Државниот систем на античка Грција. Држава и право на Античка Грција

Старите Грци го населувале јужниот дел на Балканскиот Полуостров, островите на Егејското Море и западниот брег на Мала Азија. Бројни грчки населби биле расфрлани по бреговите на медитеранскиот басен. Овде се формирале робовладетели како градови-држави (полиси). Тие се состоеле од неколку селски населби обединети околу еден урбан центар. Малите држави настанаа врз основа на поранешните племенски заедници.

Самата природа на Грција придонесе за формирање на мали политики. Целиот Балкански Полуостров беше засечен од непроодни планински масиви. Тесниот Коринтски Истм го одвојувал едниот дел од полуостровот од другиот.

Грчките колонии се шират далеку на запад и исток. На запад се наоѓале покрај бреговите на Италија, островите Сицилија и Корзика и јужните брегови на Франција и Шпанија. На исток, грчката колонизација ги зазеде северните брегови на Црното Море (Понтус Евксин). Тука израснаа грчките градови-држави: Олбија, Танаис, Херсонес, Горгипија итн. Политичкиот систем и во градовите на метрополата и во колониите беше различен.

Во процесот на распаѓање на клановиот систем, власта заврши во рацете на богатите трговски и индустриски слоеви на урбаното население. Тука беше создадена демократска форма на владеење со нејзините народни собранија и избрани власти. И во голем број градови-држави, моќта падна во рацете на поединечни владетели. На истите места каде што моќта ја задржа клановското благородништво, се формираа аристократски републики. Се разликуваше олигархија од аристократија, каде што власта им беше доделена на претставници на богати граѓани.

На страниците на овој учебник ќе го испитаме најстариот период во историјата на Грција (Хомерска Грција) и две држави: Атина и Спарта, како најмоќни од грчките градови-држави, кои имале големо влијание врз судбината на други грчки градови-држави. Атина беше пример за робовладетелска демократија, а Спарта беше пример за робовладетелска аристократија.

Хомерска Грција

Ништо не ни открива толку сликовито и фигуративно за животот, борбата, културата на луѓето, распаѓањето на нивните племенски односи како познатите песни на Хомер „Илијада“ и „Одисеја“. Според легендата, тие му припаѓаат на старогрчкиот слеп поет-раскажувач. Песните се состојат од песни, од кои секоја може да се сфати како независна приказна за одреден настан. Илијадата ја раскажува приказната за војната помеѓу Ахајците (како што се нарекувале Грците) и Тројанците. Поемата „Одисеја“ ни подарува слики од мирниот живот на грчките племиња кои сè уште не ја познавале државата.

Долго време, настаните опишани во песните се сметаа за фикција, убави легенди кои немаа основа во реалноста. И дури откако Хајнрих Шлиман ја пронајде Троја, она што се сметаше за фантазија на поетот се покажа како реалност. Успеал да ги пронајде и богатствата на тројанскиот крал Пријам. Златното богатство на еден од најмоќните кралеви на рапавата антика, попрскано со крв и солзи, лежено под урнатините на Троја запалени од Грците повеќе од 3 илјади години, се појави во светлината на новиот ден. Настаните опишани во песните датираат од крајот на II - почеток на I милениум п.н.е. д.

Хомерска Грција беше општество во фаза на распаѓање на примитивниот комунален систем. Целото население беше поделено на кланови (genos), сојузи на кланови (phartries) и племиња (phyla). Секоја личност припаѓала на некој вид. Лицето протерано од неговиот клан не можеше да смета на заштита од општеството.

Вистинското раководство на општеството беше во рацете на племенската аристократија, која исто така поседува големи парцели, отсечени од фондот за заедничко земјиште. Старешините на клановите, фратриите и филовите го добиваат најдобриот и најголемиот дел од воениот плен. За нив работат десетици робови. Добитокот беше мерило за вредноста: биковите се користеа за да се плати стоката, да се плати цената на невестата итн.

Овде на Балканскиот Полуостров има малку плодна земја, немаше потреба од наводнување. Занаетот почна да се развива. Природата ги награди Грците со прекрасна глина, бакар и маслинови градини. Во хомерските песни се спомнуваат ковачи, грнчари, кожари и рудари за маслиново масло. Се појавија робови. Кралевите на Басилеј и благородниците имале десетици робови во своите куќи. Богатството се акумулира меѓу племенските благородници, индустријалците и трговците. Кој е богат е „најдобар“, „благороден“, „храбар“. Сиромашните луѓе на Хомер се нарекуваат „слаби“, „лоши“, „жалосни“ луѓе. Сè повеќе луѓе се лишени од нивната распределба на земјиштето (клер).

Во Хомерска Грција во тек е процесот на распаѓање на примитивниот комунален систем. Сепак, големото патријархално семејство продолжува да постои. Но, сè почесто можеше да се сретне моногамно семејство, составено од маж, жена и нивните деца.

Во 621 п.н.е. Во Атина се појавија првите пишани закони на Драко. Нивното објавување беше резултат на акутната борба на народот (демос) против клановското благородништво. Законите се засновале на племенски обичаи. Тие се одликувале со голема строгост и ревносно ја бранеле приватната сопственост.

Солоновите реформи. Во Атина, производството и стоковно-паричните односи многу рано достигнаа релативно високо ниво. Ова се објаснува со високиот степен на развој на производните сили, кој бил постигнат на бреговите на Медитеранот до 8-6 век. п.н.е. Овде свој збор имаше и природата на Атика, каде што има малку плодно земјиште, но поволна локација за трговија, особено за надворешна трговија. Егејското Море е преполно со мали острови, а морнарите лесно можеа да стигнат од еден остров до друг или да ги чуваат како водич додека пловат.

Во Атина се формирал голем слој трговци и занаетчии, чии интереси во многу аспекти се совпаѓале со интересите на селаните. „Демос“, што значи „народ“, составен од селани, занаетчии, трговци, морнари итн., бил во постојана борба со племенската аристократија. Во општеството, кај некои има зголемување на богатството, а кај други осиромашување. Задолженоста кај малите земјоделци стана широко распространета појава. Нивите беа полни со камен-темелници. Повеќето селани се претворија во шест акционери, обврзани 5/6 од жетвата да му дадат на сопственикот на земјата што ја изнајмиле. Сиромашните луѓе, лишени од можноста да си го платат долгот, се принудени да ја дадат својата земја на доверителот за долгови. За долгови, еупатридите го земале самиот должник или член на неговото семејство, ги продавале на туѓа земја или ги оставале сами да работат. Уништувањето на селанството и општиот долг на сиромашните доведоа до отворена акција против племенската аристократија.

Во градот, трговските и занаетчиските кругови, исто така, се обидоа да го исфрлат клановското благородништво од власт. Борбата на демосот на политичката арена го донесе Солон, кој во 594 г.п.н.е. бил избран за архонт и добил вонредни овластувања. Тој доби право да „откажи или одржува постоечки работи и да воведе нови“. Урбаните демоси го гледале Солон како свој водач и заштитник од еупатридите.

Солон ја започнал својата реформа со воведување на закон со кој се укинуваат сите долгови на шест акционери. Овој закон не дозволуваше селанецот или членовите на неговото семејство во иднина да бидат робови на долгови. Вака се укина должничкото ропство.

Не стигнаа до нас. Плутарх забележал дека законите на Драко се одликувале со нивната суровост и дека смртната казна е предвидена за речиси сите злосторства. Ги знаеме и законите на Солон, кои не беа ограничени на нормите на власта (види погоре), туку содржеа и норми и на граѓанското и на кривичното право.

Од V-IV век. п.н.е. законите во Атина стануваат главниот, или подобро кажано, единствениот извор на правото.

Правото на колатерал, заедно со лихварството што го поттикнало, станало многу раширено. Заложените ствари преминале на доверителот и во случај на неплаќање на долгот преминале во сопственост на заемодавецот.

Заеднички договори беа купопродажни договори, договори за изнајмување, заеми, договори, заеми и партнерства.

Ако крадецот бил фатен на дело, тој би можел да биде фатен и затворен, а ноќен крадец да биде убиен.

Посебна група вклучувала воени злосторства (дезертерство, кукавичлук, затајување на воена служба).

Формирањето на политичкиот систем се поврзува со името на легендарниот законодавец Ликург, кој е заслужен за издавањето на посебен документ - ретра (договор). Овој документ се појави во услови на интензивна борба во спартанското општество. Имотната нееднаквост ги уништи примитивните комунални основи и доведе до формирање класи и држава.

Спарта, како и Атина, била град-држава (полис). Последователно, Спарта, благодарение на својата воена моќ, обединила голем број градови во јужна Грција (Пелопонез) и ја формирала Пелопонеската унија, која вклучувала и богати градови како Коринт, Мегара и други.

Општествениот систем долго време задржа значајни остатоци од примитивниот комунален систем. Сопственоста на земјиштето на заедницата се одржува. Производството слабо се развива. Главното занимање е земјоделството.

Спартанската држава уште од првите чекори на формирањето ги стекнала сите карактеристики на воен логор. Тоа се објаснува со потребата да се држи во послушност огромната маса поробени луѓе. Спартијатите (целосни граѓани на Спарта) беа загрижени за спречување на поделба заснована на имот меѓу „еднаквите“, како што се нарекуваа Спартијатите.

Периците не уживале политички права, туку биле слободни луѓе. Тие можеа да стекнат имот и да прават трансакции. Главното занимање им било занаетчиството и трговијата. Периеки служел воена служба како тешко вооружени воини.

Хелотите се разликувале од робовите на античкиот свет, бидејќи... Спарта не знаела за домашно ропство, а кметовите хелоти живееле одвоено на парцели во сопственост на Спартијатите. Хелотите биле сопственост на државата, но секој Спартија кој поседувал хелот можел, сепак, да го убие, продаде или казни. Хелот немал своја земја. Работел на локација која државата ја дала на Спартија. Меѓутоа, хелот имал своја фарма и алатки. Хелот беше должен да му даде половина од жетвата на својот господар. Вториот можеше да го користи хелот во домаќинството. За време на непријателствата, хелотите се претворија во лесно вооружени воини и беа првите кои беа фрлени во битка.

Спартијатите ја постигнале послушноста на хелотите користејќи методи на суров терор. Најхрабрите и најсилните хелоти беа убиени за време на таканаречените критиа (масакри). Секоја година ефорите им објавуваа војна на хелотите, како да поставуваат правна основа за масакрите. Доста често хелотите се бунтувале. Така, во 464 п.н.е. започна општо востание на хелотите против нивните господари. Поради заканувачката големина на востанието, Спарта била принудена да и се обрати на Атина за помош.

Политички систем. Спарта била робовладетелска аристократска република. Во него доминирала мала, но тесно поврзана група аристократски семејства, држејќи ги во раце следните власти: двајца кралеви; совет на старешини - Герузија; народниот собор (апела) и ефорите.

Моќта на двата крала произлезе од моќта на племенските водачи од хомерската ера. Двојната кралска моќ веројатно настанала како резултат на обединувањето на племињата Дорија и Ахајците. Со текот на времето, вистинската моќ падна во рацете на ефорите. Кралот кој тргнал во поход имал, во голема мера, моќ на војсководец, иако и овде бил под надзор на двајца ефори. Царот бил и првосвештеник и главен судија. Подоцна, семејните и наследните работи им биле препуштени на кралевите.

Ефорите можеле да ги отстранат непожелните кралеви. На секои осум години, ефорите вршеле гатање со ѕвезди и, под изговор дека ѕвездите се неповолни за кралот, можеле да ги отстранат кралевите, па дури и да ги изведат на суд. Кралевите беа опкружени со чест. Сите мораа да застанат пред нив, освен ефорите.

Герусија - советот на старешини во класното општество веќе го сочинуваа најистакнатите претставници на владејачките класи, броејќи 28 членови. И двајцата кралеви биле дел од герузијата.

Членовите на герусијата (геронтите) се избирале од благородни лица кои наполниле 60 години и веќе биле ослободени од обврската за служење воена служба. Геронтите беа избрани од народниот собор со извик за живот. Герусија претходно ги разгледа сите прашања доставени до народното собрание. Таа ги испитуваше случаите со јаглен, вклучително и владините. Граѓанските предмети беа во надлежност на ефорите.

Народното собрание (апела) немало некоја значајна улога во Спарта. На народниот собир учествуваа граѓани од 30-годишна возраст. Говорници, по правило, беа функционери и амбасадори на други држави. Гласањето се вршеше со викање. Ако беше тешко да се одреди одлука на овој начин, тогаш учесниците на состанокот се разотидоа во различни насоки.

Одговорноста на народното собрание вклучувала, пред сè, избор на геронти, ефори и команданти на војската и морнарицата. Собранието одлучи кој од кралевите треба да оди во поход, прими нови граѓани и одзеде државјанства поединечни граѓани.

Ефорите заземаа посебна позиција во спартанското општество. Фактичкото управување со државните работи им припаѓаше на ефорите. Беа петмина, годишно се избираа во народното собрание. Пренесувањето на вистинската моќ на ефорите се објаснува со фактот дека благородништвото на Спарта не се потпирало на кралевите кои наследно го окупирале тронот, туку претпочитале да ја префрлат власта на нивните директни штитеници!

Управувањето со земјата беше во рацете на колеџ на ефори, тие ги контролираа активностите на сите службеници. Секое прекршување на дисциплината и воспоставениот морал беше казнувано многу строго. Во своите активности, ефорите им известувале само на своите наследници.

Во Спарта владееше непишано, обичајно право. Комуналната сопственост на земјиштето се одржуваше долго време. Продажбата на земјиште и куќи беше забранета. Од времето на Ликург, бројот на парцели во Спарта остана непроменет и затоа бројот на граѓани не треба да надминува 10 илјади луѓе. Распределбата му припадна на постариот брат; другите браќа можеа да станат полноправни граѓани само кога ќе се појави парцела без сопственик.

Жените во Спарта заземаа релативно висока позиција. Таа имала имотни права. Почесната положба на жената може да се објасни со остатоците од матријархатот.

Спарта неколку векови ги задржала карактеристиките на воено-земјоделска држава, а промените започнале овде дури во 4-3 век. п.н.е. Во 196 п.н.е. Спарта ја изгубила својата политичка независност, паѓајќи, заедно со сите држави на Грција, под власта на Рим.

13 појавата и развојот на државата и една од нејзините главни функции - судот - може да се проследи со проучување на историјата на секој народ во ерата кога тие преминале од бескласен племенски систем кон првокласно раслојување. Античка Грција, а потоа и антички Рим, се од особен интерес во овој поглед, бидејќи културата на сите европски народи е тесно поврзана со нивната култура, голем број правни форми на модерноста се вкоренети во античките грчки и антички римски институции; конечно, правните формули и афоризми на антиката опстанале до ден-денес. „Без ропство“, забележува Енгелс, „немаше да има грчка држава, грчка уметност и наука; без ропство немаше да има Рим. И без темелите поставени од Грција и Рим, исто така нема да има модерна Европа.“ * Во своето дело „Потеклото на семејството, приватната сопственост и државата“, Енгелс, дополнително, посочи три причини кои привлекуваат посебно внимание од истражувачите кон историјата на античка Грција и се од огромно значење за историјата на судот и процесот: „Појавата на државата кај Атињаните е мошне типичен пример за формирање на држава воопшто, затоа што, од една страна, се јавува во нејзината чиста форма, без никакво мешање од надворешно или внатрешно насилство, ... од друга страна. рака, бидејќи во овој случај многу развиена форма на држава, демократска република, произлегува директно од општеството на предците и, конечно, затоа што. дека сме доволно свесни за сите суштински детали за формирањето на оваа држава“ 80. Фратријата на античките Грци прикажана во песните на Хомер (односно, оригиналниот клан што обединува неколку кланови ќерки што произлегле од него) била и воена единица. и чувар на заеднички светилишта и празници. Таа вршела и должност на крвна одмазда, а подоцна имала и функција да гони за убиството на нејзин колега. Неколку сродни фратрии формираат племе; племињата подоцна се обединуваат во мали народности. Населението се зголемувало со растот на производните сили. Но, во исто време растеа имотните разлики, а со нив и аристократскиот елемент во античката примитивна демократија. Ова беше олеснето со проширувањето на ропството на воените заробеници наспроти позадината на континуираните племенски војни за најдобрите парцели. Херојска Грција, нам позната од хомерските песни, беше во својата општествена структура во зората на новиот период во споредба со стариот племенски систем, на почетокот на транзициската ера со својата посебна форма на политички врски на класата што постепено се појавува. општество 81. Организацијата на општествената структура од овој период била следна. Постојаните органи на власта биле советот, составен од старешините на клановите, народното собрание (агора) и војсководецот, базилот. Базилејот, покрај воените, имал и свештенички и судски функции. Процесот што ја распадна оваа оригинална безкласна воена демократија, заснована на еднаквост на граѓаните, беше формирање на слој од побогати семејства 82. Понатамошната поделба на трудот меѓу земјоделството, занаетчиството и трговијата, купувањето и продавањето на земјиштето доведе до фактот дека членовите на истиот клан, фратрија, племе измешани со други, живееле на нивните територии. Нормално, постоечкиот систем на управување повеќе не одговараше на моменталната состојба. Реформата која му се припишува на митскиот Тезеј, која ги поделила луѓето, без разлика на кланот, фратријот или племето, на три класи: благородни еупатриди, земјоделци-геомори, занаетчии-демиурзи, конечно ги прекинала општествените односи меѓу клановите. Надвор од клановите се формирала привилегирана класа на благородници. „...Првиот обид за формирање држава се состои во раскинување на клановите врски со делење на членовите на секој клан на привилегирани и непривилегирани, а овие пак, на две класи според нивната занаетка, со што се спротивставуваат еден на друг. К Постепено благородни (еупатриди, аристократи) ја ограничуваат моќта на племенските базилеи, намалувајќи ја нивната улога на некои религиозни и почесни функции и сè повеќе концентрирајќи ја јавната моќ во нивните раце. „Позицијата на базилеус го изгуби своето значење; на чело на државата биле архони избрани меѓу благородниците“ 83. Во Атина годишно се избирале 9 архони исклучиво од аристократијата. Ареопагот (соборот на старешините) сега почна да се надополнува со поранешни архони, тој ја концентрираше целосната моќ во свои раце. Улогата на народниот собор била незначителна. Растечката моќ на аристократијата ги одзеде обичните земјопоседници. Некои од нив беа претворени во станари на нивните поранешни имоти, дадени како залог на богати аристократи, а некои, како неплатени должници, паднаа во ропство. Според Плутарх, „...целиот народ бил во долгови кон богатите, бидејќи тие или ја обработувале својата земја, плаќајќи за неа една шестина од жетвата... или, давајќи заеми, биле предмет на лично ропство на своите доверители. , од кои некои биле робови во својата татковина, други биле продадени на туѓи земји. Многумина мораа да ги продадат дури и своите деца (никаков закон не го забрануваше тоа) или да ја напуштат татковината поради суровоста на доверителите“ 84. Мнозинството од селското население отворено изразувало незадоволство од новиот поредок и барало објавување на закони за заштита на нивните права, кои биле прегазени од аристократите, во чии раце85 било толкувањето на племенските обичаи. Од друга страна, се појавува градска, трговска и занаетчиска класа која бара одредена политичка улога за себе. Борбата на поробеното селанство и класата на поморски трговци во подем против доминацијата на племенската, земјопоседна аристократија води до голем број револуционерни судири. Епизоди на оваа борба се законодавството на поединци на кои им беше доверено пишувањето закони (Дракон во Атина, Залеукос во Локри итн.). Обично не се работеше за пишување нови закони, туку за запишување во форма на закон на актуелниот обичај, во чие зачувување угнетените маси гледаа некаква гаранција против самоволието на аристократите. Затоа, полумитскиот Залеук, кој ги изразувал интересите на селските маси, а самиот поранешен овчар, па дури и роб, според легендата, ги штител своите закони од промени со прекумерна сериозност. Утврдиле дека секој што ќе предложи промена на законот мора да се појави со јаже околу вратот на народниот собир на кој се расправа за предлогот. Доколку понудата била одбиена, веднаш бил задавен. Во спротивно, истата судбина би ја доживеале и оние кои во име на државата го бранеле стариот закон. Во Атина, првото запишување на обичајното право било доверено за време на архонството на Аристехмо (околу 621 г. п.н.е.) на Драко. Овој запис до нас стигна само во делот што се однесува на убиство од небрежност. Но, според сведочењето на античките автори, законите на Драко биле крајно сурови. Оратор од IV век Демаде рече дека се напишани со крв. Така, за кражба, без разлика на вредноста на украденото, била изречена смртна казна. Законот за убиство од небрежност е интересен од два аспекта. Прво, сведочеше за развојот на идејата за одговорност: не секое лишување од живот бараше крвава одмазда, како што беше во постарите времиња („крв за крв“), туку само намерно. Второ, овој закон ја нагласува генеричката природа на античката одмазда и во исто време отстапување од неа. Законот им дозволува на роднините на убиените да прифатат откуп во случаи на ненамерно лишување од живот. Но, ако барем еден од роднините не се согласи да го прифати откупот, роднините мора да го гонат убиецот пред средбата. Казната беше протерување во такви случаи *. Сепак, евидентирањето на обичајното право се покажа како слаба гаранција против самоволието на аристократијата. Новите економски и општествени односи, раслојувањето на општеството во класи и растечкиот антагонизам меѓу слободните и робовите (ропството одамна го изгубило својот поранешен патријархален карактер) барале промена на старото обичајно право, кое во голема мера ги задржало карактеристиките својствени за племенското општество. Во 594 година, Архон Солон добил задача да подготви нови закони. Под силен притисок од демосот, тој спроведе голем број реформи: укинување на должничкото ропство, забрана за продажба на атинските граѓани во ропство за долгови и укинување на земјишните долгови што ги оптоваруваа селаните. Политичката трансформација што ја изврши Солон се состоеше од поделба на сите граѓани врз основа на имотните квалификации во четири класи. Првиот вклучувал земјопоседници со приход од најмалку 500 медими жито; во вториот - не помалку од 300 медимни, во третиот - со приход од најмалку 200 медимни, а во четвртиот - земјопоседници со помали приходи и лица кои воопшто немаат сопственост на земјиштето. Граѓаните од првите две класи уживаа целосни политички права и ги носеа државните должности кои бараа најголеми трошоци. Особено, од граѓаните од прва класа се бараше да градат скапи бродови; граѓани на вториот - служат во коњаницата; граѓаните на третата беа тешко вооружени пешадија на свој трошок; во лесната пешадија служеа граѓани од четврти ред. Сите позиции ги пополнувале претставници само од првите три сталежи, а највисоките позиции - само претставници од првата класа; четвртиот клас имал право да зборува и да гласа во народниот собор. Функциите на народниот собор вклучуваа избор на функционери, усвојување извештаи за нивните активности и одобрување закони. Под Солон, правата на Ареопагот биле ограничени со формирање на совет од четиристотини. Солоновите реформи не го задоволиле ниту селанството, кое не постигнало прераспределба на земјата, ниту аристократијата, незадоволна од откажувањето на долговите и губењето на нивната доминантна позиција. Класната борба во Атина продолжила во текот на 6 век. п.н.е д. Околу 560 п.н.е д. Власта во Атина ја зазеде Писистрат, кој дејствуваше како претставник на селските маси. Нивната фрагментација и неорганизираност доведоа до создавање на единствената моќ на Писистрат како „водач“ (тиранијата на Лисистрат). Голем број од неговите мерки беа насочени против аристократијата: конфискација на земјиштата и нивна дистрибуција на селаните, организирање на достапни кредити за нив и создавање патувачки судови. Сепак, тиранската моќ се покажа како краткотрајна. Набргу по смртта на Пејсистрат, еден од неговите синови бил убиен, а другиот морал да побегне. Обидот што следеше на аристократијата да ја преземе власта предизвика востание на народот. „Револуцијата на Клистен“ (509 п.н.е.) ја собори аристократијата, а со тоа и остатоците од клановиот систем.Новиот устав се засноваше на поделба на народот исклучиво според местото на постојаното живеење. Формирани се 10 фила, поделени на сто самоуправни општински окрузи - деми. Жителите на секој регион избраа свој старешина, благајник и триесет судии за да слушаат помали случаи. Врз основа на оваа поделба се создадоа нови централни тела. Совет на петстотини (буле), на кој секоја група избираше педесет членови. Како и воена единица, секој филум избираше стратег кој командуваше со сите нејзини воени сили. Колеџот од 10 стратези ги концентрираше воените функции на државата, а подоцна и функциите на највисоката извршна власт. Народното собрание имало највисока моќ за законодавство и управување, а секој граѓанин на Атина уживал право на глас. Архонси и други функционери беа задолжени за различни гранки на власта и судските работи. За да се заштити новиот систем, беше воспоставена посебна процедура за протерување од државата за период од 10 години на лица кои народното собрание ќе ги препознае како опасни („остракизам“) 86. „Клистеновата револуција“ го заврши формирањето на атинската држава. Формата на оваа држава се карактеризира со тоа што, како резултат на бруталното одбивање на поробените маси на обидите на земјопоседничката аристократија да создаде „своја држава“, победуваат демократските елементи: власта ја заземаат градските водачи, трговците. , индустријалци и морнари и се создава попрогресивна форма на робовладетелско општество, чие политичко олицетворение е демократска република. Втората форма на грчката држава - Спартанска, се карактеризира со зачувување на моќта во рацете на поранешната копнена аристократија, принудена, сепак, да го ограничи ропството и да ги зачува колективните институции на воената демократија. Малите населби на лакедемонските робовладетели се спојуваат за да задржат огромен број робови (хелоти) под нивна контрола. Така се создаде најзаостанатиот, најзастоен облик на робовладетелско општество. Нејзиното политичко олицетворение беше аристократската република. Но, без оглед на формата на владеење, по својата суштина, античкиот грчки град-држава беше, пред сè, политички формиран колектив на сопственици на робови, посебен апарат за угнетување на робовите. Каков беше кривичниот суд за време на формирањето на државата? Овој период се карактеризира со две карактеристики: зачувување на старите, архаични форми на разрешување конфликти (решавање на судски спорови во народниот собор, Ареопаг, двобој, искушенија, заклетва) и појавата на судот како посебен орган на државната власт. не се поврзани со старите кланови институции.

Во античко време, судските функции ги извршувала самата кланска организација, која во случај на убиство на еден од членовите на кланот вршела крвна одмазда врз убиецот. Организацијата на полис ги одзеде овие функции од кланот, концентрирајќи ги во рацете на државните судии. Аристократијата долго време одржуваше монопол на власта, вклучувајќи го и судството, но со текот на времето беше принудена да отстапи дел од власта на новите општествени сили. Непишаниот закон, чии експерти и чувари беа поглавари на аристократски семејства и врз основа на кој носеа казни, мораше да им отстапи место на пишаните закони кои станаа сопственост на сите слободни граѓани.

Доволно е да се слушаат поплаките на Хесиод за алчните и неправедни аристократски судии кои „голтаат подароци“, како и параболата за јастребот и славејот, со која Хесиод го опишува односот на благородништвото кон обичните луѓе, за да се разбере дека ова состојбата на работите не можеше да трае бесконечно. Затоа првото барање на новите општествени сили беше евидентирање на обичајното право, со што ќе се стави крај на автократијата на аристократските судии. Во исто време, општеството почувствува длабока потреба за реформа на самиот закон; беше потребно, на пример, да се вклучат задолжителни норми кои ги регулираат трговските односи во правниот систем. И тука колониите беа пред метрополата: според традицијата, најстарата кодификација на правото ја извршиле Залеук на италијанскиот Локри или Харонд во Катана на Сицилија. Степенот до кој законите што тие ги донесоа ги исполнуваа вистинските услови за живот на Грците во тоа време, сведочи фактот што законодавството на Залеуко и Харондас стана широко распространето во другите италијански градови-држави - во Регија и Сибарис,

Жителите на грчките градови-држави им веруваа на снимањето и ажурирањето на обичајното право на луѓето кои уживаа универзална почит и беа наречени „дијалакт“, помирувач или „ајсумнет“, личност која се сеќава на правдата. Таков бил владетелот Питакус во Митилена на Лезбос, кого традицијата му го припишувала на познатите грчки „седум мудреци“. Меѓу многу други авторитативни законодавци, како што се Диокле од Сиракуза или Филолај од Теба, најголеми биле Атињаните Драко (крајот на VII век п.н.е.) и Солон (почетокот на 6 век п.н.е.).

Појавата на нова законска регулатива очигледно е поврзана со промени во судската постапка. Специјалните службеници станаа судии; некои од нив веќе беа избрани со општо гласање на сите граѓани на полисот, како што беше предвидено, на пример, во законите на Харонд. Во најважните случаи можеше да се оспори пресудата со жалба до народниот собир. Локриските закони ја дозволуваа оваа можност.

Во сите нам познати древни кодекси на правото, пред сè, точно беа утврдени големината и природата на казните - судијата не можеше да изрече казна по сопствено наоѓање. Но, традициите на крвна одмазда сè уште се видливи во запишаните правни норми: на пример, законите на Харонд - пример на таканаречениот талионски закон - ја пропишуваат буквалната примена на принципот „око за око“. Казните генерално беа многу строги, бидејќи и денес се сеќаваме на нив кога зборуваме за „драконски мерки.“ Законодавството на Драко не прави разлика помеѓу поголеми и помали злосторства; таквата разлика беше воведена само од Солон. Секоја кражба беше казнива со смрт, а Дракон генерално беше многу дарежлив со таквата казна. Дополнително, беа предвидени парични казни, продажба во ропство, флагелирање и атимија - лишување од граѓански права. Луѓето биле праќани во затвор само за неплаќање долгови или за превентивен притвор. Барањето мораше да го поднесе самата жртва; Освен случаите на убиства, самата држава не гони ниту едно кривично дело.

Новите трендови беа особено евидентни во случаите на убиства. Во ерата на Хомер, убиството се сметало за сквернавење на личноста на себе, па убиецот требало да се исчисти од пролеаната крв во името на Зевс прочистителот, кој, според легендата, го ослободил првиот убиец Иксион од нечистотијата. на убиство. Делфиското пророштво во храмот на Аполон објавило дека виновникот мора формално да се исчисти од пролеаната крв. Не само лицето кое го извршило кривичното дело, туку и местото, а понекогаш и целата област каде што се случило била предмет на прочистување. Во законите на Драко, оваа норма беше дополнително развиена. Бидејќи убиецот со своето злосторство ја осквернави целата држава, службените лица на полисата беа должни да се погрижат за казната. Помина времето кога секој можеше да се одмазди за навреда или да ја надомести штетата што му е направена. Оттука и забраната за носење оружје во градот и на јавни собири: државата зеде во свои раце обезбедувајќи ја безбедноста и правата на граѓаните. Самите државни органи сега требаше да утврдат дали убиството е извршено, од кого и дали е намерно или несакано - важна иновација беше и разгледувањето на мотивите за злосторството. Законите на Дракон знаат и друг концепт - „phonos deikaios“, оправдано убиство, извршено, на пример, за самоодбрана. Во овој случај, како и во другите случаи на убиство од небрежност, казната може да биде протерување или парична казна. Ако криминалецот не беше откриен, за ова беше официјално известен специјален одбор од избрани функционери - прјаните, за кои ќе стане збор подолу, и тие го започнаа ритуалот на чистење на земјата, проколнување на убиецот и изнесување на оружјето за убиство надвор од нивниот полис. .

Развојот на стоковно-паричните односи се рефлектираше во законодавството на еден или друг грчки град-држава на многу различни, па дури и спротивни начини. Така, законите на Залевка биле насочени против трговската класа, која се засилувала, забранувала трговско посредување и ги принудувала селаните сами да ги продаваат своите производи. Законодавецот исто така не ги признава писмените договори, со кои се бара договорите да се склучуваат во присуство на сведоци. Во законите на Харонд може да се забележи сосема поинаков тренд: со оглед на брзиот раст на трговската дејност во халкидските градови, тие прецизно и детално ги дефинираат нормите на трговското право.

Новите општествени сили, во нивната желба да ја одземат власта во полисот од старата аристократија, честопати наидоа на нејзиниот жесток отпор. Во овие случаи, борбата на трговците, занаетчиите и малите земјопоседници против традиционалната благородна елита добила револуционерен карактер. Во првата фаза, борбата не доведе до воспоставување на демократски поредоци (во нивното античко разбирање), туку до преземање на власта од диктатори - тирани, издигнати на рамениците на народот. Фактот дека тираните се појавија во оние делови од грчкиот свет кои беа економски најразвиени укажува на директна врска помеѓу појавата на тиранијата и промените во економската и социјалната сфера. Секаде каде што стариот земјоделски начин на живот беше во криза, на власт дојдоа силни, енергични узурпатори - тирани: во Милет, Ефес, Коринт, Сикион, Мегара, Атина, на островите Само, Лезбос, Сицилија. Атмосферата на внатрешни војни, вознемиреноста што ја зафати аристократијата и бучното движење на пониските класи добро се пренесуваат во песните на Теогнис од Мегара:

Нека нашиот град сè уште почива во целосна тишина -

Верувај ми, таа нема долго да царува во овој град,

Каде лошите луѓе почнуваат да се стремат кон ова,

Да има корист од страстите на луѓето.

Затоа што од тука - востанија, граѓански војни, убиства.

Исто така монарси - заштити не од нив, судбина!

* * *

Нашиот град е сè уште град, о Кирн, но луѓето се различни.

Кој досега не ги знаеше ниту законите ниту правдата,

Кој му го облече телото со истрошено козјо крзно?

И зад градскиот ѕид пасеше како див елен -

Отсега тој стана благороден. И луѓето кои беа благородни

Тие станаа ниски. Па, кој би можел да го издржи сето ова?

Феноменот на тиранија бил широко распространет во грчките градови-држави од VII век. п.н.е д. Тираните, кои честопати и самите потекнуваа од аристократско потекло, беа решителни противници на владеењето на традиционалното благородништво и претставници на народот. За да најдат солидна поддршка меѓу масите, новите владетели се погрижија да му дадат можност на уништеното население да заработи. Оттука и програмите за јавни работи прогласени од многу тирани: изградба на канали, водоводи, патишта, како и директна поддршка за трговијата, занаетчиството и земјоделството како темели на благосостојбата и културата. Препознавањето и охрабрувањето од состојбата на народните култови на Дионис разбудиле нови творечки сили во општеството, кои подоцна целосно се манифестирале во грчката трагедија и комедија. Токму за време на ерата на тираните, некои градови-држави ги поставија темелите за нивната идна големина: Атина под Писистрат, Сиракуза под Гелон. Други, како Коринт или Самое, им го должеле својот период на најголем просперитет на тираните.

Треба да се додаде дека многу тирани ја имаа најсветлата личност, особините на големите историски личности. Некои од нив не беа ограничени на улогата на организатор на политичкиот и културниот живот, туку и самите се занимаваа со книжевно творештво: на пример, Периандар во Коринт и Питакус во Митилена на Лезбос беа познати по тоа. Други, како Поликрат во Самос или Писистрат во Атина, сакале да бидат познати како филантропи, покровители на уметноста: поетите Анакреон и Ибикус од Региум живееле на дворот на Поликрат, Пејсистрат ги покровител поетите Симонид од Кеос и Ласас од Хермиона. Но, и покрај сета раскош и помпа со која се опкружиле тираните, во очите на Грците тие останале узурпатори. Додека ги одржуваа сите надворешни облици на републиканскиот систем, новите владетели настојуваа да назначат свои роднини и послушници на сите позиции. Основата на нивното владеење била платеничка војска, концентрирана во близина на резиденцијата на тиранинот под заштита на ѕидините на тврдината на Акропол. Не само аристократијата, отстранета од власта, беше непријател на тираните - и пониските слоеви почнаа да бидат непријателски настроени кон нив, гледајќи дека наместо аристократска олигархија над себе имаат нови господари, кои се обидуваа да ја направат нивната моќ наследна и опкружени самите со странски платеници. „Не постои слободен човек“, напиша Аристотел два века подоцна, „кој по своја волја би издржал такво владеење“. Не е изненадувачки што неколку тирании го преживеале својот основач. Ако тиранинот успеал да ја пренесе власта на своите деца, тие предизвикувале голема омраза кај народот. Како се однесувале Атињаните со Пеисистратидите може да се види барем од атичката песна во која се слават Хармодиј и Аристогејтон, кои го убиле тиранинот Хипарх, синот на Пејсистрат, борејќи се за слободата на поробениот град.

Очигледно, тиранијата најпрво се развила во јонските градови-држави во Мала Азија, каде што на преминот од VII–VI век. п.н.е д. Во Милет се среќаваме со тиранинот Трасибул, кој ја водел одбраната на градот од лидискиот крал Алиат. И на Самос се појави тиранија: по долги војни, власта овде беше во рацете на Поликрат, кој се потпираше на широката поддршка од народот; со помош на моќна флота, тиранинот владеел на морето, борејќи се против Милет и Лезбос, главните ривали на Самос. Светла, цела личност. Поликрат наликува на европските владетели од ренесансата. Неговиот двор бил уреден со ориентален сјај и привлекувал поети, уметници, па дури и најпознатиот доктор од тоа време, Демокедес од Кротон. добил од тиранинот пензија од два таланти. Палатата, градските ѕидини, одлично водоснабдување со долг тунел направен во карпите под раководство на архитектот Еупалин од Мегара, пристаниште и пристаниште и на крајот голем храм на Хера, создаден од Самискиот архитект Ројкос - сето тоа ги воодушевило неговите современици и му дозволило на Херодот да го нарече Само под Поликрат, чудо на хеленскиот свет.

На преминот од 7-6 век. п.н.е д. општествено-политичка револуција се случи и во Лезбос, каде што Пентил, потомок на античко кралско семејство, стана тиранин. Откако Еулус бил убиен, на ред дошле тираните Мирсила и Меланхур, но и тие не можеле да ја задржат власта. Во некои стихови на големиот аристократски поет Алкеј, кој со збор и оружје се борел против тираните, вдишуваат страсна омраза кон нив. Меѓутоа, победник во оваа борба не бил Алкеј, туку Питакус, кој се оженил со ќерката на Пентил. Народот, како и Солон во Атина, му веруваше на Питакус да ја спроведе реформата на законите и целиот владин систем. Аристократот Алкеј, принуден на егзил, го нарекува Питакус тиранин; една народна песна го спомнува како „големиот владетел на Митилена“. Во реалноста, Питакус не беше тиранин во вистинската смисла на зборот, туку, како Солон во Атина, „aisumnet“, авторитетен законодавец. Откако воспоставил нови закони, тој доброволно се откажал од власта, а големите еолски поети, Алкеј и Сафо, сега можеле да се вратат во својата татковина, Митилена.

Во Коринт, Бакијадската олигархија била соборена во средината на VII век. п.н.е д. Кипсел. Неговото владеење, како и владеењето на неговиот син Периандер, било време на највисок просперитет на Коринт, брза колонизациска активност. Коркира била потчинета, биле основани колонии во Леукас, Анакторија и Амбракија. Круна на креативните напори на тираните требаше да биде изградбата на канал на Коринтскиот, или Исмскиот, истмус, дизајниран да ги поврзе источните и западните делови на грчкиот свет; овој проект. сепак, тоа не беше спроведено. Периандер исто така имал важно влијание врз внатрешниот поредок во Коринт. Во обид да го поткопа влијанието на племенското благородништво, тиранинот ја заменил поделбата на градот на фили со територијална поделба: градот бил поделен на осум фили, кои станале чисто територијални единици. За време на владеењето на Периандер, Истмиските игри во чест на Посејдон станале пангрчки. Грците, исто така, добро ги знаеле дарежливите подароци на Периандер за храмовите на олимписките богови: статуа на Зевс во Олимпија и ковчег од кедрово дрво украсено со злато и слонова коска во светилиштето Хера. Како и другите тирани, коринтскиот владетел се обидел да го регулира секојдневниот градски живот, на пример, со забрана на селаните да се преселат во градот или со ограничување на трошењето на граѓаните, така што никој не троши повеќе отколку што заработувал. Кога приливот на евтина работна сила на неслободни луѓе во земјоделството почна да го загрозува личниот труд на селаните со конкуренција, тиранинот беше принуден да воведе забрана за стекнување робови. По смртта на Периандер, тиранијата во Коринт не траела долго: неговиот брат Псаметих бил убиен три години подоцна, а аристократијата повторно ја презела власта.

На самиот крај на VII век. п.н.е д. Тиранијата се воспоставила и во Сикион. Нејзин основач бил Орфагор, кој дури успеал да ги постави темелите на цела династија сикионски тирани. Најпознат од нив е внукот на Орфагора, Клистен; како Периандер во Коринт, тој ја замени поделбата на државата на кланови фила со територијална поделба. Антиаристократските тенденции на Клистен се манифестирале и во неговата поддршка на популарниот култ на Дионис и хорски песни во чест на овој бог, како и во забраната за рецитирање на хомерски песни. Дворот на Клистен бил уреден со невиден луксуз, таму се одржувале спортски игри и музички натпревари. Династијата Орфагориди владеела во Сикион цел век.

Социјалната криза растеше и во Атика. Околу 640 п.н.е д. Атинскиот Килон се обиде да го искористи незадоволството на народот за да ја собори моќта на аристократијата. Со помош на неговиот свекор, Теаген од Мегара, тој го окупирал атинскиот Акропол, но било јасно дека неговиот обид бил прерано: широки делови од населението на полисот не застанале на негова страна. На повик на архон Мегакле, одреди селани го опседнале Килон на Акропол, а востанието завршило неуспешно. Ситуацијата на луѓето во Атика продолжила да биде многу тешка, дел од поседите на Атина биле заземени од Мегара, а противењето на аристократското владеење се засилило. Законодавството на Драко (621 п.н.е.) во никој случај не ги реши сите проблеми. На преминот од 7-6 век. п.н.е д. Азорите на Атињаните се свртеа со зголемена надеж кон богатиот трговец, поет, мудар и авторитетен човек Солон, кој ги повика своите сограѓани да се борат против Мегара за островот Саламис. Во 594 п.н.е. д. Солон бил избран за архонт, добивајќи неограничени овластувања за спроведување реформи во државата.

Какви беа овие реформи? Пред сè, „сеисахтеја“ („тресење на товарот“) - отпишување долгови од населението на Атика. Во својата прекрасна песна, законодавецот ја истакна оваа негова заслуга, велејќи дека тоа може да го докаже „највисокиот од олимпијците - Мајката Црна Земја“, ослободена од него од должничките камења поставени од заемодавците на селските полиња. „Порано роб, сега слободен“, гордо пишува Солон за земјата Атика, каде што еднаш засекогаш го укина должничкото ропство. Сепак, законодавецот не се осмели да спроведе аграрна реформа - прераспределба на земјиштето, што предизвика општо незадоволство кај сите сиромашни. За нив, „сеисахтеја“ без поправедна распределба на земјиштето остана половина мерка; за аристократијата оваа мерка беше навлегување во традиционалните основи. Покрај тоа, Солон се обиде да го ограничи растот на големата сопственост на земјиштето, забранувајќи стекнување парцели над одредена норма.

Исклучително важна реформа беше воведувањето од страна на Солон на хелија - жири избрано од редот на слободните атински граѓани кои наполниле 30 години. Ова беше уште еден значаен чекор кон демократизацијата на политичкиот живот во Атика. Хелиеја ги имала правата на највисокиот апелационен суд во граѓански случаи, но во кривичните случаи, се чини дека само таа можела да изрекува казни (освен случаите на убиства, кои биле предмет на јурисдикција на советот на поранешните архонти - Ареопаг). Со пренесување на дел од судските функции на широки слоеви на народот, законодавецот и даде моќно оружје на зародишната атинска демократија.

Политичкиот систем воведен со реформите на Солон се засноваше на раслојување на имотот. Политичките права беа распределени во согласност со имотната состојба. Солон го подели општеството на 4 класи. Во првиот беа вклучени пентакосиомедимни - граѓани кои добиваа 500 медимни жито или 500 метри (1 метар = 39 литри) маслиново масло годишно. Втората класа ја сочинувале коњаници - хипеи; третиот - тешко вооружени пешаци, зеугити, кои имаа тим од два вола; четврто - занаетчии, фети. Само првите три класови имале пристап до владините позиции, а само пентакозиомедимнес можел да аплицира за највисокото место архонт. Фетите беа отстранети од директно учество во управувањето со политиката. Но, им беа дадени и некои политички права, што беше големото демократско значење на реформите на Солон. На народното собрание - црквата и пониските слоеви на слободното население можеле да влијаат и на изборот на функционерите и на определувањето на општиот тек на државната политика; Со учество во судења со хелиум - порота, малите занаетчии и трговци можеа да ги парализираат злоупотребите на службениците.

Политичката структура на Атина за време на ерата на Солон на тој начин ги комбинираше ембрионите на идната атинска демократија со елементи на традиционални институции и обичаи. Улогата на аристократските институции (архонти, Ареопаг, итн.) не се променила, а била зачувана старата поделба на полисите на кланови фили, во кои античкото благородништво го давало тонот. Меѓутоа, со некои нови закони, Солон успеал да ги поткопа темелите на племенското право. Така, атинскиот граѓанин сега можел да располага со својот имот по сопствено наоѓање во случај на бездет.

Законодавецот имал значајна улога и како организатор на економскиот живот. Желбата да се подигне важноста и степенот на развој на занаетите е забележлива во резолуцијата за воспитување на децата: синот што не го учеле занаетот се сметал за слободен од обврската да го издржува својот татко во старост. За желбата за развој на трговијата сведочат законите што го олесниле населувањето на метици во Атика - странски занаетчии и трговци кои немале атинско државјанство, бидејќи не биле дел од старата градска фила. Како резултат на тоа, во времето на Солон, Атина се повеќе добивала карактер на центар на занаетчиството и трговијата во централна Грција. Плоштадот на пазарот - агората - стана фокус на администрацијата на политиката. Самиот потекнувал од трговска средина и се занимавал со трговија. Солон добро ги разбирал економските потреби на Атика, каде плодното земјиште било малку. Грижејќи се за непречено снабдување со храна во својот регион, забранил извоз на земјоделски производи надвор од државата, со исклучок на маслинки. Воведувањето на евбејскиот систем на тегови и мерки од страна на Солон во Атика се покажало како многу важно, што во голема мера ги олеснило трговските односи со политиките што го користеле истиот систем: со Евбеја, Коринт и колониите на полуостровот Халкидики.

Реформи на почетокот на 6 век. п.н.е д. беа од компромисен карактер и не ги решија сите горливи општествени проблеми. Не е чудно што и по Солон продолжи политичката борба во Атина. Земјината аристократија од една страна, трговците и морнарите од друга страна, продолжија да се предизвикуваат меѓусебно за моќ во државата. Оваа борба ја достигнала својата кулминација кога во неа активно интервенирал аристократот Писистрат, потпирајќи се на поддршката на најсиромашниот дел од селанството во планинските предели на Атика. Како Солон, тој стекнал авторитет меѓу Атињаните со учество во војната против Мегара, долгогодишниот ривал на Атина. Откако ја презеде власта во 562 п.н.е. д., потоа набрзо бил протеран од градот, но, враќајќи се околу 545 п.н.е. е., владеел понатаму до неговата смрт во 527 п.н.е. д.

Општествените и културните активности на Писистрат се карактеристични за грчката тиранија од тоа време: како и другите тирани, Писистрат се потпираше на сиромашните, се грижеше за нив и им даваше можност да го заработат својот леб, засадуваше популарни култови, обидувајќи се да им даде повеќе сјај. . Во исто време, тој се опкружуваше со ориентален луксуз и ги покровител науката и уметностите, кои требаше да го слават неговото владеење. Новите храмови и јавни згради брзо пораснаа во Атина, а беше изграден и голем систем за водоснабдување. Најобемниот план на Писистрат - изградбата на храмот на Олимпиј Зевс во долината на реката Илис - не беше реализиран, но светилиштето на Дионис се појави во Атина, Деметра - во Елевзис и во чест на покровителството на државата , божицата Атина, почнаа да се организираат величествени панатенски фестивали, благодарение на што важноста на Атина во грчкиот свет значително се засили. Древниот народен фестивал, кога девојките и подаруваат на божицата со наметка исплетена за неа, се претвори во национална прослава со величествена поворка, разни натпревари во чест на Атина, изведување химни и рецитирање на рапсоди. Од селските песни и ора во чест на Дионис израснале величествените празници на Големата Дионизија.

И Пеисистрат и неговиот син Хипарх обезбедија покровителство на поетите и музичарите. Оттогаш, според традицијата, станало обичај да се рецитираат хомерски песни во целост на деновите на празнувањето на Панатина. Во Атина се собраа поети од далечни места: Лас од Хермиона, Пратин од Флиунт, Анакреон од островот Теос, Симонидес од Кеос. Во исто време, се роди грчката трагедија: се веруваше дека поетот Теспис од Атина за прв пат изнесол пред јавноста актер кој стапил во дијалог со хорот. Атина, исто така, стана центар на атракција за уметници, скулптори и архитекти кои дојдоа од Хиос, Парос, Наксос и Егина за да ја прослават со своите креации ерата на тиранинот Пеисистрат и неговите синови.

Но, и покрај ваквите културни достигнувања во втората половина на VI век. п.н.е д., династијата Писистрат не ја задржала власта во свои раце, бидејќи аристократските семејства се кренале против тираните, повикувајќи ја на помош Спарта, која долго време со непријателство го гледала подемот на Атина под пејсистратидите. Спартанска војска, тиранијата падна.

Повторно започна борбата за моќ и обнова на политичката структура на полисот. Сè поголем слој трговци, морнари и занаетчии се обиделе да наметнат политичка реформа на старата аристократија, која паднала на ждрепката на Клистен, синот на Мегакле, да ги спроведе. Тој воведе нова поделба на населението на групи како чисто територијални единици, бидејќи старите племенски филови беа природна основа на моќта на племенското благородништво. Четирите традиционални фили сега беа лишени од какво било политичко значење и беа заменети со десет територијални фили, во кои аристократијата повеќе не играше одлучувачка улога. Дополнително, новата поделба овозможи меѓу атинските граѓани, а со тоа и во политичкиот живот, да се вклучат и оние кои претходно стоеја надвор од фратриите и филите и затоа не уживаа граѓански права. Демократскиот елемент во Атина растеше по број и по политичка сила. Имајте на ум дека секоја од филовите покрива не само дел од градот, туку и дел од урбаната област и брегот - формирањето на политички групи засновани на затворени територијални комплекси стана невозможно отсега па натаму, а тоа му вети на полисот многу поголема стабилност. Друг удар врз племенските традиции беше во исто време нов чекор кон демократизацијата на јавниот живот во Атика. Реформата на филата повлекуваше и реформа на највисокото административно тело - советот, кој претходно се состоеше од 400 членови (100 од секој клан фил), а од ерата на Клистен имало 500 од нив (50 од секоја нова територијална филум). Значењето на реформите на Клистен веќе беше ценето од неговите современици: Херодот ги објасни подоцнежните победи на Атињаните над Персијците со влијанието на демократскиот дух што ја инспирираше армијата, која сега не се бореше за тиранин, туку за слобода на нејзината сограѓани.

Работите беа поинакви на Пелопонез. За време на архајскиот период, во Грција за првпат почнале да се создаваат големи сојузи на градови-држави. Една од нив била и Пелопонеската лига предводена од Спарта. Веќе во 8 век. п.н.е д. Спарта потчинила некои области на јужна Лаконија и островот Китера, а потоа и плодната Месенија во долината на реката Памис. Овој богат регион беше поделен меѓу Спартијатите - мал слој полноправни граѓани на Спарта, а локалното население се најде во позиција на хелоти, кои не само што немаа никакви права, туку дури и лична безбедност: секој Спартијат можеше да убие. хелот со целосна неказнивост. Освоените жители на овие краишта биле принудени да им дадат половина од жетвата и добитокот на новите господари. Како резултат на тоа, Спартанците воспоставиле своја контрола над најголемата територија во Грција, не сметајќи ја Тесалија. Повеќе од сто години подоцна, Спарта ја зазеде Западна Месенија, а потоа го насочи своето проширување кон исток и север - против Аргос и Аркадија. Спартанците успеале да одземат од Аргевскиот дел од морскиот брег меѓу Заракс и Прасија, намалувајќи ги локалните жители на позиција на периек - слободни луѓе кои, сепак, немале политички права и најчесто се занимавале со трговија. Спарта добила и некои јужни региони на Аркадија, а градот Тегеа, како Коринт, Сикион, Мегара, Егина и Елис, требало да стапи во сојуз со Спарта - симмахија. Секоја политика имаше еден глас на состанокот на претставниците на синдикатот, каде што одлуките се носеа со мнозинство гласови, и беше обврзана да обезбеди на располагање на спартанските кралеви воен контингент еднаков на 2/3 од сите вооружени сили на одреден град-држава. Врските меѓу сојузниците беа толку кревки што поединечните политики дури водеа војни меѓу себе, во кои сојузот како целина не се мешаше. Сепак, важноста на Спарта како хегемон на Пелопонескиот сојуз беше доста голема, особено што под нејзина директна власт држеше повеќе од 1/3 од територијата на полуостровот (над 8.000 квадратни километри). Воено, алијансата немаше рамен во Грција во тоа време.

Спарта била држава на воини. Обраќајќи им се на Спартанците, поетот Тиртеј (втора половина на VII век п.н.е.) во своите елегии ја поврзува највисоката човечка доблест - „арете“ не со победа во атлетските натпревари, туку со победа во војна:

...Брза напред во борба со непријателот:

Ова е само храброст и ова е само подвиг за еден млад сопруг

Подобро, поубаво од сите други пофалби меѓу луѓето.

Државата уште од детството се грижела за Спартанците, грижејќи се пред сè за образованието на дисциплиниран воин. На таквата држава не и требаа слаби и немоќни и затоа се трудеа, како што знаеме, што порано да се ослободат од слабите, болни деца. Како што вели Демарат во Херодот, Спартанците биле слободни, но не и слободни во сите погледи: тие ги почитувале законите на државата.

Овие закони пропишуваа дека од седумгодишна возраст, младиот Спартанец треба да расте подалеку од домот на неговите родители, опкружен со своите врсници, под команда на неговите постари, 20-30 години. Главното внимание беше посветено на гимнастиката и хорското пеење на борбени химни и маршеви. Пословичната сериозност на воспитувањето особено јасно се манифестираше во годишното камшикување на млади момчиња во светилиштето на Артемида, а субјектот немаше право да покаже дека го боли. Откако наполни 20 години, младиот човек стана рамноправен член на заедницата Спартија. Отсега, тој имал право и обврска да учествува во заедничките воени оброци - фидитии, или филитии, за кои секој Спартијат месечно доставувал одредена количина јачмен, сирење, вино, смокви и пари. Откако се собраа, Спартјаните ја јадеа познатата црна супа од свинско месо варено во крв, со оцет и сол. Бидејќи хелотите се занимавале со продуктивна работа, Спартјаните можеле да го поминат својот живот во обука и ловење, живеејќи во шатори, во друштво на стотици свои видови. Нивното сурово, безмилосно воспитување во нив разбуди чувство на супериорност над жителите на другите грчки држави, а тие, пак, се однесуваа кон Спартанците со почитување чудење, но без сочувство. Спартанците биле почитувани, но не сакани во грчкиот свет. Треба да се напомене дека Спарта од архаични времиња, VII век. п.н.е д., сè уште не беше она што стана два века подоцна, кога осификацијата на касарните структури на спартанскиот живот стана особено забележлива. Тогаш, за време на архаичниот период, спартанската аристократија сè уште не се оградила од другите Грци и не ја практикувала таканаречената ксенелазија - протерување на странците. Напротив, поетите и музичарите кои пристигнале од други места биле лесно прифатени во Спарта, како што е Алкман од Мала Азија, кој оставил песни што спартанките ги пееле во хор.

Спартанската држава имала изразито аристократски карактер. Целата моќ била во рацете на тесен слој Спартијати, кои ги држеле периците и хелотите во послушност. Плашејќи се од востанија на поробеното население од освоените региони, кое станало хелоти, Спартјаните секоја година прогласувале криптија - тајни ноќни убиства на хелоти, со цел да им влеат страв и послушност. Стравот од бунтови на хелоти ги принуди властите на Спарта да дејствуваат особено претпазливо во надворешната политика на државата.

Веќе во 6 век. пред јас. д. Во развојот на Спарта беа откриени конзервативни, стагнантни карактеристики, манифестирани во тенденции кон изолација, со цел да се „заштити“ традиционалниот начин на живот од секакви „иновации“ што може да го нарушат античкиот морал. Имаше многу такви „иновации“ во грчкиот свет и во архаичната ера и во класичниот период. Тие постоеја во јавниот живот (да се потсетиме барем на појавата на тиранијата), и во економијата и во културата. Обидувајќи се да ги зачува своите стари темели, аристократската Спарта воведе - за разлика од другите грчки градски политики - само мали железни монети. Вратите и покривите на спартанските куќи било дозволено да се прават само од дрво - со секира и пила. Луксузните фустани беа забранети: без разлика на нивната финансиска состојба, Спартјаните ги носеа истите кратки наметки и затоа се сметаа себеси за еднакви.

На чело на државата биле двајца кралеви, кои ги претставувале семејствата на Агиадите и Еврипонтидите. Во VI век. п.н.е д., од кои до нас стигнаа подетални информации, моќта на кралевите веќе беше ограничена со широките прерогативи на народното собрание: само тој имаше право да објави војна. Судот во граѓанските предмети го раководеле специјални службеници - ефори, кои надгледувале како Спартијатите ги спроведувале законите во текот на нивниот живот. Кралевите, поточно еден од нив, командувал со војската за време на војната, но и овде морале да го земат предвид мислењето на ефорите, кои во суштина ја поседувале целата извршна власт во државата. Првично, тие беа очигледно именувани за кралеви, но веќе во 6 век. п.н.е д. биле избрани од народното собрание. Тие ги водеа состаноците на герусијата - совет од 28 старешини (благородни Спартијати на возраст над 60 години), кои подготвуваа нацрт-одлуки кои потоа беа доставени на расправа до народното собрание, а водеа и правни постапки за кривични предмети. Ефорите ги надгледуваа активностите на народното собрание - апелите, имаа право да ги отстранат сите функционери и, по потреба, да ги протераат странците од земјата, во свои раце ги држеа државните финансии и водењето на надворешните односи. Иако кралевите имале некои доживотни привилегии (право на 1/3 од воениот плен, церемонијално погребување итн.), огромната моќ на ефорите ги направила вторите речиси еднакви со кралевите, што нашол надворешен израз во обичајот според кој само ефорите, за разлика од другите Спартанци, не морале да станат од своите места пред очите на кралот.

И герузијата и апелата биле институции од дорско потекло и се наоѓаат и на Крит во овој период. Во жалбата учествуваа сите Спартијати кои наполниле 30 години. Спартанската апела никако не потсетувала на атинската еклисија со своите живи расправи, во кои секој граѓанин доброволно влегувал. На жалбата, гласовите на обичните учесници на состанокот се слушаа само во исклучителни случаи, а сите одлуки беа предложени од ефорите или членовите на герусијата. На мајмунот се слушале само гласови на кралеви, ефори или старешини-геронти. Апела не разговараше, не се расправаше, туку само гласаше. Ова беше политичкиот систем што Спартанците го следеа наназад до реформите на нивниот легендарен законодавец Ликург и кој тие се обидоа да го зачуваат без значителни промени многу векови, бидејќи дозволуваше мала група Спартанци заеднички да ја осигураат својата доминација над периците и хелотите. Меѓутоа, конзервативизмот на спартанската моќ неизбежно ја ослабна. Држава со железна паричка и колективни оброци се сметала веќе во 5 век. п.н.е д. анахронизам. Верноста на заповедите на Ликург не ја спаси Спарта во втората половина на овој век од длабоките општествени и културни промени кои потоа го зафатија целиот грчки свет.

Пелопонеската лига, предводена од Спарта, не беше единственото такво друштво во Грција. Во централна Грција, исто така, се појави унија на држави - таканаречената Делфиска амфиктионија. Амфиктионија беше името дадено на групите градови-држави обединети околу верски центар, кои исто така беа пронајдени во други делови од грчкиот свет. Знаеме, на пример, дека светилиштето на Аполон во Книд било центар на дорскиот хексаполис - заедница на шест градови-држави. Во 8 век п.н.е д. Амфиктионија настана околу храмот на Посејдон на малиот остров Калавреја во Саронскиот залив. Најважната, сепак, била Амфиктионија, со центар во Делфи. Бројот на членовите на унијата се зголемил и постепено ја опфатил цела Северна и Централна Грција до Исмскиот Истмус, вклучувајќи 12 племиња. Секој од нив имаше по двајца претставници во советот за амфиктионија, кој се состануваше двапати годишно. За спроведување на одлуките, советот би можел да се обрати до членовите на синдикатот за воена помош. Првично, амфиктионијата не се мешаше во политичките работи, но имаше значително влијание врз омекнувањето на законите на војната. Ниту еден суверен кој бил дел од сојузот не смеел, за време на воените дејствија, да запали ниту еден град што исто така бил член на Амфиктионијата, или да го лиши од вода.

Првиот настан што ја вовлекол Делфиската амфиктионија во политиката во вистинската смисла на зборот е Првата света војна, која Амфиктионијата, заедно со Атина и Сикион, ја воделе против богатиот град Крис, кој лежел во Делфиската долина. Војната траеше околу 10 години и им овозможи на делфиските свештеници конечно да ја преземат контролата над процутениот трговски град: Крис беше уништен, а неговата територија беше посветена на богот Аполон од Делфи. Потоа, во 582 п.н.е. п.н.е., локалните игри биле трансформирани во величествени пангрчки питиски игри, кои се одржувале на секои четири години. Амфиктионијата се прошири: Атињаните и жителите на Пелопонез, исто така, добија право на глас на неговиот совет.

Вовед

Државите на античка Грција, кои се развиваа во постојан контакт со античките цивилизации, дадоа извонреден придонес во светската култура. Наследството на антиката, особено на полето на филозофијата, уметноста и правото, ја формираше основата на европската цивилизација. Во тој поглед посебно место заземаат проблемите на грчките држави.

Економската основа на државата и правото беше робовладетелскиот начин на производство, кој доби најголем развој во овој регион. Ропството релативно брзо ги губи своите патријархални карактеристики, добива масовен карактер и навлегува во главните гранки на производството, иако целосно не го поместува трудот на слободните селани и занаетчии.

Потврдена е единствена форма на античка сопственост: само полноправен член на граѓанската заедница - полис, т.е. град-држава, која била економска, религиозна, култна, политичка и правна заедница на слободни, полноправни граѓани земјопоседници - можел стануваат сопственик на земја (главно средство за производство).приватно или заеднички (преку државата) искористувајќи ги робовите и луѓето со помали права. Првично, многу грчки држави минуваат низ оваа фаза на развој.

Понатамошната еволуција на оваа државност беше одредена од внатрешните противречности својствени на античкото општество. Борбата на обичните граѓани на полисот против племенската аристократија ја принудува донекаде да ги намали своите привилегии: одземањето на јавното земјиште од страна на благородништвото е ограничено, должничкото ропство е укината, а населението на поробените земји станува главен извор на надополнување на робовите. .

Сето ова имаше далекусежни политички последици. Конкретно, учеството на обичните граѓани во државните работи се проширува. Овој процес најцелосно се манифестираше во Античка Атина - држава која во суштина беше робовладетелска и по форма демократска за полноправните граѓани. Демократските институции на Атина, и покрај сите нивни специфични историски ограничувања, служеа во исто време како важен интелектуален поттик за развојот на демократската државност во следните епохи.

Во Атина, за прв пат во историјата, се појавија контурите на некои глобални фактори во формирањето на демократските државни и правни институции.

Античкиот свет знаел различни форми на држава. Имаше јасна разлика помеѓу република и монархија, демократска и аристократска република.

Државен и социјален систем во Античка Атина.

Според современата наука, првите државни формации на територијата на Балканскиот Полуостров биле познати веќе во средината на III милениум п.н.е. д. Претходно, класното општество и државната организација се развиле на островот Крит и Микена. Затоа, периодот на создавањето на првите држави во Грција се нарекува Критско-микенска цивилизација. Редоследот на владеење на Крит и Микена потсетуваше на источните држави: теократија, палатен систем на владеење. Крајот на критско-микенската цивилизација беше означен со доаѓањето на дориските племиња на југот на Грција од север. Како резултат на тоа, во цела Грција повторно се воспоставуваат примитивни комунални односи, по чие распаѓање започнува нова етапа во историјата на Грција: формирање и процут на политики, робовски односи од класичен тип.

Полската фаза од историјата на Античка Грција е поделена на три периоди:

1. Хомерски период (XI-IX век п.н.е.), кој се карактеризира со доминација на племенските односи, кои почнуваат да се распаѓаат кон крајот на овој период.

2. Архајски период (VIII-VI век п.н.е.), во кој настанало формирање на класно општество и држава во форма на политики.

3. Класичниот период (V-IV век п.н.е.) бил обележан со најславниот период на старогрчката ропска држава, системот на полиси.

Грчкиот полис како суверена држава со единствена општествено-економска и политичка структура до IV век. п.н.е д. ги исцрпи своите можности и влезе во период на криза, чие надминување беше можно само со создавање нови државни субјекти. Тие се појавија на крајот на IV век. п.н.е д. хеленистички држави. Тие се формирани како резултат на освојувањето на Атика од страна на Александар Македонски и понатамошниот колапс на неговата „светска“ империја. Така, хеленистичките држави ги комбинираа почетоците на системот на грчкиот полис и древното источно општество и отворија нова, длабоко различна од претходните полиси, етапа на античката грчка историја.

Хомерска Грција

Идејата за оваа фаза во историјата на Античка Грција може да се формира од песните на познатиот поет „Илијада“ и „Одисеја“. Во тоа време, населението беше обединето во прилично примитивни рурални заедници, заземајќи мала област и речиси изолирана од соседните заедници. Политички и економски центар на заедницата била населба наречена град. Најголемиот дел од населението во градот се земјоделци, сточари и многу малку занаетчии и трговци.

Во тоа време, земјата сè уште беше племенска сопственост и формално им беше доделена на членовите на клановите само за употреба според условите за периодична прераспределба. Сепак, распределбите на претставниците на благородните и богатите се разликуваат по големина и квалитет, а базилеусите (племенските водачи) добиваат и посебна распределба - теменос. Во исто време, изворите именуваат и селани кои воопшто немале земја. Можно е, немајќи средства за земјоделство, овие членови на заедницата да ја дале својата земја на богатите.

Хомеровиот период е период на воена демократија. Сè уште немало држава, а општеството било управувано од следните тела.

Постојаното тело на власта беше советот на старешините - буле. Но, ова не беше совет на стари луѓе, туку на најистакнатите претставници на семејното благородништво. Примитивната демократија сè уште беше „зачувана, а народните собранија одиграа значајна улога во јавното организирање. Организацијата била на чело на базилеј - во исто време војсководец на племето, врховен судија и првосвештеник. Всушност, тој дејствуваше заедно со претставници на племенското благородништво. Позицијата базилеус била изборна, но со текот на времето, при нејзиното пополнување, предност почнала да се дава на синот на починатиот базилеус, а функцијата станала наследна.

Така, хомерска Грција била фрагментирана на многу мали самоуправни области; Токму од нив потоа се формираа првите градови-држави - политиките.

Историски развој на Античка Грција на преминот од 9-8 век. п.н.е д. се карактеризира со длабоки промени. Кланскиот систем се заменува со робовладетел, кој е придружен со развој на институцијата приватна сопственост. Многу обични земјоделци се лишени од нивните парцели, кои се концентрирани во рацете на клановското благородништво. Се формира голема сопственост на земјиштето. Се генерира должничко ропство. Развојот на занаетчиското производство и трговија го забрза процесот на општествено и имотно раслојување.

Античката комунална организација, која ги зачувала сродните врски меѓу своите членови, престанува да ги задоволува потребите на тоа време. Насекаде во Грција VIII-VI век. п.н.е д. доаѓа до спојување на неколку мали претходно одвоени заедници лоцирани блиску една до друга (синоикизам). Древните облици на обединување на кланови - фили и фратрии - продолжуваат да го задржуваат своето значење во овие асоцијации некое време, но набрзо отстапуваат место на нови поделби врз основа на имотни и територијални карактеристики. Така, врз основа на племенските и селските заедници настанале нови општествено-политички организми - политики. Формирањето на рано робовладетелско општество и држава во форма на систем на полис ја сочинува содржината на историскиот развој на Античка Грција во архаичниот период.

Во историјата на Античка Грција, две политики одиграле важна улога: Атина и Спарта. Во исто време, политичкиот систем на Атина може да се нарече пример за робовладетелска демократија, додека политичката организација на Спарта стана стандард на олигархијата.

Ропска држава во Атина

Реформите на Тезеј. Легендата го поврзува формирањето на атинската држава со името на грчкиот херој Тезеј. Меѓу мерките што ги извршил Тезеј и довеле до формирање на државата, првата била обединувањето на три племиња со центар во Атина. За управување со општите работи на новиот ентитет, беше создаден совет, на кој беа пренесени некои од работите кои претходно беа во надлежност на поединечни племиња.

Следните трансформации беа изразени во формирањето на посебни општествени групи. Кланското благородништво, откако конечно ги обезбеди своите привилегии, создаде посебна група на население - еупатридите, на кои им беше дадено ексклузивно право да заземаат позиции. Мнозинството од населението биле геомори (земјоделци), при што се истакнувале група занаетчии - демиурзи. Значаен дел од населението биле метици - луѓе од други заедници кои живееле во Атина. Бидејќи беа лично слободни, тие не уживаа политички права и беа ограничени во економските права (им беше забрането да поседуваат земја во Атика и да имаат свои куќи, освен тоа, плаќаа и посебен данок).

Овие трансформации беа првите чекори кон создавањето на атинската држава. Се разбира, тоа беа постепени и долги процеси.

Архон и Ареопаг. Следниот чекор кон формирањето на државата беше уништување на моќта на базилеусот во нејзиното поранешно значење и воспоставување на нова позиција - архонт. Отпрвин, архонтите се избираа доживотно, а потоа на 10 години. Од 683 п.н.е. д. Годишно почнале да се избираат 9 архони. Еден од нив, првиот архонт, по кого беше именувана годината, застана на чело на колегиумот и имаше овластувања да врши надзор над внатрешната управа и судските овластувања во семејните работи. Василеј, кој станал втор архонт, извршувал свештенички, но и судски функции во религиозните работи. Воената моќ премина на третиот архонт, полимархот. Останатите шест архонти-тесмотети вршеа главно судски функции.

На крајот на нивниот мандат, архонтите се приклучија на Ареопаг - највисокиот државен совет, кој го замени советот на старешините. Ареопагот бил чувар на традициите, највисокиот судски и надзорен орган. Само еупатридите можеле да бидат архони и членови на Ареопагот. Така, тоа биле аристократски институции.

Подоцна, со формирањето на флотата, земјата беше поделена на мали територијални области - наукарии, од кои секој требаше да опреми по еден брод за флотата. На чело на наукраријата бил Притан. Така, населението е поделено по територијални линии и се појавува ново владино тело, кое не е поврзано со племенската организација.

Значи, архаичниот период бил обележан со создавањето на атинската држава. Овој процес беше проследен со растечки противречности и од економска и од политичка природа. До VII век п.н.е д. Во Атина беше зајакната моќта на семејната аристократија. Народното собрание не одигра никаква забележлива улога. За сите најважни прашања одлучуваше колеџот за архонти и Ареопагот. Најдобрите и најголемите парцели беа концентрирани во рацете на аристократијата. Многу селани станале зависни од големите земјопоседници. Општеството било поделено на аристократија и демос (луѓе со скромно потекло), меѓу кои имало многу богати луѓе: богати бродари, сопственици на занаетчиски работилници, трговци, банкари. Лишени од политички права, почнуваат да се борат за учество во власта. Ова води до нарушување на јавниот мир, а кога нередот оди предалеку, се назначува тиранин кој има целосна моќ.

Така, во 621 п.н.е. д. Дракон, познат по своите сурови закони, бил прогласен за тиранин. Евидентирањето на обичајното право на Драко укажува на отстапка од страна на аристократијата, која го искористила непишаниот закон во своја полза.

До почетокот на 6 век. п.н.е д. противречностите во општеството отидоа дотаму што имаше закана од граѓанска војна. Под овие услови, во 594 п.н.е. д. Солон е избран за архон-полемарх. Потекнуваше од благородно, но сиромашно семејство. Вклучен во трговијата со жито, Солон заработил значително богатство. Така, оваа личност била блиска и со аристократијата (по потекло) и со демосот (по занимање). И двајцата ги полагаа своите надежи на него.

Солоновите реформи. Солон добил итни овластувања да го промени постојниот ред.

Првата и најголема реформа на Солон била сисахфија („оттресување од товарот“). Ослободила многу должници, од кои во Атика имало голем број. Покрај тоа, личното ропство и продажбата на несолвентните должници во ропство за долгови отсега беа забранети. Должниците продадени во ропство надвор од Атика требало да бидат откупени на јавен трошок и вратени во својата татковина. Историското значење на укинувањето на должничкото ропство беше тоа што понатамошниот развој на ропството повеќе не се должи на намалувањето на бројот на слободни членови на општеството, што ги поткопуваше темелите на неговиот социјален и економски живот, туку преку увоз на странски робови. .

Покрај сисахфија, Солон издаде закон со кој се ограничува сопственоста на земјиштето (беше утврдена максималната големина на земјишните парцели). Во исто време, беше прогласена слободата на волјата. Сега земјиштето може да биде под хипотека и отуѓено легално под превезот на тестамент. Ова придонесе за развој на приватната сопственост на земјиштето и неизбежно доведе до дополнително безземје меѓу сиромашните.

Солон спроведе голем број мерки насочени кон подобрување на финансиската состојба на демосот: беше дозволен извоз на маслиново масло за драница и забранет извоз на леб, поттикна развој на занаетчиството и спроведена монетарна реформа.

Централното место меѓу трансформациите на Солон го заземаат политичките реформи, кои му нанесоа уште еден удар на клановиот систем. Најважна од нив е тимократската, односно лиценцираната реформа. Сите атински граѓани, без разлика на потеклото, според имотната состојба биле поделени во четири категории. Како приходна единица е усвоена мерката за капацитет што се користи за жито - средно (52,5 кг).

Секој што добил од својата земја 500 медимни во вкупно суви и течни производи се класифицирал во првата категорија - пентакосиомедимни (петстотини); оние што добивале 300 средни годишен приход или биле способни да одржуваат воен коњ биле класифицирани како коњаници. Во категоријата Зевгици беа вклучени оние кои добија 200 медими годишен приход. Зеугите (селаните) биле најголема група. Тие ја формираа основата на атинската милиција. Сите останати беа класифицирани како фета. Оваа реформа правно ја консолидираше поделбата на општеството што веќе беше развиена до тоа време.

Поделбата на населението во категории врз основа на имотот имаше политичко значење, бидејќи на секоја категорија и беше доделено одредено ниво на политички права. Претставниците од првата категорија ги имаа најкомплетните политички права: тие можеа да заземаат која било позиција. Коњаниците и зеугитите не можеле да бидат избрани за архони. Фетите имаа само право да избираат функционери во Народното собрание, но самите не можеа да бидат избрани. Одговорностите беа распределени сразмерно на правата. Утврден е данок на годишниот приход. Колку е поголема класата, толку е поголем данокот платен во државната каса. Фетите беа ослободени од данок.

Солон ја зачувал поделбата на атинското општество на четири племиња - фила - и врз основа на оваа поделба создал ново државно тело - Собор на четиристотини. Годишно се избираше од граѓани од првите три категории, по 100 луѓе од секое племе. Советот на четиристотини ја надгледуваше подготовката на работите за дискусија на народното собрание и разгледуваше некои тековни работи на управување. Се интензивираат активностите на Народното собрание; се расправаше за сите важни државни работи и донесе закони. Во неговата работа можеа да учествуваат сите полнолетни атински граѓани. Солон го задржал Ареопагот - упориште на племенската аристократија, која имала право да го надгледува почитувањето на законите и да ги контролира активностите на народното собрание.

Од голема важност беше создавањето од Солон на вистинско демократско тело - хелиеј. Првично тоа беше судење со порота, чии членови можеа да бидат граѓани од сите четири категории. Со текот на времето, овластувањата на Гелијаја ќе се прошират и таа ќе стане најмасовното и најважното политичко тело.

Според современиците, реформите на Солон биле половични и компромисни по природа. Од нив не беа задоволни ниту демосите, ниту еупатридите. Самиот Солон, оценувајќи ги неговите сопствени реформи, тврдеше дека „во овие големи работи е тешко да се задоволи секого“.

Денес, при оценувањето на реформите на Солон, неопходно е да се забележи нивната важна улога во формирањето на атинската демократска држава.

Тиранијата на Писистрат. По 22 години владеење, Солон ја напушти функцијата и, откако обезбеди заклетва од Атињаните дека нема да ги менуваат неговите закони 10 години, ја напушти Атина. По неговото заминување, политичката борба продолжи. Аристократијата не можеше да се помири да им дозволи на луѓето, иако богати, но не и благородни, на власт. Дури и пред Солон да дојде на власт, во Атина се формираа три независни политички партии: крајбрежните - вклучуваа бродари, трговци и пристаништето; планински - селани и наемни работници; низинците се богати земјопоседници. Имињата ги одредуваа местата на живеење. Откако Солон ја напушти политичката арена, старите партии ја продолжија својата борба. Писистрат, роден аристократ, станал глава на планинските луѓе. Подоцна успеа да ги привлече крајбрежните на своја страна. Ова комбинирано движење на двете групи подоцна ќе се нарече демократско. Потпирајќи се на демосот, Пеисистрат успеал да ја потврди својата моќ и да стане тиранин цели 19 години.

Писистрат го зачувал Солоновиот устав. Сите органи функционираа како порано. Економската политика на Писистрат ја фаворизираше класата на малите земјопоседници: државното земјиште и протераните аристократи им беа поделени на сиромашните, беа организирани јавни работи, се даваа евтини кредити на селаните, беше воведена институцијата патувачки судии и беа склучени трговски договори со многумина. државите. Писистрат воведе постојан данок на доход, кој изнесуваше 10% од жетвата, а подоцна беше намален на 5%. Општо земено, политиката на Писистрат имаше позитивно влијание врз развојот на атинското општество, бидејќи беше насочена кон одржување на државниот поредок, социјалниот мир и стимулирање на економскиот и културниот напредок.

По смртта на Писистрат, власта преминала на неговите синови, кои ја продолжиле политиката на нивниот татко. Меѓутоа, аристократите отстранети од власта, и протерани од Атина и оние што останале во нив, не ја напуштиле мислата за соборување на тиранијата. Кон крајот на 6 век. п.н.е д. Надворешната ситуација беше неповолна за Атина. Таа придонесе за спроведување на уште еден заговор и пад на режимот на Писистрати.

Реформите на Клистен. На одржаните избори за главен архонт бил избран Исагора, претставник на аристократијата. Клистен, кој загуби од него и направи многу за да ја урне тиранијата на Писистратите, го подигна народот во бунт, го симна Исагора и почна да воспоставува демократија. Од ова време започнува победничкиот марш на Атињанецот

демократијата. Сепак, нејзината социјална основа постепено се стеснува. За време на владеењето на Пеисистрат, класата на ситни земјопоседници се засилила и почнала да се оддалечува од политиката. Демократската партија сега вклучуваше главно крајбрежни луѓе. Покрај тоа, демосите продолжија да доживуваат притисок од аристократијата, бидејќи состаноците се одвиваа според клановите фила. Кланската организација обединуваше луѓе со различен социјален статус и со сосема различни интереси. Клистен поставил задача да ги уништи овие врски и да го ослободи демосот од какво било влијание од аристократите. Покрај тоа, тој мислеше на уништување на старите политички групи. Овие проблеми беа решени со воведување нова административна поделба. Како резултат на реформата, Атика била поделена на три територијални области: градот Атина со неговите предградија, внатрешниот централен појас и крајбрежниот појас. Секоја област се состоела од 10 еднакви делови - тритиум (вкупно имало 30 тритиум). Три трити, по еден од секој округ, биле обединети во филум, и на тој начин биле создадени 10 територијални фили. Најмалите единици биле деми во кои се распаѓал тритиумот. Секоја група вклучувала урбани, крајбрежни и рурални деми. Изборите на централните органи на управување се одржаа по фил. Организирањето на новите фили го елиминираше секое значење на племенската поделеност за државната организација и однапред ја одреди замената на Советот на четиристотини со Советот на петстотини (50 луѓе од секој филум).

Деми имаа систем на самоуправа. На чело на општината беше избран старешина, кој свика собир на граѓаните на општината и го водеше овој состанок, ги извршуваше одлуките на состанокот, раководеше со локалната каса и собираше различни прилози, а по истекот на мандатот на канцеларија (1 година) пријавени на состанокот. Списоците на граѓани беа составени од Деме. Така, слободните странци кои живеат на територијата на одреден регион автоматски станаа државјани на Атина.

Демократијата доби нова поддршка и ја прошири својата база со метиците - странците кои живеат во Атина.

Клистен создаде ново тело - колеџ на стратези, кој вклучуваше по еден претставник од секоја рода.

Со цел да се зачува новиот поредок од напади врз него од страна на непријателите, беше воведена мерка како што е острацизам („суд на фрагменти“) - протерување на поединечни граѓани утврдени со тајно гласање. Во исто време, секој со право на глас на фрагментот напишал име на личност која му изгледала опасна за народот. Ако името на едно лице се повторувало 6 илјади пати, тогаш носителот на ова име бил подложен на егзил во период од 10 години без конфискација на имотот. Последователно, острацизмот беше широко користен во политичката борба.

Реформите на Клистен беа поконзистентни од Солоновите и завршија период од повеќе од еден век борба меѓу кланската аристократија и демосот, кој заврши со победа на вториот. Како резултат на тоа, во Атина се појави ропска држава во форма на демократска република.

Атинската држава во V век. п.н.е д.

Атина поморски сојуз. Петти век п.н.е д. започна со Грчко-персиските војни. Ахеменидската империја, најголемата и најмоќната држава од тоа време, го загрозувала самото постоење на грчките градови-држави. Поморските и финансиските реформи на архон Темистокле одиграле голема улога во победата над Персијците и трансформацијата на Атина во поморска сила. За време на неговото владеење (на почетокот на 5 век п.н.е.) се добивале големи приходи од рудниците за сребро. Обично овие средства се распределуваа меѓу граѓаните. Темистокле предложил овие пари да се префрлат на државата за изградба на бродови. Ова беше почеток на атинскиот буџет и големата морнарица.

Победата над Персијците стана можна и благодарение на обединувањето на грчките градови-држави. Претставници на голем број грчки градови на островот

Далосите влегоа во сојуз наречен Далос воен сојуз. Беше воспоставена обединета ризница и беа создадени обединети копнени сили и морнарица. Со работите на Сојузот раководеше совет од претставници на сите градови - членки на Сојузот. Набргу се појавил приматот на Атина во овој сојуз, па го добила името Прва атинска поморска лига.

Постепено, учеството на другите градови во работите на Унијата беше ограничено на давање одреден придонес. Овие средства биле префрлени на Атињаните, кои ја формирале копнената војска и морнарицата. Атињаните извојувале голем број блескави победи над Персијците, со што се зајакнала нивната моќ и ја осигурале нивната водечка улога во Унијата. Атина го поддржуваше демократскиот поредок во сојузничките политики. Градовите кои беа дел од Атинската поморска унија ги имаа истите системи на управување.

Во 454 п.н.е. д. Односите меѓу Атина и нејзините сојузници се влошија. Општата ризница, претходно складирана на островот Далос, била преместена во Атина и станала дел од соодветната атинска ризница. Атина почнала да ги троши сојузничките пари за свои потреби, без оглед на мислењата на сојузниците; тие во суштина станале поданици на Атина. Некои членови на Унијата се спротивставија на хегемонијата на Атина, но овие бунтови беа задушени.

Во 449 п.н.е. д. Бил склучен Калискиот мир, победнички за Грците, ставајќи крај на грчко-персиските војни. Така, Атинската поморска лига ја заврши воената задача поставена пред неа. Но, Унијата не беше ограничена на воени задачи. Ова не беше само воено-политичко здружение, туку и економско, особено успешно се развиваше трговијата во Унијата.

Во 412 п.н.е. д. голем број градови го напуштија Атинскиот поморски сојуз. За да го спречи нејзиниот целосен колапс, Атина презеде голем број мерки: некои градови добија автономија, задолжителниот придонес во општата каса беше укинат, но тоа не го продолжи животот на Унијата долго. Поразот на Атина во Пелопонеската војна доведе до крајот на Првата атинска поморска лига.

Пелопонеската војна, која го определила внатрешниот политички развој на Грција во втората половина на V век. п.н.е е., е војна меѓу два сојузи: атинската поморска и пелопонеската, предводена од Спарта. Ако Атина беше симбол на демократијата, тогаш Спарта ја персонифицираше доминацијата на аристократијата. Несогласувањата меѓу двете најголеми грчки држави се однесуваа на економски, политички и социјални прашања. Пелопонеската војна, една од најкрвавите војни на грчко тло, завршила со победа на Спарта. Ова ја обезбеди нејзината хегемонија меѓу грчките држави. Со цел да се соочи со Спарта во 378 п.н.е. д. Беше создадена Втората атинска поморска лига. Членовите на овој сојуз ја задржаа својата автономија и даваа доброволни прилози во заедничката каса. Управниот орган на Сојузот беше собранието, во кое секој град имаше по еден глас. Седиштето на собранието беше во Атина. Атина се обврза да не се меша во внатрешните работи на сојузниците. Така, новата Унија беше изградена врз принципите на еднаквост.

Во 60-50-тите години. IV век п.н.е д. Втората атинска поморска лига стана главна политичка сила во Грција, но Атина повторно се обиде да ја оживее својата доминација во Лигата. Ова доведе до војна на сојузниците и сите обиди на Атина да ги потисне бунтовите на своите сојузници не успеаја. Втората атинска поморска лига пропадна.

Реформи на Темистокле, Ефиалт, Перикле за понатамошна демократизација на атинската држава. На почетокот на V век. п.н.е д. на предлог на Темистокле, кој застана на чело на демократското движење, непосредните избори на колеџот на архонтите беа заменети со ждрепка. Коњаниците добија право да бидат избрани за архонти. Зевгите биле примени на оваа позиција во 457 п.н.е. д. Оваа реформа беше поврзана со подемот на колеџот на стратези за време на војните. Значењето на архонскиот колеџ беше намалено, тој го загуби својот аристократски карактер.

Ареопаг остана единственото привилегирано тело, а олигархиската партија се обиде да го искористи за да ги зајакне своите позиции. За да го ослабне ова тело, Ефиалте отвори случај на корупција на некои членови на Ареопагот. Фактите биле потврдени, а Народното собрание во 462 г.п.н.е. д. донесе закон со кој на Ареопаг му се одзема политичката моќ. Правото на вето врз одлуките на народното собрание беше пренесено на хелијата, правото на контрола на службениците и надгледување на спроведувањето на законите донесени на Советот на петстотини и на народното собрание, но главно на хелијата.

Ефиалтес го смени системот на известување до официјалните лица. Сега секој граѓанин на Атина може, по поднесување на пријава од судијата, да поднесе жалба против лицето што ќе поднесе оставка. Името на Ефиалт е поврзано со воспоставувањето на обичајот на изложување на закони за јавно знаење.

По убиството на Ефиалт, Перикле ја предводел атинската демократија. За време на Перикле, постои појасна поделба на овластувањата: Народното собрание е законодавно тело, функциите на управување ги врши Советот на петстотини и судии, судските овластувања им припаѓаат на хелиите и другите судски тела. Принципот на ждрепка се прошири на повеќето претходно избрани позиции. По предлог на Перикле почнала да се плаќа за извршување на јавните должности. Најпрво беше утврдена плата за судиите, а потоа и за другите службеници. Оваа иновација го отвори патот за значителен број обични атински граѓани да учествуваат во владата.

Перикле спроведе граѓанска реформа. Утврдено е дека само еден чиј мајка и татко биле Атињани бил полноправен граѓанин на Атина. Оваа реформа беше предизвикана од прекумерното зголемување на граѓанската заедница и потребата да се создаде оптимален број граѓански колективи способни да управуваат со државата.

Перикле, исто така, направи многу за да ја трансформира Атина во поморска сила. Зајакнувањето на поморската моќ на Атина и проширувањето на трговските односи ги изнесоа на преден план слоевите на населението поврзани со морето; беа зајакнати позициите на крајбрежните. Социјалната основа на атинската демократија сега се состоеше главно од пристаништето. А на чело на демократската партија често беа аристократи кои сфатија дека олигархиската партија е партија на конзервативци која не е во чекор со своето време.

Социјален систем на Атина во 5 век. п.н.е д. Демократизацијата на државниот систем не ги елиминираше социјалните противречности својствени на атинското општество. Развојот на приватната сопственост доведе до значителна диференцијација на имотот. Меѓу слободните атински граѓани, се издвојуваше мала група сопственици на големи имоти; најголемиот дел од населението беа сиромашни. Бројот на слободни луѓе бил значително помал од робовите. Имаше разлика помеѓу приватни робови и државни робови. Робовиот труд бил широко користен во домашните работи, земјоделството, градежништвото итн. Но, на државните робови им било признаено правото да стекнуваат имот и да располагаат со него.

Полноправните атински граѓани (чии мајка и татко и двајцата биле државјани на Атина) по навршувањето на 18-годишна возраст биле запишани во списоците на членовите на демето. Граѓанските права опфаќаа збир на одредени права и обврски. Најзначајните права на граѓанинот беа правото на слобода и лична независност од кое било друго лице, правото на парцела на територијата на политиката и економската помош од државата во случај на финансиски тешкотии, правото на носење оружје и служење. во милицијата, право на учество во државните работи (учество во народното собрание, избраните тела), право на чест и заштита на боговите на татковците, учество на јавни прослави, право на заштита и покровителство на атинските закони . Одговорностите на атинските граѓани беа секој да се грижи за својот имот и да работи на земјата, да му помогне на полисот со сите свои средства во вонредни околности, да го брани својот роден полис од непријателите на оружје, да ги почитува законите и избраните власти, да земат активно учество во јавниот живот, да ги почитуваат боговите на татковците. Севкупноста на граѓанските права ја сочинуваше честа на граѓанинот. За кривично дело, на граѓаните може да им се ограничат правата од судот, односно да бидат подложени на обесчестување. Од 18 до 60 години граѓаните се сметаа за одговорни за воениот рок. Литургијата им беше доверена на богатите граѓани - должност за доброто на државата. Ова беше еден вид ограничување на приватната сопственост во интерес на целата робовладетелска класа.

Метиците (странците кои живеат во Атина) немале право на државјанство. Тие не можеле да купат недвижен имот, а браковите меѓу метици и атински граѓани се сметале за незаконски. Секој метек мораше да избере простата - посредник меѓу метеките и владините агенции. На метици им се наплаќаше посебен данок, извршуваа и други должности, а беа вклучени и во воена служба.

Слободните беа еднакви по статус со метиците.

Државниот апарат на атинската демократија го сочинуваа следните власти: Народното собрание, Хелијаја, Советот на петстотини, Колеџот на стратези и Колеџот на Архон.

Главното тело било народното собрание (еклесија). Право на учество во народниот собор имаа сите полноправни атински граѓани (мажи) кои наполниле дваесет години, без разлика на нивната имотна состојба и занимање.

Овластувањата на народното собрание беа многу широки и ги опфаќаа сите аспекти од животот на Атина. Народното собрание усвои закони, одлучуваше за прашања за војна и мир, избираше функционери, ги слушаше извештаите од магистратите на крајот на нивниот мандат, одлучуваше за снабдувањето со храна на градот, расправаше и го одобри државниот буџет и вршеше контрола над образованието на младите мажи. Надлежноста на Народното собрание вклучуваше таков настан како што е острацизам. Правата на народното собрание да ги штити основните закони беа од особено значење. Бил формиран посебен одбор за заштита на законите (номофили), кој, откако добил овластувања од Народното собрание, го надгледувал строгото спроведување од страна на владините тела на сите основни закони на атинската држава. Дополнително, секој пратеник на Народното собрание имал право да даде вонредна изјава за државните злосторства, вклучително и писмени претставки против лица кои поднеле предлози до Народното собрание кои ги прекршуваат постоечките закони. Институцијата „претставки против незаконитоста“ ја заштити неповредливоста на основните закони од обиди за нивна промена или ограничување на штета на правата на луѓето преку законски акти. Правото на секој атински граѓанин да подигне „поплаки против незаконитоста стана вистински, основен столб на атинскиот демократски устав.

Народното собрание работеше по прилично демократски правила. Секој учесник можеше да зборува. Но, во својот говор не требаше да се повторува, да го навредува противникот или да зборува без суштина.

Еклисијата се состануваше доста често. Вообичаено, секоја prytania (т.е. должност и должност период на десетина од Советот на петстотини, кој директно ја надгледуваше тековната работа на Советот) свика четири

Народно собрание за 8-9 дена. Покрај редовните состаноци, честопати се свикуваа состаноци надвор од редот за итни работи.

Претседавач на народното собрание беше претседавач на прјтанците.

Кон крајот на V век. п.н.е д. се воведе такса за посета на народното собрание: прво во износ од обол (парична единица), а потоа шест оболи. Благодарение на ова, учеството на состанокот на широките маси стана реално.

Советот на петстотини (bulle), како една од најважните државни институции на атинската демократија, не го замени народното собрание, туку беше негово работно тело. Советот од петстотини се избираше со ждрепка од редот на полноправните граѓани кои наполниле триесет години, 50 луѓе од секои 10 филтри. Советот на петстотини може да вклучува претставници од сите класи на населението.

Надлежноста на Советот опфати многу прашања. Пританците свикале Народно собрание, со еден од нив претседавач. Советот ги подготвил и расправал за сите предмети што биле доставени на расправа и одлучување на Народното собрание, а составил и прелиминарен заклучок за доставување до Народното собрание, без кој народот не можел да донесе одлука за прашањето што се разгледува.

Дополнително, Советот го следеше спроведувањето на резолуциите на Народното собрание, ги контролираше активностите на сите службеници и слушаше извештаи од многу од нив. Важна функција на Советот беше да ја организира изградбата на возниот парк.

Советот провери (dokimass) девет архонти и кандидати за членови на Советот за следната година, ги надгледуваше сите јавни згради и раководеше со повеќето јавни и државни работи заедно со други функционери. Советот имаше право да изведе пред суд функционери кои беа првенствено виновни за злоупотреба на јавни средства. Пресудите на Советот може да се обжалат до Хелиум.

Целиот финансиски и административен апарат на атинската држава работеше под раководство и директен надзор на Советот на петстотини. Широкиот опсег на прашања за кои се разговараше на Советот, го натера да се одржуваат дневни состаноци, освен во нејавни денови.

Десеттина од Советот, т.е., еден филум, наизменично раководеше со секојдневните работи. Нејзините членови, прјтаните, секојдневно избираа претседател меѓу себе со ждрепка, кој претседаваше и со Народното собрание.

По истекот на мандатот (1 година), членовите на Советот дадоа извештај пред народот. Реизбор беше дозволен само по неколку години и само еднаш, односно Советот се обновуваше секоја година. Членовите на Советот земаа плата од 5-6 оболи.

Во системот на владини тела е зачувано такво тело како Ареопаг. Претставниците на атинската аристократија биле вклучени во неа доживотно. За време на борбата меѓу аристократијата и демосот, функциите на Ареопагот како државно тело биле многу ограничени. Во 5 век п.н.е д. Ареопагот дејствувал како судска власт (во случаи на убиства, палење, телесни повреди, кршење на верските прописи) и ја следел состојбата на моралот.

Меѓу извршните власти во Атина, вредни за одбележување се два колеџи стратезите и архонтите.

Колеџ за стратези. Стратезите заземаа посебна позиција меѓу другите позиции. Тие не беа само воени водачи, туку и дипломати и финансиери. Затоа на народните собори се избираа стратези од најистакнатите луѓе со отворено гласање (подигнување на рака). Бидејќи стратезите, за разлика од другите функционери, не земаа плата, само многу богати луѓе можеа да ја заземат оваа позиција. Војната со Персијците бараше концентрација на моќта во едната рака. Вака се промовира функцијата прв стратег, кој стана и прв функционер во државата. Може да бидете стратег многу години по ред. Многу често стратегот бил и лидер на одредена партија. Колеџот за архонти беше задолжен за религиозни и семејни работи, како и за прашања поврзани со моралот.

Со ждрепка беа избрани девет архонти (шест тесмотети, истоимен архонт, базилеј и полемарх) и секретар, по еден од секој род. Тогаш архонтите, освен секретарот, биле предмет на верификација (докимассија) во Советот на петстотини. Второто тестирање на архонтите се одржа во хелиум, каде се гласаше со приложување камчиња. Архон-епонимот, басилејот и полемархот имале еднаква моќ и секој од нив избирал по двајца другари.

Под раководство на колеџот на архонтите, дејствуваше највисокото судско тело, хелиумот. Покрај чисто судските функции, извршуваше функции и во областа на законодавството. Гелиеја се состоеше од 6 илјади луѓе (600 од секоја група), годишно избрани со ждрепка како архони од редот на полноправните граѓани најмалку 30 години. Функциите на helieia беа поврзани не само со судските постапки. Учеството во заштитата на Уставот и законодавството и даде на Хелиа голема политичка тежина. Таа се занимавала со најважните приватни работи на атинските граѓани, државните работи, контроверзните случаи меѓу сојузниците и сите важни случаи на граѓани на сојузничките држави.

Покрај Хелиеја, во Атина имало уште неколку судски колеџи кои суделе одредени случаи - Ареопаг, четирите колеџи на Ефете, судот на Диететите и Колеџот на четириесет.

Атинската демократија во V--IV век. п.н.е д. беше добро развиен политички систем. Пополнувањето на јавните позиции се засноваше на принципите на избор, итност, колегијалност, отчетност, наградување и недостаток на хиерархија.

Атинската држава го претставува првото искуство на демократска република во историјата на човештвото. Оваа демократија беше ограничена. Прво, обезбеди целосни права само за слободното население. Второ, се однесуваше само на оние чии родители биле Атињани, спречувајќи навлегување на странци во редовите на атинските граѓани. Но, дури и меѓу оние кои имаа статус на атински граѓани, не секој уживаше право на глас и активно учествуваше во политичкиот живот. Селаните беа многу конзервативни, за кои беше тешко да се дојде до Атина од планинските области и за кои грижата за сопствената жетва беше поважна од состаноците во Народното собрание. Од 43 илјади полноправни граѓани, на состаноците присуствувале 2-3 илјади. Општеството го управувале партиите и нивните лидери - демагози. До 5 век п.н.е д. Наместо претходните партии, се појавија две: олигархиска партија, која ги застапува интересите на земјопоседничката аристократија и богатите трговци, и демократска партија, базирана на мали бизнисмени, наемни работници и морнари.

Со сите недостатоци на атинската демократија, таа за своето време ја имаше најнапредната државна структура, чие проучување е од големо историско значење.

Испратете ја вашата добра работа во базата на знаење е едноставна. Користете ја формата подолу

Студентите, дипломираните студенти, младите научници кои ја користат базата на знаење во нивните студии и работа ќе ви бидат многу благодарни.

Објавено на http://www.allbest.ru/

Тест

на тема: Економско-социјалниот систем на античка Грција според хомерските песни

Вовед епска Илаида Хомер Грција

Ако песните на Хомер ни се дадени како извор на информации за проблемот што го разгледуваме, тогаш неволно се поставуваат прашања: дали овие песни се дело на еден брилијантен поет или сепак се работи за збирка народни рапсоди? Или можеби ова се два комплементарни концепти? Иако е малку веројатно дека сега ќе можеме точно и безусловно да одговориме на овие прашања, едно е јасно: песните на Хомер со право може да се наречат енциклопедија на античкиот живот.

Во светлината на најновите ископувања на палати и населби од микенскиот период, пред нас појасно се појавува антиката на потеклото на песните што се пренесуваат од колено на колено. За време на овој долг период од нивното постоење, песните се менувале и се полираат, некои епски песни ги заменувале другите. По движењето на племињата, како резултат на обработката на материјалот од народни песни од страна на пејачите, во еден епски циклус биле вклучени легенди за различни места, настани и личности.

За популарноста на појавниот еп сведочи и фактот дека во античко време имало голем број локални верзии на хомерските песни, понекогаш значително отстапувајќи од текстот што сега го знаеме.

Така, појавата на хомерскиот еп, можеби во форма на одделни песни и епови, датира од многу рано време. Но, ако корените на хомерските песни се враќаат во микенскиот период, тогаш развојот и конечниот дизајн на епот датираат од времето по освојувањето на Дориите.

Микенските корени на песните се обезбедени од светот на ахајските херои кои станале пангрчки херои; од друга страна, песните го претставуваат и животот на подоцнежните времиња - аристократскиот систем на племенското благородништво, и присуството на живеалишта и населби различни по тип од ахајските.

Делата на Хомер, песните „Илијада“ и „Одисеја“, се првите познати споменици на старогрчката литература и, во исто време, првите споменици на литературата во Европа воопшто. Тие содржат огромен број на различни видови легенди и, бидејќи се многу значајни по големина, овие песни не можеа да се појават одеднаш, во форма на дело на само еден брилијантен писател. Дури и ако тие биле составени од еден поет, тие биле составени врз основа на вековна збирка на народна уметност, во која модерната наука воспоставува одраз на најразновидните периоди на развојот на Грците.

Во разгледуваното издание, хомерските песни „Одисеја“ и „Илијада“ се главен извор на информации со чија помош ќе ја разгледаме и проучуваме социјалната и економската структура на старогрчките племиња.

1. Економски систем на грчките племиња

1.1 Земјоделство

Наместо Ахајските држави со центар на рид утврден со одбранбени ѕидини, главната улога ја играле малите племенски заедници, чии членови живееле во неукрепени села.Секое такво племе (фила) било здружение на кланови и фратрии, на чело со кланови благородништво кое живее во патријархални заедници. Поглавар на племето бил базилеус - врховен воен командант, врховен судија и свештеник на заедницата. Моќта на базилеусот - племенскиот водач - сè уште не ја изгубила својата демократска основа. Басилевот се потпирал на народното собрание, кое беше составено од борбени луѓе од секое племе или, како што вели Енгелс, од „севкупноста на вооружените луѓе“. бил задолжен за работите на заедницата.

Главното занимање било земјоделството.Овде сè уште немало приватна сопственост на земјиштето, но прераспределбата на земјиштето, карактеристична за селската заедница во нејзиниот врв, повеќе не се вршела. Целата земја беше поделена на „клери“, т.е. „за распределби добиени со ждрепка“.

Покрај свештенството, кое било во сопственост на сите членови на заедницата, постоеле уште два вида земја - круни и пустелија, односно земји кои се наоѓаат на границите на заедниците и практично го сочинуваат нејзиниот резервен фонд.

Теменс (сечено земјиште) беа обезбедени од заедницата за поседување на претставници на клановското благородништво. Овие поседи во епот се претставени како многу значајни, но во реалноста тие очигледно не надминувале 20-30 хектари и, се разбира, не можеле да се изедначат со круните на ахајските владетели, кои биле многукратно поголеми од нив. Круните на благородништвото, покрај земјиштето наменето за житни култури, вклучувале и такви земји наменети за овоштарници и лозја, како и градинарски градини. Да се ​​има градина, заедно со лозје, во тоа време било знак на големо богатство. Куќите на семејното благородништво и базилеј се наоѓале веднаш до нивните земјишни поседи, и затоа Телемах, враќајќи се дома по патувањето за да го бара својот татко, можел веднаш да ги прегледа неговите ниви.

Свештенството на обичните земјоделци беше многу помало по големина и главно се состоеше од обработливо земјиште. Обработувањето на земјиштето на овие простори често се вршело со дрвен плуг, понекогаш исечен од едно парче дрво. Мазгите обично се користеле за орање на полињата, а на побогатите фарми волови. Главната култура беше јачменот; пченицата се одгледувала само на полињата на племенските благородници, на кои им биле давани парцели со најплодна земја. При жетвата, жетварите работеа со српови, а децата помагаа да се соберат набиените класови, кои потоа се млатеа на изгазено гумно. За варење жито се користеше обична кожа свиткана во форма на лопата.

Тукидид, зборувајќи за ситуацијата на ситните земјоделци во далечните времиња, напишал дека тогаш „секој ја обработувал почвата само до мерата на својата потреба, без да поседува вишок, дури и без залихи со семе... Најдобрата земја“, забележува тој понатаму. , „често ги менуваше своите сопственици“ (1, 2).

Заедно со земјоделството важна улога имало и сточарството.Познати се два вида пасишта: низински и планински. Надвор од селото, на празно резервно земјиште се наоѓаа комунални пасишта за добиток. Тогаш неговото внимание го привлекоа одделните колиби на овчарите, расфрлани на далеку една од друга. Овчарите немаа блиски соседи.

Главното движно богатство на благородништвото се состоеше од големи стада. Во овој поглед, мошне карактеристично е богатството на куќата на Одисеј, во која на комуналните пасишта паселе 12 стада бикови и 60 стада ситен говеда (овци, кози) и свињи. Ситниот земјоделец, или кој воопшто немал добиток, или имал еден вол, неколку овци, кози и свињи, бил префрлен на најлошите пасишта. Така, малку по малку клановското благородништво ги зазеде пасиштата, припојувајќи ги кон нивните круни.

Посебна улога во сточарството имало одгледувањето коњи. Во античко време, коњите не биле влечни животни, бидејќи орале со мазги и волови. Сопственоста на коњи била достапна само за членовите на најбогатите и најблагородните семејства. Во тој период особено е големо значењето на коњите во воените работи (воени коли на благородништвото) и во воените спортски натпревари на благородништвото. Кланското благородништво кое поседувало коњи им придавало големо значење: паселе на најдобрите ливади, се хранеле со јачмен, па дури и со пченица.

Главна храна на племенското благородништво, покрај лебот, било месото, сирењето и млекото, а храната на селското население била главно риба. Во песните, откако ги набројуваат дрвјата што се наведнуваат под тежината на плодовите, откако укажуваат на плодноста на овците, тие зборуваат за море кое изобилува со риби за малите луѓе. Затоа благородниците се нарекуваат „месојадачи“, а сиромашните „рибојадачи“.

Во споредба со земјоделството, сточарството и риболовот, ловот играл подредена улога и исто така бил дејност достапна само за клановите благородници.

1.2 Занаетчиство

Занаетчиството во овој период сè уште не било целосно одвоено од земјоделството. Самиот збор „демиург“ во тоа време означуваше човек кој работи за заедницата. Сите луѓе кои не се директно поврзани со земјоделството беа класифицирани како демиурги, т.е. занаетчии, пејачи, исцелители, бајачи, свештеници итн.

Во ова време преовладуваат активностите на домаќинството: сечење шуми и изградба на станови и засолништа за добитокот; производство на облека, обувки и кожни капи; мелење леб и подготовка; правење жици и правење керамика - сето тоа се правело дома. Постојат четири главни типа на занаети, во зависност од материјалот што се обработува: метал, дрво, кожа и глина. Главниот тип на занаетчии поврзани со металната работа биле патувачките занаетчии.

Единствениот населен тип на занает бил занаетот на ковачот, поврзан со посебна просторија - ковач. Алатите беа едноставни: печка и дувалка, сад, наковална, чекан и маша. Сè уште немало голема потреба од ковачи, а една кованица опслужувала неколку населени места одеднаш.

Поинаква била ситуацијата со занаетчиите на накит кои изработувале предмети од злато и сребро. Со пренослива наковална, тие се преселија од една благородна куќа во друга, работејќи по нарачки и користејќи материјали од клиентите. Таквите занаетчии биле срдечно пречекани во домовите на семејното благородништво, добро хранети и обично наградувани со подарок по завршувањето на работата.

Целата работа поврзана со преработката на дрво била обединета во рацете на столарот. Столарот ги извршувал последователно сите работни процеси, од сечење дрва до правење сплав, мебел и изградба на куќа.

На специјализираните кожари им пристапувале само во исклучителни случаи и само претставници на семејното благородништво. Нему му беше доверена работа што не можеше да се работи дома, имено уметничко производство на штитови украсени со богати шари.

Грнчарството беше претежно домашен занает, но изработката на уметнички јадења, за кои беа потребни посебни вештини, присуство на грнчарска печка и опрема, беше специјализирана гранка на занаетот што ги задоволуваше поединечните нарачки на благородништвото.

1.3 Трговија

Слабиот развој на социјалната поделба на трудот во занаетчиството и целосното отсуство на техничка поделба, присуството на групи патувачки занаетчии - сето тоа сведочеше за недостатокот на голема побарувачка за производите на занаетчиите, за фактот дека систематската размена на стоки сè уште не постоеше и занаетот ги задоволуваше ограничените потреби на потрошувачите главно во заедницата. Тоа го потврдува и фактот што песните сè уште немаат збор за „трговец“. Покрај тоа, општеството прикажано во песните се карактеризира со присуство на прилично развиена пиратерија. Маркс го карактеризира пиратеријата како посебен облик на односи кога веќе постоела потреба од дополнителни добра, но сè уште немало редовна размена на стоки.

Во Грција од исток обично се увезувале вредни метали и луксузни стоки. Во песните се среќаваме главно со феникиски трговци. Обично тргувале со везени ткаенини и теписи, бронза, накит, темјан и метали. Сепак, феникиската трговија била тесно поврзана со пиратеријата. Така, според приказната на Хомер, Феничаните слетале со својата стока на остров богат со вино, леб, волови и овци. Тие на брегот ја изложија својата стока - женска облека, бронзени прибор, луксузни предмети. За да ја разменат стоката што ја произведувале за храна, требало да поминат цела година на островот. Во исто време, тие исто така оделе во куќите на семејното благородништво, користејќи ја својата елоквентност за да ги убедат богатите да ја купат нивната стока. Пред да заминат, откако го натовариле бродот, се обиделе со себе, користејќи насилство и итрина, да понесат убави девојки и момчиња за да ги продадат во ропство во други земји.

Луѓето кои се занимавале со трговија, во очите на племенското благородништво од тој период, не биле достојни за благородни луѓе, но пиратеријата се сметала за храброст.

Навигацијата сè уште не беше развиена. Патувањето од Троја до Спарта изгледало долго и опасно патување. Пливавме само по убаво време, само преку ден, без да ја изгубиме земјата од вид.

Заедно со пиратеријата, постепено се развиваа форми на мирна размена. Така, на пример, меѓу клановското благородништво, обичајот на гостопримство стана широко распространет, пренесен во секој клан од татко на деца. Гостинот беше пречекан срдечно и срдечно: по заминувањето, сопственикот на куќата му даваше подарок на својот гостин (најчесто благороднички), а гостинот секогаш му даваше повратен подарок на сопственикот.

Сметковна единица била бикот, на кој најчесто се поистоветувале другите мени. Цената на робот се движеше од 4 до 20 бикови; бронзени стативи чинат 12 бикови; оклоп, во зависност од неговиот квалитет и декорација, од 9 до 100 бикови. Сепак, бикот не можеше да стане вистинска единица за размена. Критските единици за размена, кои имитирале кожа на бикови во бронза и бакар, се непознати во хомерското општество. Најчесто имало директна размена. Посебно биле ценети металните инготи - бакар, бронза, железо, сребро и злато. Најчести единици за размена биле бронзените и бакарните котли и стативи, вреднувани на еден бик.

Така, трговијата сè уште не била развиена.Археолошки тоа го потврдува речиси целосното отсуство на надворешни односи во 12-11 век. п.н.е.

2. Јавен штанд

2.1 Карактеристики на племенскиот систем според Илијада и Одисеја

Во куќите на семејното благородништво постепено се елиминираше институцијата ропство и правото на приватна сопственост на движни ствари, во кои беа вклучени и робови. Во исто време, отсуството на права на приватна сопственост на земјиштето му овозможи на благородништвото постепено да се концентрира во нивните раце, под правата на семејна сопственост, лозја, зеленчукови градини и овоштарници; клановското благородништво ги зазело и пасиштата на заедницата. Така, резервното земјиште на заедницата постепено се намалуваше сè повеќе и повеќе. Присуството на членови без земја укажува на недостаток на расположливо земјиште во заедницата.

Општественото раслојување сè повеќе ја заробуваше и разградуваше заедницата на слободните. Оваа нееднаквост се појави во песните во примитивни форми: презир на добророден човек кон личност без корен, презир на голем земјоделец и сточар кон мал член на заедницата, презир на сопственик на робови кон робовите и фетите, поделбата. во „големи“ и „мали“ луѓе.

Системот на примитивна демократија постепено изумре. Како што слабееа економските напори на благородничките семејства, ослабна улогата на племенскиот водач - базилеусот - а во исто време и народното собрание на заедницата. За време на дванаесетгодишното отсуство на Одисеј, јавните состаноци во Итака биле свикани само еднаш, па дури и тогаш на инсистирање на синот на Одисеј Телемах да го реши прашањето за патување во Спатра во потрага по неговиот татко. Остатокот од времето, семејното благородништво ги водеше работите на островот, не заинтересирано за мислењето на луѓето. Така, зајакнувањето на благородништвото постепено доведе до прекин на активностите на народните собранија.

Моќта во семејството одамна му е доделена на мажот. Присуството на одделни семејства, економски изолирани од кланот, беше знак за почетокот на уништувањето на кланската организација меѓу самото кланско благородништво. Во руралната заедница, клановите врски меѓу членовите на заедницата одамна беа ослабени во тоа време.

Жената во семејството играше подредена улога, нејзините обврски беа ограничени на домот. Сопругот бил негов сопственик; во случај на смрт или отсуство на сопругот, моќта во семејството преминувала на синот. Иако економскиот и социјалниот систем прикажан во песните не е опис на некое конкретно општество, сепак, широкото платно на песните јасно го покажува периодот на колапс на комунално-племенскиот систем и процесот на формирање на првите општествени класи на новиот нов робовладетелски систем.

2.2 Имотно и социјално раслојување

Позицијата на членот на племенската заедница зависеше од присуството на свештеник, но бидејќи прераспределбата на земјиштето беше одамна стопирана, веќе се среќаваме со појава на земјишна нееднаквост; присуство на луѓе со „мулти-алотмент“ (многоклер) и луѓе кои немаат распределба (клер). Присуството на службеник му ја осигурало на фармерот неговата правна положба во заедницата. Тој беше дел од клан, фратрија, филум; учествувал во жртвувањата и верските празници на заедницата, член е на народното собрание, а неговата лична слобода е заштитена од заедницата. Луѓето кои го изгубиле своето свештенство како резултат на неуспехот на посевите, големи семејства, насилство или поради други причини, повеќе не можеле да најдат вработување во заедницата, бидејќи само мал број сиромашни луѓе можеле да најдат средства за егзистенција работејќи на бродовите. на благородништвото како веслачи. Занаетчиството имало мала побарувачка, а професионалните вештини обично се пренесувале од татко на син. Човечки. Откако изгубил свештеник или не добил, тој се обидел да ја бара среќата на страна. Во песните веќе наоѓаме прилично голема група на луѓе наречени фети, т.е. земјоделски работници. Откако ги напуштија границите на нивната заедница, тие станаа надвор од колективот; тие беа наречени „без корен“, „странци“. Во заедницата каде што живееле, тие не уживале право на заштита и покровителство; Затоа, тие беа целосно немоќни.

Покрај потребата што ги натера луѓето да бараат среќа надвор од нивната родна земја, изворот на развојот на фетусот беше и крвната одмазда. Крвната одмазда, понекогаш дури и предизвикана од случајно убиство, се пренесувала од генерација на генерација, земајќи со себе безброј човечки жртви. Смртта можеше да се избегне само со напуштање на заедницата.

Животот на Фетов беше многу тежок. „Лошиот стомак предизвикува сурови неволји кога талкате по плен, преминувајќи од лишување во страдање“, се вели за фетите. Главното занимање на фетите бил дневен труд.Дневниот труд се барал само на фармите на богатото благородништво. „Странец“, му вели на Одисеј благородната младина од Итака, Евримах, „ако сакаш да служиш како фетус, ќе те ангажирам да работиш во оддалечен дел од мојот домен за да градиш камени ѕидови и да засадуваш дрвја“. Кога Одисеј, преправен во стар просјак, се вратил дома, му била понудена работа „да ја чува шталата, да го метела дворот или да носи зеленило за козите“.

Фетите работеле во куќите на благородништвото како овчари и земјоделци, особено за време на жетвата, кога била потребна помошна сила.Покрај тоа, фетите работеле и домашни работи. „Јас“, вели истиот Одисеј, преправајќи се дека сум фет, „работам брзо и добро во сè што сакате да запалите оган, да исечкате суво огревно дрво, да исечете месо, да го пржите, да истурите вино - ги знам сите услуги што ги имаат малите луѓе. направи на големите луѓе.”

При ангажирање на фета за работа, обично веднаш се одредува рокот на вработување, кој доколку бил од корист за сопственикот би можел да се продолжи за неколку години. Единственото плаќање за трудот познато од песните е плаќањето во натура: храна, потребна скромна облека, а понекогаш и подарок. Благородниот човек му рекол на просјакот: „Сакаш ли да ми бидеш стапало? Ти нудам почесни услови: ќе те нахранам, ќе ти дадам облека и чевли“.

Условите за вработување беа задолжителни само за фетов. Клајн можеше во секое време да ги прекрши своите ветувања и да не ѝ ја даде на фета ветената награда на крајот од неговата работа. Така, на пример, боговите Аполон и Посејдон, казнети од Зевс, една година морале да работат како фети на Лаомедон, таткото на тројанскиот крал Пријам Ју. За тоа време, Посејдон ги изградил ѕидините на Троја, а Аполон чувал стада бикови.

Но, кога ќе ја добиеме договорената исплата, посакуваните Планини

Рокот беше донесен, суровиот Лаомедон насилно присвои

Ни плати доспеана исплата и со закани не испрати надвор од границите.

И продавај како роб на туѓ и далечен остров;

На двајцата ни се закануваа дека ќе ни ги отсечат ушите поради сквернавење.

Така си заминавме, душата огорчена на него.

(Илијада, канто XXI, стихови 450-456).

Меѓутоа, не сите фети нашле употреба за нивната работна сила. Многумина од нив беа принудени да станат бездомни питачи, особено постарите. Тие се бореа меѓусебно за најдобрите места каде што можеа да добијат стипендија, за парчиња леб и остатоци од храна на трпезите на благородништвото на гозбата. Зимно време обичните ковачи им служеле како сместување.

Присуството во заедниците на луѓе кои не можеле да најдат работа е показател за далеку напреднатиот процес на дезинтеграција на секој општествен систем. Заедницата во песните на Хомер веќе била проникната со општествени противречности, иако овие противречности не се развиле во класен антагонизам.

2.3 Ропство

Ропството веќе постоело во хомерските заедници, но тоа не го достигнало степенот што го знаеме од документите на Ахајскиот Кносос и Пилос. Ропството овде имало ограничен развој и сепак било домашно, патријархално по природа, робови имало само богатото благородништво, а во голем број имало само базилејот.

Главните извори на ропство биле војните и пиратеријата, поретко - размената. Претходната песна „Илијада“ сè уште не го познаваше машкото ропство; машко ропство; беа убиени воени заробеници. Во Одисеја веќе има купени робови, иако доминираат робинки. Во збогувањето на Хектор со Андромаха, Хектор тажно вели дека Андромеда се соочува со ропство ако тој и Хектор умрат и тврдината на Троја се урне:

Еден ден ќе има ден кога света Троја ќе загине,

Пријам и луѓето на копјеникот Пријам ќе загинат со неа.

Но, не е толку претстојната тага што ме скрши

Троја, родителот Пријам, мајка на изнемоштената Хекуба,

Повеќе од тие сакани браќа, многу храбри млади,

Кој ќе умре, но пепелта ќе падне под рацете на разбеснетите непријатели,

Колку е твое, о жена! ти бакарен Ахајец,

Пролевањето солзи ќе ве одведе во заробеништво и ќе ви ја украде слободата!

И, роб, во Аргос ќе ткаеш за странец,

Носете вода од изворите на Месеис или Хиперија,

Со горчлив шум во душата; но суровата потреба ќе присили!

(Илијада, канто VI, стихови 448-458)

Фаќањето и киднапирањето луѓе од пирати со цел да ги продадат во ропство е широко распространет феномен. „Денот на ропството“, овој израз постојано се наоѓа во песните. Ниту благородништвото ниту богатството не ве спасуваат од опасноста да станете роб. Ниту еден човек од тоа време не можеше да биде сигурен дека ќе се соочи со ропство до крајот на својот живот. Навистина, претставниците на клановското благородништво можеа да се надеваат на откуп, но обичните земјоделци немаа надеж за ова.

Да се ​​ограбуваат полиња, да се киднапираат жени и деца и да се заробуваат мажи за членовите на благородништвото било прашање на нивната храброст; за феникиските трговци ова било профитабилно претпријатие.

Робовите ги извршувале сите домашни работи, од кои најважни биле правење облека и мелење жито. Последната работа беше најтешка. Песните покажуваат како робовите, на колена, мелат жито меѓу две камени воденички камења. Тие работат цела ноќ, а утрото ги затекнува како ја вршат истата работа, „паѓајќи од умор“.

Имаше малку мажи вклучени во домашни работи. Почесто се користеле како овчари. Најмалку 24-30 робови овчари се грижеле за стадата на Одисеј. Понекогаш има робови кои работат во градините и лозјата.

Робот на Одисеј, овчарот Евмеј, сонувал дека неговиот господар, откако ќе се врати во татковината, ќе му се заблагодари за неговата трудољубивост и посветеност давајќи му

После, и куќата, и невестата со богат мираз и, со еден збор

Сè што добродушниот господар им дава на верните слуги

(Одисеја, превод на Жуковски канто XIV, стихови 62-64).

Врз основа на ова, може да се претпостави дека благородништвото сметало дека е профитабилно да користи некои робови мажи во земјоделството, обезбедувајќи им доживотен закуп на парцела. Таткото на Одисеј, старецот Лаерт, ги имал својот роб и шесте синови на робот кои работеле во лозјето. Овој роб јадеше на иста маса со своите сопственици и живееше во куќата, но имаше свое семејство, а притоа прилично големо.

Робот бил сопственост на сопственикот, а господарите имале право на живот и смрт над своите робови. Со робовите се справувале нивните господари доколку робовите не им угодуваат. Бидејќи робот и дванаесетте претставници на благородничките семејства се собраа во куќата на Одисеј како „додворувачи“ на Пенелопе, Телемах, по враќањето на Одисеј, самиот спроведува репресалии против нив.

...го зеде јажето на бродот со црн нос и го затегна цврсто

Така тој го повлече, прицврстувајќи го на столбовите под лакот

Беше невозможно да стигнат до кулите што ја допираа земјата.

Таму, како долгокрилести црни птици или како гулаби во мрежа

Цело стадо - кое летало до своето живеалиште за ноќ - фатено (во тесно

Треперат во јамките, а преноќувањето им станува ковчег).

Сите беа обесени наопаку на јажето;

Секому му беше врзан вратот со јамки и смртта ги снајде.

Наскоро: откако малку ги згрчеа нозете, сите одеднаш се смирија.

Мелантиј, чуварот на кози, тогаш беше извлечен со сила во дворот;

Со безмилосен бакар ги искинаа ноздрите, ги исекоа ушите,

Му беа отсечени рацете и нозете; а потоа, откако се исецка

Во трошки беше фрлен кај алчните кучиња.

(Одисеја, канто XXII стихови 446-447).

На тој начин, нелојалноста кон сопственикот, макар и присилена, предизвикала безмилосно уништување на робовите. Таквото уништување, придружено со сурово злоставување на човекот, не предизвикало чувство на огорченост кај древните. Од гледна точка на сопственикот на робови, таквата одмазда беше враќање на правото на сопственикот на лојалноста на неговите робови, нарушено од робовите.

2.4 Оценката на Ф. Енгелс за грчкото општество како што се гледа во песните на Хомер

Грците, како и Пелагите и другите племенски народи, веќе во праисторијата биле организирани според истата органска серија како и Американците: клан, фратрија, племе, сојуз на племиња. Можеби немало фратрии, како кај Доријците, можеби немало насекаде да се формира сојуз на племиња, но во сите случаи главната единица бил кланот. До моментот на нивното појавување на историската сцена, Грците стоеја на прагот на цивилизацијата; меѓу нив и американските племиња за кои се дискутираше погоре лежат речиси два големи периоди на развој за кои Грците од херојската ера ги доделија Ирокезите. Затоа, грчкиот клан повеќе не е архаичниот клан на Ирокезите; белегот на групен брак почнува забележливо да исчезнува. Мајчиното право му отстапи место на татковското право; Приватното богатство што се појави го направи своето прво пробивање во клановиот систем. Втората празнина беше природна последица на првата: бидејќи по воведувањето на татковското право, имотот на богатата наследничка при нејзиниот брак ќе мора да премине на нејзиниот сопруг, затоа, на друг клан, основата на целокупното кланско право беше поткопана. и тие не само што почнаа да дозволуваат, туку и направија за Во таков случај, задолжително е девојката да се омажи во својот клан во интерес на зачувување на нејзиниот имот за вториот.

Според грчката историја на Грото, атинското семејство, особено, почивало на следните основи:

1. Општи верски празници и ексклузивно право на свештенството да врши свети обреди во чест на одреден бог, наводниот предок на семејството и означен како таков со посебен прекар.

2. Општо гробно место.

3. Право на меѓусебно наследство.

4. Заемна обврска меѓусебно да си пружаме помош, заштита и поддршка во случај на насилство.

5. Заемно право и обврска во одредени случаи да се приклучат во кланот, особено кога станува збор за девојчиња сирачиња или наследнички.

6. Сопственост, барем во некои случаи, на заеднички имот, имајќи свој архонт (старешина) и благајник.

Понатаму, неколку кланови беа обединети во фратрија, но со помалку блиски врски; но и овде гледаме исти права и обврски, особено заедничко извршување на одредени верски обреди и право на гонење во случаи на убиство на член на фратријот. Сите фратрии на едно племе имале, пак, заеднички, редовно повторувани свети празници, на чие чело бил филобасилев (старешина на племето) избран меѓу благородниците (еупатриди).

Така вели Грото. Маркс на ова додава: „Сепак, дури и преку грчката раса, дивјакот е јасно видлив (на пример, Ирокезите). Ќе биде уште појасно забележливо ако продолжиме со нашето истражување малку подалеку.

Всушност, грчкото семејство се карактеризира и со следниве карактеристики:

7. Сметка за потекло според татковскиот закон.

8. Забрана на бракови во кланот, со исклучок на бракови со наследнички. Овој исклучок и неговото регистрирање како закон потврдува дека стариот закон сè уште бил во сила. Ова, исто така, произлегува од општо обврзувачкото правило дека кога жената ќе се омажи, таа на тој начин се откажува од религиозните обреди на своето семејство и се префрла на обредите на нејзиниот сопруг, во чија фратрија била запишана. Според ова, како и добро познат пасус во Дикеарх, бракот надвор од својот клан бил правило, а Бекер во Charicles директно верува дека никој не може да се ожени во клан.

9. Право на посвојување на породување; е извршено преку посвојување од едно од семејствата, но со почитување на јавните формалности и само по исклучок.

10. Право на избор и смена на старешини. Знаеме. дека секој клан имал свој архонт; Дека оваа функција е наследена во одредени семејства, никаде не стои. До крајот на ерата на варварството, секогаш мора да се претпоставува отсуство на строго наследување на позициите, што е целосно некомпатибилно со редот во кој богатите и сиромашните во кланот уживаа целосна еднаквост.

Не само Грот, туку и Нибур, Момсен и сите други историчари од класичната антика сè уште не се занимавале правилно со прашањето за семејството Кани; тие навеле многу негови карактеристики, тие секогаш го гледале како група на семејства и поради тоа , не можеше да ја разбере природата на потеклото на семејството. Според клановиот систем, семејството никогаш не било и никогаш не можело да биде единица на општествениот систем, бидејќи мажот и жената неизбежно припаѓале на два различни клана. Кланот беше целосно дел од фратрата; фратрија - во племе; семејството беше половина во кланот на сопругот, а половина во кланот на сопругата. Државата, исто така, не го признава семејството во своето јавно право, а тоа сè уште постои како предмет на приватното право. Во меѓувреме, целата наша историска наука сè уште произлегува од апсурдната претпоставка дека моногамното индивидуално семејство, кое е тешко постаро од ерата на цивилизацијата Ју, беше јадрото околу кое постепено се кристализираа општеството и државата.

Морган претпочита да се осврнува на Грот, бидејќи тој сè уште е признат и целосно доверлив сведок. Грото понатаму раскажува дека секој атински клан имал име кое му било пренесено од неговиот наводен предок, дека пред Солон во сите случаи, и откако Солон во отсуство на членовите на кланот (генетите) на покојникот го наследил неговиот имот, и дека во случајот на убиство, гонењето пред судот беше право и должност пред сè на роднините, потоа на членовите на кланот и, на крајот, на членовите на фратрата на убиениот:

„Сè што е познато за најстарите атински закони се заснова на кланови и фратриски поделби“

Потеклото на клановите од заедничките предци им даде на „учените филистејци“ (Маркс) 116 голем предизвик. Бидејќи тие, се разбира, ги прикажуваат овие предци како чисто митолошки суштества, не им преостанува начин да си објаснат за појавата на раса од одделни, првично неповрзани семејства кои живеат едно до друго, а сепак тие мора да го направат тоа за да го барем некако објасни постоењето на родот. Така тие се наоѓаат во маѓепсан круг од бесмислени фрази, без да одат подалеку од изјавата: генеалогијата, се разбира, е мит, но расата постои во реалноста, и на крајот во Грото ги наоѓаме следните зборови (зборовите во заградите му припаѓаат на Маркс):

„За оваа генеалогија слушаме само повремено, бидејќи јавно се споменува само во познати, особено свечени прилики. Но, уште помалку значајните кланови имаа свои заеднички религиозни обреди“ (колку е чудно, г. Грот!), „како и заеднички предок-надчовек и заедничка генеалогија на ист начин како и попознатите кланови“ (како чудно ли е тоа, г. n Grotto, за помалку значајни родови!) „шемата и идеалната основа“ (драг господине, не идеални, туку телесни, или на нашиот јазик - телесни!) „беа исти за сите родови“

Маркс го резимира одговорот на Морган на ова прашање со следните зборови: „Системот на сродство, кој одговара на кланот во неговата оригинална форма - и Грците, како и другите смртници, некогаш имале таков облик - обезбеди познавање на роднинските односи на сите членови. на клановите едни од други. Уште од детството во пракса учеле информации кои им биле исклучително важни. Со појавата на моногамното семејство, ова беше заборавено. Семејното име создало педигре, до кое педигрето на поединечно семејство изгледало без значење. Ова генеричко име сега требаше да сведочи за фактот за заедничкото потекло на неговите носители; но педигрето на кланот се врати толку далеку во длабочините на времето што неговите членови не можеа да го докажат односот што всушност постоел меѓу нив, освен во неколку случаи кога подоцна имало заеднички предци. Самото име беше доказ за заедничко потекло и доказите беа неспорни, не сметајќи ги случаите на посвојување. Напротив, вистинското негирање на секакво сродство меѓу членовите на кланот, како што тоа го прават Грот и Нибур, претворајќи го кланот во производ на чиста фикција и епска креативност, е достојно само за „идеални“, односно за чисто фотелја научници. . Бидејќи поврзаноста на генерациите, особено со појавата на моногамијата, се турка назад во длабочините на времето и мината реалност се појавува во одразот на фантастичните слики на митологијата, добронамерните флистери дојдоа и продолжуваат да доаѓаат до заклучок дека фантастичното педигре создаде вистински кланови“.

Фратријот, како и Американците, бил оригинален род поделен на неколку кланови ќерки и ги обединувал, често укажувајќи на потеклото на сите од заеднички предок. Така, според Грот.

„Сите врсници, членови на хекатајската фратрија, го препознаа истиот бог како нивниот предок во шеснаесеттата генерација“.

Сите кланови на оваа фратрија беа буквално братски кланови. Фратрија се среќава кај Хомер како воена единица на добро познато место каде Нестор го советува Агамемонон: организирајте ги луѓето во племиња и фратрии за да фратрата ѝ помага на фратрата, на племето. Фратријот, згора на тоа, имал право и бил должен да гони за убиство на член на фратријата; затоа, во една порана ера, таа имала и одговорност за крвна одмазда. Таа, понатаму, имала заеднички светилишта и празници, а самиот развој на целата грчка митологија и традиционалниот антички ариевски култ на природата, во суштина бил одреден од кланови и фратрии и се одвивал во нив. Понатаму, фратријата имала старешина и, според Куланж, свикувала општи состаноци, донесувала обврзувачки одлуки и имала судски и административни овластувања.

Дури и подоцнежната држава, која го игнорираше кланот, остави некои јавни функции од административна природа на фратријот.

Неколку сродни фратрии сочинувале едно племе.Во Атика имало 4 племиња, секое од нив имало по 3 фратрии, а секоја фратрија имала 3 кланови. Таквото прецизно определување на составот на групите претпоставува свесна и систематска интервенција во спонтано воспоставениот поредок на нештата. Како, кога и зошто се случи ова - грчката историја молчи за ова, чии сеќавања самите Грци ги задржаа само од херојската ера.

Формирањето на различни дијалекти меѓу Грците, преполни на релативно мала област, беше помалку развиено отколку во огромните американски шуми; но и овде гледаме дека само племињата со ист основен дијалект се обединуваат во една поголема целина, па дури и во малата Атика наоѓаме посебен дијалект, кој подоцна станал доминантен како заеднички јазик за целата грчка проза.

Во песните на Хомер ги наоѓаме грчките племиња, во повеќето случаи, веќе обединети во мали националности, во кои клановите, фратриите и племињата сè уште целосно ја задржале својата независност. Тие веќе живееле во градови утврдени со ѕидини; населението се зголемило заедно со растот на стадата, ширењето на земјоделството и почетоците на занаетчиството; Во исто време растеа имотните разлики, а со нив и аристократскиот елемент во античката, примитивна демократија. Поединечни мали народи водеа континуирани војни за поседување на најдобрите земји, а исто така, се разбира, за доброто на воениот плен; военото ропство веќе беше воспоставена институција.

Организацијата на управувањето меѓу овие племиња и мали националности беше како што следува:

1. Постојаното тело на власт беше советот, првично, очигледно, составен од старешините на клановите, а подоцна, кога бројот на воениот персонал премногу се зголеми, од избраниот дел од овие старешини, што даде можност за развој и зајакнување на аристократскиот елемент; Токму вака Дионисиј ни го прикажува соборот на херојската ера, составен од благородници (kratisoi) 122. За важните работи, соборот ги донел конечните одлуки; на пример, кај Есхил, соборот на градот Теба донесува одлука, со оглед на моменталната ситуација, да му се приреди чесен погреб на Етеокле, а трупот на Полинејки да се исфрли да не го јадат кучињата 123. Последователно, кога државата беше создаден, овој совет се претвори во сенат.

2. Народно собрание (агора) Кај ирокезите видовме дека луѓето - жени и мажи - го опкружуваат состанокот на советот и, учествувајќи во дискусијата на пропишан начин, влијаат на неговите одлуки. За хомерските Грци ова е „средина“, додадена на 11.04.2015 година

Појавата на старата руска држава, теории за нејзиното потекло. Социјална структура на Античка Русија, социјална структура на општеството. Државниот и политичкиот систем на старата руска држава, влијанието на христијанството врз неговото формирање и развој.

апстракт, додаден 10/06/2009

Проучување на историските племиња и националности на Кубанскиот и Транскубанскиот регион; границите на окупираните територии на седентарните племиња во раното железно време. Население, градови, економија и култура, земјоделство, занаетчиство и трговија, племенски живот, социјален систем.

работа на курсот, додаде 02/02/2014

Историјата на појавата и развојот на државата Киев (IX-прва четвртина од 12 век), нејзиниот државен систем. Карактеристики на кнежевската власт и владините органи. Социјален систем на Античка Русија, правен статус на општествените групи.

работа на курсот, додадена на 04.09.2010 година

Општествена структура на источните Словени. Општествено-политичкиот систем на Античка Русија во 9-11 век. Историја на пишаното законодавство. Слабеење на политичката улога на киевскиот принц. Зајакнување на земјопоседничкото благородништво. Промени во состојбата на зависното население.

апстракт, додаден на 05.11.2016

Карактеристики на развојот на хомерското општество во споредба со критско-микенската ера, остар пад на занаетчиството и трговијата. Грците ја совладале технологијата на топење и преработка на железо. Социо-економски односи и општествена структура на хомерскиот полис.

презентација, додадена на 05.05.2015 година

Појавата и социјалната структура на античката руска држава. Државниот систем на Киевска Рус, административни и правни реформи на првите принцови. Воведувањето на христијанството во Русија, неговото влијание врз развојот на државноста. Проблемот на феудализмот во Русија.

апстракт, додаден на 21.12.2010

Потекло и населување на Словените. Социјален систем, економија и религија на источните Словени. Трансформација на општествено-примитивниот систем во феудален. Територијални заедници, племенски сојузи. Стара руска држава.

апстракт, додаден на 02.06.2002 година

Економскиот систем на Византиската империја во IV–првата половина на VII век. Структура на државата, територијални поседи, природни ресурси. Трговијата во животот на византиското општество. Економија на Империјата. Проучување на преминот на Византија во феудализам.

апстракт, додаден на 24.02.2010 година

Историја на Античка Грција, атинската држава. Државноста во Атика. Формирање на системот на полиси преку трансформација на племенските институции. Социјална структура на општеството. Атинската поморска моќ. Достигнувања на античката грчка цивилизација.