Православието во Сибир во советско време. Историја на христијанизацијата на Сибир

Главниот град на Сибир, третиот по големина град во земјата по население и еден од најголемите научни центри, во последниве години Новосибирск исто така стана епицентар на жестоки дебати за уметноста, во кои локалниот владејачки епископ, митрополитот Тихон (Емељанов), зеде видно учество. Апелирајќи до властите за поставувањето на Вагнеровиот „Танхојзер“, критикувајќи го „Оревокршачот“, тој постојано стана предмет на критики од медиумите и од „либералната јавност“. „Престанете да правите глупости, подобро помогнете им на сиромашните“ е еден од најчесто повторуваните прекори кон локалната метропола. Митрополитот зборуваше за тоа како им помага на сиромашните во ексклузивно интервју за РИА Новости. Интервјуираше Алексеј Михеев.

Ваше Високопреосвештенство, дваесет години имате два прекрасни проекти - воз и брод, на кои лекарите и мисионерите стигнуваат до најоддалечените места. Дали ги продолжувате традициите на сибирските православни мисии?

Навистина, секоја година возот „За духовната преродба на Русија“, нашиот заеднички проект со владата на регионот Новосибирск и Руските железници, сообраќа со вагон од храмот и 200 волонтери до оддалечените станици и области во регионот, а луѓето бараат напред кон него. Ова се најдобрите лекари, модерна дијагностичка опрема. Секојдневно опслужуваат илјадници луѓе, им пишуваат упати, со кои потоа одат во градските и регионалните болници. Многумина едноставно беа спасени: луѓето не знаеја што се случува со нив. Одржуваме конференции, делиме книги, социјална помош, организираме концерти. Секоја година покриваме до 20 регионални центри, 100 населени места и до 50 илјади селани.

- Но, медицината, социјалната сфера - ова е должна пред се да прави државата. А што е со Црквата?

- Сега многу проблеми се решаваат поинаку отколку во советско време - тогаш државата беше вклучена во социјалните прашања. И сега, иако се прогласи за социјално, се откажа од многу очигледно непрофитабилни проекти. Еве ги јавните организации и земете ги на себе.

На пример, проблемот со луѓето без фиксно место на живеење, кои се наоѓаат во тешка животна ситуација. Имаме ресивер за 25 места во регионот. Таква линија нема ни во градскиот буџет. А низ нашиот епархиски центар секоја година поминуваат 3.000 бездомници. Обезбедивме 104.000 социјални услуги на лица без фиксно место на живеење минатата година.

Имаат разни болести, треба да се лекуваат, но не ги носат во болница, бидејќи немаат никакви документи, особено осигурување. И ние преговараме со болницата. Прелиминарно им правиме санитарии, се пресоблекуваме. Ние помагаме да се обноват документите и да се добијат пензии и да се вратат становите. Некои луѓе остануваат со нас за да живеат: луѓето се дружељубиви, им се допаѓа, имаат некаков минимален одмор - и капелата, и музичките инструменти и ТВ.

Каде започна сето тоа? Еднаш парохијаните ми кажаа дека на главната улица 6 луѓе лежеле на снегот во близина на храмот на полиетилен и покриени со полиетилен. 36 степени под нулата. Ги повикувам сите организации на градот, ми велат: „Значи, ова се твоите бездомници - лежат во твоја близина“. Но, тие сепак го земаа. И решив да организирам црковно засолниште. Навистина, канцеларијата на градоначалникот ни додели напуштена градинка, но ние моравме да сториме сè сами - да спроведеме вода, топлина и да го поправиме покривот.

Но, дали има некаква помош? Или „вашите клошари - вие и картите во ваши раце“?

- Проектот го сметаме за заеднички со кабинетот на градоначалникот. Сега почнаа да даваат грантови, субвенции за социјална работа - сме влегле во списокот на организации кои даваат социјални услуги, а државата нешто компензира. Важно е да се добие грант од најмалку 200 илјади. Но, главните трошоци ги сноси Црквата, државата дава помош од социјални работници и психолози.

Дури и во просперитетните земји, многу луѓе наутро стојат со своите чинии и чаши каде што даваат храна. Значи имаме добротворни мензи во многу цркви, тие хранат илјадници луѓе, никој не гладува. Сега Државната Дума одлучи дека е можно да се собира милостина во близина на храмовите, а таму можете да ги видите не само бездомниците - ги има само помалку со отворањето на засолништата - туку и пензионерите.
Во црковниот социјален центар има и два топли шатори за оние кои доаѓаат навечер за да не смрзнат надвор.

Но, сè треба да се направи во комплекс - и да се обезбеди медицинска помош, правни услуги и да се даде облека. Така, собираме работи, облека, обувки во секој храм. Тие дури создадоа хуманитарен центар кој ја координира целата оваа работа - собраните пари ги испраќаме во регионот, и во засолништа, и во центри за рехабилитација на поранешни наркомани и алкохоличари... Дури и само на селаните - тие носат сè во селото , ама градските луѓе имаат многу облека, еве ги донираат. Отворија и прифатилиште за акутна социјална помош за самохрани мајки наречено „Мајчин куќа“.

Недалеку од Москва се наоѓа градот Кимри, дваесет години го нарекуваат „Холивуд на Савел“ - поради достапноста на лекови. И таму скоро сите млади ги користат. Никој не прави ништо околу тоа, еден подвижник отец отвори центар за рехабилитација и се обидува да скрши нешто. Како им помагате на оние кои се во таква неволја?

„Тука не правиме детоксикација или третман. Ова е во јавните клиники. Важно е да се промени начинот на живот, да се работи со душата на човекот, да се превоспитува од духовна и морална страна. Ги носиме оние што сакаат да влезат во православен центар за рехабилитација. И почнуваме со најважното - со молитва, секојдневната рутина, со повелбата. Што може да се направи, што не може да се направи, корисно е, не е корисно - дефинитивно ќе објасниме. Како во манастир, како во војска. Ова е младината. Тие не се навикнати на ред, само на често неограничена слобода, а превоспитувањето започнува токму со тоа.

Специјално подготвуваме социјални работници кои би знаеле да работат со такви луѓе, а не само да им кажуваат: „бидете добри“ или „читајте душевна литература“. Ова е многу тешка категорија. Многумина немаат никаков концепт за морал, деградирале на многу начини. Ним им треба посебен разговор и вистинската работа. Тие секогаш сакаат да им се вратат на навиките, но ние се трудиме не само повелбата, туку и самиот човек да може да се држи во границите. Да се ​​вратиме во општеството како полноправна личност. Се трудиме и сите да работат, да добијат професија. Но, има и инвалиди за кои е опремена милостина.

Генерално, што можеме сами, го правиме, но често работиме заедно со администрацијата.

- Има чувство дека нешто се менува?

- Сигурен сум дека социјалната работа кај луѓето буди чувство на филантропија, сочувство и взаемна помош. Не за џабе државата сега го поттикнува волонтерството, а околу Патријархот гледам млади волонтери.

Во советско време, социјалната работа на Црквата беше забранета. Но, пред револуцијата - знаеме - имаше милостиња, конаци и занаетчиски училишта за сиромашните, Црквата се отвори: тие мораа да добијат специјалитет за да преживеат.

Затоа, кога започна перестројката, многу црковни луѓе сфатија дека е време не само да се градат цркви, туку и да се оживее социјалната работа.

- Од каде решивте да започнете?

- Епархијата тогаш беше огромна - два региона, неколку реони ...

Каде почнавме? Од сестрите на милоста. Пристигна главниот лекар на градската болница со зборовите: „Владика, помогни ни, не можам да одам на онколошкиот оддел - стенкање, хистерија, врисоци, мирис, дури ни роднините не доаѓаат. А луѓето се уште се живи, тие треба некако да се теши, охрабри... Не можам, срцето ми се кине да го гледам“. Му испратив еден свештеник и една девојка - ја запишаа како сестра на милосрдието, одвоија соба за капела. Шест месеци подоцна, тој главен лекар доаѓа и вели: „Владика, нашите пациенти умираат со насмевка. Сè се смени“.

Ме инспирираше. Ако можеме, зошто да не?

Имаше тешкотии, немаше свештеници... И сега ги нема доволно, но во 1990 година имаше една црква и 4 свештеници за градот и регионот, за 3 милиони луѓе. И 200.000 атеисти работници на општеството „Знаење“ - ова е само овде, во градот, но ги имаше и во регионот - кои водеа идеолошка борба со овие четворица попови.

Сега имаме 18 сестринства на милосрдие. Тие работат во болници од градот и регионот. Во Академгородок нашата парохија секоја година подготвува до 150-300 средношколци како сестри и браќа на милосрдието. Ги учиме да пружат прва помош и да се грижат за болните. Црковните сестринства се занимаваат со испорака на топли оброци за болните и патронажна грижа дома и грижа за тешко болните во болниците. Сега е организирана волонтерска црковна служба за да се обезбеди палијативна нега.

Нјута Федермесер, претседател на Фондот за хоспис Вера, еднаш рече дека она што го разликува хосписот од болницата е љубовта кон пациентот. И, исто така - дека е невозможно да се научи лекар да сака пациент, ова е негова лична задача. Како навистина?

— Градиме Куќа на милоста во Академгородок, нејзиното раководство секоја година одржува меѓународна конференција за палијативна нега. Се обидувам да се вклучам. И така, еден ден зборува еден наш професор и вели: за да се обезбеди таква помош на добро ниво, потребна е добра опрема, а медицинските сестри да ги совладаат сродните професии, бидејќи грижата мора да биде сеопфатна. И тогаш германскиот професор вели: главната работа во палијативната нега е односот кон пациентот. Да ја почувствувам твојата топлина. Бидете сигурни да отидете до него, држете го за рака, поздравете му - слуша, не слуша, не е важно - земете ја раката, загрејте ја со вашата топлина. Мислиме дека се е лошо во Европа? Не! За нив најважно е дека моќта на животот - љубовта - се пренесува на тешко болен човек. И ние доаѓаме од материјалистичко општество, опремата ни е поважна ...

- Дали е можно да се запре оваа „дехуманизација“?

- Верувам дека тоа е задача на Црквата. Каде и да одиме, ја менуваме атмосферата. Неодамна, во болница беше отворен центар за палијативна нега за тешко болни деца, за кои родителите - жители на областите во регионот - не можат да се грижат за себе. Имаме црковни доброволци - мажени жени - кои доаѓаат и се грижат за овие тинејџери и бебиња. Странци, тешко болни... А кога еден новинар ме праша: „Какво е учеството на Црквата овде?“, одговорив: „Најважно е што ја менуваме атмосферата во болницата“. Мора да има христијанска атмосфера на филантропија, љубезност, без тоа е невозможно да се грижиме не само за туѓите тешко болни пациенти, туку и за нивните роднини. Но таа новинарка во својот материјал не кажа ништо за ова, едноставно не го разбра. Зошто? Затоа што е млада здрава жена. А еден постар главен лекар стои до мене и ми вели: „Да, да, најважно е да се смени атмосферата во болницата!“

Премногу често се среќаваме со бесчувствителност, со суровост: ништо не ме боли, а болката на друга личност не ме вознемирува. И таа мора да стане моја болка. Тогаш ќе имаме соодветна грижа за пациентот. Мораме да им ја внесеме моќта на животот. И за ова, мора да има атмосфера на сочувство. На крајот на краиштата, пациентот е во стресна состојба, па дури и збор изговорен со погрешен тон влијае на него.

Ние соработуваме со Медицинскиот универзитет, учествуваме на конференции и други едукативни настани, им кажуваме и на наставниците и на студентите за што служат вистинските човечки односи во медицината - за духовните основи на милосрдието.

- Денес во болниците често се отвораат цркви и капели. Дали помага да ги „наполниме со добрина“?

- Имаме отворени капели во речиси сите медицински установи од градот и регионот, доаѓа поп. Ние веруваме дека ова не е само социјална услуга, туку духовна храна, за нас е многу важно да ја создадеме оваа духовно пријателска средина. Без ова, воопшто нема смисла свештеникот да дојде во оваа капела, нема смисла да се поканат сестрите на милосрдието - ангажираа редари, медицински сестри и ќе направат се што е потребно. Наша задача е духовно да влијаеме на персоналот. За да се однесува со болен на поинаков начин, милосрдно. Но и болните сакаат да се молат во капелата, доаѓаат да нарачаат молитва, ставаат свеќа, се причестуваат на литургијата, бараат благослов пред лекување.

- Но, оваа задача веројатно не е само за болницата?

Да, црковните луѓе работат не само во болниците. Сè уште работиме на места каде што луѓето служат време. Капелите се отворени речиси насекаде, богослужбите се одржуваат речиси насекаде. Еве еден пример за вас. Затвореник, 17 години. Роден во станица. Од станица - до засолниште, од засолниште - до колонија, од колонија - до затвор. Во своите 17 години, тој никогаш не слушнал реченица без душек. Тоа е само ладна личност. Затоа што секаде има само злоба, брутална машка моќ и секаде треба да преживееш. И никој никогаш нема да се смилува на него. И тогаш доаѓа свештеникот и почнува да разговара со него како татко. Не како возрасен со дете, туку едноставно како татко. Нашиот татко Владимир, кој се занимава со такви луѓе, вели: Секогаш носам со себе сендвичи, вода - прво ќе се хранам, ќе плачеме заедно. Неопходно е да се загрее човечкото срце, и тој го прави тоа.

Отец Владимир Соколов, затворски свештеник, многу трогателно рече дека се чувствува како ректор меѓу монасите во затвор - треба да навлезете во животот на секого, треба да се грижите за сите, да се паметат сечии тешкотии и секој треба да биде утеши...

— Да, тоа се истите принципи на промена на атмосферата. Има тешка ситуација, страдаат луѓе кои извршиле тешки кривични дела. И потребно е да им се докаже дека самите си одредиле погрешна цел и смисла на животот, да ја разбијат оваа крадска романса, да интервенираат таму каде што незаслужено навредуваат. А сега се додадени и меѓурелигиски прашања. И теренските команданти и радикалните муслимани се во затвори и потребно е да се најде таков пристап кон луѓето за да нема конфликти.

Но, до осудените доаѓаме не само со зборот. Таму организираме спортски настани во фудбал, мини-фудбал, пауерлифтинг. И во оние колонии каде што ги одржуваме овие турнири, ситуацијата се подобрува. Се чини, добро, што е спорт? Како може да влијае? Но, тоа има позитивен ефект. Тоа се млади луѓе и ги почитуваат оние кои земаат добро учество во нивните животи и самите стануваат пољубезни.
Но, што е најважно, им кажуваме за смислата и целта на животот. Човек е среќен кога има среќни луѓе околу него. Гледајќи го доброто што им се прави, самите осудени се полни со желба да прават добро за другите луѓе.

- Со какви тешкотии треба да се соочите? Обично првото нешто на кое треба да се жалите е недостатокот на пари…

— Да, тие обично зборуваат за проблеми со финансирањето. Привлекуваме филантропи, учествуваме на разни грант натпревари. Сега Новосибирската заедница во Москва, заедно со владата на регионот Новосибирск и нашата метропола, одлучија да создадат фонд за заживување на малите села во регионот. Преку програмата „Православна иницијатива“ ќе се доделат грантови за одржување натпревари меѓу селата - ќе помогнеме во финансирањето на спортски терени и детски градови и мини-зоолошки градини. Да Да. Бидејќи во селата веќе насекаде нема домашни миленици, можете да замислите?

Принципот е овој: локалната администрација мора да додели земјиште, ние плаќаме за спортска опрема, а локалната парохија и локалното население мора да ги инсталираат и подобрат. Истото важи и за игралиштата и зоолошките градини. Не знам дали ова се смета за социјална работа, но постои таква идеја.

Не можеме да градиме патишта и да поставуваме гас, но можеме да направиме нешто заедно. Веќе пробано. Овде со градското собрание на Новосибирск направија уличен подиум за играње во Новошилово, бидејќи нивниот клуб е мал. Го расчистија спортскиот терен. Селото умирало. Купивме фарми, купивме менза, бања. И сè беше обновено. Отворија училиште за детска креативност, клуб, библиотека. Отворен коњичкиот клуб. Направивме поправки во училиштето со филантропи - го немало 30 години. Обновен е споменикот на загинатите селани во последната војна.

Односно дојде „злобната црква“ и изгради подиум за играорна за млади селани? Апсолутно надвор од вообичаената слика во медиумите.

- Основите на православната култура е предмет од сеопфатниот курс на Орсе, кој го воведува сојузното Министерство за образование и наука во училиштата. Но, сите мислат дека Црквата е таа што ги турка темелите на православната култура во училиштата. Па, и ја одзема од државата сопствената катедрала Свети Исак. И никој не се сеќава како во балтичките држави, кога заврши советската моќ, беа урнати цели населби за да се отвори храм - затоа што храмовите беа специјално изградени од атеисти за да не се гледаат храмовите. А ние имаме... Дали црквата изгради катедрала за парохијани или за музеј? За што зборуваме? Тука само треба да најдете компромис. Се разбира, не можете да отпуштите 400 луѓе одеднаш - треба да им помогнете да најдат работа. Мора да постапиме според законот, кој веќе е донесен и говори за враќање на верскиот имот на Црквата. Поради некоја причина, тие забораваат дека црквата е рускиот православен народ, а не само свештениците.

Овде во Троица-Сергијова Лавра успеаја да се договорат: ги оставија сите да работат. Некој треба да работи во музеј. Или нашата катедрала Александар Невски (првиот камен храм во Новосибирск, изграден во 1899 година - уред.), исто така архитектонски споменик од локално значење, но ние вршиме поправки заедно со државата, и ако сакаме да направиме нешто повторно, мора да добиеме дозвола од одделот за заштита на културното наследство на регионот Новосибирск.

- Многу често е речиси невозможно да се добие таква дозвола. Дали успевате?

- Имаме многу добра соработка не само во градот, туку и во целиот регион. Реставрирани се многу храмови-споменици. Во воениот град постоел храм на Свети Никола. И во 1990 година, командантот на единицата, за да не ја даде - и беше недопрена, само без куполи, гарнизонската црква за 600 луѓе - нареди да се скрши. Остана само темелот. Потоа направија магацин таму. И сега Министерството за култура прашува: дали ќе го вратиме? Па, како! И тие вклучија во проектот на Историскиот парк, што го прават таму, како во Москва на VDNKh, дека храмот ќе биде таму. Ова е заедничка национална сопственост - зошто да не се врати?

Народот е наш, на кој друг му треба? Ние самите мора да се грижиме еден за друг - ова не обединува како народ. Имаме многу луѓе кои ни помагаат – млади луѓе, секуларни луѓе. Државата додели психолози, социјални работници и не само некои од нашите момци работат со бездомници, туку доаѓаат професионални луѓе кои можат да ни кажат што е добро, а што не е со нас.

Нашите луѓе во Новосибирск се сочувствителни и милосрдни. Дали е вистина. Секогаш кога ќе почнеме да правиме нешто, секогаш има помошници. Тие секогаш се појавуваат кога ќе видат дека нешто се прави за општо добро.

Федерална агенција за образование

Државна образовна институција

Високо стручно образование

Државниот универзитет во Тула

Катедрата за историја и културолошки студии

АПСТРАКТ

на тема:

Историја на христијанизацијата на Сибир

Завршено: ул.гр. 720171

Чкунина Д.А.

Проверено од: доц. Касаткин Е.А.

Вовед

1. Ширење и воведување на христијанството

2. Јазични проблеми на христијанизацијата

3. Проблемот на крштевањето и преминувањето во православие

4. Образованието и медицината како средство за христијанизација

5. Влијанието на христијанството врз верската свест на народите во Сибир

Заклучок

Библиографија

Вовед

Целта ми беше да ја проучувам историјата на христијанизацијата на домородните народи во Сибир. Ако зборуваме за општите кругови на општеството, тогаш мислењата за ова прашање овде, како по правило, се засноваат на стереотипи. На пример, Јермак е најпрвин запаметен, додека мисионерската дејност на Православната црква овде е малку позната и, како што беше вообичаено од градењето на комунизмот, беше окарактеризирана главно како дел од колонијалната и русификацијата политика на царската автократија. . Таквиот пристап е прилично погрешен отколку нецелосен, не само што не ги одразува сите аспекти на процесот на христијанизација и неговото влијание врз животот на домородците од овој регион, туку ги претставува и образовните и проповедничките активности на Православната црква во намерно искривени, вулгаризирана форма.

Како што е сега познато, првично навлегувањето на идеите на христијанството на територијата на Сибир можело да се случи во два правци: јужна, кога почнала да поминува една од правците на Големиот пат на свилата во 6-7 век. териториите на Јужен Казахстан и Семиречие, а северната, од моментот кога Новгородските пионери го откриле патот до Транс-Уралската Угра (што може да се процени според пораката во Ипатиевската хроника во 1096 година). Така, почетокот на овој процес треба да се датира 5-10 века порано отколку што вообичаено се веруваше до неодамна. Покрај тоа, христијанизацијата на населението во Сибир не започна ненадејно, туку беше долг, долгорочен процес.

Друга насока - северот, се разви со напредувањето на руските трговци на североисток од Азија, бидејќи овој регион беше богат со стоки што беа ценети не само во Русија, туку и во Европа (крзно, заби од морж, заби од фосилни мамути) . Трасата на руските истражувачи минувала од реката. Вичегди на реката. Печора, потоа - нагоре по реката Шчугор, надвор од Урал до сливот на реката С. Сосва. Друга, „полноќна“ рута водеше од Печора до САД, потоа до Урал во сливот на реката Соб. Руските патници ги користеле овие правци од 11 до 17 век.

Контактите со Транс-Урал Угра беа од различна природа: воена, политичка, трговска и размена, притока. Постојат докази дека свештениците понекогаш доаѓале на оваа територија. Така, според хрониката, во походот на Новгородците за почит во 1104 година учествувал и извесен свештеник Иванка Леген, кој добро можел да врши проповедни активности на овие земји.

За време на ископувањата на гробницата на Саигатински VI во близина на Сургут, во погребот е пронајден бронзен крст со еднаква завршница, кој датира од 10-11 век. Слични крстови, вклучително и оние со распетија, беа широко распространети во Русија и соседните територии.

Постојат неколку главни фази во процесот на христијанизација на Сибир. Првата фаза е најмалку проучена поради недостигот на историски материјал кој се однесува на таа далечна ера. Најверојатно, во оваа фаза, процесот на христијанизација беше од регионален карактер, кога беа погодени само некои од областите на Сибир, пред се оние што се граничат со Русија. Генерално, може да се окарактеризира како проширен во времето, бавен и неефективен, бидејќи врските меѓу регионите што се разгледуваат и Русија сè уште беа слаби. Почетокот на втората етапа на христијанизацијата може да се датира од времето кога се основале нови парохии, кои за кратко време зафатиле значителен дел од територијата на Сибир. Третата фаза може да се идентификува како периодот кога овде се појавуваат свештеници и читатели на псалми, луѓе од локалното население, а теолошките текстови почнале да се печатат на локалниот дијалект.

1. Ширење и воведување на христијанството

Процесот на ширење и воведување на православното христијанство во масите на Сибир и Север беше еден од најважните аспекти на колонијалната политика на автократијата. Политичарите и дадоа приоритет на христијанизацијата на населението од овој регион како средство за асимилација од страна на паганите не само на православните идеи, туку и на идеите за руската државност. За да се постигне оваа цел се користени различни методи и средства. Веднаш по основањето на административните институции во Сибир, беа создадени духовни центри, мисионерите беа активни проводници на православната догма.

Ширењето на христијанството беше многу олеснето и од руските доселеници. Селаните кои се населиле во живеалиштата на домородните народи на Сибир, Север и Далечен Исток биле носители на тогашната руска народна култура, чиј составен дел било православието.

Зборувајќи подетално за фазите на христијанизацијата на овој регион, можеме да го констатираме следново.

Прва фазаНавлегувањето на православието во Сибир заврши со походот на четата на Јермак и последователната изградба на првите сибирски градови и затвори. Од 1580-тите. Православните цркви беа изградени во руските градови кои се појавија еден по друг во Сибир: во Тјумен, Тоболск, Пелим, Сургут, Тара, Нарим итн.

Втора фазаширењето на христијанството на исток од Урал беше создавањето во 1620 - 1621 година. во Тоболск, прва сибирска епархија, и веднаш во чин на архиепископија и назначување на првиот архиепископ - Кипријан (Старорусенин). На ова му претходеше отворање на православни цркви и манастири во новооснованите сибирски градови.

Една од алатките за да се спротивстави на корупцијата на службениците во колонизираните земји на истокот на Русија беше црковната организација. На раководството на сибирската црква му беше наредено да спроведе општа заштита од вознемирување од страна на локалните власти на целото абориџинско население, без оглед на тоа каква вера исповедаат и дали ќе се крстат.

Отворањето на Тоболската епархија (а подоцна, во 1727 година, Иркутската епархија), создавањето на нови цркви и манастири додека се движи кон исток дава значителен поттик за развојот на православната литература, книги, сликарство, архитектура и театар на локално тло. . Руското население, кое мигрирало во Сибир, прво главно од европскиот север на земјата, а потоа и од другите региони, со себе носело вековни традиции на народното православие, икони и книги.

Во исто време, значителен број икони и книги за сибирските цркви и манастири беа купени и испорачани од духовни и световни власти. Веќе првите сибирски епископи донесоа со себе прилично големи библиотеки, многу икони, а исто така брзо воспоставија бизнис со книги во Сибир и производство на локални икони.

Непроценлив придонес за ширењето на христијанството во Сибир во 17 и првата половина на 18 век дадоа архиепископите на Сибир и Тоболск - Кипријан, Макариј, Нектариј, Герасим, Симеон, митрополитите Корнилиј, Павел, Димитриј, Јован, Филотеј. Многу од нив биле канонизирани како светци на сибирската земја.

Во 17 век, политичкото влијание на Русија, а со тоа и православието, се проширило од Урал до бреговите на Тихиот Океан во краток историски период. Економскиот развој на безграничните земји на Сибир се одвиваше истовремено со духовно влијание, запознавање на домородните народи на Сибир и на Далечниот Исток со развиената руска култура и православната вера.

Трета фазадуховниот развој на Сибир како православна земја треба да се смета за формирање на институцијата на нивните, сибирски светци. Во 1642 година биле пронајдени моштите на првиот сибирски светец Василиј од Мангазеја. Истата година (1642) умре блажениот Симеон Верхотурски, кој беше признат како праведен за време на неговиот живот.

Христијанската црква одигра огромна улога во формирањето на Сибир како дел од руската држава. Веќе во XVIII век, активна мисионерска активност започна и во северниот, така и во источниот и јужниот дел на Сибир, што доведе до конечно ширење и консолидација на Православието во регионот.

Христијанизацијата на Сибир имала и просветен карактер. Овде насекаде се организираа училишта во кои се обучуваа помошници мисионери, црковни службеници и преведувачи. На пример, во логорите на мисијата Алтај во 1891 година имало 36 училишта, во нив учеле 1153 момчиња и девојчиња од локалните народи. Педесет луѓе дипломираа на катехизмот училиште (обучување верски ментори за христијани) во мисијата Алтај во истата година. Од нив, 12 Алтајци, 12 Шорови, 7 Сагаи, 6 Црнци (Татари), 4 Киргизи, 3 Телеути, 2 Остијаци, 1 Чуети и 3 Руси, „запознаени со странски јазици“. Имаше и теолошки семинарии - на пример, во градот Јакутск, теолошката семинарија беше основана во раните 80-ти. 19ти век Тоа беше претежно предавано од домородци.

2. Јазични проблеми на христијанизацијата

Русификацијата беше природен процес што го придружуваше населувањето на Сибир од страна на Русите, приспособувањето на вториот како дел од Руската империја. Во блиското минато се обидуваа во овој факт да ја видат агресивноста на политиката на руската автократија, па В.Д. Бонч-Бруевич тврдеше дека „рускиот царизам одамна објави дека основата на неговата политика е дефинирана со три збора: автократија, православие, националност. Доведување на сите странци и сите нехристијани на именителите „руска националност“ и „православие“ - тоа е задачата што чуварите на заповедите на руската автократија постојано се стремат да ја постигнат. Сепак, нема сериозна основа да се тврди дека имало насилно преобратување на народите од Сибир во христијанство, исто како што не постои таков апсурд што сите локални народи биле принудени да учат руски.

Историјата на руското православие е важен дел од историјата на Русија. Верата одигра значајна улога во духовниот живот на луѓето, имаше значително влијание врз развојот на моралот и културата на населението, нејзините постулати беа земени предвид во внатрешната и надворешната политика на руските владетели, свештенството беше едно на водечките имоти во земјата, способни сериозно да влијаат на расположенијата и на владејачките кругови и на широките маси.

Со почетокот на припојувањето на сибирските територии кон Русија, свештениците ги придружуваа Козаците на кампањи, а рускиот народ, откако се насели во затвори, се грижеше за изградба на капели, а потоа и цркви. Во Источен Сибир, илјадници милји оддалечени од главните градови, православието било исто така еден од главните аспекти на животот на руските колонисти, а подоцна и на локалните народи. И покрај тоа, историјата на православието во источен Сибир пред октомври сè уште не е доволно разгледана. Авторите на оваа книга се обидуваат да ги откријат главните карактеристики на развојот на православната црква во регионот до 1917 година.

Најпрво треба да се направи површен осврт на историографијата на оваа тема. Пред 1917 г напишани се голем број биографски дела, главно за епископи, книги за мисионерската дејност; многу историски есеи беа објавени во епархиски публикации. Во советскиот период, објективни дела за историјата на православието во регионот практично не се појавија, со исклучок на неколку книги за „Семеј“ кои беа од етнографска природа.

Од 1990-тите, истражувачите направија многу работа. Објавени се повеќе од 30 монографии и збирки статии, одбранети се до 20 дисертации, одржани се повеќе од 15 научни конференции на оваа тема. Авторите од Иркутск објавија книги: Наумова О.Е. Иркутска епархија. XVIII - прва половина на XIX век. Иркутск, 1996 година; Харченко Л.Н. Дистрибуција на православната духовна литература и духовно образование во Источен Сибир (XVII - прва половина на XIX век): Есеи за историја. Иркутск, 2001 година; Нејзината. Мисионерска дејност на Православната црква во Сибир (втора половина на 19 век - февруари 1917 година). Историски есеј. СПб., 2004. Објавени збирки на статии и материјали за конференции: Од историјата на Иркутската епархија. Саб. статии. Иркутск, 1998 година; Апостол од Алјаска... (За Инокенти Венијаминов). Иркутск, 1998 година; Историската судбина на православието во Сибир. Иркутск, 1997 година; Црквата и државата: историја и модерност. Иркутск, 2005. Изданијата на списанијата се посветени на истата тема: „Земја Иркутск“. 2000. бр.14; „Талс“. 1999. бр.1; 2000 #1; 2003. бр.2.

За историјата на Трансбајкалската епархија постои монографија Косих В.И. Трансбајкалската епархија во предвечерието и за време на првата руска револуција. Чита, 1999. Книга од А.Д. Жалсараев „Населби, православни цркви, свештенство на Бурјатија XVII - XX век. Енциклопедиска референтна книга“ (Улан-Уде, 2001) содржи список на сите идентификувани цркви и свештенство на Бурјатија и кратки информации за нив.

Во книгите на Ф.Ф. Болонев ја разгледува историјата на Семејски: Семеиские (Улан-Уде, 1992); Старите верници од Трансбајкалија во XVIII-XX век. (Новосибирск, 1994); Старите верници од Трансбајкалија и Алтај: искуство на компаративни карактеристики (Барнаул, 2000).

Во Јакутија успешно се развиваат и проблеми од историјата на православието. Ајде да ги наречеме книгите на Шишигин Е.С. Јакутска епархија (Краток историски есеј) (Мирни, 1997); Ширење на христијанството во Јакутија (Јакутск, 1991); Сафронова Ф.Г. Православието и христијанството во Јакутија (Мирни, 1997); I.I.Yurganova Историја на јакутската епархија 1870-1919 година. (активности на духовната конзисторија) (Јакутск, 2003); и нејзината црква Јакутија (кратка историја) (Јакутск, 2005).

Истражувачите од Краснојарската територија се помалку активни на оваа тема. Забележете го повторното издание од 1995 година. книгата „Краток опис на парохиите на гувернерот на Јенисеј“ (Краснојарск, 1917) и голем напис на Г. Персиов за историјата на епархијата (Journal of the Krasnoyarsk-Yenisei Diocese, 2000).

Објавени се неколку дела посветени на религиозната архитектура: големата монографија на И.В. Калинина „Православни цркви на Иркутската епархија (XVII - почетокот на XX век)“. М., 2000 година; Митипова Е.С. Православните цркви во Трансбајкалија (XVII - почетокот на XX век). Улан-Уде, 1997 година; Петров П.П. Градо-јакутски православни цркви. Јакутск, 2000 година; Туманик А.Г. Најголемите православни цркви во Сибир. Новосибирск, 1998. Објавени дела за иконопис и иконописци: Крјучкова Т.А. Икони на Иркутск: каталог. М., 1991; Лихин Ју.П., Крјучкова Т.А. Иконописци, мајстори и уметници од Иркутск (XVII век - 1917). Биобиблиографски речник. Иркутск, 2000 година.

Така, сега имаме идеја за активностите на сите четири епархии на Источен Сибир, списоци на цркви на сите овие територии, со кратки информации за многу цркви. Објавени се списоци на клирици и клирици за две епархии, собрани се прилично детални информации за епископите од регионот, значајни материјали за организацијата на црковното управување, мисионерската дејност и духовното образование.

Сепак, за жал, фактичкиот пристап е својствен за многу истражувачи; ретко се прават обиди да се генерализираат, да се споредат карактеристиките на функционирањето на Православната црква на различни локалитети, да се разгледаат процесите на интеракција меѓу свештенството и населението, борбата и меѓусебните влијанија на различни вери на територијата на толку голем регион како што е Источен Сибир.

Авторите на монографијата, имајќи предвид дека во судбината на Источен Сибир од почетокот на XVII век. имаше многу заеднички карактеристики поврзани со транзицијата на регионот под власта на Русија, присуството во него на единствен центар на контрола (прво - Јенисеиск, потоа - Иркутск), тие се стремат да ја покажат историјата на ширењето на православието во Источносибирска земја, наведете ги главните фази на нејзиниот развој, карактеристиките на духовното управување, односот на руското и домородното население кон оваа исповед, составот и карактеристиките на белото свештенство, историјата на манастирите, духовното образование и мисионерската работа. Авторите, исто така, веруваат дека животот на старите верници, кои два и пол века доживеале прогон од државата и официјалната црква, исто така е дел од историјата на православието и затоа е разгледан во оваа книга. Авторите се трудат да дадат објективна слика за црковниот живот, без да напаѓаат ниту во „обвинителска пристрасност“, како што се правеше пред дваесет години, ниту во апологетика, што често може да се забележи во наше време.

Сосема е природно дека со оглед на активностите на 6-7 илјади претставници на свештенството и монаштвото во текот на три века, нивниот однос со световните и духовните власти, руското и абориџинското население, тешко е да се опфатат сите различни аспекти на развојот на Православието во регионот. Меѓу оние кои не се разгледуваат или се разгледуваат само делумно се парцелите поврзани со економскиот живот на манастирите, црковните и монашките богатства, верската архитектура, иконописот, активностите на црквата и населението во заштитата на историските и културните споменици, студиите за локална историја на свештенството и теолошките проблеми.

Периодизацијата на црковниот живот, како и периодизацијата на историјата на поединечни територии на земјата, или поединечни сфери од нејзиниот живот, според авторите, не мора нужно да ја репродуцира периодизацијата на историјата на Русија како целина. Имајќи ги предвид особеностите на локалната историја на православието, книгата ја делиме на четири периоди што одговараат на една нова појава во животот на свештенството и мирјаните. Првиот го опфаќа 17 век, од појавата на Русите во регионот до пристапувањето кон Тоболската катедра на митрополитот Филотеј Лешчински. Во тоа време, во Источен Сибир биле изградени капели и цркви, биле основани манастири и започнало формирањето на свештенството. Второто поглавје е посветено на состојбата на Православната црква во 18 век. Во тоа време, во регионот беше формирана втората епархија во Сибир - Иркутск и Нерчинск, се зголеми бројот на цркви, беа отворени теолошки училишта, се промени економската состојба на манастирите, беа прераспределени овластувањата на парохиските заедници и црковната администрација. 1805 година отвора нова етапа: одлуката на Синодот да го канонизира првиот серуски сибирски свети Инокентиј веднаш го подигна авторитетот на Иркутската епархија, нејзиниот центар - Иркутск и манастирот Вознесение, кој наскоро беше префрлен во 1-ви клас. и стана предмет на аџилак. 1861 година беше почеток на нова ера не само за Русија како целина, туку и за источносибирската црква. Една по друга се основале нови епархии (Јенисеј, Јакутск, Трансбајкал), манастирите останале без задолжителни работници, се менувала положбата на свештенството, а подоцна и општествено-политичките услови за делување на црквата.

Испратете ја вашата добра работа во базата на знаење е едноставна. Користете ја формата подолу

Студентите, дипломираните студенти, младите научници кои ја користат базата на знаење во нивните студии и работа ќе ви бидат многу благодарни.

Федерална агенција за образование

Државна образовна институција

Високо стручно образование

Државниот универзитет во Тула

Катедрата за историја и културолошки студии

АПСТРАКТ

на тема:

Историја на христијанизацијата на Сибир

Завршено: ул.гр. 720171

Чкунина Д.А.

Проверено од: доц. Касаткин Е.А.

Вовед

1. Ширење и воведување на христијанството

2. Јазични проблеми на христијанизацијата

3. Проблемот на крштевањето и преминувањето во православие

4. Образованието и медицината како средство за христијанизација

5. Влијанието на христијанството врз верската свест на народите во Сибир

Заклучок

Библиографија

Вовед

Целта ми беше да ја проучувам историјата на христијанизацијата на домородните народи во Сибир. Ако зборуваме за општите кругови на општеството, тогаш мислењата за ова прашање овде, како по правило, се засноваат на стереотипи. На пример, Јермак е најпрвин запаметен, додека мисионерската дејност на Православната црква овде е малку позната и, како што беше вообичаено од градењето на комунизмот, беше окарактеризирана главно како дел од колонијалната и русификацијата политика на царската автократија. . Таквиот пристап е прилично погрешен отколку нецелосен, не само што не ги одразува сите аспекти на процесот на христијанизација и неговото влијание врз животот на домородците од овој регион, туку ги претставува и образовните и проповедничките активности на Православната црква во намерно искривени, вулгаризирана форма.

Како што е сега познато, првично навлегувањето на идеите на христијанството на територијата на Сибир можело да се случи во два правци: јужна, кога почнала да поминува една од правците на Големиот пат на свилата во 6-7 век. териториите на Јужен Казахстан и Семиречие, а северната, од моментот кога Новгородските пионери го откриле патот до Транс-Уралската Угра (што може да се процени според пораката во Ипатиевската хроника во 1096 година). Така, почетокот на овој процес треба да се датира 5-10 века порано отколку што вообичаено се веруваше до неодамна. Покрај тоа, христијанизацијата на населението во Сибир не започна ненадејно, туку беше долг, долгорочен процес.

Друга насока - северот, се разви со напредувањето на руските трговци на североисток од Азија, бидејќи овој регион беше богат со стоки што беа ценети не само во Русија, туку и во Европа (крзно, заби од морж, заби од фосилни мамути) . Трасата на руските истражувачи минувала од реката. Вичегди на реката. Печора, потоа - нагоре по реката Шчугор, надвор од Урал до сливот на реката С. Сосва. Друга, „полноќна“ рута водеше од Печора до САД, потоа до Урал во сливот на реката Соб. Руските патници ги користеле овие правци од 11 до 17 век.

Контактите со Транс-Урал Угра беа од различна природа: воена, политичка, трговска и размена, притока. Постојат докази дека свештениците понекогаш доаѓале на оваа територија. Така, според хрониката, во походот на Новгородците за почит во 1104 година учествувал и извесен свештеник Иванка Леген, кој добро можел да врши проповедни активности на овие земји.

За време на ископувањата на гробницата на Саигатински VI во близина на Сургут, во погребот е пронајден бронзен крст со еднаква завршница, кој датира од 10-11 век. Слични крстови, вклучително и оние со распетија, беа широко распространети во Русија и соседните територии.

Постојат неколку главни фази во процесот на христијанизација на Сибир. Првата фаза е најмалку проучена поради недостигот на историски материјал кој се однесува на таа далечна ера. Најверојатно, во оваа фаза, процесот на христијанизација беше од регионален карактер, кога беа погодени само некои од областите на Сибир, пред се оние што се граничат со Русија. Генерално, може да се окарактеризира како проширен во времето, бавен и неефективен, бидејќи врските меѓу регионите што се разгледуваат и Русија сè уште беа слаби. Почетокот на втората етапа на христијанизацијата може да се датира од времето кога се основале нови парохии, кои за кратко време зафатиле значителен дел од територијата на Сибир. Третата фаза може да се идентификува како периодот кога овде се појавуваат свештеници и читатели на псалми, луѓе од локалното население, а теолошките текстови почнале да се печатат на локалниот дијалект.

1. Ширење и воведување на христијанството

Процесот на ширење и воведување на православното христијанство во масите на Сибир и Север беше еден од најважните аспекти на колонијалната политика на автократијата. Политичарите и дадоа приоритет на христијанизацијата на населението од овој регион како средство за асимилација од страна на паганите не само на православните идеи, туку и на идеите за руската државност. За да се постигне оваа цел се користени различни методи и средства. Веднаш по основањето на административните институции во Сибир, беа создадени духовни центри, мисионерите беа активни проводници на православната догма.

Ширењето на христијанството беше многу олеснето и од руските доселеници. Селаните кои се населиле во живеалиштата на домородните народи на Сибир, Север и Далечен Исток биле носители на тогашната руска народна култура, чиј составен дел било православието.

Зборувајќи подетално за фазите на христијанизацијата на овој регион, можеме да го констатираме следново.

Прва фазаНавлегувањето на православието во Сибир заврши со походот на четата на Јермак и последователната изградба на првите сибирски градови и затвори. Од 1580-тите. Православните цркви беа изградени во руските градови кои се појавија еден по друг во Сибир: во Тјумен, Тоболск, Пелим, Сургут, Тара, Нарим итн.

Втора фазаширењето на христијанството на исток од Урал беше создавањето во 1620 - 1621 година. во Тоболск, првата сибирска епархија и веднаш во чинот на архиепископија и назначувањето на првиот архиепископ Кипријан (Старорусенин). На ова му претходеше отворање на православни цркви и манастири во новооснованите сибирски градови.

Една од алатките за да се спротивстави на корупцијата на службениците во колонизираните земји на истокот на Русија беше црковната организација. На раководството на сибирската црква му беше наредено да спроведе општа заштита од вознемирување од страна на локалните власти на целото абориџинско население, без оглед на тоа каква вера исповедаат и дали ќе се крстат.

Отворањето на Тоболската епархија (а подоцна, во 1727 година, Иркутската епархија), создавањето на нови цркви и манастири додека се движи кон исток дава значителен поттик за развојот на православната литература, книги, сликарство, архитектура и театар на локално тло. . Руското население, кое мигрирало во Сибир, прво главно од европскиот север на земјата, а потоа и од другите региони, со себе носело вековни традиции на народното православие, икони и книги.

Во исто време, значителен број икони и книги за сибирските цркви и манастири беа купени и испорачани од духовни и световни власти. Веќе првите сибирски епископи донесоа со себе прилично големи библиотеки, многу икони, а исто така брзо воспоставија бизнис со книги во Сибир и производство на локални икони.

Непроценлив придонес за ширењето на христијанството во Сибир во 17 и првата половина на 18 век дадоа архиепископите на Сибир и Тоболск - Кипријан, Макариј, Нектариј, Герасим, Симеон, митрополитите Корнилиј, Павел, Димитриј, Јован, Филотеј. Многу од нив биле канонизирани како светци на сибирската земја.

Во 17 век, политичкото влијание на Русија, а со тоа и православието, се проширило од Урал до бреговите на Тихиот Океан во краток историски период. Економскиот развој на безграничните земји на Сибир се одвиваше истовремено со духовно влијание, запознавање на домородните народи на Сибир и на Далечниот Исток со развиената руска култура и православната вера.

Трета фазадуховниот развој на Сибир како православна земја треба да се смета за формирање на институцијата на нивните, сибирски светци. Во 1642 година биле пронајдени моштите на првиот сибирски светец Василиј од Мангазеја. Истата година (1642) умре блажениот Симеон Верхотурски, кој беше признат како праведен за време на неговиот живот.

Христијанската црква одигра огромна улога во формирањето на Сибир како дел од руската држава. Веќе во XVIII век, активна мисионерска активност започна и во северниот, така и во источниот и јужниот дел на Сибир, што доведе до конечно ширење и консолидација на Православието во регионот.

Христијанизацијата на Сибир имала и просветен карактер. Овде насекаде се организираа училишта во кои се обучуваа помошници мисионери, црковни службеници и преведувачи. На пример, во логорите на мисијата Алтај во 1891 година имало 36 училишта, во нив учеле 1153 момчиња и девојчиња од локалните народи. Педесет луѓе дипломираа на катехизмот училиште (обучување верски ментори за христијани) во мисијата Алтај во истата година. Од нив, 12 Алтајци, 12 Шорови, 7 Сагаи, 6 Црнци (Татари), 4 Киргизи, 3 Телеути, 2 Остијаци, 1 Чуети и 3 Руси, „запознаени со странски јазици“. Имаше и теолошки семинарии - на пример, во градот Јакутск, теолошката семинарија беше основана во раните 80-ти. 19ти век Тоа беше претежно предавано од домородци.

2. Јазични проблеми на христијанизацијата

Русификацијата беше природен процес што го придружуваше населувањето на Сибир од страна на Русите, приспособувањето на вториот како дел од Руската империја. Во блиското минато се обидуваа во овој факт да ја видат агресивноста на политиката на руската автократија, па В.Д. Бонч-Бруевич тврдеше дека „рускиот царизам одамна објави дека основата на неговата политика е дефинирана со три збора: автократија, православие, националност. Доведување на сите неруси и сите нехристијани на именителите „руска националност“ и „православие“ - ова е задачата што чуварите на прописите на руската автократија постојано се стремат да ја остварат. Сепак, нема сериозна основа да се тврди дека имало насилно преобратување на народите од Сибир во христијанство, исто како што не постои таков апсурд што сите локални народи биле принудени да учат руски.

Во исто време, новата влада не можеше, а да не донесе со себе нов поредок, тоа е очигледно за секој историчар. Така, дури и под Петар I, сите служби и редоследот на чинот беа рекомпонирани така што жителите на империјата знаеја со сигурност дека има „еден бог на небото, а на земјата има и ќе има еден крал“. Овие одредби ја задржаа својата важност во различни фази од христијанизацијата на народите на Сибир, Северот и Далечниот Исток. Наставата во училиштата, проповедањето на христијанството, богослужбата се одвиваа на руски јазик. И во исто време, беа направени обиди да се воведе настава, па дури и богослужба на некои јазици на народите во Сибир, но поради екстремната тешкотија да се преведат концептите и значењата на христијанската догма на јазиците на Сибир. народи, овие иницијативи немаа сериозен успех. Покрај тоа, преводите бараа длабоко и сеопфатно познавање на јазиците, посебна обука на преведувачите. Меѓутоа, ниту еден од сибирските проповедници не бил подготвен во толкава мера за задоволително да се справи со толку сложени задачи.

Во 1812 година е основано Руското библиско друштво, кое како своја главна задача го постави ширењето на христијанството. Ова друштво на чело со принцот А.Н. .

Покрај централниот оддел на Библиското друштво во Санкт Петербург, во империјата имало ограноци, вклучувајќи ги и оние во провинциските центри на Сибир. Покрај локалното свештенство, во нив имало и претставници на граѓанските власти на чело со гувернерите. Ова, како да се рече, го нагласи единството на некои задачи со кои се соочуваат административните и духовните власти. Во исто време, една од целите на ваквата блиска соработка беше да се спречат обидите за злоупотреба на претставниците на административната моќ во сферите на надлежностите на Црквата.

Беа создадени гранки во Тоболск и Иркутск, каде што, на иницијатива на локалните одделенија, Библијата беше преведена на јазиците на народите на Сибир и Север. Така, огранокот на Тоболск превел некои делови од Новиот завет на јазиците ханти и манси, како и „на сибирскиот дијалект на татарскиот јазик“. Во Туруханск бил подготвен превод на Евангелието по Матеј за Таз Селкупите; за Pelym Mansi, беше направен и превод на Евангелието; беа направени преводи на јазиците Evenki и Nenets. На северот на Архангелск, преводот на молитвите и Библијата го изврши архимандритот Бенјамин. Во 1805 година, во Санкт Петербург, двајца заисани под водство на Ја.И. Шмит, Евангелието е преведено на бурјатскиот јазик. Огранокот на Иркутск направи обид да ги преведе на чукчискиот јазик „Господната молитва, симболот на верата и десетте Божји заповеди“.

Имаше и инциденти. Во 1820 година, проповедникот Л. Трифонов, не знаејќи го чукчискиот јазик, ги привлекол на работа Чуван Мордовски и преведувачот Кобелев. Во 1821 година, 100 примероци од „преведените“ молитви веќе биле отпечатени во провинциската печатница Иркутск „со дозвола на владејачкиот Синод“. Сепак, преводот беше толку неуспешен што беше невозможно да се разбере не само значењето, туку дури и поединечните зборови. Преведувачите само слепо го следеа рускиот текст, обидувајќи се да го преведат збор до збор. Оваа публикација, очигледно, немала никаков успех во христијанизацијата на Чукчиите. Можеби сосема правична оценка за ова дело даде Ф. Матјушкин, кој ја набљудуваше примената на преводите во пракса. „Библиското друштво“, напиша тој, „на чукчиски јазик ги преведе десетте заповеди, Оче наш, верата и, ако не се лажам, дел од Евангелието; испечатено со руски букви и испратено овде, но ова дело не може да биде покорисно. На суровиот чукчи јазик му недостасуваат зборови за изразување на нови апстрактни концепти, а руските букви не можат да пренесат многу звуци.

Понатамошни обиди да се преведат молитвите и Библијата на јазиците на народите на северот во првата четвртина на 19 век. не беа преземени, а во 1826 година Руското библиско друштво беше затворено и неговите дела беа уништени. Причината за затворањето беа, особено, преводите на Библијата и молитвите на „нехристијански јазици“, во кои повисоките власти видоа сквернавење на верата (поради искривување на некои догми на догмата поради лошите превод).

И покрај тоа, владата придаваше големо значење на ширењето на православието меѓу домородците, сметајќи го тоа како феномен дизајниран да доведе до русификација на преобратениците не само во јазикот, туку и во начинот на живот. Сепак, несоодветно е да се зборува за проширување овде, иако се случија некои злоупотреби (повеќе за тоа подолу). „Повелбата за странците“ од 1822 година го потврди принципот на верска толеранција. Работата овде не беше без влијание на водачите на Руското библиско друштво: составувачот на повелбата М.М. Сперански беше активна личност во ова општество.

И покрај ликвидацијата на Руското библиско друштво, во некои места мисионерите продолжија да подготвуваат преводи на Евангелието и молитвите, како и да составуваат буквари за учење на децата да читаат и пишуваат на нивниот мајчин јазик. Синодот не се мешаше во таквата активност на мисионерите, особено во 40-тите. XIX век, кога беа извршени повеќе или помалку успешни експерименти за создавање на книга АБЦ, а потоа и преводи на литургиски книги на алеутски јазик од мисионерката И.Е. Венијаминов. Во исто време, резултатите од работата на мисионерите биле под лупа на Синодот, а сите нивни проекти, граматики и речници биле под контрола на Академијата на науките.

Основана во 1875 година, посебна преведувачка комисија во Казан (не без влијание и поддршка на И.Е. Венијаминов, тогашниот митрополит московски) сметаше дека своја главна задача е ширењето на „православно-руското образование“, користејќи ги мајчините јазици на конвертира. Овде треба да се забележи дека не сите официјални претставници на православието ги споделуваа ставовите на Венијаминов и неговите следбеници (особено Н.И. Илмински).

3. Проблемот на крштевањето и преминувањето во православие

Во 1868 година, по наредба на московскиот митрополит Инокенти (И.Е. Венијаминов), Неговата милост Вениамин беше назначен за епископ на Камчатка, Курил и Алеут. Овој слуга на Црквата се одликуваше со реакционерни ставови, но на полето на националната политика тие беа целосно во согласност со курсот на владата на Александар П. странците е мисијата на русификација“. Затоа, тој верувал дека „оној што сака може да се крсти и пред уништувањето на шаманистичките погледи во него; но потребно е да се уништат дудлите на крстениот, бидејќи тој ги споредува со икони; исто така треба да му се забрани да оди кај шамани, како што на Русите им е забрането да одат кај волшебници. Така, тој поддржал драстични мерки за претворање на „сибирските странци“ во православие.

Понатаму, овој духовен ментор на сибирското стадо тврдеше дека образованието за локалното население не е неопходно. „Според мое мислење“, рече тој, „универзалното образование е корисно само за крстениот, христијанинот со убедување, а без тоа само раѓа нихилизам“. Сето ова беше спротивно на мислењата на митрополитот Инокенти за ова прашање. Бенџамин искрено ги осуди активностите на И.Е. Венијаминов во Камчатка, каде што „причеста на новите црковни деца не е тешко“. Таков. Венијаминов „смета дека е неопходно да се забрани да се покануваат незнабошците да се крстат, а да се крстат само оние кои самите ќе бараат крштевање“. Ова мислење, засновано на исконската позиција на верската толеранција на православното христијанство, беше поткрепено со доверба во неразумноста на присилната христијанизација, која не можеше да ги даде посакуваните резултати. „Во старите денови, претворањето на странците во христијанството ... беше чисто надворешно ... Активноста на мисионерите од новото време беше сосема поинаква (во текот на изминатите 30-40 години). Овде фокусот е ставен на свесното асимилирање на христијанското учење од странците и особено на христијанското воспитување на новокрстените деца. Затоа, организирањето на странски училишта е една од првите задачи на мисионерите... Сегашните мисионери се трудеа да го научат јазикот на странците и да ги изнесат евангелските вистини и да вршат божествени служби во него... Мисиите се организираат... болниците, милостини, итн.“

Овде се чини соодветно да се спомене една од главните пречки за ширењето на православието - во лицето на испраќачите на култот на шаманизмот широко распространет овде - шаманите. Слугите на Црквата се бореа против паганството на различни начини, понекогаш особено ревносните свештеници (на пример, споменатиот Бенјамин) ги подложуваа шаманите на прогон и прогонство, одземаа и палеа дајри од нив, уништуваа разни шамански атрибути (шаманска облека, панделки - материјализирани духови). . Не би било излишно овде да се забележи дека обично губењето на тамбура предизвикува силен стрес кај шаманот, придружен со несвестица, сериозна болест, а понекогаш и смрт.

Како што можете да видите, методите на ширење на христијанството во Сибир варираат: од обиди за принуда до зајакнување на стабилниот принцип на доброволно прифаќање на крштевањето.

4. Образование и медицинакако средство за христијанизација

Училиштата за описменување „кај немародното население... ја преземаат целата работа на христијанското образование, зашто и онаа што не може да им даде христијански вештини на децата, туку, напротив, ги воспитува секојдневно и делумно дури религиозни вештини и концепти на паганските и другите вери. Затоа, на странското училиште за описменување треба да му се даде најголема можност за религиозно и образовно влијание врз нивните ученици, обезбедувајќи им во овие училишта, најпрво, да учат на својот мајчин дијалект. Според јакутскиот епископ Мелетиј, „проповедникот на Евангелието мора да ги проучува паганските религии... мора да зборува во нивните концепти... Тие [паганите] во него нема да видат странец... туку личност блиска до нив. и неговото учење применето на нивните концепти, ќе им изгледа познато. Проповедникот мора да ги користи и концептите на оние на кои сака да им го објави словото на вистината. Насекаде се создаваа мисионерски училишта, кои како примарна задача го поставија воведувањето на христијанските вистини во главите на децата, проповедите и учењата на свештенството упатени до возрасните беа подредени на истата задача.Покрај тоа, „белото и црното свештенство на православната црква“, напиша В.Д. Бонч-Бруевич, - се обидува да навлезе секаде и секаде каде што е можно, во самите длабочини на животот на луѓето - како учител, болничар, проповедник, помошник и оплакувач во таги и болести.

Покрај официјалните личности на православната црква, имало и приватни мисионерски организации. Една од најголемите, надалеку познати организации со значителни средства беше Православното мисионерско друштво основано во 1869 година во Москва. Нејзините членови се состоеле од свештеници, световни луѓе, членови на кралското семејство, големите војводи итн. Немаше ниту една страна од животот на домородците на Сибир и Север, во која министрите на христијанството не би се обиделе да навлезат. „Голем инквизитор“, како што беше наречен главниот обвинител на Светиот синод К.П. Победоностсев, кон крајот на 19 век. интензивно ги воведувал основите на медицинското знаење кај духовните слуги. На мисионерите им беа доставени комплети за прва помош, така што со пружање медицинска помош на домородците, тие ќе можат да се втурнат подлабоко во животот на луѓето. Просветителска, проповедничка, мисионерска дејност на Православната црква до крајот на 19 век. достигна широк опсег: во 1899 година, Црквата објавила 86 весници и списанија.

5. Влијанието на христијанството врзверската свест на народите од СибИри

Процесот на христијанизација на народите во Сибир продолжи неколку векови. Активностите на мисионерите не останаа незабележани, менувајќи ги самите основи на религиозната свест на домородните жители на северот и југот на Сибир. Домородците усвоија голем број одредби од православието, кои се споија со нивните традиционални религиозни идеи, напластени врз нив, создавајќи бизарна слика за религиозниот синкретизам. Поради одредени историски услови, христијанството најцелосно било прифатено од оние народи кои, покрај официјалната догма, биле директно под влијание и на руските доселеници. Селаните донесоа со себе во сибирската земја нови средства и методи на земјоделска технологија, занаети, а во исто време и православната догма. Позајмувајќи ја културата на земјоделството, домородците на Сибир се преселиле на решен начин на живот, усвоиле селански начин на живот, традиции на домаќинството, христијанство - на неговото секојдневно (народно) ниво. За ова придонесоа и мешаните бракови. Работното искуство на руските земјоделци со сите негови религиозни атрибути постепено го асимилираа народите во Сибир. Така, тој дел од домородното население на Сибир и Север, кое живеело рамо до рамо со руските доселеници, повеќе се приврзало кон православието. Тоа се јужните групи на Манси, Канти, Кеци, Трансбајкалски евенки, јужни групи Јакути, Западни Бурјати, Алтајци, Какаси, некои групи на народи на Амурот итн. Во помала мера, христијанството било прифатено од тие народи , кои не дошле во директен контакт со Русите, не доживеале директно влијание врз нивните економски активности, живот, култура. Таквите народи вклучуваат значителен дел од номадските Ненети, Нганасани, северните групи на Евени, Евенки, Чукчи, Корјаци и некои други. Резултатите од активностите на мисионерите овде беа помалку забележливи и опипливи. Меѓутоа, и овде дошло до асимилација од страна на населението на некои христијански догми и идеи, а пред сè оние кои во својата митолошка форма биле достапни за перцепцијата на домородците.

Некои националности од Сибир, Северот и Далечниот Исток, по вклучувањето на териториите на нивното живеење во мултинационалната држава, во голема мера го изгубија својот етнички идентитет, губејќи ги темелите на традиционалната религиозна свест. Овие народи вклучуваат Ителмени, Алеути, населени Чувани и голем број други.

Следствено, влијанието на христијанството врз религиозната свест на народите на Сибир, Северот и Далечниот Исток било нерамномерно. Оттука и добро познатата разновидност во религиозните идеи дури и меѓу претставниците од иста националност, на пример, северните и јужните групи на Манси, Канти, Ненец, Евенкс и Евенс.

Заклучок

Во оваа работа беше извршена површна карактеризирање на прашањето што се проучува. Тоа се должи како на недоволното истражување на оваа проблематика од страна на специјалисти, така и на спецификите на формата на научната работа во која беше опфатена оваа проблематика.

Како заклучок, според мое мислење, неопходно е да се наведат најпосебните, специфични карактеристики на процесот на христијанизација на Сибир.

Пред сè, треба да се забележи дека процесот на христијанизација се одвиваше на позадината на мешавината на различни култури, т.е. со меѓусебното навлегување на културите на руското и локалното население. Така, на пример, постои голема сличност помеѓу животот на преселените Козаци и животот на домородците, особено Јакутите. Козаците и Јакутите си веруваа и си помагаа. Јакутите им помагале во лов и риболов. Кога Козаците мораа да заминат долго време на работа, тие го предадоа својот добиток на нивните соседи Јакути за зачувување. Многу локални жители кои самите го прифатиле христијанството станале услужни луѓе, имале заеднички интереси со руските доселеници и се формирал близок начин на живот.

Друга карактеристика на разгледуваниот процес беа мешаните бракови на дојденците со староседелците, и крстени и останати во паганството. Овие бракови понекогаш добиваа масовен карактер. Треба да се има на ум дека Црквата на оваа практика гледаше со големо неодобрување. Во првата половина на XVII век. духовните власти изразија загриженост дека руските луѓе „се мешаат со татарски жени... додека другите живеат со некрстени Татари како што се со нивните сопруги и децата се вкорениле“. И иако Црквата веруваше дека таквите бракови ја поткопуваат позицијата на православието, сепак, донекаде придонесоа за зајакнување на положбата на христијанството.

Една од карактеристиките на христијанизацијата на Сибир беше фактот што православните празници почнаа да се „мешаат“ овде со празниците на домородните народи на Сибир. Покрај тоа, со зачувувањето на шаманските верувања и усвојувањето на нова догма, синкретизмот во форма на двојна вера беше широко распространет.

Може да се сумира дека процесот на христијанизација на Сибир бил долг, хетероген во однос на времето и степенот на интензитетот на влијанието на идеите на догмата врз домородците во различни региони, и затоа имало различно влијание врз народите кои го населувале Сибир. . Истовремено, треба да се истакне дека овој феномен беше од големо значење за просветлувањето на локалните народи, за нивно запознавање со идеите на светската култура, подобрување на животот, подобрување на здравјето и вклучување меѓу следбениците на најголемата религија во светот. .

Процесот на христијанизација на народите во Сибир не само што го олесни вклучувањето и адаптацијата на овој регион во рамките на Русија, туку беше и природен и неизбежен процес што ја придружуваше интеракцијата на две различни култури.

Библиографија

1. PSRL (Комплетна збирка на руски хроники). Т. II. М., 1962. С. 222-223.

2. Мејсон В.М. Големиот пат на свилата како инструмент за економска и интелектуална интеграција // Формирање и развој на големиот пат на свилата во Централна Азија во антиката и средниот век. Ташкент, 1990 година.

3. Мамлеева Л.А. Формирање на Големиот пат на свилата во системот на трансцивилизациска интеракција на народите на Евроазија // Vita Antiqua, 1999. C. 53-61.

4. Золникова Н.Д. Рани руски вести за Урал и Транс-Урал. Строганов и напредувањето кон Урал во 1550-1560-тите. Омск, http://frontiers.nsc.ru/article.php?id=1

5. Бахрушин С.В. Патот до Сибир во XVI-XVII век. // Научни трудови. Т. III. Ch. I. M., 1955. S. 81.

6. Могилников В.А. Размена и трговски односи на Русија и Југра во XI-XV век // Тоболск хронограф. Проблем. IV. Екатеринбург, 2004, стр. 120.

7. Новгородска прва хроника на постарите и помладите изданија. Ед. А.Н. Насонов. М., 1950. С. 40-41.

8. Карачаров К.Г. Христијански крст и словенски нож X-XI век. од околината на Сургут // Руски олдтајмери. Материјали од сибирскиот симпозиум III „Културно наследство на народите од Западен Сибир“. Тоболск-Омск, 2000 година

9. Христијанството и ламаизмот кај домородното население на Сибир (втора половина на 19-ти - почеток на 20 век) Л.: Наука, 1979 година, стр. 226.

10. Oleh L. G. Историја на Сибир: Учебник. - М: ИНФРА-М, 2001 г.

11. Историја на Сибир. Од античко време до денес, во 5 тома (Главен уредник: Окладников А.П.). М.: ПА СССР. Одделот за ист. Науки, 1965. - Т. II. Сибир како дел од феудална Русија.

12. Гладишевски А.Н. За историјата на христијанството во Хакасија, 2004 година.

Слични документи

Ширењето и воведувањето на христијанството меѓу народите во Сибир. Јазични проблеми на христијанизацијата. Проблемот на крштевањето и преминувањето во православие. Образованието и медицината како средство за христијанизација. Влијанието на христијанството врз верската свест на народите во Сибир.

апстракт, додаден 05/04/2008


Историја на христијанството. Потекло и општествено-историски услови за појавата и ширењето на христијанството. Развој и ширење на христијанството. Идеологија на христијанството. Христијанските учења. Сорти на христијанството.

апстракт, додаден 03/09/2004


Православието: причини, историја на формирање, квантитативни показатели и географија на дистрибуција. Особености на догмата, култната дејност и организацијата на Православната Црква. Филозофија на православието: метафизика на единството, нова религиозна свест.

апстракт, додаден на 16.06.2011 година


Социо-историски услови за појава и ширење на христијанството. Идеолошки претходници и основи на христијанството. Спорови на истражувачите за идентитетот на основачот на христијанството. Во историјата на христијанството Христовото учење е неразделно од Неговата Личност.

извештај, додаден 05/07/2008


Историјата на појавата на христијанството во Европа и Русија. Опис на неговите главни исповеди: католицизам, православие, протестантизам. карактеристики на нивните религии. Статистички показатели за ширењето на светската религија по региони и население на Русија.

апстракт, додаде 30.01.2016


Историјата на појавата и ширењето на христијанството како светска религија. Влијанието на кнежеството Тмутаракан врз ширењето на христијанството во западниот дел на Кавказ. Улогата на џеновските и венецијанските трговски места во ширењето на католицизмот на Кавказ.

апстракт, додаден на 25.11.2013


Значајни разлики помеѓу христијанството и другите религии. Причини за прифаќање на христијанството од страна на мнозинството од населението на Римската империја. Историја на христијанството во средниот век. Расколници за време на реформацијата и контрареформацијата: лутеранизам, англиканизам, калвинизам.

апстракт, додаден 04/12/2009


Историјата на религијата на територијата на источната православна цивилизација. Компаративни карактеристики на православието и католицизмот. Структура на Православната Црква. Молитви и најпознатите светци. старословенски јазик. Поглед на светот низ призмата на православието.

извештај, додаден на 27.10.2012 година


Појавата и развојот на христијанството. Главните насоки на христијанството. католицизмот. протестантизам. Православието и основните одредби на христијанството. Главните карактеристики на христијанската религија. Светата Библија. Свето Предание. Сакраменти. соборност.

апстракт, додаден на 17.02.2008 година


Анализа на религиозните, идеолошките и социо-културните аспекти на христијанизацијата на раната средновековна Русија. Главните проблеми на интеракцијата помеѓу христијанството и паганските верувања во IX-XI век. Историја на истражување во областа на руските религиозни антиквитети.

Поглавје десет