Апстракт: Потеклото на филозофското знаење во античкиот свет. Вредноста на античката филозофија за појавата и развојот на науката

Испратете ја вашата добра работа во базата на знаење е едноставна. Користете ја формата подолу

Студентите, дипломираните студенти, младите научници кои ја користат базата на знаење во нивните студии и работа ќе ви бидат многу благодарни.

Објавено на http://www.allbest.ru/

Античката филозофија како основа на европската култура

Вовед

античка филозофија

Милезиско училиште

питагоризам

Елејанско училиште

класичен период

софисти

Аристотел

хеленистичка филозофија

Неоплатонизам

Заклучок

Вовед

Најразвиената филозофска традиција на антиката е античката филозофија, која ги опфаќа филозофските учења на мислителите на античка Грција и антички Рим, кои потекнуваат од 6 век. п.н.е д. и траела до 6 век. АД Терминот „антика“ доаѓа од латинскиот збор „антиквитети“ - антички. Вообичаено е да се наречат посебен период во развојот на Античка Грција и Рим, како и оние земји и народи кои биле под нивно културно влијание.

Античката култура е уникатен феномен кој даде општи културни вредности буквално во сите области на духовна и материјална дејност. Грците ги измислиле математиката, науката, филозофијата.

Античката филозофија е постојано развиена филозофска мисла и опфаќа период од повеќе од илјада години. И покрај сета разновидност на погледите на мислителите од овој период, античката филозофија е во исто време и нешто обединето, уникатно оригинално и исклучително поучно. Таа не се развиваше изолирано - ја црташе мудроста на античкиот исток, чија култура се враќа во подлабоката антика, каде што уште пред Грците се одвиваше формирањето на цивилизацијата: се формираше пишувањето, се формираа почетоците на науката за природата и правилно развиени филозофски погледи.

Древното грчко општество помина долг пат на развој од најтемниот, архаичен период до развиена цивилизација. Потеклото на европската култура, како и филозофијата, се во античката култура и филозофија.

античка филозофија

филозофска античка предсократска хеленистичка

Почетокот на развојот на европската филозофија бил поставен во античка Грција. Филозофијата настанала и се развивала во тесна врска со почетоците на конкретното знаење за природата.

Првите антички грчки филозофи биле во исто време и природни научници. Тие направија обиди научно да го објаснат потеклото на Земјата, Сонцето, животните, растенијата и човекот.

Главното прашање на старогрчката филозофија беше прашањето за потеклото на светот, и во оваа смисла, филозофијата има нешто заедничко со митологијата, ги наследува нејзините светогледни прашања. Филозофите бараат суштински почеток, т.е. некој почетен почеток од кој сè произлезе и го гледаше во едноставни материјални елементи.

Античката филозофија во својот развој помина низ четири главни фази (ова е една од најчестите периодизации на овој период):

Предсократски - потеклото и формирањето на филозофијата. Претставници на првиот период: Милезиската школа (Талес, Анаксимандар, Анаксимен); атомисти (Демокрит, Леуципус); елеичко училиште; Хераклит Ефески итн.

Класичен (сократски) - зрелост и процут.Претставници на сократската етапа: софисти, Сократ, Платон, Аристотел.

Хеленистичко - зајдисонце. Скептицизам (Пиро, Еупикур), стоици (Зенон, Клеантес, Тимон, Хрисип), циници (

Римски и доцноантички - период на опаѓање и смрт на античката филозофија. Претставници - неоплатонизам

Главната тема на раната грчка филозофија е потеклото на универзумот, неговото потекло и структура. Филозофи од овој период - главно истражувачи на природата, астрономи, математичари. Верувајќи дека раѓањето и смртта на природните нешта не се случуваат случајно и не од ништо, тие бараа почеток, или принцип што ја објаснува природната променливост на светот.

Милезиско училиште

Талес од Милет (околу 625-547 п.н.е.) - основоположник на европската наука и филозофија; покрај тоа, тој е математичар, астроном и политичар, кој бил многу почитуван од своите сограѓани.

Талес направи револуција во погледот на светот, поставувајќи ја идејата за супстанцијата - основниот принцип на сè, генерализирајќи ја сета различност во едносуштинското и гледајќи го почетокот на сè во влагата: на крајот на краиштата, таа продира во сè. Влагата е навистина сеприсутен елемент: сè доаѓа од вода и се претвора во вода. Водата како природен принцип е носител на сите промени и трансформации. Тој најпрво излезе со идејата за единството на универзумот.

Талес ја сметал душата како нешто спонтано активно, наречено Бог универзален интелект: Бог е умот на светот.

Анаксимандар од Милет (околу 610-540 п.н.е.) - антички грчки филозоф и математичар, претставник на милезиската школа за природна филозофија, ученик на Талес. Автор на првото грчко научно дело напишано во проза („За природата“, 547 п.н.е.). Го воведе терминот „закон“, применувајќи го концептот на социјалната практика на природата и науката. На Анаксимандар му се припишува една од првите формулации на законот за зачувување на материјата („од истите нешта од кои се раѓаат сите постоечки нешта, во истите тие нешта се уништуваат според нивната судбина“). Анаксимандар се обидел да даде унифицирано објаснување на сите нешта, за што избрал не еден од елементите, туку заеднички принцип, од кој би можел да се развива целиот свет преку диференцијација. Овој почеток Анаксимандар го нарекол „апеирон“ („неопределен“). Анаксимандар поучуваше дека првобитната основа на целото битие е безграничното (тоапејрон, бесконечно), чие вечно движење ги издвои примарните спротивности на топлината и студот, сувоста и влагата, и на кои сè повторно се враќа. Создавањето е разградување на бесконечното. Според него, оваа бесконечност постојано се одвојува од себе и постојано восприема одредени, непроменливи елементи, така што деловите од целото засекогаш се менуваат, додека целината останува непроменета.

Анаксимандар бил првиот во Грција кој укажал на наклонетоста на еклиптиката и измислил сончев часовник, со кој ги одредувал рамнодениците и сончевите ротации. Тој е заслужен и за составувањето на првата географска карта на Грција и изработката на небесната земјина топка, која ја користел за да го објасни својот систем на вселената.

Анаксимен од Милет - антички грчки филозоф, претставник на милезиската школа за природна филозофија, ученик на Анаксимандар. Тој смета дека воздухот, или воздушниот етер, е божествен, постојано движечки принцип на сè што постои, и го објаснува формирањето на светот со кондензација и втечнување или, според неговите зборови, со привлекување и растворање на овој оригинален елемент. . Кога светот се формирал од воздух, огнот настанал преку втечнување и преку кондензација, ветер и облаци. Самата душа е само воздух и здив, бидејќи животот се открива само преку вдишување и издишување. Тој тврдеше дека границите на универзумот се состојат од земја и кристал; ѕвездите се материјални тела облеани во оган; сонцето, со чие движење се одредуваат годишните времиња, е рамен круг како и земјата виси во воздухот, околу кој се движи сè. На Анаксимен му се припишува и пресметувањето на наклонот на еклиптиката.

Уште тогаш се појавува одредена идеја за начинот на преминување на оригиналот кон останатите супстанци - доктрината за реткост и кондензација. Од воздухот, преку рафаќање, се формира оган, а преку кондензација сукцесивно - ветер, облаци, дожд, вода, земја и камења.

Сумирајќи ги ставовите на претставниците на милезиската школа, можеме да кажеме дека филозофијата за нив се јавува не како едноставна рационализација на митот, туку како одредена синтеза на митско и емпириско знаење, знаење и мудрост. Врз основа на тоа, тие се обидоа да дадат целосна слика за светот.

питагоризам

И Питагора (6 век п.н.е.) бил преокупиран со проблемот: „Од што е се?“, но тој го решил поинаку од Милезијците. „Се е бројка“ – ова е неговата стартна позиција. Во бројки, Питагорејците ги видоа својствата и односите својствени за различните хармонични комбинации на постоење. Питагорејците во бројот и математичките односи гледале објаснување за скриеното значење на појавите, законите на природата. Питагора успешно разви различни видови математички докази, што придонесе за развој на принципите на точен рационален тип на размислување. Културата на овој тип на размислување се развива до денес. Питагорејците беа меѓу првите кои суптилно го сфатија значењето на бројот не само во конкретното научно, туку и во филозофското размислување. Хармонијата на Универзумот е условена од мерка и број, математичка пропорционалност.

Питагора поучувал дека душата е бесмртна. Тој ја поседува идејата за реинкарнација на душите. Тој верувал дека сè што се случува во светот се повторува одново и одново по одредени временски периоди, а душите на мртвите, по одредено време, ги населуваат другите.

Во питагоровата филозофија постои доктрина за спротивности, која е во директна врска со теоријата на броеви. Бројот 10 Питагорејците го сметаат за свет и затоа биле назначени 10 пара спротивставени „почетоци“, спротивности: граница - неограничена, непарна - парна, еден - многу, десно - лево, машко - женско, одмор - движење, право - криво, светло - темнина, добро - лошо, квадрат - паралелограм.

Значаен придонес во развојот на античкиот материјализам и дијалектика дал Хераклит од Ефес (околу 540-480 п.н.е.), кој ги напишал делата „За природата“. Неговото учење беше првиот свесен премин од сензуален поглед на светот кон неговата концептуална и категорична перцепција.

Според учењето на Хераклит, божественото единство (ум, Зевс, Логос, простор) е над течниот, променлив свет на мноштвото. Космосот (светот) е вечен, постои циклично и се заснова на оган. Сè е во состојба на постојана промена и борба (војна), едното настанува поради уништување на другото и постои како напнат хармоничен однос на различни спротивности. Ладењето на огнот раѓа други „елементи“ и најразлични работи.

Човекот, според Хераклит, се состои од огнениот принцип, душата и телото. „Најдобрата и најмудрата“ душа станува кога е „сува, светла“, не оптоварена со ситост и опиеност, кои ја прават душата „влажна“, слаба. Мудроста, според Хераклит, е да се види единствен принцип зад различноста, „да се знае сè како едно“, да се живее со здрав разум, заеднички за сите. Потопувањето во посебна, приватна свест го спречува разбирањето на целината и единственото. Хераклит може да се смета за основач на доктрината на знаењето. Според неговото мислење, „човекот има две средства да ја знае вистината: сетилна перцепција и логос“. Правејќи разлика помеѓу сетилно и рационално знаење, тој верувал дека вистината ја сфаќа умот, кој ја спознава суштината (логосот) на светот. Мудроста, од друга страна, е „спознавање на мислата што владее со сè и секаде“.

Елејанско училиште

Елеатската школа е една од античките грчки филозофски школи (крајот на VI-I половина на V век п.н.е.), која ги обединува Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелиса. Значењето на Елеатите во развојот на античката филозофија и наука е големо. Тие прво го поставија прашањето како битието може да се мисли. Наставата во училиштето се засноваше на два принципа: битието е едно, а промените се илузорни. Основач на училиштето обично се смета Ксенофан од Колофон (р. околу 570 п.н.е.)

Елеатската школа се карактеризирала со строг монизам во доктрината за битието и рационализам во доктрината на знаењето. Во центарот на учењето на сите тројца елеатски филозофи беше доктрината за битието: Парменид првпат го направи концептот на „битието“ предмет на анализа во својата филозофска песна; Зенон, со помош на логички апории, ја покажал апсурдноста на учењата засновани на други премиси освен на Парменид (т.е. од претпоставката за движење и мноштво); Мелис ја сумираше училишната догма во својот трактат За природата или за битието.

Ксенофан верувал дека земјата е почеток на светот: „сè се раѓа од земјата и сè оди во земјата“. Бог, според Ксенофан, е како топка и е идентичен со космосот, кој е обдарен со непроменливост. Бог е сè, но ова сè е земено не во различноста, туку во највисокото единство. Во основата на ова единство е мислата за Бога, која е семоќна.

Во учењата на Ксенофан и Парменид има голем број општи одредби: идејата за единство и неподвижност на навистина постоечкото битие. Оваа доктрина беше дополнително развиена и систематизирана. Парменид во својот дидактички еп „За природата“ му дал метафизички звук.

Парменид е првиот грчки филозоф кој го спротивставил мислењето на мислењето. Тој тврдеше дека само едно непроменливо суштество е точно, додека мноштвото и промената се само илузија. Главните карактеристики на битието: тоа е вечно, едно, непроменливо, неделиво, неподвижно. За разлика од светот на битието, појавите на сетилниот свет се променливи, минливи, подвижни, фрагментирани на многу.

Парменид беше основач на рационализмот, тој беше првиот што фундаментално направи разлика помеѓу вистинската реалност, сфатена само со мислата („мислењето и битието се едно и исто“) и видливоста дадена во сетилните впечатоци. Учењата на Парменид имале големо влијание врз развојот на последователната античка филозофија (првенствено на Платон).

Учењето на Парменид беше поткрепено од неговиот ученик Зенон, кој се расправаше против апсурдноста на световните идеи кои во нештата гледаат плуралност, имено, формирање и движење. Мелис од Самос, помлад современик на Зенон, исто така го бранел учењето на Парменид и се обидел да ги помири Елеатската и Јонската школа, но Елеатската школа била скратена за него. Елеатите биле првите кои го формулирале метафизичкиот проблем на битието и станувањето, а преку софистите и атомистите нивното влијание продолжило до Платон и Аристотел.

Зенон ја продолжил работата што ја започнал Парменид. Неговата тактика не беше да го брани гледиштето на учителот, туку да покаже дека уште поголеми апсурди произлегуваат од изјавите на неговите противници. Во овој поглед, Зенон развил метод за побивање на противниците преку серија прашања. Одговарајќи на нив, соговорникот беше принуден да излезе со најнеобичните парадокси, кои нужно произлегуваа од неговите ставови. Овој метод, наречен дијалектика (грчки „dialegomai“ - „разговор“), потоа користен од Сократ. Бидејќи главните противници на Зенон биле Питагорејците, повеќето од неговите парадокси се поврзани со атомистичкиот концепт на питагорејанството. Затоа, тие се особено значајни за современите атомистички теории за бројот, просторот, времето и материјата.

Делото на Анаксагора и Емпедокле (заедно со изведбата на софистите) е извесна транзиција кон највисокиот стадиум на старогрчката робовладетелска демократија на робовладетелската демократија, што е и највисоката етапа во развојот на античката филозофска античка филозофски развој на античкото филозофско размислување.

Емпедокле, Анаксагора и атомистите ги создадоа своите системи со цел да ги усогласат идеите на Парменид со експерименталните податоци. Под влијание на Парменид, подоцнежната филозофија на природата почнала да ја сфаќа материјата како пасивна, а под влијание на Зенон како бескрајно делива. Подоцна, Платон ја прифатил доктрината за непроменливоста на битието во неговата теорија на идеи.

Емпедокле бил првиот доријан во грчката филозофија, тој бил лекар, поет, филозоф. Се сметаше себеси за креативна, речиси божествена личност, беше сакан од толпата, која очекуваше чуда од него.

Делото на Емпедокле - филозофската песна „За природата“ - погоди повеќе со својот стил отколку со содржината, бидејќи авторот бил поет. Првиот дел од песната зборуваше за светот во целина, неговите сили и елементи, во вториот дел - за растенијата и животните, во третиот - за божествената промисла и за душата.

Во тие денови, секој од физичарите препознава само еден вид материја. Емпедокле ги комбинирал сите четири елементи: вода, воздух, оган и земја. Тоа беа најраспространетите елементи во природата, кои се разликуваат едни од други по густина.

Емпедокле ја сметал секоја поединечна состојба на густина за посебен вид материја. Почна да бара едноставни состојки на материјата и може да се препознае како творец на концептот „почеток“. Проширувајќи го концептот на битието на Парменид, тој успеал да го усогласи со појавите и да го примени во природните науки.

Емпедокле создал општа теорија на светот, тој имал широко познавање на природата. Тој покажа особено големи способности во разбирањето на биолошките појави. Забележувајќи во своите записи дека „косата, крупните пердуви на птиците, лушпите што растат на различни индивидуи се едно исто“, Емпедокле на наивен начин ги изразил оние идеи врз кои била изградена компаративната морфологија многу векови подоцна.

Психолошките погледи на Емпедокле за процесот на перцепција станаа развој на општите принципи на неговата филозофија: во перцепцијата, тој го виде дејството на силата што ја нарече „љубов“ и која дејствува на таков начин што сличното е привлечено кон сакање. и знае како.

Влијанието на филозофот Емпедокле беше помалку забележливо на позадината на другите слични, но поповолни доктрини на Анаксагора и особено на атомистите. Меѓутоа, тој имал силно влијание врз сицилијанското училиште за медицина и врз некои учени Питагорејци.

Анаксагора (околу 500 п.н.е.-427 п.н.е.) ја објавил непроменливоста на не само одредени принципи, туку и какви било квалитети. Според Емпедокле, реалноста имала четири непроменливи елементи, а според Анаксагора имала онолку колку што има посебни квалитети. Овие безброј елементи Анаксагора ги нарекол „микроби“ или „работи“, кои подоцна Аристотел ќе ги нарече „хомеомериа“ (т.е. тела составени од хомогени делови). Општо земено, во филозофијата на Анаксагора, наспроти филозофијата на Емпедокле, големо внимание се посветувало на практичните прашања. Во филозофијата ја вовел: теоријата на духот, кој е надвор од светот и го става во движење; теорија на природата, која беше сфатена во нејзината квалитативна и бесконечна различност.

Единственото нешто што се знае за Леуцип е дека Демокрит бил негов ученик.

Демокрит за прв пат почна да пишува не за природата, како сите претходни филозофи, туку за „дијакосмос“ - поврзан-одделен свет - космос кој се состои од два принципа.

Суштината на учењето на Демокрит е обид да се реши проблемот на односот помеѓу битието и небитието, едното и многуте. Првата одредба од учењето на Демокрит: следејќи ги Парменид и Хераклит, тој разликува два вида знаење - темно, засновано на сензации и вистинито, засновано на размислување.

Втората позиција: „Само според општото мислење“, вели Демокрит, „има вкус, боја, слатко, горчливо. Но, во вистината постои само ШТО и НИШТО. Што е ШТО? Ова е битие, целосно, „atomosideas“ (неделиви форми, неделиви идеи), бесконечен број.

Атомите се идеи, тие се во суштина невидливи, тие можат да бидат само замисливи. Напротив, НИШТО не е непостоење, празно, празнина (ксенон). Идеите се работи кои постојат само за размислување. Трета позиција: неделивите идеи вечно се движат во празнината. Нивната поврзаност се јавува како појава на нештата перцепирани од сетилата, а одвојувањето - како исчезнување на нештата. Тој тврдеше дека атомите се разликуваат едни од други по форма, редослед и положба, а понатаму имаат куки со кои се поврзани едни со други.

класичен период

Класичниот период (средината 5 - крајот на 4 век п.н.е.) е најплодниот и најпозитивен период во развојот на античката филозофија.

Предсократскиот период се заменува со софистика. На почетокот на овој период има антрополошки пресврт во грчката филозофија поврзан со активностите на софистите и на Сократ. Најпознати претставници на софистичкото филозофско училиште се Протагора, Горгија, Хипија, Продикус, Антифон, Критија.

Софисти - патувачки платени учители на доблеста, во центарот на нивното внимание - животот на човекот и општеството. Во знаењето, софистите видоа, пред сè, средство за постигнување успех во животот, тие ја препознаа реториката како највредна - поседување збор, уметност на убедување. Софистите ги сметале традиционалните обичаи и моралните норми за релативни. Нивната критика и скептицизам на свој начин придонесоа за преориентирање на античката филозофија од познавање на природата кон разбирање на внатрешниот свет на човекот.

Претставниците на оваа филозофска школа дејствуваа не толку како теоретски филозофи, туку како филозоф-учители кои ги учеа граѓаните филозофија, ораторство и други видови знаења (на грчки, „софисти“ - мудреци, учители на мудрост).

Значењето на активностите на софистите:

преориентирана филозофија од простор на човек,

ја подигна уметноста на аргументирање на квалитативно високо ниво,

го поттикна развојот на реториката и логиката.

Основач на софистиката е Протогора (5 век п.н.е.). Заедничка карактеристика на учењето на софистите бил релативизмот, кој нашол класичен израз во Позицијата на Протагора: „Човекот е мерка за сите нешта“. Вистината е релативна (болест е зло за пациентот, но добро за лекарот). При предавањето, софистите не придавале големо значење на систематското стекнување на знаења од страна на учениците, нивната цел била да ги научат учениците да ги користат стекнатите знаења во дискусии и полемики. Затоа, тие ставија значителен акцент на реториката.

Во античката софистика, речиси е невозможно да се најдат целосни училишта или струи, туку се карактеризира со разновидност на ставовите и учењата на нејзините претставници.

Најважната улога во светогледот ја одигра спротивставувањето на природата како елемент на релативно константното човечко право или регулатива. Друга карактеристика на софистиката е агностицизмот (ова е филозофска насока заснована на идејата за непознавање на светот).

Горгија (околу 483-373 п.н.е.). Тој бил најистакнатиот поддржувач на релативизмот меѓу софистите. Неговиот релативизам се граничи со скептицизам. Во есејот „За носачот или за природата“, Горгијас постојано наведува три тези:

1. ништо не постои;

2. ако нешто постои, тогаш не може да се знае;

3. ако нешто може да се знае, тогаш тоа не може да се пренесе и објасни на друго лице.

Горгија сосема точно ги разликува значењата на зборовите и ги користи промените на значењето во различни контексти. Манипулацијата со говорот, неговата логичка и граматичка структура е карактеристична и за другите софисти. Тој посветувал многу внимание на реториката и нејзината теорија, на влијанието на вербалното влијание врз слушателите. Го сметал говорот за најдобар и најсовршен инструмент на човекот.

Софистите го решаваат прашањето за појавата на општеството од гледна точка на спонтан материјализам. Тие му даваат предност на природниот поредок на нештата, претпочитајќи го пред законот како општествена норма. Софистите ги изразувале идеите за еднаквост на сите луѓе. Алкидамантес изјавил дека „Бог ги направи сите слободни, природата никого не направи роб“. Антифон и Ликофрон ги отфрлиле предностите на благородното раѓање.

Софистите не учеа само реторика и филозофија, тие се занимаваа со математика, поезија, музика, астрономија итн. Врз основа на нивните верувања за важноста на говорот, тие придонеле за формирање на тогашната лингвистика. Протагора беше првиот што го подели „говорот на четири вида: барање, прашање, одговор, рецепт и ги нарече корени на говорот“. Продик беше познат по неговите говори за синоними.

Може да се каже дека Сократ (469 - 399 п.н.е.) е предок, „татко“ на класичната античка филозофија. Ова беше во сите погледи извонредна личност: тој не само што беше голем филозоф и мислител, туку и извонредна личност и граѓанин. Изненадувачки ги спои во хармонично единство неговата филозофска позиција и практични постапки и дела. Неговиот интегритет како филозоф и како личност има толку висок шарм и авторитет што имаше огромно влијание не само на сите следни етапи на филозофијата, како европската така и светската, туку стана симбол, модел на вистинска, вистинска личност за цело време.

Главната работа во филозофијата на Сократ беше познавањето на доброто, бидејќи. злото доаѓа од непознавањето на луѓето за нивното вистинско добро. Предмет на филозофијата е личноста и неговите постапки, а самоспознавањето, познавањето на себеси е најважната задача. Целта и задачата на филозофијата е да го научи човекот на уметноста на животот и да биде среќен во овој живот. Тој дава многу едноставна дефиниција за среќата, која во суштина е универзална - среќата е таква состојба на човекот кога не доживува никакво душевно или телесно страдање, вистинско познавање на доброто и доброто. Единствениот начин да се постигне вистинско знаење е методот на дијалог, при што на учесниците во дијалогот им се открива вистината.

Според Сократ, целта на филозофијата е и стекнување на вистинска слобода од страна на човекот, чија содржина треба да биде разјаснување на тоа што зависи од личноста, а што не зависи од личноста, и во овие граници. Човекот е слободен само до степен до кој се познава себеси. Слободата, слободното размислување е патот до само-подобрување, до совршениот идеал на човекот.

Според Сократ, знаењето за тоа што е добро, а во исто време и што е корисно за човекот придонесува за неговото блаженство, неговата среќа во животот. Сократ наведе три основни човечки доблести: 1) умереност (знаење како да се заузда страста); 2) храброст (знаење како да се надмине опасноста); 3) правда (знаење како да се одржуваат законите божествени и човечки).

Така, Сократ се обиде да најде во свеста, мислејќи цврста потпора на која може да стои градењето на моралот и целиот општествен живот, вклучително и државата.

Најистакнатиот ученик на Сократ бил Платон, основачот на Академијата, учителот на друг голем мислител на антиката - Аристотел, кој го основал перипатетското училиште (Ликеумот). Тие создадоа холистички филозофски доктрини, во кои го разгледаа речиси целиот опсег на традиционални филозофски теми, развија филозофска терминологија и збир на концепти, основа за последователната античка и европска филозофија. Тој беше еден од првите што направи обид, во многу аспекти многу плоден, да создаде универзален филозофски систем кој ќе го опфати светот како единствен универзален систем кој има своја основа на битието, своја супстанција. Тој го препознава фундаменталниот принцип на идеите, натчувствителните и натматеријалните ентитети, предмети кои секогаш постојат и никогаш не стануваат, тие се постојани и непроменливи. „Идеите“ имаат посебни карактеристики: 1) објективност; 2) ирелевантност за било што; 3) независност од сетилните дефиниции; 4) независност од сите услови и ограничувања во просторот и времето. (Се чини дека постојат надвор од просторот и времето).

Овој принцип на објаснување на постоењето на светот станува принцип на објективен идеализам. Платон е основач на филозофијата на објективниот идеализам, кој имаше огромно влијание врз сите последователни видови филозофирање.

Како основна причина за сè што постои, тој ги смета идеалните супстанции - „еден“, „ум“, „душа“, кои постојат објективно, без оглед на човечката свест. Платоновата теорија за знаење не се заснова на сетилно знаење, туку на знаење, љубов кон идеја. Шемата на овој концепт е изградена според принципот: од материјална телесна љубов по нагорната линија до љубовта на душата, а од неа до чистите идеи. Платон верува дека ниту чувствата ниту чувствата, поради нивната променливост, никогаш и под никакви околности не можат да бидат извор на вистинско знаење. Најмногу што можат да направат сетилата е да дејствуваат како надворешен поттик на знаењето.

Аристотел

Филозофската мисла за Античка Грција го достигна својот најголем врв во делата на Аристотел (384-322 п.н.е.). Филозофијата на Аристотел не е само одредена генерализација, туку и логична ревизија, завршување на целата претходна грчка филозофија.

Аристотел е творец на најобемниот научен систем што постоел во антиката. Научната дејност на Аристотел беше голем придонес во речиси сите тогаш познати научни области: се создадоа нови научни насоки, тој заедно со своите студенти ги систематизираше науките, ги определуваше предметот и методите на одделните науки. Напиша повеќе од 150 научни трудови и трактати.

Аристотел ја постави основата на логиката како посебна доктрина за формите на размислување и принципите на научното знаење, разви стил на филозофски трактат кој стана примерен, во кој прво се разгледува историјата на прашањето, потоа аргументот за и против главната теза со ставање на апории и на крај се дава решението на проблемот.

Тој посветува поголемо внимание на најсуштинските прашања на филозофијата, чиешто јадро ја смета онтологијата - науката за битието.

Аристотел ја смета таканаречената прва материја за основа на целото битие. Тргнувајќи од препознавањето на објективното постоење на материјата, Аристотел ја сметал за вечна, несоздадена и неуништлива. Материјата е инертна, пасивна, но можно е на материјата да и се даде соодветна форма. Формата (стимулата и целта) и материјата се нераскинливо поврзани. Главниот мотор на светот е Бог, дефиниран како форма на сите форми, како врв на универзумот.

Аристотел развил хиерархиски систем на категории. Во обид да го поедностави категоричниот систем, тој тогаш препозна само три главни категории: суштина, состојба, однос.

Аристотел верувал дека душата, поседувајќи целисходност, не е ништо друго освен нејзиниот организационен принцип неразделен од телото; изворот и начинот на регулирање на организмот, неговото објективно забележливо однесување. Аристотел даде анализа на различните „делови“ на душата: меморија, емоции, премин од сензации кон општа перцепција и од него до генерализирано претставување од мислење преку концепт до знаење и од директно почувствувана желба до рационална волја. .

Аристотел е основач на логиката. Ја развил теоријата на размислување и нејзините облици, концепти, судови, заклучоци итн. Аристотел ги разгледувал и операциите на умот, неговата логика, вклучително и логиката на предлозите. Тој формулираше логички закони: законот за идентитетот (концептот мора да се користи во исто значење во текот на расудувањето), законот на контрадикторност („не противречи на себе“) и законот на исклучената средина („И или не точно, третото не е дадено“). Аристотел ја развил доктрината за силогизми, која се занимава со сите видови заклучоци во процесот на расудување.

хеленистичка филозофија

Економскиот и политичкиот пад на Грција, падот на улогата на политиката се рефлектираат во грчката филозофија. Напорите насочени кон разбирање на објективниот свет (филозофијата на Аристотел), активното учество во политичкиот живот, кое се манифестирало кај грчките филозофи, постепено се заменуваат со индивидуализам, етицизација и морализација или скептицизам и агностицизам.

Со текот на времето, интересот за филозофско размислување генерално нагло паѓа. Филозофите беа повеќе заинтересирани не толку за прашањето што е и како постои светот, туку за прашањето како треба да се живее во овој свет за да се избегнат катастрофи кои се закануваат од сите страни. Доаѓа период на мистицизам, религиозен и филозофски синкретизам, христијанска филозофија. Околу времето на Александар Македонски биле основани четири филозофски школи: циници, скептици, стоици и епикурејци.

Школата на циниците (од името на гимназијата во Атина - „Кипосарг“, начин на живот на циниците - „како кучиња“) ја основал Антистен во првата половина на IV век. п.н.е. Циниците ја проповедаа потребата за целосно ослободување од материјалните добра, живот според „природата“ во вистинска смисла на зборот. Ја величеа екстремната сиромаштија, го негираа ропството, традиционалната религија, државата. Многу циници во хеленистичкиот период биле патувачки просјачки проповедници. Учењето на циниците го изразуваше во примитивна форма протестот на поединецот, кој изгубил контакт со општеството, против социјалните контрасти на ова општество. Циниците го шокираат лаикот со своето екстравагантно однесување, кое произлезе од циничкиот светоглед и беше главниот облик на постоење на нивната филозофија. Циниците навистина мислеа дека практичните докази се посилни од секое вербално побивање и дека затоа сè треба да се докажува со сопствените дела.

Цинизмот, како начин на размислување и делување, се чинеше дека стои на три столба: асцеза, апаидеузија и автаркеи.

Аскесис - значеше „вежба, практично учење, вежбање; начин на живот, занимање; начин на размислување, насока. Цинична асцеза - ограничување на елементарните потреби, бездомништво, мала облека, необлечена, навикнување на студ, глад, жед, целосно отфрлање на сите вештачки пресилни потреби, а да не зборуваме за луксуз.

Ападидузија. Неписменоста не е недостаток. Со неписменоста знаењето е и живее во умот, а не лежи како мртва тежина на полица. Знаењето мора да се чува во душата. Умот на циниците е практичен, а не теоретски.

Autarkeya, автаркија - независност, самодоволност, самозадоволство, способност да се биде задоволен со своето, колку и да е тоа мало, и слободата што произлегува од тоа.

Најистакнати претставници на циничката школа се ученикот на Сократ Антистен (околу 450 - ок. 360 п.н.е.) и Диоген (околу 400 - околу 325 г. п.н.е.). Диоген Синонски, современик на Александар Македонски, кој, според легендата, живеел во питос (голем земјен сад).

Антистен беше првиот номиналист, отфрлајќи го постоењето на општи концепти и велејќи дека идеите постојат само во човечкиот ум. Синтетичките пресуди според Антистен се лажни. Објектите се еднина, може да се именуваат и споредуваат, но не и да се дефинираат.

Филозофот научи дека главната задача е да го проучува внатрешниот свет на една личност, да разбере што е добро. Антистен и неговите ученици тврделе дека е добро човекот да биде доблесен. Антистен проповедаше подвижништво, природност, приоритет на личните интереси над државните. Отфрлајќи ја традиционалната религија и државата, тој и Диоген први се нарекоа себеси не граѓани на одредена држава, туку граѓани на целиот свет - космополити.

Главна содржина на учењето на Диоген беше моралистичкото проповедање на идеалот на животот според природата и аскетски воздржување во се што е поврзано со телесните потреби. Како строг осудувач на секаква сексуална неумереност (особено тинејџерска и женска проституција), тој самиот им бил познат на атинските жители како „бесрамен човек“, склон кон разни непристојни гестови, што го покажувало неговиот презир кон нормите и „законите“ на човековото постоење. .

Презирот кон славата и моќта, како нејзино највпечатливо олицетворение, се одрази во разговорите на Диоген со Александар Македонски, кога зборовите на кралот „Барајте од мене што сакате!“ по што следуваше одговорот „Не ми го покривај сонцето“. Диоген рекол дека филозофијата го подготвувала за какви било пресврти на судбината, а најмногу ја вреднувал „слободата да зборува“ во животот.

Скептицизам. Неконзистентноста на филозофските учења, неможноста да се даде каков било задоволителен одговор на прашањата што ги мачеа луѓето, доведе до појава на друга филозофска школа - скептична.

Глава на скептиците бил Пиро, кој живеел на преминот од 3 и 2 век. п.н.е. Според Пиро, филозоф е оној кој се стреми кон среќа. Но, среќата се состои само во рамномерност и во отсуство на страдање. Кој сака да постигне среќа така разбрана мора да одговори на три прашања:

Од што се направени работите?

Како треба да се однесуваме кон овие работи?

Каков резултат, каква корист ќе добиеме од ваквиот наш однос кон нив?

Пиро верувал дека не може да се даде одговор на првото прашање, исто како што е невозможно да се тврди дека постои нешто дефинитивно. Дополнително, на секоја изјава за која било тема може да се спротивстави со еднакво право со изјава што е во спротивност со неа.

Од признавањето на неможноста да се даде недвосмислена изјава за нештата, Пиро го заклучил одговорот на второто прашање: филозофскиот однос кон нештата се состои во воздржување од какви било судови. . Ова се должи на фактот што нашите сетилни перцепции, иако се сигурни, не можат соодветно да се изразат во судовите. Овој одговор го предодредува одговорот на третото прашање: користа и користа што произлегува од воздржувањето од сите видови судови се состои во рамнодушност или спокојство. Оваа состојба, наречена атараксија, заснована на негирање на знаењето, скептиците ја сметаат за највисок степен на блаженство.

Случајот со Пиро го продолжил неговиот ученик Тимон. За Тимон, најгорливото, главното и највисокото прашање на филозофијата беше практичното прашање за човечкото однесување и највисокото блаженство што му беше достапно. Во теоријата на знаењето, тој ги развил одредбите на Пиро, правејќи разлика помеѓу стварта каква што постои сама по себе и начинот на кој се открива на сетилата на човекот. Тимон виде сигурна основа за сознание и активност само во директниот изглед на сетилната перцепција.

Според Диоген Лаерт, скептицизмот ја негирал можноста за доверливо знаење и не верувал во можноста за рационално поткрепување на моралните норми. Не сомневајќи се во постоењето на појавите, скептиците веруваа дека само тие имаат сигурност, но во исто време ја отфрлија можноста причините за овие појави да се изведат со доволен степен на валидност. Доцниот скептицизам се карактеризираше со остра ориентација против концептот на вистината, чиј единствен критериум Диоген го сметаше изгледот: „сè само изгледа“, вели скептикот, спротивставувајќи се на сетилото (видливото) и на размислувањето.

Кон крајот на 4 - почеток на 3 век. п.н.е д. доаѓа до зајакнување и обновување на материјализмот, но не во форма на атомистичкиот материјализам на Демокрит, туку во форма на ново учење - епикурејството. Епикур (околу 341-270 п.н.е.), еден од најголемите мислители на античка Грција и еден од нејзините најважни материјалисти, станал основач и учител на училиштето.

Филозофијата за Епикур е главното и главното средство за човекот да постигне најсреќен живот, без страв од иднината. За да се постигне рамномерност на самосвеста, неопходно е познавање на природата. Како филозофска доктрина, епикурејството се карактеризира со механистичко гледање на светот, материјалистички атомизам, негирање на телеологијата и бесмртноста на душата, етички индивидуализам и еудемонизам; има силен практичен фокус. Според Епикурејците, мисијата на филозофијата е слична на исцелување: нејзината цел е да ја излечи душата од стравови и страдања предизвикани од лажни мислења и апсурдни желби, да постигне одредена духовна рамнотежа на душевен мир (атараксија) и да научи личноста е блажен живот, чиј почеток и крај го сметаат за задоволство.

Епикур ги развил идеите за атомизмот. Според неговите учења, во Универзумот постојат само тела кои се во вселената. Тие директно се перципираат со сетилата, а присуството на празен простор помеѓу телата произлегува од фактот дека во спротивно движењето би било невозможно.

Стоицизмот како специфичен правец на филозофската мисла постои од III век. п.н.е. до 3 век Стоицизмот е најмалку „грчки“ од сите филозофски школи.

Диоген Лаерт известува дека Зенон бил првиот што објавил во својот трактат За човечката природа дека главната цел е „да се живее според природата, а тоа е исто што и да се живее според доблеста“. На тој начин на стоичката филозофија ѝ ја дал главната ориентација кон етиката и нејзиниот развој. Од Зенон, исто така, доаѓа обид за комбинирање на трите дела на филозофијата (логика, физика и етика) во еден цел систем.

Стоиците често ја споредувале филозофијата со човечкото тело. Тие ја сметаа логиката за скелет, етиката за мускулите, а физиката за душата. Логиката учи како да се справите со концептите, да формирате судови и заклучоци. Без него, не може да се разбере ниту физиката ниту етиката, што е централен дел на стоичката филозофија.

Како принципи на правилно размислување, стоиците ги прифатија законите за доследност, идентитет, доволно разум и исклучена средина, тие ја развија аристотелската доктрина за силогистика и расудување.

Во теоријата на знаењето, претставниците на раниот стоицизам произлегоа од препознавањето на познавањето на светот. Тие го видоа изворот на знаењето во сензациите и перцепциите. Во решавањето на проблемот на општото и индивидуалното сознание тие беа на мислење дека навистина постојат само поединечни нешта, општото го сметаа за субјективен концепт. Во физиката, стоиците ја зедоа основата за основата на сè што постои, кое има четири принципи: оган, воздух, вода и земја. Тие придаваа особено значење на пневмата - ова е нешто божествено, разумот, логото на космосот - мешавина од оган и воздух. Тие, следејќи го Хераклит, огнот го сметале за почеток на се што е во светот. Се веруваше дека сè во природата е во движење: промена, просторно движење и напнатост.

Карактеризирајќи ги различните својства на душата, стоиците посебно внимание посветувале на феноменот на волјата; доктрината била изградена на принципот на волја, на самоконтрола, трпение итн. Тие се стремеле кон целосна самодоволност.

Во центарот на етичкото размислување е концептот на должност во потрагата по морално совршенство, што се постигнува кога човекот живее во согласност со природата и се потчинува на судбината. Етиката на стоиците соодветствуваше со времето на Епиктет и Маркус Аврелиј: бараше трпение наместо надеж.

Стоиците верувале дека патот до блаженството е во непристрасност. Тие обрнаа големо внимание на анализата на страстите, барајќи нивно потчинување на разумот. Во исто време, страстите беа поделени на четири вида: тага, страв, страст и задоволство.Потрагата по совршенство лежи на патиштата на спознание на светот и практикување доблесно однесување . За нив, идеалот беше невозбудлива личност, подвижник.

Неоплатонизам

Последната фаза во развојот на античката филозофија е поврзана со неоплатонизмот. Негови најистакнати претставници биле Плотин (204/205 - 270), Порфиј (232 - околу 301/304), ученик на Порфириј Јамблих (280 - 330) и Прокл (410 - 485) од Атина.

Неоплатонизам, идеалистичка насока на античката филозофија од III-VI век, која имала за цел да ги систематизира контрадикторните елементи на Платоновата филозофија во врска со голем број идеи на Аристотел. Главната содржина на неоплатонизмот се сведува на развојот на дијалектиката на платонската тријада - „еден“, „ум“, „душа“. Доктрината за „душата“ врз основа на Платоновиот „Тимеј“ и исто така под влијание и на Аристотел и на античкиот питагорејанизам беше доведена во неоплатонизмот до доктрината за космичките сфери. Во центарот на неоплатонизмот е доктрината за натпостоечката, обединета и хиерархиска структура на битието, развиена од Плотин и завршена од Прокл.

Карактеристичните карактеристики на неоплатонизмот се доктрината за хиерархиски уреден свет, генерирана од крајниот принцип, посебно внимание на темата за „вознесувањето“ на душата до нејзиниот извор, развојот на практични начини на соединување со божеството (теургија). врз основа на паганските култови, во врска со ова, постојан интерес за мистицизмот, питагоровата симболика на броевите.

Неоплатонистите посветиле големо внимание на логичките дедукција, дефиниции и класификации, математички, астрономски, природни филозофски и физички конструкции, како и филолошки, историски и коментаторски истражувања.

Основач на школата на неоплатонизмот е Плотин (околу 205 - ок. 270). Главната задача што Плотин ја постави за својата филозофија беше доследно да заклучи сè друго што постои во светот од божественото единство како почеток на целото битие и да го означи патот што води назад кон првобитното единство. Мислителот верувал дека оваа задача не е научна и не е филозофска, туку религиозна теозофска. Тоа се решава со мистично познавање на Бога.

Плотин верувал дека основата на сè што постои е надчувствителен, натприроден, преразумен божествен принцип. Сите форми на живот зависат од тоа. Сè друго што постои во светот е изведено од ова единствено вистинско битие. Природата, според Плотин, е создадена на таков начин што божествениот принцип (светлината) продира во материјата (темнината). Плотин дури создава одредена градација на постоењата од надворешното (реално, вистинито) до најниското, подредено (неавтентично). На врвот на оваа градација стои божествениот принцип, потоа божествената душа, а пред сè природата.

Според учењето на Плотин, во разумниот свет, покрај видливите богови, има и невидливи. Видливите богови се небесни тела. Идејата на Плотин за невидливите богови на разумниот свет не е јасна.

Душата не е поделена на делови, што претставува нешто обединето и неделиво: таа е посебна, семантичка супстанција. Не може да се смета како мноштво на ментални состојби. Ниту една индивидуална душа не може да постои независно од сите други души: сите поединечни души се опфатени од „светската душа“.

Етиката на Плотин завршува со неговото учење за прочистување на душата од земните интереси и нејзино издигнување во божествено. Услов за постигнување на оваа цел е усовршување на моралниот живот. Круната на оваа состојба е екстаза, екстатично потопување во божеството, спојување со неискажливото исконско.

Најголем и најталентиран од неоплатонистите по Плотин бил Порфириј (232 - околу 301-304). Плоден писател, научник и филозоф. Од теоретските филозофски дела на Порфири, Воведот во категориите на Аристотел, исто така познат како На пет звуци, се здоби со светска слава. Тој ја објаснува логичката доктрина за атрибутите на концептот (род, вид, специфична разлика, карактеристична за сопствената, а не за сопствената или случајна). Порфири напишал и космолошки и астролошки дела, полемички дела против христијанството и многу други. Напишал коментари за предавањата на Плотин и за голем број од најважните дијалози на Платон.

Филозофот кој го завршил развојот на античкиот неоплатонизам, а со тоа и на целата античка филозофија, бил Проклус (410 - 485), кој верувал дека највисокиот вид на знаење е возможен само преку божествен увид; љубовта (ерос) е поврзана со божествената убавина, вистината ја открива божествената мудрост, а верата нè поврзува со добрината на боговите.

Дијалектиката на Космосот што тој ја разви беше од големо значење. Треба да се истакне дека Прокло дава најјасно објаснување и изложување на принципот на дијалектичката тријада, во која издвојува три главни точки на развој: 1. Содржината на создаденото во творецот. 2. Разликување на веќе создаденото од она што е креативно. 3. Враќање на создаденото на креаторот. Концептуалната дијалектика на античкиот неоплатонизам е обележана со мистицизам, кој го достигнува својот врв во овој концепт.

Неоплатонизмот имал огромно влијание врз развојот на средновековната филозофија и теологија. Концептуалниот апарат развиен во училиштето, доктрината за стремеж кон непропадливото и вечното, беа преиспитани и влезени во контекстот на христијанската теологија, како на исток (Кападокијци) така и на запад (Августин).

Заклучок

Во античката филозофија за прв пат се кристализираа речиси сите главни филозофски проблеми, се формираа основните идеи за темата филозофија и, иако не експлицитно, беше поставен проблемот, кој Ф. Енгелс го формулираше како главно прашање на филозофијата. . Во античките филозофски системи, филозофскиот материјализам и идеализам веќе беа изразени, што во голема мера влијаеше на последователните филозофски концепти.

Повеќе од илјада години од развојот на античката грчка филозофија, материјализмот и идеализмот, дијалектиката и метафизиката, кои се развиле на почвата на Античка Грција, не останале непроменети, туку претрпеле долга и сложена еволуција, одразувајќи ја дијалектиката на историската развој на древното робовско општество. Условноста на развојот на старогрчката филозофија со оваа дијалектика најјасно се појавува во такви делови од филозофијата како што се етиката, доктрината за општеството и државата, доктрината за образование и естетиката.

Античката филозофија е прототип на секоја филозофија. Од една страна, античката филозофија е основата на медитеранскиот тип на филозофирање, кој потоа се проширил во земјите од Европа и Блискиот Исток и станал дефинирачки облик на филозофија; тогаш се поставуваа прашањата, одговорите на кои филозофите ги бараат до ден-денес.

спсписок на користена литература

Етиологија на Платон. Карабушенко П.Л. 1998 година

Чанишев А.Н. Курс на предавања за античка и средновековна филозофија. М., 1991 година.

Учебник / Ед. В.Д.Губина, Т.Ју.Сидорина, В.П.Филатов. - М.: Руски збор, 1996. - 432 стр.

Филозофија: Учебник Спиркин А.Г. - второ издание - М.: Гвардирики, 2004 година.

Асмус В.Ф. Античка филозофија, М., 1989 г

Радугин А.А. Филозофија, М., 1999 г

Електронски ресурс: http://filosof.historic.ru/

http://openreality.ru

http://www.gumfak.ru/filos_html/kratk_filos/hist26.shtml

http://www.philosophiya.ru/levkipp-i-demokrit

http://philosophy.wideworld.ru

Хостирано на Allbest.ru

Слични документи

Концептот и главните фази во развојот на античката филозофија. Значењето на филозофските учења на мислителите на античка Грција и антички Рим. Карактеристики на развојот на предкласичниот период на античката филозофија. Типолошки карактеристики на размислувањето на филозофите од овој период.

апстракт, додаден на 19.09.2013 година


Карактеристики на периодите на античката филозофија, главните мислители и насоки од овој период. Карактеристични карактеристики на историјата на развојот на стоицизмот. Главните сократски училишта. Опис на фазите на класичниот и хеленистичкиот период на античката филозофија.

презентација, додадена на 28.10.2012


Периодизација на античката филозофија, карактеристики на фазите на нејзиниот развој, карактеристики на потекло и значење. Преглед на учењата на истакнатите мислители од антиката и некои одредби од нивните учења. Суштината на античката римска филозофија, нејзиниот фокус на човечката личност.

апстракт, додаден на 18.06.2010 година


Карактеристики и светли претставници на класичната фаза во развојот на античката филозофија. Креативноста на Платон и суштината на неговата утопија, доктрината на идеи. Критика на теоријата на идеи и метафизиката на Аристотел. Филозофски школи од хеленско-римскиот период на античката филозофија.

контролна работа, додадена 20.10.2009


Историја на филозофската мисла. Филозофијата од античко време до ренесансата, античка Индија и Кина, античка Грција и Рим. Антички индиски религиозни и филозофски погледи. Таткото на таоизмот, Лао Це. Формирање и развој на модерната филозофија.

контролна работа, додадена 01/06/2011


Предуслови за појава и периоди на развој на античката филозофија, која потекнува од политиките (градовите-држави) на Античка Грција. Содржината на Платоновите учења за битието и знаењето, човекот и општеството. Теорија на знаење, етика и „идеална состојба“ на филозофот.

презентација, додадена на 17.07.2012 година


Проучување на концептот и главните фази на античката филозофија. Комплекс на идеи и учења произведени од антички грчки и римски мислители од VII век. до 6 в. АД антички менталитет. Филозофи на старогрчката, староримската и хеленистичката филозофија.

презентација, додадена на 02.02.2015 година


Космоцентризмот е главната карактеристика на античката филозофија, естетизмот и хармонијата на универзумот како основа на светогледот. Теоцентризмот и монотеизмот се доминантни идеи на христијанската мисла во средниот век. Начини на развој на филозофската мисла во периодите на патристиката и схоластиката.

термински труд, додаден на 22.01.2015 година


Карактеристики на развојот на античката филозофија. Проблемот на почетокот кај претставниците на материјализмот, идеализмот и атомистите. Атомистички концепт на античките филозофи. Главните проблеми на потеклото на грчката филозофија. Материјализам и идеализам на античката филозофија.

апстракт, додаден на 18.04.2010 година


Карактеристики на периодот на античката филозофија, релативизмот на софистите и идеализмот на Сократ, филозофските идеи на Платон и Аристотел. Потеклото и оригиналноста на античката филозофија. Филозофија на раниот хеленизам и неоплатонизам. Анализа на главните сократски школи.

Античката филозофија служеше како основа за целиот последователен развој на јавната свест на Европа, ги определи насоките на религиозните проблеми на филозофијата на средниот век (номинализам и реализам) и модерното време (емпиризам и рационализам).

Античката филозофија настанала и живеела во „поле на силата“, чии полови биле, од една страна, митологијата, а од друга страна, науката, која се формирала токму во Античка Грција. Талес (околу 625-547 п.н.е.) се смета за основач на старогрчката филозофија, а Анаксимандар (околу 610-546 п.н.е.) и Анаксимен (околу 585-525 п.н.е.) биле негови наследници.

Античката грчка филозофија се појави не како поле на посебно филозофско истражување, туку нераскинливо поврзана со зачетоците на научното знаење - математичките и природните науки, во врска со зачетоците на политичкото знаење, како и во врска со митологијата и уметноста. Само во ерата на таканаречениот хеленизам, почнувајќи од III век. п.н.е., некои науки, првенствено математиката и медицината, се поделени во посебни области на изучување. Сепак, и после ова, античката грчка филозофија продолжува да се развива како светоглед кој содржи одговори не само на вистинските филозофски прашања, туку и на прашањата на науките: математички, природни и општествени.

Филозофијата на Антички Рим настанала на крајот на републиканскиот период на Рим (II-I век п.н.е.) и се развивала паралелно со грчката филозофија - за време на Римската империја приближно до времето на нејзиниот пад (крајот на 5-ти - почеток на 6 век од нашата ера) .

Карактеристична карактеристика на античката грчка филозофија лежи првенствено во спротивставувањето на филозофските размислувања со практичната активност, во нејзиниот посебен однос со митологијата. Духовниот развој во VII-IV век. п.н.е д. премина од митологија и религија до наука и филозофија. Важна алка и услов за овој развој беше асимилацијата од страна на Грците на научните и филозофските концепти развиени во земјите на Истокот - во Вавилон, Иран, Египет и Феникија. Особено големо било влијанието на вавилонската наука - математиката, астрономијата, географијата, системите на мерки. Космологијата, календарот, елементите на геометријата и алгебрата биле позајмени од Грците од нивните претходници и соседи на исток.

Постепено, во античката филозофија се појавуваат два главни типа на филозофски поглед - материјализам и идеализам. Нивната борба е главната содржина на филозофскиот развој во целото наредно време. Во исто време, постои спротивставеност меѓу двата главни методи на размислување - дијалектиката и метафизиката.

Според проценките на римските историчари, во Античка Грција имало 288 филозофски учења, од кои, покрај големите филозофски школи, се издвојуваат учењата на циниците и киринските филозофи. Во Атина имало четири големи училишта: Академијата на Платон, Лицејот на Аристотел, Портико (стоичко училиште) и Градината (епикурејско училиште).

јонски(или милезиско, според местото на потекло) школа - најстарата школа на природна филозофија. Јонската филозофија е веќе филозофија во основната смисла на зборот, бидејќи веќе нејзините први творци - Талес, Анаксимандар, Анаксимен - се обидоа да го разберат овој или оној принцип како супстанција (вода, воздух, оган итн.). Талес е основач на милезиската или јонската школа, првата филозофска школа. Тој беше еден од основачите на филозофијата и математиката, тој беше првиот што формулираше геометриски теореми, студираше астрономија и геометрија од египетските свештеници. Талес стана основач на природната филозофија и ги формулираше нејзините два главни проблеми: почетокот и универзалниот. Тој верувал дека почетокот е водата, во која почива земјата, а светот исполнет со богови го сметал за анимиран. Талес, исто така, ја подели годината на 365 дена. Хераклит рекол дека сè се раѓа од оган со рефлексија и кондензација и изгорува по одредени периоди. Хераклит го вовел и концептот Логос (Збор) - принцип на рационално единство, кој го подредува светот од спротивни принципи.Потеклото на основите на астрономијата, математиката, географијата, физиката, биологијата и другите науки е поврзано со јонската училиште.

Питагорејучилиштето го основал Питагора во Кротон (Јужна Италија) и траела до почетокот на IV век. п.н.е., иако гонењето на неа започна речиси веднаш по смртта на Питагора во 500 година п.н.е. Всушност, тоа беше религиозно и филозофско аристократско братство, имаше големо влијание врз грчките политики на јужна Италија и Сицилија. Питагоровата школа ги постави темелите на математичките науки. Броевите беа сфатени како суштина на сè што постои, им беше дадено мистично значење. Основата на питагоровата математика е доктрината на деценијата: 1+2+3+4=10. Овие четири бројки ги опишуваат сите процеси што се случуваат во светот. Светскиот поредок им беше претставен во форма на доминација на бројките; и во оваа смисла тие го пренесуваат на светот, „во целина, концептот простор, првично значи ред, украс. Ако си го поставите прашањето за „филозофската ориентација на Питагора, тогаш се чини дека можеме со целосна сигурност да кажеме дека тоа беше, пред сè, филозофија на бројот, во тоа остро се разликуваше од јонската природна филозофија, која настојуваше да сведе сè што постои на еден или друг материјален елемент, нагласувајќи ја неговата квалитативна оригиналност (вода, воздух, оган, земја).

Питагорејците ја поседуваат доктрината за музиката на сферите и музичката скала, одразувајќи ја хармонијата на Сончевиот систем, каде што секоја планета одговара на одредена нота и заедно создаваат интервали на музичката скала. Тие ја поставија и основата за музичката психологија: музиката се користеше како средство за образование и исцелување на душата и телото. Астрономијата и медицината почнаа да се развиваат во Питагоровата школа. Таа создала многу алегориски коментари за Хомер, како и граматика на грчкиот јазик. Така, Питагорејците може да се сметаат за основачи на хуманистичките, природните, егзактните и систематските науки.

Еленучилиште се нарекува античко грчко филозофско училиште, чие учење се развило од крајот на VI век. до почетокот на втората половина на V в. п.н.е. со круната на главните филозофи - Парменид, Зенон и Мелис. Бидејќи главните учења на училиштето ги разработиле Парменид и Зенон, граѓани од градот Елеа, училиштето се викало Елеа. Тие квалитативно ја разбираат идејата за светско единство, но тие го гледаат светското единство не во една светска супстанција, туку во единствен владејачки светски принцип, во единствен концепт кој доминира во промената на сите појави. За Елеатиците таков концепт е битието, кое останува константно при секоја промена на нештата.

Појавата на училиштето софистибеше одговор на потребата од демократија во образованието и науката. Талканите учители за пари би можеле секого да го научат на уметноста на говорот. Нивната главна цел беше да ги подготват младите за активен политички живот. Активностите на софистите го означија почетокот на потрагата по нови форми на веродостојноста на знаењето - оние што би можеле да застанат пред судот на критичката рефлексија. Оваа потрага ја продолжил големиот атински филозоф Сократ (околу 470 - 399 п.н.е.), прво ученик на софистите, а потоа и нивни критичар. Разликата меѓу Сократ и софистите е во тоа што за него критериум за оценување на дејствијата е разгледувањето на тоа кои мотиви ја одредуваат одлуката, што е корисно, а што штетно. Мислите на Сократ послужија како основа за развојот на повеќето последователни филозофски школи што ги основаа неговите студенти, вклучувајќи ја и Академијата на Платон. Тој ја објасни суштината на сопствената филозофија во една фраза: „Единствено што знам е дека не знам ништо.Во своите разговори Сократ не одговара на прашања, туку ги поставува, вешто поттикнувајќи го соговорникот на самостојна потрага по вистината. И кога тој, се чини, е близок до неа, наоѓа нови аргументи и аргументи за да ја покаже залудноста на овие обиди. Главниот филозофски интерес на Сократ се фокусира на прашањето што е личност, што е човечката свест. „Спознај се себеси“ е омилената изрека на Сократ.

Платонво своето учење ги комбинирал вредностите на неговите двајца големи претходници: Питагора и Сократ. Од Питагорејците, тој ја презел математичката уметност и идејата за создавање филозофско училиште, кое го отелотворил во неговата Академија во Атина. Познатата филозофска школа траела до самиот крај на антиката, до 529 година, кога византискиот император Јустинијан ја затворил. Од Сократ, Платон го научил сомнежот, иронијата и уметноста на разговор. Најзначајни во филозофијата на Платон се идеите за идеите, правдата и државата. Се обиде да го спои филозофското и политичкото. Во своето училиште подготвувал филозоф-владетели способни да владеат праведно, врз основа на принципите на општото добро.

Во 335 п.н.е Аристотел, ученик на Платон, основал свое училиште - Лицеум, или Перипат, кое се одликувало исклучиво по филозофска ориентација. Сепак, хармоничниот систем на Аристотел е тешко да се синтетизира од неговите дела, кои често се збирки на предавања и курсеви. Еден од најважните резултати од делувањето на Аристотел во политиката било образованието на Александар Македонски. На урнатините на Големата империја се појавија хеленистички држави и нови филозофи.

Училиште стоиците, основана од Зенон на крајот на IV век. п.н.е., постоела во времето на Римската империја. Филозофијата за стоиците не е само наука, туку пред се животен пат, животна мудрост. Само филозофијата може да го научи човекот да одржува самоконтрола и достоинство во тешката ситуација што се разви во хеленистичката ера, особено во доцното Римско Царство, каде што распаѓањето на моралот во првите векови од новата ера достигна највисока точка. Стоиците ја сметаат слободата од моќта на надворешниот свет над личноста за главна доблест на мудрец; неговата сила лежи во тоа што не е роб на сопствените страсти. Вистинскиот мудрец, според стоиците, не се плаши ни од смртта; Токму од стоиците доаѓа разбирањето на филозофијата како наука за умирањето. Главната идеја на стоицизмот е послушност кон судбината и фаталноста на сите нешта.

Целосно отфрлање на општествениот активизам во етиката се среќава во познатиот материјалист Епикур (341 - 270 п.н.е.). Најпознатиот од Римјаните епикурејцитебил Лукрециј Карус (околу 99 - 55 н.е.). Поединецот, а не општествената целина, е почетната точка на епикурејската етика. Така, Епикур ја ревидира дефиницијата за човекот дадена од Аристотел. Поединецот е примарен; сите општествени врски, сите човечки односи зависат од поединците, од нивните субјективни желби и рационални размислувања за корисност и задоволство. Социјалната заедница, според Епикур, не е највисока цел, туку само средство за лична благосостојба на поединците. Како и повеќето грчки мудреци, тој беше посветен на идеалот за пропорција. Како и кај стоиците, тоа се сметало за највисоко задоволство, рамнодушност на духот (атараксија), душевен мир и спокојство, а таква состојба може да се постигне само ако човекот научи да ги ублажува своите страсти и телесни желби, потчинувајќи ги на разумот. Епикурејците особено внимание посветуваат на борбата против суеверија, вклучувајќи ја и традиционалната грчка религија.

Античка филозофија: нејзините главни идеи и улога во светската култура

Античка филозофија: нејзините главни идеи и улога во светската култура 1

Вовед 3

1. Периоди на развој на античката филозофија 5

2. Ставови на римските стоици. Развој на идеите на античката филозофија 9

3. Улогата на античката филозофија во светската култура 10

Заклучок 12

Користена литература 14

Вовед

Концептот на „античка филозофија“ зазема многу важно место во текот на филозофијата. Ова е основниот принцип, почетокот на појавата на филозофијата. Тоа даде поттик за формирање на модерната филозофија, за појавата на погледите и светогледот на луѓето за светот и за себе.

Во принцип, оваа тема е доволно проучена во литературата за филозофија. Како фундаментално, веќе е напишано многу за него и неговата содржина е обелоденета, според мене, сосема целосно и фигуративно. Иако, се разбира, не постои ниту една наука, а филозофијата делумно може да и се припише на науката, бидејќи таа се занимава со концепти, закони, принципи и теории кои целосно би одговориле на сите прашања и филозофијата не е исклучок.

Филозофијата е наука за универзалното. Може да се каже и дека филозофијата е наука за светот како целина. Но, целината со која се занимава филозофијата, ја гледа и во пространствата на Универзумот, и во човекот и во една елементарна честичка. Филозофијата, меѓу другото, за разлика од духовниот свет на човекот, ги идентификува мислата, сликата и дејството. Едно лице дејствува, сфаќајќи го својот светоглед. Во своите постапки, човекот ја симболизира филозофијата, која се отелотворува, се претвора во предмети, во човечки креации. Секоја личност, нација, цивилизација ги реализира своите филозофски вредности, како што се желбата за морал, правда, добрина, убавина, слобода, совршенство.

Нашата цивилизација е дете на антиката. Античката филозофија е вклучена во филозофијата како историски дел, една од етапите на филозофијата, која трае приближно од VII век. п.н.е. (почнувајќи од милезиската школа) до феудалното време (среден век) V век. АД

Филозофијата произлезе од митовите кои зборуваа за потеклото и создавањето на светот, во кои антропо- и зооморфните слики беа широко користени без јасна рационална мотивација. Со зајакнувањето на рационалните мотивации, филозофијата почна да се формира од митологијата. Античката филозофија е поделена на три периоди на развој: старогрчки (7-5 ​​век п.н.е.), класичен (од втората половина на 5 век п.н.е. до 4 век п.н.е.) и хеленистичко-римски (доцна антика: од 4 век п.н.е. до 5 век од нашата ера). Античката филозофија вклучува такви школи и учења како што се: Платон, Аристотел, епикуреанизам, стоицизам, скептицизам, неоплатонизам. еден

Целта на пишувањето на овој тест е да се даде идеја за античката филозофија, некои од нејзините училишта и суштината на нивните учења.

1. Дајте идеја за класичната фаза на античката филозофија.

2. Опишете ја доктрината за идеи, платоновата утопија.

3. Кажете за критиката на теоријата на идеи и Аристотеловата метафизика.

4. Дајте го концептот на хелено-римскиот период на античката филозофија, неговите главни филозофски школи (епикурејци, стоици, скептици, неоплатонисти).

5. Извлечете заклучоци за вредноста, грешките, усогласеноста или неусогласеноста со реалниот свет на горенаведените учења и школи, нивното влијание врз модерната филозофија.

1. Периоди на развој на античката филозофија

Размислете за првиот период на античката филозофија, кој се нарекува класична фаза. Тоа траеше од 2 кат. 5 век п.н.е. според IV век. п.н.е. Овој период е поврзан со активностите на истакнатите грчки филозофи - Сократ, Платон.

Дури и оние кои слушнале и знаат многу малку за филозофијата, вклучувајќи ја и античката филозофија, сепак, барем еднаш во животот слушнале такво име како Платон (427-347 п.н.е.). Ова е извонреден мислител на антиката. Тој го усвоил сократскиот метод на спор, доведувајќи го до совршенство и ја користел доктрината за универзалната вистина за да ги реши основните проблеми на битието: како функционира светот, кои се причините за развој итн. Поимот дијалектика потекнува од Платон (од dialegomai - зборувам), како и главниот филозофски правец - идеализмот. 2

Платон, покрај физичкиот и етичкиот вид расудување, вовел и трет - дијалектичко и со тоа го завршил формирањето на филозофијата. Платон го нарекол и дијалетичарот „кој знае да поставува прашања и да дава одговори“.

Главното достигнување на Платон беше развојот на концептот, според кој, покрај нашиот сетилен свет, кој го гледаме, слушаме итн. постои и надчувствителен свет - светот на идеите, кој е само отпечаток на невидлив свет кој не ни е даден во сензации. Тоа е, на пример, можеме да кажеме дека не постои само објект, туку и „идеја за објект“. 3

Платон односот на нештата и идеите едни со други го сметал на два начина: како премин од нештата кон идеја и како премин од идеја кон нештата.

Тој веруваше дека идеите се објективни, т.е. беше објективен идеалист. Платон не само што е убеден во објективноста на идеите, туку дури и верува дека тие можат да постојат (на рајот) без учество на нештата во нив, понекогаш преминувајќи во нив, понекогаш оставајќи ги. Во земјата на идеите, сè е совршено, убаво и непроменливо; и секоја идеја е вечен модел на она што природата го произведува. Секоја идеја е идеал што треба да се следи на Земјата.

Платон се согласил со Хераклит дека во нашиот свет сè тече и се менува, но светот на идеите е непроменет, како што се непроменети боговите. На Платон му требаше светот на идеите за да ја потврди можноста за познавање на работите во светот. Тој ја поврзал дијалектиката на Хераклит со концептите на Сократ и атомите-идеи на Демокрит, ги издвоил сензуалните и сфатените светови, на првиот Платон му дал својство на станување, а на вториот - вистинско постоење. 4

Светот на идеи исто така бил потребен затоа што со тоа Платон го објаснил убедувањето на Сократ дека сите луѓе доаѓаат до исти мисли. Покрај тоа, платонското учење се карактеризира со страсна привлечност кон идеалниот надчувствителен свет (добро познат израз што секој го знае е „платонска љубов“) и желба да се направи реалноста што е можно поцелосно одраз на идеалот (поради што речиси го плати со својот живот обидувајќи се да создаде идеална држава).

Платон сонувал да создаде сеопфатен концепт на светот. Космогониската слика на Платон ја сумираше природната филозофија на природата во 4 век. п.н.е. Според Платон, светската душа во својата почетна состојба е поделена на елементи - оган, воздух, земја; во центарот на Космосот е Земјата. Космосот е живо суштество обдарено со разум. Структурата на светот според неговите учења е божествениот ум, светската душа и светското тело. Сè што се случува, временско, како и самото време, е слика на вечното, идеи.

Како недостатоци на Платоновата доктрина за идеи, може да се каже дека тој ја смета теоријата на идеи изолирано од која било од нив, и научна и, воопшто, на реална цел. Бил прекорен затоа што ја проповедал доктрината за апсолутна изолација на светот на идеите во однос на светот на нештата. Во спроведувањето на својата теорија на идеи, Платон оди дотаму што ги смета идеите како еден вид митови. Но, сепак, оваа митологија кај него е секогаш обмислена и е далеку од наивно верување во народните приказни; дури и боговите се нацртани во форма на логично обмислени и научно издржани идеи. Односно, можеме да кажеме дека тој мора да прави разлика помеѓу прогресивните и заостанатите форми на митологијата на Платон.

Платоновата утопија лежи во фактот дека, верувајќи во човечкиот ум, потпирајќи се на семоќната моќ на идеалниот свет и имајќи наивно убедување за доволноста на правилно размислување за идеи, може да се постигне дека целиот општествен живот ќе стане идеален. Затоа, на чело на идеалната држава проектирана од него не се никој друг туку филозофите кои размислуваат за своите вечни идеи и врз основа на оваа контемплација управуваат со целата држава.

Аристотел се спротивстави на заклучокот на Платон дека концептите не се само наши мисли за битието, туку постојат сами по себе, оригинални и, се разбира, независно од сетилниот свет.

Епикур, кој му се спротивставил на Аристотел, едно време го создал училиштето „Градина на Епикур“, каде што предавал филозофија за еднакви права дури и на жените и робовите, што Платон и Аристотел не можеле да ги имаат. Со други зборови, тој основал друштво на пријатели истомисленици кое траело 600 години.

Главната работа за Епикур беше практичното значење на филозофијата - применетата филозофија. Тој верувал дека атомите се разликуваат не само по големина и форма, туку и по тежина, а имаат и делови, но не се деливи поради апсолутна непробојност. Тој исто така верувал дека само бројот на атомите, а не формите, е бесконечен. 5

Епикур, задржувајќи ја основната премиса на Киренаците дека главната цел на човекот е задоволството, значително го трансформирал нивниот систем. Ако задоволството го разбирале како активност, тогаш тој претпочитал уживање во мир, бидејќи верувал дека динамичните задоволства прелиминарно носат страдање од претходна желба, додека статичните задоволства не (тие се одредена состојба на рамнотежа). Сметајќи дека желбите се поттик за динамични задоволства, тој ги подели желбите на природни (неопходни и ненужни) и апсурдни. И притоа се прашуваше дали треба да се исполнат сите желби.За него чувствата се извор на среќа. При оценувањето на задоволството, тој го напушти критериумот на интензитет и претпочиташе времетраење како таков. Притоа, духовните критериуми на задоволство и болка излегуваат поголеми од телесните и затоа е потребно да се стремиме кон духовни задоволства, избегнувајќи ги душевните страдања.

Принципот на задоволство, според него, е во самиот темел на животот и тоа мора да се исполни. Кај Епикур умот е подреден на телото, а не обратно, како кај Сократ, Платон, Аристотел. Ова е неговата главна разлика од нив, но во исто време, тој сепак веруваше (во согласност со општата грчка идеја за човекот) дека најголемото задоволство на човекот е она што е оправдано со разум. 6

2. Ставови на римските стоици. Развој на идеите на античката филозофија

Ставовите на римските стоици се разликувале од грчките по тоналитетот - силата на нивните чувства и експресивноста на поезијата - и тоа се должи на промената на општествените услови: достоинството на луѓето и нивната доверба биле нарушени, психолошката маргина на безбедноста пресуши. Нивните водечки карактеристики не се гордост, достоинство, туку слабост, чувство на безначајност, збунетост, скршеност. Тие веруваа дека вистинската цел на умот не е да најде „златна средина“ помеѓу спротивставените чувства, туку да се ослободи од страстите.

Постепено, оние кои ја негираа можноста да докажат нешто - скептиците - почнаа да добиваат сè поголемо влијание. Главниот аргумент на античките скептици беше постоењето на различни гледишта за различни прашања, и невозможно е да се одреди кое од нив е точно. Тие ја негираа можноста за докажување на претпочитање на едно мислење пред друго и се воздржуваа од судење.

Од воздржувањето од осудување доаѓа рамнодушноста, бидејќи не можеме да знаеме што ќе се случи во следниот момент. Од познатите скептици се издвојува Пиро (околу 360 - ок. 280 п.н.е.). За скептиците, како и за стоиците, атараксијата (рамномерност, смиреност, смиреност) е важна, но за нив таа се стекнува не преку знаење, туку преку отфрлање на истото.

Со други зборови, минувајќи низ круг на развој, филозофијата се вратила во сократското „Знам дека ништо не знам“, но со додатокот „Ова не го ни знам“. Скептиците го затворија кругот, но ова искуство не беше бескорисно, токму во него се роди филозофијата. 7

3. Улогата на античката филозофија во светската култура

Античките проблеми станаа проблеми на целата европска филозофија со милениуми. Постоејќи во Стариот Рим како повторување на грчките модели во различни форми на неоплатонизам, епикуреанизам, стоицизам и аристотелизам, тој ја формираше основата на христијанскиот светоглед и го сочинуваше главниот проблем на рационализмот и класичната филозофија.

Во самиот антички свет, епистемологијата придонела за развојот на математиката. Иако занимањата на мислителите беа пошироки отколку што може да прими модерната филозофија. Всушност, филозофијата ги содржи сите науки, сите уметности, митологија, религија и практичен морал. Веројатно оваа традиција довела до денешниот западен пристап кон научните титули. Научник од која било област на науката се доживува како филозоф.

Но, главната работа е дека грчкиот мит за единството и интегритетот на се одредува структурата, насоката и проблемите на европската филозофија. Обидот за комбинирање на етиката, вредностите, политичката теорија и природните науки доведе до создавање на сложени елитни системи. Емпириското знаење за варијабилноста и теоретската желба да се долови непроменливата суштина на една работа, поврзана со една или друга форма на социо-етички проект, влијаеше на терминологијата, перцепцијата на светот. Ова создаде противречности во епистемолошките препораки.

Овие противречности беа измазнети од средниот век. Сколастиците немаа потреба да ја докажуваат слабоста на овој свет и имаа цврста апсолутна основа за нивните теории. Таа основа беше постоењето на Бога. осум

Но, штом научниот напредок доведе до појава на емпириско знаење и емпириска филозофија, а идејата за Бог ја изгуби својата апсолутност, филозофијата се врати на проблемите со кои се соочија Сократ, Платон, Аристотел и нивните следбеници. Обидите на Кант да го одвои стварта сама по себе од феномените се слични на пристапот на Аристотел кон когнитивните процеси, кога овој ја одвои суштината од постоењето.

Хегеловата дијалектика ги апсорбираше проблемите на Хераклит за да ја побие тезата на Кант за границите на знаењето преку законите на развојот.

Субјективизмот, егзистенцијализмот, феноменологијата, материјалистичката дијалектика и другите современи филозофски школи, на овој или оној начин, ги повторуваат идеите што се појавија во зората на човештвото во учењата на грчките мудреци.

Затоа, историјата на античката филозофија останува релевантна, а процесите на појавата на одредени теории можат многу да му кажат на современиот научник и филозоф. 9

Заклучок

Концептот на „филозофија“ зазема многу важно место во животот на луѓето. Тоа дава можност за појава на поглед на луѓето за светот и за себе.

Античка филозофија - збир на филозофски учења на старогрчките и римските робовладетели општества, почнувајќи од VII век. п.н.е. до почетокот на 6 в. АД Се состои од три периоди: старогрчки, класичен и хелено-римски. Во мојот тест подетално разгледав две од нив, и тоа класичниот и хелено-римскиот. Карактеристика на античката филозофија е усогласувањето на материјализмот и идеализмот во кристализирана форма.

Платоновата утопија лежи во фактот дека, имајќи верба во човечкиот ум, наивно убедување за доволноста на правилно размислување за идеи, потпирајќи се на семоќната моќ на идеалниот свет, може да се постигне дека целиот општествен живот ќе стане идеален. Затоа, на чело на утописката држава што тој ја дизајнираше, постави филозофи кои управуваат со целата држава.

Меѓу недостатоците на учењето на Платон, може да се разликува разгледувањето на теоријата на идеите изолирано од која било нивна научна цел, разгледувањето на идеите како мит, но мора да се направи разлика помеѓу прогресивните и заостанатите форми на митологијата на Платон.

Вредноста на учењето на Платон лежи во создавањето на концептот на постоење, покрај разумниот свет, и на надчувствителниот свет; создавање на општ модел на нештата. Тој имаше големо влијание врз модерната филозофија како творец на филозофскиот правец - идеализмот.

Аристотелизмот беше вистинска револуција во однос на платонизмот, кој го препозна постоењето на посебен свет на идеи. Исто така, Аристотел бил најдлабокиот и најсуптилниот идентификатор на формата и материјата, поврзувајќи го светот на идеалните ентитети и нешта, земајќи го предвид сето она што стои зад појавите на сетилниот свет, зад физиката - метафизиката.

Главната работа за Епикур беше практичното значење на филозофијата - применетата филозофија.

Список на користена литература

Едукативна литература

Антологија на светската филозофија. Москва, том 1, 2001 година, 254 страници.

Асмус В.Ф. античка филозофија. 3. ед. Москва: Високо училиште, 2007 година, 62 страници.

Ado P. Што е античка филозофија? М.: Издавачка куќа на хуманитарна литература, 2007 година, 89 стр.

Спиркин А.С. Филозофија. М., 2001, 74 стр.

Расел Б. Историја на западноевропската филозофија. R/D, 2005, 68 страници

примарни извори

Антологија на цинизмот: Филозофија на отфрлање и протест / Ед. И. Нахова. - М.: ТЕРА, 2001, 47 стр.

Аристотел. Политика.// Аристотел. Работи. М., 1984. с. 4, 189 стр.

Аристотел. Научни трудови. Том 3. М, 2004, 265 стр.

Бергер А.К. Политичка мисла на античката грчка демократија. М, 2006, 82 стр.

Гасперус А.В. Платонските учења во античката филозофија. Санкт Петербург, 2008, 41 стр.

1 Антологија на светската филозофија. Москва, том 1, 2001 година, 148 страници.

2 Спиркин А.С. Филозофија. М., 2001, 80 стр.

3 Асмус В.Ф. античка филозофија. 3. ед. Москва: Високо училиште, 2007 година, 62 страници.

Главните процеси на глобализацијата светотекономијата. ...

Местото на филозофијата во античката култура. Космоцентричен карактер на античката природна филозофија

Античката филозофија е комплекс од идеи и учења произведени од антички грчки и римски мислители во периодот од 8 век. п.н.е. според VI век. и се карактеризира со одредено проблемско-содржинско и стилско единство. Античката филозофија е производ на нетрадиционален тип на култура заснована на динамичен општествен развој и формирање на критичко размислување. За овој тип култура специфично е формирањето на посебно мета-ниво (мета-култура) во него, насочено кон рефлексивно преиспитување на длабоките светогледни основи и универзалии на традиционалната култура, надминувајќи ги митолошките стереотипи на размислување и развивање врз основа. на овие нови начини на гледање на светот и односот карактеристичен за нетрадиционалните култури за плуралноста на знаењето овозможува паралелна коегзистенција на различни верзии на светогледот. Античката филозофија е првиот феномен на мета-културата во историјата на Европа и не само првиот историски тип на филозофирање, туку и првиот облик на концептуално размислување воопшто. Поради ова содржи такви предметни области кои во иднина ќе се конституираат како самостојни теоретски дисциплини (математика, астрономија, медицина, лингвистика и др.). Развојот на античката филозофија е најважната фаза во историската динамика на предметот на филозофското знаење, играјќи основна улога во расплетот на проблематичните полиња на филозофијата како такви. Во рамките на античката филозофија, онтологијата и метафизиката, епистемологијата и логиката, антропологијата и психологијата, филозофијата на историјата и естетиката, почнаа да се оформуваат моралната и политичката филозофија. Филозофското дело на Хелените е автономна, независна филозофија, која брзо се ослободила од моќта на авторитетите на митот, мистицизмот и ритуалот. Научното знаење на Халдејците и Египќаните, Феникијците и Персијците во креативната грчка обработка влегло во нејзината култура. Познати се формите на грчкиот живот кои го подготвија раѓањето на филозофијата: песните на Хомер и гномските текстови, социјалната олимписка религија и орфичките мистерии, социополитичките и економските услови. Митологијата на Хелените, постојано ревидирана и преиспитана, кажува дека светскиот процес започнува со Хаос - безоблична состојба на Универзумот, потоа од него се раѓаат богови: Гаја - Земјата, Уран - небото, Тартар - подземјето. Ерос е прекрасниот свет, Њукта е ноќта. Генерациите на богови во Универзумот, кои се заменуваат едни со други, го претставуваат царството на Зевс Громовникот, свет кој е сличен на индискиот: сличноста на традициите во однос на боговите, кои се суетни и зависни, а не семоќни, бидејќи, како луѓето, тие се во моќта на судбината (на Грците - moira, ananke, мраз). Социоморфниот модел на космичкиот процес се фокусира на неговите законитости, толкувајќи го космосот по аналогија со државата, наредени во согласност со законот и врз основа на правдата. Таквата правна обоеност на античкиот социоморфизам е поврзана со особеностите на разбирањето од страна на античката грчка филозофија на митологијата на судбината, која во својата семантика ги комбинира аспектите на неопходноста, објективната регуларност, од една страна, и правдата, од друга страна.

Проблемот на потрагата по потеклото на битието: природна филозофија и идеализам на раните класици

Во VII - VI век. п.н.е д. има преобразување на умовите поврзани со кризата на ритуалната олимписка религија, остра свест за духовните, практичните, егзистенцијалните проблеми - потрагата по смислата на човековото постоење, односот помеѓу поединецот и Универзумот итн. на рефлексивно рационално преиспитување на универзалните светогледни основи на митолошката култура, античката грчка филозофија во раните фази на нејзиниот развој открива траги од митолошката наследство во иманентно филозофската содржина. Пред сè, ова може да се поправи во однос на темата: централниот предмет на знаење во старогрчката природна филозофија е космосот, а космолошките модели се главната форма на филозофската доктрина. Во однос на проблемите, митолошкото наследство се рефлектира во тоа што претсократските филозофски учења се карактеризираат со генетизам како стратешки објаснувачки принцип. (Поради ова, централното прашање на онтологијата - прашањето за суштината и структурата на светот - се истакнува од перспектива на прашањето за неговото потекло). Голема улога во поставувањето и разјаснувањето на овој проблем имаа „седумте мудреци“ - најавторитетните чувари на мудроста за античката грчка свест. Има доста мултиваријантни списоци, како и бројот на учесници, но името Талес од Милет(VII - VI век п.н.е.), првиот филозоф на Хелада, непроменливо во сите. Како и законодавците (Солон, Клеобул, Чило), тој беше ангажиран во моралното и разумно однесување на една личност, потрагата по мерка што обезбедува среќа и просперитет за луѓето. Талес е основач на Милетската школа од предсократскиот период. Тој и неговите ученици Анаксимен и Анаксимандарспроведе духовна револуција, формираше филозофска традиција во Хелада, преиспитувајќи ги митолошките идеи за почетоците на светот во филозофски дискусии за потеклото на многу нешта од еден единствен извор - архе (вода од Талес), апеирон (неограничен елемент, суштинскиот и генетски почеток на космосот од Анаксимандар), воздухот (од Анаксимен). Ова бесконечно и вечно во промената на нештата го сметаа за конечна основа на човечкиот живот и активност, го поврзуваа со одредувањето на местото на човекот во светот. На пример, Анаксимандар зборуваше за процесите на природата и самиот светски поредок (односот на космичките елементи, промената на годишните времиња и самите нешта) по аналогија со правните и моралните норми во политиката. Вселенските елементи, во кои нештата се појавуваат и исчезнуваат, си даваат една на друга праведна одмазда за неправдата во одреденото време. Оттука и идејата за доминација во светот на универзалната правда. Елементарен дијалектичар ^ Хераклит од Ефес(520 - 460 п.н.е.) исто така зборува за ова, но ја смета светската правда и универзалната хармонија како резултат на борбата на спротивностите својствени за природата на нештата и светскиот поредок. Просторот е исконски. Претставува вечно жив оган и универзален логос, кој изразувајќи разумно уреден и хармонично праведен ред на нештата е космичка мудрост, по која луѓето треба да се водат со зборови, дела, мисли, дела и животна активност. Јазикот на филозофијата на Хераклит, како што следува од фрагментите што ни дојдоа, е метафоричен, но влијае на речиси целиот комплекс прашања својствени на филозофијата и нејзината методологија. Така, формулирајќи ги принципите на апсолутна варијабилност („Не можете да влезете во иста река двапати“), уникатност, спротивности на истото, тој ја формира основата на првата историска форма на спонтана дијалектика како метод за познавање на светот. Природата и човекот во предсократската филозофија сочинуваат единство. Меѓутоа, предсократите не ја идентификувале природата и човекот, душата и телото и не го издвоиле човекот од природната средина. Питагорејци- моќно религиозно движење, поредок што се разви во рамките на орфизмот, свето ги чуваше легендите за неговиот основач - големиот подвижник, чудотворец и научник - Питагора(втора половина на 6 - почеток на 5 век п.н.е.), син на Хермес, што е слично на традицијата на Буда. Сите членови на заедницата: математичари - чувари на тајните и акустичари - почетници кои ја знаат надворешната страна на доктрината - практикуваа аскетски начин на живот, ги следеа забраните и етиката на храна: нејзината основа беше доктрината за правилното, правилото, границата. што не можеше да се прекрсти. Доблеста била сфатена како контрола над страстите, како мерка, а нејзиното отсуство како неизмерност. Питагорејците го проучувале односот помеѓу броевите, природата на броевите, што довело до нивна извесна апсолутизација и мистицизам. Броевите се подигнати на ниво на вистинската суштина на сите нешта. Првиот едноставен концепт е единството како дискретно и повеќекратно, проследено со спротивното - двојност, разлика, посебно. Во геометриското толкување, овие бројки одговараат на: точка, права линија, квадрат, коцка. Збирот на броевите ја дава светата „деценија“ како идеален број. Тоа беше историски првиот обид да се согледаат квантитативните односи помеѓу навистина постоечките нешта. Питагорејците учеле за бесмртноста на душата, за подреденоста на демосот на аристократијата. Нивниот начин на филозофирање беше спротивен на елементарната дијалектика на милезиската школа, која беше прилично интуитивно објаснување на суштинските и во исто време универзални карактеристики на дијалектиката. ^ Елеатско училиште(крајот на 6 - прва половина на 5 век п.н.е.) не само што ги поставил темелите на апстрактната западноевропска метафизика, поставувајќи програмски модел за шпекулативно-шпекулативна конструкција на модел на битие, туку извршил и деонтологизација на знаење (одвојување на „патот на вистината“ и „патот на мислењето“), со што се поставува импулсот да се направи знаењето посебен предмет на филозофска анализа. Значи, Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелис- смета битието, онтолошки проблеми на филозофијата, иако Ксенофан повеќе се занимавал со теолошки и космолошки проблеми. Тој ги критикуваше популарните идеи за боговите, верувајќи дека луѓето ги создале по свој лик и подобие. Бог е единствен, неподвижен, топчест (совршен), не е тело, туку мисла. Сепак, стремејќи се кон натуралистичко објаснување на природните појави, тој го смета универзалното битие за вечно и непроменливо, што ја информира неговата филозофија за карактеристиките на неподвижноста. Чувствата не можат да дадат основа за вистинско знаење, туку само водат до мислења, до појави. Парменид(540 -470 п.н.е.) верувале дека има многу мислења за било која работа, но вистината е една. Што е светот во вистината? Само водени од разумот, а не од чувствата, можеме да го најдеме одговорот. Но, следењето на умот не ја гарантира вистината: зашто е можно да се признае непостоењето, а мислењето дека битието и непостоењето се едно исто. Тој докажува дека тоа води до контрадикторност. Битието е неделиво и неподвижно, еден е Бог. Во неговото учење, космологијата се трансформира во онтологија (теорија на битието). Постојат три начини за проучување на Едното: пат на апсолутна вистина, начин на променливи мислења и начин на мислења достојни за пофалба. Тој се приближува кон идејата за идентитетот на битието и размислувањето. Јазот помеѓу разбирливата реалност и очигледното стана основа на расудувањето на неговиот ученик - ^ Зенон од Елејакој измислил апории, или примери за тешкотиите што настанале во начинот на размислување, ако го препознае постоењето на небитието и неговата последица - движењето и деливоста на битието. И иако тоа се спротивстави на доказите, тој рече дека летечката стрела почива во одредена точка во секој момент, а брзиот Ахил нема да може да стигне до бавна желка, бидејќи секој негов чекор одговара на чекорот на желка. Зад овие недоследности се кријат противречностите помеѓу сетилно мислење и рационалното сознание. Зенон тврдеше дека не го докажува отсуството на движење, туку само дека тоа е незамисливо. Во менталниот свет нема движење. Оваа филозофија завршува со систематизација на нејзината Мелиса од Самос(V век п.н.е.), признавањето на „бесконечното“, „нетелесното“ и одлучувачкото отстранување на сферата на мислењата, зашто Едниот не страда и не тагува. Постоечкото е вечно, бесконечно и целосно хомогено, нема движење, но се чини дека е. Оваа доктрина ги комбинира апеиронот на Анаксимандар и битието на Парменид, ги синтетизира јонските и италичните филозофии. На местото на квантитативните карактеристики на битието Анаксагора(500 - 449 п.н.е.) ги нуди своите квалитативни, структурни елементи. Тој смета дека целта на филозофирањето е контемплација. Во срцето на постоечката лежи хомеомеријата - суштинска, семето на нештата, кои се движат со моќта на умот. Умот го движи светот и го спознава. Во извесна смисла, Анаксагора ја подготвил атомистичката доктрина. Демокрит(460 - 370 п.н.е.) создава општа слика за светот, земајќи го за основа на тоа дека е атом (неделива честичка), кој е вечен, без содржина, но со одредена форма и големина. Разновидноста на светските феномени е обезбедена со различни форми. Празнината ги одвојува подвижните атоми, кои создаваат квалитет на нештата како резултат на интеракцијата на атомите. Редот (космосот) е резултат на механичката интеракција на атомите, што доведува до препознавање на објективноста на природата и нејзината промена. Познавањето се објаснува со резултатот од контактот на атомите на телата кои испуштаат течности со нашите сетила. Комбинациите на атоми во движење создаваат светови, стануваат причина за нивното исчезнување со неопходност. Можноста за случајност е исклучена. Демокрит прокламираше: „Мудрецот е мерка за сè“, односно неговата филозофија се ставовите на мудрецот што размислува за светот. Тешко е да се разбере филозофската вистина, тешко е да се живее знаејќи дека сè на светот е илузорно, освен атомите и празнината. Демокрит посвети доволно внимание на проблемот на културата и човекот. Во неговите морални судови, тој го одразува созревањето на кризна ситуација во античкото општество. Во атомистичката теорија, која е врв и завршување на природно-филозофскиот период во развојот на античката филозофија, всушност експлицитно се поставува проблемот на одразување на единството на космосот во логиката на концептите - прашањето за адекватноста на се открива филозофската визија за светот на самиот свет.

УЧИЛИШТЕ МИЛЕТЕ

УЧИЛИШТЕ МИЛЕТЕ(6 век п.н.е.), најстарата грчка научна и филозофска школа, вклучително Талес, Анаксимандари Анаксимен.Се разви во Милет (на западниот брег на Мала Азија, модерен Балат во Турција), најголемиот трговски, занаетчиски и културен центар на Јонија, основан во 7-6 век. п.н.е д. многу колонии покрај бреговите на Црното Море и поврзани по морски патишта со Истокот и Западот.

Милезиската школа беше претежно природно-научна и не ги поставуваше теоретските проблеми на битието и сознанието (затоа, поправилно е да се зборува за нејзиниот „натурализам“); со него започнува историјата на европската научна космогонија и космологија, физика, географија (и картографија), метеорологија, астрономија, биологија и (евентуално) математика. Сето ова сочинуваше единствена наука „за природата“, или „природна историја“ (περὶ φύσεως ἱστορία), кој го опишува и објаснува космосот во неговата еволутивна динамика: од потеклото на светилниците и земјата од природната супстанција до појавата на живите суштества (според Анаксимандар). Пра-супстанцијата е вечна, бесконечна во просторот (сп. Апеирон),движењето му е вродено „од памтивек“, светот се создава од него спонтано (можеби со помош на космогониски виор). „Боговите“ на народната митологија се поистоветуваат со елементите и светлините (Анаксимене) или „безбројните светови“ (Анаксимандар), кои настанале од едно правошество, кое самото е замислено како највисоко и апсолутно „божество“ (Арист. Фис. 203б 13). Пантеизмот на милезиската школа бил прилично натуралистички по природа (за разлика од Хераклит). Милезиската школа за прв пат ја укина митолошката слика за светот, заснована на аксиологизација на концептите „горе-долу“ и спротивставување на небесното (божественото) на земното (човечкото) (Arist. De caelo 270a5). , и ја воведе универзалноста на физичките закони (линијата што Аристотел не можеше да ја помине). Фундаментален за сите милезиски теории останува законот за зачувување (e nihilo nihil), или негирањето на апсолутното „излегување“ и „уништување“ („раѓање“ и „смрт“) како антропоморфни категории (Anaximander, fr. во 1 DK; Arist Мет. 983б6). Филозофијата за прв пат се појавува како реформа на обичниот јазик, се развива првата научна терминологија: Анаксимандар ги заменува „раѓањето“ и „смртта“ со „поврзување“ и „разделување“, Анаксимен ги опишува сите физички процеси во смисла на „кондензација“. и „рефлексија“. Два главни типа на теоријата на промена во грчката природна филозофија, споредливи со преформацијата и епигенезата: 1) механичко „одвојување од мешавината“ на претходни квалитативно различни елементи; 2) квалитативна трансформација на една почетна супстанција - се претставени соодветно во теориите на Анаксимандар и Анаксимен. Концептот на „мешавина“ на Анаксимандар влијаеше Анаксагора, Архелај, Емпедокле,Теоријата на Анаксимен беше оживеана Диоген од Аполонија.Географот и историчар Хекатај исто така припаѓал на кругот на милезиските научници, кои дале рационалистичко толкување на митовите. Ксенофанго искористи натурализмот на милезиската школа за да го критикува антропоморфизмот на традиционалната грчка религија. Геоцентричниот модел е создаден од милезиската школа и делумно надминат од учењата на Анаксимандар за безброј светови.

античка филозофија материјализам идеализам

Вовед

Општи карактеристики на античката филозофија

Антички материјализам: Талес, Хераклит, Демокрит

Заклучок

Библиографија

Вовед

Филозофијата е знаење за универзалното, суштинското значење на светот, знаењето на вистинското битие.

Античката филозофија постоела повеќе од илјада години (од 6 век п.н.е. до 6 век од н.е.). Тоа беше историски првиот облик на европската филозофија и првично вклучуваше знаење за светот, од кое потоа израсна дрвото на модерната филозофија и наука.

Античката филозофија се карактеризира со присуство на многу различни школи и насоки. Во антиката, беа формирани две главни насоки: материјалистичката (линија Демокрит) и идеалистичката (линија на Платон), борбата меѓу која стана еден од внатрешните извори на развојот на филозофијата.

Во античката филозофија се родила доктрината за развој - дијалектиката во првата спонтана форма. Веќе во него се издвојуваат објективната дијалектика (Хераклит) и субјективната (Сократ).

Се разбира, во антиката концептите на филозофијата и науката се совпаѓаа. Филозофската свест се прошири на знаењето во целост, истовремено поставувајќи тврдење за дефинирање на вредностите и правилата на однесување.

1. Општи карактеристики на античката филозофија

Европската и значаен дел од современата светска цивилизација е директно или индиректно производ на старогрчката култура, чиј најважен дел е филозофијата. Многу истакнати филозофи пишуваат за периодизацијата на античката филозофија, вклучувајќи го и Чанишев А.Н. (Курс на предавања за античка филозофија. М., 1981), Смирнов И.Н., Титов В.Ф. („Филозофија“, М., 1996), Асмус В.Ф. (Историја на античката филозофија М., 1965), Богомолов А.С. („Античка филозофија“, Московски државен универзитет, 1985 година).

За погодност на анализата, ќе користиме поконцизна периодизација презентирана од Смирнов И.Н. Така тој забележува дека кога се анализира грчката филозофија, во неа се издвојуваат три периоди: првиот ¾ од Талес до Аристотел; вториот - класичната античка грчка филозофија на Платон и Аристотел, третиот - хеленистичка филозофија. Предмет на нашето внимание ќе бидат само првиот и вториот период.

Апсолутно сите научници-филозофи забележуваат дека првиот период на развој на античката филозофија бил периодот на природната филозофија. Особена карактеристика на античката филозофија беше поврзаноста на нејзините учења со учењата за природата, од кои подоцна се развија независните науки: астрономија, физика, биологија. Во VI и V век. п.н.е. филозофијата сè уште не постоела одвоено од познавањето на природата, а знаењето за природата не постоело одвоено од филозофијата. Космолошките шпекулации од VII и VI век п.н.е. го поставуваат прашањето за крајната основа на нештата. Така, се појавува концептот на светско единство, кој се спротивставува на мноштво појави и преку кој се обидуваат да ја објаснат врската помеѓу ова мноштво и различноста, како и регуларноста што се манифестира пред се во најопштите космички процеси, во промената на ден и ноќ, во движењето на ѕвездите.

Вториот период на грчката филозофија (V - VI век п.н.е.), за разлика од едностраниот космоцентричен правец на претходната филозофија, исто така започнува еднострано, имено, формулирањето на антрополошките проблеми. Натурфилозофското размислување достигна граници над кои не можеше да оди во тоа време. Овој период е претставен од софистите и сократите и сократите. Разликата меѓу Сократ и софистите е во тоа што за него критериум за оценување на дејствијата е разгледувањето на тоа кои мотиви ја одредуваат одлуката, што е корисно, а што штетно.

Во својата филозофска дејност, Сократ се водел од два принципа формулирани од пророштвата: „потребата секој да се спознае себеси и фактот дека никој ништо не знае со сигурност и само вистинскиот мудрец знае дека не знае ништо“.

Сократ го завршува природниот филозофски период во историјата на античката грчка филозофија и започнува нова етапа поврзана со активностите на Платон и Аристотел.

Платон оди многу подалеку од границите на сократскиот дух. Платон е свесен и конзистентен објективен идеалист. Платон бил првиот меѓу филозофите што го поставил основното прашање за филозофијата, прашањето за односот помеѓу духот и материјата. Строго кажано, може да се зборува за филозофијата во античка Грција со значителен степен на сигурност само почнувајќи од Платон. Платон е првиот антички грчки филозоф чии активности може да се проценат според неговите сопствени дела.

Нашето разбирање на античката грчка филозофија нема да биде целосно без анализа на филозофското наследство на Аристотел (384 - 322 п.н.е.), еден од најголемите мислители во историјата на човечката цивилизација.

Аристотел се одликува со енциклопедиско знаење, тој го сумираше развојот на филозофската мисла од почетокот на Античка Грција до Платон.

Третиот период на античката филозофија: доба на хеленизмот (од III век п.н.е. до 3 век по Христа). Тука спаѓаат стоиците, епикурејците, скептиците. Неоплатонизмот го завршува развојот на грчката филозофија.

2. Антички материјализам: Талес, Хераклит, Демокрит

Филозофија на Талес

Историјата на античката грчка филозофија започнува со името на Талес од Милет (околу 625 - 547 п.н.е.) Талес тврдел дека сè во светот се состои од вода. Водата е почеток и крај на се.

Нему му се припишуваат следните изреки: „Најстариот од сите нешта е Бог, бидејќи тој не е роден“. „Најубавиот од сите е светот, зашто тој е создавање на Бога“. „Најмудрото нешто е времето, бидејќи открива сè“. Го прашале: „Што е тешко на светот? - „Спознај се себеси“. „Што е лесно? - „Советувајте ги другите“.

Првите антички грчки филозофи биле зафатени со барање на основниот принцип што го сочинува универзумот.

Филозофија на Хераклит.

Значаен придонес во формирањето и развојот на античката грчка филозофија дал Хераклит од Ефес. Датумот на животот на различни филозофи е датиран поинаку. Така Таранов П.С. укажува на тоа дека Хераклит е роден околу 535 п.н.е., а умрел околу 475 п.н.е., откако живеел 60 години. Богомолов го именува датумот на раѓање (544, а датумот на смртта го смета за непознат). Сите признаваат дека личноста на Хераклит била многу контроверзна. Потекнувајќи од кралско семејство, тој му ја отстапил круната на својот брат, а тој самиот се повлекол во храмот на Артемида од Ефес, посветувајќи го своето време на филозофијата. На крајот од својот живот, Хераклит се повлекол во планините и живеел како пустиник.

Анализирајќи ги филозофските гледишта на Хераклит, не може да не се види дека, како и неговите претходници, тој генерално остана на позицијата на природна филозофија, иако некои проблеми, на пример, дијалектиката на противречноста, развојот се анализирани од него на филозофско ниво, е, нивото на концепти и логички заклучоци.

Истакнатиот истражувач на Хераклит М. Маркович вака го пресоздава мисловниот воз на Ефесецот: тој (Хераклит) исто така вели дека судот врз светот и сè што е во него се врши преку оган. За сите... претстојниот оган ќе суди и осудува. Хераклит го смета огнот како суштинско-генетски почеток на Универзумот.

Хераклит верува дека ниту еден од боговите и ниту еден од луѓето не го создал космосот, туку „тој отсекогаш бил, е и ќе биде вечно жив оган“.

Значи, основниот принцип на сите нешта Хераклит го сметаше за примарен оган - суптилен и подвижен светлосен елемент. Огнот Хераклит го сметал не само како суштина, како потекло, туку и како реален процес, како резултат на кој се појавуваат сите нешта и тела поради разгорување или гаснење на огнот.

Хераклит зборува за сродство логоаи огнот како различни аспекти на истото битие. Огнот ја изразува квалитативната и променливата страна на постојното - лого - структурно, стабилно. „Огнот е размена или размена, логото е дел од оваа размена“.

Значи, хераклитскиот логос е рационална нужност на постоечкото, споена со самиот концепт на постојното - оган. Логосот на Хераклит има неколку толкувања: логос - збор, приказна, аргумент, врховен ум, универзален закон итн. Според Богомолов, вредноста е поблиска логоапатем законкако универзална семантичка врска на битието.

Главниот став на филозофијата на Хераклит го пренесува Платон во дијалогот „Кратил“. Платон известува дека според Хераклит „сè се движи и ништо не мирува... невозможно е да се влезе во истата река“.

Дијалектиката според Хераклит е пред се променатана сите нешта и единството на безусловните спротивности. Во исто време, промената се смета не како едноставно движење, туку како процес на формирање на универзумот, космосот.

И не е претерување да се каже дека од сите филозофи од периодот на формирање на античката филозофија,Хераклит најмногу ја заслужува „титулата основач на објективната дијалектика како доктрина за спротивностите, нивната борба, нивното единство и светски процес. Ова е неговото трајно значење“.

Учењето на Хераклит за протокот е тесно поврзано со неговото учење за преминот од една во друга спротивност, за „јас“, „размена“ на спротивности. „Студот станува потопло, топлото постудено, влажното се суши, сувото се навлажнува“. Со размена меѓу себе, спротивностите стануваат идентични. Изјавата на Хераклит дека сè е размена на спротивности се надополнува со изјавата дека сè се случува преку борба: „треба да се знае дека војната е универзална и вистинска борба и сè што се случува преку борба и по потреба“. Врз основа на борбата се воспоставува хармонијата на светот.

Демокрит и неговата атомистичка теорија

Според повеќето филозофи, Демокрит е роден во 460 година п.н.е., починал во 360/370 година п.н.е. Живеел скоро 100 години. По потекло од Абдер, потекнувал од благородничко семејство и бил богат, но го напуштил своето богатство, целиот живот го поминал во сиромашните, препуштајќи се исклучиво на мудроста.

Демокрит учеше дека постои нешто исклучително едноставно, понатаму неделиво и непробојно, од кое сè што постои е атом. Атомите се безбројни, Демокрит ги карактеризира атомите, исто како што Парменид го карактеризира битието. Атомите се вечни, непроменливи, неразделни, непробојни, ниту се појавуваат ниту се обновуваат. Имаат апсолутна густина и цврстина и се разликуваат едни од други по нивниот волумен и форма. Сите тела се составени од атоми, вистинските вистински својства на нештата се оние кои се својствени за атомите. Атомите се одделени еден од друг со празнина. Ако атом е битие, тогаш празнината е небитие. Од една страна, ако ја немаше празнината, тогаш немаше да има вистинско мноштво и движење. Од друга страна, кога сè би било деливо до бесконечност, тогаш во сè ќе има празнина, односно нема да има ништо во светот, нема да има самиот свет. Демокрит го толкува движењето како природна состојба на Космосот, додека движењето строго недвосмислено се толкува како бескрајно движење на атомите во празнината.

Демокрит беше првиот во античката грчка филозофија што го воведе концептот на причината во научната циркулација. Тој ја негира шансата во смисла на беспричина.

Во неорганска природа, сè се случува не според цели и во оваа смисла случајно, но ученикот може да има и цели и средства. Така, погледот на Демокрит за природата е строго каузален, детерминистички.

Тој проповедаше конзистентна материјалистичка позиција во доктрината за природата на душата и знаењето. „Душата, според Демокрит, се состои од сферични атоми, т.е. е како оган“.

Интересни се ставовите на Демокрит за човекот, општеството, моралот и религијата. Тој интуитивно веруваше дека првиот од луѓето водел неуреден живот. Кога научиле да прават оган, постепено почнале да развиваат разни уметности. Тој ја изрази верзијата дека уметноста се раѓа со имитација (Од пајак научивме - ткае, од ластовичка - да градиме куќи итн.), дека законите ги создаваат луѓето. Пишуваше за лоши и добри луѓе. „Лошите луѓе се заколнуваат на боговите кога ќе се најдат во безизлезна ситуација.

Демокрит ја отфрлил божествената промисла, задгробниот живот, постхумната одмазда за земните дела. Етиката на Демокрит е проникната со идеите на хуманизмот. „Хедонизмот на Демокрит не е само во задоволствата, бидејќи највисоката благословена состојба на умот и мерка во задоволствата.

Антички идеализам: Питагора, Сократ, Платон, Аристотел

Питагора(IV век п.н.е.) и неговите следбеници Питагорејците излегоа од идејата дека вселената е бесконечна и во просторот и во времето и дека со неа владее бог кој е вечен и безграничен како и самиот свет. Во целиот свет доминира редот, кој се заснова на број и мерка - тие произведуваат хармонија на битието, слична на онаа што ја наоѓаме во музиката. Бројот управува и со текот на небесните светци и со сите човечки односи. Бројот управува и со текот на небесните светци и со сите човечки односи. Бројот е извор на награди и казни. Човечката душа е бесмртна и хармонична, но во текот на своето земно постоење минува низ низа тела: некогаш повисоки, некогаш пониски, во зависност од тоа колку е доблесна.

Сократ(469 - 399 п.н.е.) Тој веруваше: главната работа е да се знаат општите, општи принципи на доблеста. Доброто не може да се научи - тоа е содржано во природата на духот. Сè е во духот на човекот; нешто учи само по изглед. Сè што постои е содржано во самиот човек. Според Сократ, човекот како мислител е мерка на сите нешта. Барањето на Сократ: спознај се себеси. Сократ се карактеризира со етички интелектуализам; неговите морални и научни сознанија се идентични. Вистинското знаење, според Сократ, вклучува правилна акција.

Оној кој знае што е добро мора секогаш да дејствува во духот на доброто. Тој сметаше дека дијалогот е важно средство за постигнување филозофско лидерство. Според Сократ, Бог е, во суштина, ум, душа. Човечкиот ум и душа се внатрешен глас (совест) од божествено потекло што го поттикнува човекот да живее доблесно.

Платон е извонреден објективен идеалист.

Платон (427-347 п.н.е.) е основач на објективниот идеализам, ученик на Кратил и Сократ. Скоро сите дела напишани во форма на дијалози или драмски дела дојдоа до нас: „Извинување на Сократ, 23 слушнати дијалози, 11 дијалози со различен степен на сомневање, 8 дела кои не биле вклучени во списокот на дела на Платон дури ни во антиката. , 13 букви, од кои многу несомнено автентични и дефиниции“.

Платон рано се запознал со филозофијата на Хераклит, Парменид, Зенон, Питагорејците. Платон е основач на училиште наречено Академија. Во дијалогот „Тимај“ беше првиот што сеопфатно разговараше за потеклото на првите принципи и структурата на космосот. „Треба да размислиме каква била природата на огнот, водата, воздухот и земјата пред раѓањето на небото и каква била нивната тогашна состојба. Зашто досега никој не го објаснил нивното раѓање, туку ги нарекуваме и ги земаме буквите од Универзумот за елементите“. За прв пат го постави прашањето за суштината на нештата и нивните суштини. Тој ги постави темелите на доктрината за референтни прототипови или парадигми. Постоењето на идеја е поважно од непостоењето. Царството на идеите на Платон потсетува на доктрината за битието на Парменид. Светот на разумни нешта на Платон потсетува на доктрината за битието на Хераклит - поток на вечното постанување, раѓање и смрт.

Платон ја пренел Хераклитовата карактеристика на битието во светот на разумните нешта.

Во дијалогот „Тимеј“ ги открива космогонијата и космологијата. Тој сметал дека демиургот (богот) е организатор на космосот. Значи, првите принципи на космосот се следни: „идеите се прототипи на нештата, материјата и демиургот е бог кој го уредува светот според идеите. Постои битие (идеи), има производство, а има три раѓања на светот“.

Потеклото на космосот е опишано од Платон на следниов начин. Од мешавина на идеи и материја, демиургот создава светска душа и оваа мешавина ја шири низ просторот што е наменет за видливиот универзум, делејќи го на елементи - оган, воздух, вода и земја. Вртејќи го космосот, тој го заокружи, давајќи му ја најсовршената форма - сфери. Резултатот е космосот, како живо суштество обдарено со ум. „Значи, пред нас е структурата на светот: божествениот ум (демиург), светската душа и светското тело (космосот).

Во центарот на учењето на Платон, како и на неговиот учител Сократ, се проблемите на моралот. Моралот, тој го сметаше достоинството на душата, душата - навистина ја дава причината за нештата, душата е бесмртна.

Во дијалогот „Тимај“ ја откри сликата на задгробниот живот и судот. Мислеше дека е потребно да се исчисти душата од земните нечистотии (од злото, пороци и страсти).

Во дијалозите „Политичар“, „Држава“, „Закони“ Платон ја откри доктрината на државната управа. Тој се залагаше за целосна потчинетост на поединецот на државата, неговите идеали беа моќта на просветлен крал.

Тој истакна дека во државата може да постојат три главни форми на владеење: монархија, аристократија и демократија.

Според Платон, секоја форма на држава пропаѓа поради внатрешни противречности. „Платон ја карактеризира власта како кралска уметност, главна работа за која е присуството на вистинско кралско знаење и способност да управуваат со луѓето. Ако владетелите имаат такви податоци, тогаш веќе нема да биде важно дали владеат според законите или без нив , доброволно или против нивната волја, сиромашни или богати: тоа да се земе предвид никогаш и во никој случај не е точно.

Платон беше основач не само на античкиот, туку и на светскиот идеализам.

Аристотел е извонреден филозоф на антиката.

Одлучен противник на Платон е неговиот ученик Аристотел, најголемиот антички грчки филозоф. Ф. Енгелс го нарече „најуниверзалната глава“ меѓу античките грчки филозофи, Мислителот кој ги истражуваше најсуштинските форми на дијалектичко размислување.

Аристотел е роден во 384 п.н.е. во градот Стагира, во 367 п.н.е. заминал за Атина, каде што влегол во Академијата - Платоновата школа, таму поминал 20 години до смртта на Платон. Подоцна ќе го критикува платонизмот. Тој ги поседува зборовите: „Платон ми е пријател, но вистината е подрага“.

Подоцна, Аристотел основал свое училиште во Атина, наречено „Ликеум“. Поседува 146 дела, меѓу кои „Органон“, „Метафизика“, „Физика“ и други.

Главната содржина на филозофските учења на Аристотел е изложена во неговото дело „Метафизика“. Аристотел го задржува сфаќањето за битието, карактеристично за Елеатите и Платон, како нешто стабилно, непроменливо, неподвижно. Меѓутоа, Аристотел не го поистоветува битието со идеи. Тој го критикува Платон дека им припишува независно постоење на идеите, изолирајќи ги и одвојувајќи ги од разумниот свет. Како резултат на тоа, Аристотел го дава концептот да се биде различно толкување од Платон. Суштината е тоа единствено постоење кое поседува независност. Тоа одговара на прашањето: „Што е нешто? во битието е она што ги прави предметите токму тоа, не дозволи да се спои со другите.

Во метафизиката тој ја дефинира материјата. За разлика од Сократ, Платон, кој науката за природата не ја припишува на вистинската мудрост, Аристотел ја истражува природата во длабочина. Излегува дека материјата е првата причина и за појавата и за променливото присуство на природните нешта „бидејќи сета природа, може да се каже, е материјална“. Материјата според Аристотел е примарен материјал, моќ на нештата. На материјата ѝ дава фактичка состојба, односно ја преобразува од можност во вистинска форма. Формата, според Аристотел, е активен принцип, почеток на животот и активноста. Тој ги нарече повисоките суштини чисти форми, всушност, чистите форми не се ништо друго туку идеални есенции. Аристотел смета дека највисоката суштина е чистата, безоблична материја - Главниот двигател, кој служи како извор на животот и движењето на целиот Космос.

Токму од разбирањето на материјата Аристотел ја гради доктрината за 4 Xелементи (земја, оган, вода, воздух). Ако во филозофијата на предсократите немаше посебен термин за означување на материјата, тогаш Аристотел го разви ова како филозофска категорија за прв пат. НА 3 неакнига „Физика“ за која зборуваше 4 Xвидови на движење. Во „метафизиката“ и „физиката“ тој убедливо се уверил во доминацијата на формата над содржината. Неговите размислувања за општеството, етиката и политиката се љубопитни. Целта на човековата активност за целата античка грчка филозофија е постигнување на блаженство. Блаженството според Аристотел е недостижно. Во Политиката на Аристотел не се разликуваат општеството и државата. Човекот, според него, е политичко животно. Тој го оправдувал ропството, бидејќи верувал дека ропството постои по природа. Робот нема права.

Аристотел го сумираше развојот на филозофската мисла од нејзините почетоци во античка Грција до Платон. Аристотел е тој што припаѓа на систематизацијата на знаењето, заснована на два принципа - предмет и цел. Тој ги дели науките во 3 големи групи: теоретски (1 Јас сумфизика, физика, математика), практични (етика, економија, политика) и креативни (поетика, реторика, уметност).

Така, Аристотел ја завршил класичната филозофија на историјата.

Историското значење на античката филозофија

Врвот на старогрчката филозофска мисла со право се смета за филозофски достигнувања на Платон и Аристотел. Влијанието врз подоцнежниот филозофски и културен развој на идеите изнесени од Платон и Аристотел е многукратно поголемо од влијанието создадено од нивните претходници. Без платонски и аристотеловски пристапи и концепти, невозможно е да се разбере единствен филозофски систем долж целиот долг пат на последователната еволуција, вклучително и модерноста.

Античка Грција постави одреден модел на цивилизација воопшто, цивилизацијата како таква. Сепак, моделот се покажа комплексен и контрадикторен. Но, таа останува и засекогаш ќе остане привлечна, особено во случаите кога цивилизацијата е некаде загрозена или бара нови импулси за да најде свеж здив. Грчкиот модел е статичен. Најважно е што поради истиот квалитет може да се вгради во составот на друга цивилизација. Точно, во овој случај треба да се реши најкомплицираниот проблем за начините и средствата за такво вградување. Подоцнежниот развој на цивилизацијата заснована на вредностите на христијанството покажа различни опции за решавање на овој проблем. Сепак, со сите опции, беше препознаена вредноста на интелектуалната и техничката страна на старогрчката мисла. Антиката ги должи достигнувањата на највисоката технологија на размислување главно на делото на Платон и Аристотел, кои се потпираа на претходните достигнувања на грчката мисла. Овие достигнувања во нивната севкупност го сочинуваа феноменот наречен античка грчка филозофија. Старогрчката филозофија е она што ги развива и консолидира универзалните методи на размислување, кои не се ограничени со ништо надворешно, првенствено со вера и сетилно искуство.

Заклучок

Значи, сумирајќи ги резултатите од контролната работа на тема „Античка филозофија“, ги извлекувам следните заклучоци:

.Филозофијата е една од најстарите области на човековото знаење.

.Суштината на филозофијата и нејзината улога во општеството лежи во фактот дека таа е познавање на универзалното, суштинско знаење за светот, знаење за вистинското битие. Филозофијата е одлучувачка сфера на формирањето на духот.

.Филозофија општи врски и односи, општи закони кои функционираат во природата, општеството и човечкото размислување.

.Европската филозофија е формирана врз основа на антиката и христијанството.

.Античката филозофија одигра огромно историско значење во духовниот развој на човештвото, поставувајќи ги темелите за последователното движење на целата европска и светска филозофија.

Библиографија

1. Асмус В.Ф. Историја на античката филозофија. М., 1965 година.
2. Богомолов А.С. античка филозофија. Московскиот државен универзитет, 1985 година.
3. Гаранов П.С. 500 чекори до мудроста. Книга. 1., 1996 година.
4. Лошев А.Ф. Античка филозофија на историјата. М., 1977 година.
5. Лошев А.Ф. Речник на античка филозофија. М., 1995 година.
6. Лошев А.Ф. Платон, Аристотел. М., 1993 година.
7. Сергеев К.А., Слинин Ја.А. Природата и разумот. античка парадигма. Л., 1991 година.
8. Смирнов И.Н., Титов В.Ф. Филозофија. ВО 2 Xкн., кн. 1., М., 1996 година.
9. Чанишев А.Н. Курс на предавања за античка филозофија. М., 1981 година.
10. Радугин А.А. Филозофија. Курс за предавање. Издавачка куќа Центар. Москва. 1997 година.

Подучување

Ви треба помош за учење тема?

Нашите експерти ќе советуваат или ќе обезбедат услуги за туторство за теми од интерес за вас.
Поднесете апликацијаукажувајќи на темата токму сега за да дознаете за можноста за добивање консултација.