ടെൻസിൻ വാംഗ്യാൽ റിൻപോച്ചെയുടെ ടിബറ്റൻ ശബ്ദ സൗഖ്യമാക്കൽ. സൂക്ഷ്മമായ (വൈകാരിക) ശരീരത്തെ സുഖപ്പെടുത്തുന്നു മരുന്നിൻ്റെ ശക്തി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന് ഒരു മന്ത്രം എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാം

ടിബറ്റൻ ശബ്ദ സൗഖ്യമാക്കൽ. റിൻപോച്ചെ

സൗജന്യ ഇലക്ട്രോണിക് ലൈബ്രറിയിൽ നിന്ന് പുസ്തകം ഡൗൺലോഡ് ചെയ്തതിന് നന്ദി http://filosoff.org/ വായന ആസ്വദിക്കൂ! ടിബറ്റൻ ശബ്ദ സൗഖ്യമാക്കൽ. റിൻപോച്ചെ. തടസ്സങ്ങൾ നീക്കുന്നതിനും പ്രയോജനകരമായ ഗുണങ്ങൾ നേടുന്നതിനും നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ജ്ഞാനം കണ്ടെത്തുന്നതിനുമുള്ള ഏഴ് സമ്പ്രദായങ്ങൾ. ആമുഖം. ഒരു പരമ്പരാഗത ടിബറ്റൻ കുടുംബത്തിലാണ് ഞാൻ ഇന്ത്യയിൽ ജനിച്ചത്. എൻ്റെ അമ്മയും അച്ഛനും അവരുടെ സ്വത്തുക്കളെല്ലാം അവിടെ ഉപേക്ഷിച്ച് ടിബറ്റിൽ നിന്ന് പലായനം ചെയ്തു. ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ ഒരു ആശ്രമത്തിൽ പ്രവേശിച്ച എനിക്ക് ബോൺ ബുദ്ധ പാരമ്പര്യത്തിൽ സമഗ്രമായ വിദ്യാഭ്യാസം ലഭിച്ചു. ടിബറ്റിലെ ഏറ്റവും പഴയ ആത്മീയ പാരമ്പര്യമാണ് ബോൺ. ജീവിതത്തിൻ്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും ബാധകമായ പഠിപ്പിക്കലുകളും സമ്പ്രദായങ്ങളും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു: പ്രകൃതിയുടെ മൂലകശക്തികളുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ; ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ പെരുമാറ്റത്തിൽ; സ്നേഹം, അനുകമ്പ, സന്തോഷം, ആത്മനിയന്ത്രണം എന്നിവ വികസിപ്പിക്കുന്നതിൽ; കൂടാതെ ബോണിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പഠിപ്പിക്കലുകളിലും - dzognen, അല്ലെങ്കിൽ "വലിയ പൂർണ്ണത". അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരമ്പരാഗത ബോൺ വീക്ഷണമനുസരിച്ച്, ഇന്ത്യയിൽ ബുദ്ധ ശാക്യമുനി ജനിക്കുന്നതിന് ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ബുദ്ധ ടോൺപ ഷെൻറാബ് മിവോച്ചെ ഈ ലോകത്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പ്രസംഗിക്കുകയും ചെയ്തു. ബോണിൻ്റെ അനുയായികൾക്ക് അദ്ധ്യാപകരിൽ നിന്ന് വാക്കാലുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകളും പ്രക്ഷേപണങ്ങളും ലഭിക്കുന്നു, അവരുടെ പാരമ്പര്യം പുരാതന കാലം മുതൽ ഇന്നുവരെ തടസ്സമില്ലാതെ തുടരുന്നു. എൻ്റെ സന്യാസ വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ ബോൺ സ്കൂൾ ഓഫ് ഡയലക്‌റ്റിക്‌സിലെ പതിനൊന്ന് വർഷത്തെ പഠനം ഉൾപ്പെടുന്നു, അത് മതത്തിലെ പാശ്ചാത്യ പിഎച്ച്ഡി ബിരുദത്തിന് തുല്യമായി കണക്കാക്കാവുന്ന ഗെഷെ ബിരുദത്തിൽ അവസാനിച്ചു. ആശ്രമത്തിൽ തുടരുമ്പോൾ, ഞാൻ എൻ്റെ ഗുരുക്കന്മാരുടെ അടുത്താണ് താമസിച്ചിരുന്നത്. എൻ്റെ റൂട്ട് ടീച്ചർമാരിൽ ഒരാളായ ലോപോൺ സാങ്യെ ടെൻഡ്‌സിൻ, പ്രശസ്ത ധ്യാനഗുരു ക്യുങ്‌ട്രുൾ റിൻപോച്ചെയുടെ തുൽക്ക അല്ലെങ്കിൽ പുനർജന്മമായി എന്നെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ബുദ്ധ ബോൺ പാരമ്പര്യം എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും വിമോചനത്തിൻ്റെ പാതയിലേക്ക് നയിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത രീതികളാൽ സമ്പന്നമാണ്. എൻ്റെ അധ്യാപകരുടെ അഗാധമായ ജ്ഞാനത്തിനും ദയയ്ക്കും ഈ പഠിപ്പിക്കലുകൾ സംരക്ഷിക്കാനുള്ള അവരുടെ അശ്രാന്ത പരിശ്രമത്തിനും നന്ദി, ഈ വിലയേറിയ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പാശ്ചാത്യർക്ക് പരിചയപ്പെടുത്താൻ എനിക്ക് അവസരം ലഭിച്ചു. എൻ്റെ പാശ്ചാത്യ വിദ്യാർത്ഥികളെ പഠിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ സ്വയം ഒരുപാട് പഠിച്ചു. ടിബറ്റുകാർ ഇത്രയധികം ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കില്ല! കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നുള്ള മോചനത്തിലേക്കുള്ള പാത പഠിപ്പിക്കുന്ന ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ച് ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിച്ച് നിരവധി പാശ്ചാത്യ വിദ്യാർത്ഥികൾ എന്നെ സഹായിച്ചു. ബോൺ ബുദ്ധ പാരമ്പര്യത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ടിബറ്റൻ ധർമ്മം പാശ്ചാത്യർക്ക് പരിചയപ്പെടുത്തുക എന്ന പ്രയാസകരമായ ദൗത്യം എനിക്ക് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തി. ആശ്രമത്തിൽ എനിക്ക് ഒരു ധർമ്മം പഠിപ്പിക്കാൻ പരിചിതമായിരുന്നു, എന്നാൽ പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ ഞാൻ മറ്റൊന്നുമായി ശീലിച്ചു. എൻ്റെ ജോലി, എൻ്റെ പരിശീലനം, വിദ്യാർത്ഥികളുമായുള്ള ഇടപഴകൽ, പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരം എന്നിവയുടെ ഫലമായി അഞ്ച് യോദ്ധാക്കളുടെ അക്ഷരങ്ങളുടെ ഈ പരിശീലനം നൽകാൻ ഞാൻ തീരുമാനിച്ചു. എൻ്റെ അധ്യാപന രീതി വർഷങ്ങളുടെ പൊരുത്തപ്പെടുത്തലിൻ്റെയും പ്രതിഫലനത്തിൻ്റെയും ഫലമാണ്. പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ ധർമ്മത്തിൻ്റെ വിധി അത് കഴിയുന്നത്ര നന്നായി നടക്കുന്നില്ല, ഇത് എന്നെ ദുഃഖിപ്പിക്കുന്നു. ആളുകൾ ബുദ്ധമത ആശയങ്ങളെയും തത്ത്വചിന്തകളെയും എല്ലാത്തരം ഭ്രാന്തന്മാരാക്കി മാറ്റുന്നത് ഞാൻ കാണുന്നു. ചിലർക്ക്, ബുദ്ധമതം മാനസിക പ്രവർത്തനങ്ങളെ വളരെയധികം ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നു, അവർ വർഷങ്ങളോളം അത് ചർച്ച ചെയ്യാൻ തയ്യാറാണ്. അപ്പോൾ എന്താണ് ഫലം? അത്തരമൊരു വിദ്യാർത്ഥിയുടെ പെരുമാറ്റത്തിൽ എന്ത് മാറ്റങ്ങളാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്? തൻ്റെ അധ്യാപകനുമായുള്ള സംഭാഷണങ്ങളിൽ, ഒരു പുതിയ അധ്യാപകനുമായി, മറ്റ് വിദ്യാർത്ഥികളുമായി, മറ്റ് സാഹചര്യങ്ങളിൽ, ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അതേ ചർച്ചകൾ അദ്ദേഹം അനന്തമായി ആവർത്തിക്കുന്നു. തൽഫലമായി, പലരും പത്തോ പതിനഞ്ചോ ഇരുപതോ വർഷം മുമ്പ് ആരംഭിച്ച അതേ സ്ഥലം തന്നെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. ധർമ്മം അവരെ ആഴത്തിൽ സ്പർശിച്ചില്ല, യഥാർത്ഥത്തിൽ വേരുപിടിച്ചില്ല. പലപ്പോഴും നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നാം ജീവിക്കുന്നത് നാം പരിശ്രമിക്കുന്ന ആത്മീയതയുമായി വിരുദ്ധമാണ്. ഈ രണ്ട് പ്രദേശങ്ങളും, ഒരു ചട്ടം പോലെ, ഒരു തരത്തിലും വിഭജിക്കുന്നില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ആത്മീയ പരിശീലനം നടത്തുമ്പോൾ, നമ്മിൽത്തന്നെ അനുകമ്പ വളർത്തിയെടുക്കാൻ നാം പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു: "എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നും കഷ്ടതയുടെ കാരണങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തരാകട്ടെ." എന്നാൽ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നിങ്ങളുടെ അനുകമ്പ എത്രത്തോളം സത്യമാണ്? ഈ ആഗ്രഹം നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ എത്ര ആഴത്തിൽ കടന്നുകയറി? നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെ ജീവിക്കുന്നു എന്ന് നിരീക്ഷിച്ചാൽ, നിങ്ങളുടെ ശല്യപ്പെടുത്തുന്ന അയൽക്കാരനോട് യഥാർത്ഥ അനുകമ്പ കണ്ടെത്താത്തതിനാൽ അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ പ്രായമായ മാതാപിതാക്കളുമായുള്ള സമീപകാല വഴക്ക് ഓർക്കാത്തതിനാൽ നിങ്ങൾ നിരാശനാകും. "എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നും കഷ്ടതയുടെ കാരണങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തരായിരിക്കട്ടെ" എന്ന് നിങ്ങൾ ആവർത്തിച്ചാലും, നിങ്ങളെ നന്നായി അറിയുന്ന ഒരാൾ ചോദിച്ചേക്കാം, "'എല്ലാ ജീവികളെയും' നിങ്ങൾ പരാമർശിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ശരിക്കും ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് ആ അഞ്ച് പേരെയും പ്രത്യേകിച്ച് ഒരാളെയാണോ? അവരിൽ? അഞ്ച് യോദ്ധാക്കളുടെ ഈ പ്രയോഗം നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെ മാറ്റും. എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ ആത്മീയ പരിശീലനത്തെ എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളുമായും നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന എല്ലാ ഏറ്റുമുട്ടലുകളുമായും സമന്വയിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. നിങ്ങളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നിങ്ങൾ നടത്തുന്ന പ്രാകൃതമായ പോരാട്ടത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും പ്രയോജനപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഉയർന്ന മണ്ഡലത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഒന്നും മാറ്റാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങൾക്കൊപ്പം താമസിക്കുന്ന വ്യക്തിയെ സ്നേഹിക്കാനോ നിങ്ങളുടെ മാതാപിതാക്കളോടും സുഹൃത്തുക്കളോടും സഹപ്രവർത്തകരോടും ദയ കാണിക്കാനോ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് അപരിചിതരെ സ്നേഹിക്കാൻ കഴിയില്ല, നിങ്ങൾക്ക് ബുദ്ധിമുട്ട് നൽകുന്നവരെ. എവിടെ തുടങ്ങണം? സ്വയം ആരംഭിക്കുക. നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ മാറ്റങ്ങൾ കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിലും അവ കാണുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഈ ധ്യാന പരിശീലനത്തിലെ വ്യക്തമായ നിർദ്ദേശങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുകയും ഈ പരിശീലനം നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൻ്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാക്കുകയും ചെയ്യുക. ഞാൻ വംശജനായ ടിബറ്റൻ ബുദ്ധ ബോൺ പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെ പരമോന്നത പഠിപ്പിക്കലുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അഞ്ച് യോദ്ധാക്കളുടെ ഈ ലളിതവും മനോഹരവുമായ പരിശീലനം പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ പലർക്കും പ്രയോജനം ചെയ്യട്ടെ എന്നാണ് എൻ്റെ ആത്മാർത്ഥമായ ആഗ്രഹം. ദയവായി ഇത് എൻ്റെ അനുഗ്രഹങ്ങളോടെ സ്വീകരിച്ച് നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് സമന്വയിപ്പിക്കുക. ദയയും ശക്തനും ഉൾക്കാഴ്ചയുള്ളവനും ഉണർന്നവനും ആകാനുള്ള നിങ്ങളുടെ ആഗ്രഹത്തിൽ അവൾ നിങ്ങളുടെ പിന്തുണയാകട്ടെ. Tenzin Wangyal Rinpoche Charlottesville, Virginia, USA മാർച്ച്, 2006 ആമുഖം ആത്മീയ പാതയുടെ അടിസ്ഥാനം സ്വയം അറിയാനും സത്യവും ആധികാരികവുമാകാനുള്ള ആഗ്രഹമാണ്. നിങ്ങളുടെ മുൻപിൽ പോയവരും നിങ്ങളുടെ പിന്നാലെ വരാനിരിക്കുന്നവരുമായ ആയിരക്കണക്കിനാളുകളുടെ ചിന്തയാണിത്. ടിബറ്റൻ ബുദ്ധ ബോൺ പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്, നാം പരിശ്രമിക്കുന്ന നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വത്വം യഥാർത്ഥത്തിൽ ശുദ്ധമാണ്. അവനെപ്പോലുള്ള നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും തുടക്കത്തിൽ ശുദ്ധരാണ്. ഇത് കേട്ട ശേഷം, തീർച്ചയായും, ഇവ ചില വലിയ വാക്കുകളോ ദാർശനിക ന്യായവാദങ്ങളോ ആണെന്ന് നിങ്ങൾ ചിന്തിച്ചേക്കാം, മിക്കവാറും, നിങ്ങൾ ഇത് ഇപ്പോൾ മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല. എല്ലാത്തിനുമുപരി, നിങ്ങളുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ നിങ്ങളുടെ അശുദ്ധിയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങളും ആശയങ്ങളും നിങ്ങളെ സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്, ഇത് അങ്ങനെയാണെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് എളുപ്പമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്, നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ശുദ്ധമാണ്. ഇതാണ് നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ. എന്തുകൊണ്ടാണ് ഈ പരിശുദ്ധി കണ്ടെത്തുന്നത്, അനുഭവിക്കാൻ ഇത്ര ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളത്? എന്തുകൊണ്ടാണ് ചുറ്റും ഇത്രയധികം ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളും കഷ്ടപ്പാടുകളും ഉള്ളത്? നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ വ്യക്തി കഷ്ടപ്പാടുകൾ അനുഭവിക്കുന്ന മനസ്സിനോട് വളരെ അടുത്താണ് എന്നതാണ് കാര്യം. അത് വളരെ അടുത്താണ്, നമ്മൾ അത് അപൂർവ്വമായി തിരിച്ചറിയുന്നു, അതിനാൽ അത് നമ്മിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഒരു കാര്യം നല്ലതാണ്: നാം കഷ്ടപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്ന നിമിഷം അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ വ്യാമോഹം കണ്ടെത്തുമ്പോൾ, നമുക്ക് ഉണർത്താനുള്ള അവസരമുണ്ട്. കഷ്ടത നമ്മെ ഉലയ്ക്കുകയും ആഴത്തിലുള്ള സത്യത്തിലേക്ക് ഉണർത്താനുള്ള അവസരം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. മിക്കപ്പോഴും, നാം കഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, നന്നായി ജീവിക്കാൻ എന്തെങ്കിലും മാറ്റേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകത നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഞങ്ങൾ ജോലി, ബന്ധങ്ങൾ, പോഷകാഹാരം, വ്യക്തിഗത ശീലങ്ങൾ മുതലായവ മാറ്റുന്നു. നമ്മിലും നമ്മുടെ പരിസ്ഥിതിയിലും നിരന്തരം എന്തെങ്കിലും മെച്ചപ്പെടുത്താനുള്ള നമ്മുടെ ഈ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത ആവശ്യം ഒരു വലിയ വ്യവസായത്തിൻ്റെ വികസനത്തിന് സംഭാവന ചെയ്യുന്നു. ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ താൽകാലിക ആശ്വാസം നൽകുന്നതോ നിങ്ങളുടെ ജീവിത നിലവാരം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതോ ആണെങ്കിലും, നിങ്ങളുടെ അതൃപ്തി അടിസ്ഥാനപരമായി ഇല്ലാതാക്കാൻ അവ ഒരിക്കലും ആഴത്തിൽ പോകില്ല. അതിനർത്ഥം നമ്മൾ എന്ത് സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തൽ രീതികൾ പരീക്ഷിച്ചാലും, അവ എത്ര ഉപയോഗപ്രദമാണെന്ന് തോന്നിയാലും, നമ്മൾ ഒരിക്കലും യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരാണെന്ന് പൂർണ്ണമായും മാറില്ല എന്നാണ്. കൂടുതൽ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാൻ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിച്ചാൽ നമ്മുടെ അസംതൃപ്തി ഉപയോഗപ്രദമാണ്, എന്നാൽ ശരിയായ ചോദ്യം ചോദിച്ചാൽ അത് ഏറ്റവും പ്രയോജനകരമാണ്. എൻ്റെ പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പഠിപ്പിക്കൽ അനുസരിച്ച്, ചോദിക്കേണ്ട ചോദ്യം ഇതാണ്: "ആരാണ് കഷ്ടപ്പെടുന്നത്? ആരാണ് ഈ പരീക്ഷണത്തെ അതിജീവിക്കുന്നത്? ഇത് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ചോദ്യമാണ്, എന്നാൽ ശരിയായി ചോദിച്ചില്ലെങ്കിൽ, അത് തെറ്റായ നിഗമനത്തിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം. “ആരാണ് കഷ്ടപ്പെടുന്നത്?” എന്ന് നമ്മൾ ചോദിച്ചാൽ, നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ ആന്തരിക സ്ഥലത്തേക്ക് നേരിട്ട് വ്യക്തമായും നോക്കേണ്ടതുണ്ട്. പലരും ഇത് വേണ്ടത്ര സമയമോ ശ്രദ്ധയോടെയോ ചെയ്യുന്നില്ല. അസംതൃപ്തി അനുഭവപ്പെടുന്നത് ആത്മീയ പാതയിലെ പുരോഗതിക്ക് ആവശ്യമായ ഉത്തേജനമാണ്. നിങ്ങളുടെ ധ്യാന പരിശീലനവുമായി നേരിട്ട് സംയോജിപ്പിക്കുമ്പോൾ, അത് ശുദ്ധമായ സ്ഥലവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്ന ശക്തമായ ഒരു സംവിധാനമായി മാറുന്നു. നിങ്ങളുടെ ധ്യാന പരിശീലനത്തിൽ അഞ്ച് യോദ്ധാക്കളുടെ അക്ഷരങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിലൂടെ, നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ശുദ്ധമായ സ്വത്വവുമായി നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഒരിക്കൽ നിങ്ങൾ ഇത് നേടിയാൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഈ യഥാർത്ഥ സ്വയത്തിൽ വിശ്വാസവും ആത്മവിശ്വാസവും സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും, നിങ്ങളുടെ ജീവിതം സ്വതസിദ്ധമായ ഒരു പ്രതിഫലനവും പ്രകടനവുമാകാം. ഈ ആധികാരികവും യഥാർത്ഥവുമായ സ്വയത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന പ്രയോജനകരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ. അഞ്ച് അക്ഷരങ്ങളുടെ അവലോകനം-യോദ്ധാവ് നമ്മുടെ വേരുകൾ ഉണർത്തപ്പെട്ട സ്വഭാവം എവിടെയും എടുക്കുകയോ സൃഷ്ടിക്കുകയോ ചെയ്തിട്ടില്ല - അത് ഇതിനകം ഇവിടെയുണ്ട്. ആകാശത്തിൻ്റെ വിസ്തൃതി എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, അത് മേഘങ്ങളാൽ മറഞ്ഞിരിക്കാമെങ്കിലും, നാം സ്വയം തെറ്റായി എടുക്കുന്ന കർക്കശമായ പാറ്റേണുകൾക്ക് പിന്നിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അഞ്ച് യോദ്ധാക്കളുടെ അക്ഷരങ്ങൾ പരിശീലിക്കുന്നത്, ശരീരത്തിൻ്റെയും സംസാരത്തിൻ്റെയും മനസ്സിൻ്റെയും ദോഷകരവും പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നതുമായ പാറ്റേണുകളിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാനും കൂടുതൽ സ്വതസിദ്ധവും സർഗ്ഗാത്മകവും ആധികാരികവുമായ സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ നമ്മെ സഹായിക്കുന്ന ഒരു നൈപുണ്യമുള്ള രീതിയാണ്. ഈ സമ്പ്രദായത്തിൽ, നിലവിലുള്ളത് ഞങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുകയും അതുമായി ബന്ധം നേടുകയും അതിൽ വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആപേക്ഷിക തലത്തിൽ, നമ്മൾ ദയ, അനുകമ്പ, മറ്റുള്ളവരുടെ വിജയങ്ങളിൽ സന്തോഷം, നിഷ്പക്ഷത എന്നിവ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു - നമ്മുമായും മറ്റുള്ളവരുമായും ഉള്ള നമ്മുടെ ബന്ധങ്ങളിൽ വലിയ പരസ്പര പ്രയോജനം നൽകുന്ന ഗുണങ്ങൾ. ആത്യന്തികമായി ഈ പരിശീലനം നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പൂർണ്ണമായ അറിവ് നൽകുന്നു. പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ, അത്തരമൊരു അനുഭവം ഒരു കുട്ടി ആൾക്കൂട്ടത്തിൽ അമ്മയെ തിരിച്ചറിയുന്നതുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നു - ഇത് ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തൽക്ഷണ, ആഴത്തിലുള്ള അവബോധം, വീട്ടിലാണെന്ന തോന്നൽ. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ഒരാൾ സ്വാഭാവിക മനസ്സിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, ഈ മനസ്സ് ശുദ്ധമാണ്. സ്വാഭാവിക മനസ്സിൽ എല്ലാ തികഞ്ഞ നല്ല ഗുണങ്ങളും സ്വാഭാവികമായും ഉണ്ട്. ധ്യാനം പരിശീലിക്കുന്നതിനും നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ വ്യക്തികളുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നതിനും നിരവധി വ്യത്യസ്ത മാർഗങ്ങളുണ്ട്. അഞ്ച് ഘടകങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള എൻ്റെ പുസ്തകത്തിൽ, രൂപം, ഊർജ്ജം, വെളിച്ചം എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് സുഖപ്പെടുത്തൽ, നിങ്ങളുടെ സത്തയുമായി ആഴമേറിയതും കൂടുതൽ ആധികാരികവുമായ ബന്ധം നിലനിർത്താൻ പ്രകൃതിയുടെ ശക്തികളെ ഉപയോഗിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നു. ഒരു മലയുടെ മുകളിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ, വിശാലമായ തുറസ്സായ സ്ഥലത്തിൻ്റെ അനിഷേധ്യമായ അനുഭവം നമുക്കുണ്ടാകും. ഈ ആവേശകരമായ കാഴ്ച്ച കാണുമ്പോൾ മാത്രമല്ല, അത്തരമൊരു വികാരം, ഒരു അനുഭവം നമ്മിൽ ഉണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. ദുഃഖത്തിലൂടെ നമുക്ക് പരിചിതരാകാനും പ്രതിരോധശേഷി വികസിപ്പിക്കാനും കഴിയും. നമ്മളിൽ പലരും വിശ്രമത്തിനും വിനോദത്തിനുമായി സമുദ്രത്തിലേക്ക് പോകുന്നു, എന്നാൽ സമുദ്രത്തിൻ്റെ സ്വാഭാവിക ശക്തി നമ്മെ തുറന്ന മനസ്സ് വളർത്തിയെടുക്കാൻ സഹായിക്കും. ചില ഗുണങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളാനും അവയെ സ്വാംശീകരിക്കാനും നമുക്ക് പ്രകൃതിയിലേക്ക് തിരിയാം, അതായത്, ശാരീരിക സമ്പർക്കത്തിൽ നമുക്ക് തോന്നുന്നത് എടുത്ത് ആഴത്തിൽ മുക്കി, അങ്ങനെ നമ്മുടെ അനുഭവം ഊർജ്ജത്തിൻ്റെയും മനസ്സിൻ്റെയും അനുഭവമായി മാറുന്നു. എത്ര തവണ നാം ഒരു പുഷ്പത്തെ നോക്കി ചിന്തിക്കുന്നു: “അത് എത്ര മനോഹരമാണ്! എത്ര മനോഹരം! ഈ നിമിഷത്തിൽ സൗന്ദര്യത്തിൻ്റെ ഈ ഗുണം ആന്തരികമായി മനസ്സിലാക്കുന്നത് ഉപയോഗപ്രദമാണ്. പുഷ്പം നോക്കുമ്പോൾ അത് അനുഭവിക്കുക. ഒരു പൂവോ മറ്റേതെങ്കിലും ബാഹ്യവസ്തുക്കളോ മാത്രം നോക്കി അത് മനോഹരമാണെന്ന് കരുതരുത്.

1 “ഞാൻ ഒരു തുടർച്ചക്കാരനായ ടിബറ്റൻ ബുദ്ധ ബോൺ പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെ ഉന്നതമായ പഠിപ്പിക്കലുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഈ ലളിതവും മനോഹരവുമായ അഞ്ച് യോദ്ധാക്കളുടെ പ്രയോഗം പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിലെ നിരവധി ആളുകൾക്ക് പ്രയോജനം ചെയ്യണമെന്നാണ് എൻ്റെ ആത്മാർത്ഥമായ ആഗ്രഹം. ദയവായി ഇത് എൻ്റെ അനുഗ്രഹത്തോടെ സ്വീകരിച്ച് നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ പ്രയോഗിക്കുക. ദയയും ശക്തവുമാകാനും നിങ്ങളുടെ മനസ്സിന് വ്യക്തതയും ജാഗ്രതയും നൽകാനും ഇത് നിങ്ങളെ സഹായിക്കട്ടെ. Tenzin Wangyal Rinpoche Tendzin Wangyal Rinpoche TIBETAN സൗണ്ട് ഹീലിംഗ് പ്രാക്ടീസ് സിഡി ഉൾപ്പെടുത്തിയ ബോൺ ആത്മീയ ആചാര്യൻ Tenzin Wangyal Rinpoche അഞ്ച് യോദ്ധാക്കളുടെ ഓരോ അക്ഷരങ്ങളുടെയും പരിശീലനത്തിന് നേതൃത്വം നൽകുന്നു. മനസ്സ്. തടസ്സങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്യുന്നതിനും പ്രയോജനകരമായ ഗുണങ്ങൾ നേടുന്നതിനും നിങ്ങളുടെ സഹജമായ ജ്ഞാനം അൺലോക്ക് ചെയ്യുന്നതിനുമുള്ള ISBN ഏഴ് സമ്പ്രദായങ്ങൾ

2 ടെൻസിൻ വാംഗ്യാൽ റിൻപോച്ചെ ടിബറ്റൻ സൗണ്ട് ഹീലിംഗ് തടസ്സങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനും പ്രയോജനകരമായ ഗുണങ്ങൾ നേടുന്നതിനും നിങ്ങളുടെ സ്വതസിദ്ധമായ ജ്ഞാനം കണ്ടെത്തുന്നതിനുമുള്ള ഏഴ് പരിശീലനങ്ങൾ എഡിറ്റർ മാർസി വോൺ സെൻ്റ് പീറ്റേഴ്‌സ്ബർഗ്. ഉദ്ദിയാന. 2008

3 BBK ടെൻസിൻ വാങ്യാൽ റിൻപോച്ചെ. ടിബറ്റൻ ശബ്ദ സൗഖ്യമാക്കൽ. ഇംഗ്ലീഷിൽ നിന്നുള്ള വിവർത്തനം: സെൻ്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ്: ഉദ്ദിയാന, പേ. ബോണിൻ്റെ ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യം, ഇന്നും തുടർച്ചയായി കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്ന പുരാതന കിഴക്കൻ ആത്മീയ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. ടിബറ്റൻ സൗണ്ട് ഹീലിംഗ് എന്ന പുസ്തകത്തിലൂടെ, ഈ പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെ വിശുദ്ധ ശബ്‌ദങ്ങളുടെ പുരാതന സമ്പ്രദായം നിങ്ങൾക്ക് പരിചയപ്പെടാനും നിങ്ങളുടെ സ്വാഭാവിക മനസ്സിൻ്റെ രോഗശാന്തി സാധ്യതകളെ ഉണർത്താൻ അവ ഉപയോഗിക്കാനും കഴിയും. പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്: Tendzin Wangyal. ടിബറ്റൻ സൗണ്ട് ഹീലിംഗ്. തടസ്സങ്ങൾ മായ്‌ക്കുന്നതിനും പോസിറ്റീവ് ഗുണങ്ങൾ ആക്‌സസ് ചെയ്യുന്നതിനും നിങ്ങളുടെ അന്തർലീനമായ ജ്ഞാനം കണ്ടെത്തുന്നതിനുമുള്ള ഏഴ് മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശ സമ്പ്രദായങ്ങൾ. Boulder: Sounds True, 2006 ഫോർവേഡ് എഡിറ്റർ ഇംഗ്ലീഷ്. പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങൾ മാർസി വോൺ വിവർത്തകൻ എഫ്. മാലിക്കോവ എഡിറ്റർ കെ. ഷിലോവ് എല്ലാ അവകാശങ്ങളും നിക്ഷിപ്തം. പകർപ്പവകാശ ഉടമകളുടെ രേഖാമൂലമുള്ള അനുമതിയോടെ മാത്രമേ ഏതെങ്കിലും രൂപത്തിൽ വാചകത്തിൻ്റെയോ ചിത്രീകരണങ്ങളുടെയോ പുനർനിർമ്മാണം സാധ്യമാകൂ. ISBN Tenzin Wangyal Rinpoche, 2006 ഉദ്ദിയാന കൾച്ചറൽ സെൻ്റർ, വിവർത്തനം, എഡിറ്റിംഗ്, ഡിസൈൻ, 2008 ഞാൻ ഇന്ത്യയിൽ ഒരു പരമ്പരാഗത ടിബറ്റൻ കുടുംബത്തിലാണ് ജനിച്ചത്. എൻ്റെ അമ്മയും അച്ഛനും അവരുടെ സ്വത്തുക്കളെല്ലാം അവിടെ ഉപേക്ഷിച്ച് ടിബറ്റിൽ നിന്ന് പലായനം ചെയ്തു. ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ ഒരു ആശ്രമത്തിൽ പ്രവേശിച്ച എനിക്ക് ബോൺ ബുദ്ധ പാരമ്പര്യത്തിൽ സമഗ്രമായ വിദ്യാഭ്യാസം ലഭിച്ചു. ടിബറ്റിലെ ഏറ്റവും പഴയ ആത്മീയ പാരമ്പര്യമാണ് ബോൺ. ജീവിതത്തിൻ്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും ബാധകമായ പഠിപ്പിക്കലുകളും സമ്പ്രദായങ്ങളും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു: പ്രകൃതിയുടെ മൂലകശക്തികളുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ; ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ പെരുമാറ്റത്തിൽ; സ്നേഹം, അനുകമ്പ, സന്തോഷം, ആത്മനിയന്ത്രണം എന്നിവ വികസിപ്പിക്കുന്നതിൽ; കൂടാതെ ദ്സോഗ്‌ചെനിലെ ബോണിൻ്റെ ഉയർന്ന പഠിപ്പിക്കലുകളിലും, അല്ലെങ്കിൽ "മഹത്തായ പൂർണത"യിലും. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരമ്പരാഗത ബോൺ വീക്ഷണമനുസരിച്ച്, ഇന്ത്യയിൽ ബുദ്ധ ശാക്യമുനി ജനിക്കുന്നതിന് ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ബുദ്ധ ടോൺപ ഷെൻറാബ് മിവോച്ചെ ഈ ലോകത്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പ്രസംഗിക്കുകയും ചെയ്തു. ബോണിൻ്റെ അനുയായികൾക്ക് ആമുഖം ലഭിക്കും

4 പുരാതന കാലം മുതൽ ഇന്നുവരെ തടസ്സമില്ലാതെ തുടരുന്ന അധ്യാപകരിൽ നിന്നുള്ള വാക്കാലുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകളും പ്രക്ഷേപണങ്ങളും. എൻ്റെ സന്യാസ വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ ബോൺ സ്കൂൾ ഓഫ് ഡയലക്‌റ്റിക്‌സിലെ പതിനൊന്ന് വർഷത്തെ പഠനം ഉൾപ്പെടുന്നു, അത് മതത്തിലെ പാശ്ചാത്യ പിഎച്ച്ഡി ബിരുദത്തിന് തുല്യമായി കണക്കാക്കാവുന്ന ഗെഷെ ബിരുദത്തിൽ അവസാനിച്ചു. ആശ്രമത്തിൽ തുടരുമ്പോൾ, ഞാൻ എൻ്റെ ഗുരുക്കന്മാരുടെ അടുത്താണ് താമസിച്ചിരുന്നത്. എൻ്റെ റൂട്ട് ടീച്ചർമാരിൽ ഒരാളായ ലോപോൺ സാങ്യെ ടെൻഡ്‌സിൻ, പ്രശസ്ത ധ്യാനഗുരു ക്യുങ്‌ട്രുൾ റിൻപോച്ചെയുടെ തുൽക്ക അല്ലെങ്കിൽ പുനർജന്മമായി എന്നെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ബുദ്ധ ബോൺ പാരമ്പര്യം എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും വിമോചനത്തിൻ്റെ പാതയിലേക്ക് നയിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത രീതികളാൽ സമ്പന്നമാണ്. എൻ്റെ അധ്യാപകരുടെ അഗാധമായ ജ്ഞാനത്തിനും ദയയ്ക്കും ഈ പഠിപ്പിക്കലുകൾ സംരക്ഷിക്കാനുള്ള അവരുടെ അശ്രാന്ത പരിശ്രമത്തിനും നന്ദി, ഈ വിലയേറിയ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പാശ്ചാത്യർക്ക് പരിചയപ്പെടുത്താൻ എനിക്ക് അവസരം ലഭിച്ചു. എൻ്റെ പാശ്ചാത്യ വിദ്യാർത്ഥികളെ പഠിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ സ്വയം ഒരുപാട് പഠിച്ചു. ടിബറ്റുകാർ ഇത്രയധികം ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കില്ല! കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നുള്ള മോചനത്തിലേക്കുള്ള പാത പഠിപ്പിക്കുന്ന ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ച് ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിച്ച് നിരവധി പാശ്ചാത്യ വിദ്യാർത്ഥികൾ എന്നെ സഹായിച്ചു. ബോൺ ബുദ്ധ പാരമ്പര്യത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ടിബറ്റൻ ധർമ്മം പാശ്ചാത്യർക്ക് പരിചയപ്പെടുത്തുക എന്ന പ്രയാസകരമായ ദൗത്യം എനിക്ക് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തി. ആശ്രമത്തിൽ എനിക്ക് ഒരു ധർമ്മം പഠിപ്പിക്കാൻ പരിചിതമായിരുന്നു, എന്നാൽ പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ ഞാൻ മറ്റൊന്നുമായി ശീലിച്ചു. എൻ്റെ ജോലി, എൻ്റെ പരിശീലനം, വിദ്യാർത്ഥികളുമായുള്ള ഇടപഴകൽ, പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരം എന്നിവയുടെ ഫലമായി അഞ്ച് യോദ്ധാക്കളുടെ അക്ഷരങ്ങളുടെ ഈ പരിശീലനം നൽകാൻ ഞാൻ തീരുമാനിച്ചു. എൻ്റെ അധ്യാപന രീതി വർഷങ്ങളുടെ പൊരുത്തപ്പെടുത്തലിൻ്റെയും പ്രതിഫലനത്തിൻ്റെയും ഫലമാണ്. പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ ധർമ്മത്തിൻ്റെ വിധി അത് കഴിയുന്നത്ര നന്നായി നടക്കുന്നില്ല, ഇത് എന്നെ ദുഃഖിപ്പിക്കുന്നു. ആളുകൾ ബുദ്ധമത ആശയങ്ങളെയും തത്ത്വചിന്തകളെയും എല്ലാത്തരം ഭ്രാന്തന്മാരാക്കി മാറ്റുന്നത് ഞാൻ കാണുന്നു. ചിലർക്ക്, ബുദ്ധമതം മാനസിക പ്രവർത്തനങ്ങളെ വളരെയധികം ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നു, അവർ വർഷങ്ങളോളം അത് ചർച്ച ചെയ്യാൻ തയ്യാറാണ്. അപ്പോൾ എന്താണ് ഫലം? അത്തരമൊരു വിദ്യാർത്ഥിയുടെ പെരുമാറ്റത്തിൽ എന്ത് മാറ്റങ്ങളാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്? തൻ്റെ അധ്യാപകനുമായുള്ള സംഭാഷണങ്ങളിൽ, ഒരു പുതിയ അധ്യാപകനുമായി, മറ്റ് വിദ്യാർത്ഥികളുമായി, മറ്റ് സാഹചര്യങ്ങളിൽ, ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അതേ ചർച്ചകൾ അദ്ദേഹം അനന്തമായി ആവർത്തിക്കുന്നു. തൽഫലമായി, പലരും പത്തോ പതിനഞ്ചോ ഇരുപതോ വർഷം മുമ്പ് ആരംഭിച്ച അതേ സ്ഥലം തന്നെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. ധർമ്മം അവരെ ആഴത്തിൽ സ്പർശിച്ചില്ല, യഥാർത്ഥത്തിൽ വേരുപിടിച്ചില്ല. പലപ്പോഴും നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നാം ജീവിക്കുന്നത് നാം പരിശ്രമിക്കുന്ന ആത്മീയതയുമായി വിരുദ്ധമാണ്. ഈ രണ്ട് പ്രദേശങ്ങളും, ഒരു ചട്ടം പോലെ, ഒരു തരത്തിലും വിഭജിക്കുന്നില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ആത്മീയ പരിശീലനം നടത്തുമ്പോൾ, നമ്മിൽത്തന്നെ അനുകമ്പ വളർത്തിയെടുക്കാൻ നാം പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു: "എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നും കഷ്ടതയുടെ കാരണങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തരാകട്ടെ." എന്നാൽ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നിങ്ങളുടെ അനുകമ്പ എത്രത്തോളം സത്യമാണ്? ഈ ആഗ്രഹം നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ എത്ര ആഴത്തിൽ കടന്നുകയറി? നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെ ജീവിക്കുന്നു എന്ന് നിരീക്ഷിച്ചാൽ, നിങ്ങളുടെ ശല്യപ്പെടുത്തുന്ന അയൽക്കാരനോട് യഥാർത്ഥ അനുകമ്പ കണ്ടെത്താത്തതിനാൽ അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ പ്രായമായ മാതാപിതാക്കളുമായുള്ള സമീപകാല വഴക്ക് ഓർക്കാത്തതിനാൽ നിങ്ങൾ നിരാശനാകും. "എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നും കഷ്ടതയുടെ കാരണങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തരായിരിക്കട്ടെ" എന്ന് നിങ്ങൾ ആവർത്തിച്ചാലും, നിങ്ങളെ നന്നായി അറിയുന്ന ഒരാൾ ചോദിച്ചേക്കാം, "എല്ലാ ആമുഖ മുഖവുരയും പരാമർശിച്ചുകൊണ്ട്

"5 ജീവജാലങ്ങൾ," നിങ്ങൾ ശരിക്കും അർത്ഥമാക്കുന്നത് അവിടെയുള്ള അഞ്ച്, പ്രത്യേകിച്ച് അവയിലൊന്നാണോ?" അഞ്ച് യോദ്ധാക്കളുടെ ഈ ശീലം നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെ മാറ്റിമറിക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ ആത്മീയ പരിശീലനത്തെ എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളോടും എല്ലാ ഏറ്റുമുട്ടലുകളോടും കൂടി സമന്വയിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അത് നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നു, നിങ്ങളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നിങ്ങൾ നടത്തുന്ന പ്രാകൃതമായ പോരാട്ടത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും പ്രയോജനപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഉയർന്ന മണ്ഡലത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഒന്നും മാറ്റാൻ കഴിയില്ല, നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ കൂടെ ജീവിക്കുന്നവനെ സ്നേഹിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ മാതാപിതാക്കളോടും സുഹൃത്തുക്കളോടും സഹപ്രവർത്തകരോടും ദയ കാണിക്കുക, അപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് അപരിചിതരെ സ്നേഹിക്കാൻ കഴിയില്ല, നിങ്ങളെ ബുദ്ധിമുട്ടിക്കുന്നവരെ അത്രയും കുറവാണ്. എവിടെ തുടങ്ങണം? സ്വയം ആരംഭിക്കുക. മാറ്റങ്ങൾ കാണണമെങ്കിൽ. നിങ്ങളുടെ ജീവിതം, പക്ഷേ അവ കാണരുത്, ഈ ധ്യാന പരിശീലനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തമായ നിർദ്ദേശങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുക, ഈ പരിശീലനം നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൻ്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാക്കുക. ഏറ്റവും ഉയർന്നത് അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ലളിതവും മനോഹരവുമായ അഞ്ച് യോദ്ധാക്കളുടെ ഈ പരിശീലനം എൻ്റെ ആത്മാർത്ഥമായ ആഗ്രഹമാണ്. ടിബറ്റൻ ബുദ്ധ ബോൺ പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ, അവരുടെ വംശജനായ ഞാൻ പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ പലർക്കും പ്രയോജനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ദയവായി ഇത് എൻ്റെ അനുഗ്രഹങ്ങളോടെ സ്വീകരിച്ച് നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് സമന്വയിപ്പിക്കുക. ദയയും ശക്തനും ഉൾക്കാഴ്ചയുള്ളവനും ഉണർന്നവനും ആകാനുള്ള നിങ്ങളുടെ ആഗ്രഹത്തിൽ അവൾ നിങ്ങളുടെ പിന്തുണയാകട്ടെ. Tenzin Wangyal Rinpoche Charlottesville, Virginia, USA മാർച്ച്, 2006 ആമുഖം ആത്മീയ പാതയുടെ അടിസ്ഥാനം സ്വയം അറിയാനും സത്യവും ആധികാരികവുമാകാനുള്ള ആഗ്രഹമാണ്. നിങ്ങളുടെ മുൻപിൽ പോയവരും നിങ്ങളുടെ പിന്നാലെ വരാനിരിക്കുന്നവരുമായ ആയിരക്കണക്കിനാളുകളുടെ ചിന്തയാണിത്. ടിബറ്റൻ ബുദ്ധ ബോൺ പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്, നാം പരിശ്രമിക്കുന്ന നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വത്വം യഥാർത്ഥത്തിൽ ശുദ്ധമാണ്. അവനെപ്പോലുള്ള നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും തുടക്കത്തിൽ ശുദ്ധരാണ്. ഇത് കേട്ട ശേഷം, തീർച്ചയായും, ഇവ ചില വലിയ വാക്കുകളോ ദാർശനിക ന്യായവാദങ്ങളോ ആണെന്ന് നിങ്ങൾ ചിന്തിച്ചേക്കാം, മിക്കവാറും, നിങ്ങൾ ഇത് ഇപ്പോൾ മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല. എല്ലാത്തിനുമുപരി, നിങ്ങളുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ നിങ്ങളുടെ അശുദ്ധിയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങളും ആശയങ്ങളും നിങ്ങളെ സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്, ഇത് അങ്ങനെയാണെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് എളുപ്പമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്, നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ശുദ്ധമാണ്. ഇതാണ് നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ. മുഖവുരയും ആമുഖവും 7

6 ഈ പരിശുദ്ധി കണ്ടുപിടിക്കാൻ, അനുഭവിച്ചറിയാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതെന്തുകൊണ്ട്? എന്തുകൊണ്ടാണ് ചുറ്റും ഇത്രയധികം ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളും കഷ്ടപ്പാടുകളും ഉള്ളത്? നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ വ്യക്തി കഷ്ടപ്പാടുകൾ അനുഭവിക്കുന്ന മനസ്സിനോട് വളരെ അടുത്താണ് എന്നതാണ് കാര്യം. അത് വളരെ അടുത്താണ്, നമ്മൾ അത് അപൂർവ്വമായി തിരിച്ചറിയുന്നു, അതിനാൽ അത് നമ്മിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഒരു കാര്യം നല്ലതാണ്: നാം കഷ്ടപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്ന നിമിഷം അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ വ്യാമോഹം കണ്ടെത്തുമ്പോൾ, നമുക്ക് ഉണർത്താനുള്ള അവസരമുണ്ട്. കഷ്ടത നമ്മെ ഉലയ്ക്കുകയും ആഴത്തിലുള്ള സത്യത്തിലേക്ക് ഉണർത്താനുള്ള അവസരം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. മിക്കപ്പോഴും, നാം കഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, നന്നായി ജീവിക്കാൻ എന്തെങ്കിലും മാറ്റേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകത നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഞങ്ങൾ ജോലി, ബന്ധങ്ങൾ, പോഷകാഹാരം, വ്യക്തിഗത ശീലങ്ങൾ മുതലായവ മാറ്റുന്നു. നമ്മിലും നമ്മുടെ പരിസ്ഥിതിയിലും നിരന്തരം എന്തെങ്കിലും മെച്ചപ്പെടുത്താനുള്ള നമ്മുടെ ഈ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത ആവശ്യം ഒരു വലിയ വ്യവസായത്തിൻ്റെ വികസനത്തിന് സംഭാവന ചെയ്യുന്നു. ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ താൽകാലിക ആശ്വാസം നൽകുന്നതോ നിങ്ങളുടെ ജീവിത നിലവാരം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതോ ആണെങ്കിലും, നിങ്ങളുടെ അതൃപ്തി അടിസ്ഥാനപരമായി ഇല്ലാതാക്കാൻ അവ ഒരിക്കലും ആഴത്തിൽ പോകില്ല. അതിനർത്ഥം നമ്മൾ എന്ത് സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തൽ രീതികൾ പരീക്ഷിച്ചാലും, അവ എത്ര ഉപയോഗപ്രദമാണെന്ന് തോന്നിയാലും, നമ്മൾ ഒരിക്കലും യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരാണെന്ന് പൂർണ്ണമായും മാറില്ല എന്നാണ്. കൂടുതൽ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാൻ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിച്ചാൽ നമ്മുടെ അസംതൃപ്തി ഉപയോഗപ്രദമാണ്, എന്നാൽ ശരിയായ ചോദ്യം ചോദിച്ചാൽ അത് ഏറ്റവും പ്രയോജനകരമാണ്. എൻ്റെ പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പഠിപ്പിക്കൽ അനുസരിച്ച്, ചോദിക്കേണ്ട ചോദ്യം ഇതാണ്: "ആരാണ് കഷ്ടപ്പെടുന്നത്? ആരാണ് ഈ പരീക്ഷണത്തെ അതിജീവിക്കുന്നത്? ഇത് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ചോദ്യമാണ്, എന്നാൽ ശരിയായി ചോദിച്ചില്ലെങ്കിൽ, അത് തെറ്റായ നിഗമനത്തിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം. “ആരാണ് കഷ്ടപ്പെടുന്നത്?” എന്ന് നമ്മൾ ചോദിച്ചാൽ, നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ ആന്തരിക സ്ഥലത്തേക്ക് നേരിട്ട് വ്യക്തമായും നോക്കേണ്ടതുണ്ട്. പലരും ഇത് വേണ്ടത്ര സമയമോ ശ്രദ്ധയോടെയോ ചെയ്യുന്നില്ല. അസംതൃപ്തി അനുഭവപ്പെടുന്നത് ആത്മീയ പാതയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാൻ ആവശ്യമായ പ്രചോദനമാണ്. നിങ്ങളുടെ ധ്യാന പരിശീലനവുമായി നേരിട്ട് സംയോജിപ്പിക്കുമ്പോൾ, അത് ശുദ്ധമായ സ്ഥലവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്ന ശക്തമായ ഒരു സംവിധാനമായി മാറുന്നു. നിങ്ങളുടെ ധ്യാന പരിശീലനത്തിൽ അഞ്ച് യോദ്ധാക്കളുടെ അക്ഷരങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിലൂടെ, നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ശുദ്ധമായ സ്വത്വവുമായി നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഒരിക്കൽ നിങ്ങൾ ഇത് നേടിയാൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഈ യഥാർത്ഥ സ്വയത്തിൽ വിശ്വാസവും ആത്മവിശ്വാസവും സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും, നിങ്ങളുടെ ജീവിതം സ്വതസിദ്ധമായ ഒരു പ്രതിഫലനവും പ്രകടനവുമാകാം. ഈ ആധികാരികവും യഥാർത്ഥവുമായ സ്വയത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന പ്രയോജനകരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ. അഞ്ച് യോദ്ധാക്കളുടെ അക്ഷരങ്ങളുടെ അവലോകനം നമ്മുടെ വേരുകൾ ഉണർത്തുന്ന സ്വഭാവം എവിടെനിന്നും വരുന്നതല്ല, അത് ഇതിനകം ഇവിടെ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടില്ല. ആകാശത്തിൻ്റെ വിസ്തൃതി എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, അത് മേഘങ്ങളാൽ മറഞ്ഞിരിക്കാമെങ്കിലും, നാം സ്വയം തെറ്റായി എടുക്കുന്ന കർക്കശമായ പാറ്റേണുകൾക്ക് പിന്നിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അഞ്ച് യോദ്ധാക്കളുടെ അക്ഷരങ്ങളുടെ പരിശീലനം ശരീരത്തിൻ്റെയും സംസാരത്തിൻ്റെയും മനസ്സിൻ്റെയും സ്വയം പരാജയപ്പെടുത്തുന്നതും പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നതുമായ പാറ്റേണുകളിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാൻ നമ്മെ സഹായിക്കുന്ന ഒരു നൈപുണ്യമുള്ള രീതിയാണ്, ഇത് കൂടുതൽ സ്വതസിദ്ധമായും ക്രിയാത്മകമായും ആധികാരികമായും സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. ഈ സമ്പ്രദായത്തിൽ, നിലവിലുള്ളത് ഞങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുകയും അതുമായി ബന്ധം നേടുകയും അതിൽ വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആപേക്ഷിക തലത്തിൽ, മറ്റുള്ളവരുടെ വിജയങ്ങളിലും നിഷ്പക്ഷതയിലും ദയ, അനുകമ്പ, സന്തോഷം എന്നിവ കാണിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു - ആമുഖം ആമുഖം

7 നമ്മുമായും മറ്റുള്ളവരുമായും ഉള്ള നമ്മുടെ ബന്ധങ്ങളിൽ വലിയ പരസ്പര പ്രയോജനം നൽകുന്നു. ആത്യന്തികമായി ഈ പരിശീലനം നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പൂർണ്ണമായ അറിവ് നൽകുന്നു. പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ, ഈ അനുഭവത്തെ ഒരു കുട്ടി ആൾക്കൂട്ടത്തിനിടയിൽ അമ്മയെ തിരിച്ചറിയുന്നതുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നു - ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തൽക്ഷണ, ആഴത്തിലുള്ള അവബോധം, വീട്ടിലാണെന്ന തോന്നൽ. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ഒരാൾ സ്വാഭാവിക മനസ്സിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, ഈ മനസ്സ് ശുദ്ധമാണ്. സ്വാഭാവിക മനസ്സിൽ എല്ലാ തികഞ്ഞ നല്ല ഗുണങ്ങളും സ്വാഭാവികമായും ഉണ്ട്. ധ്യാനം പരിശീലിക്കുന്നതിനും നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ വ്യക്തികളുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നതിനും നിരവധി വ്യത്യസ്ത മാർഗങ്ങളുണ്ട്. അഞ്ച് ഘടകങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള എൻ്റെ പുസ്തകത്തിൽ, രൂപം, ഊർജ്ജം, വെളിച്ചം എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് സുഖപ്പെടുത്തൽ, നിങ്ങളുടെ സത്തയുമായി ആഴമേറിയതും കൂടുതൽ ആധികാരികവുമായ ബന്ധം നിലനിർത്താൻ പ്രകൃതിയുടെ ശക്തികളെ ഉപയോഗിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നു. ഒരു മലയുടെ മുകളിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ, വിശാലമായ തുറസ്സായ സ്ഥലത്തിൻ്റെ അനിഷേധ്യമായ അനുഭവം നമുക്കുണ്ടാകും. ഈ ആവേശകരമായ കാഴ്ച്ച കാണുമ്പോൾ മാത്രമല്ല, അത്തരമൊരു വികാരം, ഒരു അനുഭവം നമ്മിൽ ഉണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. ദുഃഖത്തിലൂടെ നമുക്ക് പരിചിതരാകാനും പ്രതിരോധശേഷി വികസിപ്പിക്കാനും കഴിയും. നമ്മളിൽ പലരും വിശ്രമത്തിനും വിനോദത്തിനുമായി സമുദ്രത്തിലേക്ക് പോകുന്നു, എന്നാൽ സമുദ്രത്തിൻ്റെ സ്വാഭാവിക ശക്തി നമ്മെ തുറന്ന മനസ്സ് വളർത്തിയെടുക്കാൻ സഹായിക്കും. ചില ഗുണങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളാനും അവയെ സ്വാംശീകരിക്കാനും നമുക്ക് പ്രകൃതിയിലേക്ക് തിരിയാം, അതായത്, ശാരീരിക സമ്പർക്കത്തിൽ നമുക്ക് തോന്നുന്നത് എടുത്ത് ആഴത്തിൽ മുക്കി, അങ്ങനെ നമ്മുടെ അനുഭവം ഊർജ്ജത്തിൻ്റെയും മനസ്സിൻ്റെയും അനുഭവമായി മാറുന്നു. എത്ര തവണ നാം ഒരു പുഷ്പത്തെ നോക്കി ചിന്തിക്കുന്നു: “അത് എത്ര മനോഹരമാണ്! എത്ര മനോഹരം! ഈ നിമിഷത്തിൽ സൗന്ദര്യത്തിൻ്റെ ഈ ഗുണം ആന്തരികമായി മനസ്സിലാക്കുന്നത് ഉപയോഗപ്രദമാണ്. പുഷ്പം നോക്കുമ്പോൾ അത് അനുഭവിക്കുക. ഒരു പൂവിനെയോ മറ്റേതെങ്കിലും ബാഹ്യവസ്തുക്കളെയോ മാത്രം നോക്കി അത് അതിൽത്തന്നെ മനോഹരമാണെന്ന് കരുതരുത്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, പുഷ്പം മനോഹരമാണെന്ന നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായം മാത്രമാണ് നിങ്ങൾ കാണുന്നത്, എന്നാൽ ഇത് നിങ്ങളുമായി വ്യക്തിപരമായി ഒരു ബന്ധവുമില്ല. ഈ ഗുണവും വികാരവും ആഴത്തിലുള്ള അവബോധത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരിക: "ഞാൻ ഇത് അനുഭവിക്കുകയാണ്. ഇത് ഗ്രഹിക്കാൻ എന്നെ സഹായിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പിന്തുണയാണ് പുഷ്പം,” പുഷ്പം നിങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തവും ബാഹ്യവുമായ ഒന്നാണെന്ന് ചിന്തിക്കുന്നതിനുപകരം. ജീവിതത്തിൽ ഇത് അനുഭവിക്കാൻ നമുക്ക് അനുകൂലമായ നിരവധി അവസരങ്ങളുണ്ട്. അഞ്ച് യോദ്ധാക്കളുടെ അക്ഷരങ്ങളുടെ പ്രയോഗത്തിൽ, ഞങ്ങൾ ബാഹ്യത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്നില്ല. ആന്തരിക ഇടം കണ്ടെത്തുകയും അവിടെ നിന്ന് സ്വതസിദ്ധമായ പ്രകടനത്തിലേക്ക് നീങ്ങുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് ഇവിടെയുള്ള സമീപനം. ശബ്ദത്തിലൂടെ നാം നമ്മുടെ പതിവ് പ്രവണതകളെയും പ്രതിബന്ധങ്ങളെയും ശുദ്ധീകരിക്കുകയും നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ ശുദ്ധവും തുറന്നതുമായ ഇടവുമായി ഒന്നിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എല്ലാ നന്മകളുടെയും ഉറവിടമായ ഈ തുറസ്സായ സ്ഥലമാണ് നമ്മുടെ ഓരോരുത്തരുടെയും അടിസ്ഥാനം. ഉണർന്നിരിക്കുന്ന, ശുദ്ധമായ, ബുദ്ധൻമാരായി നാം യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്. അഞ്ച് യോദ്ധാക്ഷരങ്ങളുണ്ട്: A, OM, HUM, RAM, DZL, ഓരോ അക്ഷരവും ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ഗുണത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ജ്ഞാനോദയത്തിൻ്റെ സാരാംശം ഉള്ളതിനാൽ അവയെ "വിത്ത് അക്ഷരങ്ങൾ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ അഞ്ച് അക്ഷരങ്ങൾ ശരീരം, സംസാരം, മനസ്സ്, നല്ല ഗുണങ്ങൾ, പ്രബുദ്ധമായ പ്രവൃത്തികൾ എന്നിവയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. അവ ഒരുമിച്ച് നമ്മുടെ ആധികാരിക സ്വഭാവത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥവും പൂർണ്ണമായി പ്രകടമായതുമായ സ്വഭാവത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. പ്രായോഗികമായി, ഞങ്ങൾ ഓരോ യോദ്ധാവിൻ്റെയും അക്ഷരങ്ങളും ക്രമത്തിൽ പാടുന്നു. ഓരോ അക്ഷരത്തിലും, ഞങ്ങൾ അനുബന്ധ ശരീര ഊർജ്ജ കേന്ദ്രം അല്ലെങ്കിൽ ചക്രത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ആ അക്ഷരവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഗുണനിലവാരവുമായി ഒന്നിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഞങ്ങൾ ആമുഖം ആമുഖം ആരംഭിക്കുന്നു

8 ശുദ്ധമായ തുറസ്സായ സ്ഥലത്ത് നിന്ന്, പ്രവൃത്തികളുടെ പ്രകടനത്തിൻ്റെ സ്ഥലത്തോടെ അവസാനിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഓരോ പരിശീലന സെഷനും ആരംഭിക്കുന്നു, നിങ്ങളുടെ സാധാരണ "ഞാൻ" എന്നതിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച്, നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളെയും അവസ്ഥകളെയും തുറന്നതും ശുദ്ധവുമായവയാക്കി മാറ്റുക: നിങ്ങൾക്ക് അറിയാവുന്നതും നിങ്ങളിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതും. നിങ്ങൾ ആദ്യം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് മുൻവശത്തെ ചക്രമാണ്. ഒരു ചക്രം ശരീരത്തിലെ ഒരു സ്ഥലമാണ്, നിരവധി ഊർജ്ജ ചാനലുകൾ കൂടിച്ചേരുന്ന ഒരു ഊർജ്ജ കേന്ദ്രം. ഈ കേന്ദ്രങ്ങൾ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത് ഉപരിതലത്തിലല്ല, മറിച്ച് സെൻട്രൽ ചാനലിനൊപ്പം ശരീരത്തിൻ്റെ ആഴത്തിലാണ്; ഈ ലൈറ്റ് ചാനൽ നാഭിക്ക് താഴെയായി ആരംഭിച്ച് ശരീരത്തിൻ്റെ മധ്യഭാഗത്ത് കയറി, തലയുടെ കിരീടത്തിൽ തുറക്കുന്നു. വ്യത്യസ്ത പരിശീലന സംവിധാനങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത ചക്രങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. അഞ്ച് യോദ്ധാക്കളുടെ അക്ഷരങ്ങളുടെ പരിശീലനത്തിൽ, A എന്ന അക്ഷരം മുൻവശത്തെ ചക്രവും മാറ്റമില്ലാത്ത ശരീരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, OM തൊണ്ട ചക്രവും അക്ഷയമായ സംസാരവും, ഹൃദയ ചക്രവും അവ്യക്തമായ മനസ്സിൻ്റെ ഗുണവും ഉള്ള HUM, നാഭി ചക്രവും പഴുത്തതുമായ റാം. നല്ല ഗുണങ്ങളും, രഹസ്യ ചക്രവും സ്വതസിദ്ധമായ പ്രവൃത്തികളുമുള്ള DZA. ഉച്ചാരണ ഗൈഡ് A എന്നത് നീളമുള്ള തുറന്ന "a" OM പോലെയാണ് ഉച്ചരിക്കുന്നത്, ഹോം HUM എന്ന ഇംഗ്ലീഷ് വാക്ക് പോലെയാണ് അവസാന ശബ്ദം നാസിക "n" RAM ന് അടുത്താണ്, ഒരു നീണ്ട തുറന്ന "a" AZA കുത്തനെ ഉച്ചരിക്കുകയും ഊന്നൽ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. ചക്രത്തിൻ്റെ സ്ഥാനം, ഞങ്ങൾ അത് സജീവമാക്കുന്നു. പ്രാണ എന്നത് സംസ്‌കൃത പദമാണ്, അതിനർത്ഥം "പ്രധാനമായ ശ്വാസം" എന്നാണ്; അതിൻ്റെ ടിബറ്റൻ തത്തുല്യം ശ്വാസകോശമാണ്, ചൈനീസ് ക്വി, ജാപ്പനീസ് കി. ഈ അനുഭവത്തെ ഞാൻ ഊർജ്ജസ്വലമായ മാനം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഒരു പ്രത്യേക അക്ഷരത്തിൻ്റെ ശബ്ദത്തിൻ്റെ വൈബ്രേഷനിലൂടെ, പ്രാണൻ അല്ലെങ്കിൽ ജീവശ്വാസത്തിൽ ഉള്ള ശാരീരികവും വൈകാരികവും ഊർജ്ജസ്വലവും മാനസികവുമായ തകരാറുകൾ ഇല്ലാതാക്കാനുള്ള കഴിവ് ഞങ്ങൾ സജീവമാക്കുന്നു. മനസ്സ്, ശ്വാസം, ശബ്ദ വൈബ്രേഷൻ എന്നിവ സമന്വയിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, നമ്മുടെ ശരീരത്തിൻ്റെയും വികാരങ്ങളുടെയും മനസ്സിൻ്റെയും തലങ്ങളിൽ ചില മാറ്റങ്ങളും മാറ്റങ്ങളും നമുക്ക് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. ക്ലാമ്പുകൾ നീക്കംചെയ്ത്, വൃത്തിയാക്കിയതും തുറന്നതുമായ നമ്മുടെ ആന്തരിക ഇടം തിരിച്ചറിഞ്ഞ് അതിൽ വിശ്രമിക്കുന്നതിലൂടെ, നാം ഉയർന്ന ബോധാവസ്ഥയിൽ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നു. ഓരോ വിത്ത് അക്ഷരത്തിനും പ്രകാശത്തിൻ്റെ അനുബന്ധ ഗുണനിലവാരമുണ്ട്, ഒരു പ്രത്യേക നിറമുണ്ട്. A വെള്ളയും OM ചുവപ്പും HUM നീലയും RAM ചുവപ്പും DZL പച്ചയുമാണ്. ഒരു അക്ഷരം ഉച്ചരിക്കുമ്പോൾ, ചക്രത്തിൽ നിന്ന് പ്രകാശം എങ്ങനെ പുറപ്പെടുന്നു എന്ന് ഞങ്ങൾ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു, സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. ഇത് മനസ്സിൻ്റെ സൂക്ഷ്മമായ അവ്യക്തതകളെ ഇല്ലാതാക്കാനും ഉണർന്നിരിക്കുന്ന മനസ്സിൻ്റെ സ്വാഭാവിക തേജസ്സ് അനുഭവിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു. ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥലത്ത് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിൻ്റെ ശക്തമായ സംയോജനത്തിലൂടെ, ശബ്ദത്തിൻ്റെ വൈബ്രേഷനിലൂടെയും പ്രകാശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയിലൂടെയും, നല്ല ഗുണങ്ങളാൽ തിളങ്ങുന്ന, കൂടുതൽ വ്യക്തവും തുറന്നതുമായ സാന്നിധ്യം ഞങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നു. സ്നേഹം, അനുകമ്പ, സന്തോഷം, സമചിത്തത എന്നീ ഈ ഗുണങ്ങൾ തന്നെ, എല്ലാ അസ്തിത്വവും ഉടലെടുക്കുന്ന ഇടവുമായി, സ്വയം, അതിലും ആഴത്തിലുള്ള ജ്ഞാനവുമായി കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ബന്ധത്തിനുള്ള പിന്തുണയോ കവാടമോ ആയി മാറുന്നു. ആമുഖം ആമുഖം

9 അഞ്ച് യോദ്ധാക്കളുടെ അക്ഷരങ്ങളുടെ പ്രയോഗത്തിൽ, ആശ്രിതത്വത്തിൻ്റെയും അസംതൃപ്തിയുടെയും മേഖലയുടെ ആരംഭ പോയിൻ്റ്, പ്രവേശനത്തിൻ്റെ നിരവധി പാതകൾ, അതായത്, ചക്രങ്ങൾ, നമ്മുടെ അവസാന ലക്ഷ്യസ്ഥാനം, നമ്മുടെ ആദിമ വ്യക്തിത്വം എന്നിവ ഞങ്ങൾ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. അനുഭവത്തിൻ്റെ ബാഹ്യവും ആന്തരികവും രഹസ്യവുമായ തലങ്ങൾ ഞങ്ങൾ ഈ അക്ഷരങ്ങളെ യോദ്ധാക്കൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. "യോദ്ധാവ്" എന്ന വാക്ക് ദോഷകരമായ ശക്തികളെ പരാജയപ്പെടുത്താനുള്ള കഴിവിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പവിത്രമായ ശബ്‌ദത്തിന് പ്രതിബന്ധങ്ങളെയും വിഷലിപ്തമായ വികാരങ്ങളിൽ നിന്നും മനസ്സിൻ്റെ അവ്യക്തതകളിൽ നിന്നും ഉണ്ടാകുന്ന തടസ്സങ്ങളെയും നീക്കം ചെയ്യാനുള്ള ശക്തിയുണ്ട്, അതിനാൽ നമുക്ക് മനസ്സിൻ്റെ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയാനും ഒരു നിമിഷവും നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ വ്യക്തിയാകാനും കഴിയില്ല. നിങ്ങൾക്ക് മൂന്ന് തലങ്ങളിൽ തടസ്സങ്ങൾ പരിഗണിക്കാം: ബാഹ്യവും ആന്തരികവും രഹസ്യവും. രോഗങ്ങളും മറ്റ് പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളുമാണ് ബാഹ്യ തടസ്സങ്ങൾ. ബാഹ്യമായ കാരണങ്ങളും വ്യവസ്ഥകളും എന്തുതന്നെയായാലും, ഈ സാഹചര്യങ്ങൾ കാരണം നാം അനുഭവിക്കുന്ന കഷ്ടപ്പാടുകളെ മറികടക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ഒരു ഉപാധിയായി അഞ്ച് യോദ്ധാക്കളുടെ പ്രയോഗം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഈ പരിശീലനത്തിലൂടെ നാം ആന്തരിക പ്രതിബന്ധങ്ങളെ, അതായത് ഹാനികരമായ വികാരങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു: അജ്ഞത, കോപം, അറ്റാച്ച്മെൻ്റ്, അസൂയ, അഹങ്കാരം. കൂടാതെ, ഈ പരിശീലനത്തിൻ്റെ സഹായത്തോടെ, നിങ്ങൾക്ക് രഹസ്യ പ്രതിബന്ധങ്ങളെ മറികടക്കാൻ കഴിയും: സംശയം, പ്രതീക്ഷ, ഭയം. ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങൾ നിങ്ങളെ ജീവിതത്തിൽ ഏറ്റവും തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നുവെങ്കിൽപ്പോലും, ആത്യന്തികമായി നിങ്ങൾ സ്വയം, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം സഹായത്തോടെ, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം സഹായത്തോടെ അവയെ നേരിടേണ്ടതുണ്ട്. അത്തരം പ്രതിബന്ധങ്ങളെ നിങ്ങൾ മറികടക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും ചോദ്യമുണ്ട്: "എന്തുകൊണ്ടാണ് ഈ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ കണ്ടെത്തുന്നത്? ഈ സജീവമായ ദോഷകരമായ വികാരങ്ങളെല്ലാം എവിടെ നിന്ന് വരുന്നു? പുറംലോകം നിങ്ങളോട് ശത്രുതയുള്ളതായി തോന്നിയാലും അല്ലെങ്കിൽ ചിലർ നിങ്ങൾക്കെതിരെ ഗൂഢാലോചനകൾ നടത്തുന്നതായി തോന്നിയാലും, ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിധത്തിൽ അത് നിങ്ങളിൽ നിന്നാണ്. നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ എത്ര വികാരങ്ങളും ആവശ്യങ്ങളും ആസക്തികളും മറഞ്ഞിരിക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കിയേക്കാം. ഈ ആവശ്യങ്ങളുടെയും ആശ്രിതത്വങ്ങളുടെയും ഉറവിടം നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ എത്ര ആഴത്തിലാണ് കിടക്കുന്നത്, നിങ്ങൾക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പോലും കഴിയില്ല, അതിനാൽ വ്യക്തവും തുറന്നതുമായ അവബോധത്തിൻ്റെ ശക്തമായ മരുന്നിനെ നയിക്കുന്ന ഒരു രീതി, ഞങ്ങളുമായി ആഴത്തിലുള്ളതും അടുത്തതുമായ ബന്ധം സ്ഥാപിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന ഒരു രീതി ഞങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമാണ്. നമ്മുടെ കഷ്ടപ്പാടിൻ്റെയും ആശയക്കുഴപ്പത്തിൻ്റെയും വേരിലേക്ക്. ഒരു പ്രശ്നം തെളിഞ്ഞു വരുമ്പോൾ മാത്രമാണ് നമ്മൾ സാധാരണയായി ശ്രദ്ധിക്കുന്നത്. പ്രശ്നങ്ങൾ ഇപ്പോഴും സൂക്ഷ്മമായിരിക്കുമ്പോൾ, നമുക്ക് അവ ശ്രദ്ധിക്കാൻ കഴിയില്ല. തിരക്കേറിയ ഒരു കഫേയിൽ ഇരുന്നുകൊണ്ട് മേശയിലിരിക്കുന്ന എല്ലാവരും ഇതുപോലെയുള്ള സംഭാഷണങ്ങൾ കേൾക്കുന്നത് എനിക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല: "എൻ്റെ ജീവിതത്തിലെ യഥാർത്ഥ ബുദ്ധിമുട്ട്, എനിക്ക് അടിസ്ഥാനപരമായ ഒരു അജ്ഞതയുണ്ട്, ഒപ്പം എൻ്റെ സ്വയത്തെ മാറ്റാൻ കഴിയാത്തവനായി കരുതുന്നു എന്നതാണ്." സ്വതന്ത്രവും." അല്ലെങ്കിൽ: "എനിക്ക് ഒരുപാട് ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ഉണ്ട്. പഞ്ചവിഷങ്ങൾ ഞാൻ നിരന്തരം തുറന്നുകാട്ടുന്നു. മിക്കവാറും, നിങ്ങൾ കേൾക്കും: "എനിക്ക് എല്ലാം സുഗമമായി നടക്കുന്നില്ല. ഞാനും ഭാര്യയും തമ്മിൽ വഴക്ക് കൂടുന്നു." നിങ്ങളുടെ ബാഹ്യ ജീവിതത്തിൽ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് അവ ശ്രദ്ധിക്കാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങൾ അവ അനുഭവിക്കുമ്പോൾ, ഭാഗികമായി അവ സ്വയം സൃഷ്ടിക്കുകയാണെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കിയേക്കാം. എന്നാൽ ഈ ബുദ്ധിമുട്ടുകളുടെ വിത്തുകൾ തിരിച്ചറിയാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, അത് ഒരു മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന തടസ്സമായി കണക്കാക്കണം. നമ്മിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതിനാൽ മനസ്സിലാക്കാൻ കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതിനാൽ മാത്രമാണ് ഇതിനെ "രഹസ്യം" എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. നിങ്ങളുടെ രഹസ്യ ബുദ്ധിമുട്ട് എന്താണ്? നിങ്ങളുടെ രഹസ്യ ബുദ്ധിമുട്ട് പക്വത പ്രാപിക്കാനും ആന്തരിക ബുദ്ധിമുട്ടായി മാറാനും സാധാരണയായി സമയമെടുക്കും, അത് പിന്നീട് പക്വത പ്രാപിക്കുന്നു ആമുഖം ആമുഖം

10 നിങ്ങളുടെ ബാഹ്യ ബുദ്ധിമുട്ടായി മാറുന്നു. അത് ബാഹ്യമാകുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ അത് നിങ്ങളുടെ എല്ലാ കുടുംബാംഗങ്ങളുമായും സുഹൃത്തുക്കളുമായും പങ്കിടുന്നു! അത് രഹസ്യമായോ ആന്തരികമായോ നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം, നിങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ആരോടും പറയരുത്, മറ്റുള്ളവർക്ക് അതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു ധാരണയുമില്ലായിരിക്കാം. ഒരുപക്ഷേ നിങ്ങൾ തന്നെ അതിനെക്കുറിച്ച് പോലും അറിഞ്ഞിരിക്കില്ല. എന്നാൽ അത് ബാഹ്യമാകുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ അർത്ഥമില്ലാതെ മറ്റുള്ളവരെ അതിലേക്ക് വലിച്ചിടുന്നു. നിങ്ങളുടെ പ്രശ്നത്തിൻ്റെ സ്വഭാവം പുറം ലോകത്ത് പ്രകടമാകുന്നതുപോലെ നിങ്ങൾ പരിഗണിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് വ്യക്തമായും ബാഹ്യമായ ഒരു തടസ്സമാണ്. എന്നാൽ ആരാണ് ഇത് സൃഷ്ടിച്ചതെന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടാൽ, അത് ഏത് വികാരത്തിൽ നിന്നോ സാഹചര്യത്തിൽ നിന്നോ ആണ് വരുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടാൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാക്കാം: "ഇതെല്ലാം എൻ്റെ അത്യാഗ്രഹം കൊണ്ടാണ്." അത്യാഗ്രഹത്തിൻ്റെ ഈ വശത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയും ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, നിങ്ങൾ തടസ്സത്തിൻ്റെ ആന്തരിക തലത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. "ആരാണ് അത്യാഗ്രഹി?" എന്ന ചോദ്യം. രഹസ്യ തലത്തിലേക്ക് നിർദ്ദേശിച്ചു. "അത്യാഗ്രഹിയായവൻ" ഒരു രഹസ്യമായ വ്യാമോഹമായി മാറുന്നു, അത്യാഗ്രഹം ഒരു ആന്തരിക തടസ്സമായി മാറുന്നു, ബാഹ്യലോകത്തിൽ അത്യാഗ്രഹത്തിൻ്റെ പ്രകടനം, നിങ്ങളുടെ പ്രശ്‌നം എന്തായാലും, ഒരു ബാഹ്യ തടസ്സമായി മാറുന്നു. ഈ തടസ്സങ്ങളും തടസ്സങ്ങളും അവ്യക്തതകളും നമ്മിൽ നിന്ന് എന്താണ് മറയ്ക്കുന്നത്? ഒരു രഹസ്യ തലത്തിൽ, അവർ നമ്മിൽ നിന്ന് ജ്ഞാനത്തെ മറയ്ക്കുന്നു. ആന്തരിക തലത്തിൽ, അവർ നല്ല ഗുണങ്ങളെ മറയ്ക്കുന്നു. ബാഹ്യ പ്രകടനങ്ങളിൽ, ഈ നല്ല ഗുണങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരിലേക്ക് മാറ്റുന്നതിൽ അവർ ഇടപെടുന്നു. ഈ തടസ്സങ്ങളും തടസ്സങ്ങളും അവ്യക്തതകളും നീങ്ങുമ്പോൾ, നല്ല ഗുണങ്ങളുടെ സ്വതസിദ്ധമായ ആവിഷ്കാരം സ്വാഭാവികമായി സംഭവിക്കുന്നു. അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായതോ രഹസ്യമായതോ ആയ തലത്തിൽ, അഞ്ച് യോദ്ധാക്കളുടെ അക്ഷരങ്ങളിൽ ഓരോന്നും അനുബന്ധ ജ്ഞാനം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു: ശൂന്യതയുടെ ജ്ഞാനം, കണ്ണാടി പോലുള്ള ജ്ഞാനം, സമത്വത്തിൻ്റെ ജ്ഞാനം, വിവേചനത്തിൻ്റെ ജ്ഞാനം, എല്ലാം നിറവേറ്റുന്നതിനുള്ള ജ്ഞാനം. ആന്തരിക തലത്തിൽ, നല്ല ഗുണങ്ങൾ വെളിപ്പെടുന്നു. ഞാൻ അർത്ഥമാക്കുന്നത് "പ്രബുദ്ധമായ ഗുണങ്ങൾ": സ്നേഹം, അനുകമ്പ, സന്തോഷം, സമചിത്തത. അവയെ "നാല് അളക്കാനാവാത്തവ" എന്നും വിളിക്കുന്നു. നല്ല ഗുണങ്ങൾ അസംഖ്യമായതിനാൽ, ഈ പരിശീലനത്തിൻ്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്കായി ഈ നാലെണ്ണവുമായി ആഴത്തിലുള്ള ബന്ധം വളർത്തിയെടുക്കാൻ ഞാൻ നിങ്ങളോട് അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു. എല്ലാവർക്കും അവ ആവശ്യമാണ്. ജ്ഞാനത്തേക്കാൾ നല്ല ഗുണങ്ങളുടെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് കൂടുതൽ അറിയാം. ഈ നല്ല ഗുണങ്ങളുമായി ഐക്യപ്പെടുന്നതിലൂടെ, നമുക്ക് നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ ജ്ഞാനത്തിൻ്റെ ആഴമേറിയ സ്രോതസ്സുമായി ഐക്യപ്പെടാം, കൂടാതെ ബാഹ്യതലത്തിൽ നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഈ ഗുണങ്ങൾ പ്രകടമാക്കി മറ്റുള്ളവരുടെ പ്രയോജനത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യാം. നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ സ്നേഹം, അനുകമ്പ, സന്തോഷം, സമചിത്തത എന്നിവയുടെ ആവശ്യകത തിരിച്ചറിഞ്ഞ്, എന്നാൽ ഈ ഗുണങ്ങളുമായി ഐക്യപ്പെടാതെ, ഉള്ളിലേക്ക് തിരിയാതെ, നാം പലപ്പോഴും ഈ ആവശ്യത്തെ ഭൗതിക വസ്തുക്കളുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു. ചിലർക്ക് പ്രണയം ഒരു പങ്കാളിയെ കണ്ടെത്തുന്നതായിരിക്കും. ഒരു വീട് വാങ്ങുക അല്ലെങ്കിൽ ഒരു നല്ല ജോലി നേടുക, പുതിയ വസ്ത്രങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പ്രത്യേക കാർ വാങ്ങുക എന്നിവയെല്ലാം സന്തോഷം അർത്ഥമാക്കാം. അടിസ്ഥാനപരമായി നമ്മുടെ ആവശ്യങ്ങൾ ഞങ്ങൾ പലപ്പോഴും അനുഭവിക്കുന്നു: "എനിക്ക് ഇത് സന്തോഷകരമാക്കേണ്ടതുണ്ട്." ഭൗതികമായ അർത്ഥത്തിൽ ഈ നേട്ടങ്ങൾ നേടാനോ ശേഖരിക്കാനോ ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നാൽ ധ്യാന പരിശീലനത്തിലൂടെ, ഈ ഗുണങ്ങളെല്ലാം ഇതിനകം തന്നെ ഉള്ള നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ തന്നെ കൂടുതൽ അത്യാവശ്യമായ ഒരു സ്ഥലം നാം കണ്ടെത്താനും കണ്ടെത്താനും തുടങ്ങുന്നു. ആദ്യം, "നാല് അളവറ്റ" പ്രയോഗം ലൗകിക വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് സമീപിക്കാം. നമുക്ക് ഓരോരുത്തർക്കും ഏറ്റവും യഥാർത്ഥമായത് ഒരു തുടക്കമായി എടുക്കേണ്ടതുണ്ട്. നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൻ്റെ പ്രത്യേക സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്നാണ് നമ്മൾ ആരംഭിക്കുന്നത്. നമുക്ക് ആമുഖം ആമുഖം ചെയ്യാം

11 ജോലി ചെയ്യുന്ന സഹപ്രവർത്തകരാൽ ഞങ്ങൾ അലോസരപ്പെടുന്നുവെന്നും അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ സ്വന്തം കുട്ടികളോടുള്ള ആദരവ് നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്നും സ്വയം സമ്മതിക്കുക. നിങ്ങളുടെ ഏറ്റവും പ്രാഥമികമായ സാഹചര്യങ്ങൾ നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുകയും അവയെ പരിശീലനവുമായി സംയോജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്താൽ, ആ സാഹചര്യങ്ങളെ നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ നല്ല ഗുണങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു പാലമാക്കാം. ഈ ഗുണങ്ങൾ പിന്നീട് ജ്ഞാനത്തിലേക്കുള്ള പാലമായി മാറുന്നു. ഈ സമ്പ്രദായത്തിൽ എപ്പോഴും വളർച്ചയ്ക്ക് ഇടമുണ്ട്. നിങ്ങൾ ഇതുപോലെ ചിന്തിക്കരുത്: "ഞാൻ എൻ്റെ ആത്മ ഇണയെ കണ്ടെത്തി, എനിക്ക് സ്നേഹിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരാളെ ഞാൻ കണ്ടെത്തി, ഇതാണ് എൻ്റെ ഉൾക്കാഴ്ച." നിങ്ങളുടെ പരിശീലനം അവിടെ അവസാനിക്കുന്നില്ല. അതേ സമയം, നിങ്ങളുടെ ബന്ധങ്ങളിലും നിങ്ങളുടെ ക്രിയാത്മകമായ ആവിഷ്കാരത്തിലും നിങ്ങളുടെ ധ്യാനത്തിൻ്റെ ഫലം പ്രകടമാകുന്നത് കാണാൻ നിങ്ങൾ ശരിക്കും ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അതിനാൽ, നാം ധ്യാനം ആരംഭിക്കുന്നത് നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ വിശുദ്ധിയിൽ നിന്നല്ല, നമ്മുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നും ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ നിന്നും ആരംഭിക്കുന്നു. പരിശീലനവുമായി നാം സംയോജിപ്പിക്കുന്ന ബുദ്ധിമുട്ട് നമ്മുടെ പാതയ്ക്ക് ശക്തി നൽകുന്ന ഊർജ്ജം അല്ലെങ്കിൽ ഇന്ധനമായി വർത്തിക്കുന്നു. അഞ്ച് യോദ്ധാക്കളുടെ അക്ഷരങ്ങളുടെ ശക്തി ഉപയോഗിച്ച് നമ്മുടെ തടസ്സങ്ങൾ മായ്‌ക്കുന്നത് നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ തെളിഞ്ഞ ആകാശം കാണാനുള്ള അവസരം നൽകുന്നു. ഈ വിഘ്നങ്ങൾ ഇല്ലാതായതിൻ്റെ ഫലമായി ജ്ഞാനം വെളിപ്പെടുകയും നല്ല ഗുണങ്ങൾ ലഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതാണ് പോരാളിയുടെ വഴി. നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവവുമായി കൂടുതൽ കൂടുതൽ പരിചിതരാകുമ്പോൾ ആത്മവിശ്വാസം സ്വാഭാവികമായി ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ നല്ല ഗുണങ്ങളുടെ സ്വതസിദ്ധമായ പ്രകടനം ധ്യാനത്തിൻ്റെ നേരിട്ടുള്ള ഫലമാണ്. ധ്യാനത്തിൻ്റെ ഹ്രസ്വകാല, ദീർഘകാല ലക്ഷ്യങ്ങൾ, ധ്യാന പരിശീലനത്തിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്കായി ഉടനടി ലക്ഷ്യങ്ങൾ വെക്കാൻ മാത്രമല്ല, ആത്യന്തികമായ അല്ലെങ്കിൽ വിദൂരമായ ലക്ഷ്യം മനസ്സിലാക്കാനും ഞാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. ധ്യാന പരിശീലനത്തിൻ്റെ ദീർഘകാല ലക്ഷ്യം, അജ്ഞത എന്ന മൂലത്തെ ഛേദിച്ച് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും പ്രയോജനത്തിനായി വിമോചനം അല്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധത്വം കൈവരിക്കുക എന്നതാണ്, എന്നാൽ ഉടനടി ലക്ഷ്യം കൂടുതൽ സാധാരണമായ ഒന്നായിരിക്കാം. നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ എന്ത് രൂപാന്തരപ്പെടാനാണ് നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്? ഹ്രസ്വകാല ലക്ഷ്യം നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ അടിസ്ഥാന അവസ്ഥ ഇല്ലാതാക്കുന്നത് മുതൽ നിങ്ങൾക്കും നിങ്ങളുടെ കുടുംബത്തിനും നിങ്ങളുടെ പ്രാദേശിക സമൂഹത്തിനും പ്രയോജനപ്രദമായ ഗുണകരമായ, രോഗശാന്തി ഗുണങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നത് വരെ ആകാം. ലളിതമായ കാര്യങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് പരിശീലനം ആരംഭിക്കാം. നിങ്ങൾ എന്താണ് രൂപാന്തരപ്പെടുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്ന് മനസിലാക്കാൻ നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക. അഞ്ച് യോദ്ധാക്കളുടെ അക്ഷരങ്ങളുടെ ഈ പ്രയോഗത്തിൽ, വ്യക്തിപരമായ എന്തെങ്കിലും ഉപയോഗിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാൻ ഞാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ജീവിതത്തിൽ അസന്തുഷ്ടനാണെന്ന് പറയാം. കാലാകാലങ്ങളിൽ ചിന്തിക്കുക: "എനിക്ക് സന്തോഷിക്കാൻ ധാരാളം കാരണങ്ങളുണ്ട്, ഞാൻ ഈ കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്." ഇത് നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളെ കൂടുതൽ പോസിറ്റീവ് ദിശയിലേക്ക് മാറ്റുന്നു, ഇത് കുറച്ച് മണിക്കൂറുകൾക്കോ ഏതാനും വാരാന്ത്യങ്ങൾക്കോ വേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. എന്നാൽ അടുത്ത ആഴ്‌ചയുടെ മധ്യത്തോടെ, നിങ്ങൾ എങ്ങനെയെങ്കിലും ജീവിതത്തിൻ്റെ സാധാരണ സങ്കടകരമായ വികാരത്തിലേക്ക് മടങ്ങും. നിങ്ങൾ ആരുടെയെങ്കിലും കൂടെ ചായ കുടിച്ച് സംസാരിക്കുകയാണെന്നിരിക്കട്ടെ. ഇത് കുറച്ച് മണിക്കൂറുകൾക്ക് സഹായിക്കുന്നു, എന്നാൽ നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ മുമ്പത്തെ അവസ്ഥയിലേക്ക് മടങ്ങും. അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ഒരു സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റിലേക്ക് തിരിയുന്നു, ഇതും സഹായിക്കുന്നു, പക്ഷേ നിങ്ങൾ വീണ്ടും സന്തോഷമില്ലാത്ത മാനസികാവസ്ഥയിലേക്ക് വീഴുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് പൂർണ്ണമായും രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയാത്ത അതേ കൂട്ടിൽ എങ്ങനെയെങ്കിലും നിങ്ങൾ സ്വയം തിരികെയെത്തുന്നു. നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക അസംതൃപ്തി നിങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന രീതികളേക്കാൾ ആഴമേറിയതാണെന്ന് ഇത് മാറുന്നു. നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വയം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും, ആ അനുഭവം ആമുഖം ആമുഖമാണ്

നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ വരുന്ന ഏതൊരു പ്രശ്നത്തേക്കാളും 12 മികച്ചതാണ്. ധ്യാനത്തിൻ്റെ പരിശീലനം ഈ ബോധം വീണ്ടും വീണ്ടും തിരിച്ചറിയാനും വിശ്വസിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു. യോദ്ധാവിൻ്റെ അക്ഷരങ്ങൾ ഉച്ചരിക്കുന്നതിലൂടെയും അവയുമായി സുഖമായിരിക്കുകയും അതിൻ്റെ ഫലമായി നിങ്ങളിൽ തുറക്കുന്ന ആന്തരിക സ്ഥലത്ത് തുടരുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ ആഴത്തിലുള്ള പ്രദേശം ശുദ്ധവും തുറന്നതും പ്രശ്‌നങ്ങളില്ലാത്തതും മാത്രമല്ല, അത് വിശ്വസിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. എല്ലാ നല്ല ഗുണങ്ങളുടെയും ഉറവിടം, നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ നേരിടുമ്പോൾ അവിടെ നിന്ന് സ്വയമേവ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ പുസ്‌തകത്തോടൊപ്പമുള്ള സിഡിയിൽ കാണുന്നതുപോലെ ധ്യാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങൾ. അനുബന്ധത്തിൽ സലൂംഗ് വ്യായാമങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അത് പഠിക്കാനും പരിശീലിക്കാനും ഞാൻ ശക്തമായി ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ ഈ അഞ്ച് സലൂംഗ് വ്യായാമങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ഓരോ ധ്യാന സെഷനും ആരംഭിക്കാൻ ഞാൻ നിങ്ങളെ ഉപദേശിക്കുന്നു. ധ്യാനത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നതിൽ നിന്ന് നിങ്ങളെ തടയുന്ന തടസ്സങ്ങളും തടസ്സങ്ങളും അവ്യക്തതകളും തിരിച്ചറിയാനും നീക്കംചെയ്യാനും അവ നിങ്ങളെ സഹായിക്കും. ഈ പുസ്‌തകവും സിഡിയും എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാമെന്നത് അടുത്ത അഞ്ച് അധ്യായങ്ങളിൽ, ഓരോ യോദ്ധാവിൻ്റെ അക്ഷരങ്ങളെക്കുറിച്ചും നിങ്ങളെയും മറ്റുള്ളവരെയും സഹായിക്കുന്നതിന് അവ എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാമെന്നും ഞാൻ വിവരിക്കും. ഓരോ അധ്യായവും വായിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾക്ക് സിഡി കേൾക്കാൻ താൽക്കാലികമായി നിർത്താനും ഒരു പ്രത്യേക അക്ഷരവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഓഡിയോ ഗൈഡഡ് ധ്യാന നിർദ്ദേശങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് പരിശീലിക്കാനും കഴിയും. ഇതുവഴി നിങ്ങൾക്ക് ഈ അക്ഷരവുമായി കൂടുതൽ പരിചിതനാകാനും നിങ്ങൾ വായിച്ചതും ചിന്തിച്ചതും നിങ്ങളുടെ അനുഭവങ്ങളുമായി നേരിട്ട് സംയോജിപ്പിക്കാനും കഴിയും. പാതയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നതിനുള്ള പരമ്പരാഗത ബുദ്ധമത മാർഗമാണിത്: പഠിപ്പിക്കലുകൾ വായിക്കുകയോ കേൾക്കുകയോ ചെയ്യുക, നിങ്ങൾ വായിച്ചതോ കേട്ടതോ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുക, തുടർന്ന് നിങ്ങൾ പഠിച്ച കാര്യങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ധ്യാന പരിശീലനവുമായി സംയോജിപ്പിക്കുക. ഡിസ്കിലെ അവസാന ഓഡിയോ ട്രാക്ക് അഞ്ച് യോദ്ധാക്കളുടെ അക്ഷരങ്ങളുടെ പൂർണ്ണമായ പരിശീലനമാണ്. ഒരു പതിവ് ധ്യാന പരിശീലനം എങ്ങനെ സ്ഥാപിക്കാം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു അധ്യായം ഞാൻ പുസ്തകത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, അവസാനം, ഞാൻ നിർദ്ദേശങ്ങളുടെ ഒരു റെക്കോർഡിംഗ് നൽകുന്നു - ആമുഖം ആമുഖം

13 ആദ്യാക്ഷരം A സ്വയമായി ഉയരുന്ന ശബ്ദം A വീണ്ടും വീണ്ടും ജപിക്കുക. മുൻവശത്തെ ചക്രത്തിൽ നിന്ന് തിളങ്ങുന്ന വെളുത്ത വെളിച്ചം അയയ്ക്കുക. മേഘങ്ങളില്ലാത്ത തെളിഞ്ഞ ആകാശം പോലെ, വ്യക്തവും തുറന്നതുമായ ഉറവിടത്തിൽ രഹസ്യ കർമ്മ അവ്യക്തതകൾ അലിഞ്ഞുചേരുന്നു. ഒന്നും മാറ്റാതെയും സങ്കീർണ്ണമാക്കാതെയും ഇരിക്കുക. എല്ലാ ഭയങ്ങളെയും മറികടന്ന് അചഞ്ചലമായ ആത്മവിശ്വാസം നേടിയിരിക്കുന്നു. ശൂന്യതയുടെ ജ്ഞാനം ഞാൻ ഗ്രഹിക്കട്ടെ! സ്പേസ് നമ്മുടെ ശരീരം മുഴുവനും നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകം മുഴുവനും നിറയ്ക്കുന്നു. ബഹിരാകാശം എല്ലാ പദാർത്ഥങ്ങൾക്കും, ഓരോ വ്യക്തിക്കും, മുഴുവൻ ഭൗതിക പ്രപഞ്ചത്തിനും അടിവരയിടുന്നു. അതിനാൽ, മറ്റെല്ലാ മൂലകങ്ങളുടെയും ചലനം സംഭവിക്കുന്ന ഒരു അടിസ്ഥാനം അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ഫീൽഡ് എന്ന നിലയിൽ നമുക്ക് സ്ഥലത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാം.

അതിൽ 14 എല്ലാ പ്രശ്നങ്ങളും ഉള്ള പരിചിതമായ ലോകവും ജ്ഞാനോദയത്തിൻ്റെ വിശുദ്ധ ലോകവും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ബോൺ ബുദ്ധ പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പഠിപ്പിക്കലായ സോഗ്ചെൻ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്, നമ്മുടെ നിലനിൽപ്പിൻ്റെ അടിസ്ഥാനം ബഹിരാകാശമാണ്. അതുപോലെ, അത് മാറ്റാനാവാത്തതാണ്. അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ ഈ അളവ് തുടക്കത്തിൽ ശുദ്ധമാണ്. ഞങ്ങൾ അതിനെ എല്ലാ ബുദ്ധന്മാരുടെയും ജ്ഞാനശരീരം, സത്യത്തിൻ്റെ മാനം അല്ലെങ്കിൽ ധർമ്മകയം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. നമ്മുടെ തുറന്നതും ശുദ്ധവുമായ അസ്തിത്വത്തെ തിരിച്ചറിയാൻ, ഞങ്ങൾ ആദ്യം ബഹിരാകാശത്തേക്ക് തിരിയുന്നു. നിങ്ങളുമായി ആഴത്തിലുള്ള ബന്ധം പുലർത്തുന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും സ്ഥലവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന കാര്യമാണ്. സ്ഥലത്തിൻ്റെ ഗുണനിലവാരം തുറന്നതാണ്. അത് തിരിച്ചറിയാനും തുറന്ന അവസ്ഥയെ പരിചയപ്പെടാനും സമയമെടുക്കും. ശരീര തലത്തിൽ, ഈ ശുദ്ധമായ ഇടം അസുഖവും വേദനയും കൊണ്ട് ആക്രമിക്കാൻ കഴിയും. നമ്മൾ ഊർജ്ജത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ദോഷകരമായ വികാരങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന ഇടപെടലുകളാൽ ഈ ഇടം കൈവശപ്പെടുത്താം. മനസ്സിൽ, ഈ ഇടം സംശയം അല്ലെങ്കിൽ ചിന്തകളുടെ നിരന്തരമായ ചലനം പോലുള്ള അവ്യക്തതകളാൽ കൈവശപ്പെടുത്താം. എ ശബ്ദത്തെക്കുറിച്ച് അവർ പറയുന്നു, അത് സ്വയമേവ ഉയർന്നുവരുന്ന, ശുദ്ധമായ ശബ്ദമാണ്. സോഗ്‌ചെൻ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്, ശബ്‌ദ പരിശീലനത്തിൻ്റെ ഉപയോഗത്തിന് അതിൻ്റെ ഗുണനിലവാരവുമായി കുറച്ച് ബന്ധമുണ്ട്, മാത്രമല്ല അതിൻ്റെ സത്തയുമായി കൂടുതൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നമ്മൾ ഒരു ശബ്ദം ഉണ്ടാക്കുമ്പോൾ, ആ ശബ്ദത്തിൽ ഒരു അവബോധ തലമുണ്ട്. അതിനാൽ, ഞങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും എ പാടുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ ശബ്ദം കേൾക്കുന്നു. ഇത് ശ്വസന പരിശീലനത്തിന് സമാനമാണ്. നാം ശ്വസനത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു: ശ്വാസം നമ്മളാണ്, ശ്വാസം നമ്മുടെ ജീവനാണ്, ജീവശക്തിയാണ്, ശ്വാസം നമ്മുടെ ആത്മാവാണ്. നിങ്ങൾ ശ്വസിക്കാതെ ശബ്ദമുണ്ടാക്കാൻ കഴിയില്ല. ശ്വാസവും ശബ്ദവും വളരെ അടുത്ത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഒരു ശബ്ദം ഉച്ചരിക്കുമ്പോൾ, നാം ശബ്ദത്തിൻ്റെ ശ്വാസത്തിലേക്കും വൈബ്രേഷനിലേക്കും തിരിയുന്നു. ചില വഴികളിൽ ഇത് വളരെ ലളിതമാണ്: സ്പീക്കർ ശ്രോതാവാണ്, ശ്രോതാവ് സ്പീക്കറാണ്. ഈ രീതിയിൽ നമുക്ക് ശബ്ദം സ്വയം ഉദിക്കുന്നതായി അനുഭവപ്പെടാം. നിങ്ങൾ എ എന്ന ശബ്ദം ഉച്ചരിക്കുമ്പോൾ, ആ ശബ്ദത്തിന് മനസ്സിൻ്റെ വശവും ശ്വാസം അല്ലെങ്കിൽ ശരീര വശവും ഉണ്ട്. ശ്വസിക്കുമ്പോൾ, ഈ ശ്വാസത്തിലേക്ക് നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, മനസ്സും ശ്വാസവും ഏകീകരിക്കപ്പെടും. ടിബറ്റൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ മനസ്സ് ഒരു സവാരിക്കാരനെപ്പോലെയും ശ്വാസം ഒരു കുതിരയെപ്പോലെയുമാണെന്ന് നാം പറയുന്നു. ഈ പരിശീലനത്തിൽ കുതിര നീങ്ങുന്ന പാത ശരീരത്തിൻ്റെ ചക്രങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയായിരിക്കും, സവാരിയുടെ കവചം വിത്ത് അക്ഷരങ്ങൾ-യോദ്ധാക്കൾ ആയിരിക്കും. ഈ കവചം സവാരിക്കാരൻ്റെ ജാഗ്രതയുള്ള മനസ്സിനെ പ്രതീക്ഷയിലും ഭയത്തിലും വീഴുന്നതിൽ നിന്നും നമ്മുടെ അനുഭവത്തെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന യുക്തിസഹമായ ചിന്തയെ അടിമത്തത്തിൽ പിന്തുടരുന്നതിൽ നിന്നും സംരക്ഷിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ A എന്ന് വീണ്ടും വീണ്ടും ജപിക്കുമ്പോൾ, ആ ശബ്ദത്തിലുള്ള മനസ്സ്, A യുടെ ശക്തി, സംരക്ഷണം, വൈബ്രേഷൻ എന്നിവയ്ക്ക് നന്ദി, പ്രാണൻ്റെയോ ശ്വാസത്തിൻ്റെയോ മുകളിലേക്ക് ഒഴുകുന്നു, നിങ്ങളുടെ മാറ്റമില്ലാത്ത സത്തയെ തിരിച്ചറിയുന്നതിൽ നിന്ന് നിങ്ങളെ തടയുന്ന ശാരീരികവും ആന്തരികവും സൂക്ഷ്മവുമായ തടസ്സങ്ങൾ ഇല്ലാതാകുന്നു. . ഇതിനർത്ഥം എ ശബ്ദം പരിശീലിക്കുന്നതിൻ്റെ ഫലമായി, നിങ്ങൾ ഉള്ളിൽ ആഴത്തിൽ തുറക്കുന്നു എന്നാണ്. നിങ്ങൾക്കത് അനുഭവപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾ അത് ശരിയായി ചെയ്താൽ, ഈ തുറന്ന മനസ്സ് നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടും. നിങ്ങൾക്ക് തുറന്നതായി തോന്നുന്ന നിമിഷം ഒരു വലിയ വിജയമാണ്. സാർവത്രിക അടിസ്ഥാനം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന അടിസ്ഥാനം നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തി, കുഞ്ഞി, അത് തുറന്നതാണ്. നിങ്ങൾ എ ജപിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ മുൻവശത്തെ ചക്രത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരികയും ശബ്ദം വളരെ വ്യക്തമായി ഉച്ചരിക്കുകയും ചെയ്യുക. ഏകീകരണത്തിൻ്റെ ആദ്യ തലം ശാരീരിക ശബ്ദത്തെ സംബന്ധിച്ചാണ്. അപ്പോൾ ആ ശബ്ദത്തിൻ്റെ ഊർജ്ജം അല്ലെങ്കിൽ വൈബ്രേഷൻ ഉപയോഗിച്ച് ഒന്ന് അനുഭവിക്കുക. അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ മാനത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന, നിങ്ങളുടെ മുൻവശത്തെ ചക്രത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന വെളുത്ത പ്രകാശം ദൃശ്യവൽക്കരിക്കുക. ബഹിരാകാശത്തിൻ്റെ പ്രതീകം, ശാശ്വതമായ ശരീരം, മാറ്റമില്ലാത്ത ശരീരം. ആ നിമിഷം FIRST FIRST

15 ഞങ്ങൾ എ പാടുന്നു, ഞങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, തുറന്നതും വിശാലവുമായ സമ്പർക്കത്തിൽ വരാൻ. വൈബ്രേഷൻ എ യ്ക്ക് നന്ദി, ഞങ്ങളെ ശല്യപ്പെടുത്തുന്നത് എന്താണെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുകയും അതിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ ഇടപെടലിൻ്റെ പിരിച്ചുവിടൽ കാരണം, ഞങ്ങൾ ക്രമേണ തുറക്കുകയും തുറക്കുകയും തുറക്കുകയും തുറക്കുകയും തുറക്കുകയും തുറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആഴത്തിലുള്ള അവ്യക്തതകൾ നീങ്ങുന്നു. ഇത് സംഭവിക്കുമ്പോൾ, ആന്തരിക സ്ഥലത്തിൻ്റെ ഒരു പ്രത്യേക ബോധം ഉയർന്നുവരാൻ തുടങ്ങുന്നു. നിങ്ങൾ പരിശീലിക്കുന്നത് തുടരുമ്പോൾ എ യുടെ സ്വാധീനം വർദ്ധിക്കുന്നു. അവബോധത്തിൻ്റെയും അസ്തിത്വത്തിൻ്റെയും മാറ്റമില്ലാത്ത അവസ്ഥ തിരിച്ചറിയാൻ ഇത് നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നു. അതിൻ്റെ സാമ്യം തെളിഞ്ഞതും വൃത്തിയുള്ളതും മേഘങ്ങളില്ലാത്തതുമായ ആകാശമാണ്. നിരാശയോ ആവേശമോ, ഭ്രാന്തമായ ചിന്തകളോ നിങ്ങളെ കീഴടക്കിയാലും, അവയെല്ലാം മേഘങ്ങൾ പോലെയാണ്. ശബ്ദം, വൈബ്രേഷൻ, അവബോധം എന്നിവയിലൂടെ ഈ മേഘങ്ങൾ ക്രമേണ ചിതറുകയും തുറന്ന ആകാശം വെളിപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഓരോ തവണയും ഒരു വികാരത്തിൻ്റെ പ്രകാശനം, തടസ്സം അല്ലെങ്കിൽ അവ്യക്തത ആരംഭിക്കുമ്പോൾ, അത് ഇടം തുറക്കുന്നു. ഒരു തുറന്ന അനുഭവം മാത്രമേയുള്ളൂ. നിങ്ങൾ മേശയിൽ നിന്ന് എല്ലാം നീക്കം ചെയ്താൽ എന്ത് സംഭവിക്കും? ഇടം തുറക്കും. അപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് മേശപ്പുറത്ത് പൂക്കളുടെ ഒരു പാത്രം ഇടാം. എൽ എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്? അത് വ്യക്തമാക്കുന്നു. വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഇത് ഇടം തുറക്കുന്നു. ഈ പ്രയോഗത്തിൽ നാം ഇടം സൃഷ്ടിക്കുകയോ ഒന്നും വികസിപ്പിക്കുകയോ സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്യുന്നില്ലെന്ന് അറിയേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. നമ്മുടെ അനുഭവത്തിലൂടെ സ്പേസ് തുറക്കുകയും അത് ഇപ്പോൾ തന്നെ ഉണ്ടെന്ന് തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു നിമിഷം വരുന്നു. ഒന്നും മാറ്റാതെയും സങ്കീർണ്ണമാക്കാതെയും നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ താമസിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇതാണ് ദ്സോഗ്ചെൻ സമീപനം. ഇതുതന്നെയാണ് ഉന്നതപഠനങ്ങളിലും പറയുന്നത്. തുറന്ന മനസ്സുമായി പരിചിതമാകുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണ് ധ്യാനം. അതിനാൽ, ഈ പരിശീലനത്തിൽ ഞങ്ങൾ ശബ്ദം, ശബ്ദത്തിൻ്റെ ഊർജ്ജം, ശബ്ദത്തിൻ്റെ ഇടം എന്നിവ അനുഭവിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ബഹിരാകാശവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, നിങ്ങൾ അതിൽ വസിക്കുകയും വിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരുപക്ഷേ നിങ്ങൾ പരിശീലനം ആരംഭിക്കുമ്പോൾ, ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക തടസ്സം നിങ്ങളെ തടയുന്നതായി നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നില്ല. അത്തരമൊരു തടസ്സം എല്ലായ്പ്പോഴും ഉണ്ട്, പക്ഷേ നിങ്ങൾ അത് മനസ്സിലാക്കിയേക്കില്ല. എ വീണ്ടും വീണ്ടും ജപിക്കുക, തുടർന്ന് തുറന്ന അവബോധത്തിൽ തുടരുക. അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള അസ്വസ്ഥതയോ ഇടപെടലുകളോ ഉണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം, അതിനാൽ നിങ്ങൾ പാടുമ്പോൾ, എ ശബ്ദത്തിൻ്റെ വൈബ്രേഷൻ അനുഭവിക്കുക, നിങ്ങളുടെ ബോധത്തിലേക്ക് നിങ്ങൾ കൊണ്ടുവന്ന തടസ്സത്തെ ശബ്ദം എങ്ങനെ ഇല്ലാതാക്കുന്നുവെന്ന് അനുഭവിക്കുക. എ വൈബ്രേഷൻ ഒരു ആയുധം പോലെയാണ്, അത് ദ്വന്ദതയെ മുറിച്ചുകളയുന്നു, നിങ്ങളുടെ യുക്തിസഹമായ മനസ്സിൻ്റെ അലഞ്ഞുതിരിയലുകൾ മുറിച്ചുകളയുന്നു, നിങ്ങളുടെ സംശയങ്ങളും മടികളും വ്യക്തതയില്ലായ്മയും ഇല്ലാതാക്കുന്നു. തുറന്നതയെ മറയ്ക്കുന്ന എന്തും അയഞ്ഞു ബഹിരാകാശത്തേക്ക് ലയിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, അത് അലിഞ്ഞു ചേരുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ വ്യക്തത കൂടുതൽ കൂടുതൽ വർദ്ധിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ബോധത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന വികാരം രൂപാന്തരപ്പെട്ടതിനാൽ നിങ്ങൾ ശുദ്ധമായ സ്ഥലവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഇടപെടൽ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു നിശ്ചിത ഇടം അനുഭവപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഇടമാണിത്. ഈ ഇടം അറിയാനും ഒന്നും മാറ്റാതെ അതിൽ വിശ്രമിക്കാനും നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇത് തുറന്നതിലേക്കുള്ള ഒരു ആമുഖമാണ്, അതിരുകളില്ലാത്ത ഇടം. നിങ്ങളുടെ അസംതൃപ്തിയെ പരിശീലനവുമായി നേരിട്ട് സംയോജിപ്പിച്ച് എ എന്ന ശബ്ദം വീണ്ടും വീണ്ടും പറയുന്നതിലൂടെ, ആ അസംതൃപ്തിയുടെ ഊർജ്ജം അലിഞ്ഞുചേരുകയും ഈ പിരിച്ചുവിടലിലൂടെ നിങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ വ്യക്തവും തുറന്നതുമായ ഒരു ഇടത്തിലേക്ക് നിങ്ങളെ എത്തിക്കുകയും ചെയ്യും. നിങ്ങൾ ചോദിച്ചേക്കാം, “എൻ്റെ ഭയത്തിൽ നിന്നോ കോപത്തിൽ നിന്നോ ഉള്ള മോചനം, തുറന്ന മനസ്സിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുക, ആദ്യം നിലകൊള്ളുക എന്ന ദ്സോഗ്ചെൻ ആശയത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന അർത്ഥവുമായി എന്താണ് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്?

16 മനസ്സിൻ്റെ സ്വഭാവത്തിൽ? നിങ്ങളുടെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം ജീവിതത്തിൽ സന്തുഷ്ടനാകുകയും ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ പ്രശ്‌നത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ, ഒന്നും മാറാതെ മനസ്സിൻ്റെ സ്വഭാവത്തിൽ തുടരുക എന്ന ലക്ഷ്യം നിങ്ങൾ സ്വയം സജ്ജമാക്കിയേക്കില്ല. ഒന്നും മാറാതെ ഇരിക്കുക എന്നതിൻ്റെ അർത്ഥം നിങ്ങൾക്കറിയില്ല. നിങ്ങളുടെ ആഗ്രഹവും ഉദ്ദേശ്യവും കേവലം ഭയമോ കോപമോ അല്ല, അതിനാൽ നിങ്ങളുടെ ധ്യാനത്തിൻ്റെ അടിയന്തിര ലക്ഷ്യം അതിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുക എന്നതാണ്. പല താന്ത്രിക ഉപദേശങ്ങളും പറയുന്നു: “ആഗ്രഹം പ്രകടമാകുമ്പോൾ, ആഗ്രഹത്തെ ഒരു പാതയാക്കി മാറ്റുക. കോപം പ്രകടമാകുമ്പോൾ, കോപത്തെ പാതയിലേക്ക് മാറ്റുക. ഹാനികരമായ വികാരങ്ങൾ, തടസ്സങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ നിങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നതെന്തും, അത് എത്ര വ്യക്തിപരമായി തോന്നിയാലും, നിങ്ങളുടെ ബുദ്ധിമുട്ട് നിങ്ങളുടെ പാതയായി മാറുന്നു. അതാണ് പഠിപ്പിക്കലുകൾ പറയുന്നത്. നിങ്ങളുടെ പ്രശ്‌നത്തിൽ നിന്നുള്ള നേരിട്ടുള്ള സഹായത്തോടെ നിങ്ങൾക്ക് ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഉണർവ് കൈവരിക്കാൻ കഴിയുമെന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. ഇത് പൊതുവെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ഒരു സമീപനമല്ല. സാധാരണയായി സംഭവിക്കുന്നത് കോപം, പ്രകടമാകുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു എന്നതാണ്. പ്രതികാരം ചെയ്യാൻ അവൻ നിങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു, ദയയില്ലാത്തതും അധിക്ഷേപകരവുമായ വാക്കുകൾ ഉച്ചരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ വളരെ ദൂരം പോയി നിങ്ങളെയും മറ്റുള്ളവരെയും വേദനിപ്പിക്കുന്നു. കോപം വിനാശകരമാകാൻ അനുവദിക്കുന്നതിനുപകരം, അതിനെ ഒരു പാതയായി ഉപയോഗിക്കുക. ഈ പരിശീലനത്തിലൂടെ നമ്മൾ ചെയ്യുന്നത് ഇതാണ്. അതിനാൽ, നിങ്ങൾ പരിശീലനം ആരംഭിക്കുമ്പോഴെല്ലാം, നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ എന്താണ് രൂപാന്തരപ്പെടുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങളുടെ ബോധത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരിക. ഇത് നോക്കി പറയൂ: "നീയാണ് എൻ്റെ വഴി. ഞാൻ നിന്നെ എൻ്റെ രീതിയിൽ മാറ്റാൻ പോകുന്നു. ഈ സാഹചര്യങ്ങൾ ആത്മീയ പുരോഗതിക്ക് എന്നെ സഹായിക്കും. അത് കൃത്യമായി അങ്ങനെ തന്നെ. ഒരു ധ്യാന പരിശീലനം ആരംഭിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളെ തടയുന്നത് എന്താണെന്ന് കണ്ടെത്തേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്: നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ, നിങ്ങളുടെ വികാരങ്ങളിൽ, നിങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ അതിൻ്റെ സ്ഥാനം നിർണ്ണയിക്കുക. ഈ അവ്യക്തതയുടെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തിലേക്ക് കഴിയുന്നത്ര അടുത്ത് വരാൻ ശ്രമിക്കുക. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ഉദാഹരണം നൽകട്ടെ: ഒരു വ്യക്തി ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ഉത്തരവാദിത്തം ചുമത്തുന്ന ബന്ധങ്ങളെ ഭയപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് ഇതിനെ വിശകലനപരമായി സമീപിക്കാനും നിങ്ങളുടെ ഭയത്തിന് സാധ്യമായ കാരണങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാനും കഴിയും. ഒരുപക്ഷേ നിങ്ങളുടെ ആദ്യ ബന്ധം വിനാശകരമായിരുന്നു, നിങ്ങൾ അത് അവസാനിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അതിൻ്റെ ഫലമായി നിങ്ങൾ മറ്റൊരാളെ വേദനിപ്പിക്കും. നിങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അനന്തരഫലങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നിൽ നിങ്ങളെ ബാധിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ പ്രയോഗത്തിൽ നാം നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും അവയുടെ അനന്തരഫലങ്ങളെയും വിശകലനം ചെയ്യുന്നില്ല. വിശകലനത്തിന് മൂല്യമില്ലെന്ന് ഞാൻ അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല: ഇത് ഞങ്ങളുടെ സമീപനമല്ല. ഇവിടെ സമീപനം വളരെ ലളിതമാണ്. നിങ്ങളുടെ ഭയം അനുഭവിക്കുക, കാരണം നിങ്ങൾ അത് സൃഷ്ടിച്ചു. അവൻ പക്വത പ്രാപിച്ചു. അത് എങ്ങനെ വളർന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ ചിന്തിക്കുന്നില്ല. പകരം, നമ്മുടെ ശരീരത്തിലും പ്രാണനിലും മനസ്സിലുമുള്ള ഈ ഭയത്തിൻ്റെ അനുഭവത്തെ ഞങ്ങൾ നേരിട്ട് അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു. ഈ ഭയത്തെ വ്യക്തമായി ബോധത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരിക. വീണ്ടും, പ്രശ്നം ചിന്തിക്കുകയും വിശകലനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുകയല്ല, മറിച്ച് ഈ നിമിഷം തന്നെ അത് അനുഭവിക്കുമ്പോൾ അതിനെ അഭിമുഖീകരിക്കുക എന്നതാണ്. എന്നിട്ട് വീണ്ടും വീണ്ടും എ ജപിക്കുക.ഈ പവിത്രമായ ശബ്ദത്തിൻ്റെ സ്പന്ദനങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കട്ടെ. ഈ ശബ്ദം ഉപയോഗിച്ച് നിങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കുക, വ്യക്തമാക്കുക, വ്യക്തമാക്കുക. എന്തോ സംഭവിക്കുന്നു. ചില മോചനം നടക്കുന്നുണ്ട്. ആശ്വാസം വളരെ ചെറുതാണെങ്കിലും, അത് അതിശയകരമാണ്. നിങ്ങൾ എ ജപിച്ച് വ്യക്തമാക്കുമ്പോൾ, ഒരു വിൻഡോ, ഒരു സ്പേസ് തുറക്കുന്നു. മേഘങ്ങളുടെ നടുവിൽ ഒരു ചെറിയ ദ്വാരം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഒരു പക്ഷെ ഇത്രയും വിടവ് നിങ്ങൾ മുമ്പ് കണ്ടിട്ടുണ്ടാവില്ല. അതിലൂടെ തെളിഞ്ഞ ആകാശം കാണാം. ഈ കഷണം വളരെ ചെറുതായിരിക്കാം, പക്ഷേ അത് തെളിഞ്ഞ ആകാശമാണ്. എ യെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ സാധാരണ അനുഭവം തുറന്നതയുടെയും വ്യക്തതയുടെയും ഒരു നേർക്കാഴ്ചയായിരിക്കും. അനന്തവും അതിരുകളില്ലാത്തതുമായ ആകാശം മേഘങ്ങൾക്കപ്പുറമാണ്, നിങ്ങൾ അതിൻ്റെ ഒരു ദൃശ്യം കാണുന്നു. ഇതാണ് നിങ്ങളുടെ ഗേറ്റ്. ആദ്യം ആദ്യം 29

17 നിങ്ങൾ A യ്‌ക്കൊപ്പം പരിശീലിക്കുമ്പോൾ, ഒരു നിമിഷം തുറന്ന മനസ്സ് അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, ഇതാണ് നിങ്ങളുടെ ഗേറ്റ്. മേഘങ്ങളുടെ നടുവിൽ നിങ്ങളുടെ സാധാരണ സ്ഥാനം മാറ്റാൻ കഴിയും, കാരണം നിങ്ങൾക്ക് ഈ ഇരുണ്ട മേഘങ്ങൾ കാണാനും ഒരു ചെറിയ വിടവ് എങ്ങനെ ദൃശ്യമാകുമെന്ന് കാണാനും കഴിയും. നിങ്ങൾ ഈ ഇടം കാണുന്ന നിമിഷം, നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ അതിലേക്ക് നയിക്കുക. ഇതിനർത്ഥം നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ സ്ഥാനം മാറ്റുന്നു എന്നാണ്. ബഹിരാകാശത്തിൻ്റെ ഒരു നേർക്കാഴ്ച നിങ്ങൾ കാണുന്ന നിമിഷം, ഈ സ്ഥലവുമായുള്ള നിങ്ങളുടെ അടുത്ത പരിചയത്തിൻ്റെ തുടക്കമാണ്. ഈ ഇടം കണ്ട് ശ്രദ്ധ തിരിക്കാൻ നിങ്ങൾ ഉദ്ദേശിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങൾ ബഹിരാകാശ അനുഭവത്തിൽ തുടരാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നു. ഒന്നും മാറ്റാതെ നിങ്ങൾ എത്രയധികം തുടരുന്നുവോ അത്രയധികം ഇടം തുറക്കുന്നു; നിങ്ങൾ കൂടുതൽ താമസിക്കുന്തോറും അത് കൂടുതൽ തുറക്കുന്നു; നിങ്ങൾ കൂടുതൽ താമസിക്കുന്തോറും അത് കൂടുതൽ തുറക്കുന്നു. ഈ മേഘങ്ങൾ മായ്‌ക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് അജ്ഞാതമായ ഒരു അടിത്തറയിൽ നിങ്ങൾ വിശ്രമിക്കുന്നു. ഈ അടിത്തറ തുറന്ന സ്ഥലമാണ്. നിങ്ങൾ എന്തിലെങ്കിലും നിന്ന് സ്വയം മോചിതരായി, ഒന്നും മാറാതെ തുറന്ന സ്ഥലത്ത് ഇരിക്കുന്നു. ഈ ഇടത്തിൽ അമ്മയെയും ബുദ്ധനെയും നിങ്ങൾക്കുള്ളിൽ കണ്ടെത്താനാകുന്ന ഏറ്റവും പവിത്രമായ സ്ഥലത്തെയും തിരിച്ചറിയുക. ഈ സ്ഥലത്ത് എല്ലാ അസ്തിത്വത്തിലേക്കുള്ള കവാടവും തിരിച്ചറിയുക. ഒരു പ്രത്യേക അനുഭവം ശൂന്യതയിലാണ്. നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ ഈ പവിത്രമായ ഇടം തിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെ, എല്ലാ ബുദ്ധന്മാരുടെയും ജ്ഞാനശരീരവും സത്യത്തിൻ്റെ മാനവുമായ ധർമ്മകായയുടെ ശാക്തീകരണം നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കും. പരിശീലനം നൽകുന്ന ഏറ്റവും ഉയർന്ന പഴമാണിത്. അതിനാൽ, പരിശീലനത്തിലേക്ക് തിരികെ പോകുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ A-യിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. കാരണം A ചില അവ്യക്തതകൾ നീക്കം ചെയ്യുന്നു, അത് ഇടം തുറക്കുന്നു. ഇത് വളരെ പ്രധാനപെട്ടതാണ്. ഇത് ഈ ഇടം തുറക്കുന്നു. പിന്നെ ഒന്നും മാറാതെ ഇരിക്കുക. നിങ്ങളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ, അല്ലെങ്കിൽ അതൃപ്തി, അല്ലെങ്കിൽ കോപം എന്നിവ പരിശീലനവുമായി സംയോജിപ്പിക്കുക, വീണ്ടും വീണ്ടും എ ജപിക്കുക, അവ്യക്തതകൾ ഇല്ലാതാക്കുക, നിങ്ങൾക്ക് തുറന്നിരിക്കുന്ന സ്ഥലത്ത് വിശ്രമിക്കുക. ഈ ഇടം ആവേശകരമാകണമെന്നില്ല. എന്തെങ്കിലും ഒഴിവാക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം വളരെ സാധാരണമാണ്. എല്ലാവരും എന്തെങ്കിലും ഒഴിവാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. “എനിക്ക് സങ്കടത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടണം. ഞാൻ അസന്തുഷ്ടനാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല." ധ്യാന പരിശീലനത്തിൽ തുറക്കുന്ന ചില ഇടങ്ങൾ ഇപ്പോഴും അപരിചിതവും സന്തോഷം ഉണർത്താത്തതുമായതിനാൽ, അടുത്ത പ്രശ്നം അന്വേഷിക്കാനുള്ള പ്രവണത ഉണ്ടാകാം. അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ ആദിമ ശുദ്ധിയുടെ അനുഭവവുമായുള്ള നിങ്ങളുടെ സമ്പർക്കത്തിൻ്റെ നിമിഷത്തെക്കുറിച്ചാണ് ഞങ്ങൾ ഇവിടെ സംസാരിക്കുന്നതെന്ന് ഞാൻ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിപരമായ അനുഭവം കാരണം നിങ്ങൾ അതിൽ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നു. ഇതാണ് ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ മാർഗ്ഗം. ഇങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന ഗുണങ്ങൾ ഇരട്ടിയാണ്. ഒന്നാമതായി, ഒന്നും മാറ്റാതെ തന്നെ തുടരുക, വിശ്രമിക്കുക എന്നതിൻ്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ വളരെ വ്യക്തമായ അവബോധം വളർത്തിയെടുക്കുന്നു. രണ്ടാമതായി, പാലിക്കുക എന്നതിൻ്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് വളരെ വ്യക്തമായ അവബോധം നേടുന്നതിലൂടെ, ആന്തരിക പ്രതിബന്ധങ്ങളെ മറികടക്കാനുള്ള ശക്തമായ മാർഗം നിങ്ങൾക്കുണ്ട്. തടസ്സങ്ങൾ മാറി. അവ മാറ്റപ്പെടാതെ നിങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല, നിങ്ങൾ നിലനിന്നില്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് അവയെ മാറ്റാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ ഈ രണ്ട് വശങ്ങളും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പ്രയോഗത്തിൽ തുറന്ന മനസ്സും അതിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കാനുള്ള കഴിവും നിങ്ങൾക്ക് ലഭിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾക്ക് ജ്ഞാനം ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയും. അഞ്ച് അക്ഷരങ്ങളിൽ ഓരോന്നും അഞ്ച് ജ്ഞാനങ്ങളിൽ ഒന്നുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ശൂന്യതയുടെ ജ്ഞാനം എയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ശൂന്യതയുടെ ജ്ഞാനം അല്ലെങ്കിൽ അതിനോട് അടുത്തുള്ള മറ്റെന്തെങ്കിലും ഗ്രഹിക്കാനുള്ള കഴിവ് നിങ്ങൾ നേടുന്നു. എന്തുകൊണ്ട്? കാരണം നിങ്ങൾക്ക് വ്യാമോഹം ഉണ്ട്. വാസ്തവത്തിൽ, നിങ്ങളുടെ വ്യാമോഹം നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് ശൂന്യതയുടെ ജ്ഞാനം ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിഞ്ഞേക്കില്ല, വ്യക്തമായ ആദ്യത്തിൽ തുടരാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയില്ല

18 ഇടം, നിങ്ങൾക്ക് ഈ അവ്യക്തത അനുഭവപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ. അതിനാൽ, നിങ്ങളുടെ ഭ്രമം ഒരു പാതയായി മാറുന്നു, ശൂന്യതയുടെ ജ്ഞാനം സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിനുള്ള വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട മാർഗ്ഗം. നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ അചഞ്ചലത കണ്ടെത്തുന്നതിന് എ എന്ന ശബ്ദം ഉപയോഗിച്ച് ഞങ്ങൾ തടസ്സങ്ങൾ നീക്കംചെയ്യുന്നു. നമ്മുടെ മാറ്റമില്ലാത്ത അസ്തിത്വത്തെ തിരിച്ചറിയാനും അതിൽ വസിക്കാനും അത് നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു. എല്ലാ ബുദ്ധന്മാരുടെയും മാറ്റമില്ലാത്ത ശരീരത്തിൻ്റെ പ്രതീകവും. ഇത് വായിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾ ചിന്തിച്ചേക്കാം, "മനസ്സിലാക്കുന്നു: A എന്നത് മാറ്റമില്ലായ്മയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു." എന്നാൽ നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ അനുഭവത്തിലേക്ക് തിരിയുകയാണെങ്കിൽ, എല്ലാം നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നത് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചേക്കാം. നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിപരമായ അനുഭവം എ യുടെ ഈ നിർവചനത്തിന് വിരുദ്ധമാണ്! നിങ്ങളുടെ ശരീരം നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു, നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തേക്കാൾ വേഗത്തിൽ മാറുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് നേരിട്ട് നോക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, എല്ലാ മാറ്റങ്ങളുടെയും കേന്ദ്രത്തിൽ മാറ്റമില്ലാത്ത ഒരു മാനം ഉണ്ടെന്ന് നമുക്ക് കാണാം. ഈ പരിശീലനത്തിലൂടെ, ഈ മാറ്റമില്ലാത്ത മാനവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, ബന്ധിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് കണക്റ്റുചെയ്യുന്നതിന് തുല്യമല്ല, കാരണം ശ്രമിക്കുന്നത് ഒരുതരം മാറ്റമാണ്! ചിന്താ പ്രക്രിയയ്ക്ക് നമ്മെ വളരെ ദൂരം കൊണ്ടുപോകാൻ കഴിയും. അതുകൊണ്ട് നിർത്തുക. നിങ്ങളോട് സംസാരിക്കുന്നത് നിർത്തുക. നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ പിന്തുടരുന്നത് നിർത്തുക. ആകുക! റെസ്റ്റ് ഇൻ പീസ്! നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ കൂടുതൽ ഇടം കണ്ടെത്തുക. നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ കൂടുതൽ ഇടം കണ്ടെത്തുക എന്നതാണ് നിങ്ങൾ നയിക്കുന്ന ലക്ഷ്യം. നിങ്ങളുടെ ചിന്തയെ കൂടുതൽ കൂടുതൽ സജീവമാക്കാൻ നിങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നില്ല. മാറ്റമില്ലാത്ത അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ അർത്ഥം കണ്ടെത്തുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിന് ഒരു പിന്തുണാ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുക. സുഖപ്രദമായ ഒരു ഭാവം കണ്ടെത്തുക, തുടർന്ന് രീതി A പരിശീലിക്കുക. എ വിജയകരമായി പരിശീലിക്കുന്നതിലൂടെ നിങ്ങൾ നേടുന്ന ആത്മവിശ്വാസത്തെ "സ്ഥിരമായ ആത്മവിശ്വാസം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ ധാരണയെ ഈ സമ്പ്രദായം ബാധിക്കും, ഒരു മാറ്റം സംഭവിക്കുമ്പോൾ പോലും നിങ്ങൾ മാറില്ല. തുറന്ന അവബോധത്തിൻ്റെ സ്ഥിരത, മാറ്റമില്ലാത്ത ശരീരത്തിൻ്റെ ആത്മവിശ്വാസം നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തി. ആത്മവിശ്വാസം വളർത്തിയെടുക്കാനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗം, തുറന്നതും തെളിഞ്ഞതുമായ ആകാശത്തിൻ്റെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങളെ തടയുന്നതോ നിങ്ങളിൽ നിന്ന് അതിനെ മറയ്ക്കുന്നതോ ആയ എല്ലാം ഇല്ലാതാക്കുക എന്നതാണ്. ഒരു പൊതു ആശയമായി ആരംഭിച്ച് ഒരു അനുഭവത്തിൻ്റെ ഹ്രസ്വ കാഴ്ചയായി മാറിയേക്കാവുന്നത് ക്രമേണ ആഴത്തിലുള്ള പരിചയത്തോടെ പക്വത പ്രാപിക്കുന്നു. ശാശ്വതമായ ആത്മവിശ്വാസം തുറന്ന അനുഭവത്തിൽ ഒരു പരിധിവരെ പക്വതയോടെ വരുന്നു. തുറന്നത ആധികാരികമാകും. ആത്മവിശ്വാസം വളർത്തിയെടുക്കുക എന്നത് എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല, എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ പരിശീലനത്തിൽ നിങ്ങൾ തുറന്ന മനസ്സുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നത് തുടരുകയും ആ തുറന്ന മനസ്സിൽ കൂടുതൽ കൂടുതൽ വസിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ഉറച്ച ആത്മവിശ്വാസം ഒരു സ്വാഭാവിക ഫലമാകും. ഇതാണ് ഞങ്ങളുടെ പ്രയോഗം. ഏറ്റവും നിസ്സാരമായ തലത്തിലെ ബുദ്ധിമുട്ടുകളോടെ നാം ധർമ്മത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന തലത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നു. നാം രൂപാന്തരപ്പെടുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ജീവിതസാഹചര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രത്യേക അവബോധം, നമ്മുടെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിൻ്റെ നേരിട്ടുള്ളതും ആഴത്തിലുള്ളതുമായ വ്യക്തിഗത ബോധം, ഈ നിമിഷത്തിൽ നേരിട്ട് അനുഭവിച്ചറിയുന്ന എ എന്ന രീതി ഉപയോഗിച്ച് ഞങ്ങൾ ഈ അവസ്ഥയെ ഒരു പാതയാക്കി മാറ്റുന്നു. പവിത്രമായ ശബ്ദത്തിൻ്റെ ശക്തിയിലൂടെ നമുക്ക് തുറന്നതിൻറെ ഒരു ദൃശ്യം ലഭിക്കുന്നു, ഈ തുറന്നതയാണ് നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ ശുദ്ധവും അടിസ്ഥാനപരവുമായ സ്വഭാവം എന്ന് മനസ്സിലാക്കി, ഒന്നും മാറ്റാതെ, പരസ്യമായി, വ്യക്തമായി, സെൻസിറ്റീവായി, ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ നാം അതിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു. സൗണ്ട് ട്രാക്ക് കേൾക്കുക 1 ആദ്യ അക്ഷരം ആദ്യം ആദ്യം

19 സെക്കൻ്റ് രണ്ടാം അക്ഷരം OM സ്വയം-ഉയർന്ന ശബ്ദം OM വീണ്ടും വീണ്ടും ജപിക്കുക. തൊണ്ട ചക്രത്തിൽ നിന്ന് പ്രസന്നമായ ചുവന്ന വെളിച്ചം അയയ്ക്കുക. "നാല് അളക്കാനാവാത്ത" എല്ലാ അറിവുകളും അനുഭവങ്ങളും തെളിഞ്ഞ, മേഘങ്ങളില്ലാത്ത അവസ്ഥയിൽ സൂര്യപ്രകാശം പോലെ ഉദിക്കുന്നു. പ്രതീക്ഷയുടെ എല്ലാ അവസ്ഥകളും മറികടക്കുകയും അനന്തമായ ആത്മവിശ്വാസം നേടുകയും ചെയ്തു. കണ്ണാടി പോലെയുള്ള ജ്ഞാനം ഞാൻ ഗ്രഹിക്കട്ടെ! ആകാശം. A നമ്മളെ ഉള്ള സ്ഥലവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, OM നമ്മെ ആ സ്ഥലത്തെ അവബോധവുമായി അല്ലെങ്കിൽ പ്രകാശവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് ആന്തരിക സ്ഥലവുമായി ബന്ധമുണ്ടെന്ന് തോന്നുകയാണെങ്കിൽ, തുറന്ന അനുഭവം സ്വാഭാവികമായും സമ്പൂർണ്ണതയുടെ ഒരു തോന്നൽ നൽകുന്നു. നിങ്ങൾക്കായി തുറന്നിരിക്കുന്ന ഈ ആന്തരിക ഇടം ശൂന്യതയല്ല, SECOND

20 പൂർണ്ണതയുടെയും സജീവതയുടെയും സ്വീകാര്യതയുടെയും ഇടം, അത് പൂർത്തീകരണത്തിൻ്റെ ഒരു വികാരമായി അനുഭവപ്പെടാം. സാധാരണയായി നമ്മുടെ പൂർണ്ണത അല്ലെങ്കിൽ സംതൃപ്തി ആപേക്ഷികമാണ്. “എനിക്ക് സുഖം തോന്നുന്നു, കാരണം ഇന്ന് ഞാൻ ഒടുവിൽ എൻ്റെ കാർ ശരിയാക്കി.” “എനിക്ക് വളരെ സുഖം തോന്നുന്നു, കാരണം ഇന്ന് ഒരു അത്ഭുതകരമായ ദിവസമാണ്!” ഇവയെല്ലാം ആപേക്ഷികവും സംതൃപ്തി അനുഭവിക്കുന്നതിനുള്ള മാറ്റാവുന്നതുമായ കാരണങ്ങളാണ്. സംതൃപ്തി അനുഭവപ്പെടുന്നത് അതിശയകരമാണ്, എന്നാൽ ഈ തോന്നൽ നൽകുന്ന ബാഹ്യ കാര്യങ്ങളെ ആശ്രയിക്കാതിരിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്, കാരണം അവ ശാശ്വതമല്ല. ഇതിന് പ്രത്യേക കാരണമൊന്നുമില്ലെങ്കിലും ചില സമയങ്ങളിൽ നിങ്ങൾക്ക് അഗാധമായ സംതൃപ്തി തോന്നിയേക്കാം. ചില സമയങ്ങളിൽ, പല കാരണങ്ങളും നിങ്ങൾക്ക് ഇങ്ങനെ തോന്നാൻ ഇടയാക്കും: നിങ്ങൾക്ക് ഒരു പുതിയ ജോലി ലഭിച്ചു, നിങ്ങളുടെ ബന്ധം നന്നായി പോകുന്നു, നിങ്ങൾ ആരോഗ്യവാനാണ്. നിങ്ങളുടെ സംതൃപ്തിയുടെ കാരണങ്ങൾ എന്തുതന്നെയായാലും, അവ സൂക്ഷ്മവും നിരന്തരവുമായ പ്രത്യാശയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഏത് നിമിഷവും, സംതൃപ്തിയുടെ വികാരത്തിന് മറ്റൊരു വശമുണ്ട്, കുറച്ച് നിഴൽ. "എനിക്ക് ഈ ജോലി ഉള്ളിടത്തോളം കാലം ഞാൻ നന്നായി ചെയ്യുന്നു." "എനിക്ക് വളരെ സുഖം തോന്നുന്നു!", നിങ്ങൾ പുഞ്ചിരിയോടെ പറയുന്നു, ഉപവാക്യം ഇതാണ്: "എനിക്ക് വളരെ സുഖം തോന്നുന്നു, നിങ്ങൾ എപ്പോഴും എന്നോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു" അല്ലെങ്കിൽ "എൻ്റെ ആരോഗ്യം സുഖമായിരിക്കുന്നിടത്തോളം ഞാൻ സന്തോഷവാനാണ്." നമ്മുടെ നിലപാടിനെ അട്ടിമറിക്കുന്ന നമ്മുടെ ഉപബോധമനസ്സിലെ സംഭാഷണമാണിത്. ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്ന്, ഞങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും അരികിൽ ബാലൻസ് ചെയ്യുന്നു. നമ്മുടെ സംതൃപ്തി എപ്പോഴും അപകടത്തിലാണ്. OM എന്ന ശബ്ദം അതിൽ തന്നെ വ്യക്തമാണ്. ഇതിനർത്ഥം വ്യക്തത ഏതെങ്കിലും കാരണത്തിൽ നിന്നോ സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്നോ ഉണ്ടാകുന്നതല്ല, എന്നാൽ നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ ഇടം അതിൽ തന്നെ വ്യക്തമാണ്. ഈ വ്യക്തതയുടെ പ്രതീകമാണ് OM. OM-ൻ്റെ വൈബ്രേഷനിലൂടെ, നമ്മുടെ എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളും പൂർണ്ണത അനുഭവപ്പെടുന്നതിനുള്ള കാരണങ്ങളും ഞങ്ങൾ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു. ഒരു കാരണവശാലും ഉണ്ടാകാത്ത ഒരു നിശ്ചിത സംതൃപ്തി കൈവരിക്കുന്നതുവരെ ഞങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ എല്ലാ കാരണങ്ങളും സാഹചര്യങ്ങളും പരിശോധിക്കുന്നു. കാരണമില്ലാത്ത സംതൃപ്തി എങ്ങനെയാണെന്ന് ഈ പരിശീലനത്തിലൂടെ ഞങ്ങൾ അന്വേഷിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഈ അക്ഷരം പാടുമ്പോൾ, എന്തെങ്കിലും പ്രകാശനം ചെയ്യുന്നതിൽ നിങ്ങൾക്ക് കുറച്ച് സന്തോഷം തോന്നുന്നു. ഈ ആശ്വാസത്തിന് ശേഷം, നിങ്ങൾക്ക് ചില വഴിതെറ്റൽ അനുഭവപ്പെടാം. എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടതെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകില്ല, കാരണം മുമ്പ് നിറഞ്ഞിരുന്ന ചിന്തകളേക്കാളും വികാരങ്ങളേക്കാളും സംവേദനങ്ങളേക്കാളും ഇടം നിങ്ങൾക്ക് പരിചിതമല്ല. ഈ ധ്യാനത്തിൻ്റെ ഉദ്ദേശ്യം ഇടം അറിയുകയും അവിടെ താമസിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്, ഈ പിന്തുണയോടെ നിങ്ങൾക്ക് വെളിച്ചത്തിൻ്റെ ഒരു ചെറിയ കാഴ്ച ലഭിക്കുന്നതിന് ആവശ്യമായ ആഴത്തിൽ വിശ്രമിക്കാം. വൗ! പ്രകാശം സ്വാഭാവികമായി ബഹിരാകാശത്ത് നിന്ന് വരുന്നതിനാൽ നിങ്ങൾക്ക് "കൊള്ളാം!" എന്തുകൊണ്ടാണ് ഈ സ്ഥലത്ത് നിന്ന് പ്രകാശം സ്വയമേവ ഉണ്ടാകുന്നത്? കാരണം സ്ഥലം തുറന്നതാണ്. ഈ തുറസ്സായ പ്രകാശം നമ്മുടെ അവബോധത്തിൻ്റെ വെളിച്ചമാണ്. പ്രകാശത്തെ തെളിച്ചം, വ്യക്തത, ഊർജം എന്നിങ്ങനെ നാം അനുഭവിക്കുന്നു. ഈ ഘട്ടത്തിൽ അവബോധത്തിൻ്റെ അനന്തമായ സാധ്യതകൾ നേരിട്ട് മനസ്സിലാക്കാനുള്ള അവസരമുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ആദ്യം, മിക്കപ്പോഴും നിങ്ങൾ ആശ്വാസത്തിൻ്റെ അനുഭവം ഉപയോഗിക്കേണ്ടതുണ്ട്. നിങ്ങൾക്ക് സങ്കടമോ, ആശയക്കുഴപ്പമോ, ദേഷ്യമോ തോന്നിയാൽ മടുത്തെങ്കിലും, നിങ്ങൾ ഈ വികാരം വിടുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് അൽപ്പം ആശയക്കുഴപ്പം തോന്നിയേക്കാം. നിങ്ങൾ വളരെയധികം ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായാൽ, OM-ൻ്റെ അനുഭവം നിങ്ങൾക്ക് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങൾക്ക് തുറന്നേക്കാം, എന്നാൽ പെട്ടെന്ന് വീണ്ടും അടച്ച് വ്യക്തവും ഉജ്ജ്വലവുമായ അവബോധം അനുഭവിക്കാനുള്ള അവസരം നഷ്ടപ്പെടുത്തുക. അഞ്ച് യോദ്ധാക്കളുടെ ഈ പ്രയോഗത്തിൻ്റെ പുരോഗതി ഞങ്ങൾ പരിഗണിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ആന്തരിക ഇടം തുറക്കുമ്പോൾ എന്ത് സംഭവിക്കും? ഞങ്ങൾ അനുഭവം സാധ്യമാക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ സ്വയം 36 സെക്കൻഡ് സെക്കൻഡ് നൽകുന്നു

21 സ്വയം അനുഭവിക്കാനുള്ള അവസരങ്ങൾ. ഈ സ്ഥലത്ത് ലോകത്തെ മുഴുവൻ അനുഭവിക്കാൻ ഞങ്ങൾ അവസരം നൽകുന്നു. നിലവിലുള്ള സാധ്യതകൾ എല്ലാം പൂർണ്ണമായി അനുഭവിക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. എന്നാൽ പലപ്പോഴും നമ്മൾ ഈ പൂർണ്ണതയിലേക്ക് വഴിമാറുന്നില്ല, കാരണം നമുക്ക് അൽപ്പം തുറന്ന മനസ്സുള്ള നിമിഷം, ഞങ്ങൾ ഭയപ്പെടുന്നു. ഈ തുറന്നുപറച്ചിൽ എന്താണെന്ന് ഞങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. ഞങ്ങൾ ഉടനടി അടയ്ക്കുകയാണ്. ഈ ഇടം കൈവശപ്പെടുത്തി ഞങ്ങൾ സ്വയം അടയ്ക്കുന്നു. ഇവിടെയാണ് ഏകാന്തതയും അന്യവൽക്കരണവും ആരംഭിക്കുന്നത്. എങ്ങനെയെങ്കിലും, ഈ സ്ഥലത്ത് നമ്മളെ തിരിച്ചറിയുന്നതിനോ അല്ലെങ്കിൽ നമ്മളുമായി ആഴത്തിൽ ബന്ധപ്പെടുന്നതിനോ ഞങ്ങൾ പരാജയപ്പെടുന്നു. സ്ഥലം ഉപയോഗശൂന്യമായി തുടരുന്നിടത്തോളം, ഞങ്ങൾക്ക് അസ്വസ്ഥത അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഒരു ഭർത്താവിനെയോ ഭാര്യയെയോ സുഹൃത്തിനെയോ നഷ്ടപ്പെട്ട ശേഷം പലരും വിഷാദരോഗികളായിത്തീരുന്നു, കാരണം അവർ യഥാർത്ഥത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്ന ആളുകൾ അവരുടെ ജീവിതത്തിലെ പ്രകാശത്തിൻ്റെയും തെളിച്ചത്തിൻ്റെയും പ്രതീകങ്ങളായി മാറുന്നു. തങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവർ കടന്നുപോകുമ്പോൾ, വെളിച്ചം വിടവാങ്ങുന്നതായി അവർക്ക് തോന്നുന്നു. അവർ മറ്റുള്ളവരിൽ പ്രകാശം അനുഭവിക്കുന്നു, ബഹിരാകാശത്ത് തന്നെയല്ല. അവർ തങ്ങളിലുള്ള പ്രകാശത്തെ പൂർണ്ണമായി തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. നാം നമ്മുടെ തൊണ്ടയിൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുകയും ഓം ജപിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, നമുക്ക് തുറന്നത മാത്രമല്ല അനുഭവപ്പെടുന്നത്: ഈ തുറന്ന മനസ്സിൽ നമുക്ക് പൂർണ്ണമായ ഉണർവ് അനുഭവപ്പെടുന്നു. നാം തുറന്നിരിക്കുകയും ഈ പൂർണ്ണമായ ഉണർവ് അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, നമ്മുടെ അനുഭവത്തിൽ പൂർണത അനുഭവപ്പെടുന്നു. സ്ഥലവും വെളിച്ചവും പൂർണ്ണമായി അനുഭവിക്കുന്നുവെന്ന തോന്നൽ നമ്മിൽ മിക്കവർക്കും അപരിചിതമാണ്. മറ്റ് ആളുകളെയോ വസ്തുക്കളെയോ ഉപയോഗിച്ച് സമ്പൂർണ്ണതയുടെ വികാരം എങ്ങനെ അനുഭവിക്കാമെന്ന് നമുക്കറിയാം. OM ഉപയോഗിച്ചുള്ള പരിശീലനത്തിലൂടെ, സ്ഥലത്തിൻ്റെയും പ്രകാശത്തിൻ്റെയും പൂർണ്ണത എങ്ങനെ അനുഭവിക്കാമെന്ന് ഞങ്ങൾ പരിചയപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. പലപ്പോഴും ഈ നിമിഷത്തിൽ നമ്മുടെ പൂർണ്ണതയെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് അറിയില്ല. അതിനാൽ, നിങ്ങൾ അനുഭവിച്ചേക്കാവുന്ന ഏതെങ്കിലും വികാരം, അല്ലെങ്കിൽ പൂർണ്ണതയുടെ അഭാവം, അല്ലെങ്കിൽ ശൂന്യത എന്നിവ OM ൻ്റെ പരിശീലനവുമായി സംയോജിപ്പിക്കുക. നിങ്ങളുടെ ശരീരം, വികാരങ്ങൾ, മാനസികാവസ്ഥ എന്നിവ നേരിട്ട് അനുഭവിക്കുക. ഇതെല്ലാം നേരിട്ട് അനുഭവിച്ചറിഞ്ഞ്, വിശകലനം ചെയ്യാതെ, വീണ്ടും വീണ്ടും OM ജപിക്കുക, കൂടാതെ OM-ൻ്റെ വൈബ്രേഷനൽ ശക്തി അഭാവത്തെയോ സമ്പൂർണ്ണതയുടെയോ അനുഭവത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ഈ പാറ്റേണുകളെ ഇല്ലാതാക്കുകയും ലയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യട്ടെ. നിങ്ങൾക്ക് റിലീസും തുറക്കലും അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ തൊണ്ട ചക്രത്തിലെ ചുവന്ന വെളിച്ചം നിങ്ങളുടെ തുറന്ന മനസ്സിനെയും അവബോധത്തെയും പിന്തുണയ്ക്കുന്നതായി സങ്കൽപ്പിക്കുക. പിന്നെ ഓരോ നിമിഷത്തിൻ്റെയും തെളിച്ചത്തിൽ വിശ്രമിക്കുക. പൂർണ്ണമായ തുറന്ന മനസ്സ് അനുഭവപ്പെടുന്നു, നിങ്ങൾക്ക് പൂർണ്ണതയും സംതൃപ്തിയും തോന്നുന്നു. ഒന്നും നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടില്ല, ഒന്നും നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടില്ല. ഈ സമ്പ്രദായത്തിൽ, നിങ്ങൾക്ക് സ്ഥലത്തിൻ്റെ വിശാലത അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, ഈ ഇടം ശൂന്യമല്ല, മരിച്ചിട്ടില്ല. സ്ഥലം തികഞ്ഞതാണ്. ഇടം സാധ്യതകളും വെളിച്ചവും അവബോധവും നിറഞ്ഞതാണ്. മേഘങ്ങളില്ലാത്ത ആകാശത്തിലെ സൂര്യൻ്റെ പ്രകാശവുമായുള്ള ഒരു താരതമ്യം ഇതാ. നമ്മുടെ അവബോധത്തിൻ്റെ വെളിച്ചം നമ്മുടെ തുറന്ന അനുഭവത്തെ നിറയ്ക്കുന്നു. ഈ സ്ഥലത്ത് വെളിച്ചമുണ്ട്. നമ്മുടെ തുറന്ന മനസ്സിൽ അവബോധമുണ്ട്, ഈ അവബോധം വെളിച്ചമാണ്. നിങ്ങൾ ഓം ജപിക്കുമ്പോൾ, ഇടം അനുഭവിക്കുകയും പ്രകാശം അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുക. ഈ പരിശീലനത്തിലൂടെ ഇതുമായി പരിചയം വളർത്തിയെടുക്കുക. അനുഭവത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുക: "ഞാൻ എങ്ങനെയാണോ അങ്ങനെ തന്നെ ഞാൻ പൂർണനാണ്." A നമ്മളെ സ്‌പേസുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, OM ഈ സ്‌പെയ്‌സിനുള്ളിലെ പ്രകാശവുമായി നമ്മെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. മേഘങ്ങളില്ലാത്ത ആകാശത്ത് സൂര്യൻ പ്രകാശിക്കുന്നു. നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ ഇടം ഒട്ടും ശൂന്യമല്ല, മറിച്ച് പ്രകാശം നിറഞ്ഞതാണ്, അവബോധത്തിൻ്റെ വെളിച്ചം, നമ്മുടെ ഗ്രഹിക്കാനുള്ള കഴിവിൻ്റെ അനന്തമായ പ്രകാശം, മനസ്സ്-ജ്ഞാനത്തിൻ്റെ സ്വാഭാവിക പ്രകാശം എന്നിവയാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. സെക്കൻ്റ് സെക്കൻ്റ്

ബുദ്ധമത വിശ്വാസമനുസരിച്ച്, മെഡിസിൻ ബുദ്ധൻ ഒരു അധ്യാപകൻ മാത്രമല്ല, ഒരു രോഗശാന്തിക്കാരനുമാണ്. അതിലേക്ക് തിരിയുന്നത് ആത്മാവിനും ശരീരത്തിനും സമാധാനം കണ്ടെത്താൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. ബുദ്ധൻ ഒരു സന്യാസിയുടെ വസ്ത്രം ധരിച്ചിരിക്കുന്നു, അവൻ താമരയുടെ സ്ഥാനത്ത് ഇരിക്കുന്നു, അവൻ്റെ ഓരോ പ്രവൃത്തിയും ഐക്യം പ്രസരിപ്പിക്കുന്നു: അവനിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന പ്രകാശം രോഗപീഡയിൽ നിന്ന് മോചനം നൽകുന്നു.

പ്രാർത്ഥനയുടെ ആശയം

ഊർജ്ജം ട്യൂൺ ചെയ്യാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു വാചകമാണ് മന്ത്രം. ഊർജ്ജ പ്രവാഹങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മാവിനെയും ശരീരത്തെയും പോഷിപ്പിക്കുന്നു, അവനെ ശക്തനും ദുർബലനുമാക്കുന്നു. മന്ത്രങ്ങൾ (ആവർത്തിച്ചുള്ള ശബ്ദങ്ങൾ) ശരിയായ വൈബ്രേഷനുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു: ശരീരത്തിലെ ഓരോ കോശവും ഈ ശബ്ദവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു.

മെഡിസിൻ ബുദ്ധ മന്ത്രം സമാനമായ പ്രാർത്ഥനകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്: ഇത് ബാഹ്യലോകത്തെ മാത്രമല്ല, ആന്തരികവുമായും അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു, മന്ത്രത്തിൻ്റെ സഹായത്തോടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ മാറുന്നു.

സുഖപ്പെടുത്താൻ, ഒരു വ്യക്തി തൻ്റെ ജീവിതത്തെ വിഷലിപ്തമാക്കിയത് ഉപേക്ഷിക്കാൻ അനാവശ്യമായതിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടേണ്ടതുണ്ട്. അത്തരം രോഗശാന്തി മാത്രമേ ആനുകൂല്യങ്ങൾ നൽകുകയും പുതിയ അവസരങ്ങൾ തുറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ബുദ്ധൻ്റെ ചിത്രം അവൻ്റെ ശക്തിയെ പ്രകടമാക്കുന്നു. അവൻ്റെ ചർമ്മത്തിൻ്റെ നിറം നീലയാണ്, ഇത് രോഗശാന്തിയുടെ നിറമാണ്, രോഗത്തിൽ നിന്നുള്ള രക്ഷ. ഇടതുകൈയിൽ ദീർഘായുസ്സ് നൽകുന്ന ഔഷധം നിറച്ച പാത്രമുണ്ട്. വിശ്വാസത്താൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്ന എല്ലാവരെയും അവൻ തൻ്റെ വലങ്കൈകൊണ്ട് അനുഗ്രഹിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ആരോഗ്യം മെച്ചപ്പെടുത്താൻ മാത്രമല്ല, ദിവ്യപ്രകാശം അനുഭവിക്കാനും നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്ന ഒരു മന്ത്രമാണ് ബുദ്ധനോട് അപേക്ഷിക്കുന്നത്. അവൻ സുഖപ്പെടുത്തുന്നു, പക്ഷേ അത്ഭുതം കൊണ്ടല്ല, അവൻ ഒരു വ്യക്തിയെ താൻ വിധിക്കപ്പെട്ട അവസ്ഥയിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നു.

ഉദ്ദേശം

ബുദ്ധൻ രോഗശാന്തിക്കായി 4 തന്ത്രങ്ങൾ കൈമാറുന്നു: അവ ടിബറ്റൻ വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനമാണ്. ഊർജ്ജ ചാനലുകൾ തുറക്കുന്ന മറ്റൊരു സഹായ ഉപകരണമാണ് ബുദ്ധ മന്ത്രം. ഒരു വ്യക്തി തൻ്റെ ജീവിതത്തിലെ എല്ലാ പരാജയങ്ങളും എല്ലാ രോഗങ്ങളും തെറ്റായ ഊർജ്ജ പ്രവാഹത്തിൻ്റെ ഫലമാണെന്ന് സംശയിക്കണമെന്നില്ല.

മെഡിസിൻ ബുദ്ധ പ്രാർത്ഥന അനുവദിക്കുന്നു:

പ്രഭാവലയം വികസിപ്പിക്കുകയും ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്യുക;
സുപ്രധാന ഊർജ്ജം ശക്തിപ്പെടുത്തുക;
നെഗറ്റീവ് ഊർജ്ജം രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുക;
മാനസിക ആഘാതത്തെ മറികടക്കുക;
വിശ്വാസം ശക്തിപ്പെടുത്തുക;
ആന്തരിക ഐക്യം കൈവരിക്കുക.

മന്ത്രം മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. ഇത് താൽക്കാലിക ആശ്വാസത്തിന് വേണ്ടിയല്ല. അത് സുഖപ്പെടുത്തുന്നു, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിലോ ചിന്തയിലോ മാറ്റങ്ങൾ അനിവാര്യമാണ്.

മികച്ച ഫലങ്ങൾക്കായി, ബുദ്ധനിലേക്ക് തിരിയുന്നത് മറ്റ് മന്ത്രങ്ങളുമായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. മാനസിക വേദന സൃഷ്ടിക്കുന്ന വിവിധ രോഗങ്ങളിൽ നിന്ന് BEKANDZE ശരീരത്തെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു, MAHA BEKANDZE വലിയ രോഗശാന്തി നൽകുന്നു. എല്ലാ പ്രാർത്ഥനകളും ഒരുമിച്ച് എടുത്താൽ, രോഗിയുടെ വേഗത്തിൽ സുഖം പ്രാപിക്കുന്നതിനുള്ള ശരിയായ സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

വാചകവും അർത്ഥവും

ഓരോ മന്ത്രത്തിനും അതിൻ്റേതായ അർത്ഥമുണ്ട്. ഒരു വ്യക്തിയെ പുറം ലോകത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും ഒറ്റപ്പെടുത്താൻ ഇത് പാടുകയോ ഉച്ചത്തിൽ ഉച്ചരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു, നിരവധി തവണ ആവർത്തിക്കുന്നു. തുടക്കക്കാർ പ്രാർത്ഥനയുടെ വാക്കുകൾ ഉച്ചത്തിലും വ്യക്തമായും പറയേണ്ടതുണ്ട്: ആദ്യം നിങ്ങൾ ഓഡിയോ കേൾക്കുകയും വീഡിയോ പാഠങ്ങൾ കാണുകയും വേണം. മന്ത്രം ഉണ്ടാക്കുന്ന ശബ്ദങ്ങളുടെ ആവൃത്തിയും താളവും അനുഭവിക്കാൻ അവ നിങ്ങളെ സഹായിക്കും.

രോഗശാന്തി പ്രാർത്ഥനയുടെ വാചകം: "ഓം ബെഗാൻസെ മഹാബേഗാൻഡ്സെ രന്ദ്സാ സമുത്ഗതേ സോഹ." ശക്തമായ മന്ത്രം ആരംഭിക്കുന്നത് OM എന്ന ശബ്ദത്തിലാണ്. അവൻ എല്ലാ ശബ്ദങ്ങളുടെയും ആരംഭമാണ്, അവൻ പ്രകൃതിയും പ്രപഞ്ചവും പോലെയാണ്. ധ്യാനത്തിന് ചുറ്റും ശരിയായ ഊർജ്ജ പ്രവാഹം ക്രമീകരിക്കാൻ ഈ ശബ്ദം സഹായിക്കുന്നു. പ്രാർത്ഥനയുടെ എല്ലാ ശബ്ദവും വിശുദ്ധമാണ്, അതിനാൽ വാചകത്തിൻ്റെ ഭാഗങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാനാവില്ല. അവ സുഗമമായി, സാവധാനം, ഒരേ സ്വരത്തിൽ ആവർത്തിക്കുന്നു.

ബുദ്ധ മന്ത്രം 7, 21 അല്ലെങ്കിൽ 100 തവണ വായിക്കുന്നു. ആവർത്തനങ്ങളുടെ എണ്ണം നിർണ്ണയിക്കുന്നത് ക്ഷമ, ഏകാന്തത കണ്ടെത്താനും ലോകത്തിൻ്റെ തിരക്കിൽ നിന്ന് സ്വയം ഒറ്റപ്പെടാനുമുള്ള കഴിവ് എന്നിവയാണ്. വാചകം എല്ലാ ദിവസവും ആവർത്തിക്കുന്നു.

പൊതുവായ വിവർത്തനം

പ്രാർത്ഥന ഉപയോഗിക്കുന്നതിന്, ഓരോ ശബ്ദത്തിൻ്റെയും അർത്ഥം നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്. പ്രാർത്ഥനയുടെ വിവർത്തനം അത് വായിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല (പാഠം സംസ്കൃതത്തിൽ വായിക്കുന്നു). മെഡിസിൻ ബുദ്ധനോടുള്ള പ്രാർത്ഥന എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്:

"വികാരങ്ങളുള്ള എല്ലാ ജീവികളും രോഗികളായിരിക്കട്ടെ..." ഈ അഭ്യർത്ഥന ദൈവത്തോടുള്ള പ്രശ്നം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി തൻ്റെ അപൂർണത സമ്മതിക്കുമ്പോൾ, ലോകം അവനിലേക്ക് തിരിയുന്നു. മനുഷ്യൻ അപൂർണനാണെന്നും അവൻ്റെ ഏതൊരു പ്രശ്‌നവും വികാരങ്ങളുടെയും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ഭയങ്ങളുടെയും പ്രതിഫലനം മാത്രമാണെന്നും പ്രപഞ്ചം പറയുന്നു. മന്ത്രത്തിൻ്റെ ആദ്യഭാഗത്ത്, ഒരു വ്യക്തി സ്വന്തം ദുർബലത തിരിച്ചറിയുകയും അങ്ങനെ അവൻ്റെ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുന്നു.
"വേഗത്തിൽ രോഗങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുക." ഒരു വ്യക്തി ഇതിനകം തന്നിൽത്തന്നെ രോഗം തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്, അത് മറ്റൊരാളുടെ നിർഭാഗ്യമെന്നപോലെ അവൻ അതിനെ ചെറുക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിച്ചു. താൻ തന്നെ ഈ രോഗത്തിൻ്റെ ഭാഗമായതിനാൽ അവൻ അത് തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ഇപ്പോൾ അവൻ സ്വാതന്ത്ര്യം ചോദിക്കുന്നു. അവൻ സ്വയം മോചിപ്പിക്കാനും മോചനം കണ്ടെത്താനും ശ്രമിക്കുന്നു, പെട്ടെന്നുള്ള വീണ്ടെടുക്കലിനുള്ള രണ്ട് പ്രധാന ഘടകങ്ങൾ ഇവയാണ്.
"ഒരു ജീവിയുടെ അസുഖവും ഇനി ഒരിക്കലും തിരിച്ചു വരാതിരിക്കട്ടെ." ഇത് ഒരു വ്യക്തി സ്വയം നൽകുന്ന വാഗ്ദാനമാണ്. പരിത്യാഗം ഒരു തെറ്റായിരുന്നു, കാരണം മുറിവേറ്റ ആത്മാവ് സൃഷ്ടിക്കുന്ന രോഗമല്ല പ്രശ്നത്തിന് കാരണം. അവൾ അതിൻ്റെ അനന്തരഫലമാണ്. മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, തൻ്റെ പഴയ അവസ്ഥയിലേക്ക് ഒരിക്കലും മടങ്ങിവരാതിരിക്കാനുള്ള ശക്തി അവൻ ബുദ്ധനോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

മന്ത്രത്തിൻ്റെ വാചകം ഒരു സൂചനയാണ്. ശുദ്ധീകരണം എങ്ങനെ സ്വീകരിക്കണമെന്ന് അവൾ പറയുന്നു. ഓരോ ആത്മാവും സ്വയം മോചിപ്പിക്കാൻ തയ്യാറല്ല: ഒരു വ്യക്തി രോഗിയായിരിക്കുമ്പോൾ, അവൻ രക്ഷ തേടുന്നു, പക്ഷേ എല്ലായ്പ്പോഴും രോഗത്തിൻ്റെ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കാൻ തയ്യാറല്ല.

ശരിയായ ഊർജ്ജ പ്രവാഹം വളരെ വേഗത്തിൽ സജ്ജീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി ദൈനംദിന പരിശീലനങ്ങൾ ആവർത്തിക്കുകയും നിഷേധാത്മകത ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. താൻ എത്രമാത്രം പാഠം പഠിച്ചുവെന്നും മെഡിസിൻ ബുദ്ധനിലേക്ക് തിരിയാനുള്ള കാരണം അവൻ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കി എന്നും സ്വയം കൂടുതൽ ജോലി കാണിക്കും.

പരിശീലിക്കുക

അഭ്യാസമാണ് പ്രധാനമന്ത്രം. ശരിയായ മാനസികാവസ്ഥയിലേക്ക് നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്ന ആവർത്തിച്ചുള്ള ആചാരമാണിത്. ശാരീരിക രോഗികളെ സുഖപ്പെടുത്താൻ ബുദ്ധനോടുള്ള പ്രാർത്ഥന ഉപയോഗിക്കുന്നു. അവർക്ക് പാഠം സ്വയം വായിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, മന്ത്രം അവരുടെ ചെവിയിൽ മന്ത്രിക്കും.

ഒരു പ്രാർത്ഥന വായിച്ച് ദേവതയെ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ ഉപദേശിക്കുന്നു. ദൃശ്യവൽക്കരണം വാക്കുകൾക്ക് ശക്തി നൽകുന്നു. ഒരു വ്യക്തി മരിച്ചു, ബന്ധുക്കൾ അവൻ്റെ ആത്മാവിനെ ഭയപ്പെടുന്നുവെങ്കിൽ, മരണപ്പെട്ടയാളുടെ ശരീരം ധൂപവർഗ്ഗം ഉപയോഗിച്ച് ധൂപം നടത്തുകയും അവൻ്റെ ശവക്കുഴിയിൽ മാന്ത്രിക മണലിൽ തളിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണ് (ബുദ്ധൻ്റെ പ്രാർത്ഥനയാൽ മയങ്ങി).

ഉപസംഹാരം

മന്ത്രങ്ങൾ ആത്മാവിനെ തുറക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി മാനസികമായും ശാരീരികമായും രോഗിയായിരിക്കുമ്പോൾ, നിരാശയുടെയോ സംശയത്തിൻ്റെയോ ഒരു നിമിഷത്തിലാണ് മെഡിസിൻ ബുദ്ധനോടുള്ള അഭ്യർത്ഥന സംഭവിക്കുന്നത്. ഈ മന്ത്രം സ്വയം ശുദ്ധീകരിക്കാനും മോക്ഷവും വിമോചനവും കണ്ടെത്താനും സഹായിക്കുന്നു.

പെട്ടെന്നുള്ള വീണ്ടെടുക്കലിനായി ടെക്സ്റ്റ് ഉപയോഗിക്കുന്നു. രോഗിക്ക് ഇനി ആചാരം നടത്താൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവൻ്റെ വീണ്ടെടുക്കൽ അവൻ്റെ കുടുംബാംഗങ്ങളുടെയും സുഹൃത്തുക്കളുടെയും പരിശ്രമത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു മന്ത്രം പ്രവർത്തിക്കണമെങ്കിൽ, അത് മനഃപാഠമാക്കുകയും ഒരു ദിവസം 7 മുതൽ 100 തവണ വരെ ആവർത്തിക്കുകയും വേണം.

തടസ്സങ്ങൾ നീക്കുന്നതിനുള്ള ഏഴ് സമ്പ്രദായങ്ങൾ

പ്രയോജനകരമായ ഗുണങ്ങൾ നേടുന്നു

നിങ്ങളുടെ സ്വതസിദ്ധമായ ജ്ഞാനം കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു

സൗണ്ട് ഹീലിംഗ്

തടസ്സങ്ങൾ നീക്കുന്നതിനും പ്രയോജനകരമായ ഗുണങ്ങൾ നേടുന്നതിനും നിങ്ങളുടെ സഹജമായ ജ്ഞാനം തുറക്കുന്നതിനുമുള്ള ഏഴ് സമ്പ്രദായങ്ങൾ

എഡിറ്റർ മാർസി വോൺ

സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ്. ഉദ്ദിയാന. 2008

ടെൻസിൻ വാങ്യാൽ റിൻപോച്ചെ. ടിബറ്റൻ ശബ്ദ സൗഖ്യമാക്കൽ. - ഇംഗ്ലീഷിൽ നിന്നുള്ള വിവർത്തനം: സെൻ്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ്: ഉദ്ദിയാന, 2008. - 112 പേ.

ബോണിൻ്റെ ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യം, ഇന്നും തുടർച്ചയായി കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്ന പുരാതന കിഴക്കൻ ആത്മീയ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. ടിബറ്റൻ സൗണ്ട് ഹീലിംഗ് എന്ന പുസ്തകത്തിലൂടെ, ഈ പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെ വിശുദ്ധ ശബ്‌ദങ്ങളുടെ പുരാതന സമ്പ്രദായം നിങ്ങൾക്ക് പരിചയപ്പെടാനും നിങ്ങളുടെ സ്വാഭാവിക മനസ്സിൻ്റെ രോഗശാന്തി സാധ്യതകളെ ഉണർത്താൻ അവ ഉപയോഗിക്കാനും കഴിയും.

പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്:

ടെൻസിൻ വാങ്യാൽ. ടിബറ്റൻ സൗണ്ട് ഹീലിംഗ്. തടസ്സങ്ങൾ മായ്‌ക്കുന്നതിനും പോസിറ്റീവ് ഗുണങ്ങൾ ആക്‌സസ് ചെയ്യുന്നതിനും നിങ്ങളുടെ അന്തർലീനമായ ജ്ഞാനം കണ്ടെത്തുന്നതിനുമുള്ള ഏഴ് മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശ സമ്പ്രദായങ്ങൾ. - ബോൾഡർ: സൗണ്ട്സ് ട്രൂ, 2006

ഇംഗ്ലീഷ് എഡിറ്റർ മാർസി വോൺ പതിപ്പുകൾ

വിവർത്തകൻ എഫ് മാലിക്കോവ എഡിറ്റർ കെ ഷിലോവ്

എല്ലാ അവകാശങ്ങളും നിക്ഷിപ്തം. പകർപ്പവകാശ ഉടമകളുടെ രേഖാമൂലമുള്ള അനുമതിയോടെ മാത്രമേ ഏതെങ്കിലും രൂപത്തിൽ വാചകത്തിൻ്റെയോ ചിത്രീകരണങ്ങളുടെയോ പുനർനിർമ്മാണം സാധ്യമാകൂ.

ഒരു പരമ്പരാഗത ടിബറ്റൻ കുടുംബത്തിലാണ് ഞാൻ ഇന്ത്യയിൽ ജനിച്ചത്. എൻ്റെ അമ്മയും അച്ഛനും അവരുടെ സ്വത്തുക്കളെല്ലാം അവിടെ ഉപേക്ഷിച്ച് ടിബറ്റിൽ നിന്ന് പലായനം ചെയ്തു. ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ ഒരു ആശ്രമത്തിൽ പ്രവേശിച്ച എനിക്ക് ബോൺ ബുദ്ധ പാരമ്പര്യത്തിൽ സമഗ്രമായ വിദ്യാഭ്യാസം ലഭിച്ചു. ടിബറ്റിലെ ഏറ്റവും പഴയ ആത്മീയ പാരമ്പര്യമാണ് ബോൺ. ജീവിതത്തിൻ്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും ബാധകമായ പഠിപ്പിക്കലുകളും സമ്പ്രദായങ്ങളും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു: പ്രകൃതിയുടെ മൂലകശക്തികളുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ; ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ പെരുമാറ്റത്തിൽ; സ്നേഹം, അനുകമ്പ, സന്തോഷം, ആത്മനിയന്ത്രണം എന്നിവ വികസിപ്പിക്കുന്നതിൽ; കൂടാതെ ബോണിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പഠിപ്പിക്കലുകളിലും - dzognen, അല്ലെങ്കിൽ "വലിയ പൂർണ്ണത". അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരമ്പരാഗത ബോൺ വീക്ഷണമനുസരിച്ച്, ഇന്ത്യയിൽ ബുദ്ധ ശാക്യമുനി ജനിക്കുന്നതിന് ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ബുദ്ധ ടോൺപ ഷെൻറാബ് മിവോച്ചെ ഈ ലോകത്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പ്രസംഗിക്കുകയും ചെയ്തു. ബോണിൻ്റെ അനുയായികൾക്ക് അദ്ധ്യാപകരിൽ നിന്ന് വാക്കാലുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകളും പ്രക്ഷേപണങ്ങളും ലഭിക്കുന്നു, അവരുടെ പിൻഗാമികൾ പുരാതന കാലം മുതൽ ഇന്നുവരെ തടസ്സമില്ലാതെ തുടരുന്നു.

എൻ്റെ സന്യാസ വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ ബോൺ സ്കൂൾ ഓഫ് ഡയലക്‌റ്റിക്‌സിലെ പതിനൊന്ന് വർഷത്തെ പഠനം ഉൾപ്പെടുന്നു, അത് മതത്തിലെ പാശ്ചാത്യ പിഎച്ച്ഡി ബിരുദത്തിന് തുല്യമായി കണക്കാക്കാവുന്ന ഗെഷെ ബിരുദത്തിൽ അവസാനിച്ചു. ആശ്രമത്തിൽ തുടരുമ്പോൾ, ഞാൻ എൻ്റെ ഗുരുക്കന്മാരുടെ അടുത്താണ് താമസിച്ചിരുന്നത്. എൻ്റെ റൂട്ട് ടീച്ചർമാരിൽ ഒരാളായ ലോപോൺ സാങ്യെ ടെൻഡ്‌സിൻ, പ്രശസ്ത ധ്യാനഗുരു ക്യുങ്‌ട്രുൾ റിൻപോച്ചെയുടെ തുൽക്ക അല്ലെങ്കിൽ പുനർജന്മമായി എന്നെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു.