Orang asli di Utara, Siberia dan Timur Jauh Persekutuan Rusia. Orang asli Siberia: Khanty

Purata bilangan orang - Tatar Siberia Barat, Khakasses, Altai. Orang-orang yang selebihnya, kerana bilangan mereka yang kecil dan ciri-ciri yang serupa dalam kehidupan memancing mereka, ditugaskan kepada kumpulan "orang-orang kecil di Utara". Antaranya ialah Nenets, Evenki, Khanty, ketara dari segi bilangan dan pemeliharaan cara hidup tradisional Chukchi, Evens, Nanais, Mansi, Koryaks.

Penduduk Siberia tergolong dalam keluarga dan kumpulan bahasa yang berbeza. Dari segi bilangan penutur bahasa yang berkaitan, tempat pertama diduduki oleh orang-orang dari keluarga bahasa Altai, sekurang-kurangnya dari pergantian era kita, yang mula menyebar dari wilayah Sayano-Altai dan Baikal ke dalam. wilayah Siberia Barat dan Timur.

Keluarga bahasa Altai di Siberia dibahagikan kepada tiga cabang: Turkic, Mongolia dan Tungus. Cawangan pertama - Turkic - sangat luas. Di Siberia, ia termasuk: orang Altai-Sayan - Altaian, Tuvan, Khakasses, Shors, Chulyms, Karagas, atau Tofalars; Siberia Barat (Tobolsk, Tara, Baraba, Tomsk, dll.) Tatar; di Far North - Yakuts dan Dolgans (yang terakhir tinggal di timur Taimyr, di lembangan Sungai Khatanga). Hanya orang Buryat, yang menetap secara berkumpulan di wilayah Baikal barat dan timur, milik orang Mongolia di Siberia.

Cawangan Tungus bagi orang-orang Altai termasuk Evenki ("Tungus"), yang tinggal dalam kumpulan yang tersebar di wilayah yang luas dari anak sungai kanan Upper Ob ke pantai Okhotsk dan dari wilayah Baikal ke Lautan Artik; Evens (Lamuts), menetap di beberapa wilayah di utara Yakutia, di pantai Okhotsk dan Kamchatka; juga sebilangan orang kecil di Lower Amur - Nanais (Emas), Ulchis, atau Olchis, Negidals; Wilayah Ussuri - Orochi dan Ude (Udege); Sakhalin - Oroks.

Di Siberia Barat, komuniti etnik keluarga bahasa Uralic telah terbentuk sejak zaman purba. Ini adalah puak berbahasa Ugrian dan berbahasa Samoyedic dari zon padang rumput hutan dan taiga dari Ural ke Ob Atas. Pada masa ini, orang Ugric - Khanty dan Mansi - tinggal di lembangan Ob-Irtysh. Kaum Samoyed (berbahasa Samoyed) termasuk Selkup di Ob Tengah, Enet di hilir Yenisei, Nganasan, atau Tavgian, di Taimyr, Nenet, yang mendiami hutan-tundra dan tundra Eurasia dari Taimyr hingga Laut Putih. Pada suatu masa dahulu, orang Samoyedic kecil juga tinggal di Siberia Selatan, di Dataran Tinggi Altai-Sayan, tetapi peninggalan mereka - Karagas, Koibals, Kamasins, dll. - telah di Turkifikan pada abad ke-18 - ke-19.

Orang asli Siberia Timur dan Timur Jauh adalah Mongoloid mengikut ciri utama jenis antropologi mereka. Jenis Mongoloid dari populasi Siberia secara genetik hanya boleh berasal dari Asia Tengah. Ahli arkeologi membuktikan bahawa budaya Paleolitik Siberia berkembang dalam arah yang sama dan dalam bentuk yang sama seperti Paleolitik Mongolia. Berdasarkan ini, ahli arkeologi percaya bahawa ia adalah era Paleolitik Atas dengan budaya memburu yang sangat maju yang merupakan masa sejarah yang paling sesuai untuk penempatan meluas Siberia dan Timur Jauh oleh "Asia" - Mongoloid dalam rupa - manusia purba.

Jenis Mongoloid asal "Baikal" purba diwakili dengan baik di kalangan penduduk moden berbahasa Tungus dari Yenisei ke pantai Okhotsk, juga di kalangan Kolyma Yukaghirs, yang nenek moyangnya mungkin telah mendahului Evenks dan Evens di kawasan penting di Siberia Timur. .

Antara sebahagian besar penduduk Siberia yang berbahasa Altai - Altai, Tuvan, Yakut, Buryat, dll. - jenis Asia Tengah yang paling Mongoloid tersebar luas, yang merupakan pembentukan ras-genetik yang kompleks, yang asal usulnya sejak Mongoloid kumpulan zaman awal bercampur antara satu sama lain (dari zaman purba hingga akhir Zaman Pertengahan).

Jenis ekonomi dan budaya yang mampan bagi orang asli Siberia:

pemburu kaki dan nelayan zon taiga;
pemburu rusa liar di Subarctic;
nelayan yang tidak aktif di bahagian hilir sungai besar (Ob, Amur, dan juga di Kamchatka);
pemburu taiga-penternak rusa Siberia Timur;
pengembala rusa tundra dari Ural Utara ke Chukotka;
pemburu haiwan laut di pantai dan pulau Pasifik;
penggembala dan petani Siberia Selatan dan Barat, wilayah Baikal, dsb.

Kawasan sejarah dan etnografi:

Siberia Barat (dengan selatan, kira-kira ke latitud Tobolsk dan mulut Chulym di Upper Ob, dan kawasan utara, taiga dan subarctic);
Altai-Sayan (zon bercampur gunung-taiga dan hutan padang rumput);
Siberia Timur (dengan pembezaan dalaman jenis komersial dan pertanian tundra, taiga dan hutan padang rumput);
Amur (atau Amur-Sakhalin);
timur laut (Chukotka-Kamchatka).

Keluarga bahasa Altaik dibentuk pada mulanya di kalangan penduduk padang rumput yang sangat mudah alih di Asia Tengah, di luar pinggir selatan Siberia. Penandaan komuniti ini kepada proto-Turk dan proto-Mongol berlaku di wilayah Mongolia dalam milenium ke-1 SM. Kemudian, orang Turki kuno (nenek moyang orang Sayan-Altai dan Yakut) dan orang Mongol purba (nenek moyang Buryats dan Oirats-Kalmyks) menetap di Siberia kemudian. Kawasan asal puak utama penutur Tungus juga berada di Transbaikalia Timur, dari mana, sekitar pergantian era kita, pergerakan pemburu kaki Proto-Evenki bermula ke utara, ke interfluve Yenisei-Lena , dan kemudiannya ke Lower Amur.

Era logam awal (2-1 milenium SM) di Siberia dicirikan oleh banyak aliran pengaruh budaya selatan, mencapai bahagian bawah Ob dan Semenanjung Yamal, ke bahagian bawah Yenisei dan Lena, ke Kamchatka dan Pantai Laut Bering di Semenanjung Chukotka. Yang paling ketara, disertai dengan kemasukan etnik dalam persekitaran orang asli, fenomena ini adalah di selatan Siberia, wilayah Amur dan Primorye di Timur Jauh. Pada giliran 2-1 milenium SM. terdapat penembusan ke selatan Siberia, ke lembangan Minusinsk dan wilayah Tomsk Ob oleh penggembala padang rumput yang berasal dari Asia Tengah, yang meninggalkan monumen budaya Karasuk-Irmen. Menurut hipotesis yang meyakinkan, ini adalah nenek moyang Kets, yang kemudiannya, di bawah tekanan dari orang Turki awal, bergerak lebih jauh ke Yenisei Tengah, dan sebahagiannya bercampur dengan mereka. Orang Turki ini adalah pembawa budaya Tashtyk pada abad ke-1. BC. - 5 dalam. AD - terletak di Pergunungan Altai-Sayan, di padang rumput hutan Mariinsky-Achinsk dan Khakass-Minusinsk. Mereka terlibat dalam penternakan lembu semi-nomad, tahu pertanian, peralatan besi yang digunakan secara meluas, membina kediaman kayu segi empat tepat, mempunyai kuda draf dan menunggang rusa domestik. Ada kemungkinan bahawa melalui mereka pembiakan rusa domestik mula tersebar di Siberia Utara. Tetapi masa pengedaran benar-benar luas orang Turki awal di sepanjang jalur selatan Siberia, ke utara Sayano-Altai dan di wilayah Baikal Barat, kemungkinan besar, adalah abad ke-6-10. AD Antara abad ke-10 dan ke-13 pergerakan orang Turki Baikal ke Lena Atas dan Tengah bermula, yang menandakan permulaan pembentukan komuniti etnik Turki paling utara - Yakuts dan Dolgan yang wajib.

Zaman Besi, yang paling maju dan ekspresif di Siberia Barat dan Timur, di Wilayah Amur dan Primorye di Timur Jauh, ditandai dengan peningkatan ketara dalam daya produktif, pertumbuhan penduduk dan peningkatan dalam kepelbagaian cara budaya bukan sahaja di pantai komunikasi sungai besar (Ob, Yenisei, Lena, Amur ), tetapi juga di kawasan taiga dalam. Memiliki kenderaan yang baik (bot, ski, kereta luncur tangan, anjing draf dan rusa), alat dan senjata logam, peralatan memancing, pakaian yang baik dan kediaman mudah alih, serta kaedah pengemasan dan penyediaan makanan yang sempurna untuk masa depan, i.e. Ciptaan ekonomi dan budaya yang paling penting dan pengalaman buruh dari banyak generasi membolehkan beberapa kumpulan orang asli menetap secara meluas di kawasan yang sukar dijangkau, tetapi kaya dengan haiwan dan ikan taiga di Siberia Utara, menguasai hutan-tundra dan mencapai pantai Lautan Artik.

Penghijrahan terbesar dengan perkembangan meluas taiga dan pencerobohan asimilasi ke dalam populasi "Paleo-Asiatic-Yukaghir" di Siberia Timur telah dibuat oleh kumpulan kaki dan rusa pemburu rusa dan rusa liar yang berbahasa Tungus. Bergerak dalam pelbagai arah antara Yenisei dan pantai Okhotsk, menembusi dari taiga utara ke Amur dan Primorye, membuat hubungan dan bercampur dengan penduduk berbahasa asing di tempat-tempat ini, "Penjelajah Tungus" ini akhirnya membentuk banyak kumpulan Evenks dan Evens dan Orang Amur-Primorye . Tungus zaman pertengahan, yang sendiri menguasai rusa domestik, menyumbang kepada penyebaran haiwan pengangkutan yang berguna ini di kalangan Yukagirs, Koryaks dan Chukchi, yang mempunyai akibat penting untuk pembangunan ekonomi, komunikasi budaya dan perubahan dalam sistem sosial mereka.

Perkembangan hubungan sosio-ekonomi

Pada masa Rusia tiba di Siberia, orang asli, bukan sahaja dari zon padang rumput hutan, tetapi juga taiga dan tundra, sama sekali tidak berada pada tahap perkembangan sosio-sejarah yang boleh dianggap sangat primitif. Hubungan sosio-ekonomi dalam bidang utama pengeluaran keadaan dan bentuk kehidupan sosial di kalangan banyak orang Siberia mencapai tahap pembangunan yang agak tinggi pada abad ke-17-18. Bahan etnografi abad XIX. nyatakan dominasi dalam kalangan masyarakat Siberia hubungan sistem patriarki-komunal yang berkaitan dengan pertanian sara diri, bentuk paling mudah kerjasama kekerabatan berjiran, tradisi komunal memiliki tanah, mengatur hal ehwal dalaman dan hubungan dengan dunia luar, dengan agak ketat akaun tentang pertalian silsilah "darah" dalam perkahwinan dan keluarga dan setiap hari (terutamanya agama, ritual dan komunikasi langsung). Sosial dan pengeluaran utama (termasuk semua aspek dan proses pengeluaran dan pembiakan kehidupan manusia), unit struktur sosial yang signifikan secara sosial di kalangan masyarakat Siberia adalah komuniti jiran wilayah, di mana mereka membiak, diwarisi dari generasi ke generasi. dan mengumpulkan segala yang diperlukan untuk kewujudan dan pengeluaran alat dan kemahiran bahan komunikasi, hubungan dan sifat sosial dan ideologi. Sebagai persatuan wilayah-ekonomi, ia boleh menjadi penempatan yang berasingan, sekumpulan kem nelayan yang saling berkaitan, komuniti tempatan separa nomad.

Tetapi ahli etnografi juga betul bahawa dalam kehidupan seharian masyarakat Siberia, dalam idea dan hubungan silsilah mereka, untuk masa yang lama, sisa-sisa hidup bekas hubungan sistem puak patriarki telah dipelihara. Antara fenomena berterusan sedemikian harus dikaitkan dengan eksogami generik, dilanjutkan kepada bulatan saudara yang agak luas dalam beberapa generasi. Terdapat banyak tradisi yang menekankan kesucian dan tidak boleh dicabuli prinsip kesukuan dalam penentuan kendiri sosial individu, tingkah laku dan sikapnya terhadap orang di sekelilingnya. Gotong-royong dan perpaduan sesama saudara, walaupun merugikan kepentingan dan perbuatan peribadi, dianggap sebagai kebajikan tertinggi. Fokus ideologi suku ini ialah keluarga bapa yang terlalu besar dan garis patronimik sisinya. Bulatan saudara yang lebih luas dari "akar" atau "tulang" bapa juga diambil kira, jika, tentu saja, mereka diketahui. Berdasarkan ini, ahli etnografi percaya bahawa dalam sejarah orang-orang Siberia, sistem puak paternal adalah tahap yang bebas dan sangat panjang dalam perkembangan hubungan komunal primitif.

Hubungan industri dan domestik antara lelaki dan wanita dalam keluarga dan masyarakat setempat dibina berdasarkan pembahagian kerja mengikut jantina dan umur. Peranan penting wanita dalam rumah tangga dicerminkan dalam ideologi banyak orang Siberia dalam bentuk kultus "perempuan simpanan" mitologi dan adat yang berkaitan "menjaga api" oleh perempuan simpanan sebenar rumah.

Bahan Siberia pada abad-abad yang lalu, yang digunakan oleh ahli etnografi, bersama-sama dengan yang kuno, juga menunjukkan tanda-tanda yang jelas tentang kemerosotan purba dan keruntuhan hubungan suku. Malah dalam masyarakat tempatan di mana stratifikasi kelas sosial tidak menerima apa-apa perkembangan yang ketara, ciri-ciri yang dapat mengatasi kesaksamaan suku kaum dan demokrasi, iaitu: individualisasi kaedah pengagihan barangan material, pemilikan persendirian produk kraf dan objek pertukaran, ketidaksamaan harta. antara keluarga, di beberapa tempat perhambaan patriarki dan perhambaan, pemisahan dan pengagungan golongan bangsawan puak yang memerintah, dsb. Fenomena ini dalam satu bentuk atau yang lain dicatatkan dalam dokumen abad ke-17-18. antara orang Ob Ugrian dan Nenet, orang Sayano-Altai dan Evenks.

Orang-orang berbahasa Turki di Siberia Selatan, Buryat dan Yakut pada masa itu dicirikan oleh organisasi puak ulus tertentu yang menggabungkan perintah dan undang-undang adat masyarakat patriarki (saudara jiran) dengan institusi dominan hierarki tentera. sistem dan kuasa despotik golongan bangsawan puak. Kerajaan tsarist tidak boleh tidak mengambil kira situasi sosio-politik yang begitu sukar, dan, menyedari pengaruh dan kekuatan golongan bangsawan ulus tempatan, secara praktikalnya mempercayakan pentadbiran fiskal dan polis kepada massa biasa rakan sejenayah.

Ia juga perlu untuk mengambil kira hakikat bahawa tsarisme Rusia tidak terhad hanya kepada pengumpulan ufti - dari penduduk asli Siberia. Jika ini berlaku pada abad ke-17, maka pada abad-abad berikutnya sistem feudal negara berusaha untuk memaksimumkan penggunaan kuasa produktif penduduk ini, mengenakan bayaran dan kewajipan yang lebih besar dalam bentuk barangan dan merampas hak untuk berkuasa tertinggi. pemilikan semua tanah, tanah dan kekayaan tanah bawah. Bahagian penting dalam dasar ekonomi autokrasi di Siberia ialah galakan aktiviti komersial dan perindustrian kapitalisme Rusia dan perbendaharaan. Dalam tempoh pasca-reformasi, aliran penghijrahan agraria ke Siberia petani dari Rusia Eropah semakin meningkat. Pusat-pusat penduduk pendatang baru yang aktif secara ekonomi mula terbentuk dengan cepat di sepanjang laluan pengangkutan yang paling penting, yang menjalin hubungan ekonomi dan budaya yang serba boleh dengan penduduk asli di kawasan yang baru dibangunkan di Siberia. Sememangnya, di bawah pengaruh umumnya progresif ini, orang-orang Siberia kehilangan identiti patriarki mereka ("identiti kemunduran") dan menyertai keadaan kehidupan baru, walaupun sebelum revolusi ini berlaku dalam bentuk yang bertentangan dan tidak menyakitkan.

Jenis ekonomi dan budaya

Pada masa orang Rusia tiba, pembiakan lembu telah berkembang lebih daripada pertanian. Tetapi sejak abad ke-18 ekonomi pertanian semakin berlaku di kalangan Tatar Siberia Barat, ia juga merebak di kalangan penggembala tradisional di selatan Altai, Tuva dan Buryatia. Sehubungan itu, bentuk material dan harian juga berubah: petempatan yang stabil timbul, yurt nomad dan semi-dugouts digantikan dengan rumah balak. Walau bagaimanapun, orang Altai, Buryat dan Yakut untuk masa yang lama mempunyai yurt balak poligonal dengan bumbung kon, yang pada rupanya meniru yurt perasa orang nomad.

Pakaian tradisional penduduk pastoral Siberia adalah serupa dengan Asia Tengah (contohnya, Mongolia) dan tergolong dalam jenis buaian (jubah bulu dan kain). Pakaian khas para penggembala Altai Selatan adalah kot kulit domba berkulit panjang. Wanita Altai yang sudah berkahwin (seperti Buryats) memakai sejenis jaket tanpa lengan panjang dengan celah di hadapan - "chegedek" di atas kot bulu.

Bahagian hilir sungai-sungai besar, serta beberapa sungai kecil di Siberia Timur Laut, dicirikan oleh kompleks nelayan yang tidak aktif. Di zon taiga Siberia yang luas, berdasarkan cara memburu kuno, kompleks ekonomi dan budaya khusus pemburu-penggembala rusa telah dibentuk, yang termasuk Evenks, Evens, Yukaghirs, Oroks, dan Negidals. Penangkapan orang-orang ini terdiri daripada menangkap rusa dan rusa liar, ungulates kecil dan haiwan berbulu. Memancing hampir secara universal merupakan pekerjaan anak syarikat. Tidak seperti nelayan yang tidak aktif, pemburu rusa taiga menjalani gaya hidup nomad. Pembiakan rusa kutub pengangkutan Taiga secara eksklusif dibungkus dan ditunggangi.

Budaya material orang-orang pemburu taiga telah disesuaikan sepenuhnya dengan pergerakan yang berterusan. Contoh biasa ini ialah Evenks. Kediaman mereka adalah khemah berbentuk kon, ditutup dengan kulit rusa dan kulit berpakaian (“rovduga”), juga dijahit menjadi jalur lebar kulit kayu birch yang direbus dalam air mendidih. Dengan penghijrahan yang kerap, tayar ini diangkut dalam pek dengan rusa domestik. Untuk bergerak di sepanjang sungai, Evenks menggunakan bot kulit kayu birch, sangat ringan sehingga seseorang boleh membawanya dengan mudah di belakang mereka. Ski Evenki sangat baik: lebar, panjang, tetapi sangat ringan, dilekatkan dengan kulit dari kaki rusa. Pakaian purba Evenki telah disesuaikan untuk kerap bermain ski dan menunggang rusa. Pakaian ini, diperbuat daripada kulit rusa yang nipis tetapi hangat, berayun, dengan lantai yang tidak bercantum di hadapan, dada dan perut ditutup dengan sejenis bib bulu.

Perjalanan umum proses sejarah di pelbagai wilayah Siberia telah berubah secara drastik oleh peristiwa abad ke-16-17, yang dikaitkan dengan kemunculan penjelajah Rusia dan, pada akhirnya, kemasukan semua Siberia ke dalam negara Rusia. Perdagangan Rusia yang meriah dan pengaruh peneroka Rusia yang progresif membuat perubahan ketara dalam ekonomi dan kehidupan bukan sahaja penternakan lembu dan pertanian, tetapi juga penduduk peribumi asli Siberia. Sudah menjelang akhir abad XVIII. Evenks, Evens, Yukaghirs dan kumpulan nelayan lain di Utara mula menggunakan senjata api secara meluas. Ini memudahkan dan secara kuantitatif meningkatkan pengeluaran haiwan besar (rusa liar, rusa besar) dan haiwan berbulu, terutamanya tupai - objek utama perdagangan bulu pada abad ke-18-awal abad ke-20. Pekerjaan baru mula ditambah kepada kraf asal - penternakan rusa kutub yang lebih maju, penggunaan kuasa draf kuda, eksperimen pertanian, permulaan kraf berdasarkan asas bahan mentah tempatan, dll. Akibat semua ini, budaya material dan sehari-hari penduduk asli Siberia juga berubah.

Kehidupan rohani

Bidang idea agama dan mitologi dan pelbagai pemujaan agama tunduk kepada pengaruh budaya progresif paling tidak. Bentuk kepercayaan yang paling biasa di kalangan masyarakat Siberia ialah.

Ciri khas dukun adalah kepercayaan bahawa orang tertentu - dukun - mempunyai keupayaan, setelah membawa diri mereka ke dalam keadaan hiruk pikuk, untuk memasuki komunikasi langsung dengan roh - penaung dan pembantu bomoh dalam memerangi penyakit, kelaparan, kehilangan. dan musibah lain. Bomoh itu wajib menjaga kejayaan kraf, kejayaan kelahiran anak, dll. Shamanisme mempunyai beberapa jenis yang sepadan dengan pelbagai peringkat perkembangan sosial masyarakat Siberia sendiri. Di antara orang yang paling mundur, sebagai contoh, di kalangan Itelmen, semua orang boleh menjadi bomoh, dan terutamanya wanita tua. Sisa-sisa dukun "sejagat" itu telah dipelihara di kalangan orang lain.

Bagi sesetengah orang, fungsi bomoh sudah menjadi kepakaran, tetapi dukun itu sendiri berkhidmat dengan kultus suku, di mana semua ahli dewasa klan mengambil bahagian. "Dukun puak" sedemikian telah dicatatkan di kalangan Yukagirs, Khanty dan Mansi, di kalangan Evenks dan Buryats.

Shamanisme profesional berkembang semasa tempoh keruntuhan sistem patriarki-suku. Bomoh itu menjadi orang yang istimewa dalam masyarakat, menentang dirinya dengan saudara-mara yang belum tahu, hidup dengan pendapatan daripada profesionnya, yang menjadi turun-temurun. Bentuk shamanisme inilah yang telah diperhatikan sejak kebelakangan ini di kalangan banyak orang di Siberia, terutamanya di kalangan Evenks dan penduduk Amur yang berbahasa Tungus, di kalangan Nenets, Selkups, dan Yakuts.

Ia memperoleh bentuk rumit dari Buryat di bawah pengaruh, dan dari akhir abad ke-17. umumnya mula digantikan oleh agama ini.

Kerajaan tsarist, bermula dari abad ke-18, dengan tekun menyokong aktiviti dakwah Gereja Ortodoks di Siberia, dan Kristianisasi sering dilakukan dengan tindakan paksaan. Menjelang akhir abad XIX. kebanyakan orang Siberia telah dibaptiskan secara rasmi, tetapi kepercayaan mereka sendiri tidak hilang dan terus memberi kesan yang ketara terhadap pandangan dunia dan tingkah laku penduduk asli.

Baca dalam Wikipedia:

kesusasteraan

Etnografi: buku teks / ed. Yu.V. Bromley, G.E. Markov. - M.: Sekolah tinggi, 1982. - S. 320. Bab 10. "Rakyat Siberia".

Jenis ekonomi dan budaya yang mampan bagi orang asli Siberia:

pemburu kaki dan nelayan zon taiga;
pemburu rusa liar di Subarctic;
nelayan yang tidak aktif di bahagian hilir sungai besar (Ob, Amur, dan juga di Kamchatka);
pemburu taiga-penternak rusa Siberia Timur;
pengembala rusa tundra dari Ural Utara ke Chukotka;
pemburu haiwan laut di pantai dan pulau Pasifik;
penggembala dan petani Siberia Selatan dan Barat, wilayah Baikal, dsb.

Kawasan sejarah dan etnografi:

Siberia Barat (dengan selatan, kira-kira ke latitud Tobolsk dan mulut Chulym di Upper Ob, dan kawasan utara, taiga dan subarctic);
Altai-Sayan (zon bercampur gunung-taiga dan hutan padang rumput);
Siberia Timur (dengan pembezaan dalaman jenis komersial dan pertanian tundra, taiga dan hutan padang rumput);
Amur (atau Amur-Sakhalin);
timur laut (Chukotka-Kamchatka).

Perkembangan hubungan sosio-ekonomi

Jenis ekonomi dan budaya

Kehidupan rohani

Bidang idea agama dan mitologi dan pelbagai pemujaan agama tunduk kepada pengaruh budaya progresif paling tidak. Bentuk kepercayaan yang paling biasa di kalangan masyarakat Siberia ialah.

Ia memperoleh bentuk rumit dari Buryat di bawah pengaruh, dan dari akhir abad ke-17. umumnya mula digantikan oleh agama ini.

Baca dalam Wikipedia:

kesusasteraan

Etnografi: buku teks / ed. Yu.V. Bromley, G.E. Markov. - M.: Sekolah tinggi, 1982. - S. 320. Bab 10. "Rakyat Siberia".

Ciri-ciri orang Siberia

Selain ciri antropologi dan linguistik, penduduk Siberia mempunyai beberapa ciri budaya dan ekonomi yang stabil secara tradisional yang mencirikan kepelbagaian sejarah dan etnografi Siberia. Dari segi budaya dan ekonomi, wilayah Siberia boleh dibahagikan kepada dua wilayah besar yang dibangunkan secara sejarah: yang selatan ialah wilayah pembiakan dan pertanian lembu purba; dan utara - kawasan pemburuan komersial dan ekonomi perikanan. Sempadan kawasan ini tidak bertepatan dengan sempadan zon landskap. Jenis ekonomi dan budaya Siberia yang stabil berkembang pada zaman dahulu sebagai hasil daripada proses sejarah dan budaya dari masa dan alam semula jadi yang berbeza, yang berlaku dalam persekitaran semula jadi dan ekonomi yang homogen dan di bawah pengaruh tradisi budaya asing luar.

Menjelang abad ke-17 di kalangan penduduk asli Siberia, mengikut jenis aktiviti ekonomi yang utama, jenis ekonomi dan budaya berikut telah berkembang: 1) pemburu kaki dan nelayan zon taiga dan hutan-tundra; 2) nelayan yang tidak aktif di lembangan sungai dan tasik besar dan kecil; 3) pemburu yang tidak aktif untuk haiwan laut di pantai laut Artik; 4) pengembala rusa taiga nomad-pemburu dan nelayan; 5) pengembala rusa nomad di tundra dan hutan-tundra; 6) penggembala padang rumput dan padang rumput hutan.

Pada masa lalu, beberapa kumpulan kaki Evenks, Orochs, Udeges, kumpulan berasingan Yukagirs, Kets, Selkups, sebahagiannya Khanty dan Mansi, dan Shors adalah milik pemburu kaki dan nelayan taiga pada masa lalu. Bagi orang-orang ini, memburu haiwan daging (rusa, rusa) dan memancing adalah sangat penting. Elemen ciri budaya mereka ialah kereta luncur tangan.

Jenis ekonomi penangkapan ikan menetap telah meluas pada masa lalu di kalangan masyarakat yang tinggal di lembangan sungai. Amur dan Ob: Nivkhs, Nanais, Ulchis, Itelmens, Khanty, sebahagian daripada Selkup dan Ob Mansi. Bagi golongan ini, memancing merupakan sumber mata pencarian utama sepanjang tahun. Pemburuan itu mempunyai watak tambahan.

Jenis pemburu yang tidak aktif untuk haiwan laut diwakili dalam kalangan Chukchi, Eskimo, dan Koryak yang menetap sebahagiannya. Ekonomi orang-orang ini adalah berdasarkan pengekstrakan haiwan laut (walrus, anjing laut, ikan paus). Pemburu Artik menetap di pantai laut Artik. Produk perdagangan bulu marin, selain memenuhi keperluan peribadi untuk daging, lemak dan kulit, juga menjadi subjek pertukaran dengan kumpulan berkaitan jiran.

Penternak rusa kutub taiga nomad, pemburu dan nelayan adalah jenis ekonomi yang paling biasa di kalangan penduduk Siberia pada masa lalu. Dia diwakili di kalangan Evenks, Evens, Dolgans, Tofalars, Forest Nenets, Northern Selkups, dan Reindeer Kets. Secara geografi, ia meliputi terutamanya hutan dan hutan-tundra Siberia Timur, dari Yenisei ke Laut Okhotsk, dan juga memanjang ke barat Yenisei. Asas ekonomi adalah memburu dan memelihara rusa, serta menangkap ikan.

Pengembala rusa nomad di tundra dan hutan-tundra termasuk Nenets, rusa Chukchi dan rusa Koryak. Orang-orang ini telah membangunkan jenis ekonomi yang istimewa, yang asasnya adalah penternakan rusa. Memburu dan memancing, serta memancing di laut, adalah kepentingan kedua atau tidak ada sama sekali. Produk makanan utama bagi golongan ini ialah daging rusa. Rusa juga berfungsi sebagai kenderaan yang boleh dipercayai.

Pembiakan lembu di padang rumput dan padang rumput hutan pada masa lalu diwakili secara meluas dalam kalangan Yakut, penduduk pastoral paling utara di dunia, di kalangan Altai, Khakasses, Tuvan, Buryat, dan Tatar Siberia. Pembiakan lembu adalah bersifat komersial, produk hampir sepenuhnya memenuhi keperluan penduduk dalam daging, susu dan produk tenusu. Pertanian di kalangan masyarakat pastoral (kecuali Yakut) wujud sebagai cabang tambahan ekonomi. Sebahagian daripada kaum ini terlibat dalam memburu dan menangkap ikan.

Bersama-sama dengan jenis ekonomi yang dinyatakan, beberapa orang juga mempunyai jenis peralihan. Sebagai contoh, Shors dan Altai Utara menggabungkan pembiakan lembu yang tidak aktif dengan pemburuan; Kaum Yukaghirs, Nganasans, Enets menggabungkan penggembalaan rusa kutub dengan pemburuan sebagai pekerjaan utama mereka.

Kepelbagaian jenis budaya dan ekonomi Siberia menentukan spesifik pembangunan persekitaran semula jadi oleh orang asli, di satu pihak, dan tahap pembangunan sosio-ekonomi mereka, di pihak yang lain. Sebelum kedatangan Rusia, pengkhususan ekonomi dan budaya tidak melampaui kerangka ekonomi yang sesuai dan pertanian primitif (cangkul) dan pembiakan lembu. Kepelbagaian keadaan semula jadi menyumbang kepada pembentukan pelbagai varian tempatan jenis ekonomi, yang tertua adalah memburu dan memancing.

Pada masa yang sama, ia harus diambil kira bahawa "budaya" adalah penyesuaian ekstrabiologi, yang memerlukan keperluan untuk aktiviti. Ini menerangkan begitu banyak jenis ekonomi dan budaya. Keistimewaan mereka adalah sikap berjimat cermat terhadap sumber asli. Dan dalam hal ini semua jenis ekonomi dan budaya adalah serupa antara satu sama lain. Walau bagaimanapun, budaya adalah, pada masa yang sama, sistem tanda, model semiotik masyarakat tertentu (etnos). Oleh itu, satu jenis budaya dan ekonomi belum lagi menjadi komuniti budaya. Perkara biasa ialah kewujudan banyak budaya tradisional adalah berdasarkan cara tertentu menguruskan ekonomi (memancing, memburu, memburu laut, menternak lembu). Walau bagaimanapun, budaya boleh berbeza dari segi adat, ritual, tradisi, dan kepercayaan.

Gambar rawak alam semula jadi

Ciri-ciri umum orang-orang Siberia

Bilangan penduduk asli Siberia sebelum permulaan penjajahan Rusia adalah kira-kira 200 ribu orang. Bahagian utara (tundra) Siberia didiami oleh suku Samoyed, dalam sumber Rusia yang dipanggil Samoyeds: Nenets, Enets dan Nganasans.

Pekerjaan ekonomi utama puak-puak ini adalah penggembalaan dan pemburuan rusa, dan di bahagian hilir Ob, Taz dan Yenisei - memancing. Objek utama memancing ialah musang kutub, sable, ermine. Bulu berfungsi sebagai komoditi utama dalam pembayaran yasak dan dalam perdagangan. Bulu juga dibayar sebagai harga pengantin perempuan yang dipilih sebagai isteri mereka. Bilangan Samoyed Siberia, termasuk suku Samoyed selatan, mencecah kira-kira 8 ribu orang.

Di selatan Nenets tinggal puak Khanty (Ostyaks) dan Mansi (Voguls) yang berbahasa Ugrian. Khanty terlibat dalam memancing dan memburu; di wilayah Teluk Ob mereka mempunyai kumpulan rusa. Pekerjaan utama Mansi ialah memburu. Sebelum ketibaan Mansi Rusia di sungai. Toure dan Tavde terlibat dalam pertanian primitif, pembiakan lembu, dan penternakan lebah. Kawasan penempatan Khanty dan Mansi termasuk wilayah Ob Tengah dan Hilir dengan anak sungai, hlm. Irtysh, Demyanka dan Konda, serta lereng barat dan timur Ural Tengah. Jumlah bilangan puak Siberia yang berbahasa Ugric pada abad ke-17. mencecah 15-18 ribu orang.

Di sebelah timur kawasan penempatan Khanty dan Mansi terletak tanah Samoyeds selatan, selatan atau Narym Selkups. Untuk masa yang lama, orang Rusia memanggil Narym Selkups Ostyak kerana persamaan budaya material mereka dengan Khanty. Orang Selkup tinggal di sepanjang bahagian tengah sungai. Ob dan anak sungainya. Aktiviti ekonomi utama ialah memancing dan memburu bermusim. Mereka memburu haiwan berbulu, rusa, rusa liar, tanah tinggi dan unggas air. Sebelum kedatangan Rusia, Samoyed selatan telah bersatu dalam pakatan ketenteraan, yang dipanggil Gerombolan Pegoy dalam sumber Rusia, yang diketuai oleh Putera Voni.

Di sebelah timur Narym Selkups tinggal puak penduduk Siberia yang berbahasa Ket: Kets (Yenisei Ostyaks), Arins, Kotts, Yastyns (4-6 ribu orang), yang menetap di sepanjang Yenisei Tengah dan Atas. Pekerjaan utama mereka ialah memburu dan menangkap ikan. Sesetengah kumpulan penduduk mengekstrak besi daripada bijih, produk yang dijual kepada jiran atau digunakan di ladang.

Hulu Ob dan anak sungainya, hulu Yenisei, Altai didiami oleh banyak puak Turki yang sangat berbeza dalam struktur ekonomi mereka - nenek moyang Shors moden, Altaian, Khakasses: Tomsk, Chulym dan "Kuznetsk Tatar (kira-kira 5-6 ribu orang), Teleuts (Kalmyks putih) (kira-kira 7-8 ribu orang), Yenisei Kirghiz dengan suku bawahannya (8-9 ribu orang). Pekerjaan utama kebanyakan orang ini ialah penternakan lembu nomad. Di beberapa tempat di wilayah yang luas ini, pertanian cangkul dan pemburuan telah dibangunkan. Tatar "Kuznetsk" telah membangunkan pandai besi.

Tanah Tinggi Sayan diduduki oleh suku Samoyed dan Turkik Mators, Karagas, Kamasin, Kachin, Kaysot, dan lain-lain, dengan jumlah kira-kira 2 ribu orang. Mereka terlibat dalam pembiakan lembu, pembiakan kuda, memburu, mereka tahu kemahiran pertanian.

Di selatan habitat Mansi, Selkups dan Kets, kumpulan etno-wilayah berbahasa Turki tersebar luas - pendahulu etnik Tatar Siberia: Baraba, Terenin, Irtysh, Tobol, Ishim dan Tyumen Tatar. Menjelang pertengahan abad XVI. sebahagian besar orang Turki Siberia Barat (dari Tura di barat hingga Baraba di timur) berada di bawah pemerintahan Khanate Siberia. Pekerjaan utama Tatar Siberia adalah memburu, memancing, pembiakan lembu telah dibangunkan di padang rumput Baraba. Sebelum kedatangan Rusia, Tatar sudah terlibat dalam pertanian. Terdapat pengeluaran rumah kulit, felt, senjata bermata, pembalut bulu. Tatar bertindak sebagai perantara dalam perdagangan transit antara Moscow dan Asia Tengah.

Di barat dan timur Baikal terdapat Buryat berbahasa Mongolia (kira-kira 25 ribu orang), yang dikenali dalam sumber Rusia dengan nama "saudara" atau "orang bersaudara". Asas ekonomi mereka adalah penternakan lembu nomad. Bertani dan mengumpul adalah pekerjaan sampingan. Kraf pembuatan besi telah mendapat perkembangan yang agak tinggi.

Wilayah penting dari Yenisei ke Laut Okhotsk, dari tundra utara ke wilayah Amur telah didiami oleh suku Tungus Evenks and Evens (kira-kira 30 ribu orang). Mereka dibahagikan kepada "rusa" (rusa baka), yang merupakan majoriti, dan "kaki". Evenks and Evens "kaki" adalah nelayan yang tidak aktif dan memburu haiwan laut di pantai Laut Okhotsk. Salah satu pekerjaan utama kedua-dua kumpulan ialah memburu. Haiwan buruan utama ialah moose, rusa liar, dan beruang. Rusa domestik digunakan oleh Evenks sebagai haiwan pek dan tunggangan.

Wilayah wilayah Amur dan Primorye didiami oleh orang-orang yang bercakap bahasa Tungus-Manchurian - nenek moyang Nanais moden, Ulchis, Udeges. Kumpulan orang Paleo-Asiatik yang mendiami wilayah ini juga termasuk kumpulan kecil Nivkhs (Gilyaks), yang tinggal di kawasan kejiranan orang Tungus-Manchuria di wilayah Amur. Mereka juga merupakan penduduk utama Sakhalin. Kaum Nivkh adalah satu-satunya penduduk di wilayah Amur yang menggunakan anjing kereta luncur secara meluas dalam aktiviti ekonomi mereka.

Jalan tengah sungai. Lena, Yana Atas, Olenyok, Aldan, Amga, Indigirka dan Kolyma diduduki oleh Yakuts (kira-kira 38 ribu orang). Ia adalah orang yang paling ramai di kalangan orang Turki Siberia. Mereka menternak lembu dan kuda. Memburu dan memancing haiwan dan burung dianggap sebagai perdagangan tambahan. Pengeluaran logam di rumah telah dibangunkan secara meluas: tembaga, besi, perak. Mereka membuat senjata dalam jumlah yang banyak, berpakaian kulit yang mahir, menganyam tali pinggang, mengukir barangan rumah dan perkakas kayu.

Bahagian utara Siberia Timur didiami oleh suku Yukaghir (kira-kira 5 ribu orang). Sempadan tanah mereka terbentang dari tundra Chukotka di timur ke bahagian bawah Lena dan Olenek di barat. Timur laut Siberia didiami oleh orang-orang yang tergolong dalam keluarga linguistik Paleo-Asiatik: Chukchi, Koryaks, Itelmens. Chukchi menduduki sebahagian besar daripada benua Chukotka. Bilangan mereka adalah kira-kira 2.5 ribu orang. Jiran selatan Chukchi adalah Koryaks (9-10 ribu orang), sangat dekat dalam bahasa dan budaya dengan Chukchi. Mereka menduduki seluruh bahagian barat laut pantai Okhotsk dan bahagian Kamchatka bersebelahan dengan tanah besar. Chukchi dan Koryak dibahagikan, seperti Tungus, kepada "rusa" dan "kaki".

Eskimo (kira-kira 4 ribu orang) telah diselesaikan di seluruh jalur pantai Semenanjung Chukotka. Penduduk utama Kamchatka pada abad XVII. ialah Itelmens (12 ribu orang) Beberapa suku Ainu tinggal di selatan semenanjung. Orang Ainu juga telah menetap di pulau-pulau rantaian Kuril dan di hujung selatan Sakhalin.

Pekerjaan ekonomi orang-orang ini ialah memburu haiwan laut, menggembala rusa, menangkap ikan dan mengumpul. Sebelum kedatangan Rusia, penduduk di timur laut Siberia dan Kamchatka masih berada pada tahap pembangunan sosio-ekonomi yang agak rendah. Alat dan senjata batu dan tulang digunakan secara meluas dalam kehidupan seharian.

Tempat penting dalam kehidupan hampir semua orang Siberia sebelum kedatangan Rusia telah diduduki oleh memburu dan memancing. Peranan khas diberikan kepada pengekstrakan bulu, yang merupakan subjek utama pertukaran perdagangan dengan jiran dan digunakan sebagai pembayaran utama penghormatan - yasak.

Kebanyakan orang Siberia pada abad XVII. Orang Rusia ditangkap dalam pelbagai peringkat hubungan patriarki-suku. Bentuk organisasi sosial yang paling mundur dicatatkan di kalangan puak Siberia timur laut (Yukaghirs, Chukchis, Koryaks, Itelmens, dan Eskimos). Dalam bidang hubungan sosial, sebahagian daripada mereka menunjukkan ciri-ciri perhambaan domestik, kedudukan dominan wanita, dll.

Yang paling maju dari segi sosio-ekonomi ialah Buryats dan Yakuts, yang pada pergantian abad XVI-XVII. hubungan patriarki-feudal berkembang. Satu-satunya orang yang mempunyai negara sendiri pada masa kedatangan Rusia adalah Tatar, bersatu di bawah pemerintahan khan Siberia. Khanate Siberia pada pertengahan abad ke-16. meliputi kawasan yang terbentang dari lembangan Tura di barat hingga Baraba di timur. Walau bagaimanapun, pembentukan negara ini tidak monolitik, dipecahkan oleh pertembungan antara pelbagai kumpulan dinasti. Penubuhan pada abad ke-17 Siberia di negara Rusia secara asasnya telah mengubah perjalanan semula jadi proses sejarah di rantau ini dan nasib orang asli Siberia. Permulaan ubah bentuk budaya tradisional dikaitkan dengan kedatangan di wilayah populasi dengan jenis ekonomi yang produktif, yang mencadangkan jenis hubungan manusia yang berbeza dengan alam semula jadi, nilai budaya dan tradisi.

Dari segi agama, orang-orang Siberia tergolong dalam sistem kepercayaan yang berbeza. Bentuk kepercayaan yang paling umum adalah shamanisme, berdasarkan animisme - spiritualisasi kekuatan dan fenomena alam. Ciri khas dukun adalah kepercayaan bahawa orang tertentu - dukun - mempunyai keupayaan untuk memasuki komunikasi langsung dengan roh - penaung dan pembantu bomoh dalam memerangi penyakit.

Sejak abad ke-17 Kristian Ortodoks tersebar luas di Siberia, agama Buddha menembusi dalam bentuk Lamaisme. Malah lebih awal, Islam menembusi di kalangan Tatar Siberia. Di antara orang-orang Siberia, shamanisme memperoleh bentuk yang rumit di bawah pengaruh Kristian dan Buddhisme (Tuvans, Buryats). Pada abad XX. keseluruhan sistem kepercayaan ini wujud bersama dengan pandangan dunia ateistik (materialistik), yang merupakan ideologi negara rasmi. Pada masa ini, beberapa orang Siberia sedang mengalami kebangkitan semula shamanisme.

Gambar rawak alam semula jadi

Penduduk Siberia pada malam penjajahan Rusia

Itelmens

Nama diri - itelmen, itenmy, itelmen, itelmen - "penduduk tempatan", "penduduk", "seorang yang wujud", "wujud", "hidup". Orang asli Kamchatka. Pekerjaan tradisional kaum Itelmen ialah memancing. Musim memancing utama ialah masa larian salmon. Alat memancing ialah sembelit, pukat, mata kail. Jaring ditenun daripada benang jelatang. Dengan kedatangan benang import, pukat mula dibuat. Ikan dituai untuk kegunaan masa depan dalam bentuk kering, ditapai dalam lubang khas, dan dibekukan pada musim sejuk. Pekerjaan kedua terpenting kaum Itelmen ialah memburu dan memburu laut. Mereka memburu anjing laut, anjing laut bulu, memerang laut, beruang, biri-biri liar, dan rusa. Haiwan berbulu diburu terutamanya untuk daging. Busur dan anak panah, perangkap, pelbagai perangkap, jerat, jala, dan lembing berfungsi sebagai alat memancing utama. Itelmen Selatan memburu ikan paus dengan bantuan anak panah yang diracuni dengan racun tumbuhan. Kaum Itelmen mempunyai pengedaran perhimpunan terluas di kalangan orang utara. Semua tumbuhan yang boleh dimakan, beri, herba, akar digunakan sebagai makanan. Ubi sarana, daun kambing, bawang putih liar, dan rumpai api mempunyai kepentingan terbesar dalam diet. Produk pengumpulan disimpan untuk musim sejuk dalam bentuk kering, kering, kadang-kadang salai. Seperti kebanyakan orang Siberia, berkumpul adalah banyak wanita. Dari tumbuhan, wanita membuat tikar, beg, bakul, cengkerang pelindung. Itelmens membuat alat dan senjata daripada batu, tulang dan kayu. Batu kristal digunakan untuk membuat pisau dan hujung tempuling. Kebakaran dihasilkan menggunakan alat khas berupa gerudi kayu. Satu-satunya haiwan peliharaan Itelmens ialah seekor anjing. Di atas air mereka bergerak di atas kelawar - bot berbentuk geladak. Penempatan Itelmens ("ostrogki" - atynum) terletak di sepanjang tebing sungai dan terdiri daripada satu hingga empat kediaman musim sejuk dan empat hingga empat puluh empat kediaman musim panas. Susun atur perkampungan dibezakan oleh kekacauan. Kayu adalah bahan binaan utama. Perapian itu terletak berhampiran salah satu dinding kediaman. Sebuah keluarga besar (sehingga 100 orang) tinggal di kediaman sedemikian. Di ladang, Itelmens juga tinggal di bangunan bingkai ringan - bazhabazh - gable, satu-cerun dan kediaman piramid. Kediaman sedemikian ditutupi dengan dahan pokok, rumput, dan dipanaskan oleh api. Mereka memakai pakaian bulu pekak dari kulit rusa, anjing, haiwan laut dan burung. Set pakaian harian untuk lelaki dan wanita termasuk seluar, kukhlyanka dengan tudung dan bib, dan but rusa kutub yang lembut. Makanan tradisional kaum Itelmen ialah ikan. Hidangan ikan yang paling biasa ialah yukola, kaviar salmon kering, chupriki - ikan yang dibakar dengan cara yang istimewa. Pada musim sejuk mereka makan ikan beku. Kepala ikan jeruk dianggap sebagai makanan istimewa. Ikan rebus juga digunakan. Daging dan lemak haiwan laut, produk sayuran, daging ayam digunakan sebagai makanan tambahan. Bentuk utama organisasi sosial Itelmen adalah keluarga patriarki. Pada musim sejuk, semua ahlinya tinggal di satu kediaman, pada musim panas mereka berpecah kepada keluarga yang berasingan. Ahli keluarga dihubungkan oleh ikatan persaudaraan. Harta komunal dikuasai, bentuk perhambaan awal wujud. Masyarakat dan persatuan keluarga yang besar sentiasa bermusuhan antara satu sama lain, melancarkan banyak peperangan. Perkahwinan bercirikan poligami - poligami. Semua aspek kehidupan dan kehidupan Itelmens dikawal oleh kepercayaan dan tanda. Terdapat perayaan ritual yang dikaitkan dengan kitaran ekonomi tahunan. Cuti utama tahun ini, yang berlangsung kira-kira sebulan, berlangsung pada bulan November, selepas selesai perikanan. Ia didedikasikan kepada pemilik laut Mitgu. Dahulu, orang Itelmen membiarkan mayat orang mati tidak dikebumikan atau memberinya untuk dimakan anjing, kanak-kanak ditanam dalam rongga pokok.

Yukagirs

Nama diri - odul, vadul ("perkasa", "kuat"). Nama Rusia yang usang ialah omoki. Bilangan 1112 orang. Pekerjaan tradisional utama Yukagirs ialah pemburuan separa nomad dan nomad untuk rusa liar, rusa dan biri-biri gunung. Rusa diburu dengan busur dan anak panah, busur silang diletakkan di laluan rusa, gelung dimaklumkan, rusa umpan digunakan, dan rusa ditikam di lintasan sungai. Pada musim bunga, rusa diburu oleh paddock. Peranan penting dalam ekonomi Yukaghir dimainkan dengan memburu haiwan berbulu: sable, musang putih dan biru. Tundra Yukaghirs menangkap angsa dan itik semasa molting burung. Pemburuan untuk mereka adalah bersifat kolektif: satu kumpulan orang membentangkan jaring di tasik, yang lain menghalau burung yang kehilangan peluang untuk terbang ke dalamnya. Partridges diburu dengan bantuan gelung, semasa memburu burung laut mereka menggunakan dart lempar dan senjata lempar khas - bola, yang terdiri daripada tali pinggang dengan batu di hujungnya. Pengumpulan telur burung telah diamalkan. Bersama dengan memburu, memancing memainkan peranan penting dalam kehidupan Yukagirs. Objek utama perikanan ialah nelma, muksun, dan omul. Ikan ditangkap dengan jaring dan perangkap. Kereta luncur anjing dan rusa menjadi pengangkutan tradisional untuk Yukagirs. Di atas salji mereka bergerak di atas ski yang dilapisi dengan kulit. Alat pengangkutan kuno di sungai adalah rakit dalam bentuk segitiga, bahagian atasnya membentuk haluan. Penempatan Yukaghir adalah tetap dan sementara, bermusim. Mereka mempunyai lima jenis kediaman: chum, golomo, gerai, yurt, rumah kayu. Khemah Yukagir (odun-nime) ialah bangunan berbentuk kon dari jenis Tungus dengan bingkai 3–4 tiang yang diikat dengan gelung willow. Kulit rusa berfungsi sebagai penutup pada musim sejuk, kulit larch pada musim panas. Mereka biasanya tinggal di dalamnya dari musim bunga hingga musim luruh. Sebagai kediaman musim panas, wabak itu telah dipelihara sehingga hari ini. Kediaman musim sejuk adalah golomo (kandele nime) - bentuk piramid. Kediaman musim sejuk Yukagirs juga merupakan gerai (yanakh-nime). Bumbung kayu balak telah ditebat dengan lapisan kulit kayu dan tanah. Yurt Yukakir ialah kediaman berbentuk silinder-kon mudah alih. Yukagirs yang menetap tinggal di kabin kayu (pada musim sejuk dan musim panas) dengan bumbung rata atau kon. Pakaian utama ialah jubah hayun paras lutut, diperbuat daripada rovduga pada musim panas dan kulit rusa pada musim sejuk. Ekor kulit meterai dijahit dari bawah. Bib dan seluar pendek dipakai di bawah kaftan, diperbuat daripada kulit pada musim panas dan bulu pada musim sejuk. Pakaian musim sejuk yang diperbuat daripada rovduga tersebar luas, serupa dengan potongan Chukchi kamleika dan kukhlyanka. Kasut diperbuat daripada rovduga, bulu arnab dan kulit rusa. Pakaian wanita lebih ringan daripada pakaian lelaki, dijahit dari bulu rusa muda atau betina. Pada abad ke-19 Di kalangan Yukagirs, pakaian kain yang dibeli tersebar: baju lelaki, pakaian wanita, tudung. Perhiasan besi, tembaga dan perak adalah perkara biasa. Makanan utama ialah daging haiwan dan ikan. Daging dimakan direbus, dikeringkan, mentah dan dibekukan. Lemak dihasilkan dari jeroan ikan, jeroan digoreng, kek dibakar dari kaviar. Beri digunakan dengan ikan. Mereka juga makan bawang liar, akar sarana, kacang, beri, dan cendawan yang jarang berlaku untuk orang Siberia. Satu ciri keluarga dan hubungan perkahwinan taiga Yukagirs adalah perkahwinan matrilokal - selepas perkahwinan, suami berpindah ke rumah isterinya. Keluarga Yukaghir adalah besar, patriarki. Adat levirate diamalkan - kewajipan lelaki mengahwini balu abangnya. Shamanisme wujud dalam bentuk shamanisme suku. Bomoh yang mati boleh menjadi objek penyembahan. Mayat bomoh itu dipotong-potong, dan bahagian-bahagiannya disimpan sebagai peninggalan, pengorbanan dibuat untuk mereka. Adat resam yang berkaitan dengan api memainkan peranan penting. Dilarang menyerahkan api kepada orang luar, melepasi antara perapian dan ketua keluarga, bersumpah pada api, dll.

Gambar rawak alam semula jadi

Nivkhs

Nama diri - Nivkhgu - "orang" atau "orang Nivkh"; nivkh - "lelaki". Penamaan Nivkh yang lapuk ialah Gilyaks. Pekerjaan tradisional Nivkh ialah memancing, memancing di laut, memburu dan mengumpul. Peranan penting dimainkan oleh penangkapan ikan salmon migrasi - salmon chum dan salmon merah jambu. Ikan ditangkap dengan bantuan pukat, pukat, tempuling, dan tunggangan. Di kalangan Sakhalin Nivkhs, pemburuan laut telah dibangunkan. Mereka memburu singa laut dan anjing laut. Singa laut ditangkap dengan jaring yang besar, anjing laut dipukul dengan tempuling dan kayu (ketul) apabila mereka naik ke atas timbunan ais. Memburu memainkan peranan yang lebih kecil dalam ekonomi Nivkhs. Musim memburu bermula pada musim luruh, selepas tamat perjalanan ikan. Mereka memburu seekor beruang yang pergi ke sungai untuk memakan ikan. Beruang itu dibunuh dengan panah atau pistol. Satu lagi objek memburu Nivkh ialah sable. Selain sable, mereka juga memburu lynx, column, otter, tupai dan musang. Bulu itu dijual kepada pembekal Cina dan Rusia. Pembiakan anjing berleluasa di kalangan Nivkh. Bilangan anjing dalam rumah Nivkh adalah penunjuk kemakmuran dan kesejahteraan material. Di pantai laut, kerang dan rumpai laut dikumpul untuk dijadikan makanan. Tukang besi telah dibangunkan di kalangan Nivkh. Objek logam asal Cina, Jepun dan Rusia digunakan sebagai bahan mentah. Mereka telah diubah suai untuk memenuhi keperluan mereka. Mereka membuat pisau, mata anak panah, tempuling, lembing, dan barangan rumah yang lain. Perak digunakan untuk menghias salinan. Kraf lain juga meluas - pembuatan ski, bot, kereta luncur, peralatan kayu, pinggan mangkuk, pemprosesan tulang dan kulit, menganyam tikar, bakul. Dalam ekonomi Nivkhs terdapat pembahagian kerja seksual. Lelaki terlibat dalam memancing, memburu, membuat peralatan, peralatan, kenderaan, menuai dan mengangkut kayu api, dan tukang besi. Tugas wanita termasuk memproses ikan, anjing laut dan kulit anjing, menjahit pakaian, menyediakan hidangan kulit kayu birch, mengumpul produk tumbuhan, mengemas rumah dan menjaga anjing. Penempatan Nivkh biasanya terletak berhampiran muara sungai pemijahan, di pantai laut dan jarang mempunyai lebih daripada 20 kediaman. Terdapat kediaman tetap musim sejuk dan musim panas. Dugouts tergolong dalam jenis kediaman musim sejuk. Jenis kediaman musim panas adalah yang dipanggil. letniki - bangunan di atas cerucuk setinggi 1.5 m, dengan bumbung gable ditutup dengan kulit kayu birch. Makanan utama Nivkh ialah ikan. Ia dimakan mentah, direbus dan dibekukan. Mereka menyediakan yukola, ia sering digunakan sebagai roti. Daging jarang dimakan. Makanan Nivkh diperisakan dengan minyak ikan atau minyak anjing laut. Tumbuhan dan buah beri yang boleh dimakan juga digunakan sebagai perasa. Mos dianggap sebagai hidangan kegemaran - rebusan (jeli) yang diperbuat daripada kulit ikan, minyak anjing laut, beri, nasi, dengan tambahan yukola yang hancur. Hidangan manis yang lain ialah talkk - salad ikan mentah yang dibalut dengan bawang putih liar, dan struganina. Nivkhs berkenalan dengan beras, bijirin dan teh semasa masih berdagang dengan China. Selepas kedatangan Rusia, Nivkh mula mengambil roti, gula dan garam. Pada masa ini, hidangan kebangsaan disediakan sebagai hidangan percutian. Asas struktur sosial Nivkhs adalah klan * eksogami, yang termasuk saudara darah dalam garis lelaki. Setiap klan mempunyai nama generiknya sendiri, menetapkan tempat penempatan klan ini, contohnya: Chombing - "tinggal di Sungai Chom. Bentuk klasik perkahwinan di kalangan Nivkh adalah perkahwinan dengan anak perempuan saudara lelaki ibu. Namun, dilarang mengahwini anak perempuan saudara perempuan bapa. Setiap klan dihubungkan dengan perkahwinan dengan dua klan lagi. Isteri diambil dari satu puak tertentu sahaja dan diberikan hanya kepada puak tertentu, tetapi bukan kepada yang dari mana isteri diambil. Pada masa lalu, Nivkh mempunyai institusi pertelingkahan darah. Untuk pembunuhan ahli klan, semua lelaki klan ini terpaksa membalas dendam kepada semua lelaki klan pembunuh. Kemudian, pergaduhan darah mula digantikan dengan wang tebusan. Barangan berharga dijadikan sebagai tebusan: surat berantai, lembing, kain sutera. Juga pada masa lalu, Nivkh yang kaya mengembangkan perhambaan, yang bersifat patriarki. Hamba hanya melakukan kerja rumah. Mereka boleh membina rumah tangga sendiri dan berkahwin dengan wanita yang bebas. Keturunan hamba pada generasi kelima menjadi bebas. Asas pandangan dunia Nivkh adalah idea animistik. Dalam setiap objek individu, mereka melihat prinsip hidup, dikurniakan jiwa. Alam semula jadi penuh dengan penduduk yang bijak. Paus pembunuh adalah pemilik semua haiwan. Langit, menurut idea-idea Nivkhs, didiami oleh "orang syurga" - matahari dan bulan. Kultus yang dikaitkan dengan "tuan" alam semula jadi adalah bersifat generik. Percutian puak dianggap sebagai percutian beruang (chkhyf-lekhard - permainan beruang). Ia dikaitkan dengan pemujaan orang mati, kerana ia diatur untuk mengenang saudara yang meninggal dunia. Ia termasuk upacara kompleks membunuh beruang dengan busur, rawatan ritual daging beruang, pengorbanan anjing, dan tindakan lain. Selepas cuti, kepala, tulang beruang, peralatan ritual dan benda-benda telah dimasukkan ke dalam bangsal khas nenek moyang, yang sentiasa dikunjungi tanpa mengira di mana Nivkh tinggal. Ciri khas upacara pengebumian Nivkh adalah pembakaran mayat. Terdapat juga adat pengebumian di dalam tanah. Semasa pembakaran, mereka memecahkan kereta luncur yang membawa si mati, dan membunuh anjing, yang dagingnya direbus dan dimakan di tempat kejadian. Hanya ahli keluarganya yang mengebumikan jenazah. Kaum Nivkh mempunyai larangan yang berkaitan dengan pemujaan api. Bomoh tidak dikembangkan, tetapi terdapat bomoh di setiap kampung. Tugas bomoh adalah merawat orang dan melawan roh jahat. Dukun tidak mengambil bahagian dalam kultus suku kaum Nivkh.

orang Tuvan

Nama diri - tyva kizhi, tyvalar; nama lapuk - Soyots, Soyons, Uriankhians, Tannu Tuvans. Penduduk asli Tuva. Jumlah di Rusia ialah 206.2 ribu orang. Mereka juga tinggal di Mongolia dan China. Mereka dibahagikan kepada Tuvans barat Tuva tengah dan selatan dan Tuvan timur (Tuvans-Todzhans) bahagian timur laut dan tenggara Tuva. Mereka bercakap Tuvan. Mereka mempunyai empat dialek: tengah, barat, timur laut dan tenggara. Pada masa lalu, bahasa Tuvan dipengaruhi oleh bahasa jiran Mongolia. Tulisan Tuvan mula dicipta pada tahun 1930-an, berdasarkan abjad Latin. Permulaan pembentukan bahasa sastera Tuvan juga tergolong pada masa ini. Pada tahun 1941, tulisan Tuvan telah diterjemahkan ke dalam grafik Rusia

Cabang utama ekonomi orang Tuvan adalah dan kekal sebagai pembiakan lembu. Orang Tuvan Barat, yang ekonominya berasaskan pembiakan lembu nomad, membiak lembu kecil dan besar, kuda, yaks dan unta. Padang rumput kebanyakannya terletak di lembah sungai. Pada tahun itu, orang Tuvan membuat 3-4 penghijrahan. Panjang setiap migrasi adalah antara 5 hingga 17 km. Kumpulan itu mempunyai beberapa dozen ekor lembu yang berbeza. Sebahagian daripada kumpulan itu dibesarkan setiap tahun untuk menyediakan keluarga dengan daging. Penternakan meliputi sepenuhnya keperluan penduduk dalam produk tenusu. Walau bagaimanapun, syarat memelihara ternakan (meragut ragut sepanjang tahun, penghijrahan berterusan, tabiat memelihara haiwan muda dengan tali, dll.) menjejaskan kualiti haiwan muda dan menyebabkan kematian mereka. Teknik pembiakan lembu membawa kepada kematian yang kerap seluruh kawanan akibat keletihan, kelaparan, penyakit, dan dari serangan serigala. Kehilangan ternakan dianggarkan berpuluh ribu ekor setiap tahun.

Pembiakan rusa kutub telah dibangunkan di kawasan timur Tuva, tetapi Tuvans menggunakan rusa kutub hanya untuk menunggang. Sepanjang tahun, rusa meragut padang rumput semula jadi. Pada musim panas, ternakan dibawa ke pergunungan, pada bulan September tupai memburu rusa. Rusa dipelihara secara terbuka, tanpa sebarang pagar. Pada waktu malam, anak lembu, bersama dengan permaisuri, dilepaskan ke padang rumput, pada waktu pagi mereka kembali sendiri. Mereka memerah susu rusa, seperti haiwan lain, dengan menyusu, dengan haiwan muda dibiarkan masuk.

Pekerjaan tambahan orang Tuvan ialah pertanian pengairan dengan pengairan graviti. Satu-satunya jenis penanaman tanah ialah membajak musim bunga. Mereka membajak dengan bajak kayu (andazin), yang diikat pada pelana kuda. Mereka menggali dengan seretan dari dahan-dahan karagannik (kalagar-iliir). Telinga dipotong dengan pisau atau ditarik keluar dengan tangan. Sabit Rusia muncul di kalangan orang Tuvan hanya pada awal abad ke-20. Millet dan barli disemai daripada tanaman bijirin. Tapak itu digunakan selama tiga hingga empat tahun, kemudian ditinggalkan untuk memulihkan kesuburan.

Dari industri rumah, pembuatan kain felt, pemprosesan kayu, pembalut kulit kayu birch, pemprosesan kulit dan pembalut kulit, tukang besi telah dibangunkan. Felt dibuat oleh setiap keluarga Tuvan. Ia diperlukan untuk menutup kediaman mudah alih, untuk katil, permaidani, peralatan tempat tidur, dll. Tukang besi pakar dalam pembuatan bit, lilitan dan gesper, sanggur, kereta besi, batu api, kapak, kapak, dll. Menjelang awal abad ke-20. di Tuva, terdapat lebih daripada 500 tukang besi-tukang emas, yang bekerja terutamanya untuk memesan. Rangkaian produk kayu dihadkan terutamanya kepada barangan isi rumah: butiran yurt, pinggan mangkuk, perabot, mainan, catur. Wanita terlibat dalam memproses dan berpakaian kulit haiwan liar dan ternakan. Cara pengangkutan utama untuk orang Tuvan adalah pelana dan kuda pek, dan di beberapa kawasan - rusa. Mereka juga menunggang lembu jantan dan yaks. Daripada cara pengangkutan lain, orang Tuvan menggunakan ski dan rakit.

Orang Tuvan mempunyai lima jenis kediaman. Jenis kediaman utama penggembala nomad ialah yurta rasa kekisi jenis Mongolia (terbe-Og). Ini adalah bangunan bingkai silinder-kon dengan lubang asap di bumbung. Di Tuva, versi yurt tanpa lubang asap juga diketahui. Yurt itu ditutup dengan 3–7 tayar felt, yang diikat pada bingkai dengan reben bulu. Diameter yurt ialah 4.3 m, ketinggian ialah 1.3 m. Pintu masuk ke kediaman biasanya berorientasikan ke timur, selatan atau tenggara. Pintu ke yurt diperbuat daripada kain felt atau papan. Di tengahnya terdapat perapian atau dapur besi dengan cerobong asap. Lantai itu ditutup dengan kain felt. Di kanan dan kiri pintu masuk terdapat peralatan dapur, katil, peti, beg kulit dengan harta benda, pelana, tali pinggang, senjata, dll. Mereka makan dan duduk di atas lantai. Mereka tinggal di yurt pada musim sejuk dan musim panas, mengangkutnya dari satu tempat ke satu tempat semasa mengembara.

Kediaman orang Tuvan-Todzhan, pemburu-penggembala rusa, adalah khemah berbentuk kerucut (alachykh, alazhi-Og). Reka bentuk wabak itu dibuat daripada tiang yang ditutup dengan kulit rusa atau rusa pada musim sejuk, dan kulit kayu birch atau kulit larch pada musim panas. Kadang-kadang reka bentuk wabak itu terdiri daripada beberapa batang pokok muda yang ditebang bercantum antara satu sama lain dengan dahan yang ditinggalkan di bahagian atas, yang mana tiang dipasang. Kerangka tulah tidak diangkut, hanya tayar. Diameter chum ialah 4–5.8 m, dan ketinggian ialah 3–4 m. 12–18 kulit rusa yang dijahit dengan benang tendon rusa digunakan untuk membuat tayar untuk chum. Pada musim panas, khemah itu ditutup dengan tayar kulit atau kulit kayu birch. Pintu masuk ke chum dijalankan dari sebelah selatan. Perapian terletak di tengah-tengah kediaman dalam bentuk tiang condong dengan gelung tali rambut, yang mana rantai dengan dandang diikat. Pada musim sejuk, dahan pokok terletak di atas lantai.

Wabak penternak lembu Todzha (alachog) agak berbeza dengan wabak pemburu-penggembala rusa. Ia lebih besar, tidak mempunyai tiang untuk menggantung dandang di atas api, kulit larch digunakan sebagai tayar: 30-40 keping. Ia diletakkan seperti jubin, ditutup dengan tanah.

Orang Tuvan Barat menutup khemah dengan tayar felt yang diikat dengan tali rambut. Di tengah mereka meletakkan dapur atau membuat api. Cangkuk untuk kuali atau teko digantung dari atas khemah. Pintu itu dirasai dalam bingkai kayu. Susun aturnya sama seperti dalam yurt: sebelah kanan perempuan, sebelah kiri lelaki. Tempat di belakang perapian yang bertentangan dengan pintu masuk dianggap terhormat. Benda-benda keagamaan turut disimpan di situ. Chum boleh menjadi mudah alih dan pegun.

Orang Tuvan yang menetap mempunyai bangunan tiang berdinding empat dan lima enam arang batu yang diperbuat daripada tiang, ditutup dengan kulit rusa atau kulit kayu (borbak-Og). Keluasan kediaman sedemikian ialah 8–10 m, ketinggian - 2 m. Bumbung kediaman itu berkubah berkubah empat nada, kadang-kadang rata. Dari akhir abad ke-19 Orang Tuvan yang menetap mula membina kabin kayu satu ruang segi empat tepat dengan bumbung tanah rata, tanpa tingkap, dengan perapian di atas lantai. Kawasan kediaman adalah 3.5x3.5 m. Tuvans meminjam daripada penduduk Rusia pada awal abad ke-20. teknik untuk membina longkang dengan bumbung balak rata. Orang Tuvan yang kaya membina lima atau enam rumah kayu arang batu-yurt jenis Buryat dengan bumbung berbentuk piramid ditutup dengan kulit larch dengan lubang asap di tengahnya.

Pemburu dan gembala membina bangsal sementara atau tempat tinggal bingkai gable-tempat perlindungan dari tiang dan kulit kayu dalam bentuk pondok (chadyr, chavyg, chavyt). Rangka kediaman itu ditutup dengan dahan, dahan, rumput. Dalam kediaman gable, api dinyalakan di pintu masuk, di kediaman bercerun tunggal, di tengah. Tuvan menggunakan bangsal di atas tanah yang dibina balak, kadangkala ditaburi dengan tanah, sebagai bangunan ekonomi.

Pada masa ini, penggembala nomad tinggal di yurt poligonal felt atau log. Di ladang, bangunan kon, bingkai gable dan tempat perlindungan kadangkala digunakan. Ramai orang Tuvan tinggal di penempatan di rumah standard moden.

Pakaian orang Tuvan (khep) telah disesuaikan dengan kehidupan nomad sehingga abad ke-20. membawa ciri tradisional yang stabil. Dia dijahit, termasuk kasut, daripada kulit berpakaian haiwan domestik dan liar, serta dari kain yang dibeli yang dibeli daripada pedagang Rusia dan China. Mengikut tujuannya, ia dibahagikan kepada musim bunga-musim panas dan musim luruh-musim sejuk dan terdiri daripada setiap hari, perayaan, komersial, kultus dan sukan.

Jubah pakaian luar bahu (mon) ialah buaian berbentuk tunik. Tidak terdapat perbezaan yang ketara antara pakaian lelaki, wanita dan kanak-kanak dari segi potongan. Dia membalut dirinya ke kanan (lantai kiri ke kanan) dan sentiasa diikat dengan selempang panjang. Hanya bomoh Tuvan yang tidak memakai pakaian ritual mereka semasa upacara itu. Ciri ciri jubah pakaian luar ialah lengan panjang dengan manset yang jatuh di bawah tangan. Potongan sedemikian menyelamatkan tangan dari fros musim bunga dan musim luruh dan fros musim sejuk, dan memungkinkan untuk tidak menggunakan sarung tangan. Fenomena yang sama telah diperhatikan di kalangan Mongol dan Buryat. Gaun persalinan itu dijahit hampir ke buku lali. Pada musim bunga dan musim panas, mereka memakai gaun persalinan yang diperbuat daripada kain berwarna (biru atau ceri). Pengembala Tuvan Barat yang kaya memakai jubah yang diperbuat daripada sutera Cina berwarna pada musim panas. Pada musim panas, jaket tanpa lengan sutera (kandaaz) dipakai di atas jubah. Khashton, yang dijahit daripada kulit rusa yang usang atau rovduga rusa roe musim luruh, digunakan sebagai jenis pakaian musim panas yang biasa di kalangan penggembala rusa Tuvan.

Pelbagai kultus perdagangan dan perwakilan mitologi memainkan peranan penting dalam kepercayaan orang Tuvan. Kultus beruang menonjol antara representasi dan ritual yang paling kuno. Memburunya dianggap satu dosa. Pembunuhan beruang disertai dengan ritual dan mantra tertentu. Dalam beruang, orang Tuvan, seperti semua orang Siberia, melihat semangat utama kawasan memancing, nenek moyang dan saudara orang. Dia dianggap sebagai totem. Dia tidak pernah dipanggil dengan nama sebenarnya (Adyg), tetapi nama panggilan alegori digunakan, contohnya: khaiyrakan (tuan), irey (datuk), daai (bapa saudara), dll. Pemujaan beruang memanifestasikan dirinya dalam bentuk yang paling jelas. dalam upacara "cuti beruang".

Tatar Siberia

Nama diri - sibirtar (penduduk Siberia), sibirtatarlar (Tatar Siberia). Dalam kesusasteraan terdapat nama - Tatar Siberia Barat. Menetap di bahagian tengah dan selatan Siberia Barat dari Ural ke Yenisei: di wilayah Kemerovo, Novosibirsk, Omsk, Tomsk dan Tyumen. Jumlahnya kira-kira 190 ribu orang. Pada masa lalu, Tatar Siberia memanggil diri mereka yasakly (orang asing yasak), top-yerly-khalk (orang lama), chuvalshchiks (dari nama ketuhar chuval). Nama diri tempatan telah dikekalkan: Tobolik (Tatar Tobolsk), Tarlik (Tatar Tara), Tyumenik (Tatar Tyumen), Baraba / Paraba Tomtatarlar (Tatar Tomsk), dll. Mereka termasuk beberapa kumpulan etnik: Tobol-Irtysh (Kurdak-Sargat). , Tara, Tobolsk, Tyumen dan Yaskolba Tatar), Baraba (Baraba-Turazh, Lyubey-Tunus dan Tereninsky-Cheya Tatar) dan Tomsk (Kalmaks, Chats dan Eushta). Mereka bercakap dalam bahasa Siberia-Tatar, yang mempunyai beberapa dialek tempatan. Bahasa Siberia-Tatar tergolong dalam subkumpulan Kypchak-Bulgar dari kumpulan Kypchak dari keluarga bahasa Altaic.

Etnogenesis Tatar Siberia dibentangkan sebagai proses pencampuran kumpulan Ugric, Samoyedic, Turkic dan sebahagiannya Mongolia penduduk Siberia Barat. Jadi, sebagai contoh, dalam budaya material Tatar Baraba, ciri-ciri persamaan orang Baraba dengan Khanty, Mansi dan Selkups, dan sedikit sebanyak dengan Evenks dan Kets telah didedahkan. Tatar Turin mempunyai komponen Mansi tempatan. Berkenaan dengan Tatar Tomsk, pandangan dikekalkan bahawa mereka adalah penduduk asli Samoyed yang telah mengalami pengaruh kuat dari orang Turki nomad.

Komponen etnik Mongolia mula menjadi sebahagian daripada Tatar Siberia dari abad ke-13. Suku kaum yang berbahasa Mongol mempunyai pengaruh terbaru terhadap kaum Baraban, yang pada abad ke-17. telah berhubung rapat dengan Kalmyks.

Sementara itu, teras utama Tatar Siberia adalah suku Turki kuno, yang mula menembusi wilayah Siberia Barat pada abad ke-5-7. n. e. dari timur dari lembangan Minusinsk dan dari selatan dari Asia Tengah dan Altai. Pada abad XI-XII. pengaruh paling ketara terhadap pembentukan etno Siberia-Tatar telah dilakukan oleh Kipchaks. Sebagai sebahagian daripada Tatar Siberia, suku dan puak Khatan, Kara-Kypchaks, Nugays juga direkodkan. Kemudian, komuniti etnik Siberia-Tatar termasuk Uighur kuning, Bukharian-Uzbek, Teleut, Tatar Kazan, Mishar, Bashkir, Kazakh. Dengan pengecualian Uighur kuning, mereka menguatkan komponen Kipchak di kalangan Tatar Siberia.

Pekerjaan tradisional utama untuk semua kumpulan Tatar Siberia adalah pertanian dan pembiakan lembu. Bagi sesetengah kumpulan Tatar yang tinggal di zon hutan, tempat penting dalam aktiviti ekonomi diduduki oleh memburu dan memancing. Di kalangan Tatar Baraba, memancing di tasik memainkan peranan penting. Kumpulan utara Tatar Tobol-Irtysh dan Baraba terlibat dalam memancing dan memburu sungai. Beberapa kumpulan Tatar mempunyai gabungan jenis ekonomi dan budaya yang berbeza. Memancing sering disertai dengan merumput atau menjaga sebidang tanah yang disemai di kawasan penangkapan ikan. Memburu kaki di atas ski sering digabungkan dengan memburu menunggang kuda.

Tatar Siberia sudah biasa dengan pertanian walaupun sebelum kedatangan peneroka Rusia di Siberia. Kebanyakan kumpulan Tatar terlibat dalam pertanian cangkul. Barli, oat, ejaan ditanam daripada tanaman bijirin utama. Menjelang awal abad XX. Tatar Siberia sudah pun menyemai rai, gandum, soba, sekoi, serta barli dan oat. Pada abad ke-19 orang Tatar meminjam peralatan pertanian utama dari Rusia: bajak kayu kuda tunggal dengan coulter besi, "vilachukha" - bajak tanpa limber, digunakan pada satu kuda; "roda" dan "saban" - bahagian depan (di atas roda) membajak dengan dua ekor kuda. Ketika menjalar, orang Tatar menggunakan garu dengan gigi kayu atau besi. Kebanyakan orang Tatar menggunakan bajak dan garu keluaran mereka sendiri. Penyemaian dilakukan dengan tangan. Kadang-kadang tanah yang diusahakan disiram dengan ketmen atau dengan tangan. Semasa pengumpulan dan pemprosesan bijirin, sabit (urak, urgish), sabit Lithuania (tsalgy, sama), flail (mulatto - dari bahasa Rusia "threshed"), garpu rumput (agats, sinek, sospak), garu (ternaut, tyrnauts), penyodok kayu (korek) atau baldi (chilyak) untuk menampi bijirin ditiup angin, serta mortar kayu dengan alu (lunas), kilang tangan kayu atau batu (kul tirmen, tygyrmen, chartashe).

Pembiakan lembu telah dibangunkan di kalangan semua kumpulan Tatar Siberia. Walau bagaimanapun, pada abad XIX. pastoralisme nomad dan semi-nomad telah kehilangan kepentingan ekonominya. Pada masa yang sama, pada masa itu, peranan penternakan lembu pegun domestik meningkat. Keadaan yang lebih baik untuk pembangunan pembiakan lembu jenis ini wujud di wilayah selatan daerah Tara, Kainsky dan Tomsk. Tatar membiak kuda, lembu besar dan kecil.

Pembiakan lembu kebanyakannya bersifat komersial: lembu diternak untuk dijual. Mereka juga menjual daging, susu, kulit, bulu kuda, bulu biri-biri, dan hasil ternakan lain. Kuda dibiakkan untuk dijual.

Ragut ternakan pada musim panas dijalankan berhampiran penempatan di kawasan yang ditetapkan khas (padang rumput) atau di tanah komunal. Bagi haiwan muda, takuk (anak lembu) disusun dalam bentuk pagar di dalam padang rumput, atau lembu. Lembu biasanya diragut tanpa pengawasan, hanya keluarga Tatar yang kaya yang menggunakan bantuan gembala. Pada musim sejuk, lembu disimpan dalam kawanan balak, bakul jerami atau di halaman berbumbung di bawah kanopi. Lelaki menjaga lembu pada musim sejuk - mereka membawa jerami, membuang baja, memberi makan. Wanita terlibat dalam memerah susu lembu. Banyak ladang memelihara ayam, angsa, itik, kadang-kadang ayam belanda. Beberapa keluarga Tatar terlibat dalam penternakan lebah. Pada awal abad XX. berkebun mula tersebar di kalangan orang Tatar.

Memburu memainkan peranan penting dalam struktur pekerjaan tradisional Tatar Siberia. Mereka memburu terutamanya haiwan berbulu: musang, lajur, ermine, tupai, arnab. Objek memburu juga adalah beruang, lynx, rusa roe, serigala, rusa. Tahi lalat diburu pada musim panas. Angsa, itik, ayam hutan, capercaillie dan belibis hazel dituai daripada burung. Musim memburu bermula dengan salji pertama. Diburu dengan berjalan kaki, bermain ski pada musim sejuk. Di kalangan pemburu Tatar di padang rumput Baraba, pemburuan kuda telah meluas, terutamanya untuk serigala.

Pelbagai perangkap, busur silang, umpan berfungsi sebagai alat memburu, senjata api dan perangkap besi yang dibeli digunakan. Beruang itu diburu dengan tanduk, menaikkannya dari sarang pada musim sejuk. Moose dan rusa diburu dengan bantuan busur silang, yang dipasang di laluan rusa dan rusa. Semasa memburu serigala, orang Tatar menggunakan kayu yang diperbuat daripada kayu dengan hujung yang tebal, dilapisi dalam plat besi (checkmers), kadang-kadang pemburu menggunakan pisau berbilah panjang. Pada lajur, ermine atau capercaillie mereka meletakkan beg, di mana daging, jeroan atau ikan berkhidmat sebagai umpan. Pada tupai mereka meletakkan cherkany. Apabila memburu arnab, gelung digunakan. Ramai pemburu menggunakan anjing. Kulit binatang berbulu dan kulit rusa dijual kepada pembeli, dagingnya dimakan. Bantal dan katil bulu diperbuat daripada bulu dan bulu burung.

Memancing adalah pekerjaan yang menguntungkan bagi kebanyakan Tatar Siberia. Mereka berada di mana-mana terlibat dalam kedua-dua sungai dan tasik. Ikan ditangkap sepanjang tahun. Memancing dibangunkan terutamanya di kalangan Baraba, Tyumen dan Tomsk Tatar. Mereka menangkap pike, ide, chebak, crucian carp, perch, burbot, taimen, muksun, keju, nelma, sterlet, dll. Kebanyakan hasil tangkapan, terutamanya pada musim sejuk, dijual beku di bazar atau pameran bandar. Tomsk Tatar (Eushtintsy) menjual ikan pada musim panas, membawanya ke Tomsk hidup-hidup dalam bot besar yang dilengkapi khas dengan bar.

Jaring (au) dan jala (scarlet) berfungsi sebagai alat memancing tradisional, yang sering ditenun oleh Tatar sendiri. Puting dibahagikan mengikut tujuannya: yaz seine (opta au), cheese seine (yesht au), crucian (yazy balyk au), muksun (chryndy au). Ikan juga ditangkap dengan bantuan pancing (karmak), perangkap, pelbagai alatan jenis bakul: muncung, gasing dan korchags. Mereka juga menggunakan sumbu dan karut. Berlatih memancing malam untuk ikan besar. Ia dilombong oleh cahaya obor yang tajam (sapak, tsatsky) dari tiga hingga lima gigi. Kadangkala empangan disusun di atas sungai, dan ikan yang terkumpul dicedok keluar dengan sudu. Pada masa ini, menangkap ikan di banyak ladang Tatar telah hilang. Ia mengekalkan beberapa kepentingan di kalangan Tatar Tomsk, Baraba, Tobol-Irtysh dan Yaskolba.

Pekerjaan sekunder Tatar Siberia termasuk pengumpulan tumbuhan yang boleh dimakan yang tumbuh liar, serta pengumpulan kacang pain dan cendawan, yang mana orang Tatar tidak mempunyai prasangka. Beri dan kacang telah dibawa keluar untuk dijual. Di beberapa kampung, hop yang tumbuh di pohon willow dikumpulkan, yang juga dijual. Peranan penting dalam ekonomi Tomsk dan Tyumen Tatar dimainkan oleh cart. Mereka mengangkut pelbagai kargo dengan menunggang kuda ke bandar utama Siberia: Tyumen, Krasnoyarsk, Irkutsk, Tomsk; membawa barangan ke Moscow, Semipalatinsk, Irbit dan bandar-bandar lain. Hasil ternakan dan hasil perikanan diangkut sebagai kargo, pada musim sejuk mereka mengangkut kayu api dari kawasan pemotongan, kayu.

Daripada kraf, Tatar Siberia mengembangkan kerja kulit, pembuatan tali, karung; mengait jaring, menganyam bakul dan bakul dari rotan, membuat kulit kayu birch dan peralatan kayu, kereta, kereta luncur, bot, ski, pandai besi, seni perhiasan. Tatar membekalkan kulit kayu dan kulit kepada penyamak, kayu api, jerami dan abu aspen kepada kilang kaca.

Laluan air semula jadi memainkan peranan penting sebagai alat komunikasi untuk Tatar Siberia. Pada musim bunga dan musim luruh jalan tanah tidak dapat dilalui. Mereka mengembara di sepanjang sungai dengan bot-bot (kama, keme, kima) dari jenis runcing. Dugouts dibuat daripada aspen, pemecah kacang - daripada papan cedar. Orang Tatar Tomsk tahu bot yang diperbuat daripada kulit kayu birch. Pada masa lalu, Tatar Tomsk (Eushtintsy) menggunakan rakit (sal) untuk bergerak di sepanjang sungai dan tasik. Di jalan tanah pada musim panas, barang diangkut dengan kereta, pada musim sejuk - di kereta luncur atau kayu api. Untuk mengangkut kargo, Tatar Baraba dan Tomsk menggunakan kereta luncur habuk lurus yang dipegang tangan, yang ditarik oleh pemburu dengan tali. Cara pengangkutan tradisional Tatar Siberia adalah ski jenis gelongsor: siling (dilapisi dengan bulu) untuk bergerak dalam salji dalam dan telanjang - semasa berjalan di atas salji yang keras pada musim bunga. Menunggang kuda juga tersebar luas di kalangan Tatar Siberia.

Penempatan tradisional Tatar Siberia - yurt, auls, ulus, aimaks - terletak terutamanya di sepanjang dataran banjir sungai, pantai tasik, di sepanjang jalan. Kampung-kampung itu kecil (5–10 rumah) dan terletak pada jarak yang agak jauh antara satu sama lain. Ciri-ciri perkampungan Tatar adalah kekurangan susun atur tertentu, jalan-jalan sempit yang bengkok, kehadiran jalan buntu, dan bangunan kediaman yang berselerak. Setiap kampung mempunyai masjid dengan menara, pagar dan hutan dengan kawasan lapang untuk solat umum. Mungkin ada tanah perkuburan berhampiran masjid. Rumah wattle, adobe, bata, kayu balak dan batu berfungsi sebagai tempat tinggal. Pada masa lalu, tempat berlubang juga dikenali.

Tomsk dan Baraba Tatar tinggal di rumah bingkai segi empat tepat, ditenun dari ranting dan disapu dengan tanah liat - pondok lumpur (utou, ode). Asas kediaman jenis ini terdiri daripada tiang sudut dengan tiang melintang, yang dijalin dengan batang. Kediaman itu ditimbus semula: tanah ditutup di antara dua dinding selari, dinding luar dan dalam disalut dengan tanah liat bercampur dengan baja. Bumbungnya rata, ia dibuat di atas kereta luncur dan tikar. Ia ditutup dengan rumput, ditumbuhi rumput dari masa ke masa. Lubang asap di bumbung juga berfungsi sebagai lampu. Tatar Tomsk juga mempunyai pondok lumpur, bulat dalam pelan, sedikit mendalam ke dalam tanah.

Daripada bangunan luar, Tatar Siberia mempunyai kandang untuk lembu yang diperbuat daripada tiang, kandang kayu untuk menyimpan makanan, peralatan memancing dan peralatan pertanian, tempat mandi yang disusun dalam warna hitam, tanpa paip; kandang kuda, bilik bawah tanah, ketuhar roti. Halaman dengan bangunan luar dikelilingi oleh pagar tinggi yang diperbuat daripada papan, kayu balak atau pial. Satu pintu pagar dan sebuah pintu pagar disusun di pagar. Selalunya halaman itu dipagari dengan pagar yang diperbuat daripada tiang willow atau willow.

Dahulu, wanita Tatar makan selepas lelaki. Pada majlis perkahwinan dan cuti, lelaki dan wanita makan secara berasingan antara satu sama lain. Pada masa kini, banyak adat berkaitan makanan tradisional telah hilang. Makanan yang sebelum ini dilarang untuk dimakan atas sebab agama atau lain-lain, khususnya produk daging babi, telah mula digunakan. Pada masa yang sama, beberapa hidangan kebangsaan daripada daging, tepung, dan susu masih dipelihara.

Bentuk utama keluarga di kalangan Tatar Siberia adalah keluarga kecil (5-6 orang). Ketua keluarga adalah lelaki tertua di rumah - datuk, bapa atau abang. Kedudukan wanita dalam keluarga dihina. Kanak-kanak perempuan telah dikahwinkan pada usia awal - pada usia 13 tahun. Ibu bapanya sedang mencari pengantin untuk anak mereka. Dia tidak sepatutnya melihat tunangnya sebelum perkahwinan. Perkahwinan dimuktamadkan melalui perjodohan, pemergian secara sukarela dan penculikan paksa pengantin perempuan. Amalan bayaran untuk kalym pengantin. Dilarang berkahwin dan berkahwin dengan saudara mara. Harta si mati ketua keluarga dibahagikan kepada bahagian yang sama di kalangan anak lelaki si mati. Sekiranya tidak ada anak lelaki, maka separuh daripada harta itu diterima oleh anak perempuan, dan sebahagian lagi dibahagikan kepada kaum kerabat.

Daripada cuti rakyat Tatar Siberia, yang paling popular adalah dan kekal Sabantuy - cuti bajak. Ia disambut selepas selesai kerja menyemai. Di Sabantuy, lumba kuda, perlumbaan, pertandingan lompat jauh, tarik tali, pergaduhan di atas kayu balak, dsb.

Seni rakyat Tatar Siberia pada masa lalu diwakili terutamanya oleh seni rakyat lisan. Jenis utama cerita rakyat ialah cerita dongeng, lagu (lirik, tarian), peribahasa dan teka-teki, lagu heroik, legenda tentang pahlawan, epik sejarah. Persembahan lagu diiringi dengan bermain alat muzik rakyat: kurai (paip kayu), kobyz (alat buluh yang diperbuat daripada plat logam), harmonika, rebana.

Seni halus wujud terutamanya dalam bentuk sulaman pada pakaian. Plot sulaman - bunga, tumbuhan. Daripada hari raya umat Islam, Uraza dan Kurban Bayram telah diedarkan secara meluas dan wujud sekarang.

Selkups

Asas pandangan dunia Nivkh adalah idea animistik. Dalam setiap objek individu, mereka melihat prinsip hidup, dikurniakan jiwa. Alam semula jadi penuh dengan penduduk yang bijak. Pulau Sakhalin dipersembahkan sebagai makhluk humanoid. Kaum Nivkh menganugerahkan pokok, gunung, sungai, tanah, air, tebing, dan lain-lain dengan sifat yang sama. Paus pembunuh adalah pemilik semua haiwan. Langit, menurut idea-idea Nivkhs, didiami oleh "orang syurga" - matahari dan bulan. Kultus yang dikaitkan dengan "tuan" alam semula jadi adalah bersifat generik. Percutian puak dianggap sebagai percutian beruang (chkhyf-lekhard - permainan beruang). Ia dikaitkan dengan pemujaan orang mati, kerana ia diatur untuk mengenang saudara yang meninggal dunia. Untuk percutian ini, seekor beruang diburu di taiga atau anak beruang dibeli, yang diberi makan selama beberapa tahun. Kewajipan terhormat untuk membunuh beruang itu diberikan kepada narkh - orang dari "keluarga menantu" penganjur percutian. Menjelang hari raya, semua ahli keluarga memberikan bekalan dan wang kepada pemilik beruang itu. Keluarga pemilik menyediakan hidangan untuk tetamu.

Percutian biasanya berlaku pada bulan Februari dan berlangsung beberapa hari. Ia termasuk upacara kompleks membunuh beruang dengan busur, rawatan ritual daging beruang, pengorbanan anjing, dan tindakan lain. Selepas cuti, kepala, tulang beruang, peralatan ritual dan benda-benda telah dimasukkan ke dalam bangsal khas nenek moyang, yang sentiasa dikunjungi tanpa mengira di mana Nivkh tinggal.

Ciri khas upacara pengebumian Nivkh adalah pembakaran mayat. Terdapat juga adat pengebumian di dalam tanah. Semasa pembakaran, mereka memecahkan kereta luncur yang membawa si mati, dan membunuh anjing, yang dagingnya direbus dan dimakan di tempat kejadian. Hanya ahli keluarganya yang mengebumikan jenazah. Kaum Nivkh mempunyai larangan yang berkaitan dengan pemujaan api. Bomoh tidak dikembangkan, tetapi terdapat bomoh di setiap kampung. Tugas bomoh adalah merawat orang dan melawan roh jahat. Dukun tidak mengambil bahagian dalam kultus suku kaum Nivkh.

Dalam kesusasteraan etnografi sehingga tahun 1930-an. Selkup dipanggil Ostyak-Samoyed. Etnonim ini diperkenalkan pada pertengahan abad ke-19. Saintis Finland M.A. Castren, yang membuktikan bahawa Selkup adalah komuniti yang istimewa, yang dari segi keadaan dan cara hidup dekat dengan Ostyak (Khanty), dan dalam bahasa adalah berkaitan dengan Samoyed (Nenets). Satu lagi nama usang untuk Selkup, Ostyak, bertepatan dengan nama Khanty (dan Kets) dan mungkin kembali kepada bahasa Tatar Siberia. Hubungan pertama Selkup dengan Rusia bermula pada akhir abad ke-16. Terdapat beberapa dialek dalam bahasa Selkup. Percubaan yang dibuat pada tahun 1930-an untuk mencipta satu bahasa sastera (berdasarkan dialek utara) gagal.

Pekerjaan utama semua kumpulan Selkup ialah memburu dan menangkap ikan. Selkup selatan mengetuai cara hidup yang kebanyakannya separa tidak aktif. Berdasarkan perbezaan tertentu dalam nisbah memancing dan memburu, mereka mempunyai pembahagian kepada penduduk hutan - majilkup, yang tinggal di saluran Ob, dan Ob - koltakup. Ekonomi Ob Selkups (Koltakups) tertumpu terutamanya pada perlombongan di sungai. Ikan obi baka berharga. Sistem sokongan hidup Selkups hutan (majilkups) adalah berasaskan perburuan. Haiwan buruan utama ialah rusa, tupai, cerpelai, musang Siberia, sable. Moose diburu untuk mendapatkan daging. Apabila memburunya, mereka menggunakan busur silang yang dipasang di laluan, senjata api. Haiwan lain diburu dengan busur dan anak panah, serta pelbagai perangkap dan alat: mulut, karung, jags, cherkans, jerat, mati, perangkap. Kami juga memburu beruang

Memburu permainan tanah tinggi adalah sangat penting untuk Selkups selatan, dan juga untuk banyak orang Siberia. Pada musim luruh mereka memburu capercaillie, belibis hitam dan belibis hazel. Daging buruan tanah tinggi biasanya dituai untuk kegunaan masa hadapan. Pada musim panas, angsa moulting diburu di tasik. Memburu mereka dilakukan secara kolektif. Angsa dihalau ke dalam salah satu teluk dan ditangkap dengan pukat.

Di tundra Tazovskaya, pemburuan musang menduduki tempat yang penting dalam memburu. Pemburuan moden dibangunkan terutamanya di kalangan Selkup utara. Hampir tiada pemburu profesional di kalangan Selkup selatan.

Bagi semua kumpulan Selkup selatan, memancing adalah yang paling penting dalam ekonomi. Objek memancing ialah sturgeon, nelma, muksun, sterlet, burbot, pike, ide, crucian carp, hinggap, dll. Ikan ditangkap sepanjang tahun di sungai dan tasik dataran banjir. Dia ditangkap dengan jaring dan perangkap: kucing, muncung, jerat, sumbu. Ikan-ikan besar turut ditangkap dengan lembing dan memanah. Musim memancing dibahagikan kepada "memancing kecil" sebelum penurunan air dan pendedahan pasir, dan "memancing besar" selepas pendedahan pasir, apabila hampir keseluruhan penduduk beralih ke "pasir" dan memancing dengan pukat. Pelbagai perangkap dipasang di tasik. Memancing ais telah diamalkan. Di tempat-tempat tertentu di mulut anak sungai, sembelit musim bunga dari pancang diatur setiap tahun.

Di bawah pengaruh Rusia, Selkup selatan mula membiak haiwan domestik: kuda, lembu, babi, biri-biri, dan ayam. Pada awal abad XX. Selkup mula terlibat dalam berkebun. Kemahiran menternak lembu (pembiakan kuda) telah diketahui oleh nenek moyang Selkups selatan pada awal milenium ke-1 Masihi. Masalah pembiakan rusa kutub di kalangan kumpulan selatan Selkup masih boleh dipertikaikan.

Cara pengangkutan tradisional di kalangan Selkup selatan ialah bot berlubang - oblos, pada musim sejuk - ski yang dibarisi bulu atau golitsy. Mereka bermain ski dengan bantuan tongkat kayu, yang mempunyai cincin di bawah, dan cangkuk tulang di atas untuk mengeluarkan salji dari bawah kaki. Dalam taiga, kereta luncur genggam, sempit dan panjang, digunakan secara meluas. Pemburu biasanya menyeretnya sendiri dengan bantuan gelung tali pinggang. Kadang-kadang kereta luncur itu ditarik oleh seekor anjing.

Selkup utara membangunkan penternakan rusa, yang mempunyai arah pengangkutan. Kawanan rusa pada masa lalu jarang berjumlah 200 hingga 300 rusa. Kebanyakan Selkup utara mempunyai dari satu hingga 20 ekor. Turukhansk Selkups tidak mempunyai rusa. Rusa tidak pernah dikembali. Pada musim sejuk, supaya rusa tidak pergi jauh dari kampung, beberapa rusa dalam kumpulan itu diletakkan di atas "kasut" kayu (mokta) di kaki mereka. Rusa dilepaskan pada musim panas. Dengan bermulanya musim nyamuk, kancil berkumpul dalam kumpulan dan masuk ke dalam hutan. Hanya selepas tamat memancing, pemilik mula mencari rusa mereka. Mereka memburu mereka dengan cara yang sama seperti mereka memburu binatang buas yang sedang memburu.

Selkup Utara meminjam rusa dengan giring dari Nenets. Selkup tanpa kereta luncur (Turukhansk), seperti Selkup selatan, menggunakan kereta luncur (kanji) semasa berjalan untuk memburu, di mana pemburu membawa peluru dan makanan. Pada musim sejuk, mereka bergerak menggunakan ski, yang diperbuat daripada kayu cemara dan dilekatkan dengan bulu. Di atas air mereka bergerak di atas bot berlubang - oblaskas. Mendayung dengan satu dayung, duduk, melutut dan kadangkala berdiri.

Selkups membezakan beberapa jenis penempatan: pegun sepanjang tahun, pegun bermusim untuk pemburu tanpa keluarga, musim sejuk pegun digabungkan dengan petempatan mudah alih untuk musim lain, musim sejuk pegun dan musim panas pegun. Dalam bahasa Rusia, penempatan Selkup dipanggil yurt. Penggembala rusa Selkup Utara tinggal di kem yang terdiri daripada dua atau tiga, kadangkala lima tempat tinggal mudah alih. Taiga Selkups menetap di sepanjang sungai, di tebing tasik. Kampung-kampungnya kecil, dari dua tiga hingga 10 buah rumah.

Orang-orang Selkup mengetahui enam jenis kediaman (khemah, kerangka piramid terpenggal di bawah tanah dan kayu balak di bawah tanah, rumah kayu dengan bumbung rata, bawah tanah diperbuat daripada rasuk, bot-ilimka).

Kediaman tetap penggembala rusa Selkup ialah khemah mudah alih jenis Samoyed (korel-mat) - struktur rangka kon yang diperbuat daripada tiang, ditutup dengan kulit pokok atau kulit. Diameter chum berbeza dari 2.5–3 hingga 8–9 m. Pintu itu sama ada di tepi salah satu tayar chum (24–28 kulit rusa dijahit bersama untuk tayar) atau sekeping kulit birch yang digantung pada kayu . Di tengah-tengah wabak itu, unggun api telah diatur di atas tanah. Cangkuk perapian dilekatkan pada bahagian atas wabak itu. Kadang-kadang mereka meletakkan dapur dengan paip. Asap keluar melalui lubang di antara bahagian atas tiang bingkai. Lantai di chum adalah tanah atau ditutup dengan papan di sebelah kanan dan kiri perapian. Dua keluarga atau pasangan suami isteri (ibu bapa yang mempunyai anak yang sudah berkahwin) tinggal di chum. Tempat yang bertentangan dengan pintu masuk di belakang perapian dianggap terhormat dan suci. Mereka tidur di atas kulit rusa atau tikar. Pada musim panas mereka meletakkan kelambu.

Kediaman musim sejuk bagi nelayan dan pemburu taiga yang tidak aktif dan separa duduk adalah tempat duduk dan separa lubang dengan pelbagai reka bentuk. Salah satu bentuk kuno Dugouts - Karamo - satu setengah hingga dua meter jauh, dengan kawasan seluas 7-8 m. Dinding dugout dipenuhi dengan balak. Bumbung (tunggal atau gable) ditutup dengan kulit kayu birch dan ditutup dengan tanah. Pintu masuk ke ruang istirahat dibina mengikut arah sungai. Karamo dipanaskan oleh api perapian pusat atau chuval. Satu lagi jenis kediaman ialah "karamushka" separuh gali sedalam 0.8 m, dengan dinding tanah yang tidak bertetulang dan bumbung gable yang diperbuat daripada papak dan kulit kayu birch. Asas bumbung ialah rasuk tengah yang terletak pada tiang menegak yang dipasang pada dinding belakang dan dua tiang dengan palang dipasang pada dinding hadapan. Pintunya kayu, perapian di luar. Terdapat juga jenis semi-dugout lain (tai-mat, poi-mat), serupa dengan semi-dugout Khanty. Di ruang berlubang dan separa berlubang, mereka tidur di atas dua tingkat yang disusun di sepanjang dua dinding bertentangan dengan perapian.

Bangunan dalam bentuk penghadang bangsal (booth) terkenal di kalangan Selkup sebagai kediaman komersial sementara. Penghalang sedemikian diletakkan semasa tinggal di hutan untuk berehat atau bermalam. Kediaman sementara biasa Selkups (terutamanya di kalangan utara) adalah kumar - pondok yang diperbuat daripada willow separuh silinder dengan kulit kayu birch. Di kalangan selatan (Narym) Selkups, bot kulit kayu birch berbumbung (alago, koraguand, mass andu) adalah perkara biasa sebagai kediaman musim panas. Bingkai itu diperbuat daripada batang ceri burung. Mereka dimasukkan ke dalam tepi sisi bot, dan mereka membentuk peti besi separuh silinder. Dari atas, bingkai itu ditutup dengan panel kulit kayu birch. Jenis bot ini tersebar luas pada akhir XIX - awal abad XX. Narym Selkups dan Vasyugan Khanty.

Pada abad ke-19 banyak Selkup (selkup selatan) mula membina kabin kayu jenis Rusia dengan bumbung gable dan empat cerun. Pada masa ini, Selkup tinggal di rumah balak moden. Kediaman tradisional (semi-dugouts) digunakan hanya sebagai bangunan luar komersial.

Di antara bangunan ladang tradisional, Selkup mempunyai kandang longgokan, kandang untuk ternakan, kandang, penyangkut untuk mengeringkan ikan, dan ketuhar roti adobe.

Pakaian luar musim sejuk tradisional Selkups utara ialah parka bulu (porge) - kot bulu terbuka di hadapan diperbuat daripada kulit rusa yang dijahit dengan bulu di bahagian luar. Dalam keadaan beku yang teruk, sakui dipakai di atas parka - pakaian pekak yang diperbuat daripada kulit rusa, dengan bulu di luar dengan tudung yang dijahit. Sakui hanya untuk lelaki. Parka itu dipakai oleh lelaki dan wanita. Seluar dalam pakaian lelaki terdiri daripada baju dan seluar yang dijahit daripada kain yang dibeli, wanita memakai gaun. Kasut musim sejuk di utara Selkups ialah pim (pem), dijahit daripada kamus dan kain. Daripada stoking (stokin), rumput disisir (sedge) digunakan, yang dililit di kaki. Pada musim panas mereka memakai kasut rovduga dan but Rusia. Topi dijahit dalam bentuk tudung dari "bidak" - kulit anak lembu yang baru lahir, kaki musang dan tupai, dari kulit dan leher loon. Hiasan kepala di mana-mana untuk kedua-dua wanita dan lelaki adalah selendang, yang dipakai dalam bentuk tudung. Northern Selkups menjahit sarung tangan dari kamus dengan bulu di luar.

Di kalangan Selkup selatan, kot bulu yang diperbuat daripada "bulu gabungan" - pongzhel-porg, dikenali sebagai pakaian luar. Kot ini dipakai oleh lelaki dan wanita. Ciri khas kot bulu ini ialah kehadiran lapisan bulu, yang dikumpulkan dari kulit haiwan berbulu kecil - cakar sable, tupai, ermine, lajur, lynx. Bulu gabungan dijahit bersama dalam jalur menegak. Pemilihan warna dilakukan sedemikian rupa sehingga warna warna melepasi satu sama lain. Dari atas, kot bulu disarung dengan kain - kain atau mewah. Kot wanita lebih panjang daripada lelaki. Kot wanita panjang yang diperbuat daripada bulu gabungan adalah nilai keluarga yang penting.

Lelaki memakai kot bulu pendek dengan bulu di luar - karnya - diperbuat daripada kulit rusa atau arnab sebagai pakaian perdagangan. Pada abad XIX-XX. kot kulit biri-biri dan kot bulu anjing - pakaian jalan musim sejuk, serta zipun kain - digunakan secara meluas. Pada pertengahan abad XX. pakaian jenis ini digantikan dengan baju peluh berquilted. Pakaian bawah bahu Selkups selatan - baju dan pakaian (kaborg - untuk baju dan pakaian) - mula digunakan pada abad ke-19. Mereka mengikat pakaian bahu dengan tali pinggang tenunan lembut atau tali pinggang kulit.

Makanan tradisional Selkup kebanyakannya terdiri daripada hasil perikanan. Ikan dituai dalam kuantiti yang banyak untuk masa hadapan. Ia direbus (sup ikan - kai, dengan tambahan bijirin - armagay), goreng di atas api pada kayu gelendong (chapsa), masin, kering, kering, yukola disediakan, membuat hidangan ikan - porsa. Ikan untuk masa depan dituai pada musim panas, semasa "tangkapan besar". Dari isi perut ikan, minyak ikan direbus, yang disimpan dalam bekas kulit kayu birch dan digunakan untuk makanan. Sebagai perasa dan tambahan kepada diet, Selkups menggunakan tumbuhan yang boleh dimakan tumbuh liar: bawang liar, bawang putih liar, akar saran, dll. Mereka makan beri dan kacang pain dalam kuantiti yang banyak. Daging rusa dan buruan tanah tinggi turut dimakan. Produk yang dibeli digunakan secara meluas: tepung, mentega, gula, teh, bijirin.

Terdapat larangan makanan untuk memakan daging beberapa haiwan dan burung. Sebagai contoh, sesetengah kumpulan Selkup tidak memakan daging beruang, angsa, memandangkan mereka hampir "beranakkan" dengan manusia. Arnab, ayam hutan, angsa liar, dsb. juga boleh menjadi haiwan tabu. Pada abad ke-20. Pemakanan Selkup diisi semula dengan produk ternakan. Dengan perkembangan berkebun - kentang, kubis, bit dan sayur-sayuran lain.

Selkup, walaupun mereka dianggap dibaptis, mengekalkan, seperti kebanyakan orang Siberia, kepercayaan agama kuno mereka. Mereka dicirikan oleh idea tentang roh-tuan tempat. Mereka percaya kepada roh induk hutan (machil vines), roh master air (utkyl vines), dan lain-lain. Pelbagai pengorbanan dilakukan kepada roh-roh itu untuk mendapatkan sokongan mereka semasa memburu.

Kaum Selkup menganggap dewa Num, yang mempersonifikasikan langit, sebagai pencipta seluruh dunia, demiurge. Dalam mitologi Selkup, roh bawah tanah Kyzy bertindak sebagai penghuni dunia bawah tanah, penguasa kejahatan. Roh ini mempunyai banyak roh penolong - pokok anggur yang menembusi tubuh manusia dan menyebabkan penyakit. Untuk melawan penyakit, Selkups berpaling kepada bomoh, yang, bersama-sama roh penolongnya, melawan roh jahat dan cuba mengusir mereka dari tubuh manusia. Sekiranya bomoh itu berjaya, maka orang itu akan sembuh.

Tanah kediaman bagi Selkup pada mulanya rata dan rata, dilitupi lumut rumput dan hutan - rambut ibu bumi. Air dan tanah liat adalah keadaan utama purbanya. Semua ketinggian duniawi dan lekukan semula jadi telah ditafsirkan oleh Selkup sebagai bukti peristiwa masa lalu, kedua-dua duniawi (“pertempuran pahlawan”) dan syurgawi (contohnya, batu kilat yang dijatuhkan dari langit menimbulkan paya dan tasik). Bumi (chvech) untuk Selkup adalah bahan yang melahirkan segala-galanya. Bima Sakti di langit diwakili oleh sungai batu, yang mengalir ke bumi dan mengalir r. Ob, menutup dunia menjadi satu keseluruhan (selkups selatan). Batu-batu yang diletakkan di atas tanah untuk memberikan kestabilan juga mempunyai sifat syurga. Mereka juga menyimpan dan memberi haba, menghasilkan api dan besi.

Selkup mempunyai tempat-tempat pengorbanan khas yang dikaitkan dengan ritual keagamaan. Mereka adalah sejenis tempat perlindungan dalam bentuk bangsal kayu kecil (lozyl sessan, lot kele) pada satu rak kaki, dengan roh kayu dipasang di dalamnya - pokok anggur. Dalam bangsal ini, Selkup membawa pelbagai "korban" dalam bentuk syiling tembaga dan perak, pinggan mangkuk, barangan rumah, dll. Selkup memuja beruang, rusa besar, helang, dan angsa.

Puisi tradisional Selkups diwakili oleh legenda, epik heroik tentang wira licik orang Selkup Itta, pelbagai jenis dongeng (bab), lagu, cerita harian. Malah pada masa lalu, genre improvisasi lagu jenis "apa yang saya lihat, saya nyanyi" telah diwakili secara meluas. Walau bagaimanapun, dengan hilangnya kemahiran bertutur Selkup dalam bahasa Selkup, seni lisan jenis ini secara praktikalnya telah hilang. Cerita rakyat Selkup mengandungi banyak rujukan kepada kepercayaan lama dan pemujaan yang berkaitan. Legenda Selkup menceritakan tentang peperangan yang dilakukan oleh nenek moyang Selkup dengan Nenets, Evenks, Tatar.

1. Ciri-ciri penduduk Siberia

2. Ciri-ciri umum penduduk Siberia

3. Penduduk Siberia pada malam penjajahan Rusia

1. Ciri-ciri penduduk Siberia

Selain ciri antropologi dan linguistik, penduduk Siberia mempunyai beberapa ciri budaya dan ekonomi yang stabil secara tradisional yang mencirikan kepelbagaian sejarah dan etnografi Siberia. Dari segi budaya dan ekonomi, wilayah Siberia boleh dibahagikan kepada dua kawasan besar sejarah yang maju: 1) kawasan selatan - wilayah pembiakan dan pertanian lembu purba; dan 2) utara - kawasan pemburuan komersial dan ekonomi perikanan. Sempadan kawasan ini tidak bertepatan dengan sempadan zon landskap. Jenis ekonomi dan budaya Siberia yang stabil berkembang pada zaman dahulu sebagai hasil daripada proses sejarah dan budaya dari masa dan alam semula jadi yang berbeza, yang berlaku dalam persekitaran semula jadi dan ekonomi yang homogen dan di bawah pengaruh tradisi budaya asing luar.

2. Ciri-ciri umum penduduk Siberia

Sejarah orang Siberia bermula beribu-ribu tahun dahulu. Sejak zaman purba, orang-orang hebat tinggal di sini, menjaga tradisi nenek moyang mereka, menghormati alam semula jadi dan hadiahnya. Dan seperti tanah Siberia yang luas, begitu juga dengan penduduk asli Siberia.

orang Altai

Mengikut keputusan bancian 2010, bilangan orang Altai adalah kira-kira 70,000 orang, yang menjadikan mereka kumpulan etnik terbesar di Siberia. Mereka tinggal terutamanya di Wilayah Altai dan Republik Altai.

Kewarganegaraan dibahagikan kepada 2 kumpulan etnik - Altai Selatan dan Utara, yang berbeza dalam cara hidup mereka dan dalam keanehan bahasa.

Agama: Buddha, Shamanisme, Burkhanisme.

Teleuts

Selalunya, Teleut dianggap sebagai kumpulan etnik yang dikaitkan dengan Altai. Tetapi ada yang membezakan mereka sebagai kewarganegaraan yang berasingan.

Mereka tinggal di wilayah Kemerovo. Penduduknya kira-kira 2 ribu orang. Bahasa, budaya, kepercayaan, tradisi adalah wujud dalam Altai.

Sayots

Sayot tinggal di wilayah Republik Buryatia. Penduduknya kira-kira 4000 orang.

Menjadi keturunan penduduk Sayan Timur - Sayan Samoyeds. Sayot telah mengekalkan budaya dan tradisi mereka sejak zaman purba dan sehingga hari ini kekal sebagai pengembala dan pemburu rusa.

Dolgany

Penempatan utama Dolgans terletak di wilayah Wilayah Krasnoyarsk - daerah perbandaran Dolgano-Nenets. Jumlahnya lebih kurang 8000 orang.

Agama - Ortodoks. Dolgan ialah orang paling utara berbahasa Turki di dunia.

Seluar pendek

Penganut shamanisme - Shors tinggal terutamanya di wilayah wilayah Kemerovo. Orang ramai dibezakan oleh budaya kuno asal mereka. Sebutan pertama tentang Shors bermula pada abad ke-6 Masihi.

Kewarganegaraan biasanya dibahagikan kepada gunung-taiga dan selatan Shors. Jumlah keseluruhannya adalah kira-kira 14,000 orang.

Evenki

The Evenks bercakap dalam bahasa Tungus dan telah memburu selama berabad-abad.

Warganegara, terdapat kira-kira 40,000 orang menetap di Republik Sakha-Yakutia, China dan Mongolia.

Nenets

Warganegara kecil Siberia, tinggal berhampiran Semenanjung Kola. Orang Nenet adalah orang nomad, mereka terlibat dalam penggembalaan rusa.

Jumlah mereka adalah kira-kira 45,000 orang.

Khanty

Lebih daripada 30,000 Khanty tinggal di Okrug Autonomi Khanty-Mansi dan Okrug Autonomi Yamalo-Nenets. Mereka terlibat dalam memburu, menggembala rusa, dan memancing.

Kebanyakan Khanty moden menganggap diri mereka Ortodoks, tetapi dalam sesetengah keluarga mereka masih menganut perdukunan.

Mansi

Salah satu penduduk asli Siberia tertua ialah Mansi.

Malah Ivan the Terrible menghantar seluruh ratis untuk berperang dengan Mansi semasa pembangunan Siberia.

Hari ini mereka berjumlah kira-kira 12,000 orang. Mereka tinggal terutamanya di wilayah Okrug Autonomi Khanty-Mansi.

Nanais

Ahli sejarah memanggil Nanais sebagai orang paling kuno di Siberia. Jumlahnya kira-kira 12,000 orang.

Mereka kebanyakannya tinggal di Timur Jauh dan di sepanjang tebing Amur di China. Nanai diterjemahkan sebagai manusia bumi.