Inheemse volkeren van het noorden, Siberië en het Verre Oosten van de Russische Federatie. Inheemse volkeren van Siberië: Khanty

De volkeren van gemiddelde grootte zijn de West-Siberische Tataren, Khakassiërs en Altaïërs. De overige volkeren worden, vanwege hun kleine aantal en vergelijkbare kenmerken van hun vissersleven, geclassificeerd als onderdeel van de groep van “kleine volkeren van het Noorden”. Onder hen zijn de Nenets, Evenks, Khanty, opmerkelijk vanwege hun aantal en het behoud van de traditionele manier van leven van de Chukchi, Evens, Nanais, Mansi en Koryaks.

De volkeren van Siberië behoren tot verschillende taalfamilies en -groepen. In termen van het aantal sprekers van verwante talen wordt de eerste plaats ingenomen door de volkeren van de Altai-taalfamilie, althans vanaf de eeuwwisseling, die zich begon te verspreiden van Sayan-Altai en de Baikal-regio naar de diepe streken. van West- en Oost-Siberië.

De Altai-taalfamilie in Siberië is verdeeld in drie takken: Turks, Mongools en Tungusic. De eerste tak – Turks – is zeer uitgebreid. In Siberië omvat het: Altai-Sayan-volken - Altaians, Tuvans, Khakassians, Shors, Chulyms, Karagases of Tofalars; West-Siberische (Tobolsk, Tara, Barabinsk, Tomsk, enz.) Tataren; in het verre noorden - de Yakuts en Dolgans (de laatste leven in het oosten van Taimyr, in het stroomgebied van de Khatanga-rivier). Alleen de Boerjaten, die zich in groepen in de westelijke en oostelijke regio Baikal hebben gevestigd, behoren tot de Mongoolse volkeren in Siberië.

Tot de Tungus-tak van de Altai-volkeren behoren de Evenken (“Toungus”), die in verspreide groepen leven over een uitgestrekt gebied van de rechter zijrivieren van de Boven-Ob tot de kust van Okhotsk en van de regio Baikal tot de Noordelijke IJszee; Evens (Lamuts) vestigde zich in een aantal gebieden in het noorden van Yakutia, aan de kust van Okhotsk en Kamtsjatka; ook een aantal kleine nationaliteiten van de Beneden-Amoer - Nanais (Gouden), Ulchi of Olchi, Negidals; Ussuri-regio - Orochi en Ude (Udege); Sachalin-Oroks.

In West-Siberië zijn sinds de oudheid etnische gemeenschappen van de Uralic-taalfamilie gevormd. Dit waren Oegrisch-sprekende en Samojedische-sprekende stammen van de bossteppe- en taiga-zone van de Oeral tot de regio Boven-Ob. Momenteel wordt het Ob-Irtysh-bekken bewoond door Oegrische volkeren - de Khanty en Mansi. De Samojeden (Samojeed-sprekend) omvatten de Selkups op de Midden-Ob, de Enets in de benedenloop van de Yenisei, de Nganasans of Tavgians, op Taimyr, de Nenets die de bostoendra en toendra van Eurazië bewonen van Taimyr tot de Witte Zee. Er waren eens kleine Samojeed-volkeren in Zuid-Siberië, op de Altai-Sayan-hooglanden, maar hun overblijfselen - Karagases, Koibals, Kamasins, enz. - werden in de 18e en 19e eeuw geturkificeerd.

De inheemse volkeren van Oost-Siberië en het Verre Oosten zijn Mongoloïde in de belangrijkste kenmerken van hun antropologische typen. Het Mongoloïde type van de Siberische bevolking zou genetisch alleen uit Centraal-Azië kunnen komen. Archeologen bewijzen dat de paleotische cultuur van Siberië zich in dezelfde richting en in vergelijkbare vormen ontwikkelde als het paleolithicum van Mongolië. Op basis hiervan geloven archeologen dat het Boven-Paleolithicum, met zijn hoogontwikkelde jachtcultuur, de meest geschikte historische tijd was voor de wijdverspreide vestiging van Siberië en het Verre Oosten door de "Aziatische" - Mongoloïde qua uiterlijk - oude mens.

Mongoloïde typen van oude ‘Baikal’-oorsprong zijn goed vertegenwoordigd onder moderne Tungus-sprekende bevolkingsgroepen van de Jenisej tot de kust van Ochotsk, ook onder de Kolyma Yukaghirs, wier verre voorouders de Evenken en Evens mogelijk zijn voorgegaan in een groot gebied van het oosten van het land. Siberië.

Onder een aanzienlijk deel van de Altai-sprekende bevolking van Siberië – Altaians, Tuvinians, Yakuts, Buryats, etc. – is het meest voorkomende Mongoloïde Centraal-Aziatische type wijdverspreid, wat een complexe raciale en genetische formatie is, waarvan de oorsprong teruggaat tot de Mongoloïde groepen uit de vroege tijden vermengden zich met elkaar (van de oudheid tot de late middeleeuwen).

Duurzame economische en culturele typen inheemse volkeren van Siberië:

voetjagers en vissers van de taiga-zone;
jagers op wilde herten in het subarctische gebied;
sedentaire vissers in de benedenloop van grote rivieren (Ob, Amoer, en ook in Kamtsjatka);
taigajagers en rendierherders van Oost-Siberië;
rendierherders van de toendra van de noordelijke Oeral tot Tsjoekotka;
jagers op zeedieren aan de Pacifische kust en eilanden;
veehouders en boeren uit Zuid- en West-Siberië, de regio Baikal, enz.

Historische en etnografische gebieden:

West-Siberisch (met de zuidelijke, ongeveer tot de breedtegraad van Tobolsk en de monding van de Chulym aan de Boven-Ob, en de noordelijke, taiga- en subarctische regio's);
Altai-Sayan (bergtaiga en gemengde zone van bos en steppe);
Oost-Siberisch (met interne differentiatie van commerciële en agrarische soorten toendra, taiga en bossteppe);
Amoer (of Amoer-Sachalin);
noordoostelijk (Chukchi-Kamtsjatka).

De Altai-taalfamilie werd aanvankelijk gevormd onder de zeer mobiele steppebevolking van Centraal-Azië, buiten de zuidelijke buitenwijken van Siberië. De verdeling van deze gemeenschap in proto-Turken en proto-Mongolen vond plaats op het grondgebied van Mongolië in het eerste millennium voor Christus. De oude Turken (voorouders van de Sayan-Altai-volkeren en Yakuts) en de oude Mongolen (voorouders van de Buryats en Oirats-Kalmyks) vestigden zich later in Siberië, al volledig afzonderlijk gevormd. Het oorsprongsgebied van de primaire Tungus-sprekende stammen lag ook in Oost-Transbaikalia, vanwaar de beweging van voetjagers van de Proto-Evenks rond de eeuwwisseling naar het noorden begon, naar het interfluve Yenisei-Lena, en ook vervolgens naar de Beneden-Amoer.

Het vroege metaaltijdperk (2-1 millennia voor Christus) in Siberië wordt gekenmerkt door vele stromen van zuidelijke culturele invloeden die de benedenloop van de Ob en het Yamal-schiereiland, de benedenloop van de Yenisei en Lena, Kamtsjatka en de kust van de Beringzee bereikten. van het Tsjoekotka-schiereiland. De belangrijkste, gepaard gaande met etnische insluitsels in de inheemse omgeving, waren deze verschijnselen in Zuid-Siberië, de Amoer-regio en Primorye in het Verre Oosten. Aan het begin van het 2e-1e millennium voor Christus. Er was een penetratie van steppenveehouders van Centraal-Aziatische afkomst in Zuid-Siberië, het Minusinsk-bekken en de Tomsk Ob-regio, waarbij monumenten van de Karasuk-Irmen-cultuur achterbleven. Volgens een overtuigende hypothese waren dit de voorouders van de Kets, die later, onder druk van de vroege Turken, verder naar het Midden-Jenisei trokken en zich gedeeltelijk met hen vermengden. Deze Turken zijn dragers van de Tasjtyk-cultuur van de 1e eeuw. BC. - 5e eeuw ADVERTENTIE - gelegen in de Altai-Sayans, in de bossteppe Mariinsky-Achinsk en Khakass-Minusinsk. Ze hielden zich bezig met semi-nomadische veeteelt, kenden de landbouw, gebruikten veel ijzeren werktuigen, bouwden rechthoekige blokhutten, hadden trekpaarden en reden op rendieren. Het is mogelijk dat het via hen was dat de binnenlandse rendierhouderij zich in Noord-Siberië begon te verspreiden. Maar de tijd van de werkelijk wijdverbreide verspreiding van de vroege Turken over de zuidelijke strook van Siberië, ten noorden van Sayano-Altai en in de regio West-Baikal, ligt hoogstwaarschijnlijk in de 6e tot 10e eeuw. ADVERTENTIE Tussen de X en XIII eeuw. De beweging van de Baikal-Turken naar de Boven- en Midden-Lena begint, wat het begin markeerde van de vorming van de etnische gemeenschap van de meest noordelijke Turken - de Yakuts en de Dolgans.

De ijzertijd, die het meest ontwikkeld en expressief was in West- en Oost-Siberië, in de Amoerregio en Primorye in het Verre Oosten, werd gekenmerkt door een merkbare stijging van de productiekrachten, bevolkingsgroei en een toename van de diversiteit van culturele middelen, niet alleen in de kustgebieden van grote rivierverbindingen (Ob, Yenisei, Lena, Amur), maar ook in diepe taiga-gebieden. Het bezit van goede voertuigen (boten, ski's, handsleeën, sledehonden en rendieren), metalen gereedschappen en wapens, vistuig, goede kleding en draagbare huisvesting, evenals perfecte methoden voor de landbouw en het opslaan van voedsel voor toekomstig gebruik, d.w.z. Dankzij de belangrijkste economische en culturele uitvindingen en de arbeidservaring van vele generaties kon een aantal inheemse groepen zich op grote schaal vestigen in de ontoegankelijke, maar rijk aan dieren en vissen, taigagebieden van Noord-Siberië, de bostoendra ontwikkelen en de kust van Noord-Siberië bereiken. de Noordelijke IJszee.

De grootste migraties met de wijdverbreide ontwikkeling van de taiga en de assimilatieve introductie in de “Paleo-Aziatisch-Yukaghir”-bevolking van Oost-Siberië werden uitgevoerd door Tungus-sprekende groepen voet- en rendierjagers op elanden en wilde herten. Deze ‘Tungus-ontdekkingsreizigers’ trokken in verschillende richtingen tussen de Jenisej- en de Okhotsk-kust, drongen door van de noordelijke taiga tot aan de Amoer en Primorye, kwamen in contact en vermengden zich met de anderssprekende inwoners van deze plaatsen en vormden uiteindelijk talloze groepen Evenken en Evens en Amoer-kustvolken. De middeleeuwse Tungus, die zelf tamme rendieren beheersten, droegen bij aan de verspreiding van deze nuttige transportdieren onder de Yukagirs, Koryaks en Chukchi, wat belangrijke gevolgen had voor de ontwikkeling van hun economie, culturele communicatie en veranderingen in het sociale systeem.

Ontwikkeling van sociaal-economische relaties

Tegen de tijd dat de Russen in Siberië arriveerden, bevonden de inheemse volkeren van niet alleen de bossteppezone, maar ook de taiga en de toendra zich geenszins in dat stadium van sociaal-historische ontwikkeling dat als diep primitief kon worden beschouwd. De sociale en economische betrekkingen in de leidende sfeer van de productie van omstandigheden en vormen van sociaal leven bereikten onder veel volkeren van Siberië al in de 17e en 18e eeuw een vrij hoog ontwikkelingsstadium. Etnografisch materiaal uit de 19e eeuw. wijzen op de overheersing onder de volkeren van Siberië van de betrekkingen van het patriarchaal-gemeenschappelijke systeem, geassocieerd met zelfvoorzienende landbouw, de eenvoudigste vormen van samenwerking tussen buurlanden, de gemeenschappelijke traditie van het bezitten van land, het organiseren van interne aangelegenheden en de betrekkingen met de buitenwereld met een vrij strikte verslag van ‘bloed’-genealogische banden in het huwelijk, het gezin en alledaagse (voornamelijk religieuze, rituele en directe communicatie) domeinen. De belangrijkste sociale productie (inclusief alle aspecten en processen van productie en reproductie van menselijk leven), sociaal belangrijke eenheid van sociale structuur onder de volkeren van Siberië, was de territoriale buurtgemeenschap, waarbinnen alles wat nodig is voor het bestaan en de productie, communicatie, materiële middelen en vaardigheden, sociale en ideologische relaties en eigenschappen. Als territoriaal-economische vereniging kan het een afzonderlijke sedentaire nederzetting zijn, een groep onderling verbonden visserskampen of een lokale gemeenschap van semi-nomaden.

Maar etnografen hebben ook gelijk dat in de alledaagse sfeer van de volkeren van Siberië, in hun genealogische ideeën en verbindingen, levende overblijfselen van de vroegere verhoudingen van het patriarchaal-tribale systeem lange tijd bewaard zijn gebleven. Een van deze hardnekkige verschijnselen is clan-exogamie, die zich over meerdere generaties uitstrekt tot een vrij brede kring van familieleden. Er waren veel tradities die de heiligheid en onschendbaarheid van het voorouderlijke principe benadrukten in de sociale zelfbeschikking van een individu, zijn gedrag en houding ten opzichte van de mensen om hem heen. De hoogste deugd werd beschouwd als wederzijdse hulp en solidariteit, zelfs ten koste van persoonlijke belangen en zaken. De focus van deze tribale ideologie lag op de uitgebreide vaderlijke familie en de laterale patroniemlijnen. Er werd ook rekening gehouden met een bredere kring van familieleden van de 'wortel' of 'bot' van de vader, als ze natuurlijk bekend waren. Op basis hiervan geloven etnografen dat het patrilineaire systeem in de geschiedenis van de volkeren van Siberië een onafhankelijke, zeer lange fase vertegenwoordigde in de ontwikkeling van primitieve gemeenschapsrelaties.

De productie en de dagelijkse relaties tussen mannen en vrouwen in het gezin en de lokale gemeenschap werden opgebouwd op basis van de arbeidsverdeling naar geslacht en leeftijd. De belangrijke rol van vrouwen in het huishouden werd weerspiegeld in de ideologie van veel Siberische volkeren in de vorm van de cultus van de mythologische ‘minnares van de haard’ en de daarmee samenhangende gewoonte om ‘het vuur te houden’ door de echte minnares van het huis.

Het Siberische materiaal van de afgelopen eeuwen dat door etnografen wordt gebruikt, vertoont, samen met het archaïsche materiaal, ook duidelijke tekenen van oud verval en ontbinding van stamverhoudingen. Zelfs in die lokale samenlevingen waar de sociale klassenstratificatie geen noemenswaardige ontwikkeling doormaakte, werden kenmerken aangetroffen die de gelijkheid van stammen en de democratie te boven gaan, namelijk: individualisering van methoden voor het toe-eigenen van materiële goederen, privé-eigendom van ambachtelijke producten en ruilvoorwerpen, eigendomsongelijkheid tussen families , op sommige plaatsen patriarchale slavernij en slavernij, de selectie en verheffing van de heersende clanadel, enz. Deze verschijnselen worden in een of andere vorm vermeld in documenten uit de 17e en 18e eeuw. onder de Ob Ugriërs en Nenets, de Sayan-Altai-volkeren en de Evenken.

De Turkssprekende volkeren van Zuid-Siberië, de Buryats en Yakuts, werden in die tijd gekenmerkt door een specifieke ulus-tribale organisatie, die de bevelen en het gewoonterecht van de patriarchale gemeenschap (nabuurschapsgemeenschap) combineerde met de dominante instellingen van de militair-hiërarchische macht. systeem en de despotische macht van de tribale adel. De tsaristische regering kon niet anders dan rekening houden met een dergelijke complexe sociaal-politieke situatie, en, in het besef van de invloed en kracht van de plaatselijke ulus-adel, vertrouwde zij praktisch de fiscale en politionele controle over de gewone massa medeplichtigen toe.

Er moet ook rekening mee worden gehouden dat het Russische tsarisme zich niet alleen beperkte tot het innen van eerbetoon aan de inheemse bevolking van Siberië. Als dit in de 17e eeuw het geval was, dan heeft het staatsfeodale systeem in de daaropvolgende eeuwen geprobeerd maximaal gebruik te maken van de productieve krachten van deze bevolking, haar steeds grotere betalingen en plichten in natura op te leggen en haar het recht op vrijheid te ontnemen. het hoogste eigendom van alle gronden, gronden en minerale rijkdommen. Een integraal onderdeel van het economische beleid van de autocratie in Siberië was het aanmoedigen van handels- en industriële activiteiten van het Russische kapitalisme en de schatkist. In de periode na de hervormingen nam de stroom agrarische hervestigingen van boeren uit Europees Rusland naar Siberië toe. Langs de belangrijkste transportroutes begonnen zich snel groepen economisch actieve nieuwkomerspopulaties te vormen, die diverse economische en culturele contacten aangingen met de inheemse bewoners van de nieuw ontwikkelde gebieden van Siberië. Onder deze over het algemeen progressieve invloed verloren de volkeren van Siberië uiteraard hun patriarchale identiteit (“de identiteit van de achterlijkheid”) en raakten gewend aan nieuwe levensomstandigheden, hoewel dit vóór de revolutie in tegenstrijdige en niet pijnloze vormen gebeurde.

Economische en culturele typen

Tegen de tijd dat de Russen arriveerden, hadden de inheemse volkeren veel meer veeteelt dan landbouw ontwikkeld. Maar sinds de 18e eeuw. De landbouw neemt een steeds belangrijkere plaats in onder de West-Siberische Tataren; zij breidt zich ook uit onder de traditionele veehouders in het zuiden van Altai, Tuva en Boerjatië. Ook de materiële en levensvormen veranderden dienovereenkomstig: er ontstonden sterke nederzettingen, nomadische yurts en half-dugouts werden vervangen door blokhutten. De Altaians, Buryats en Yakuts hadden echter lange tijd veelhoekige blokhutten met een kegelvormig dak, die qua uiterlijk de vilten yurt van nomaden imiteerden.

De traditionele kleding van de pastorale bevolking van Siberië was vergelijkbaar met die van Centraal-Azië (bijvoorbeeld Mongools) en was van het swing-type (bont en stoffen gewaad). De karakteristieke kleding van de veehouders uit Zuid-Altai was een jas van schapenvacht met lange rand. Getrouwde Altai-vrouwen (zoals Buryat-vrouwen) droegen een soort lang mouwloos vest met een split aan de voorkant - "chegedek" - over hun bontjas.

De benedenloop van grote rivieren, evenals een aantal kleine rivieren in Noordoost-Siberië, worden gekenmerkt door een complex van sedentaire vissers. In de uitgestrekte taiga-zone van Siberië werd op basis van de oude manier van jagen een gespecialiseerd economisch en cultureel complex van jagers en rendierherders gevormd, waaronder de Evenks, Evens, Yukaghirs, Oroks en Negidals. De handel van deze volkeren bestond uit de jacht op wilde elanden en herten, kleine hoefdieren en pelsdieren. Vissen was bijna universeel een bijberoep. In tegenstelling tot sedentaire vissers leidden taiga-rendierjagers een nomadische levensstijl. De taiga-transportrendierhouderij bestaat uitsluitend uit rijden en rijden.

De materiële cultuur van de jagende volkeren van de taiga was volledig aangepast aan constante beweging. Een typisch voorbeeld hiervan zijn de Evenks. Hun woning was een kegelvormige tent bedekt met rendierhuiden en gelooid leer (“rovduga”), eveneens vastgenaaid in brede stroken berkenschors gekookt in kokend water. Tijdens frequente migraties werden deze banden in pakketten vervoerd op binnenlandse rendieren. Om zich langs de rivieren te verplaatsen, gebruikten de Evenks boten van berkenbast, zo licht dat ze gemakkelijk op de rug van één persoon konden worden gedragen. Evenki-ski's zijn uitstekend: breed, lang, maar heel licht, gelijmd met de huid van een elandpoot. De oude kleding van de Evenks werd aangepast voor frequent skiën en rijden op een hert. Deze kleding is gemaakt van dunne maar warme hertenhuiden - zwaaiend, met naar voren divergerende flappen; de borst en buik waren bedekt met een soort bontslabbetje.

De algemene loop van het historische proces in verschillende regio's van Siberië werd dramatisch veranderd door de gebeurtenissen in de 16e en 17e eeuw die verband hielden met de komst van Russische ontdekkingsreizigers en de uiteindelijke opname van heel Siberië in de Russische staat. Levendige Russische handel en de progressieve invloed van Russische kolonisten zorgden voor aanzienlijke veranderingen in de economie en het leven van niet alleen de pastorale en agrarische, maar ook de commerciële inheemse bevolking van Siberië. Al tegen het einde van de 18e eeuw. Evenks, Evens, Yukaghirs en andere vissersgroepen in het noorden begonnen op grote schaal vuurwapens te gebruiken. Dit vergemakkelijkte en kwantitatief verhoogde de productie van grote dieren (wilde herten, elanden) en pelsdieren, vooral eekhoorns - het belangrijkste doel van de pelshandel van de 18e en vroege 20e eeuw. Er werden nieuwe beroepen aan de oorspronkelijke ambachten toegevoegd: een meer ontwikkelde rendierhouderij, het gebruik van paardentrekkracht, landbouwexperimenten, het begin van ambachten op basis van lokale grondstoffen, enz. Als gevolg van dit alles veranderde ook de materiële en alledaagse cultuur van de inheemse bevolking van Siberië.

Spiritueel leven

Het gebied van religieuze en mythologische ideeën en verschillende religieuze sekten was het minst vatbaar voor progressieve culturele invloed. De meest voorkomende vorm van geloof onder de volkeren van Siberië was.

Een onderscheidend kenmerk van het sjamanisme is de overtuiging dat bepaalde mensen - sjamanen - het vermogen hebben om, nadat ze zichzelf in een waanzinnige toestand hebben gebracht, directe communicatie aan te gaan met geesten - de beschermheren en assistenten van de sjamaan in de strijd tegen ziekte, honger, verlies en andere tegenslagen. De sjamaan was verplicht om te zorgen voor het succes van het ambacht, de succesvolle geboorte van een kind, enz. Het sjamanisme kende verschillende varianten, die overeenkwamen met de verschillende stadia van de sociale ontwikkeling van de Siberische volkeren zelf. Onder de meest achtergebleven volkeren, bijvoorbeeld de Itelmen, kon iedereen, en vooral oude vrouwen, het sjamanisme beoefenen. Overblijfselen van een dergelijk ‘universeel’ sjamanisme zijn bij andere volkeren bewaard gebleven.

Voor sommige volkeren vormden de functies van een sjamaan een bijzondere specialiteit, maar de sjamanen dienden zelf een clancultus, waaraan alle volwassen leden van de clan deelnamen. Een dergelijk ‘tribaal sjamanisme’ werd opgemerkt onder de Yukaghirs, Khanty en Mansi, Evenks en Buryats.

Professioneel sjamanisme bloeit tijdens de periode van ineenstorting van het patriarchale clansysteem. De sjamaan wordt een bijzonder persoon in de gemeenschap, die zich verzet tegen niet-ingewijde familieleden, en leeft van de inkomsten uit zijn beroep, dat erfelijk wordt. Het is deze vorm van sjamanisme die in het recente verleden onder veel volkeren van Siberië is waargenomen, vooral onder de Evenken en de Tungus-sprekende bevolking van de Amoer, onder de Nenets, Selkups en Yakuts.

De Buryats verwierven onder invloed en vanaf het einde van de 17e eeuw complexe vormen. over het algemeen begon te worden vervangen door deze religie.

De tsaristische regering steunde vanaf de 18e eeuw ijverig de missionaire activiteiten van de Orthodoxe Kerk in Siberië, en de kerstening vond vaak plaats door middel van dwangmaatregelen. Tegen het einde van de 19e eeuw. De meeste Siberische volkeren werden formeel gedoopt, maar hun eigen overtuigingen verdwenen niet en bleven een aanzienlijke impact hebben op het wereldbeeld en het gedrag van de inheemse bevolking.

Lees op Irkipedia:

Literatuur

Etnografie: leerboek / red. Yu.V. Bromley, GE Markova. - M.: Higher School, 1982. - P. 320. Hoofdstuk 10. “Volkeren van Siberië.”

Duurzame economische en culturele typen inheemse volkeren van Siberië:

voetjagers en vissers van de taiga-zone;
jagers op wilde herten in het subarctische gebied;
sedentaire vissers in de benedenloop van grote rivieren (Ob, Amoer, en ook in Kamtsjatka);
taigajagers en rendierherders van Oost-Siberië;
rendierherders van de toendra van de noordelijke Oeral tot Tsjoekotka;
jagers op zeedieren aan de Pacifische kust en eilanden;
veehouders en boeren uit Zuid- en West-Siberië, de regio Baikal, enz.

Historische en etnografische gebieden:

West-Siberisch (met de zuidelijke, ongeveer tot de breedtegraad van Tobolsk en de monding van de Chulym aan de Boven-Ob, en de noordelijke, taiga- en subarctische regio's);
Altai-Sayan (bergtaiga en gemengde zone van bos en steppe);
Oost-Siberisch (met interne differentiatie van commerciële en agrarische soorten toendra, taiga en bossteppe);
Amoer (of Amoer-Sachalin);
noordoostelijk (Chukchi-Kamtsjatka).

Ontwikkeling van sociaal-economische relaties

Economische en culturele typen

Spiritueel leven

De Buryats verwierven onder invloed en vanaf het einde van de 17e eeuw complexe vormen. over het algemeen begon te worden vervangen door deze religie.

Lees op Irkipedia:

Literatuur

Etnografie: leerboek / red. Yu.V. Bromley, GE Markova. - M.: Higher School, 1982. - P. 320. Hoofdstuk 10. “Volkeren van Siberië.”

Kenmerken van de volkeren van Siberië

Naast antropologische en taalkundige kenmerken hebben de volkeren van Siberië een aantal specifieke, traditioneel stabiele culturele en economische kenmerken die de historische en etnografische diversiteit van Siberië kenmerken. In culturele en economische termen kan het grondgebied van Siberië worden verdeeld in twee grote historische regio's: de zuidelijke regio - de regio van de oude veeteelt en landbouw; en de noordelijke – het gebied van commerciële jacht en visserij. De grenzen van deze gebieden vallen niet samen met de grenzen van landschapszones. Stabiele economische en culturele typen van Siberië ontwikkelden zich in de oudheid als resultaat van historische en culturele processen die verschillend waren in tijd en aard, die plaatsvonden in omstandigheden van een homogene natuurlijke en economische omgeving en onder invloed van externe buitenlandse culturele tradities.

Tegen de 17e eeuw Onder de inheemse bevolking van Siberië hebben zich, afhankelijk van het overheersende type economische activiteit, de volgende economische en culturele typen ontwikkeld: 1) voetjagers en vissers van de taigazone en de bostoendra; 2) sedentaire vissers in de stroomgebieden van grote en kleine rivieren en meren; 3) sedentaire jagers op zeedieren aan de kust van de Arctische zeeën; 4) nomadische taiga-rendierherders, jagers en vissers; 5) nomadische rendierherders van de toendra en bostoendra; 6) veehouders van steppen en bossteppen.

In het verleden omvatten voetjagers en vissers van de taiga voornamelijk enkele groepen voet-Evenks, Orochs, Udeges, afzonderlijke groepen Yukaghirs, Kets, Selkups, gedeeltelijk Khanty en Mansi, Shors. Voor deze volkeren waren de jacht op vleesdieren (elanden, herten) en de visserij van groot belang. Kenmerkend voor hun cultuur was de handslee.

De economie van de gevestigde visserij was in het verleden wijdverspreid onder de volkeren die in de stroomgebieden woonden. Amoer en Ob: Nivkhs, Nanais, Ulchis, Itelmens, Khanty, onder enkele Selkups en Ob Mansi. Voor deze volkeren was de visserij het hele jaar door de belangrijkste bron van inkomsten. De jacht was van ondersteunende aard.

Het type sedentaire jagers op zeedieren is vertegenwoordigd onder de sedentaire Chukchi, Eskimo's en gedeeltelijk sedentaire Koryaks. De economie van deze volkeren is gebaseerd op de productie van zeedieren (walrussen, zeehonden, walvissen). Arctische jagers vestigden zich aan de kusten van de Arctische zeeën. De producten van de jacht op zee dienden, naast het bevredigen van persoonlijke behoeften aan vlees, vet en huiden, ook als voorwerp van uitwisseling met naburige verwante groepen.

Nomadische taiga-rendierherders, jagers en vissers waren in het verleden de meest voorkomende vorm van economie onder de volkeren van Siberië. Hij was vertegenwoordigd onder de Evenks, Evens, Dolgans, Tofalars, Forest Nenets, Northern Selkups en Reindeer Kets. Geografisch gezien besloeg het voornamelijk de bossen en bostoendra's van Oost-Siberië, van de Jenisej tot de Zee van Okhotsk, en strekte het zich ook uit tot het westen van de Jenisej. De basis van de economie was de jacht en het houden van herten, maar ook de visserij.

Tot de nomadische rendierherders van de toendra en de bostoendra behoren de Nenets, rendieren Chukchi en rendieren Koryaks. Deze volkeren hebben een speciaal soort economie ontwikkeld, waarvan de basis de rendierhouderij is. Jagen en vissen, evenals de zeevisserij, zijn van ondergeschikt belang of ontbreken volledig. Het belangrijkste voedingsproduct voor deze groep mensen is hertenvlees. Het hert dient ook als een betrouwbaar vervoermiddel.

De veeteelt van de steppen en bossteppen was in het verleden ruim vertegenwoordigd onder de Yakuts, 's werelds meest noordelijke herdersvolk, onder de Altaians, Khakassians, Tuvinians, Buryats en Siberische Tataren. De veeteelt had een commercieel karakter; de producten voorzagen vrijwel volledig in de behoefte van de bevolking aan vlees, melk en zuivelproducten. Landbouw onder pastorale volkeren (behalve de Yakuts) bestond als een ondersteunende tak van de economie. Deze volkeren hielden zich gedeeltelijk bezig met jagen en vissen.

Naast de aangegeven vormen van economie kende een aantal volkeren ook overgangsvormen. De Shors en de noordelijke Altaïërs combineerden bijvoorbeeld sedentaire veeteelt met jacht; De Yukaghirs, Nganasans en Enets combineerden het hoeden van rendieren met jagen als hun hoofdberoep.

De diversiteit aan culturele en economische typen van Siberië bepaalt enerzijds de specifieke kenmerken van de ontwikkeling van de natuurlijke omgeving door de inheemse volkeren, en anderzijds het niveau van hun sociaal-economische ontwikkeling. Vóór de komst van de Russen ging de economische en culturele specialisatie niet verder dan het kader van de toe-eigenende economie en de primitieve (schoffel)landbouw en veeteelt. De diversiteit van natuurlijke omstandigheden heeft bijgedragen aan de vorming van verschillende lokale varianten van economische typen, waarvan de oudste de jacht en de visserij waren.

Tegelijkertijd moet er rekening mee worden gehouden dat ‘cultuur’ een extrabiologische aanpassing is die de behoefte aan activiteit met zich meebrengt. Dit verklaart zoveel economische en culturele typen. Hun eigenaardigheid is hun spaarzame houding ten opzichte van natuurlijke hulpbronnen. En hierin lijken alle economische en culturele typen op elkaar. Cultuur is echter tegelijkertijd een systeem van tekens, een semiotisch model van een bepaalde samenleving (etnische groep). Daarom is één enkel cultureel en economisch type nog geen cultuurgemeenschap. Wat gebruikelijk is, is dat het bestaan van veel traditionele culturen gebaseerd is op een bepaalde landbouwmethode (visserij, jacht, zeejacht, veeteelt). Culturen kunnen echter verschillend zijn wat betreft gewoonten, rituelen, tradities en overtuigingen.

Willekeurige natuurfoto's

Algemene kenmerken van de volkeren van Siberië

De inheemse bevolking van Siberië bestond vóór het begin van de Russische kolonisatie uit ongeveer 200 duizend mensen. Het noordelijke (toendra) deel van Siberië werd bewoond door stammen van Samojeden, in Russische bronnen Samojeden genoemd: Nenets, Enets en Nganasans.

De belangrijkste economische bezigheid van deze stammen was het hoeden van rendieren en de jacht, en in de benedenloop van de Ob, Taz en Yenisei - vissen. De belangrijkste vissoorten waren poolvos, sabelmarter en hermelijn. Bont diende als het belangrijkste product voor het betalen van yasak en voor de handel. Bont werd ook betaald als bruidsschat voor de meisjes die ze als echtgenote kozen. Het aantal Siberische Samojeden, inclusief de Zuid-Samojedenstammen, bereikte ongeveer 8.000 mensen.

Ten zuiden van de Nenets woonden de Oegrisch sprekende stammen van de Khanty (Ostyaks) en Mansi (Voguls). De Khanty hielden zich bezig met vissen en jagen, en hadden rendierkuddes in het gebied van de Ob-baai. De voornaamste bezigheid van de Mansi was jagen. Vóór de komst van de Russische Mansi op de rivier. Ture en Tavde hielden zich bezig met primitieve landbouw, veeteelt en bijenteelt. Het nederzettingsgebied van de Khanty en Mansi omvatte de gebieden van de Midden- en Beneden-Ob met zijn zijrivieren, de rivier. Irtysh, Demyanka en Konda, evenals de westelijke en oostelijke hellingen van de Midden-Oeral. Het totale aantal Oegrisch-sprekende stammen in Siberië in de 17e eeuw. bereikte 15-18 duizend mensen.

Ten oosten van het nederzettingsgebied van de Khanty en Mansi lagen de landen van de zuidelijke Samojeden, de zuidelijke of Narym Selkups. Lange tijd noemden de Russen de Narym Selkups Ostyaks vanwege de gelijkenis van hun materiële cultuur met de Khanty. De Selkups leefden langs de middenloop van de rivier. Ob en zijn zijrivieren. De belangrijkste economische activiteit was seizoensgebonden visserij en jacht. Ze jaagden op pelsdieren, elanden, wilde herten, hoogland- en watervogels. Vóór de komst van de Russen waren de zuidelijke Samojeden verenigd in een militaire alliantie, in Russische bronnen de Piebald Horde genoemd, onder leiding van prins Voni.

Ten oosten van de Narym Selkups woonden stammen van de Keto-sprekende bevolking van Siberië: Ket (Yenisei Ostyaks), Arins, Kotta, Yastyntsy (4-6 duizend mensen), vestigden zich langs de Midden- en Boven-Yenisei. Hun voornaamste activiteiten waren jagen en vissen. Sommige bevolkingsgroepen haalden ijzer uit erts, waarvan de producten aan buren werden verkocht of op de boerderij werden gebruikt.

De bovenloop van de Ob en zijn zijrivieren, de bovenloop van de Yenisei, de Altai werden bewoond door talrijke Turkse stammen die sterk verschilden in hun economische structuur - de voorouders van de moderne Shors, Altaians, Khakassians: Tomsk, Chulym en "Kuznetsk" Tataren (ongeveer 5-6 duizend mensen), Teleuts (Witte Kalmyks) (ongeveer 7-8 duizend mensen), Yenisei Kirgizisch met hun ondergeschikte stammen (8-9 duizend mensen). De voornaamste bezigheid van de meeste van deze volkeren was de nomadische veeteelt. Op sommige plaatsen in dit uitgestrekte gebied werden schoffellandbouw en jacht ontwikkeld. De “Kuznetsk” Tataren ontwikkelden smeden.

De Sayan Hooglanden werden bezet door Samojeed en Turkse stammen Mators, Karagas, Kamasins, Kachins, Kaysots, enz., met een totaal aantal van ongeveer tweeduizend mensen. Ze hielden zich bezig met veeteelt, paardenfokkerij, jacht en kenden landbouwvaardigheden.

Ten zuiden van de gebieden bewoond door de Mansi, Selkups en Kets waren Turkssprekende etnoterritoriale groepen wijdverspreid - de etnische voorlopers van de Siberische Tataren: Barabinsky, Tereninsky, Irtysh, Tobolsk, Ishim en Tyumen Tataren. Tegen het midden van de 16e eeuw. een aanzienlijk deel van de Turken van West-Siberië (van Tura in het westen tot Baraba in het oosten) stond onder de heerschappij van de Siberische Khanate. De belangrijkste bezigheid van de Siberische Tataren was jagen en vissen; de veeteelt werd ontwikkeld in de Barabinsk-steppe. Vóór de komst van de Russen waren de Tataren al bezig met landbouw. Er was een thuisproductie van leer, vilt, wapens met bladen en bontbekleding. De Tataren traden op als tussenpersonen in de doorvoerhandel tussen Moskou en Centraal-Azië.

Ten westen en oosten van Baikal lagen de Mongoolsprekende Boerjaten (ongeveer 25 duizend mensen), in Russische bronnen bekend als ‘broeders’ of ‘broederlijke mensen’. De basis van hun economie was de nomadische veeteelt. De bijberoepen waren landbouw en verzamelen. Het ambacht van het maken van ijzer was behoorlijk ontwikkeld.

Een aanzienlijk gebied van de Yenisei tot de Zee van Okhotsk, van de noordelijke toendra tot de Amoer-regio, werd bewoond door de Tungus-stammen van de Evenks en Evens (ongeveer 30 duizend mensen). Ze waren verdeeld in “rendieren” (rendierfokkers), die de meerderheid vormden, en “te voet”. “Te voet” Evenks en Evens waren sedentaire vissers en jaagden op zeedieren aan de kust van de Zee van Okhotsk. Een van de belangrijkste activiteiten van beide groepen was de jacht. De belangrijkste wilddieren waren elanden, wilde herten en beren. Binnenlandse herten werden door de Evenks gebruikt als last- en rijdieren.

Het grondgebied van de Amoer en Primorye werd bewoond door volkeren die Tungus-Manchu-talen spraken - de voorouders van de moderne Nanai, Ulchi en Udege. Tot de Paleo-Aziatische groep volkeren die dit gebied bewoonden, behoorden ook kleine groepen Nivkhs (Gilyaks), die in de buurt van de Tungus-Manchurische volkeren van de Amoer-regio woonden. Zij waren ook de belangrijkste inwoners van Sakhalin. De Nivkhs waren de enige mensen in de Amoer-regio die op grote schaal sledehonden gebruikten bij hun economische activiteiten.

De middenloop van de rivier De Lena, Upper Yana, Olenek, Aldan, Amga, Indigirka en Kolyma werden bezet door de Yakuts (ongeveer 38 duizend mensen). Dit was het talrijkste volk onder de Turken van Siberië. Ze fokten vee en paarden. De jacht op dieren en vogels en de visserij werden als hulpindustrieën beschouwd. De thuisproductie van metalen was wijd ontwikkeld: koper, ijzer, zilver. Ze maakten wapens in grote hoeveelheden, vakkundig gelooid leer, geweven riemen en gesneden houten huishoudelijke artikelen en gebruiksvoorwerpen.

Het noordelijke deel van Oost-Siberië werd bewoond door Yukaghir-stammen (ongeveer 5.000 mensen). De grenzen van hun land strekten zich uit van de toendra van Chukotka in het oosten tot de benedenloop van de Lena en Olenek in het westen. Het noordoosten van Siberië werd bewoond door volkeren die tot de Paleo-Aziatische taalfamilie behoorden: Chukchi, Koryaks, Itelmens. De Tsjoektsjen bezetten een aanzienlijk deel van het vasteland van Tsjoekotka. Hun aantal bedroeg ongeveer 2,5 duizend mensen. De zuiderburen van de Chukchi waren de Koryaks (9-10 duizend mensen), die qua taal en cultuur zeer dicht bij de Chukchi stonden. Ze bezetten het gehele noordwestelijke deel van de kust van Okhotsk en het deel van Kamtsjatka dat grenst aan het vasteland. De Chukchi en Koryaks waren, net als de Tungus, verdeeld in ‘rendieren’ en ‘voeten’.

Eskimo's (ongeveer 4.000 mensen) vestigden zich langs de hele kuststrook van het schiereiland Chukotka. De belangrijkste bevolking van Kamtsjatka in de 17e eeuw. waren Itelmens (12.000 mensen).In het zuiden van het schiereiland woonden enkele Ainu-stammen. De Ainu vestigden zich ook op de eilanden van de Koerilenketen en in het zuidelijkste puntje van Sakhalin.

De economische activiteiten van deze volkeren waren het jagen op zeedieren, het hoeden van rendieren, het vissen en het verzamelen. Vóór de komst van de Russen bevonden de volkeren van Noordoost-Siberië en Kamtsjatka zich nog in een vrij laag stadium van sociaal-economische ontwikkeling. Werktuigen en wapens van steen en bot werden veel gebruikt in het dagelijks leven.

Vóór de komst van de Russen namen jacht en visserij een belangrijke plaats in in het leven van bijna alle Siberische volkeren. Een speciale rol werd toegekend aan de winning van bont, dat het belangrijkste onderwerp was van de handelsuitwisseling met buren en werd gebruikt als de belangrijkste betaling voor eerbetoon - yasak.

De meeste Siberische volkeren in de 17e eeuw. De Russen bevonden zich in verschillende stadia van de patriarchale betrekkingen tussen stammen. De meest achterlijke vormen van sociale organisatie werden opgemerkt onder de stammen van Noordoost-Siberië (Yukaghirs, Chukchi, Koryaks, Itelmens en Eskimo's). Op het gebied van sociale relaties wezen sommigen van hen op de kenmerken van huishoudelijke slavernij, de dominante positie van vrouwen, enz.

De meest ontwikkelde in sociaal-economische termen waren de Buryats en Yakuts, die aan het begin van de 16e tot de 17e eeuw leefden. Er ontwikkelden zich patriarchaal-feodale verhoudingen. De enige mensen die ten tijde van de komst van de Russen een eigen staat hadden, waren de Tataren, verenigd onder de heerschappij van de Siberische khans. Siberische Khanate tegen het midden van de 16e eeuw. besloeg een gebied dat zich uitstrekte van het Tura-bekken in het westen tot Baraba in het oosten. Deze staatsvorming was echter niet monolithisch, verscheurd door bloedige botsingen tussen verschillende dynastieke facties. Oprichting in de 17e eeuw De opname van Siberië in de Russische staat veranderde het natuurlijke verloop van het historische proces in de regio en het lot van de inheemse volkeren van Siberië radicaal. Het begin van de vervorming van de traditionele cultuur ging gepaard met de aankomst in de regio van een bevolking met een producerend type economie, dat een ander soort menselijke relatie met de natuur, met culturele waarden en tradities vooronderstelde.

Religieus gezien behoorden de volkeren van Siberië tot verschillende geloofssystemen. De meest voorkomende vorm van geloof was het sjamanisme, gebaseerd op animisme - de spiritualisering van krachten en natuurlijke verschijnselen. Een onderscheidend kenmerk van het sjamanisme is de overtuiging dat bepaalde mensen - sjamanen - het vermogen hebben om directe communicatie aan te gaan met geesten - de beschermheren en assistenten van de sjamaan in de strijd tegen ziekten.

Sinds de 17e eeuw Het orthodoxe christendom verspreidde zich wijd in Siberië, en het boeddhisme in de vorm van het lamaïsme drong door. Zelfs eerder drong de islam door onder de Siberische Tataren. Bij een aantal volkeren in Siberië nam het sjamanisme complexe vormen aan onder invloed van het christendom en het boeddhisme (Tuvians, Buryats). In de 20ste eeuw dit hele geloofssysteem bestond naast het atheïstische (materialistische) wereldbeeld, dat de officiële staatsideologie was. Momenteel ervaren een aantal Siberische volkeren een heropleving van het sjamanisme.

Willekeurige natuurfoto's

De volkeren van Siberië aan de vooravond van de Russische kolonisatie

Itemmens

Zelfnaam - itelmen, itenmyi, itelmen, iynman - "lokale bewoner", "inwoner", "iemand die bestaat", "bestaande", "levende". Inheemse bevolking van Kamtsjatka. De traditionele bezigheid van de Itelmens was vissen. Het belangrijkste visseizoen was tijdens de zalmruns. Het gebruikte vistuig was sloten, netten en haken. De netten werden geweven van brandneteldraden. Met de komst van geïmporteerd garen begon men met het maken van zegens. De vis werd in gedroogde vorm klaargemaakt voor toekomstig gebruik, gefermenteerd in speciale putten en in de winter ingevroren. De tweede belangrijkste bezigheid van de Itelmens was de jacht op zee en de jacht. Ze vingen zeehonden, pelsrobben, zeebevers, beren, wilde schapen en herten. Op pelsdieren werd voornamelijk gejaagd vanwege het vlees. De belangrijkste visinstrumenten waren pijl en boog, vallen, verschillende vallen, stroppen, netten en speren. De zuidelijke Itelmen jaagden op walvissen met pijlen die vergiftigd waren met plantengif. De Itelmens hadden de grootste verspreiding van bijeenkomsten onder de noordelijke volkeren. Alle eetbare planten, bessen, kruiden en wortels werden als voedsel gebruikt. Saranknollen, lamsbladeren, wilde knoflook en wilgenroos waren van het grootste belang in het dieet. Verzamelproducten werden in gedroogde, gedroogde en soms gerookte vorm voor de winter bewaard. Zoals bij veel Siberische volkeren was het vooral de bijeenkomst van vrouwen. Vrouwen maakten matten, tassen, manden en beschermende schelpen van planten. De Itelmens maakten gereedschappen en wapens van steen, been en hout. Bergkristal werd gebruikt om messen en harpoenpunten te maken. Er werd vuur geproduceerd met behulp van een speciaal apparaat in de vorm van een houten boor. Het enige huisdier van de Itelmens was een hond. Ze bewogen zich over het water op bahts - uitgegraven, dekvormige boten. De Itelmen-nederzettingen ("forten" - atynum) bevonden zich langs de oevers van rivieren en bestonden uit één tot vier winterwoningen en vier tot vierenveertig zomerwoningen. De indeling van de dorpen onderscheidde zich door zijn wanorde. Het belangrijkste bouwmateriaal was hout. De haard bevond zich vlakbij een van de muren van de woning. In zo'n woning woonde een groot gezin (tot 100 personen). In de velden woonden de Itelmen ook in lichte framegebouwen - bazhabazh - gevel-, afdak- en piramidevormige woningen. Dergelijke woningen waren bedekt met boomtakken en gras, en verwarmd door vuur. Ze droegen dikke bontkleding gemaakt van de huiden van herten, honden, zeedieren en vogels. De set vrijetijdskleding voor mannen en vrouwen bestond uit een broek, een jas met capuchon en slabbetje en zachte rendierlaarzen. Het traditionele voedsel van de Itelmens was vis. De meest voorkomende visgerechten waren yukola, kaviaar van gedroogde zalm en chupriki - op een speciale manier gebakken vis. In de winter aten we bevroren vis. Ingemaakte viskoppen werden als een delicatesse beschouwd. Gekookte vis werd ook geconsumeerd. Als aanvullend voedsel consumeerden ze vlees en vet van zeedieren, plantaardige producten en gevogelte. De overheersende vorm van sociale organisatie van de Itelmens was de patriarchale familie. In de winter woonden al haar leden in één woning, in de zomer vielen ze uiteen in afzonderlijke gezinnen. Familieleden waren verwant door verwantschapsbanden. Gemeenschappelijk bezit domineerde en er bestonden vroege vormen van slavernij. Grote familiegemeenschappen en verenigingen stonden voortdurend met elkaar overhoop en voerden talloze oorlogen. Huwelijksrelaties werden gekenmerkt door polygamie - polygamie. Alle aspecten van het leven en het dagelijkse leven van de Itelmens werden gereguleerd door overtuigingen en tekens. Er waren rituele festivals die verband hielden met de jaarlijkse economische cyclus. De belangrijkste feestdag van het jaar, die ongeveer een maand duurde, vond plaats in november, na het einde van de visserij. Het was opgedragen aan de meester van de zee, Mitgu. In het verleden lieten de Itelmens de lijken van dode mensen onbegraven achter of gaven ze aan honden om te eten; kinderen werden begraven in boomholten.

Yukaghirs

Zelfnaam - odul, vadul ("machtig", "sterk"). De verouderde Russische naam is omoki. Aantal personen: 1112 personen. De belangrijkste traditionele bezigheid van de Yukaghirs was de semi-nomadische en nomadische jacht op wilde herten, elanden en bergschapen. Ze jaagden op herten met pijl en boog, plaatsten kruisbogen op hertenpaden, zetten strikken, gebruikten lokvogels en staken herten neer bij rivierovergangen. In het voorjaar werd er in een hok op herten gejaagd. Een belangrijke rol in de economie van de Yukaghirs werd gespeeld door de jacht op pelsdieren: sable, witte en blauwe vos. Toendra Yukaghirs jaagden op ganzen en eenden tijdens de rui van de vogels. De jacht op hen was collectief: de ene groep mensen spande netten op het meer, de andere dreef vogels die niet in staat waren erin te vliegen. Op patrijzen werd gejaagd met stroppen; bij het jagen op zeevogels gebruikten ze werppijltjes en een speciaal werpwapen - bola's, bestaande uit riemen met stenen aan de uiteinden. Er werd geoefend met het verzamelen van vogeleieren. Naast de jacht speelde de visserij een belangrijke rol in het leven van de Yukaghirs. De belangrijkste vissoorten waren nelma, muksun en omul. De vis werd gevangen met netten en vallen. Het traditionele vervoermiddel voor de Yukaghirs waren honden- en rendiersleeën. Ze bewogen zich door de sneeuw op ski's bekleed met camus. Een oud vervoermiddel op de rivier was een vlot in de vorm van een driehoek, waarvan de bovenkant de boeg vormde. De nederzettingen van de Yukaghirs waren permanent en tijdelijk, seizoensgebonden van aard. Ze hadden vijf soorten woningen: chum, golomo, booth, yurt, blokhut. De Yukagir-tent (odun-nime) is een conische structuur van het Tunguska-type met een frame van 3 à 4 palen, vastgemaakt met hoepels van geweven wol. Rendierhuiden worden in de winter als bedekking gebruikt, in de zomer lariksbast. Mensen leefden er meestal van de lente tot de herfst. De kameraad is tot op de dag van vandaag bewaard gebleven als zomerhuis. De winterwoning was golomo (kandele nime) - piramidevormig van vorm. Het winterverblijf van de Yukaghirs was ook een hut (yanakh-nime). Het houten dak werd geïsoleerd met een laag schors en aarde. De Yukaghir-yurt is een draagbare cilindrisch-conische woning. Sedentaire Yukaghirs leefden in blokhutten (in de winter en de zomer) met platte of kegelvormige daken. De belangrijkste kleding was een knielange, zwaaiende mantel, gemaakt van rovduga in de zomer en hertenhuiden in de winter. Op de bodem werden staarten van zeehondenhuiden genaaid. Onder de kaftan droegen ze een slabbetje en een korte broek, leer in de zomer, bont in de winter. Winterkleding gemaakt van rovduga was wijdverbreid, vergelijkbaar met de snit van de Chukchi kamleika en kukhlyanka. Schoenen werden gemaakt van rovduga, hazenbont en rendiercamus. Dameskleding was lichter dan die van mannen, gemaakt van de vacht van jonge herten of vrouwtjes. In de 19de eeuw Gekochte stoffen kleding werd wijdverspreid onder de Yukaghirs: herenoverhemden, damesjurken en sjaals. IJzeren, koperen en zilveren sieraden waren gebruikelijk. Het hoofdvoedsel was dierlijk vlees en vis. Het vlees werd gekookt, gedroogd, rauw en bevroren geconsumeerd. Van de ingewanden van vis werd vet gemaakt, de ingewanden werden gebakken en er werden cakes gebakken van kaviaar. De bes werd gegeten met vis. Ze aten ook wilde uien, saranawortels, noten, bessen en, wat zeldzaam was voor de Siberische volkeren, paddenstoelen. Een kenmerk van de familie- en huwelijksrelaties van de taiga Yukaghirs was het matrilokale huwelijk: de man verhuisde na de bruiloft naar het huis van zijn vrouw. De Yukaghir-families waren groot en patriarchaal. De gewoonte van het leviraat werd in praktijk gebracht: de plicht van een man om met de weduwe van zijn oudere broer te trouwen. Sjamanisme bestond in de vorm van tribaal sjamanisme. Overleden sjamanen kunnen cultusobjecten worden. Het lichaam van de sjamaan werd uiteengereten en de delen ervan werden bewaard als relikwieën en er werden offers aan gebracht. Gebruiken in verband met brand speelden een grote rol. Het was verboden het vuur over te dragen aan vreemden, zich tussen de haard en het gezinshoofd te begeven, bij het vuur te vloeken, enz.

Willekeurige natuurfoto's

Nivchi

Zelfnaam - nivkhgu - "mensen" of "Nivkh-mensen"; nivch – ‘man’. De verouderde naam voor de Nivkhs is Gilyaks. De traditionele bezigheden van de Nivchs waren vissen, zeevissen, jagen en verzamelen. Een belangrijke rol werd gespeeld door de visserij op anadrome zalmvissen - chumzalm en roze zalm. De vis werd gevangen met behulp van netten, zegens, harpoenen en vallen. Onder de Sakhalin Nivkhs werd de jacht op zee ontwikkeld. Ze jaagden op zeeleeuwen en zeehonden. Steller-zeeleeuwen werden gevangen met grote netten, zeehonden werden geslagen met harpoenen en knuppels (knuppels) toen ze op de ijsschotsen klommen. De jacht speelde een kleinere rol in de Nivch-economie. Het jachtseizoen begon in de herfst, na het einde van de visvlucht. We jaagden op een beer die naar de rivieren kwam om van vis te smullen. De beer werd gedood met een boog of geweer. Een ander jachtobject onder de Nivkhs was sabelmarter. Naast sable jaagden ze ook op lynxen, wezels, otters, eekhoorns en vossen. Het bont werd verkocht aan Chinese en Russische producenten. Het fokken van honden was wijdverbreid onder de Nivkhs. Het aantal honden in een Nivch-huishouden was een indicator van welvaart en materieel welzijn. Aan de zeekust verzamelden ze schelpdieren en zeewier als voedsel. Smeden werd ontwikkeld onder de Nivkhs. Als grondstoffen werden metalen voorwerpen van Chinese, Japanse en Russische afkomst gebruikt. Ze werden opnieuw gesmeed om aan hun behoeften te voldoen. Ze maakten messen, pijlpunten, harpoenen, speren en andere huishoudelijke artikelen. Zilver werd gebruikt om de kopieën te versieren. Andere ambachten waren ook gebruikelijk: het maken van ski's, boten, sleeën, houten keukengerei, borden, het verwerken van botten, leer, het weven van matten en manden. In de Nivch-economie was er sprake van een arbeidsverdeling tussen mannen en vrouwen. Mannen hielden zich bezig met vissen, jagen, vervaardigen van gereedschappen, uitrusting, voertuigen, het voorbereiden en vervoeren van brandhout en smeden. Tot de verantwoordelijkheden van vrouwen behoorden onder meer het verwerken van vis-, zeehonden- en hondenhuiden, het naaien van kleding, het voorbereiden van gebruiksvoorwerpen van berkenbast, het verzamelen van plantaardige producten, het huishouden en de zorg voor honden. Nivch-nederzettingen bevonden zich meestal nabij de monding van paaiende rivieren, aan de zeekust en telden zelden meer dan twintig woningen. Er waren permanente winter- en zomerwoningen. Wintertypes van huisvesting omvatten dug-outs. Het zomertype woning was het zogenaamde. letniki - gebouwen op palen van 1,5 m hoog, met een zadeldak bedekt met berkenschors. Het belangrijkste voedsel van de Nivkhs was vis. Het werd rauw, gekookt en bevroren geconsumeerd. Yukola werd bereid en vaak als brood gebruikt. Vlees werd zelden geconsumeerd. De Nivchs brachten hun voedsel op smaak met visolie of zeehondenolie. Eetbare planten en bessen werden ook als smaakmaker gebruikt. Mos werd als een favoriet gerecht beschouwd: een afkooksel (gelei) van vishuiden, zeehondenvet, bessen, rijst, met de toevoeging van gehakte yukola. Andere smakelijke gerechten waren talkk - een salade van rauwe vis, gekruid met wilde knoflook en geschaafd vlees. De Nivkhs maakten tijdens de handel met China kennis met rijst, gierst en thee. Na de komst van de Russen begonnen de Nivkhs brood, suiker en zout te consumeren. Momenteel worden nationale gerechten bereid als vakantietraktaties. De basis van de sociale structuur van de Nivchs was een exogame* clan, waartoe ook bloedverwanten in de mannelijke lijn behoorden. Elk geslacht had zijn eigen generieke naam, die de vestigingsplaats van dit geslacht aangaf, bijvoorbeeld: Chombing - 'wonend aan de Chom-rivier. De klassieke huwelijksvorm onder de Nivkhs was het huwelijk met de dochter van de broer van de moeder. Het was echter verboden om met de dochter van de zus van zijn vader te trouwen. Elke clan was door huwelijk verbonden met nog twee clans. Vrouwen werden alleen van één specifieke clan genomen en alleen aan een bepaalde clan gegeven, maar niet aan degene waaruit de vrouwen waren gehaald. In het verleden hadden de Nivkhs een instituut voor bloedwraak. Voor de moord op een lid van een clan moesten alle mannen van een bepaalde clan wraak nemen op alle mannen van de clan van de moordenaar. Later begon de bloedwraak plaats te maken voor losgeld. Waardevolle voorwerpen dienden als losgeld: maliënkolder, speren, zijden stoffen. Ook in het verleden ontwikkelden de rijke Nivchs de slavernij, die patriarchaal van aard was. Slaven verrichtten uitsluitend huishoudelijk werk. Ze konden hun eigen huishouden beginnen en met een vrije vrouw trouwen. De afstammelingen van slaven in de vijfde generatie werden vrij. De basis van het Nivch-wereldbeeld waren animistische ideeën. In elk afzonderlijk object zagen ze een levend principe begiftigd met een ziel. De natuur was vol intelligente inwoners. De eigenaar van alle dieren was de orka. Volgens de Nivkhs werd de lucht bewoond door 'hemelse mensen' - de zon en de maan. De cultus die geassocieerd werd met de ‘meesters’ van de natuur had een tribaal karakter. Het berenfestival (chkhyf-leharnd - berenspel) werd beschouwd als een gezinsvakantie. Het werd geassocieerd met de cultus van de doden, omdat het werd gehouden ter nagedachtenis aan een overleden familielid. Het omvatte een complexe ceremonie waarbij een beer met een boog werd gedood, een rituele traktatie met berenvlees, het offeren van honden en andere acties. Na de vakantie werden het hoofd, de botten van de beer, rituele gebruiksvoorwerpen en dergelijke in een speciale familieschuur geplaatst, die voortdurend werd bezocht, ongeacht waar de Nivch woonde. Een karakteristiek kenmerk van het Nivch-begrafenisritueel was het verbranden van de doden. Er was ook een gewoonte om in de grond te begraven. Tijdens het verbranden braken ze de slee waarop de overledene werd gebracht, en doodden de honden, wier vlees ter plekke werd gekookt en opgegeten. Alleen leden van zijn familie begroeven de overledene. De Nivkhs hadden verboden in verband met de vuurcultus. Het sjamanisme was niet ontwikkeld, maar in elk dorp waren sjamanen. Tot de taken van sjamanen behoorden onder meer het genezen van mensen en het bestrijden van boze geesten. Sjamanen namen niet deel aan de stamculten van de Nivkhs.

Tuvans

Zelfnaam - Tyva Kizhi, Tyvalar; verouderde naam - Soyots, Soyons, Uriankhians, Tannu Tuvans. Inheemse bevolking van Tuva. Het aantal in Rusland is 206,2 duizend mensen. Ze wonen ook in Mongolië en China. Ze zijn verdeeld in Westelijke Tuvans van centraal en zuidelijk Tuva en Oostelijke Tuvans (Tuvan-Todzha) van de noordoostelijke en zuidoostelijke delen van Tuva. Ze spreken Tuvaanse taal. Ze hebben vier dialecten: centraal, westelijk, noordoostelijk en zuidoostelijk. In het verleden werd de Tuvan-taal beïnvloed door de naburige Mongoolse taal. Het Tuvan-schrift ontstond in de jaren dertig, gebaseerd op het Latijnse schrift. Het begin van de vorming van de Tuvaanse literaire taal dateert uit deze tijd. In 1941 werd het Tuvan-schrift vertaald in Russische afbeeldingen

De belangrijkste tak van de Tuvan-economie was en blijft de veeteelt. De Westelijke Tuvans, wier economie gebaseerd was op de nomadische veeteelt, fokten klein en groot vee, paarden, yaks en kamelen. Weilanden bevonden zich voornamelijk in rivierdalen. Gedurende het jaar maakten Tuvans 3-4 migraties. De lengte van elke migratie varieerde van 5 tot 17 km. De kuddes hadden enkele tientallen verschillende stuks vee. Jaarlijks werd een deel van de kudde grootgebracht om het gezin van vlees te voorzien. De veehouderij voorzag volledig in de behoefte van de bevolking aan zuivelproducten. De omstandigheden bij het houden van vee (het hele jaar door weiland houden, constante migraties, de gewoonte om jonge dieren aan de lijn te houden, enz.) hadden echter een negatieve invloed op de kwaliteit van jonge dieren en veroorzaakten hun dood. De techniek van het fokken van vee zelf leidde vaak tot de dood van de hele kudde door uitputting, gebrek aan voedsel, ziekte en aanvallen door wolven. De verliezen aan vee bedroegen jaarlijks tienduizenden stuks.

In de oostelijke regio's van Tuva werd de rendierhouderij ontwikkeld, maar de Tuvans gebruikten rendieren alleen om te rijden. Het hele jaar door graasden herten op natuurlijke weilanden. In de zomer werden de kuddes naar de bergen gedreven; in september werd er op eekhoorns op herten gejaagd. De herten werden openlijk gehouden, zonder hekken. 's Nachts werden de kalveren met hun moeders losgelaten in de wei, en 's morgens keerden ze zelfstandig terug. Rendieren werden, net als andere dieren, gemolken volgens de zoogmethode, waarbij jonge dieren naar binnen werden gelaten.

De bijberoep van de Tuvans was irrigatielandbouw waarbij gebruik werd gemaakt van zwaartekrachtirrigatie. De enige vorm van landbewerking was het ploegen in de lente. Ze ploegden met een houten ploeg (andazyn), die aan het zadel van een paard was vastgebonden. Ze werden geëgd met slepen van karagannik-takken (kalagar-iliir). De oren werden met een mes afgesneden of met de hand uitgetrokken. Russische sikkels verschenen pas aan het begin van de 20e eeuw onder de Tuvans. Gierst en gerst werden tussen de graangewassen gezaaid. De site werd drie tot vier jaar gebruikt en werd daarna verlaten om de vruchtbaarheid te herstellen.

Onder de binnenlandse industrieën werden de productie van vilt, houtverwerking, verwerking van berkenschors, verwerking en looien van huiden en smeden ontwikkeld. Vilt werd door elke Tuvan-familie gemaakt. Het was nodig om een draagbaar huis af te dekken voor bedden, vloerkleden, beddengoed, enz. Smeden specialiseerden zich in het maken van bits, singels en gespen, stijgbeugels, ijzeren tags, vuurstenen, dissels, bijlen, enz. Aan het begin van de 20e eeuw. in Tuva waren er meer dan 500 smeden en juweliers, die voornamelijk op bestelling werkten. Het assortiment houtproducten beperkte zich vooral tot huishoudelijke artikelen: yurtonderdelen, borden, meubels, speelgoed, schaakspellen. Vrouwen hielden zich bezig met het verwerken en kleden van de huiden van wilde en gedomesticeerde dieren. Het belangrijkste vervoermiddel voor Tuvans waren rij- en pakpaarden, en in sommige gebieden - herten. We reden ook op stieren en yaks. Tuvans gebruikten ski's en vlotten als ander vervoermiddel.

Onder de Tuvans werden vijf typen woningen opgemerkt. Het belangrijkste type woning van nomadische herders is een tralievilt yurt van het Mongoolse type (merbe-Og). Dit is een cilindrisch-conisch framegebouw met een rookgat in het dak. In Tuva is ook een versie van de yurt zonder rookgat bekend. De yurt was bedekt met 3-7 vilten hoezen, die met wollen linten aan het frame waren vastgemaakt. De diameter van de yurt is 4,3 m, de hoogte is 1,3 m. De ingang van de woning was meestal gericht op het oosten, zuiden of zuidoosten. De deur naar de yurt was gemaakt van vilt of karton. In het midden stond een haard of ijzeren kachel met schoorsteen. De vloer was bedekt met vilt. Rechts en links van de ingang stonden keukengerei, een bed, kisten, leren tassen met bezittingen, zadels, harnassen, wapens, enz. Ze aten en zaten op de grond. Mensen leefden in de winter en de zomer in een yurt en vervoerden deze tijdens migraties van de ene plaats naar de andere.

De woning van de Tuvinians-Todzhins, jagers en rendierherders, was een kegelvormige tent (Alachi, Alazhi-Og). Het ontwerp van de kameraad was gemaakt van palen, bedekt met herten- of elandenhuiden in de winter, en in de zomer met berkenschors of lariksbast. Soms bestond het ontwerp van de maat uit meerdere gekapte jonge boomstammen die naast elkaar werden geplaatst met aan de bovenkant nog takken, waaraan palen waren bevestigd. Het frame is niet vervoerd, alleen de banden. De diameter van de vriend was 4-5,8 m, de hoogte was 3-4 m. 12-18 rendierhuiden, genaaid met draden van hertenpezen, werden gebruikt om banden voor de vriend te maken. In de zomer werd de tent afgedekt met leren of berkenschorsbanden. De ingang van de tent was vanuit het zuiden. De haard bevond zich in het midden van de woning in de vorm van een hellende paal met een lus van haartouw, waaraan een ketting met een ketel was vastgemaakt. In de winter werden boomtakken op de vloer gelegd.

De plaag van Todzha-veehouders (alachog) verschilde enigszins van de plaag van rendierjagers. Het was groter, had geen paal om de ketel boven het vuur te hangen, als banden werd lariksbast gebruikt: 30-40 stuks. Ze legden het als tegels en bedekten het met aarde.

Westerse Tuvans bedekten de kameraad met vilten banden, vastgemaakt met haartouwen. In het midden werd een kachel of vuur gebouwd. Aan de bovenkant van de kameraad hing een haak voor een ketel of theepot. De deur was gemaakt van vilt in een houten frame. De indeling is hetzelfde als in een yurt: de rechterkant is voor vrouwen, de linkerkant is voor mannen. De plaats achter de haard tegenover de ingang werd als eervol beschouwd. Ook werden er religieuze voorwerpen bewaard. De pest kan draagbaar en stationair zijn.

De gevestigde Tuvans hadden gebouwen met vier muren en vijf-zes kolenframes en palen, gemaakt van palen, bedekt met elandenhuiden of schors (borbak-Og). De oppervlakte van dergelijke woningen was 8-10 m, de hoogte was 2 m. De daken van de woningen waren schilddak, gewelfd, koepelvormig en soms vlak. Sinds het einde van de 19e eeuw. De gevestigde Tuvans begonnen rechthoekige blokhutten met één kamer te bouwen met een plat aarden dak, zonder ramen en een vuurplaats op de vloer. De oppervlakte van de woningen was 3,5x3,5 m. Tuvans werden aan het begin van de 20e eeuw geleend van de Russische bevolking. techniek voor het bouwen van dugouts met een plat houten dak. Rijke Tuvans bouwden vijf of zes kolenblokhutten-yurts van het Buryat-type met een piramidevormig dak bedekt met lariksbast met een rookgat in het midden.

Jagers en herders bouwden tijdelijke schuilplaatsen met enkele of dubbele frame van palen en schors in de vorm van een hut (chadyr, chavyg, chavyt). Het frame van de woning was bedekt met twijgen, takken en gras. In een gevelwoning werd het vuur aangestoken bij de ingang, in een woning met één helling - in het midden. Tuvans gebruikten bovengrondse schuren met houten frame, soms bedekt met aarde, als economische gebouwen.

Momenteel leven nomadische herders in veelhoekige yurts van vilt of hout. Op de velden worden soms kegelvormige en gevelvormige gebouwen en schuilplaatsen gebruikt. Veel Tuvans wonen in dorpen in moderne standaardhuizen.

Tuvaanse kleding (khep) werd tot de 20e eeuw aangepast aan het nomadische leven. droeg stabiele traditionele kenmerken. Het werd gemaakt, inclusief schoenen, van gelooide huiden van huisdieren en wilde dieren, maar ook van gekochte stoffen gekocht bij Russische en Chinese kooplieden. Volgens het doel was het verdeeld in lente-zomer en herfst-winter en bestond het uit alledaags, feestelijk, vissen, religieus en sportief.

De schoudermantel (mon) was een tuniekachtige swing. Er waren geen significante verschillen tussen heren-, dames- en kinderkleding wat betreft snit. Het was naar rechts gewikkeld (de linkervloer over de rechterkant) en was altijd omgord met een lange vleugel. Alleen Tuvaanse sjamanen omgordden hun rituele kostuums niet tijdens rituelen. Kenmerkend voor de bovenkleding van de mantel waren de lange mouwen met manchetten die tot onder de handen reikten. Deze snit redde de handen van lente-herfstvorst en wintervorst en maakte het mogelijk om geen wanten te gebruiken. Een soortgelijk fenomeen werd opgemerkt onder de Mongolen en Boerjaten. De mantel was bijna tot aan de enkels genaaid. In de lente en zomer droegen ze een gewaad gemaakt van gekleurde (blauwe of kersen) stof. In het warme seizoen droegen rijke veehouders uit West-Tuvan torgovton-gewaden gemaakt van gekleurde Chinese zijde. In de zomer werden zijden mouwloze vesten (kandaaz) over de mantel gedragen. Onder de Tuvaanse rendierherders was hasjton een veel voorkomend type zomerkleding, dat werd genaaid van versleten rendierhuiden of herfstreeënrovduga.

Verschillende handelsculten en mythologische ideeën speelden een belangrijke rol in de overtuigingen van de Tuvans. Onder de oudste ideeën en rituelen valt de cultus van de beer op. Op hem jagen werd als een zonde beschouwd. Het doden van een beer ging gepaard met bepaalde rituelen en spreuken. In de beer zagen de Tuvans, net als alle Siberische volkeren, de geestmeester van de visgronden, de voorouder en familielid van mensen. Hij werd beschouwd als een totem. Hij werd nooit bij zijn echte naam genoemd (Adyghe), maar er werden allegorische bijnamen gebruikt, bijvoorbeeld: hayyrakan (heer), irey (grootvader), daay (oom), enz. De cultus van de beer kwam het duidelijkst tot uiting in het ritueel van het “berenfestival”.

Siberische Tataren

Zelfnaam - Sibirthar (inwoners van Siberië), Sibirtatarlar (Siberische Tataren). In de literatuur is er een naam: West-Siberische Tataren. Gevestigd in de middelste en zuidelijke delen van West-Siberië, van de Oeral tot de Yenisei: in de regio's Kemerovo, Novosibirsk, Omsk, Tomsk en Tyumen. Het aantal bedraagt ongeveer 190 duizend mensen. In het verleden noemden de Siberische Tataren zichzelf yasakly (yasak-buitenlanders), top-yerly-khalk (oldtimers), chuvalshchiki (van de naam van de chuval-kachel). Lokale zelfnamen zijn bewaard gebleven: Tobolik (Tobolsk-Tataren), Tarlik (Tara-Tataren), Tyumenik (Tyumen-Tataren), Baraba / Paraba Tomtatarlar (Tomsk-Tataren), enz. Ze omvatten verschillende etnische groepen: Tobol-Irtysh (Kurdak-Sargat , Tara, Tobolsk, Tyumen en Yaskolbinsk Tataren), Barabinsk (Barabinsk-Turazh, Lyubeysk-Tunus en Terenin-Chey Tataren) en Tomsk (Kalmaks, Chats en Eushta). Ze spreken de Siberisch-Tataarse taal, die verschillende lokale dialecten kent. De Siberisch-Tataarse taal behoort tot de Kipchak-Bulgaarse subgroep van de Kipchak-groep van de Altai-taalfamilie.

De etnogenese van de Siberische Tataren wordt gepresenteerd als een proces van vermenging van Oegrische, Samojeed-, Turkse en deels Mongoolse bevolkingsgroepen in West-Siberië. In de materiële cultuur van de Barabinsk-Tataren zijn bijvoorbeeld kenmerken van gelijkenis tussen het Barabinsk-volk en de Khanty, Mansi en Selkups, en in kleine mate - met de Evenki en Kets, geïdentificeerd. De Turijnse Tataren bevatten lokale Mansi-componenten. Met betrekking tot de Tomsk-Tataren wordt aangenomen dat zij de oorspronkelijke Samojeed-bevolking vormen, die een sterke invloed ondervond van de nomadische Turken.

De Mongoolse etnische component begon in de 13e eeuw deel uit te maken van de Siberische Tataren. De meest recente invloed van de Mongoolsprekende stammen was op de Barabins, die in de 17e eeuw. stonden in nauw contact met de Kalmyks.

Ondertussen waren de belangrijkste kern van de Siberische Tataren oude Turkse stammen, die in de 5e-7e eeuw het grondgebied van West-Siberië begonnen binnen te dringen. N. e. vanuit het oosten vanuit het Minusinsk-bekken en vanuit het zuiden vanuit Centraal-Azië en Altai. In de XI-XII eeuw. De Kipchaks hadden de grootste invloed op de vorming van de Siberisch-Tataarse etnische groep. Tot de Siberische Tataren behoren ook stammen en clans van Khatans, Kara-Kypchaks en Nugais. Later omvatte de Siberisch-Tataarse etnische gemeenschap de Gele Oeigoeren, Boechaars-Oezbeken, Teleuts, Kazaanse Tataren, Mishars, Bashkirs en Kazachen. Met uitzondering van de Gele Oeigoeren versterkten ze de Kipchak-component onder de Siberische Tataren.

De belangrijkste traditionele beroepen voor alle groepen Siberische Tataren waren landbouw en veeteelt. Voor sommige groepen Tataren die in de boszone woonden, namen jacht en visserij een belangrijke plaats in in hun economische activiteiten. Onder de Baraba-Tataren speelde de visserij in het meer een belangrijke rol. De noordelijke groepen Tobol-Irtysh- en Baraba-Tataren hielden zich bezig met riviervisserij en jacht. Sommige groepen Tataren kenden een combinatie van verschillende economische en culturele typen. De visserij ging vaak gepaard met het grazen van vee of het verzorgen van stukken land die in visgebieden waren ingezaaid. De voetjacht op ski's werd vaak gecombineerd met de jacht te paard.

De Siberische Tataren waren al bekend met de landbouw voordat Russische kolonisten in Siberië arriveerden. De meeste groepen Tataren hielden zich bezig met schoffellandbouw. De belangrijkste verbouwde graangewassen waren gerst, haver en spelt. Aan het begin van de 20e eeuw. Siberische Tataren zaaiden al rogge, tarwe, boekweit, gierst, maar ook gerst en haver. In de 19de eeuw de Tataren leenden het belangrijkste landbouwwerktuig van de Russen: een houten ploeg van één paard met een ijzeren kouter, "vilachukha" - een ploeg zonder voorharnas, vastgemaakt aan één paard; "wheelie" en "saban" - geavanceerde (op wielen) ploegen die voor twee paarden zijn ingezet. Bij het eggen gebruikten de Tataren een eg met houten of ijzeren tanden. De meeste Tataren gebruikten zelf gemaakte ploegen en eggen. Het zaaien gebeurde handmatig. Soms werd het bouwland met ketmen of met de hand gewied. Tijdens het verzamelen en verwerken van graan gebruikten ze sikkels (urak, urgyish), een Litouwse zeis (tsalgy, sama), een dorsvlegel (mulata - van het Russische "dorsen"), hooivorken (agats, sinek, sospak), harken ( ternauten, tyrnauten), een houten schep (korek) of een emmer (chilyak) voor het wannen van graan in de wind, evenals houten vijzels met een stamper (kile), houten of stenen handmolenstenen (kul tirmen, tygyrmen, chartashe ).

De veeteelt werd ontwikkeld onder alle groepen Siberische Tataren. Echter, in de 19e eeuw. de nomadische en semi-nomadische veeteelt verloor zijn economisch belang. Tegelijkertijd nam in deze tijd de rol van de binnenlandse stationaire veeteelt toe. Gunstiger omstandigheden voor de ontwikkeling van dit soort veeteelt bestonden in de zuidelijke regio's van de districten Tara, Kainsky en Tomsk. De Tataren fokten paarden, groot en klein vee.

De veeteelt had overwegend een commercieel karakter: er werd vee gefokt voor de verkoop. Ze verkochten ook vlees, melk, huiden, paardenhaar, schapenwol en andere dierlijke producten. Er werd geoefend met het fokken van paarden voor de verkoop.

Bij warm weer vond het grazen van vee plaats in de buurt van nederzettingen in speciaal daarvoor aangewezen gebieden (weilanden) of op gemeenschappelijke gronden. Voor jonge dieren werden hekken (kalverstallen) opgesteld in de vorm van een hekwerk binnen een weiland of veehouderijgebied. Het vee werd meestal zonder toezicht geweid; alleen rijke Tataarse families namen hun toevlucht tot de hulp van herders. In de winter werd het vee gehouden in blokhutten, rieten huizen met rieten daken of in een overdekte tuin onder een schuur. Mannen zorgden in de winter voor het vee: ze brachten hooi binnen, verwijderden de mest en voerden het. Vrouwen waren koeien aan het melken. Op veel boerderijen werden kippen, ganzen, eenden en soms kalkoenen gehouden. Sommige Tataarse families hielden zich bezig met de bijenteelt. Aan het begin van de 20e eeuw. Moestuinbouw begon zich onder de Tataren te verspreiden.

De jacht speelde een belangrijke rol in de structuur van de traditionele beroepen van de Siberische Tataren. Ze jaagden voornamelijk op pelsdieren: vos, wezel, hermelijn, eekhoorn, haas. Tot de jachtobjecten behoorden ook beren, lynxen, reeën, wolven en elanden. In de zomer jaagden ze op mollen. De gevangen vogels waren ganzen, eenden, patrijzen, korhoenders en hazelaarhoenders. Het jachtseizoen begon met de eerste sneeuw. We jaagden te voet en in de winter op ski's. Onder de Tataarse jagers van de Barabinsk-steppe was jagen te paard gebruikelijk, vooral voor wolven.

Als jachtgereedschap werden verschillende vallen gebruikt, kruisbogen, aas, geweren en aangekochte ijzeren vallen. Ze jaagden op de beer met een speer en tilden hem in de winter uit zijn hol. Elanden en herten werden gevangen met kruisbogen, die op elanden- en hertenpaden werden geplaatst. Bij het jagen op wolven gebruikten de Tataren knuppels gemaakt van hout met een verdikt uiteinde bedekt met een ijzeren plaat (dammen); soms gebruikten jagers lange messen. Op het onkruid, de hermelijn of de korhoen plaatsten ze zakken, waarin vlees, slachtafval of vis als aas dienden. Ze plaatsten cherkans op de eekhoorn. Bij de jacht op hazen werden stroppen gebruikt. Veel jagers gebruikten honden. De huiden van pelsdieren en elandenhuiden werden aan kopers verkocht en het vlees werd gegeten. Kussens en dekbedden werden gemaakt van veren en dons van vogels.

Vissen was een winstgevende bezigheid voor veel Siberische Tataren. Ze werden overal beoefend, zowel op rivieren als op meren. Het hele jaar door werd er vis gevangen. De visserij werd vooral ontwikkeld onder de Baraba-, Tyumen- en Tomsk-Tataren. Ze vingen snoek, winde, chebak, kroeskarper, baars, kwabaal, taimen, muksun, kaas, zalm, sterlet, enz. Het grootste deel van de vangst werd, vooral in de winter, bevroren verkocht op stadsbazaars of beurzen. Tomsk-Tataren (Eushta-mensen) verkochten in de zomer vis en brachten deze live naar Tomsk in speciaal uitgeruste grote boten met bars.

Traditioneel vistuig waren netten (au) en zegens (alim), die de Tataren vaak zelf weefden. De zegens werden verdeeld op basis van hun doel: zweerzegen (opta au), kaaszegen (yesht au), kroeskarperzegen (yazy balyk au), muksunzegen (chryndy au). Er werd ook vis gevangen met behulp van hengels (karmak), netten en verschillende soorten mandgereedschap: snuiten, toppen en grijpers. Er werd ook gebruik gemaakt van lonten en onzin. Er werd nachtvissen op grote vissen beoefend. Het werd gedolven bij fakkellicht met een speer (sapak, tsatski) van drie tot vijf tanden. Soms werden er dammen in rivieren gebouwd en werd de verzamelde vis met scheppen eruit geschept. Momenteel is de visserij op veel Tataarse boerderijen verdwenen. Het behield enige betekenis onder de Tomsk-, Barabinsk-, Tobol-Irtysh- en Yaskolbinsk-Tataren.

De secundaire bezigheden van de Siberische Tataren omvatten het verzamelen van wilde eetbare planten, maar ook het verzamelen van pijnboompitten en paddenstoelen, waartegen de Tataren geen vooroordelen hadden. Bessen en noten werden geëxporteerd voor verkoop. In sommige dorpen werd hop verzameld die in talniks groeide, die ook werd verkocht. Vervoer speelde een belangrijke rol in de economie van de Tomsk- en Tyumen-Tataren. Ze vervoerden verschillende ladingen te paard naar de grote steden van Siberië: Tyumen, Krasnojarsk, Irkoetsk, Tomsk; vervoerde vracht naar Moskou, Semipalatinsk, Irbit en andere steden. Vee en visserijproducten werden als vracht vervoerd; in de winter werd brandhout van kapplaatsen en hout vervoerd.

Onder de ambachten ontwikkelden de Siberische Tataren leerbewerking, het maken van touwen en zakken; netten breien, manden en dozen weven van wilgentakken, berkenschors en houten gebruiksvoorwerpen maken, karren, sleeën, boten, ski's, smeden, sieraden. De Tataren voorzagen leerlooierijen van boomschors en leer, en glasfabrieken van brandhout, stro en espenas.

Natuurlijke waterwegen speelden een belangrijke rol als communicatieroutes tussen de Siberische Tataren. In het voor- en najaar waren onverharde wegen onbegaanbaar. Ze bewogen zich langs de rivieren in boomstamboten (kama, kema, kima) van een puntig type. De dugouts waren gemaakt van espenhout en de cederhoutblokken waren gemaakt van cederhouten planken. De Tomsk-Tataren kenden boten gemaakt van berkenschors. In het verleden gebruikten de Tomsk-Tataren (Eushta-mensen) vlotten (sal) om zich langs rivieren en meren te verplaatsen. Op onverharde wegen werden in de zomer goederen op karren vervoerd, in de winter op sleeën of brandhout. Om vracht te vervoeren, gebruikten de Barabino- en Tomsk-Tataren handbediende sleeën met rechte benen, die de jagers met een riem voorttrokken. Het traditionele vervoermiddel voor de Siberische Tataren waren ski's van het glijdende type: podvolok (gevoerd met bont) om zich in diepe sneeuw te verplaatsen en golitsy om in de lente op harde sneeuw te lopen. Paardrijden was ook gebruikelijk onder de Siberische Tataren.

Traditionele nederzettingen van de Siberische Tataren - yurts, auls, uluses, aimaks - bevonden zich voornamelijk langs uiterwaarden, oevers van meren en langs wegen. De dorpen waren klein (5 à 10 huizen) en lagen op aanzienlijke afstand van elkaar. De karakteristieke kenmerken van Tataarse dorpen waren het ontbreken van een specifieke indeling, kromme smalle straatjes, de aanwezigheid van doodlopende wegen en verspreide woongebouwen. Elk dorp had een moskee met een minaret, een hek en een bosje met een open plek voor openbare gebeden. Er zou een begraafplaats naast de moskee kunnen zijn. Wattle, adobe, baksteen, log en stenen huizen dienden als woningen. Vroeger waren er ook dugouts bekend.

Tomsk- en Baraba-Tataren woonden in rechthoekige framehuizen, geweven van twijgen en bedekt met lemen hutten (utou, ode). De basis van dit type woning bestond uit hoekpijlers met dwarspalen, die met stangen waren verweven. De woningen werden opgevuld: aarde werd tussen twee parallelle muren gestort, de muren buiten en binnen werden bedekt met klei vermengd met mest. Het dak was plat, het was gemaakt van slakken en matitsa. Het was bedekt met gras en na verloop van tijd overgroeid met gras. Het rookgat in het dak diende tevens voor verlichting. De Tomsk-Tataren hadden ook hutten met een ronde plattegrond, iets verzonken in de grond.

Onder de huishoudelijke gebouwen van de Siberische Tataren bevonden zich hokken voor vee gemaakt van palen, houten schuren voor het opslaan van voedsel, vistuig en landbouwuitrusting, badhuizen gebouwd op een zwarte manier, zonder schoorsteen; stallen, kelders, broodovens. Het erf met de bijgebouwen was omheind met een hoog hek van planken, boomstammen of vlechtwerk. In het hekwerk zijn een poort en een poortje geïnstalleerd. Vaak was het erf omheind met een hekwerk van wilgen of wilgenpalen.

In het verleden aten Tataarse vrouwen voedsel na mannen. Op bruiloften en feestdagen aten mannen en vrouwen gescheiden van elkaar. Tegenwoordig zijn veel traditionele gebruiken met betrekking tot eten verdwenen. Voedingsmiddelen die voorheen om religieuze of andere redenen verboden waren, met name varkensvleesproducten, kwamen in gebruik. Tegelijkertijd zijn er nog steeds enkele nationale gerechten gemaakt van vlees, meel en melk bewaard gebleven.

De belangrijkste gezinsvorm onder de Siberische Tataren was een klein gezin (5-6 personen). Het hoofd van het gezin was de oudste man in huis: grootvader, vader of oudere broer. De positie van vrouwen in het gezin werd verslechterd. Meisjes werden al op jonge leeftijd uitgehuwelijkt: op 13-jarige leeftijd. Zijn ouders waren op zoek naar een bruid voor hun zoon. Het was niet de bedoeling dat ze haar verloofde vóór de bruiloft zou zien. Huwelijken kwamen tot stand via matchmaking, vrijwillig vertrek en gedwongen ontvoering van de bruid. Het werd beoefend om kalym voor de bruid te betalen. Het was verboden om met familieleden te trouwen. De bezittingen van het overleden gezinshoofd werden in gelijke delen verdeeld onder de zonen van de overledene. Als er geen zonen waren, ontvingen de dochters de helft van het bezit en werd het andere deel onder de familieleden verdeeld.

Van de volksfeestdagen van de Siberische Tataren was en blijft Sabantuy het populairst - het feest van de ploeg. Het wordt gevierd na voltooiing van het zaaiwerk. Sabantuy organiseert paardenraces, racen, verspringen, touwtrekken, zakgevechten op een evenwichtsbalk, enz.

De volkskunst van de Siberische Tataren werd in het verleden voornamelijk vertegenwoordigd door orale volkskunst. De belangrijkste soorten folklore waren sprookjes, liederen (lyrisch, dans), spreekwoorden en raadsels, heroïsche liederen, heldenverhalen, historische heldendichten. De uitvoering van liederen werd begeleid door het bespelen van volksmuziekinstrumenten: kurai (houten pijp), kobyz (rietinstrument gemaakt van een metalen plaat), mondharmonica, tamboerijn.

Beeldende kunst bestond vooral in de vorm van borduurwerk op kleding. Borduuronderwerpen – bloemen, planten. Van de islamitische feestdagen waren Uraza en Kurban Bayram wijdverbreid en bestaan nog steeds.

Selkups

De basis van het Nivch-wereldbeeld waren animistische ideeën. In elk afzonderlijk object zagen ze een levend principe begiftigd met een ziel. De natuur was vol intelligente inwoners. Het eiland Sakhalin werd gepresenteerd in de vorm van een mensachtig wezen. De Nivkhs gaven bomen, bergen, rivieren, aarde, water, kliffen, enz. dezelfde eigenschappen. De eigenaar van alle dieren was de orka. Volgens de Nivkhs werd de lucht bewoond door 'hemelse mensen' - de zon en de maan. De cultus die geassocieerd werd met de ‘meesters’ van de natuur had een tribaal karakter. Het berenfestival (chkhyf-leharnd - berenspel) werd beschouwd als een gezinsvakantie. Het werd geassocieerd met de cultus van de doden, omdat het werd gehouden ter nagedachtenis aan een overleden familielid. Voor deze vakantie werd er op een beer gejaagd in de taiga of werd een berenjong gekocht, die meerdere jaren werd gevoerd. De eervolle plicht om een beer te doden werd gegeven aan de narcs - mensen uit de "schoonzoonfamilie" van de organisator van de vakantie. Voor de vakantie gaven alle leden van de clan voorraden en geld aan de eigenaar van de beer. De familie van de gastheer bereidde het eten voor de gasten.

De feestdag vond meestal in februari plaats en duurde meerdere dagen. Het omvatte een complexe ceremonie waarbij een beer met een boog werd gedood, een rituele traktatie met berenvlees, het offeren van honden en andere acties. Na de vakantie werden het hoofd, de botten van de beer, rituele gebruiksvoorwerpen en dergelijke in een speciale familieschuur geplaatst, die voortdurend werd bezocht, ongeacht waar de Nivch woonde.

Een karakteristiek kenmerk van het Nivch-begrafenisritueel was het verbranden van de doden. Er was ook een gewoonte om in de grond te begraven. Tijdens het verbranden braken ze de slee waarop de overledene werd gebracht, en doodden de honden, wier vlees ter plekke werd gekookt en opgegeten. Alleen leden van zijn familie begroeven de overledene. De Nivkhs hadden verboden in verband met de vuurcultus. Het sjamanisme was niet ontwikkeld, maar in elk dorp waren sjamanen. Tot de taken van sjamanen behoorden onder meer het genezen van mensen en het bestrijden van boze geesten. Sjamanen namen niet deel aan de stamculten van de Nivkhs.

In etnografische literatuur tot de jaren dertig. De Selkups werden Ostjak-Samojeden genoemd. Dit etnoniem werd halverwege de 19e eeuw geïntroduceerd. Finse wetenschapper M.A. Castren, die bewees dat de Selkups een bijzondere gemeenschap zijn, die qua omstandigheden en manier van leven dicht bij de Ostyaks (Khanty) staat, en qua taal verwant is aan de Samojeden (Nenets). Een andere verouderde naam voor de Selkups - Ostyaks - valt samen met de naam van de Khanty (en Kets) en gaat waarschijnlijk terug naar de taal van de Siberische Tataren. De eerste contacten van de Selkups met de Russen dateren uit het einde van de 16e eeuw. De Selkup-taal heeft verschillende dialecten. Een poging in de jaren dertig om één enkele literaire taal te creëren (gebaseerd op het noordelijke dialect) mislukte.

De belangrijkste bezigheden van alle Selkup-groepen waren jagen en vissen. De zuidelijke Selkups leidden een grotendeels semi-sedentaire levensstijl. Gebaseerd op een bepaald verschil in de verhouding tussen visserij en jacht, hadden ze een indeling in bosbewoners - Majilkup, die op de Ob-kanalen woonden, en Ob-bewoners - Koltakup. De economie van de Ob Selkups (Koltakup) was vooral gericht op de mijnbouw in de rivier. Obi-vis van waardevolle soorten. Het levensondersteunende systeem van het bos Selkups (majilkup) was gebaseerd op de jacht. De belangrijkste wilddieren waren elanden, eekhoorns, hermelijnen, wezels en sabelmarters. Er werd op elanden gejaagd voor hun vlees. Bij de jacht erop gebruikten ze kruisbogen die op de paden waren geplaatst en geweren. Op andere dieren werd gejaagd met pijl en boog, evenals met verschillende vallen en apparaten: kaken, zakken, grappen, scheppen, strikken, dobbelstenen, vallen. Ze jaagden ook op beren

De jacht op wild in het hoogland was van groot belang voor de zuidelijke Selkups, maar ook voor veel volkeren van Siberië. In het najaar werd er gejaagd op korhoenders, korhoenders en hazelhoenders. Hooglandwildvlees werd meestal bewaard voor toekomstig gebruik. In de zomer werd er op de meren gejaagd op ruiende ganzen. De jacht op hen werd collectief uitgevoerd. De ganzen werden naar een van de baaien gedreven en in netten gevangen.

In de Tazovskaya-toendra nam de jacht op poolvossen een belangrijke plaats in in de jacht. De moderne jacht is voornamelijk ontwikkeld onder de noordelijke Selkups. Er zijn vrijwel geen professionele jagers onder de zuidelijke Selkups.

Voor alle groepen in het zuiden van Selkups was de visserij de belangrijkste economische activiteit. De voorwerpen van de visserij waren steur, nelma, muksun, sterlet, kwabaal, snoek, winde, kroeskarper, baars, enz. Vissen werden het hele jaar door gevangen op rivieren en uiterwaarden. Ze werd zowel met netten als met vallen betrapt: katten, snuiten, samolov, lonten. Grote vissen werden ook gevangen met speren en boogschieten. Het visseizoen werd verdeeld in een “kleine visserij” voordat het water zich terugtrok en het zand bloot kwam te liggen, en een “grote visserij” nadat het zand bloot kwam te liggen, toen bijna de gehele bevolking overschakelde naar het “zand” en vis ving met netten. Op de meren werden verschillende vallen geplaatst. Er werd aan ijsvissen gedaan. Op bepaalde plaatsen aan de monding van zijrivieren werden jaarlijks voorjaarsconstipaties met behulp van stokken veroorzaakt.

Onder invloed van de Russen begonnen de zuidelijke Selkups huisdieren te fokken: paarden, koeien, varkens, schapen en pluimvee. Aan het begin van de 20e eeuw. Selkups begon zich bezig te houden met tuinieren. De vaardigheden van de veeteelt (paardenfokkerij) waren aan het begin van het eerste millennium na Christus bekend bij de voorouders van de zuidelijke Selkups. Het probleem van het hoeden van rendieren onder de zuidelijke Selkup-groepen blijft discutabel.

Het traditionele vervoermiddel tussen de zuidelijke Selkups is een boomstamboot - een oblask, en in de winter - ski's bekleed met bont of golits. Ze liepen op ski's met behulp van een stok, die aan de onderkant een ring had en aan de bovenkant een bothaak om sneeuw onder de voet te verwijderen. In de taiga was de handslee, smal en lang, wijdverbreid. De jager sleepte hem meestal zelf met behulp van een riemlus. Soms werd de slee getrokken door een hond.

De noordelijke Selkups ontwikkelden de rendierhouderij, die een transportrichting had. Rendierkuddes telden in het verleden zelden 200 tot 300 herten. De meeste noordelijke Selkups hadden één tot twintig koppen. De Turukhan Selkups waren landloos. De herten werden nooit gedreven. Om te voorkomen dat de herten ver van het dorp afdwaalden, werden in de winter klompen (mokta) aan de voeten van verschillende herten in de kudde gezet. In de zomer werden de herten vrijgelaten. Met het begin van het muggenseizoen verzamelden de herten zich in kuddes en gingen het bos in. Pas na het einde van het vissen begonnen de eigenaren op zoek te gaan naar hun herten. Ze volgden ze op dezelfde manier waarop ze wilde dieren volgden tijdens de jacht.

De noordelijke Selkups leenden het idee om op rendieren in een slee te rijden van de Nenets. Bij het jagen gebruikten de asloze (Turukhan) Selkups, net als de zuidelijke Selkups, een handslee (kanji), waarop de jager munitie en voedsel vervoerde. In de winter reisden ze op ski's, gemaakt van sparrenhout en bedekt met bont. Ze bewogen zich over het water in boomstamboten, oblaska's genaamd. Geroeid met één roeispaan, zittend, knielend en soms staand.

De Selkups hebben verschillende soorten nederzettingen: het hele jaar door stationair, aangevuld seizoensgebonden voor vissers zonder gezinnen, stationaire winter, gecombineerd met draagbare nederzettingen voor andere seizoenen, stationaire winter en stationaire zomer. In het Russisch werden Selkup-nederzettingen yurts genoemd. De noordelijke Selkup-rendierherders leven in kampen die bestaan uit twee of drie, soms vijf verplaatsbare woningen. De taiga Selkups vestigden zich langs rivieren en aan de oevers van meren. De dorpen zijn klein, van twee of drie tot tien huizen.

De Selkups kenden zes soorten woningen (kameraad, afgeknot piramidevormig frame ondergronds en blokframe ondergronds, blokhut met een plat dak, ondergronds gemaakt van balken, boot-ilimka).

Het permanente huis van de Selkup-rendierherders was een draagbare tent van het Samojeed-type (korelmat) - een conische frameconstructie gemaakt van palen, bedekt met boomschors of huiden. De diameter van de maat is van 2,5–3 tot 8–9 m. De deur was de rand van een van de maatbanden (24–28 hertenhuiden werden aan elkaar genaaid voor banden) of een stuk berkenschors opgehangen aan een stok. In het midden van de pest werd op de grond een vuurplaats gebouwd. De haardhaak was aan de bovenkant van de kameraad bevestigd. Soms installeerden ze een kachel met schoorsteen. De rook kwam naar buiten via een gat tussen de bovenkanten van de framepalen. De vloer in de tent was rechts en links van de haard aarden of bedekt met planken. In de kamer woonden twee gezinnen of getrouwde stellen (ouders met getrouwde kinderen). De plaats tegenover de ingang achter de haard werd als eervol en heilig beschouwd. Ze sliepen op rendierhuiden of matten. In de zomer werden er muggengordijnen geïnstalleerd.

De winterwoningen van sedentaire en semi-sedentaire vissers en jagers in de taiga waren dug-outs en semi-dug-outs van verschillende ontwerpen. Een van de oude vormen van dug-outs is karamo, anderhalve tot twee meter diep, met een oppervlakte van 7-8 m. De wanden van de dug-out waren bekleed met boomstammen. Het dak (enkel of gevel) was bedekt met berkenschors en bedekt met aarde. De ingang van de dug-out werd richting de rivier gebouwd. De karamo werd verwarmd door een centrale open haard of chuval. Een ander type woning was een half uitgegraven "karamushka" van 0,8 m diep, met onversterkte aarden muren en een zadeldak gemaakt van platen en berkenschors. De basis van het dak bestond uit een centrale balk die rustte op een verticale paal die tegen de achterwand was gemonteerd en twee palen met een dwarsbalk die tegen de voorwand waren gemonteerd. De deur was gemaakt van planken, de open haard was extern. Er was ook een ander type semi-dug-out (tai-mat, poi-mat), vergelijkbaar met de Khanty semi-dug-out. In dug-outs en semi-dug-outs sliepen ze op stapelbedden die langs twee muren tegenover de open haard waren opgesteld.

Als tijdelijke visserswoning onder de Selkups zijn gebouwen in de vorm van een afdak (hokje) bekend. Zo'n barrière werd geplaatst tijdens een verblijf in het bos voor rust of overnachting. Een gemeenschappelijke tijdelijke woning van de Selkups (vooral onder de noordelijke) is de kumar - een hut gemaakt van halfcilindrisch geweven wol met een bekleding van berkenschors. Onder de zuidelijke (Narym) Selkups waren met berkenbast bedekte boten (alago, koraguand, andu) gebruikelijk als zomerhuis. Het frame was gemaakt van takjes vogelkers. Ze werden in de randen van de zijkanten van de boot gestoken en vormden een halfcilindergewelf. De bovenkant van het frame was bedekt met berkenschorspanelen. Dit type boot was eind 19e en begin 20e eeuw wijdverspreid. onder de Narym Selkups en Vasyugan Khanty.

In de 19de eeuw veel Selkups (zuidelijke Selkups) begonnen blokhutten van het Russische type te bouwen met een zadeldak en een schilddak. Momenteel wonen Selkups in moderne blokhutten. Traditionele woningen (semi-dug-outs) worden alleen gebruikt als commerciële bijgebouwen.

Onder de traditionele economische gebouwen van de Selkups bevonden zich opgestapelde schuren, schuren voor vee, schuren, hangers voor het drogen van vis en lemen broodovens.

De traditionele winterbovenkleding van de noordelijke Selkups was een bontparka (porge) - een bontjas met open voorkant gemaakt van hertenhuiden genaaid met de vacht naar buiten gericht. Bij strenge vorst werd over de parka een sakui gedragen - een dik kledingstuk gemaakt van hertenvellen, met de vacht naar buiten gericht, met een genaaide capuchon. Sakuy werd alleen door mannen gebruikt. De parka werd zowel door mannen als vrouwen gedragen. Herenondergoed bestond uit een overhemd en een broek gemaakt van aangekochte stof; vrouwen droegen een jurk. Het winterschoeisel van de noordelijke Selkups waren pimas (pems), genaaid van kamus en stof. In plaats van een kous (sok) werd gekamd gras (zegge) gebruikt, waarmee de voet werd omwikkeld. In de zomer droegen ze Russische schoenen en Russische laarzen. De hoeden werden genaaid in de vorm van een kap van een "pion" - de huid van een pasgeboren kalf, poolvos en eekhoornpoten, van de huid en nek van een duiker. De alomtegenwoordige hoofdtooi voor zowel vrouwen als mannen was een sjaal, die in de vorm van een hoofddoek werd gedragen. De noordelijke Selkups naaiden wanten van kamus met de vacht naar buiten gericht.

De zuidelijke Selkups hadden bontjassen gemaakt van “gecombineerd bont” – ponjel-porg – als bovenkleding. Dergelijke bontjassen werden gedragen door mannen en vrouwen. Een karakteristiek kenmerk van deze bontjassen was de aanwezigheid van een bontvoering, verzameld uit de huiden van kleine pelsdieren - de poten van sabelmarter, eekhoorn, hermelijn, wezel en lynx. De samengestelde vacht werd in verticale stroken aan elkaar genaaid. De kleurkeuze is zo gedaan dat de kleurschakeringen in elkaar overlopen. De bovenkant van de bontjas was bedekt met stof - stof of pluche. Bontjassen voor dames waren langer dan die voor heren. Een lange damesbontjas gemaakt van geprefabriceerd bont was van grote gezinswaarde.

Als visserskleding droegen mannen korte bontjassen met de vacht naar buiten gericht - kyrnya - gemaakt van hertenbont of hazenhuiden. In de 19e-20e eeuw. Schapenvachtjassen van schapenvacht en hondenjassen werden wijdverspreid: winterreiskleding, evenals stoffen ritssluitingen. In het midden van de 20e eeuw. dit soort kleding werd vervangen door het gewatteerde sweatshirt. De lagere schouderkleding van de zuidelijke Selkups - overhemden en jurken (kaborg - voor overhemd en jurk) - werd in de 19e eeuw in gebruik genomen. De schouderkleding werd omgord met een zacht geweven gordel of leren riem.

Het traditionele voedsel van de Selkups bestond voornamelijk uit visserijproducten. Vis werd in grote hoeveelheden bereid voor toekomstig gebruik. Het werd gekookt (vissoep - kai, met toevoeging van ontbijtgranen - armagay), gebakken boven een vuur aan een spitstok (chapsa), gezouten, gedroogd, gedroogd, yukola werd bereid, vismeel - porsa werd gemaakt. Vis werd in de zomer, tijdens de ‘grote vangst’, opgeslagen voor toekomstig gebruik. Uit visingewanden werd visolie gekookt, die in berkenbastvaten werd opgeslagen en als voedsel werd gebruikt. Als smaakmaker en aanvulling op het dieet aten de Selkups wilde eetbare planten: wilde uien, wilde knoflook, saranwortels, enz. Ze aten grote hoeveelheden bessen en pijnboompitten. Het vlees van elanden en hooglandwild werd ook gegeten. Gekochte producten zijn wijdverspreid: meel, boter, suiker, thee, ontbijtgranen.

Er waren voedselverboden op het eten van het vlees van bepaalde dieren en vogels. Sommige groepen Selkups aten bijvoorbeeld geen beren- of zwanenvlees, omdat ze van mening waren dat ze qua ‘ras’ dicht bij de mens stonden. Taboedieren kunnen ook een haas, patrijs, wilde ganzen etc. zijn. In de 20e eeuw. Het Selkup-dieet werd aangevuld met dierlijke producten. Met de ontwikkeling van tuinieren - aardappelen, kool, bieten en andere groenten.

Hoewel de Selkups als gedoopt werden beschouwd, behielden ze, net als veel andere volkeren van Siberië, hun oude religieuze overtuigingen. Ze werden gekenmerkt door ideeën over de geestbezitters van plaatsen. Ze geloofden in de meestergeest van het bos (machil-wijnstokken), de meestergeest van het water (utkyl-wijnstokken), enz. Er werden verschillende offers gebracht aan de geesten om hun steun te verwerven tijdens het vissen.

De Selkups beschouwden de god Num, die de hemel personifieerde, als de schepper van de hele wereld, de demiurg. In de Selkup-mythologie was de ondergrondse geest Kyzy een bewoner van de onderwereld, de heerser van het kwaad. Deze geest had talloze helpende geesten: wijnstokken die het menselijk lichaam binnendrongen en ziekten veroorzaakten. Om ziekten te bestrijden wendden de Selkups zich tot de sjamaan, die samen met zijn helpende geesten tegen boze geesten vocht en probeerde ze uit het menselijk lichaam te verdrijven. Als de sjamaan hierin slaagde, herstelde de persoon.

De Selkups geloofden dat het land waarin ze leefden aanvankelijk vlak en vlak was, bedekt met gras, mos en bos – het haar van Moeder Aarde. Water en klei waren de oude primaire staat ervan. De Selkups interpreteerden alle aardse verhogingen en natuurlijke depressies als bewijs van gebeurtenissen die in het verleden plaatsvonden, zowel aardse (“heldengevechten”) als hemelse (bijvoorbeeld bliksemstenen die uit de lucht vielen, brachten moerassen en meren voort). Voor de Selkups was de aarde (chvech) de substantie die alles voortbracht en voortbracht. De Melkweg aan de hemel werd vertegenwoordigd door een stenen rivier die naar de grond stroomt en stroomt. Ob, de wereld in één geheel sluitend (zuidelijke Selkups). De stenen die op de grond worden geplaatst om deze stabiliteit te geven, hebben ook een hemels karakter. Ze slaan ook warmte op en geven deze af, genereren vuur en ijzer.

De Selkups hadden speciale offerplaatsen die verband hielden met religieuze rituelen. Ze waren een soort toevluchtsoord in de vorm van kleine houten schuren (lozyl sessan, lot kele) op één poot, met daarin houten spiritus - wijnranken - geïnstalleerd. De Selkups brachten verschillende ‘offers’ naar deze schuren in de vorm van koperen en zilveren munten, schalen, huishoudelijke artikelen, enz. De Selkups vereerden de beer, eland, adelaar en zwaan.

De traditionele poëtische creativiteit van de Selkups wordt vertegenwoordigd door legendes, het heroïsche epos over de held van het Selkup-volk, de sluwe Itya, verschillende soorten sprookjes (hoofdstuk), liedjes en alledaagse verhalen. Zelfs in het recente verleden was het genre van geïmproviseerde liedjes van het type ‘wat ik zie, ik zing’ breed vertegenwoordigd. Met het verlies van de Selkup-vaardigheden om de Selkup-taal te spreken, verdween dit soort mondelinge creativiteit echter vrijwel. De Selkup-folklore bevat veel verwijzingen naar oude overtuigingen en sekten die daarmee verbonden zijn. Selkup-legendes vertellen over de oorlogen die de voorouders van de Selkups voerden met de Nenets, Evenks en Tataren.

1. Kenmerken van de volkeren van Siberië

2. Algemene kenmerken van de volkeren van Siberië

3. Volkeren van Siberië aan de vooravond van de Russische kolonisatie

1. Kenmerken van de volkeren van Siberië

Naast antropologische en taalkundige kenmerken hebben de volkeren van Siberië een aantal specifieke, traditioneel stabiele culturele en economische kenmerken die de historische en etnografische diversiteit van Siberië kenmerken. In culturele en economische termen kan het grondgebied van Siberië worden verdeeld in twee grote historische regio's: 1) zuidelijk - de regio van oude veeteelt en landbouw; en 2) noordelijk – het gebied van commerciële jacht en visserij. De grenzen van deze gebieden vallen niet samen met de grenzen van landschapszones. Stabiele economische en culturele typen van Siberië ontwikkelden zich in de oudheid als resultaat van historische en culturele processen die verschillend waren in tijd en aard, die plaatsvonden in omstandigheden van een homogene natuurlijke en economische omgeving en onder invloed van externe buitenlandse culturele tradities.

2. Algemene kenmerken van de volkeren van Siberië

De geschiedenis van de Siberische volkeren gaat duizenden jaren terug. Sinds de oudheid hebben hier geweldige mensen gewoond, met behoud van de tradities van hun voorouders, met respect voor de natuur en haar gaven. En net zoals de uitgestrekte landen van Siberië uitgestrekt zijn, zijn de diverse volkeren van de inheemse Siberiërs dat ook.

Altaïërs

Volgens de resultaten van de volkstelling van 2010 tellen de Altaïërs ongeveer 70.000 mensen, wat hen de grootste etnische groep in Siberië maakt. Ze leven voornamelijk in het Altai-territorium en de Altai-republiek.

De nationaliteit is verdeeld in 2 etnische groepen: Zuid- en Noord-Altaiërs, die zowel qua manier van leven als qua kenmerken van hun taal verschillen.

Religie: Boeddhisme, sjamanisme, Burkhanisme.

Teleuten

Meestal worden Teleuts beschouwd als een etnische groep die verwant is aan de Altaïërs. Maar sommigen onderscheiden ze als een afzonderlijke nationaliteit.

Ze wonen in de regio Kemerovo. Het aantal bedraagt ongeveer tweeduizend mensen. Taal, cultuur, geloof en tradities zijn inherent aan de Altaïërs.

Sayots

Sayots wonen op het grondgebied van de Republiek Boerjatië. De bevolking telt ongeveer 4.000 mensen.

Als afstammelingen van de inwoners van de oostelijke Sayans - de Sayan Samojeden. De Sayots hebben hun cultuur en tradities sinds de oudheid behouden en zijn tot op de dag van vandaag rendierherders en jagers.

Dolgans

De belangrijkste nederzettingen van Dolganov bevinden zich op het grondgebied van het Krasnojarsk-gebied - het gemeentelijk district Dolgano-Nenets. Het aantal bedraagt ongeveer 8.000 mensen.

Religie – Orthodoxie. De Dolgans zijn het meest noordelijke Turkssprekende volk ter wereld.

Schors

Aanhangers van het sjamanisme, de Shors, wonen voornamelijk in de regio Kemerovo. De mensen onderscheiden zich door hun kenmerkende oude cultuur. De eerste vermeldingen van de Shors gaan terug tot de 6e eeuw na Christus.

De nationaliteit is meestal verdeeld in bergtaiga en zuidelijke Shors. Het totaal aantal bedraagt ongeveer 14.000 mensen.

Eventjes

De Evenks spreken de Tungusic-taal en jagen al sinds mensenheugenis.

De nationaliteit telt ongeveer 40.000 mensen die zich vestigden in de Republiek Sakha-Yakutia, China en Mongolië.

Nenets

Ze hebben een kleine Siberische nationaliteit en wonen in de buurt van het Kola-schiereiland. De Nents zijn een nomadisch volk dat zich bezighoudt met het hoeden van rendieren.

Hun aantal bedraagt ongeveer 45.000 mensen.

Chanty

Meer dan 30.000 Khanty wonen op het grondgebied van de autonome Okrug Khanty-Mansi en de autonome Okrug Yamalo-Nenets. Ze houden zich bezig met de jacht, het hoeden van rendieren en de visserij.

Veel van de moderne Khanty beschouwen zichzelf als orthodox, maar sommige families belijden nog steeds het sjamanisme.

Muncie

Een van de oudste inheemse Siberische volkeren is Mansi.

Ivan de Verschrikkelijke stuurde tijdens de ontwikkeling van Siberië ook hele legers ten strijde tegen Mansi.

Tegenwoordig telt hun aantal ongeveer 12.000 mensen. Ze leven voornamelijk op het grondgebied van de autonome Okrug Khanty-Mansiysk.

Nanai-mensen

Historici noemen de Nanais het oudste volk van Siberië. Het aantal bedraagt ongeveer 12.000 mensen.

Ze leven voornamelijk in het Verre Oosten en langs de oevers van de rivier de Amoer in China. Nanai wordt vertaald als - mensen van de aarde.