Wetenschappelijke scholen en hun rol en de ontwikkeling van folklore.

mythologische school(M. sh.) - een wetenschappelijke richting in folklore en literaire kritiek, die ontstond in het tijdperk van de Europese romantiek. M. sh. mag niet worden geïdentificeerd met de wetenschap van de mythologie, met mythologie. theorieën. Hoewel M. sh. Ze hield zich ook bezig met de mythologie zelf, maar deze kreeg universele betekenis in haar theoretische constructies als bron van de nationale cultuur en was betrokken bij het verklaren van de oorsprong en betekenis van de verschijnselen van de folklore. Filosoof. basis M. sh. - de esthetiek van de romantiek F. Schelling en br. A. en F. Schlegel. Aan het einde van de XVIII - begin van de XIX eeuw. er verschijnen speciale studies: ‘A Guide to Mythology’ (1787-95) van de rationalist H.G. Heine, ‘Symbolism and Mythology of Ancient Peoples...’ (1810-12) van de idealist G.F. Kreutzer, enz. Mystiek-symbolische interpretatie van mythen Kreutzer werd bekritiseerd door wetenschappers (G. Herman, I.G. Foss en anderen) en de dichter G. Heine in de Romantische School.

De idealistische tendensen in de studie van mythen werden door Schelling theoretisch gegeneraliseerd. Volgens Schelling was de mythe het prototype van de poëzie, waaruit vervolgens de filosofie en de wetenschap voortkwamen. In The Philosophy of Art (1802-1803) betoogde hij dat “mythologie een noodzakelijke voorwaarde en primair materiaal is voor elke kunst” (op. cit., Moskou, 1966, p. 105). De meest complete theorie van de mythologie als een ‘natuurlijke religie’ wordt door Schelling gepresenteerd in lezingen 1845-1846. Soortgelijke gedachten werden geuit door F. Schlegel. In "Fragments" 1797-98 schreef hij: "De kern, het centrum van de poëzie moet worden gezocht in de mythologie en oude mysteries" (Literary Theory of German Romanticism, 1934, p. 182); Volgens Schlegel is de heropleving van de kunst alleen mogelijk op basis van het maken van mythen; de mythologie van de oude Duitsers en de daaruit voortgekomen Duitse volkspoëzie (History of Ancient and Modern Literature, 1815) zouden de bron moeten worden van de Duitse nationale literatuur. cultuur. Deze ideeën zijn ook ontwikkeld door A. Schlegel; V. en J. Grimm, wier namen verband houden met het uiteindelijke ontwerp van M. sh. Br. Grimm combineerde enkele folkloristische ideeën van de Heidelbergers met de mythologie van Schelling-Schlegel. Ze geloofden dat volkspoëzie van "goddelijke oorsprong" was; een sprookje, een epos, een legende, enz. is ontstaan ​​uit een mythe die zich in het evolutieproces bevindt; folklore is de onbewuste en onpersoonlijke creativiteit van de collectieve mensen. zielen. Door de methodologie van de vergelijkende taalkunde over te brengen naar de studie van folklore, creëerden de Grimms soortgelijke verschijnselen op het gebied van de folklore van verschillende volkeren met hun gemeenschappelijke oude mythologie, tot een soort 'pramith' (naar analogie met de 'prototaal'). Volgens hen zijn de oorspronkelijke mythologische tradities vooral in de Duitse volkspoëzie goed bewaard gebleven. De opvattingen van de Grimms zijn theoretisch samengevat in hun boek German Mythology (1835).

Aanhangers van M. sh. waren: A. Kuhn, W. Schwartz, W. Manhardt (Duitsland), M. Muller, J. Cox (Engeland), A. de Gubernatis (Italië), A. Pictet (Zwitserland), M. Breal (Frankrijk), AN Afanasiev, FI Buslaev, OF Miller (Rusland). In M.sh. Er kunnen twee hoofdrichtingen worden onderscheiden: etymologisch (taalkundige reconstructie van een mythe) en analoog (vergelijking van mythen die qua inhoud vergelijkbaar zijn). A. Kuhn interpreteerde in zijn werken "The Descent of Fire and the Divine Drink" (1859) en "On the Stages of Myth Formation" (1873) mythologische beelden door semantische convergentie van namen met Sanskrietwoorden. Hij voelde zich aangetrokken tot de vergelijkende studie van de "Veda", die ook werd uitgevoerd door M. Müller in "Experiments in Comparative Mythology" (1856) en in "Readings on the Science of Language" (1861-64). Müller ontwikkelde een methodologie van de taalpaleontologie, die het meest volledig tot uitdrukking kwam in zijn tweedelige Contribution to the Science of Mythology (1897). Kuhn en Müller probeerden de oudste mythologie te herscheppen, door overeenkomsten vast te stellen in de namen van mythologische afbeeldingen van verschillende Indo-Europese volkeren, en de inhoud van mythen terug te brengen tot de vergoddelijking van natuurlijke verschijnselen - de hemellichamen ("zonnetheorie" Muller), onweersbuien, enz. ("meteorologische theorie" Kuhn). De principes van de taalkundige studie van de mythologie werden oorspronkelijk door F. Buslaev toegepast in de werken van de jaren 1840-1850. (verzameld in het boek "Historische essays over Russische volksliteratuur en kunst", deel 1-2, 1861). Buslaev deelde de algemene theorie van M. sh. en geloofde dat alle genres van folklore ontstonden in de ‘epische periode’, van mythen, en richtte bijvoorbeeld epische beelden op tot mythologische verhalen over de oorsprong van rivieren (Donau), over reuzen die leefden in de bergen (Svyatogor), enz. De extreme uitdrukking van de zonne-meteorologische theorie ontvangen in het werk van O. Miller "Ilya Muromets and the Kiev Bogatyrdom" (1869). A. A. Potebnya, die gedeeltelijk de opvattingen van M. sh. deelde, beschouwde spraak “... het belangrijkste en primitieve instrument van mythisch denken” (“From Notes on the Theory of Literature”, X., 1905, p. 589) en zocht in de volkspoëzie naar sporen van dit denken, maar ontkende Müllers theorie van de ‘taalziekte’ als bron van mythologische beelden.

Op basis van de ‘analoge’ studie van mythen ontstonden verschillende theorieën. W. Schwartz en W. Manhardt ontleenden mythen dus niet aan de vergoddelijking van hemelse verschijnselen, maar aan de aanbidding van ‘lagere’ demonische wezens (demonologische of naturalistische theorie), in verband waarmee ze folklore associeerden met ‘lagere mythologie’ ( zie." De oorsprong van de mythologie...", 1860, "Poëtische opvattingen over de aard van de Grieken, Romeinen en Duitsers...", 1864-79, W. Schwartz, "Demons of Rye", 1868, "Forest en veldgewassen", 1875-1877, "Mythological Studies", 1884, W. Manhardt). Een eigenaardige synthese van verschillende theorieën van M. sh. was het werk "Poetic Views of the Slavs on Nature" (vols. 1-3, 1866-69) van A. N. Afanasyev, die, samen met Buslaev, voor het eerst in Rusland de principes van M. sh. toepaste. tot de studie van folklore ("Grandfather Brownie", 1850, "Vedun and Witch", 1851, enz.). Eerbetoon aan M. sh. gegeven in vroege werken van A. N. Pypin (“On Russian Folk Tales”, 1856) en A. N. Veselovsky (“Notes and Doubts on the Comparative Study of the Medieval Epos”, 1868; “Comparative Mythology and Its Method”, 1873), bovendien: de laatste introduceerde het idee van historicisme in het begrip van de mythologie en de relatie ervan met folklore. Vervolgens bekritiseerden Buslaev, Pypin en Veselovsky het concept van M. sh.

De methodologie en conclusies van M. sh., gebaseerd op een idealistisch begrip van de mythologie en een overdrijving van de rol ervan in de kunstgeschiedenis, werden niet geaccepteerd door de daaropvolgende ontwikkeling van de wetenschap, maar ooit werd M. sh. speelde een belangrijke rol en droeg bij aan de actieve studie van folklore en onderbouwing van de nationaliteit van de kunst. M. sh. legde de basis voor vergelijkende mythologie en folklore en stelde een aantal belangrijke theoretische problemen.

In de twintigste eeuw er ontstond een ‘neomythologische’ theorie, gebaseerd op de leringen van de Zwitsers. psycholoog K. Jung over 'archetypen' - producten van de 'onpersoonlijke collectieve onbewuste' creativiteit van de primitieve mensheid, die een demonische of magische aard bezitten. Volgens Jung is “de bekende uitdrukking van het archetype een mythe en een sprookje... hier verschijnt het in een specifiek geslagen vorm” (“Von den Wurzeln des Bewusstseins. Studien über den Archetypus”, Z., 1954 , blz. 5-6). "Neomythologen" reduceren folklorebeelden, evenals vele anderen. plots en afbeeldingen uit de nieuwe literatuur tot de symbolisch herdachte ‘archetypen’ van oude mythen, en mythologie wordt beschouwd als een verklaring van de magische ritus en wordt geïdentificeerd met religie. De grootste vertegenwoordigers van het "neomythologisme" in de folklore: de Fransen J. Dumezil en C. Otran, de Engelsman F. Raglan, de Nederlander Jan de Vries, de Amerikanen R. Carpenter en J. Campbell en anderen. burgerlijk literatuur (F. Wheelwright, R. Chase, W. Douglas, enz.).

mythopoëtica- een invloedrijke wetenschappelijke trend die zich in de tweede helft van de 20e eeuw ontwikkelde in de westerse literaire kritiek.

Mythopoëtica is gebaseerd op het idee van mythe als de belangrijkste factor voor het begrijpen van de aard van artistieke creativiteit. Binnen het raamwerk van de mythopoëtica wordt mythe niet alleen beschouwd als een historisch geconditioneerde bron van artistieke creativiteit, maar ook als “een transhistorische generator van literatuur, die deze binnen bepaalde mythocentrische kaders houdt” (Westerse literaire kritiek van de 20e eeuw. - P. 258). ). De vorming van mythopoëtica houdt enerzijds verband met de groeiende belangstelling voor mythen op verschillende gebieden van humanitaire kennis sinds het begin van de 20e eeuw: etnologie, antropologie, psychologie, sociologie, culturele studies. Aan de andere kant, met de verschijning van ‘mythocentrische’ werken in het kader van het modernisme (romans van T. Mann, D. Joyce, F. Kafka, A. Bely).

In de Europese wetenschap is mythe sinds het begin van de 18e eeuw het onderwerp van studie. De Italiaanse wetenschapper G. Vico, auteur van The Foundations of a New Science of the General Nature of Nations, creëerde de eerste serieuze mythefilosofie. Door de geschiedenis van de beschaving als een cyclisch proces weer te geven, roept Vico in het bijzonder de vraag op naar het verband tussen vroege heroïsche poëzie en mythologie. Mythologie wordt volgens de wetenschapper geassocieerd met specifieke vormen van denken, vergelijkbaar met de kinderpsychologie. Dergelijk denken wordt gekenmerkt door sensuele concreetheid, emotionaliteit en rijkdom aan verbeeldingskracht bij afwezigheid van rationaliteit, de overdracht van de eigen eigenschappen naar de objecten van de omringende wereld, de personificatie van generieke categorieën, enz. Viko's uitspraken over de mythologische aard van poëtische stijlfiguren zijn van groot belang. Vico gelooft dat “alle stijlfiguren ... die tot nu toe werden beschouwd als de ingenieuze uitvindingen van schrijvers, een noodzakelijke manier waren om alle eerste poëtische naties uit te drukken en dat ze bij hun eerste verschijning hun ware betekenis hadden. Maar aangezien er, samen met de ontwikkeling van de menselijke geest, woorden werden gevonden die abstracte vormen of generieke concepten aanduiden, hun soort omvatten of hun delen met het geheel verbinden, werden dergelijke manieren om de eerste volkeren uit te drukken overdrachten.

Aan het begin van de XVIII - XIX eeuw. een romantische mythefilosofie krijgt vorm. In de werken van Duitse romantici (F. Schelling, I. Herder, J. Grimm, de gebroeders Schlegel) wordt de mythe niet opgevat als een absurde fictie, maar als een uitdrukking van het vermogen van een oud persoon om holistisch waar te nemen en artistiek te modelleren. de wereld. Een uitstekende rol hierbij is uiteraard weggelegd voor F.V. Schelling, die in zijn ‘Philosophy of Art’ systematisch de romantische filosofie van de mythe uiteenzette. Schelling beschouwt mythologie als 'een noodzakelijke voorwaarde en primair materiaal voor alle kunst'. ‘Mythologie’, schrijft de filosoof, ‘is niets anders dan het universum in een plechtiger kleed, in zijn absolute verschijningsvorm, het ware universum op zichzelf, een manier van leven en vol wonderen van chaos in de goddelijke beeldschepping, die al poëzie op zichzelf en toch voor zichzelf tegelijkertijd het materiaal en element van poëzie. Zij (mythologie) is de wereld en, om zo te zeggen, de bodem waarop alleen kunstwerken kunnen bloeien en groeien. Alleen binnen de grenzen van zo'n wereld zijn stabiele en definitieve beelden mogelijk, waardoor alleen eeuwige concepten uitdrukking kunnen krijgen. Schelling besteedt bijzondere aandacht aan de symboliek van de mythe en contrasteert deze (symboliek) met schematisme en allegorie. Als het schematisme wordt gekenmerkt door de weergave van het bijzondere door het algemene, voor allegorie - het algemene door het bijzondere, dan worden deze twee vormen van verbeelding gesynthetiseerd in het symbool, en zijn het algemene en het bijzondere volgens de Duitse filosoof niet van elkaar te onderscheiden. in het symbool. Symboliek fungeert dus als een principe voor de constructie van mythologie.

In de tweede helft van de 19e eeuw werd in Engeland een antropologische school gevormd (E. Taylor, E. Lang). Archaïsche stammen worden in vergelijking met de beschaafde mensheid het materiaal voor de studie van de antropologische school. In het bijzonder verbindt E. Taylor, de auteur van 'Primitive Culture', de opkomst van mythologie met animisme, het idee van de ziel dat ontstond als resultaat van observaties en reflecties van de 'wilde' over dood, ziekte, dromen . Het is opmerkelijk dat Taylor wijst op de rationele aard van deze reflecties, d.w.z. Volgens Taylor is de mythologie het resultaat van de rationele, rationele activiteit van de primitieve mens.

De groei van de wetenschappelijke belangstelling voor mythen aan het begin van de twintigste eeuw werd grotendeels vooraf bepaald door het overgangskarakter van het tijdperk zelf, dat rond de eeuwwisseling begon met de crisis van de filosofie van het positivisme en de vorming van de zogenaamde “levensfilosofie” (F. Nietzsche, O. Spengler, A. Toynbee, A. Bergson). Het overwinnen van de positivistische visie op de mythe wordt al gevonden in het werk van de Duitse filosoof Fr. Nietzsche in The Birth of Tragedy from the Spirit of Music (1872), dat rond de eeuwwisseling een aanzienlijke impact had op de hele Europese cultuur. Kijkend naar de Griekse mythologie en tragedie, onderscheidt Nietzsche er twee principes in: 'Apollonisch' en 'Dionysisch'. In de tragedie ziet Nietzsche een synthese van apollonisme en dionysianisme, aangezien de muzikaliteit van het dionysianisme in oude Griekse tragedies wordt opgelost in de plastische, picturale beelden van het apollonisme. Nietzsche brengt de mythologie dichter bij een irrationeel, chaotisch begin.

Een belangrijke rol in de "remythologisering" in de cultuur van het begin van de 20e eeuw is weggelegd voor de Duitse componist R. Wagner, de auteur van de muzikale tetralogie "Ring of the Nibelung". Volgens Wagner ligt de mythe aan de basis van de kunst. De Griekse tragedie kwam voort uit de mythe, die voor de componist een model bleef voor modern drama, waarbij muziek en woorden werden samengevoegd. De mythe bij Wagner wordt gecontrasteerd met de geschiedenis als een substantieel begin van een tijdelijk, voorwaardelijk begin.

'Remythologisering' in de cultuur en filosofie van het begin van de 20e eeuw werd een soort impuls voor de opkomst van verschillende wetenschappelijke benaderingen van de studie van mythen. Onder de mythetheorieën die zich de afgelopen eeuw in verschillende geesteswetenschappen hebben ontwikkeld, vallen het ritualisme, de symbolische theorie, de analytische psychologie, een structuralistische benadering en een ritueel-mythologische richting op.

Een belangrijke bijdrage aan de mythestudie werd geleverd door de zogenaamde rituele school, waarvan wordt aangenomen dat James George Fraser de grondlegger ervan is, die in zijn onderzoek (Frazer was vooral bekend van het monumentale werk The Golden Bough) naar voren bracht en bevestigde het rituele karakter van mythen. Van bijzonder belang is het mythologeme dat Fraser heeft ontdekt over de periodiek gedode en vervangen koning-tovenaar, die op magische wijze verantwoordelijk is voor de oogst en het welzijn van de stam. Fraser, die deze mythologie heeft gereconstrueerd met behulp van etnografische feiten van verschillende oorsprong, interpreteert deze in de context van de rituelen van stervende en herrijzende goden, de heilige bruiloft en meer archaïsche initiatierituelen.

Onder invloed van Fraser's ideeën ontstond de zogenaamde "Cambridge-school", waartoe Jane Harrison, F.M. Cornford, AB Cook, Gilbert Murray en andere wetenschappers, die in hun onderzoek uitgingen van de prioriteit van rituelen boven mythe en rituelen zagen als de belangrijkste bron voor de ontwikkeling van mythologie, religie, filosofie en kunst van de antieke wereld.

De sociologische richting in de studie van de mythe wordt weergegeven in de theorieën van E. Durkheim en L. Levy-Bruhl. Levy-Bruhl stelde de vraag naar het kwalitatieve verschil tussen het primitieve denken en het prelogische karakter ervan. Het hoofdconcept in het Levy-Bruhl-concept is het concept van "collectieve representaties", die geen logische kenmerken en eigenschappen hebben. Het prelogisme van het mythologische denken manifesteert zich vooral in het niet naleven van de logische wet van het ‘uitgesloten midden’: objecten kunnen tegelijkertijd zichzelf en iets anders zijn; er is geen wens om tegenspraak te vermijden, en daarom is de tegenstelling tussen de eenheid en de veelheid, het statische en het dynamische, van secundair belang. In ‘collectieve representaties’ wordt de wet van participatie (participatie) aangetroffen: tussen de totemgroep en het land van de wereld, tussen het land van de wereld en bloemen, mythische dieren, enz. De ruimte in de mythologie wordt als heterogeen opgevat, elk deel ervan is betrokken bij wat erin zit. Ook in het mythologische denken is tijd heterogeen. Wat de causaliteit betreft, wordt op elk moment slechts één van de schakels waargenomen, de andere houdt verband met de wereld van onzichtbare krachten. Volgens Levy-Bruhl worden in het mythologische denken bepaalde eigenschappen niet gescheiden van individuele objecten, worden getallen niet gescheiden van het telbare en kunnen verschillende getallen gelijkgesteld worden vanwege hun mystieke betekenis.

K. Levi-Strauss heeft een belangrijke bijdrage geleverd aan de studie van het mythologische denken. Een van de grondleggers van het structuralisme, K. Levi-Strauss, onthult in zijn onderzoek de structuur van het mythologische denken. Volgens de wetenschapper, die het oorspronkelijk uiteenzette in The Thinking of the Savages (1962), heeft dit denken, ondanks al zijn concreetheid en vertrouwen op directe sensaties, een logica die de auteur definieert als de logica van bricolage (van het Franse bricoler - spelen met een rebound). In verband met natuurlijke zintuiglijke beelden vormen de elementen van het mythologische denken een soort tussenpersoon tussen het beeld en het concept. Elementen van het mythologische denken kunnen als teken fungeren en samen met een idee in een teken bestaan. Volgens K. Levi-Strauss is het in het teken dat de tegenstelling tussen het sensuele en het speculatieve wordt overwonnen. Tegelijkertijd creëert het teken niet iets compleet nieuws; het kan uit de puinhopen van het ene systeem worden gehaald om een ​​ander systeem te creëren en fungeert als reorganisatie-operator (logica van het caleidoscooptype). Vandaar de binariteit van het mythologische denken (tegenstellingen als hoog/laag, hemel/aarde, dag/nacht, rechts/links, man/vrouw), die erin bestaat dat specifieke classificaties op verschillende niveaus worden gedupliceerd en correleren met meer abstracte (numerieke , enz.) ).

K. Levi-Strauss wijst op de metaforiek van het mythologische denken, maar ondanks het feit dat de onthulling van betekenis in de mythe het karakter heeft van eindeloze transformaties, brengt het mythische denken de metafoor naar begrijpelijkheid en is het in staat onbewuste mentale structuren te openen. In dit opzicht lijkt de redenering van K. Levi-Strauss in "Mythological" over de vergelijking van mythe met kunst interessant. De wetenschapper brengt muziek en mythe samen en stelt ze tegenover de schilderkunst. Muziek en mythe zijn volgens K. Levi-Strauss metaforisch, terwijl schilderen metonymisch is. “In termen van ‘natuur’ en ‘cultuur’ drukt Levi-Strauss het idee uit van de redenen voor de fundamentele figurativiteit van de schilderkunst en dat abstracte schilderkunst de specifieke kenmerken van schilderkunst als kunstvorm in dezelfde mate verandert als concrete muziek de de bijzonderheden van muziek. Feit is dat muzikale geluiden eigendom zijn van cultuur (in de natuur - alleen geluiden), en dat kleuren in de natuur bestaan. Hieruit volgt de verplichte objectiviteit van de schilderkunst en de vrijheid van muziek van representatieve verbindingen. Levi-Strauss scheidt de ‘externe’ inhoud van muziek (een onbeperkte reeks fysiek realiseerbare geluiden, waaruit verschillende muzikale systemen hun hiërarchieën van geluiden in toonladders isoleren) en de ‘interne’ inhoud, gecorreleerd met het fysiologische ‘natuurlijke rooster’ (‘ interne" inhoud wordt geassocieerd met psychofysiologische tijdluisteraar, met organische ritmes). In de muziek is de relatie tussen ‘zender’ en ‘ontvanger’ omgekeerd, in die zin dat de laatste wordt aangegeven door de boodschap van de eerste. De luisteraar blijkt als het ware een uitvoerder te zijn van een orkest onder leiding van het muziekstuk zelf: muziek leeft in hem, en hij luistert naar zichzelf door middel van muziek, terwijl hij onbewuste mentale structuren benadert, in de kennis waarvan Levi- Strauss ziet het uiteindelijke doel van zijn onderzoek.

Volgens Levi-Strauss bevindt de mythe zich in het midden tussen taal en muziek. Mythe komt, net als muziek, voort uit een dubbele inhoud en twee articulatieniveaus. De muzikale reeks van fysiek realiseerbare klanken waaruit de toonladders zijn samengesteld, komt overeen met de mythologische reeks van ‘historische’ gebeurtenissen waaruit (in principe onbeperkt) elke mythologie als het ware haar keuze maakt. Mythe is ook een ‘tijdvernietigingsmachine’, die de antinomie van continue tijd en discrete structuur overwint. De mythe organiseert de psychologische tijd van de luisteraar met behulp van de veranderende lengte van het verhaal, herhalingen, parallelliteiten, enzovoort. In de mythe is de relatie tussen zender en ontvanger ook omgekeerd, en fungeert de luisteraar als de betekende... Mythen reproduceren, net als muziek, heel nauwkeurig onbewuste algemene mentale structuren.

De genoemde mythentheorieën, die zich in verschillende geesteswetenschappen hebben ontwikkeld, hebben de vorming van literaire benaderingen van de studie van mythen in de literatuur beïnvloed, waarbij vooral de ritueel-mythologische school opvalt, die zijn hoogtepunt bereikte in de jaren vijftig. De theoretische basis van de ritueel-mythologische school was het ritueel en de theorie van archetypen van K.G. Scheepsjongen. De ritueel-mythologische school was, in tegenstelling tot het culturologische ritueel van Frasers studenten, niet beperkt tot de analyse van archaïsche monumenten, die op de een of andere manier rechtstreeks verband hielden met de ritueel-folklore-mythologische traditie, d.w.z. ging verder dan de grenzen waarbinnen het mogelijk was om de kwestie van een directe ontstaansgeschiedenis vanuit rituele en mythologische wortels op te werpen. Dante, Milton en Blake trokken veel aandacht van rituele mythologische kritiek, vanwege het feit dat hun werk rechtstreeks inspeelt op motieven en beelden uit de bijbelse christelijke mythologie. Naast deze auteurs waren vertegenwoordigers van deze trend geïnteresseerd in schrijvers wier werk blijk geeft van een bewuste houding tegenover het maken van mythen: T. Mann, F. Kafka, D. Joyce, W. Faulkner en anderen. mythologische school - M Bodkin, N. Fry, F. Wheelwright, W. Troy, R. Chase.

Maud Bodkin, auteur van Archetypes in Poetry (1934), is geïnteresseerd in emotioneel-psychologische modellen van literaire genres en beelden. Door de beelden van de storm, de maan, de nacht, de zee, de lucht, enz. in Coleridge's "The Poem of the Old Sailor" te vergelijken met soortgelijke beelden in andere dichters, in het bijzonder in de Belgische dichter Verharn en in religieuze teksten, ontdekte de onderzoeker ontdekt daarin een gemeenschappelijkheid die, naar haar mening, wordt bepaald door de ondergeschiktheid van de individuele ervaring van dichters van het transpersoonlijke leven aan het universele ritme. Zich herhalende fasen in het leven van de mens en de natuur kunnen volgens M. Bodkin worden gesymboliseerd door afbeeldingen van hemelse uitzichten - bergen, tuinen en bloeiende struiken van het aardse paradijs, of, omgekeerd, sombere grotten en afgronden. De onderzoeker richt zich op de temporele en ruimtelijke vormen van archetypische beelden, waarbij speciale aandacht wordt besteed aan de symbolen van de overgang van dood naar leven, geassocieerd met initiatierituelen en aanverwante mythen.

Volgens N. Fry, auteur van Anatomy of Criticism (1957), zijn poëtische ritmes nauw verbonden met de natuurlijke cyclus door de synchronisatie van het lichaam met natuurlijke ritmes, bijvoorbeeld met het zonnejaar: zonsopgang en lente liggen ten grondslag aan de mythen over de geboorte van de held, zijn wederopstanding en de dood van de duisternis (dit is het archetype van dithyrambische poëzie). Zenith, zomer, huwelijk, triomf geven aanleiding tot mythen over apotheose, heilige bruiloft, paradijs (het archetype van komedie, idylle, romantiek). Zonsondergang, herfst, dood leiden tot de mythen van de zondvloed, chaos en het einde van de wereld (het archetype van de satire). Lente, zomer, herfst en winter geven respectievelijk aanleiding tot komedie, ridderromantiek, tragedie en ironie.

mythopoëtica als richting in de literaire kritiek, waarbij gebruik wordt gemaakt van de theoretische voorzieningen van een aantal scholen voor de studie van mythen (de leringen van C.G. Jung, de concepten van Levy-Bruhl en K. Levi-Strauss), richt haar inspanningen zich op het identificeren van diepe lagen in teksten die teruggaan tot het mythologische archaïsche. Deze lagen verschijnen als het ware onafhankelijk van de wil van de auteur en tillen het werk buiten het raamwerk van het individuele, sociaal typische en baanbrekende. Het bestaan ​​van dergelijke lagen wordt verklaard in de woorden van V.N. Toporov, het bestaan ​​van een “psychofysiologisch substraat van een persoon”, dat “diep verbonden is met het “kosmische” als een interpretatiegebied van het “psychofysiologische” (met de verbinding van micro- en macrokosmos)”. “Met betrekking tot deze categorie gevallen”, vervolgt V.N. Toporov, - we kunnen praten over de aanwezigheid van een langetermijnrelatie tussen het psychofysiologische niveau en de poëtica van de tekst, die deze relatie implementeert en er dus bovendien van getuigt. Mythopoëtische analyse in dit opzicht gaat het erom dat in de semantische structuur van de tekst niet alleen de realisatie van de individuele instellingen van de auteur wordt geïdentificeerd, maar ook universele, permanente kenmerken van het menselijk bewustzijn. Dergelijke universalia zouden zich moeten openbaren op verschillende niveaus van de artistieke structuur van het werk, maar vooral op de niveaus die in grotere mate een wereldmodelfunctie hebben. In dit opzicht is de analyse van de chronotoop van het werk van bijzonder belang, aangezien de categorieën ruimte en tijd van fundamenteel belang zijn bij het opbouwen van een beeld van de wereld.

richting burgerlijk geschiedschrijving van het origineel Het christendom, dat zichzelf tot taak heeft gesteld te bewijzen dat Evang. het verhaal van Jezus Christus is een mythe. Er zijn 3 perioden in de geschiedenis van de ontwikkeling van deze school. 1e wordt geassocieerd met de namen van de Fransen. wetenschappers S. Dupyun en K. Volnay, die de astrale theorie van de oorsprong van mythen creëerden, volgens welke mythen de personificaties zijn van de levende en levenloze natuur, en Christus een allegorie van de zon is. De 2e periode omvat Duits. Jonge Hegeliaan? Bauer, vertegenwoordigers van de Nederlanders. radicale school: A. Gukstra, A. Pearson, A.D. Loman, G. Bolland. B. Bauer onthult de inconsistentie van de evangeliën en interpreteert ze als ficties, dat wil zeggen bewust. fictie personen. Hij heeft veel gedaan om de ideologische uitgangspunten van het christendom te verduidelijken. De 3e periode in de ontwikkeling van de school verwijst naar het begin. 20ste eeuw en wordt geassocieerd met de namen van JM Robertson en T. Whittaker, die de hypothese van vóór Christus ontwikkelden. de cultus van Jezus (Yeshua), A. Nemoevsky, E. Moutier-Rousse, P. L. Kushu, W. B. Smith, A. Drews. Deze laatste bestudeerde het gnosticisme als de bron van het christendom. Ze hebben een grote bijdrage geleverd aan de studie van de oorsprong van het christendom, maar als idealisten hebben ze de sociaal-economische aspecten niet onthuld. redenen voor de opkomst van het christendom en konden de mythe van Christus niet volledig ontkrachten.

Geweldige definitie

Onvolledige definitie ↓

MYTHOLOGISCH SCHOOL

wetenschappelijke richting in de folklore en literaire kritiek van de 19e eeuw, die ontstond in het tijdperk van de romantiek. De filosofische basis voor M.Sh. de esthetiek van de romantici die Schelling en de broers A. en F. Schlegel bedienden. Voor hen was de mythe het prototype van poëzie, waaruit wetenschap en filosofie zich vervolgens ontwikkelden, en mythologie was het primaire materiaal voor elke kunst, daarin moest men zoeken naar de 'kern, het centrum van de poëzie'. Volgens de leer van M.Sh. is de heropleving van de kunst alleen mogelijk op basis van het maken van mythen. Vervolgens werden deze ideeën ontwikkeld door de broers V en J. Grimm, met wier namen in de jaren 20-30 van de 19e eeuw. verbonden met het uiteindelijke ontwerp van M.Sh. Mythologie is volgens de gebroeders Grimm een ​​vorm van primitief denken, "het onbewust creëren van de geest", een middel om de wereld om de mens heen te verklaren. Aanhangers van M.Sh. waren A. Kuhn, V. Schwartz - in Duitsland, M. Muller - in Engeland, M. Breal - in Frankrijk, A.N. Afanasiev, F.N. Buslaev, O.F. Miller is in Rusland. M.Sh. in Europa ontwikkelde het zich in twee richtingen: etymologisch (taalkundige reconstructie van een mythe) en analoog (vergelijking van mythen die qua inhoud vergelijkbaar zijn). Vertegenwoordigers van de eerste richting (A. Kuhn, M. Muller) verklaarden de oorsprong van mythen door de 'zonnetheorie' (M. Muller), waarvan de essentie was dat de vergoddelijking van de zon en de hemellichten werd beschouwd als een voorwaarde voor de opkomst van mythen, en door de ‘meteorologische theorie’ (A. Kuhn), toen de grondoorzaak van mythen werd gezien in de vergoddelijkte krachten van de natuur: wind, bliksem, donder, storm, wervelwind. FI was een aanhanger van de ‘etymologische’ trend in Rusland. Buslaev, die geloofde dat alle genres van folklore voortkwamen uit mythen. Het ‘analytische’ concept werd aangehangen door W. Schwartz en W. Manhardt, die de grondoorzaak van mythen zagen in de aanbidding van ‘lagere’ demonische wezens. De standpunten van M.Sh. scholen deelden AA. Potebnya, A.N. Pypin, synthese van verschillende theorieën door M.Sh. waargenomen in A.N. Afanasiev. De mythologische richting in het ontwikkelingsproces werd verrijkt door de theorie van literair lenen, de theorie van euhemerisme (mythologische goden ontstonden als gevolg van de vergoddelijking van grote mensen door de mens), antropologische theorie (de theorie van het spontaan genereren van mythologische plots) . Een dergelijke verscheidenheid aan concepten verzwakte de effectiviteit van de mythologische benadering van de werken uit de oude literatuur. Als gevolg hiervan ontstond er behoefte aan een bepaald verenigend principe, namelijk het principe van vergelijkende historische studie van werken uit de oude Russische literatuur en folklore. Dus tijdens het ontwikkelingsproces van M.Sh. er wordt een school voor vergelijkende mythologie gevormd (A.N. Afanasiev, O. F. Miller, AA Kotljarevski). De verdienste van de vertegenwoordigers van deze tak ligt vooral in het feit dat ze de enorme poëtische erfenis van het Russische volk hebben verzameld en bestudeerd, het tot onderwerp van een wereldwijde studie hebben gemaakt en de basis hebben gelegd voor een vergelijkende studie van mythologie, folklore en literatuur. Een belangrijk nadeel van M.Sh. er was een verlangen om een ​​'mythologische' analoog te vinden voor elk, het meest onbeduidende fenomeen, een held, en daarom werden een aantal theoretische conclusies van de school door daaropvolgende aanwijzingen verworpen. In de 20ste eeuw in het kader van M.Sh. er werd een ‘neomythologische’ theorie geboren, die gebaseerd was op Jungs doctrine van archetypen. ‘Neo-mythologen’ reduceren veel plots en beelden uit de nieuwe literatuur tot symbolisch heroverwogen archetypen van oude mythen, terwijl ze voorrang geven aan rituelen boven de inhoud van de mythe. De nieuwe richting is wijdverbreid geworden in de Anglo-Amerikaanse literaire kritiek.

MYTHOLOGISCH SCHOOL

- een wetenschappelijke richting in de folklore en literaire kritiek van de 19e eeuw, die ontstond in het tijdperk van de romantiek. De filosofische basis voor M.Sh. de esthetiek van de romantici die Schelling en de broers A. en F. Schlegel bedienden. Voor hen was de mythe het prototype van poëzie, waaruit wetenschap en filosofie zich vervolgens ontwikkelden, en mythologie was het primaire materiaal voor elke kunst, daarin moest men zoeken naar de 'kern, het centrum van de poëzie'. Volgens de leer van M.Sh. is de heropleving van de kunst alleen mogelijk op basis van het maken van mythen. Vervolgens werden deze ideeën ontwikkeld door de broers V en J. Grimm, met wier namen in de jaren 20-30 van de 19e eeuw. verbonden met het uiteindelijke ontwerp van M.Sh. Mythologie is volgens de gebroeders Grimm een ​​vorm van primitief denken, "het onbewust creëren van de geest", een middel om de wereld om de mens heen te verklaren. Aanhangers van M.Sh. waren A. Kuhn, V. Schwartz - in Duitsland, M. Muller - in Engeland, M. Breal - in Frankrijk, A.N. Afanasiev, F.N. Buslaev, O.F. Miller is in Rusland. M.Sh. in Europa ontwikkelde het zich in twee richtingen: etymologisch (taalkundige reconstructie van een mythe) en analoog (vergelijking van mythen die qua inhoud vergelijkbaar zijn). Vertegenwoordigers van de eerste richting (A. Kuhn, M. Müller) verklaarden de oorsprong van mythen door de 'zonnetheorie' (M. Müller), waarvan de essentie was dat de vergoddelijking van de zon en de hemellichten werd beschouwd als een voorwaarde voor de opkomst van mythen, en door de ‘meteorologische theorie’ (A. Kuhn), toen de grondoorzaak van mythen werd gezien in de vergoddelijkte krachten van de natuur: wind, bliksem, donder, storm, wervelwind. F.I. was een aanhanger van de ‘etymologische’ trend in Rusland. Buslaev, die geloofde dat alle genres van folklore voortkwamen uit mythen. Het ‘analytische’ concept werd aangehangen door W. Schwartz en W. Manhardt, die de grondoorzaak van mythen zagen in de aanbidding van ‘lagere’ demonische wezens. De standpunten van M.Sh. scholen deelden AA. Potebnya, A.N. Pypin, synthese van verschillende theorieën door M.Sh. waargenomen in A.N. Afanasiev. De mythologische richting in het ontwikkelingsproces werd verrijkt door de theorie van literair lenen, de theorie van euhemerisme (mythologische goden ontstonden als gevolg van de vergoddelijking van grote mensen door de mens), antropologische theorie (de theorie van het spontaan genereren van mythologische plots) . Een dergelijke verscheidenheid aan concepten verzwakte de effectiviteit van de mythologische benadering van de werken uit de oude literatuur. Als gevolg hiervan ontstond er behoefte aan een bepaald verenigend principe, namelijk het principe van vergelijkende historische studie van werken uit de oude Russische literatuur en folklore. Dus tijdens het ontwikkelingsproces van M.Sh. er wordt een school voor vergelijkende mythologie gevormd (A.N. Afanasiev, O. F. Miller, AA Kotljarevski). De verdienste van de vertegenwoordigers van deze tak ligt vooral in het feit dat ze de enorme poëtische erfenis van het Russische volk hebben verzameld en bestudeerd, het tot onderwerp van een wereldwijde studie hebben gemaakt en de basis hebben gelegd voor een vergelijkende studie van mythologie, folklore en literatuur. Een belangrijk nadeel van M.Sh. er was een verlangen om een ​​'mythologische' analoog te vinden voor elk, het meest onbeduidende fenomeen, een held, en daarom werden een aantal theoretische conclusies van de school door daaropvolgende aanwijzingen verworpen. In de 20ste eeuw in het kader van M.Sh. er ontstaat een ‘neomythologische’ theorie, gebaseerd op Jungs doctrine van archetypen. ‘Neo-mythologen’ reduceren veel plots en beelden uit de nieuwe literatuur tot symbolisch heroverwogen archetypen van oude mythen, terwijl ze voorrang geven aan rituelen boven de inhoud van de mythe. De nieuwe richting is wijdverbreid geworden in de Anglo-Amerikaanse literaire kritiek.

Tot de jaren 40 van de 19e eeuw. folkloristiek als wetenschap bestond niet. 18de eeuw en de eerste drie decennia van de negentiende eeuw. kan worden beschouwd als de prehistorie van de Russische wetenschap van volkskunst - de tijd van accumulatie van folkloremateriaal en het initiële theoretische begrip ervan. De theorie van de Russische folklore wordt geboren als resultaat van de ontwikkeling van literair, historisch, filosofisch, etnografisch onderzoek in Rusland en het gebruik van de wetenschappelijke ervaring van buitenlandse wetenschappers.

De eerste school voor Russische folklore, de zogenaamde mythologische school, werd in het midden van de 19e eeuw opgericht. Oorspronkelijk was ze betrokken bij de activiteiten van F.I. Buslaeva. De basis voor deze wetenschappelijke richting in het buitenland werd gelegd door de beroemde Duitse wetenschappers Wilhelm en Jacob Grimm. Hun werken speelden een grote rol in de ontwikkeling van de folklore in West-Europa. Hun voorgangers waren schrijvers en verzamelaars als James MacPherson (1736-1796), de auteur van de gedichtencyclus "The Works of Ossian", die hij presenteerde als echte liederen van de bard Ossian; Thomas Percy (1729-1811), onderzoeker en uitgever van Relics of Old English Poetry (3 delen, 1756); Johann Gottfried Herder (1744-1803), die de beroemde collectie "Voices of the Nations in Songs" creëerde (2 uur; 1778-1779) en volkskunst op grote schaal promootte; Johann Wolfgang Goethe (1749-1832), een groot dichter, denker, wetenschapper, die zich meer dan eens tot volkspoëzie wendde. Hun activiteiten op dit gebied: folkloristische publicaties, collecties, het gebruik van legendes en liederen, stileringen voor volkskunst trokken de aandacht in alle Europese landen. In de werken van schrijvers uit de achttiende eeuw. de volkskunstwerken werden romantisch begrepen en speelden een belangrijke rol bij de vorming van het nationale zelfbewustzijn van de volkeren.

Eind 18e en begin 19e eeuw was een periode waarin de belangstelling voor de waarden van de nationale cultuur en kunst zich in een aantal Europese landen begon te ontwikkelen. Romantische stromingen in de literatuur en het filosofische begrip van het verleden en het heden in de omstandigheden van de opkomst van nationale gevoelens, tijdens en na de oorlogen met Napoleon, en in een aantal landen van de bevrijdingsbewegingen, maken volkskunst tot een van de objecten van aandacht van schrijvers en wetenschappers met verschillende wereldbeelden. Aan het begin van de 19e eeuw. vooral de belangstelling voor de poëzie van de mensen in Duitsland nam toe. Op dit moment worden daar boeken gepubliceerd die op de een of andere manier verband houden met de strijd voor nationale onafhankelijkheid. Dit zijn de wereldberoemde verzameling van C. Brentano en A. Arnim "De wonderbaarlijke hoorn van een jongen" (1805), het werk van I. Görres "Oude Duitse boeken" (1807), de verzameling van V. en Y. Grimms "Kinder- en familieverhalen" (2 delen, 1812-1814). In 1807 richtte Arnim het eerste tijdschrift op dat gewijd was aan de volksoudheid en volkspoëzie (The Hermit).

De filosofische basis van de werken van Duitse wetenschappers uit het begin van de 19e eeuw. was de Duitse klassieke filosofie, die werd gekenmerkt door de wens om patronen vast te stellen in de geschiedenis van de mensheid en staten en die het idee ontwikkelde van een nationale geest of nationale ziel, als basis van de materiële manifestaties van het echte leven. Gebaseerd op idealistische filosofie (de werken van Schelling en de jonge Hegel speelden een bijzonder belangrijke rol), broers Wilhelm en Jacob Grimm ontwikkelde de belangrijkste bepalingen van de mythologische school. Hun interesses concentreerden zich op het gebied van de geschiedenis van het volk, hun taal en kunst; de belangrijkste werken van de Grimms zijn "Duitse grammatica" (1819, 1826-1837), "Duitse juridische oudheden" (1828), "Reinecke Lis" (1834), "Duitse mythologie" (1835), "Geschiedenis van de Duitse Taal" (1848), "Duits woordenboek" (1852).

De Grimms brachten de methode van het vergelijken van talen over, stelden gemeenschappelijke woordvormen vast en verheven deze tot de 'prototaal' van de Indo-Europese volkeren in de folklore, waardoor individuele legendes en afbeeldingen van volkskunst het voorwerp van studie werden. Ze groepeerden ze op basis van gelijkenis, stelden gemeenschappelijke vormen vast, die ze beschouwden als late transformaties van de religieuze oeraard die de Indo-Europeanen gemeen hadden. Ze zagen de essentie van het epos in de wederzijdse penetratie van mythe en geschiedenis. Het volksverhaal is waar omdat het gebaseerd is op poëtische en morele waarheid. Het epos combineert goddelijkheid en menselijkheid; de eerste verheft hem boven de geschiedenis, de tweede brengt hem er dichterbij. De kunst van het volk creëert de geest van het volk.

De gebroeders Grimm creëerden dus een samenhangende en consistente doctrine over de oorsprong van de folklore en de ontwikkeling ervan, maar deze doctrine was gebaseerd op idealistische ideeën over de wereldgeschiedenis. De Grimms wezen terecht op het verband tussen folklore en het maken van mythen, maar de mythe zelf werd verkeerd geïnterpreteerd, vanuit idealistische standpunten, en geloofde ten onrechte dat mythe noodzakelijkerwijs aan folklore voorafgaat.

In de geschiedenis van de folklore speelden de Grimms een grote rol. Ze gaven een duidelijk wetenschappelijk systeem (maar puur idealistisch); zij waren de eersten in de Europese literatuur die op gezaghebbende wijze de noodzaak verklaarden om authentieke werken van orale volkskunst te publiceren. Het talent van de Grimms was duidelijk. "Ik ken slechts twee auteurs", schreef F. Engels, "die voldoende kritisch inzicht en smaak hebben bij het kiezen en het vermogen om oude spraak te gebruiken - dit zijn de gebroeders Grimm ..." Later in Rusland bekritiseerde N. G. Chernyshevsky het concept van de mythologische school, met respect geschreven over het talent van Wilhelm en Jacob Grimm.

In hun werken gebruikten de gebroeders Grimm de folklore van verschillende Indo-Europese volkeren. Vaak baseerden zij hun opmerkingen op een uiterlijke, toevallige gelijkenis van motieven of de klank van woorden. Hun conclusies in dergelijke gevallen waren onjuist. Tegelijkertijd leidde de brede kennis en intuïtie van onderzoekers hen tot een aantal correcte stellingen (vooral met betrekking tot genres die zich op religieuze basis ontwikkelden). Juist de eruditie van de Grimms maakte indruk op hun tijdgenoten. Hun leringen vestigden de aandacht van wetenschappers op hen, en al snel hadden de Grimms volgelingen. Onder hen zijn Adalbert Kuhn8, Wilhelm Schwartz, Max Müller en Wilhelm Mangardt bijzonder belangrijk. Van de Russische wetenschappers die in het midden en de tweede helft van de 19e eeuw vertegenwoordigd waren. mythologische school, zou F. I. Buslaev, A. N. Afanasiev, A. A. Potebnya moeten heten.

A. Kuhn en W. Schwartz, die het concept van broers ontwikkelden. Grimms, afgeleide folklore uit mythen over onweersbuien (onweersbui of meteorologische theorie). In zijn werk "The Origin of Mythology" schreef V. Schwartz dat natuurverschijnselen als bliksem, donder, zo formidabel, zo levend, bijna altijd ten grondslag liggen aan de personificatie van bovennatuurlijke wezens. Schwartz verdeelde alle mythologie in hoger (een oude mythe die van eeuwigheid bestond) en lager (geloof in goblin, brownies, enz.). Schwartz vatte de ‘lagere mythologie’ op als een overblijfsel van oude opvattingen. Studies op het gebied van de lagere mythologie zijn ontwikkeld door Mangardt, die speciale studies aan dit onderwerp wijdde.

Een andere theorie over de mythologische oorsprong van folklore werd voorgesteld door Max Müller. Hij zei dat de bron van de folklore de mythe van de zon is (zonnetheorie). De zon, die warmte, licht en leven geeft aan de aarde en de mens, wordt allegorisch afgebeeld in de werken van volkskunst - de vergane en getransformeerde oude mythe.

M. Müller stelde zichzelf tot taak het proces van mythevorming in kaart te brengen. Mythe wordt volgens M. Müller gevormd als gevolg van een ‘taalziekte’, dat wil zeggen door pogingen om de aanvankelijk duidelijke en vervolgens vergeten betekenis van een figuurlijk woord te interpreteren. Volgens deze theorie was de taal van de primitieve mens helder en artistiek. Objecten en verschijnselen van de natuur werden genoemd op basis van hun kenmerken (bijvoorbeeld: zonsopgang - brandend; zon - briljant, enz.). Verschillende objecten en verschijnselen hadden hetzelfde teken, zodat ze hetzelfde konden worden genoemd (zowel de dageraad als de boom zouden bijvoorbeeld brandend kunnen worden genoemd). Als resultaat van de vergetelheid van de oorspronkelijke betekenis van de woorden, verschenen er onbegrijpelijke zinnen in de taal (bijvoorbeeld: "schitterende zon" volgt op "brandende boom"). De interpretatie van dergelijke zinnen riep mythologische plots op (vgl.: "de zon volgt een boom" - de mythe van Apollo die een nimf achtervolgt die in een boom verandert). Mythologische verhalen verschijnen daarom in het proces van taalontwikkeling. M. Müller verdeelde de geschiedenis van de taal in 4 perioden: 1) thematisch (vorming van wortels en grammaticale vormen van de taal), 2) dialectisch (van het woord "dialect" - de vorming van de belangrijkste taalfamilies), 3 ) mythologisch (vorming van mythen), 4) folk (onderwijs in nationale talen). Zoals uit het voorgaande blijkt, stelde M. Müller zich de taal van de primitieve mens (en dus het denken) voor als helder en eenvoudig. Alleen als er verwarring ontstaat over de betekenis van de oorspronkelijke benamingen, dat wil zeggen ‘een ziekte van de taal’, ontstaan ​​er mythologische legendes.

Ondanks de duidelijke misvatting van de bepalingen van M. Müller, die de geschiedenis van de taal niet als een ontwikkeling voorstelde, maar als een verlies aan expressiviteit, raakte de theorie van de ziekte van de taal en het zonneprincipe in de folklore wijdverspreid en vond weerklank in Russische folklore (bijvoorbeeld in het werk van A. N. Afanasyev "Poëtische opvattingen van de Slaven over de natuur" x).

De ontwikkeling van de mythologische school in Rusland kan worden gedateerd in de jaren 40-50 van de 19e eeuw. De concepten van deze school werden op de een of andere manier gebruikt door wetenschappers van verschillende richtingen: slavofielen, westerlingen en zelfs onderzoekers die grensden aan de revolutionaire democraten. In zijn meest consistente uitdrukking verzette de theorie van mythologen zich tot op zekere hoogte tegen de beweringen van de aanhangers van de officiële nationaliteit en de slavofielen, aangezien de houding van de mythologische school ten opzichte van het heidendom diens visie op heidense overtuigingen tegensprak.

Het mythologieisme was scherp gekant tegen de standpunten van de revolutionaire democraten. De revolutionaire democraten ontkenden de verbanden tussen mythe en volkskunst niet, maar bekeken de mythe materialistisch en kwamen resoluut in opstand tegen de archaïsering van de folklore, tegen het isoleren ervan van het moderne leven door het tot een oude mythe te verheffen.

Vertegenwoordigers van de academische wetenschap volgden hun eigen, bijzondere onderzoekspad. Onder hen werd vooral F.I. Buslaev (1818-1897), hoofd van de Russische mythologische school, onderscheiden, die een scherp negatieve houding had tegenover het slavofilisme en, nog meer, tegenover de revolutionair-democratische richting. F. I. Buslaev ontkende niet dat de wetenschap deel uitmaakt van de sociale strijd van onze tijd. In dit opzicht is de verklaring van F.I. Buslaev, die hij begin jaren zestig aflegde, tijdens de periode van intense klassenstrijd, toen de tsaristische regering gedwongen werd te besluiten de lijfeigenschap af te schaffen, kenmerkend. “Alles wat ons vanuit het Westen werd aangereikt, was slechts een tijdelijke mode, een ontspannen tijdverdrijf dat op zichzelf weinig noemenswaardig voordeel opleverde. Dit alles gleed slechts over de oppervlakte van het Russische leven en daalde niet af naar de diepten van zijn historische en alledaagse gisting... Zorgvuldige verzameling en theoretische studie van volkstradities, liederen, spreekwoorden, legenden is geen fenomeen dat geïsoleerd is van de verschillende politieke en praktische ideeën van onze tijd (cursief mijn-V. Ch.): dit is een van de momenten van dezelfde vriendelijke activiteit die de slaven bevrijdt van het juk van de lijfeigenschap, het monopolie het recht ontneemt om zichzelf te verrijken ten koste van de behoeftige massa’s, werpt de oude kasten omver en ontneemt hen, door overal geletterdheid te verspreiden, eeuwenoude privileges op het gebied van uitzonderlijk onderwijs, waarvan de oorsprong bijna ligt bij de mythische priesters, die hun mysterieuze wijsheid verborgen hielden om de niet-ingewijden te intimideren” x.

Terwijl hij de verlichting beweerde als de basis voor de activiteiten van wetenschappers, stelde F.I. Buslaev tegelijkertijd voor om afstand te nemen van de politieke strijd van onze tijd. Hij verwijderde in wezen het probleem van de sociale en educatieve betekenis van volkspoëzie in moderne omstandigheden en vestigde de aandacht volledig op het diepste verleden - op de eerste stadia van de menselijke cultuur en hun overblijfselen in latere tijdperken. In navolging van de Grimms, die F.I. Buslaev zijn leraren ‘zowel in de wetenschap als in het leven’ noemde, beschouwden Buslaev en andere Russische mythologen de mythe als het fundamentele principe van de volkskunst. Omdat ze in de folklore een van de uitingen van de culturele activiteit van het volk zagen, die folklore met het verleden verbond, geloofden zowel Russische mythologen als buitenlandse mythologen dat de geest van het volk zich manifesteert in collectieve kunst, onpersoonlijk en ongekunsteld. Vooral de werken van F. I. Buslaev zijn in dit opzicht indicatief. F. I. Buslaev zag de waarde en het kunstenaarschap van volkspoëzie in zijn natuurlijkheid. “Het is natuurlijk omdat het, omdat het een uitdrukking is van de creatieve geest van het hele volk, vrijelijk over de lippen van hele generaties stroomde. Ze werd door geen enkele persoonlijke overweging geraakt. F. I. Buslaev periodiseerde epische werken en sprak over het bestaan ​​​​van oude en nieuwe lagen in de folklore. Deze periodisering werd vooral duidelijk uitgevoerd met betrekking tot heldendichten, die hij verdeelde in de oudste (primitief, mythisch) en de nieuwste (historisch). In de oudste lagen van de heldendichten zijn afbeeldingen bewaard gebleven van mythische helden (Mikula Selyaniovich, Svyatogor, enz.); later - historische figuren (Dobrynya, Alyosha, enz.). Epics hebben, als een soort historisch epos, dat de jongere helden beschrijft, dat wil zeggen de echte figuren uit de geschiedenis, een duidelijke historische timing. Buslaev schreef: “Tijdentijdgenoten zongen de grote namen en grote gebeurtenissen van hun tijd en gaven ze door aan de jonge, opkomende generatie, die, met heilig behoud van de oudheid die ze van de vaderen hadden nagelaten, er de heldendichten van hun tijd aan hechtte, net zoals de auteur van The Tale of Igor's Campaign paste de heldendichten van deze tijd toe op het plan van Boyanov en gaf vervolgens zorgvuldig de poëtische schat die hij had verzameld door aan het nageslacht.

Het historische epos wordt als zodanig buiten de mythologie gecreëerd en is samengesteld 'op de hielen van de gebeurtenis die het onderwerp aanneemt'. Zoals elk volkskunstwerk ondergaat het, dat van mond tot mond gaat, aanzienlijke veranderingen. Epische liederen zijn vastgelegd op het moment of kort na hun creatie en behouden "de oorspronkelijke vorm waarin ze uit de fantasie van de dichter kwamen ...". Het oorspronkelijk geschetste essay, dat door de generaties zangers heen is gegaan, zou kunnen worden afgerond en de volheid en volledigheid kunnen krijgen waarin veel oude liederen tot ons zijn gekomen. Zo beweerde F.I. Buslaev voor het historische epos het bestaan ​​van de originele tekst en het creatieve werk van de mensen die erop werken. Niet iedereen kon echter de auteur worden van een volkshistorisch lied. Naast een grote mate van talent moest hij lid zijn van het team, van de mensen, hij moest het idee van de mensen, zijn geest, uitdragen. Een poging om het proces van folklore-creativiteit bloot te leggen, dat ontstond als resultaat van zorgvuldige observaties van het kunstleven, kreeg dus een idealistische en daarom valse berichtgeving. Het idealistische concept dwong Buslaev te beweren dat in de oude epische periode de geest van het volk onvrijwillig en volledig in de mond van de hele massa werd onthuld: “Tijdens de epische periode was niemand de schepper van mythen, legenden of liederen. Poëtische inspiratie was van iedereen en iedereen ... Een heel volk was een dichter ... Individuen waren geen dichters, maar alleen zangers en verhalenvertellers; ze wisten alleen trouwer en vakkundiger te vertellen of te zingen, wat iedereen bekend was. Als het zanger-genie iets van zichzelf toevoegde, was dat alleen maar omdat die poëtische geest, die het hele volk doordrong, voornamelijk in hem optrad ... Maar een individuele dichter, die de legende uitprobeerde die hem bereikte, net als iedereen, volgens de legende maakte hij met zijn verhaal alleen maar duidelijk wat er al in de ingewanden van een heel volk zat, maar het was onduidelijk en onbewust. Het is duidelijk dat de dichter in zijn werk gemakkelijk zijn eigen persoonlijkheid verloor en verdween in de epische activiteit van hele generaties. Tegelijkertijd was taal de basis voor de ontwikkeling van poëzie, en religie de stimulans die poëzie ontwikkelde. F.I. Buslaev verheerlijkte de onpersoonlijkheid en ongekunsteldheid van volkskunst en geloofde dat volkskunstloze literatuur ‘grotendeels buiten elke persoonlijke exclusiviteit staat, het is overwegend het woord van een heel volk, de stem van het volk – zoals het bekende spreekwoord zegt: er is een epos (d.w.z. woord) »

De activiteit van F. I. Buslaev, die jarenlang leiding gaf aan de Russische literaire kritiek, was zeer controversieel. Volgens zijn politieke overtuigingen was hij uiterst conservatief, propageerde en propageerde hij idealisme in wetenschappelijke werken en veroordeelde hij scherp de activiteiten en werken van revolutionaire democraten. Tegelijkertijd introduceerde Nikolajev, onder de omstandigheden van de Nikolajev-reactie in het midden van de 19e eeuw, toen de creativiteit van het volk minachtend werd behandeld, op gelijke voet met literatuur folklore in zijn werken. Het conservatisme van de politieke opvattingen van F. I. Buslaev werd ongetwijfeld weerspiegeld in de mythologische zoektochten van de wetenschapper, maar toch was het geen onoverkomelijk obstakel voor zijn verlangen om belangstelling voor volkskunst te wekken. De onbetwiste en grote verdienste van Buslaev was dat hij vele tot nu toe onbekende kunstmonumenten tot eigendom van de wetenschap maakte.

De speciale werken van F. I. Buslaev, die werken uit de literatuur en volkskunst onderzoeken, bevatten veel interessante feiten, zijn levendig en boeiend geschreven. Ze vestigden de aandacht op de mondelinge literatuur van verschillende kringen in de samenleving. Buslaevs lezingen over volkspoëzie, die hij volgens de memoires van zijn tijdgenoten briljant las, droegen in veel opzichten bij aan de opkomst van interesse en liefde voor volkskunst onder zijn luisteraars. Sommige delen van zijn lezingen en werken zijn zelfs nu nog van belang als de eerste pogingen om de poëzie van het volk in nauw verband te brengen met de oude Russische literatuur en kunst.

F. I. Buslaev was de eerste wetenschapper in Rusland die een speciale cursus volkspoëzie in het universitaire onderwijs introduceerde (in 1857 begon F. I. Buslaev deze cursus te geven aan de Universiteit van Moskou). Alleen al het feit van de aankondiging van een dergelijke lezingencursus was van groot belang in de geschiedenis van de folklore en werd sympathiek ontvangen door de progressieve intelligentsia.

Gelijktijdig met Buslaev werkte een andere prominente vertegenwoordiger van de mythologische school in Rusland, Alexander Nikolajevitsj Afanasiev (1826-1871). Afanasiev was advocaat van opleiding, maar al zijn wetenschappelijke interesses concentreerden zich op het gebied van mythevorming, literatuur, folklore en taal. Hij bezit de eerste wetenschappelijke edities van de orale kunst van het Russische volk. Zijn verzamelingen sprookjes en legendes zijn nog steeds de belangrijkste publicaties, waardoor je volledig vertrouwd kunt raken met de verschillende werken van het Russische proza-epos. Deze collecties bestonden uit documenten van verschillende verzamelaars, voornamelijk uit materiaal dat naar de Russian Geographical Society werd gestuurd. De verzameling sprookjes omvat verschillende sprookjesgenres. Het bevat niet alleen satirische verhalen over priesters en bars. Afanasiev kon ze in de jaren zestig en zeventig niet in Rusland publiceren. Hij publiceerde satirische antiklerikale verhalen in Genève onder de titel "Cherished Tales" (er is reden om aan te nemen dat de publicatie van "Cherished Tales" werd uitgevoerd met medewerking van A. I. Herzen)

Naast de publicaties waarmee A. N. Afanasiev allereerst de geschiedenis van de folklorewetenschap betrad, schreef hij een aantal onderzoeksartikelen, gecombineerd in drie delen onder de algemene titel "Poetic Views of the Slavs on Nature".

Uit de theoretische werken van A. N. Afanasyev blijkt dat hij in de eerste plaats het onderzoek van F. I. Buslaev volgde, maar tegelijkertijd zeer geïnteresseerd was in de werken van buitenlandse wetenschappers - Kuhn, Pictet, M. Müller en anderen, wier theorieën hij probeerde zich te verenigen. In de folklore zag hij een weerspiegeling van de strijd tussen licht en duisternis, zon en duisternis, goed en kwaad. "De poëtische opvattingen van de Slaven over de natuur" is een fundamentele reeks volkskunstwerken (bijna uitputtend voor die tijd), die worden geïnterpreteerd als overblijfselen van zonne- en dondermythen en in verband worden gebracht met de "lagere mythologie".

A. N. Afanasiev zelf behandelde zijn werk als de implementatie van de theoretische bepalingen van hedendaagse wetenschappers. In het nawoord bij het eerste deel van Poetic Views spreekt A. N. Afanasiev zelf over de afhankelijkheid van zijn onderzoek van de werken van de grootste vertegenwoordigers van de mythologische school.

De meest prominente vertegenwoordiger van de Russische mythologische school is ook Alexander Afanasjevitsj Potebnja (1834-1891). Hij was taalkundige en onderzoeker van volkskunst. Potebnya's werken worden gekenmerkt door de wens om het denken, de taal en de volkskunst in hun eenheid te verkennen en hun historische ontwikkeling te verduidelijken. De filosofische basis van de werken van A. A. Potebnya was subjectief idealisme. Als resultaat van de analyse van specifieke feiten uit de geschiedenis van taal en volkskunst kwam Potebnya echter, in conflict met zijn filosofische opvattingen, tot spontane materialistische uitspraken. Potebgtya werkte als verzamelaar en onderzoeker op het gebied van volkskunst. Grenzend aan de mythologische school was A. A. Potebnya het bij het oplossen van een aantal kwesties niet eens met de opvattingen van haar andere vertegenwoordigers. Hij betoogde dat bij het creëren van een mythe en een poëtisch beeld een grote rol wordt gespeeld door het woord, dat onlosmakelijk verbonden is met het denken van mensen. Met een taalkundige benadering van de symbolen en afbeeldingen van poëzie combineerde Potebnya de wens om de weerspiegeling daarin te onthullen van de geschiedenis van de samenleving (het jachtleven, het leven en werk van boeren, enz.). Potebnya voerde aan dat een mythologisch beeld wordt gecreëerd in het proces van kennis van de natuur, een echte basis heeft en, nadat het de mythologische betekenis verliest tijdens het bestaansproces, eigendom wordt van de poëtica. In de geschiedenis van de volkspoëzie zag Potebnya een voortdurend creatief proces waarin, samen met de vernietiging van eerder gemaakte beelden, nieuwe worden gecreëerd. Potebnya zag de continuïteit van de creativiteit van de mensen ook in de variabiliteit van de uitgevoerde werken (elke nieuwe uitvoering van een werk is de creatie ervan). A. A. Potebnya benadrukte dat liedjes moeten worden verzameld en bestudeerd in de eenheid van woorden en melodie, en dat de classificatie van liedjes zelf op een dergelijke studie moet worden gebaseerd. Omdat hij de mogelijkheid niet zag om dit te doen in de huidige stand van de wetenschap, classificeerde A. A. Potebnya liedjes op grootte (hoewel hij toegaf dat "grootte - de vorm te algemeen is"). A.A. Potebnya verdedigde de bewering dat de bron van volkskunst de oorspronkelijke cultuur van het volk is, en zei dat lenen niet van doorslaggevend belang kan zijn voor de ontwikkeling ervan.

De Russische mythologische school verenigde verschillende onderzoekers: de meest fervente aanhangers losten problemen eenvoudig en schematisch op (A. N. Afanasiev, Or. F. Müller). Andere wetenschappers (F.I. Buslaev, A.A. Potebnya) waren veel voorzichtiger in hun zoektochten en conclusies. De theoretische stellingen van de school en haar individuele uitspraken werden vaak aanvaard door zulke wetenschappers, die geen consistente mythologen kunnen worden genoemd. De kring van mythologische onderzoeken van de Russische wetenschap was daarom groot en omvatte verschillende wetenschappers; maar alle werken van de dgpoy-school waren idealistisch. De uitgesproken idealistische essentie van deze richting van de wetenschap veroorzaakte hevige kritiek van de revolutionaire democraten die halverwege de vorige eeuw de materialistische wetenschap in Rusland vertegenwoordigden.

De literatuurwetenschap heeft zich door de eeuwen heen ontwikkeld. mythologische school naar de mening van velen pre-wetenschappelijk. mythologische school bestaat nog steeds en stamt uit het midden van de 18e eeuw. mythologische school gevormd binnen het raamwerk romantiek , die solide kennis verwierp die vrijheid en poëzie belemmert.

mythologische school ontstaan ​​in Duitsland. In de jaren 1830 verscheen er sprookjesboek van de gebroeders Grimm En "Duitse mythologie" , waarin sprake was van een merkbare nationalistische vooringenomenheid. Tegen die tijd was het geopend het feit (aan het einde van de 18e eeuw) van de gelijkenis van de plots van sprookjes, heldendichten van de volkeren van de wereld (zwervende percelen), bracht verschillende wetenschappelijke richtingen voort. Grimm concludeerde het bestaan één volk met één mythologie– Ariërs, Arische theorie. De nationale mythen van verschillende volkeren zijn fragmenten van de oude Arische mythe, en het waren de Duitsers die deze mythe het beste bewaarden, en van hen de Duitsers, daarom is hun cultuur de meest complete => idealisering van voorouders. Alle cultuur is uit mythe geboren (Schelling). De idealisering van voorouders wordt geromantiseerd. Hoe integraler de mythologie van de mensen, hoe dichter deze bij het bronmateriaal staat, bij de voorouders - geniale volkeren. Elke folklorist zocht naar tekenen van het creatieve genie van zijn volk, beoordeelde schrijvers op basis van de aanwezigheid van de mensen in hem. Romantici ontdekten het feit van de gelijkenis van de mythen van de Indo-Europese volkeren, dit feit moest worden verklaard. De theorie van zwervende complotten – het ene volk leende verhalen van het andere, maar deze theorie werd niet bevestigd bij het bestuderen van de mythologie van verre volkeren.

IN Jaren 40 van de 19e eeuw Slavofiele aanhangers van de mythologische theorie verschijnen - Moskouse school. Vertegenwoordigers:

1. Buslaev F.I . – taalkundige, specialist in Slavische taalkunde. Hij geloofde dat mythe en taal tegelijkertijd ontstaan.

2. Afanasiev folklorist, verzamelaar van sprookjes. Werk "Poëtische opvattingen van de Slaven over de natuur"- gelijkheid van poëzie en mythe. Zijn denken bestond binnen het raamwerk van zijn hedendaagse filosofie over de eeuwigheid en onschendbaarheid van de mythe. Hij deelde mythen over de aarde, de lucht en zonnemythen.

3. Potebnya A.A . - behoort tot twee scholen, waaronder de psychologische, een taalkundige, hield zich bezig met Slavische taalkunde. Hij ontwikkelde de gedachten van Afanasyev - de aanwezigheid van vorm en inhoud in de mythe, en selecteerde de interne en externe vorm in de taal: het geluid en de etymologie, die teruggaat tot de mythe, is stabieler. Veel van wat Jung archetypen noemde. Hij dacht na over de kwestie van de wederzijdse invloed van taal en mythe. Taal zelf creëert mythe.

4. Losev A.F . - naamaanbidding - elke naam is een mythe. De dialectiek stijgt stap voor stap op naar de mythe. Procedure "Dialectiek van de mythe", "Filosofie van de naam".

5. Meletinski Poëzie is altijd een mythe.

mythologische school – benadering waarin de mythe wordt beschouwd als de primaire bron van alles.

Verschillende toewijzen soorten mythe: etiologisch(over de geboorte van de wereld) en eschatologisch(over het einde van de wereld, inclusief apocalyptische mythen).

Symbolisten - Russische neoromantici die probeerden de mythe in zijn geheel te herstellen (inclusief Nietzsche). Ze beschouwden het proces van afstand nemen van de mythe als het uitsterven van de kunst en de degeneratie van de poëzie. Mythe is de grond waarop alles is gegroeid. De oorsprong van het menselijk denken is verbonden met de mythe. Door de figurativiteit te verliezen, verliest een persoon de universaliteit van het wereldbeeld, het verlies van zijn integriteit en de mythe - zijn integriteit. De logica van de wetenschap is de dood van de poëzie, daarom zijn mythos en logos eeuwig vijandig. Symbolisten onderscheidde de eb en vloed van het wereldbeeld, verkondigde de slogan van de mythevorming. Deze tendensen werden weerspiegeld in de wetenschap.

In de jaren dertig deed zich een trend voor in de literaire kritiek. paleontologie en archeologie van betekenissen. School Marra, creëerde hij een nieuwe taalleer (stadia van taalkundig denken in overeenstemming met de formaties van de samenleving), creëerde een groep filologen die een aantal artikelen en een verzameling publiceerden "Tristan en Isolde: van de heldin van het Europese middeleeuwse epos tot de matriarchale godin van Afro-Eurazië". Hij verkondigde het principe van het bestuderen van alle stadia van de menselijke ontwikkeling, vanaf de oudste. O. Freidenberg "Poëtica van plot en genre" ziet de oorsprong van het genre in de mythe. Genres zijn het lot van de literatuur en bestaan ​​al heel lang. Omdat er in de oudheid sprake was van traagheid, werd dit idee ondersteund door M.M. Bakhtin, sprak hij over het bestaan ​​van de oorspronkelijke herinnering aan het genre, die zijn bron behoudt. Marr School begon met het ontkrachten van een mythe. Zij kwamen tot de conclusie dat de macht van de mythe over de mens houdt niet op. Alleen mythe beantwoordt vragen over de betekenis van het zijn, de oorsprong en het einde van alles ( Meletinsky E. M. "Poëtica van de mythe" ).

Mythologie in de literatuur van de 20e eeuw - roman-mythe. Meletinski- een voorstander van het modernistische begrip van de mythe dat het mogelijk is een mythe te creëren. Mythen ontwikkelen zich heel langzaam, de ene mythe verdringt de andere.

V. Ya. Propp begon bij formele school, maar publiceert vervolgens een boek met het tegenovergestelde pathos "De historische wortels van een sprookje". Hij maakte twee belangrijke punten: initiatie En begrafenis. Vervolgens sloot hij zich aan bij de ritueel-mythologische school, die beweerde dat het ritueel eerder verband hield met de mythe.

Ritueel-mythologische school .

Westerse wetenschap (in het bijzonder Engeland) was nauw verbonden met etnografie. Nieuwe primitieve volkeren van Australië, Oceanië en Zuid-Amerika kwamen in de aandacht van Europese etnografen en ontdekten herhaling van complotten van niet-aaneengesloten volkeren. bood een leerstelling aan menselijke natuur(antropologische school). De meest archaïsche mensen waren de inwoners van Australië (gestopt in het Mesolithicum, de magie van de totemorde, er is nog steeds geen interesse in de mens, alleen in dieren). Dit materiaal stelde ons in staat specifieker naar de ontwikkeling van de menselijke cultuur te kijken. E. Taylor "Primitieve cultuur"- een werk over primitieve vormen van rituelen, oude organisaties en structuren van de samenleving. Hij betoogde over de positieve impact van het monotheïsme op de vorming van de Verenigde Staten. De oorsprong van culturen uit de mythe. J. Fraser "Gouden Tak"- beschouwt de oorsprong van macht, mythen over het vaderhoofd van de clan, geeft voorbeelden uit de culturen van het dagelijks leven van oude stammen, de koning moest zijn macht bevestigen. Archaïsche mythen over macht zijn de bron van de patriarchale mythologie, de bron van de staatspatriottische ideologie. De laatste fase is het monotheïsme. Fraser's oorspronkelijke gedachte over mythe onoverwinnelijkheid, en over de rituele voorganger van de mythe (de apen hebben een ritueel), de mythe is de verklaring ervan.

In de West-Europese psychologie, filosofie C. G. Jung begon wetenschappelijk werk in Wenen psychologische mok onder leiding van Freud (demythologisering). Als gevolg hiervan verliet Jung Freuds negatieve houding ten opzichte van mythe en kunst als een soort psychologische afwijking. Jung zag in de mythe de steun van de mens. Hij keerde terug op het pad van remythologisering, waarmee hij bewees dat mythen mensen door de geschiedenis heen hebben geholpen te overleven. Mythe volgens Jung – ervaring en begrip van de wereld van het leven, deze ervaring is genetisch vastgelegd, de biologische toestand, het is de basis van overleving. Ontwikkelde de doctrine van archetypen. 6 belangrijkste archetypen(gegeneraliseerde afbeeldingen): moeder, meisje, ouderling, krijger, eeuwig kind, bedrieger. De literatuur draait om deze archetypen. Jung, een tegenstander van de extreme avant-garde vormen van het modernisme, geloofde dat deze kunst leidt tot de vernietiging van de integriteit van het wereldbeeld. Het belangrijkste mythische erfgoed is onschendbaar. Archetypische herinnering is onverwoestbaar. Jung beïnvloedde de modernistische literatuur die zich tot het verleden wendde. Hij stond kritisch tegenover de machinale beschaving en ontkende vooruitgang, wat hem verdoemt tot een scheiding van de erfenis van zijn voorouders.

Etnograaf, voorstander van het structuralisme C. Levi-Strauss: Structuralisme is in wezen demythologisch. Hij hield zich bezig met de cultuur van de inboorlingen van Zuid-Amerika, de cultuur van de meest primitieve stammen. De oudste vormen van mythe verdwijnen niet, maar worden geassimileerd. Totemisme heeft in de moderne tijd een plek waar het moet zijn. Toen kwam het structuralisme tot scepticisme, er zijn geen serieuze veranderingen in het denken, de oudste vormen worden herhaald.

N. Frituur- Literair criticus en theoreticus. Werk "Anatomie van de kritiek", 1957. Hij herstelt de wereldboom van de menselijke cultuur, is een voorstander van de antropologische school en herstelt de eenheid van menselijke stammen. Seizoenen – temperament, pathos, manieren om de wereld te begrijpen. Lentemodus - jeugd en vreugde, zomermodus - volwassenheid, kracht, herfstmodus - verdriet, bereidheid om te vertrekken, winter - tragedie.

M. Eliade aangespoord om de mythe in haar rechten te herstellen, verschilt de literatuur niet fundamenteel van de mythe, gehecht aan de bodem van de mythologie, creëren alle schrijvers een mythe. Negatief verwijst naar het maken van mythen.

De originele stellingen van de mythologische school zijn bewaard gebleven.