Het Yin en Yang-symbool is een echte hulp voor een persoon. Wat betekent het symbool van de taoïstische monade yin-yang?

Het Yin-Yang-symbool is bij bijna iedereen bekend. Je kunt het beeld overal zien: het wordt op kleding aangebracht, gebruikt als decoratie, het Yin-Yang-amulet wordt gedragen als decoratie en als talisman, en een Yin-Yang-amulet wordt cadeau gegeven aan twee geliefden. De betekenis van dit oude Chinese symbool is misschien niet eens bekend bij de eigenaren van deze dingen en sieraden. Laten we vandaag eens kijken wat het Yin-Yang-amulet betekent en wat de betekenis ervan is als talisman.

Een beetje geschiedenis

Vertaald uit het Chinees betekent Yin-Yang licht en duisternis. Misschien is dit de reden waarom men gelooft dat deze woorden oorspronkelijk twee hellingen van de berg symboliseerden: verlicht en in de schaduw, licht en duisternis. De verschillend verlichte zijkanten blijven immers nog steeds één geheel: de berg. Omdat het verlichtingsproces niet statisch is, maar verandert afhankelijk van de positie van de aarde, werken deze tegenstellingen – licht en duisternis – op elkaar in en transformeren ze in elkaar.

Het Chinese ‘Boek der Veranderingen’ interpreteerde Yin en Yang als een symbool van eenheid en de strijd van tegenstellingen. Dit is een symbool van één geheel, waarin tegenovergestelde delen met elkaar interacteren, alsof ze hun energie uitwisselen om uiteindelijk de krachtigste energie “Qi” te creëren.

De betekenis van het Yin-Yang-symbool

De cirkel waarin de componenten van dit symbool zijn omsloten, betekent de oneindigheid van alles wat op aarde bestaat. Deze cirkel wordt door een golvende lijn in twee absoluut gelijke delen verdeeld. Een golvende in plaats van een rechte lijn creëert het effect dat de ene helft in de andere doordringt. Beide delen beïnvloeden elkaar, want als het ene deel groter zou worden, zou het tweede kleiner moeten worden. Tegelijkertijd bevindt zich in elke helft een klein deel van de tegenovergestelde kleur: een punt. Samenvattend kunnen we zeggen dat Yin-Yang een symbool is van de hele wereld, tegenstellingen die, in combinatie en interactie, één geheel creëren.

In de loop van de tijd en met de ontwikkeling van verschillende filosofische stromingen hebben mensen dit symbool steeds meer betekenissen gegeven. Er wordt dus aangenomen dat Yin-Yang de mannelijke en vrouwelijke principes is, hemel en aarde, goed en kwaad. Maar hun betekenis blijft hetzelfde: het is dualiteit, tegenstellingen.

Yin-Yang als talisman

Zo'n talisman kan niet alleen als decoratie dienen, maar ook als een prachtige assistent voor de persoon die hem gaat dragen. De Yin-Yang-talisman zal helpen de verloren harmonie en balans te herstellen, de tegenovergestelde kanten van karakter in evenwicht te brengen en tot hun evenwicht te leiden.

Als je zo'n amulet of talisman hebt, haast je dan niet om hem meteen aan te trekken. Je wilt dat het op volle capaciteit werkt, toch? Reinig dan eerst je talisman van de energie van iemand anders door hem in zout of onder stromend water te houden.

Laad hem daarna op met je element. Dus watertekens (Vissen, Kreeft, Schorpioen) moeten de talisman zeven keer in water dopen, vuurtekens (Ram, Boogschutter en Leeuw) moeten hun amulet zeven keer door de vlam van een kaars dragen, luchttekens (Waterman, Weegschaal , Gemini) moet wierook aansteken en het amulet ontsmetten. Aardetekens (Stier, Maagd, Steenbok) moeten de talisman met aarde besprenkelen en deze een paar minuten laten staan.

Nu is je talisman opgeladen en klaar om je te helpen. Dat kan in onze winkel.

Yin en yang. Twee fundamentele principes van het universum. Yang is de hemelse mannelijke kracht, en yin is de vrouwelijke aardse kracht. Het concept van eenheid en strijd van deze twee primaire grondslagen is niet uniek voor China. Mythen over de schepping van leven door Moeder Aarde en Hemelvader met elkaar te verbinden, zijn in een of andere vorm inderdaad te vinden in oude mythen en religies van bijna alle volkeren. In het yogasysteem wordt bijvoorbeeld een analoog van yin en yang genoemd ha-tha (vertaling bij benadering “wet van de zon en de maan” "), vandaar hatha yoga.
Yin-energie – in eigenschappen die dicht bij de zwaartekracht liggen, streeft ernaar alles in een punt te comprimeren, streeft ernaar ruimte en tijd in één enkel zwart gat te comprimeren. Dit is een kracht die energie absorbeert en deze naar nergens stuurt. Coagula van de alchemie. Aanvankelijk - de donkere, koude kracht van de Kosmos.

Yin is de oorspronkelijke chaos die heerste vóór de verschijning van materie en ruimte-tijd.
Yang – verlangen naar expansie. Een kracht die wordt gekenmerkt door het doorbreken van grenzen en expansie, de kracht van een explosie en licht, zonnestraling. Los de alchemisten op. De uitbreidende kracht die ruimte en tijd definieert en in stand houdt.
In de macrokosmos bepaalt de strijd tussen de zwaartekracht en zonnestraling (yin en yang) de aard van de werkelijkheid. In de microkosmos voedt hun interactie onze levenskracht.

De verbinding en eenwording van twee tegenstellingen geeft aanleiding tot beweging en leven, zowel in de materiële als in de spirituele wereld.
“Alle dingen dragen yin aan de oppervlakte en bevatten yang van binnen; wanneer deze beide essenties verenigd zijn, wordt vitale energie op een harmonieuze manier geproduceerd” (Tao Te Ching, vers 42).
Samentrekking en uitzetting, vrouwelijk en mannelijk, duisternis en licht, kou en hitte zijn één in hun verschil. Yin en Yang zijn als de twee polen van een magneet. Ze verschillen in hun eigenschappen en manifestaties, maar zijn verenigd als een geheel, en de een kan niet zonder de ander bestaan. Het oude Chinese yin-yang-symbool is gevuld met een diepe filosofische betekenis: alles bevat de kiem van tegenstellingen. Alles in het universum is voortdurend in beweging, in beweging en in verandering. Al het leven is een voortdurende transformatie, alles stroomt en verandert.
De definitie van yin en yang ligt opvallend dicht bij het moderne begrip van de aard van het universum en moderne wetenschappelijke theorieën. Het is interessant dat veel natuurkundigen hun ideeën haalden uit de bodemloze bron van de oosterse wijsheid; het was niet voor niets dat Niels Bohr, nadat hij tot ridder was geslagen, het yin-yang-teken voor zijn wapen koos als symbool van harmonie tussen de oude oosterse werelden. en moderne westerse wetenschappen.
Aanhangers van de taoïstische school van Mo Tzu zeggen: “Alles wat op aarde bestaat is yang, maar de aarde zelf is yin.” Alles dat verdichting nastreeft, heeft meer yin-kwaliteiten. Alles dat ernaar streeft uit te breiden, heeft meer yang-kwaliteiten.
Yang is actieve, mannelijke, hemelse energie. Het wordt beschreven als een hete energie van blauwachtig licht dat van onder naar boven opstijgt. Ze heeft de kwaliteiten van de ‘mannelijke’ primaire elementen – Vuur en Lucht. Verspreid in de ruimte, in een streven om uit te breiden, doordringt yang-energie al het leven op aarde en in het universum. Alles waar een verlangen is naar beweging en expansie is gebaseerd op de kracht van yang.
Yin is passieve, vrouwelijke, aardse energie. Het is gevuld met de kou van het vacuüm, de ruimte, de oorspronkelijke duisternis. Yin belichaamt de oorspronkelijke chaos die heerste vóór de opkomst van materie en ruimte-tijd. Deze energie heeft de eigenschappen van de “vrouwelijke” primaire elementen – Water en Aarde. Net als water streeft deze energie ernaar de leegte te vullen en snelt van boven naar beneden in een poging de ruimte te vullen en te verdichten. Vergelijk met het Wetboek: “Want voor altijd is hij de zon, en zij is de maan. Maar voor hem is het een gevleugelde geheime vlam, en voor haar is het sterrenlicht dat uit de hoogten neerdaalt.’ Volgens de taoïstische leer kan een persoon yin alleen ervaren als resultaat van interactie met yang - vanwege de passieve en ongemanifesteerde aard ervan.
Volgens het taoïsme waren yin en yang voor het eerst in een ongemanifesteerde vorm in de Tao.
Tao kan worden opgevat als een universeel principe, rationeel ontoegankelijk, en daarom moet een persoon zich zo min mogelijk bemoeien met zijn bewuste actie en het verlangen om te voorkomen dat dit principe zichzelf realiseert, moet op een meer intuïtieve manier leven. Het volgen van het pad van de rede, waarbij de intuïtie wordt verwaarloosd, betekent vijandschap met de Tao, en iemand die vijandig staat met de Tao veroorzaakt onvermijdelijk schade aan zichzelf en de mensen om hem heen. Het is alsof hij tegen de stroom in zwemt, maar deze stroming is zo sterk dat hij hem nog steeds zal onderwerpen. Wie tegen de stroom in zwemt, verspilt zijn kracht. Terwijl hij zijn krachten uitput, komt hij tot de dood van zijn bewustzijn en zijn ‘ik’.

De Tao die in woorden kan worden uitgedrukt, is niet de permanente Tao.
De naam die genoemd kan worden is geen permanente naam.
Het naamloze is het begin van hemel en aarde, met een naam: de moeder van alle dingen.
Daarom ziet iemand die vrij is van hartstochten het prachtige mysterie [tao]:
en wie passies heeft, ziet deze alleen in zijn uiteindelijke vorm.
Naamloos en met een naam van dezelfde oorsprong,
maar met verschillende namen. Samen worden ze de diepste genoemd.
De overgang van het ene diepste naar het andere is de deur naar al het wonderbaarlijke.
(Tao Te Ching, vers 1)

Het concept van “Tao” en het verband ervan met de Kabbalistische Levensboom wordt beschreven in A. Crowley’s werk “The Magical Tao”:
1. Tao is als een punt geconcentreerd in Kether.
2. Tao richt zich op Chokmah en wordt Mannelijke Kracht. Het heet Yang en wordt gesymboliseerd door de Hele Lijn.
3. Tao breidt zich uit naar Binah en wordt Vrouwelijke Kracht. Het heet Yin en wordt gesymboliseerd door de gebroken lijn.
4. Deze drie concepten: Tao, Yang en Yin – geven aanleiding tot Hemel en Aarde met al hun inhoud.

Yang qi is dus respectievelijk de energie van de rechterstam van de Boom des Levens, en yin qi is de energie van de linkerstam. Het samenvallen van de kleurperceptie van yang-qi-energie is interessant. De kleur van Chokmah is blauw, dezelfde kleur als de rijke, ‘verdichte’ yang-energie.
Ideeën over yin en yang, over de energieën van qi en Tao, zijn in een enigszins gewijzigde, ‘gecodeerde’ vorm in veel zaken van de westerse traditie en cultuur te vinden. E. Levy's astrale licht, magnetisatievloeistof, galvanisme en magnetisme - zijn niet al deze namen dezelfde energie?

Twee beschavingen - de westerse en de oosterse - kwamen al vóór de campagne van Alexander de Grote met elkaar in contact, wisselden kennis uit en verrijkten elkaar. Vermelding van de Grieken (“Yona”, “Yavana” - vertaling van het etnoniem “Ioniërs”) is te vinden in het Indiase epos “Mahabharata”, in de Decreten van Ashoka, enz. De Grieks-Bactrische, Indo-Scythische en Indo- Griekse koninkrijken zijn bekend.

Maximaal grondgebied van het Indo-Griekse koninkrijk in 175 voor Christus. v.

De heerser van het Indo-Griekse koninkrijk, Menander I (Milinda), bekeerde zich niet alleen officieel tot het boeddhisme, maar werd tegen het einde van zijn leven zelfs een boeddhistische arhat (een heilige die nirvana bereikte).

Zilveren drachme van koning Menander I “de Verlosser” met de inscriptie op de achterkant “Maharaja Menander de Verlosser” in de Kharoshthi-taal (Kharoshthi is een schrift dat blijkbaar afstamt van het Aramese alfabet. Het was wijdverbreid in Noord-India en het zuiden van Centraal-Azië in de 3e eeuw voor Christus - IV eeuw e.v.).

Munt van koning Menander I met het wiel van dharma.

Plutarchus zegt dat na zijn dood de as van de brandstapel over vele steden werd verdeeld en dat er monumenten (vermoedelijk stoepa's) werden gebouwd, zoals die van de Boeddha. Volgens de Mahavamsa (een historisch gedicht over de koningen van Sri Lanka, dat de periode bestrijkt van de 6e eeuw voor Christus tot de 4e eeuw voor Christus), kwam de Griekse monnik Mahadharmaraksita met 30.000 mensen uit de stad Alexandrië (vermoedelijk de Alexandrijnse Kaukasus, nabij Kaboel). Griekse volgelingen van het boeddhisme voor de openingsceremonie van de Grote Stoepa in Anuradhapura in Sri Lanka (circa 130 e.v.).
Een aantal onderzoekers zijn het erover eens dat het de Grieken waren die aan de oorsprong stonden van de Mahayana-beweging in het boeddhisme. Gezien het feit dat het het Mahayana-boeddhisme was dat zich naar China, Tibet, Korea en Japan verspreidde, kan worden gesteld dat het Westen een aanzienlijke invloed op de geschiedenis van het Oosten heeft gehad. En tegelijkertijd valt de diepgaande invloed die de Indiase wijsheid had op de Griekse filosofen van die tijd en bijgevolg op de daaropvolgende ontwikkeling van het Westen niet te ontkennen. De filosoof Pyrrho, die Alexander volgde en naar Griekenland terugkeerde om zijn volgelingen (onder wie Zeno en Epicurus) te onderwijzen, was bijvoorbeeld een voorstander van de Digambara (ascetische) tak van het jaïnisme in India. De invloed van het boeddhisme is duidelijk zichtbaar in de werken van Onesicritus en Strabo.
De eerste bekende antropomorfe beelden van Boeddha verschenen als resultaat van de Grieks-boeddhistische wederzijdse invloed. Voordien was de boeddhistische kunst aniconisch (Boeddha werd alleen afgebeeld door middel van symbolen: een lege troon, de boom van verlichting, voetafdrukken van de Boeddha, het wiel van dharma, enz.).

Het symbool van de caduceus, die de krachten van transformatie verpersoonlijkt, de eenheid van tegenstellingen, de staaf van Mercurius, lijkt verrassend veel op het systeem van chakra's en de beweging van yin en yang langs de meridianen van het lichaam. Laten we beelden uit Mesopotamië vergelijken,

Staf van Mercurius (Hermes):

meridianen yin en yang:

Het menselijk lichaam is in veel grotere mate een informatiegolf-energiestructuur dan alleen een fysiek lichaam. Qi-energie dringt het lichaam binnen met lucht bij het ademen met lucht, met voedsel, maar ook via biologisch actieve punten (acupunctuurpunten) en verspreidt zich langs de meridianen en inwendige organen. Chinese artsen tellen ongeveer 700 van dergelijke punten in het menselijk lichaam. Deze punten hebben een verhoogde gevoeligheid, permeabiliteit voor verschillende soorten straling en een hoog elektrisch potentieel. Volgens sommige informatie kan het celmembraan van acupunctuurpunten informatie ontvangen die wordt overgedragen door magnetische velden, microgolven, EHF, laser, radioactieve deeltjes, enz.).
In de oude Chinese verhandeling “Huang Di Nei-ching” worden punten poëtisch beschreven volgens de mate van interactie met de energie van qi: “waar qi in het lichaam ontstaat, wordt een bronpunt gevormd; waar qi sijpelt, een stroompunt verschijnt; waar qi stroomt, een rivierpunt; waar qi beweegt als een stroom, wordt een rivierpunt gevormd; en waar qi het lichaam binnenkomt en naar de organen beweegt, wordt een zeepunt gevormd.

Of energie ook alleen vanuit deze punten of vanuit het hele oppervlak van het lichaam wordt uitgezonden, blijft een open vraag.

In 1962 ontdekten Noord-Koreaanse wetenschappers een systeem van buisachtige structuren met zeer dunne wanden die het menselijk lichaam binnendringen in overeenstemming met acupunctuurmeridianen. Citaat: “Deze buisachtige structuren (“Kenrac-systeem”) hebben toegang tot de huid en het onderhuidse omhulsel. Ze eindigen in kleine, losse ovale formaties, die sterk verschillen van nabijgelegen weefsels. De locatie van deze formaties komt overeen met acupunctuurpunten. Het Kenrak-systeem is een netwerk van golfgeleiders en dient voor het overbrengen van hoogfrequente stromen. Merk op dat de snelheid van de energie die er doorheen stroomt veel hoger is dan de snelheid van chemische reacties en de snelheid van de zenuwimpuls. Het werkingsmechanisme van het Kenrac-systeem wordt als volgt beschreven. Neuronen, die een laagfrequente actiestroom ontvangen, zetten deze om in een hoogfrequente stroom voordat ze verder worden verzonden. Vervolgens vindt – “aan de uitgang” – de omgekeerde transformatie plaats in de actiestroom – voor het volgende neuron. Dergelijke transformaties vergen uiteraard enige tijd. Het lichaam heeft echter een versnelde energieoverdracht nodig, die wordt verzorgd door het Kenrac-systeem. Hoogfrequente stromen worden door een neuron naar het Kenrak-systeem verzonden. Dit verklaart de rol van het centrale zenuwstelsel dat de energie-uitwisseling regelt en de mogelijkheid van bewuste herverdeling van energie in het lichaam. De beweging van hoogfrequente stromen creëert op zichzelf een speciale energieschil van een persoon: een aura. Aan de andere kant zorgt het Kenrac-systeem ervoor dat een persoon energie uit de externe omgeving ontvangt via receptoren in het ademhalingssysteem en het slijmvlies in het spijsverteringskanaal. Energie in de vorm van hoogfrequente stromen komt ook via biologisch actieve punten.”
Er is nog steeds discussie over de vraag of het Kenrak-systeem echt is ontdekt of dat het een slimme hoax was met goedkeuring van de Koreaanse regering. Maar ook al is dit niets meer dan een hypothese, het doet een poging om de werkelijke processen die plaatsvinden op acupunctuurpunten en de mechanismen van de energetische interactie van het lichaam met de energieën van het universum te verklaren.

Om het lichaam met energie te verzadigen, is het noodzakelijk om in het lichaam een ​​soort leegte, een vacuüm, te creëren. En energiestromen stromen deze Leegte binnen, in een poging deze te vullen, vorm te geven - de natuur tolereert immers geen leegte. Door de spieren zoveel mogelijk aan te spannen en ze vervolgens volledig te ontspannen, waardoor een ‘vacuüm’ ontstaat, veroorzaken we een golf van Qi in het fysieke lichaam. Door ons bewustzijn te zuiveren van beelden en gedachten, door de interne dialoog te stoppen door middel van meditatie, veroorzaken we verzadiging met de energie van ons bewustzijn en mentale lichaam.
Meditatie is een toestand waarin er geen gedachten en tijd zijn, geen beelden en gevoelens. Ware meditatie is de Leegte, waar niets is – zelfs niet het bewustzijn van iemands ‘ik’. Meditatie is de grens tussen slaap en waakzaamheid, tussen bewustzijn en onbewustheid. We moeten onszelf bevrijden van onze gevoelens en gehechtheden om nuttig te kunnen worden voor het hele universum.

Het symbool van de eenheid van yin en yang in het taoïsme is de lotus.

De lotus als waterplant is een embleem van de krachten die creëren door middel van vuur en water – symbolen van geest en materie. Hij belichaamt ook het drievoudige aspect van de tijd: het verleden – met knoppen, het heden – met een bloem, de toekomst – met het zaad ervan.
Hij is de belichaming van integriteit, omdat hij de Yin van water en de Yang van licht met elkaar verzoent.
Het symboliseert perfectie en inspiratie, doordringt zichzelf en bestaat op zichzelf: het is de belichaming van Tao.
In de magische formule “Om mani padme hum” (“Parel in de Lotus”) vertegenwoordigt het woord padme – lotus – spirituele bloei, waardoor iemand bezit kan nemen van de Parel (mani).

In het boeddhisme symboliseert de lotus de oerwateren; potentiële mogelijkheden van de gemanifesteerde wereld en de mens daarin; spirituele opening en bloei; wijsheid en nirvana. De lotusstengel is de wereldas waarop de bloem van de lotustroon staat - het toppunt van de geest. De lotus is opgedragen aan Boeddha, die in de vorm van een vlam uit de lotus tevoorschijn kwam en de Parel van de Lotus werd genoemd
In Iran symboliseert de lotus de zon en het licht.
In de Maya-symboliek personifieert het de aarde als het gemanifesteerde universum.
In de Sumerisch-Semitische traditie personifieert de lotus zowel de zon- en zonnegoden, als de maangoden met de Grote Moeder.
Volgens E.P. Blavatsky, “symboliseert de lotus het leven van zowel de mens als het universum. Bovendien verpersoonlijkt de wortel, ondergedompeld in modderige grond, de materie, vertegenwoordigt de stengel die zich door het water uitstrekt de ziel, en is de bloem die naar de zon kijkt een symbool van de geest.” De lotusbloem wordt niet bevochtigd door water, net zoals de geest niet wordt besmeurd door materie, daarom personifieert de lotus het eeuwige leven, de onsterfelijke aard van de mens, spirituele openbaring.
In het oude Egypte werden schepping, geboorte en de zon als bron van leven geassocieerd met het beeld van de lotus. Deze grote bloem bloeide op, rees op uit de diepten van de oorspronkelijke wateren en droeg de Zonnegod op haar bloembladen.

Ra als Hor-par-Kraat op een lotusbloem

Sinds de oudheid wordt de lotus geassocieerd met opperste macht: de lotus was een symbool van Opper-Egypte en de scepter van de Egyptische farao's werd gemaakt in de vorm van een lotusbloem op een lange steel.

Ik wil eindigen met de woorden die op de muur van de Tempel van Hathor in Dendera zijn gegraveerd: “Neem voor jezelf de lotus die sinds het begin der tijden heeft bestaan, de heilige lotus die regeerde over het grote meer, de lotus die tevoorschijn komt voor jij van Unit, het verlicht met zijn bloemblaadjes het land dat voorheen in de duisternis lag."

De basis van de oude wijsheid van China en Japan was het concept dat elk ding, elke situatie, elk gevoel, enz. twee waarden heeft, twee polen heeft en zijn tegendeel heeft: dag - nacht, oorlog - vrede, man - vrouw...

YIN- dit is het vrouwelijke principe. Uitbreiding, uiterlijk, opstijgend, ruimte, zoet, violet, licht, elektron, water, zuurstof, planten (vooral slasoorten), sympathisch zenuwstelsel. Te veel yin leidt tot kilte en angst, vooral in het openbaar, tot masochisme.

YANG- dit is het mannelijke principe. Compressie, intern, aflopend, tijd, zout, rood, zwaar, vuur, proton, waterstof, koolstof, dieren (vooral carnivoren), parasympathisch zenuwstelsel. Te veel yang leidt tot agressiviteit, zelfs wreedheid en sadisme.

Deze concepten vormen de basis van de Feng Shui-filosofie. In de Chinese filosofie zijn yin en yang twee kosmische krachten die tegenover elkaar staan, voortdurend in elkaar transformeren en zo het leven zelf creëren. Feng Shui maakt actief gebruik van deze concepten en streeft ernaar de balans tussen yin en yang te behouden in elk huis, op elk gebied.

Yin is duisternis, stilte, stilte, vloeiende lijnen, vochtigheid en kou, onveranderlijke orde. Ieder huis heeft elementen die bij yin horen, zoals gestoffeerde meubels, kussens, inbouwkasten, tapijten, maar ook muffe lucht en onaangename geuren. Yang is licht, hard geluid, beweging, rechte lijnen, warmte en droogte, aangenaam aroma. Yang omvat hoge, gemakkelijk te verplaatsen meubels, verticaal behang of gordijnen en felle verlichting.

Om je kalm, comfortabel en veilig te voelen in een bepaalde kamer, bijvoorbeeld in je eigen appartement, moet je daarin een evenwicht tussen yin en yang bewaren. Een kleine verschuiving naar de ene kant is toegestaan, maar de aanwezigheid van de andere kant moet merkbaar en voldoende zijn.

Jullie hebben waarschijnlijk allemaal het ‘yin-yang’-symbool meer dan eens gezien, een symbool van de creatieve eenheid van tegenstellingen in het universum. Het wordt afgebeeld als een cirkel, een beeld van de oneindigheid, gedeeld door een golvende lijn in twee helften: donker en licht. Twee symmetrisch binnen de cirkel geplaatste punten – licht op een donkere achtergrond en donker op een lichte achtergrond – gaven aan dat elk van de twee grote krachten van het heelal de kiem van het tegenovergestelde principe in zich draagt. Oorspronkelijk betekenden yin en yang respectievelijk de schaduwrijke en zonnige hellingen van de berg.

De donkere en lichte velden, die respectievelijk yin en yang vertegenwoordigen, zijn symmetrisch, maar deze symmetrie is niet statisch. Het houdt een constante beweging in een cirkel in - wanneer een van de twee principes zijn hoogtepunt bereikt, is het klaar om zich terug te trekken: “Yang, die het hoogtepunt van zijn ontwikkeling heeft bereikt, trekt zich terug in het aangezicht van yin. Yin, die het hoogtepunt van zijn ontwikkeling heeft bereikt, trekt zich terug tegenover yang” (Lao Tzu).

In oude Chinese boeken wordt dit symbolische beeld vaak aangetroffen, maar niet in de vorm van zwart-witte komma's ingeschreven in een cirkel, maar in de vorm van een met elkaar verweven witte tijger en groene draak. De tijger symboliseert yin, het Westen, het vrouwelijke principe, en de draak symboliseert yang, het Oosten, het mannelijke principe. Een mens ziet de dieren zelf niet, maar hij kan hun materiële belichaming zien in de contouren en vorm van bergen en andere heuvels. De Ouden geloofden dat het nodig was om een ​​huis te bouwen op de plaats waar de vereniging van deze dieren plaatsvond, omdat hierdoor de levengevende energie van qi ontstond.

Het is noodzakelijk om onmiddellijk een voorbehoud te maken dat het gewilde oude Chinese symbool slechts twee werkelijk correct getranscribeerde namen heeft: "Yin-Yang" (uit traditioneel Chinees) en "Ying-Yo" (van Pinyin). In feite is de naam "Yin-Yang" onjuist, maar vanwege het feit dat de bewoording "Yin-Yang-teken" gebruikelijk is in de dagelijkse en informele praktijk, zullen we deze in dit artikel samen met de juiste versie gebruiken.

Wat is de betekenis van het Yin-Yang-teken en hoe is het ontstaan? In de context van deze kwestie is het noodzakelijk om te begrijpen dat we objectief gezien niet weten waar het Yin-Yang-teken vandaan komt (een foto van het symbool wordt hieronder weergegeven). Historisch gezien werd het Chinese Yin-Yang-teken door taoïstische natuurfilosofen geleend van boeddhisten, vermoedelijk in de 1e-3e eeuw na Christus. Dit concept wordt naar voren gebracht door een aantal moderne onderzoekers, in het bijzonder door de binnenlandse oriëntalist A.A. Maslov.

Hoe het Yin-Yang-teken eruit ziet, leren we echter uit het legendarische ‘Boek der Veranderingen’ (het wordt daar ook voor het eerst genoemd), dat volgens de legende is gemaakt door de boeddhistische monnik Yijing en later is aangepast door oude Chinese mystici naar hun eigen traditionele wereldbeeld. In de 2e eeuw voor Christus werd het ‘Boek der Veranderingen’ (beter gezegd de ‘Canon der Veranderingen’ genoemd) overgenomen door de confucianistische traditie en werd het Yin-Yang-teken bijna de filosofische en esoterische basis van de leringen van Confucius. Later, toen het taoïsme vorm kreeg in een gevestigd filosofisch systeem, werd het Yin-Yang-symbool een van de belangrijkste elementen bij het begrijpen van de principes van Tao.

Dat is de reden waarom we vandaag de dag, als we de vraag stellen wat het Yin-Yang-teken betekent, uitsluitend taoïstische concepten in gedachten hebben. Dit is ook waar, hoewel we niet moeten vergeten dat de oorsprong van het teken in het boeddhisme ligt. Aan de andere kant staan ​​het taoïsme en het confucianisme in veel esthetische en filosofische aspecten extreem dicht bij het traditionele Chinese boeddhisme, en in de meeste gevallen wordt de betekenis van het Yin-Yang-teken (afbeeldingen van het symbool worden hieronder weergegeven) op identieke wijze geïnterpreteerd binnen het raamwerk van het Chinese boeddhisme. verschillende wereldbeeldsystemen.

Wat betekent het Yin-Yang-teken: symboliek en filosofische semantiek

Om te begrijpen wat het Yin-Yang-symbool betekent, is het niet nodig diep in de conceptuele grondslagen van het taoïsme te duiken. De basis van dit systeem is immers vrij eenvoudig, en dit is het belangrijkste kenmerk ervan. Het Yin-Yang-symbool is dus een model van het universum, dat de essentie belichaamt van alle processen die rondom en in een persoon plaatsvinden. Dit is het dialectische principe van de eenheid en strijd van tegenstellingen, de eeuwige confrontatie tussen de lichte en de duistere principes, die alleen onderling bestaan ​​en ten onder gaan bij afwezigheid van een van de elementen.

Het zwart-witte Yin-Yang-teken personifieert het principe van constante verandering, maar dit is geen chaos, maar een consistente verandering van toestanden - een sinusoïde, waarbij een periode van achteruitgang altijd wordt gevolgd door een periode van "opstijgen". Dit is een voortdurende overgang van een statisch principe naar een dynamisch principe en weer terug. De betekenis van het Yin-Yang-teken duidt traditioneel de vereniging van twee principes aan, twee principes: mannelijk (Yang) en vrouwelijk (Yin). Yang is vuur, actie, ontwikkeling, de apotheose van een helder, creatief principe. Yin is water, potentieel, een staat van vrede (soms stagnatie), donker (voorwaardelijk negatief), koude hypostase van iets.

Het Chinese Yin-Yang-teken in de context van de taoïstische traditie leert dat vooruitgang alleen haalbaar is met een gelijkwaardige unie van twee tegengestelde principes. Het doel van het bestaan ​​is absolute gelijkheid van alle vectoren, harmonie met jezelf en de wereld om ons heen. En in een dergelijke strijd (of het nu een morele strijd binnen een persoon is of een militair conflict tussen twee staten) kan er geen winnaar zijn als de krachten uiteindelijk niet gelijk worden verdeeld. In feite zegt het Yin-Yang-teken dat er helemaal geen strijd is, alles wat er gebeurt is een natuurlijk en onafhankelijk proces, omdat elk systeem naar evenwicht streeft. De leegte wordt altijd met iets gevuld, en waar er geen leegte is, is het ook niet nodig om iets te reproduceren, dit leidt tot degradatie van het systeem.

Een onbeleefd persoon heeft geen zachtheid, terwijl een verfijnd persoon geen starheid heeft bij het nemen van beslissingen. Een krijger moet ook een wijze strateeg zijn, en een filosoof moet voor zichzelf kunnen opkomen en voor wat hem dierbaar is. Het Yin-Yang-symbool geeft de noodzaak aan om persoonlijkheidstekorten op te vullen door ‘hiaten’ in termen van vaardigheden, spirituele, fysieke en emotionele ontwikkeling te elimineren. Dit geldt zowel voor de persoon zelf als voor elk ander object in het universum.

Wat betekent het Yin-Yang-teken: praktische aspecten

Het Chinese Wu Xing-systeem, dat ten grondslag ligt aan de meeste oosterse waarzeggerijsystemen en vechtsporten, en ook de conceptuele basis vormt voor het bekende Feng Shui-systeem, is gebaseerd op de Yin-Yang-symboliek. Alle primaire elementen (water, vuur, hout, metaal en aarde) belichamen de dubbele structuur van Yin-Yang. Water dooft vuur, metaal vernietigt hout, enzovoort. Tegelijkertijd hebben het zwart-witte Yin-Yang-teken en zijn principe hier een creatief aspect: water geeft leven aan een boom, een boom geeft voedsel aan vuur, enzovoort naar analogie.

Bij het beantwoorden van de vraag wat het Yin-Yang-symbool betekent, is het ook de moeite waard om aandacht te besteden aan het feit dat conceptueel dualisme ten grondslag ligt aan de traditionele Chinese geneeskunde. Allereerst zijn dit de principes van beperkingen en aannames. Een illustratief voorbeeld is Zuoyuzi, een concept van acties dat wordt voorgeschreven aan een vrouw die net is bevallen. Dit is een verbod om het huis te verlaten, op de tocht te staan ​​of te naaien. Je moet eten volgens een duidelijk omschreven dieet, bepaalde woorden niet zeggen en geen hele reeks handelingen uitvoeren die door de gewoonte zijn voorgeschreven. Dat wil zeggen dat, zoals we zien, dit rituele systeem gebaseerd is op de filosofie van het zwart-witte Yin-Yang-teken, het dubbele aspect van ‘mogelijkheid-beperking’, dat een harmonieuze (in dit geval gezonde) toestand bepaalt.

De betekenis van het Yin-Yang-symbool wordt op dezelfde manier weerspiegeld in veel andere culturen en concepten. Dit zijn Jachin en Boaz, evenals Hor en Kli in Kabbalah. Dit zijn Eros en Thanatos in het oud-Griekse concept van de wereldorde. Dit zijn Anima en Animus in het filosofische systeem van K. Jung. Dit zijn Yav en Nav in de Vedische traditie van de oude Slaven. Met andere woorden: het Yin-Yang-concept is universeel voor veel (zo niet alle) religieuze en ethische tradities. Tegelijkertijd heeft het Yin-Yang-teken ook zeer specifieke kenmerken, die in detail (en heel eenvoudig) worden besproken in de verhandeling Neijing.

P.S. Yin-Yang-tatoeage is behoorlijk populair in de moderne samenleving. Je moet echter begrijpen dat er geen bewijs is dat Yin-Yang-tatoeages de norm zouden kunnen zijn in de oude Chinese traditie. Bovendien wordt het aanbrengen van tatoeages op het lichaam zonder een goede (echt belangrijke!) reden in alle religieuze en ethische tradities van de wereld als ongepast en zelfs gevaarlijk voor een persoon beschouwd. Daarom gebeurt een Yin-Yang-tatoeage alleen op eigen risico en risico; deze actie heeft en kan geen historische, culturele of religieuze achtergrond hebben

Ieder van ons, ongeacht geslacht, bevat beide energieën, vrouwelijk (Yin) en mannelijk (Yang), maar voor harmonie en een gevoel van persoonlijke integriteit is het belangrijk dat vrouwen meer vrouwelijke energie hebben, en mannen meer mannelijke energie.

Anders beginnen er verschillende perversies en vervormingen plaats te vinden op het niveau van energie, gezondheid en psyche. Wat voor soort vervormingen dit kunnen zijn en waar ze ontstaan ​​en vandaan komen, zullen we later in de volgende artikelen bespreken, maar om te beginnen is het nuttig om in het algemeen te begrijpen wat het verschil is tussen vrouwelijke en mannelijke energieën.

In de astrologie komt vrouwelijke energie overeen met een planeet zoals de maan, terwijl mannelijke energie overeenkomt met de zon. Daarom is het vrouwelijke principe alles wat ongemanifesteerd is, het is duisternis, schemering, de afgrond, verborgen, mysterieus, omdat de maan en het vrouwelijke principe alles diep en onbewust in ons zijn, alles wat verborgen is in de diepten van onze psyche. bewustzijn, ziel. Mannelijk daarentegen is alles voor de hand liggend, gemanifesteerd, het is de kracht van de geest, terwijl vrouwelijke kracht de kracht van intuïtie en emoties is.

Het vrouwelijke principe komt overeen met het principe van vloeibaarheid, flexibiliteit, en daarom corresponderen zulke oervrouwelijke kwaliteiten en gedragskenmerken als zachtheid, acceptatie, tederheid, het vermogen om te vergeven en te accepteren, met het principe van niet-handelen, passieve actie, interne actie. Het mannelijke principe komt overeen met het principe van activiteit, energetisch handelen, actiekracht, vechtlust, uitvoeringsvermogen, moed, rationaliteit, logica, rede en technisch denken. Zijn fysieke tegenhanger bevindt zich in de linkerhersenhelft van de hersenen. Terwijl het ‘vrouwelijke’ halfrond de juiste is, verantwoordelijk voor emoties, gevoelens, creativiteit, het vermogen om met symbolen en verborgen tekens te werken.

Vandaar zulke beelden die de essentie beschrijven, de essentie van vrouwelijke energie, zoals Schaduw, Spiegel. Net als een spiegel heeft een vrouw het vermogen om te reflecteren en ook de schaduw is een weerspiegeling van ons. En dit verbergt de betekenis dat een vrouw tijdens de interactie met een man het vermogen heeft om hem te voelen, zijn fantasieën te kennen en zelfs zijn geheime (onderdrukte) gevoelens te begrijpen. Hoe meer Yin-energie een vrouw heeft, hoe meer ze in staat is om te reflecteren, waar te nemen en te accepteren, omdat vrouwelijke energie het verbruik van energie is, wanneer energie van buitenaf wordt gehaald en binnenin wordt geconsumeerd, en het mannelijke principe is wanneer energie afkomstig is van een object, gaat uit, wordt gegeven.

Je kunt ook de volgende kenmerken van vrouwelijke en mannelijke energie benadrukken.

Yang, mannelijke energie komt overeen met de volgende kenmerken:

• Actie
• Keuze
• Oplossing
• Bepaling
• Controle
• Planning
• Kalmte
• Geef bescherming, een gevoel van veiligheid
• Betrouwbaarheid
• Passend bij het gegeven woord

Yin, vrouwelijke energie komt overeen met:

• Inactiviteit
• Het vermogen om onbaatzuchtig te verlangen
• Creatie
• Pacificatie
• Focus op het proces
• Onvoorwaardelijkheid
• Vertrouwen
• Vriendelijkheid
• Zorg

Tegelijkertijd wordt er in de moderne wereld weinig gezegd over de kenmerken en kracht van vrouwelijke energie; dit wordt niet vanaf de kindertijd geleerd, maar integendeel, er is een voorkeur voor het koesteren van mannelijke kwaliteiten bij meisjes. Het is echter belangrijk om te onthouden dat de Natuur, God, Hogere Machten en het Systeem niet alleen een verdeling in vrouwelijke en mannelijke geslachten op onze planeet hebben gecreëerd. Naast het feit dat elk geslacht zijn eigen functies heeft, beweegt energie in ons anders. De Veda's zeggen dat elke persoon zeven mentale energiecentra, chakra's, heeft en dat we zo zijn ontworpen dat bij mannen en vrouwen de energie in deze centra anders beweegt. Daarom vullen man en vrouw elkaar samen aan.

Laten we eens kijken naar de energetische verschillen tussen de mannelijke en vrouwelijke principes in de chakra's. Het laagste, eerste chakra is Muladhara (het chakra wordt geassocieerd met vitale energie, de hoeveelheid ervan, het vermogen om te leven en te overleven), het is zo ontworpen dat dit chakra voor een man (idealiter) actief is, en voor een vrouw het is passief. Dat wil zeggen: een man geeft energie en een vrouw ontvangt deze. In de samenleving komt dit tot uiting in het feit dat het de mannelijke functie is om bescherming te bieden voor het voortbestaan ​​van vrouwen. De plicht van een vrouw is om deze bescherming te leren aanvaarden, een man volledig te vertrouwen en op hem te vertrouwen.

Het tweede chakra - Svadhisthana (het chakra is verantwoordelijk voor het voortplantingssysteem, voor plezier en verlangens) werkt anders - bij vrouwen is het actief, en bij mannen is het passief, de vrouw geeft en de man ontvangt. Vandaar zulke oude ‘beroepen’ van vrouwen als hetaeras en concubines. Zelfs de Veda's zeggen dat een man de genieter is, en een vrouw degene door wie men geniet. Dit suggereert dat het de taak van vrouwen is om een ​​comfortabele en gezellige wereld voor mannen te creëren.

Het derde chakra - Manipura (verbindingen, geld, prestaties) is actief bij mannen en dienovereenkomstig passief bij vrouwen, dat wil zeggen: een man geeft aan een vrouw en een vrouw ontvangt.

Het volgende chakra is Anahata (verantwoordelijk voor liefde en gevoelens, intuïtie, buitenzintuiglijke waarneming), dit is een vrouwelijk chakra, wat betekent dat vrouwen alles moeten geven en een man moet accepteren, alles wat met dit chakra te maken heeft.

Het vijfde chakra is Vishuddha (communicatie, zelfexpressie, werken met informatie).
In het leven is het erg belangrijk voor een man om zichzelf te uiten, zichzelf te realiseren, en dit chakra is actief bij mannen en passief bij vrouwen.

Het zesde chakra - Ajna, het derde oog (helderziendheid), is actief bij vrouwen, hier geeft de vrouw - ontvangt de man. In theorie zou elke vrouw de belangrijkste assistent van haar man moeten zijn. En de belangrijkste hulp is om hem informatie te geven over het geheim, over wat voor hem verborgen is, over wat niet zichtbaar is met gewone visie en rede.

Het zevende chakra - Sahasrara - werkt voor iedereen hetzelfde - dit is onze verbinding met God, met de Geest, met de Allerhoogste, er bestaat niet langer het concept van geslacht als zodanig. Op het niveau van dit chakra maakt het niet langer uit of we een man of een vrouw zijn, maar wat belangrijk is, is dat we in de eerste plaats de Ziel zijn, en dat de Ziel geen geslacht heeft. Seksuele verschillen zijn hier op aarde belangrijk om de karmische taken te vervullen waarvoor we in dit lichaam zijn geïncarneerd, en geslacht schept de voorwaarden voor ons om deze taken te vervullen, om onze bestemming te verwezenlijken.

Als we het werk van de chakra’s samen bekijken, onderscheiden we twee soorten vrouwelijke energie. Seksuele vrouwelijke energie is de vrouwelijke energie van de lagere energiecentra. Dankzij dit worden kinderen geboren, omdat het deze energie is die de passie bij een man doet ontbranden, en het is deze energie bij een vrouw die ervoor zorgt dat mannen hun hoofd en vrede verliezen. Als deze energie de overhand heeft bij een vrouw, dan zijn er zaken als:

• mannen in de buurt van vrouwen willen alleen seks,
• de vrouw heeft weinig of geen vrienden (niemand wil haar man aan zo'n vriend voorstellen - dit is gevaarlijk),
• deze energie staat een man niet toe om naast zo'n vrouw te rusten en te ontspannen,
• er is geen respect in familie en relaties, maar er is alleen seks, alleen passie.

Oefeningen voor het ontwikkelen van deze energie komen meestal neer op intieme gymnastiek, de wetenschap van flirten en verleiden. Heel vaak is dit precies wat meisjes doen die nog geen partner hebben: ze denken dat ze simpelweg geen seksualiteit hebben. En dit leidt er meestal toe dat partners verschijnen, maar er is geen echtgenoot.

Maar er is nog een andere vrouwelijke energie, de energie van de hogere centra (bovenste chakra's), dit is de energie van zuiverheid, vriendschap, liefde en tederheid. Deze energie:

• zorgt ervoor dat je voor een vrouw wilt zorgen en de verantwoordelijkheid voor haar wilt nemen,
• zorgt ervoor dat je relaties kunt verdiepen,
• kalmeert mannen, en ze kunnen hun kracht herstellen naast zo'n vrouw.

Maar dit betekent niet dat we geen seksuele energie nodig hebben, het is gewoon belangrijk dat we de plaats en tijd kennen. Bovendien is het blokkeren van seksuele energie beladen met vrouwelijke ziekten en problemen met het krijgen van kinderen. Het misbruik ervan is echter niet beter, zowel voor de gezondheid als voor de ziel. Daarom is het voor elke vrouw belangrijk om een ​​evenwicht tussen deze twee energieën in zichzelf te behouden. En het begin van dit pad is om eerlijk naar jezelf te kijken en te analyseren of je meer vrouwelijke of mannelijke energie hebt, en wat de tekenen zijn van een gebrek aan vrouwelijke energie, lees op onze website in een apart artikel.