Tibetaanse klankgenezing door Tenzin Wangyal Rinpoche. Genezing van het subtiele (emotionele) lichaam Hoe je een mantra gebruikt om de kracht van het medicijn te vergroten

Tibetaanse klankgenezing. Rinpoche

Bedankt voor het downloaden van het boek uit de gratis elektronische bibliotheek http://filosoff.org/ Veel leesplezier! Tibetaanse klankgenezing. Rinpoche. Zeven praktijken om obstakels weg te nemen, gunstige eigenschappen te verwerven en je eigen aangeboren wijsheid te ontdekken. Voorwoord. Ik ben geboren in India in een traditioneel Tibetaans gezin. Mijn moeder en vader vluchtten uit Tibet, wat ze ook waren, en lieten al hun bezittingen daar achter. Toen ik op jonge leeftijd in een klooster ging, kreeg ik een grondige opleiding in de Bon-boeddhistische traditie. Bon is de oudste spirituele traditie in Tibet. Het omvat leringen en praktijken die toepasbaar zijn op alle gebieden van het leven: in relaties met de elementaire krachten van de natuur; in ethisch en moreel gedrag; bij het ontwikkelen van liefde, mededogen, vreugde en zelfbeheersing; en ook in de hoogste leringen van Bon – in dzognen, of ‘grote perfectie’. Volgens de traditionele Bon-visie op zijn afkomst verscheen Boeddha Tonpa Shenrab Miwoche vele duizenden jaren vóór de geboorte van Boeddha Shakyamuni in India in deze wereld en predikte zijn leringen. Volgelingen van Bon ontvangen mondelinge leringen en transmissies van leraren wier opvolging ononderbroken doorgaat van de oudheid tot de dag van vandaag. Mijn monastieke opleiding omvatte elf jaar studie in de Bon-school voor dialectiek, culminerend in de geshe-graad, die als gelijkwaardig kan worden beschouwd aan de westerse doctoraatsgraad in religie. Terwijl ik in het klooster verbleef, woonde ik in de nabijheid van mijn leraren. Een van mijn basisleraren, Lopon Sangye Tendzin, herkende mij als een tulka, of reïncarnatie, van de beroemde meditatiemeester Kyungtrul Rinpoche. De boeddhistische Bon-traditie is rijk aan methoden die zijn ontworpen om alle wezens naar het pad van bevrijding te leiden. Ik heb de kans om deze waardevolle leringen in het Westen te introduceren dankzij de diepe wijsheid en vriendelijkheid van mijn leraren en hun onvermoeibare inspanningen om deze leringen te behouden. Tijdens het lesgeven aan mijn westerse studenten heb ik zelf veel geleerd. Tibetanen stellen niet zoveel vragen! Veel westerse studenten hebben mij geholpen door vragen te stellen over de Dharma, de leer van het pad naar bevrijding van lijden. De moeilijke taak om de Tibetaanse Dharma in het Westen te introduceren, zoals vervat in de Bon-boeddhistische traditie, riep voor mij zeer belangrijke vragen op. In het klooster was ik bekend met de ene manier om de Dharma te onderwijzen, maar in het Westen raakte ik aan een andere gewend. Ik besloot deze beoefening van de vijf lettergrepen van de krijger aan te bieden als resultaat van mijn werk, mijn beoefening, mijn interactie met studenten en met de westerse cultuur. Mijn manier van lesgeven is het resultaat van jaren van aanpassing en reflectie. Het lot van Dharma in het Westen verloopt niet zo goed als het zou kunnen, en dit maakt mij verdrietig. Ik zie mensen boeddhistische ideeën en filosofie in allerlei gekke dingen veranderen. Voor sommigen stimuleert het boeddhisme de mentale functies zozeer dat ze bereid zijn er jarenlang over te praten. Dus wat is het resultaat? Wat verandert er in het gedrag van zo’n student? Hij herhaalt eindeloos dezelfde discussies over de Dharma in gesprekken met zijn leraar, met een nieuwe leraar, met andere studenten, in andere situaties. Als gevolg daarvan zetten velen de tijd precies op dezelfde plek neer als waar ze tien, vijftien, twintig jaar geleden begonnen. De Dharma raakte hen niet diep en schoot niet echt wortel. Vaak staat datgene waar we in ons dagelijks leven mee leven op gespannen voet met de spiritualiteit waar we naar streven. Deze twee gebieden kruisen elkaar in de regel op geen enkele manier. Wanneer we bijvoorbeeld spirituele oefening doen, bidden we om compassie in onszelf te ontwikkelen, waarbij we herhalen: “Mogen alle levende wezens vrij zijn van lijden en de oorzaak van lijden.” Maar hoe waar is jouw compassie in het dagelijks leven? Hoe diep is dit verlangen in jouw leven doorgedrongen? Als je observeert hoe je werkelijk leeft, zul je waarschijnlijk teleurgesteld zijn omdat je geen echt medelijden hebt met je vervelende buurman, of je de recente ruzie met je bejaarde ouders niet herinnert. Zelfs als je blijft herhalen: ‘Mogen alle levende wezens vrij zijn van lijden en de oorzaak van lijden’, zou iemand die je goed kent, kunnen vragen: ‘Als je ‘alle levende wezens’ noemt, bedoel je dan echt die vijf, en vooral één? van hen? Deze beoefening van de vijf lettergrepen van de strijder kan je leven veranderen. Maar je moet je spirituele oefening integreren met alle omstandigheden en met alle ontmoetingen die in je leven plaatsvinden. Als je niets kunt doen aan de primitieve strijd die je in je dagelijks leven voert, kun je op geen enkele manier iets veranderen in het hogere rijk waar je alle levende wezens ten goede wilt komen. Als je niet kunt houden van de persoon met wie je samenwoont, of aardig kunt zijn voor je ouders, vrienden en collega's, dan kun je ook niet van vreemden houden, laat staan van degenen die je problemen bezorgen. Waar te beginnen? Begin bij jezelf. Als je veranderingen in je leven wilt zien, maar ze niet ziet, luister dan naar de duidelijke instructies over deze meditatieoefening en maak deze oefening een integraal onderdeel van je leven. Het is mijn oprechte wens dat deze eenvoudige en mooie beoefening van de vijf lettergrepen van de krijger, gebaseerd op de hoogste leringen van de Tibetaans-boeddhistische Bon-traditie waarvan ik een lijnhouder ben, velen in het Westen ten goede zal komen. Accepteer het alsjeblieft met mijn zegeningen en integreer het in je leven. Moge zij uw steun zijn in uw verlangen om vriendelijk en sterk, inzichtelijk en ontwaakt te worden. Tenzin Wangyal Rinpoche Charlottesville, Virginia, VS maart 2006 Inleiding De basis van het spirituele pad is het verlangen zichzelf te kennen en te zijn, waar en authentiek. Dit is de gedachte van duizenden mensen die u voorgingen en degenen die na u zullen komen. Volgens de hoogste leringen van de Tibetaans-boeddhistische Bon-traditie is ons ware zelf, waar we naar streven, oorspronkelijk puur. Ieder van ons, zoals hij is, is aanvankelijk puur. Als je dit hebt gehoord, denk je natuurlijk misschien dat dit enkele grote woorden of filosofische redeneringen zijn, en hoogstwaarschijnlijk begrijp je dit nu zelf niet. Je bent tenslotte je hele leven beïnvloed door ideeën en ideeën over je onreinheid, en het is gemakkelijker voor je om te geloven dat dit zo is. Volgens de leringen is je ware aard echter puur. Dit is wat je werkelijk bent. Waarom is het zo moeilijk om deze puurheid te ontdekken, te ervaren? Waarom is er overal zoveel verwarring en lijden? Het punt is dat ons ware zelf te dicht bij de geest staat die lijden ervaart. Het is zo dichtbij dat we het zelden herkennen, en daarom is het voor ons verborgen. Eén ding is goed: zodra we beginnen te lijden of onze waanideeën ontdekken, hebben we de mogelijkheid om te ontwaken. Lijden schudt ons en geeft ons de kans om te ontwaken voor de diepe waarheid. Wanneer we lijden, voelen we meestal de behoefte om iets te veranderen om een beter leven te leiden. We veranderen werk, relaties, voeding, persoonlijke gewoonten, etc., etc. Deze onontkoombare behoefte van ons om voortdurend iets in onszelf en in onze omgeving te verbeteren draagt bij aan de ontwikkeling van een enorme industrie. Hoewel deze acties tijdelijke verlichting kunnen brengen of uw levenskwaliteit kunnen verbeteren, zullen ze nooit diep genoeg gaan om uw ontevredenheid fundamenteel weg te nemen. Het betekent eenvoudigweg dat welke methoden voor zelfverbetering we ook proberen, hoe nuttig ze ook lijken, we nooit volledig zullen worden wie we werkelijk zijn. Onze ontevredenheid is nuttig als het ons motiveert om meer vragen te stellen, maar het is vooral nuttig als we de juiste vraag stellen. Volgens de hoogste leerstelling van mijn traditie is de vraag die gesteld moet worden: “Wie lijdt er? Wie overleeft deze test? Dit is een zeer belangrijke vraag, maar als deze niet correct wordt gesteld, kan deze tot een verkeerde conclusie leiden. Als we vragen: “Wie lijdt er?”, dan moeten we direct en helder in de innerlijke ruimte van ons wezen kijken. Velen doen dit niet lang genoeg of niet zorgvuldig genoeg om tot hun diepste wezen te komen. Het voelen van ontevredenheid is een noodzakelijke stimulans voor vooruitgang op het spirituele pad. Wanneer het rechtstreeks wordt gecombineerd met je meditatiepraktijk, wordt het een krachtig mechanisme om je te helpen verbinding te maken met de pure ruimte van het zijn. Door de vijf krijgerslettergrepen in je meditatieoefening te gebruiken, raak je werkelijk verbonden met je oorspronkelijke, zuivere zelf, en als je dit eenmaal hebt bereikt, kun je vertrouwen in dit ware zelf genereren, en kan je leven een weerspiegeling en uitdrukking worden van spontane en gunstige acties die voortkomen uit dit authentieke en ware zelf. OVERZICHT VAN DE VIJF LETTERGREPEN-KRIJGERS Onze uit de wortel ontwaakte natuur wordt nergens heen gebracht of gecreëerd – zij is er al. Net zoals de uitgestrektheid van de hemel altijd aanwezig is, ook al wordt deze misschien verduisterd door wolken, zo zijn we verborgen achter starre patronen die we ten onrechte voor onszelf houden. Het beoefenen van de Vijf Strijdersyllables is een bekwame methode die ons kan helpen los te komen van onze schadelijke en beperkende patronen van lichaam, spraak en geest, en een meer spontane, creatieve en authentieke zelfexpressie mogelijk maakt. In deze praktijk herkennen we wat al bestaat, krijgen we er verbinding mee en vertrouwen we erin. Op een relatief niveau beginnen we vriendelijkheid, mededogen, vreugde in de successen van anderen en onpartijdigheid aan de dag te leggen – eigenschappen die groot wederzijds voordeel opleveren in onze relaties met onszelf en met anderen. Uiteindelijk brengt deze beoefening ons volledige kennis van ons ware zelf. In de leringen wordt zo'n ervaring vergeleken met een kind dat zijn moeder herkent in een menigte - dit is een onmiddellijk, diep bewustzijn van verbondenheid, een gevoel van thuis zijn. In dit geval spreekt men van de natuurlijke geest, en deze geest is zuiver. In de natuurlijke geest zijn alle volmaakt goede eigenschappen van nature aanwezig. Er zijn veel verschillende manieren waarop we meditatie kunnen beoefenen en contact kunnen maken met ons ware zelf. In mijn boek over de vijf elementen, Genezing met Vorm, Energie en Licht, spreek ik over het gebruik van de krachten van de natuur om een diepere en authentiekere verbinding met je essentie te behouden. Als we op de top van een berg staan, hebben we een onmiskenbare ervaring van enorme open ruimte. Het is belangrijk om te begrijpen dat een dergelijk gevoel, een ervaring, niet alleen in ons aanwezig is bij het waarnemen van dit opwindende schouwspel. Door verdriet kunnen we veerkracht leren kennen en ontwikkelen. Velen van ons gaan naar de oceaan voor ontspanning en plezier, maar de natuurlijke kracht van de oceaan kan ons helpen een open geest te ontwikkelen. We kunnen ons tot de natuur wenden om bepaalde kwaliteiten te benutten en ze te assimileren, dat wil zeggen, nemen wat we voelen bij fysiek contact en het diep onderdompelen, zodat onze ervaring een ervaring van energie en geest wordt. Hoe vaak kijken we naar een bloem en denken: “Wat is hij mooi! Hoe prachtig! Op dit moment is het nuttig om deze kwaliteit van schoonheid intern te begrijpen. Voel het terwijl je naar de bloem kijkt. Kijk niet alleen maar naar een bloem of een ander extern voorwerp en denk dat het mooi is.

1 “Het is mijn oprechte wens dat deze eenvoudige en mooie beoefening van de vijf lettergrepen van de krijger, gebaseerd op de hoogste leringen van de Tibetaans-boeddhistische Bon-traditie, waarvan ik een voortzetting ben, veel mensen in het Westen ten goede zal komen. Accepteer het alsjeblieft met mijn zegen en pas het toe in je leven. Moge het je helpen vriendelijk en sterk te worden en je helderheid en alertheid in je geest te geven. Tenzin Wangyal Rinpoche TENDZIN WANGYAL RINPOCHE TIBETAANSE GELUIDGENEZINGSPRAKTIJK CD INBEGREPEN Bon spirituele leraar Tenzin Wangyal Rinpoche leidt de beoefening van elk van de vijf lettergrepen van de krijger en leert vervolgens de belangrijkste oefeningen voor het benutten van de helende kracht van deze heilige geluiden om je natuurlijke lichaam te reinigen, vitaliseren en wakker te maken. verstand. ISBN Zeven praktijken om obstakels uit de weg te ruimen, gunstige eigenschappen te verwerven en je aangeboren wijsheid te ontsluiten

2 TENDZIN WANGYAL RINPOCHE TIBETAANSE GELUIDGENEZING Zeven praktijken voor het elimineren van obstakels, het verwerven van gunstige eigenschappen en het ontdekken van je eigen aangeboren wijsheid REDACTIE MARCY VAUGHAN St. Petersburg. Uddiyana. 2008

3 BBK Tenzin Wangyal Rinpoche. Tibetaanse klankgenezing. Vertaling uit het Engels: St. Petersburg: Uddiyana, p. De Tibetaans-boeddhistische traditie van Bon is een van de oudste oosterse spirituele tradities, die tot op de dag van vandaag voortdurend wordt overgedragen. Via het boek Tibetan Sound Healing kun je vertrouwd raken met de eeuwenoude beoefening van de heilige klanken van deze traditie en deze gebruiken om het genezende potentieel van je natuurlijke geest te laten ontwaken. Uitgegeven door: Tendzin Wangyal. Tibetaanse klankgenezing. Zeven begeleide praktijken om obstakels uit de weg te ruimen, toegang te krijgen tot positieve eigenschappen en uw inherente wijsheid te ontdekken. Boulder: Klinkt waar, 2006 Voorwoordredacteur Engels. publicaties Marcy Vaughan Vertaler F. Malikova Redacteur K. Shilov Alle rechten voorbehouden. Reproductie van tekst of illustraties in welke vorm dan ook is alleen mogelijk met schriftelijke toestemming van de auteursrechthouders. ISBN Tenzin Wangyal Rinpoche, 2006 Uddiyana Cultureel Centrum, vertaling, redactie, ontwerp, 2008 Ik ben geboren in India in een traditioneel Tibetaans gezin. Mijn moeder en vader vluchtten uit Tibet, wat ze ook waren, en lieten al hun bezittingen daar achter. Toen ik op jonge leeftijd in een klooster ging, kreeg ik een grondige opleiding in de Bon-boeddhistische traditie. Bon is de oudste spirituele traditie in Tibet. Het omvat leringen en praktijken die toepasbaar zijn op alle gebieden van het leven: in relaties met de elementaire krachten van de natuur; in ethisch en moreel gedrag; bij het ontwikkelen van liefde, mededogen, vreugde en zelfbeheersing; en ook in de hogere leringen van Bon in dzogchen, of ‘grote perfectie’. Volgens de traditionele Bon-visie op zijn afkomst verscheen Boeddha Tonpa Shenrab Miwoche vele duizenden jaren vóór de geboorte van Boeddha Shakyamuni in India in deze wereld en predikte zijn leringen. Volgers van Bon ontvangen VOORWOORD

4 mondelinge leringen en transmissies van leraren wier lijn van opvolging ononderbroken doorgaat van de oudheid tot de dag van vandaag. Mijn monastieke opleiding omvatte elf jaar studie in de Bon-school voor dialectiek, culminerend in de geshe-graad, die als gelijkwaardig kan worden beschouwd aan de westerse doctoraatsgraad in religie. Terwijl ik in het klooster verbleef, woonde ik in de nabijheid van mijn leraren. Een van mijn basisleraren, Lopon Sangye Tendzin, herkende mij als een tulka, of reïncarnatie, van de beroemde meditatiemeester Kyungtrul Rinpoche. De boeddhistische Bon-traditie is rijk aan methoden die zijn ontworpen om alle wezens naar het pad van bevrijding te leiden. Ik heb de kans om deze waardevolle leringen in het Westen te introduceren dankzij de diepe wijsheid en vriendelijkheid van mijn leraren en hun onvermoeibare inspanningen om deze leringen te behouden. Tijdens het lesgeven aan mijn westerse studenten heb ik zelf veel geleerd. Tibetanen stellen niet zoveel vragen! Veel westerse studenten hebben mij geholpen door vragen te stellen over de Dharma, de leer van het pad naar bevrijding van lijden. De moeilijke taak om de Tibetaanse Dharma in het Westen te introduceren, zoals vervat in de Bon-boeddhistische traditie, riep voor mij zeer belangrijke vragen op. In het klooster was ik bekend met de ene manier om de Dharma te onderwijzen, maar in het Westen raakte ik aan een andere gewend. Ik besloot deze beoefening van de vijf lettergrepen van de krijger aan te bieden als resultaat van mijn werk, mijn beoefening, mijn interactie met studenten en met de westerse cultuur. Mijn manier van lesgeven is het resultaat van jaren van aanpassing en reflectie. Het lot van Dharma in het Westen verloopt niet zo goed als het zou kunnen, en dit maakt mij verdrietig. Ik zie mensen boeddhistische ideeën en filosofie in allerlei gekke dingen veranderen. Voor sommigen stimuleert het boeddhisme de mentale functies zozeer dat ze bereid zijn er jarenlang over te praten. Dus wat is het resultaat? Wat verandert er in het gedrag van zo’n student? Hij herhaalt eindeloos dezelfde discussies over de Dharma in gesprekken met zijn leraar, met een nieuwe leraar, met andere studenten, in andere situaties. Als gevolg daarvan zetten velen de tijd precies op dezelfde plek neer als waar ze tien, vijftien, twintig jaar geleden begonnen. De Dharma raakte hen niet diep en schoot niet echt wortel. Vaak staat datgene waar we in ons dagelijks leven mee leven op gespannen voet met de spiritualiteit waar we naar streven. Deze twee gebieden kruisen elkaar in de regel op geen enkele manier. Wanneer we bijvoorbeeld spirituele oefening doen, bidden we om compassie in onszelf te ontwikkelen, waarbij we herhalen: “Mogen alle levende wezens vrij zijn van lijden en de oorzaak van lijden.” Maar hoe waar is jouw compassie in het dagelijks leven? Hoe diep is dit verlangen in jouw leven doorgedrongen? Als je observeert hoe je werkelijk leeft, zul je waarschijnlijk teleurgesteld zijn omdat je geen echt medelijden hebt met je vervelende buurman, of je de recente ruzie met je bejaarde ouders niet herinnert. Zelfs als je blijft herhalen: ‘Mogen alle bewuste wezens vrij zijn van lijden en de oorzaak van lijden’, zou iemand die je goed kent, kunnen vragen: ‘Verwijzend naar ‘allemaal’ VOORWOORD VOORWOORD

"Vijf levende wezens", bedoel je echt die vijf daar, en vooral één van hen?" Deze beoefening van de vijf lettergrepen van de strijder kan je leven veranderen. Maar je moet je spirituele beoefening integreren met alle omstandigheden en met alle ontmoetingen. Als je niets kunt doen aan de primitieve strijd die je in je dagelijks leven voert, kun je op geen enkele manier iets veranderen in het hogere rijk waar je alle bewuste wezens ten goede wilt komen. Houd van degene met wie je samenwoont, of wees aardig voor je ouders, vrienden en collega's, dan kun je niet van vreemden houden, laat staan van degenen die je problemen bezorgen. Waar te beginnen? Begin bij jezelf. Als je veranderingen in je leven wilt zien je leven, maar zie ze niet, luister naar de duidelijke instructies over deze meditatieoefening en maak deze oefening een integraal onderdeel van je leven. Het is mijn oprechte wens dat deze eenvoudige en mooie oefening van de vijf lettergrepen van de krijger, gebaseerd op de hoogste Velen in het Westen hebben profijt gehad van de leringen van de Tibetaans-boeddhistische Bon-traditie, waarvan ik de afstammingsdrager ben. Accepteer het alsjeblieft met mijn zegeningen en integreer het in je leven. Moge zij uw steun zijn in uw verlangen om vriendelijk en sterk, inzichtelijk en ontwaakt te worden. Tenzin Wangyal Rinpoche Charlottesville, Virginia, VS maart 2006 Inleiding De basis van het spirituele pad is het verlangen zichzelf te kennen en te zijn, waar en authentiek. Dit is de gedachte van duizenden mensen die u voorgingen en degenen die na u zullen komen. Volgens de hoogste leringen van de Tibetaans-boeddhistische Bon-traditie is ons ware zelf, waar we naar streven, oorspronkelijk puur. Ieder van ons, zoals hij is, is aanvankelijk puur. Als je dit hebt gehoord, denk je natuurlijk misschien dat dit enkele grote woorden of filosofische redeneringen zijn, en hoogstwaarschijnlijk begrijp je dit nu zelf niet. Je bent tenslotte je hele leven beïnvloed door ideeën en ideeën over je onreinheid, en het is gemakkelijker voor je om te geloven dat dit zo is. Volgens de leringen is je ware aard echter puur. Dit is wat je werkelijk bent. VOORWOORD i INLEIDING 7

6Waarom is het zo moeilijk om deze zuiverheid te ontdekken en te ervaren? Waarom is er overal zoveel verwarring en lijden? Het punt is dat ons ware zelf te dicht bij de geest staat die lijden ervaart. Het is zo dichtbij dat we het zelden herkennen, en daarom is het voor ons verborgen. Eén ding is goed: zodra we beginnen te lijden of onze waanideeën ontdekken, hebben we de mogelijkheid om te ontwaken. Lijden schudt ons en geeft ons de kans om te ontwaken voor de diepe waarheid. Wanneer we lijden, voelen we meestal de behoefte om iets te veranderen om een beter leven te leiden. We veranderen werk, relaties, voeding, persoonlijke gewoonten, etc., etc. Deze onontkoombare behoefte van ons om voortdurend iets in onszelf en in onze omgeving te verbeteren draagt bij aan de ontwikkeling van een enorme industrie. Hoewel deze acties tijdelijke verlichting kunnen brengen of uw levenskwaliteit kunnen verbeteren, zullen ze nooit diep genoeg gaan om uw ontevredenheid fundamenteel weg te nemen. Het betekent eenvoudigweg dat welke methoden voor zelfverbetering we ook proberen, hoe nuttig ze ook lijken, we nooit volledig zullen worden wie we werkelijk zijn. Onze ontevredenheid is nuttig als het ons motiveert om meer vragen te stellen, maar het is vooral nuttig als we de juiste vraag stellen. Volgens de hoogste leerstelling van mijn traditie is de vraag die gesteld moet worden: “Wie lijdt er? Wie overleeft deze test? Dit is een zeer belangrijke vraag, maar als deze niet correct wordt gesteld, kan deze tot een verkeerde conclusie leiden. Als we vragen: “Wie lijdt er?”, dan moeten we direct en helder in de innerlijke ruimte van ons wezen kijken. Velen doen dit niet lang genoeg of niet zorgvuldig genoeg om tot hun diepste wezen te komen. Het voelen van ontevredenheid is een noodzakelijke stimulans om het spirituele pad te volgen. Wanneer het rechtstreeks wordt gecombineerd met je meditatiepraktijk, wordt het een krachtig mechanisme om je te helpen verbinding te maken met de pure ruimte van het zijn. Door de vijf krijgerslettergrepen in je meditatieoefening te gebruiken, raak je werkelijk verbonden met je oorspronkelijke, zuivere zelf, en als je dit eenmaal hebt bereikt, kun je vertrouwen in dit ware zelf genereren, en kan je leven een weerspiegeling en uitdrukking worden van spontane en gunstige acties die voortkomen uit dit authentieke en ware zelf. OVERZICHT VAN DE VIJF KRIJGER-LETTERBARE Onze in de wortel ontwaakte natuur komt nergens vandaan en is ook niet hier al gecreëerd. Net zoals de uitgestrektheid van de hemel altijd aanwezig is, ook al wordt deze misschien verduisterd door wolken, zo zijn we verborgen achter starre patronen die we ten onrechte voor onszelf houden. Het beoefenen van de Vijf Strijdersyllables is een bekwame methode die ons kan helpen los te komen van onze zelfvernietigende en beperkende patronen van lichaam, spraak en geest, waardoor we ons spontaner, creatiever en authentieker kunnen uiten. In deze praktijk herkennen we wat al bestaat, krijgen we er verbinding mee en vertrouwen we erin. Op een relatief niveau beginnen we vriendelijkheid, mededogen, vreugde ten aanzien van de successen van anderen en onpartijdigheid te tonen - kwaliteiten die

7 brengen grote wederzijdse voordelen met zich mee in onze relaties met onszelf en met anderen. Uiteindelijk brengt deze beoefening ons volledige kennis van ons ware zelf. In de lessen wordt deze ervaring vergeleken met een kind dat zijn moeder herkent in een menigte – dit moment, een diep besef van verbondenheid, het gevoel thuis te zijn. In dit geval spreekt men van de natuurlijke geest, en deze geest is zuiver. In de natuurlijke geest zijn alle volmaakt goede eigenschappen van nature aanwezig. Er zijn veel verschillende manieren waarop we meditatie kunnen beoefenen en contact kunnen maken met ons ware zelf. In mijn boek over de vijf elementen, Genezing met Vorm, Energie en Licht, spreek ik over het gebruik van de krachten van de natuur om een diepere en authentiekere verbinding met je essentie te behouden. Als we op de top van een berg staan, hebben we een onmiskenbare ervaring van enorme open ruimte. Het is belangrijk om te begrijpen dat een dergelijk gevoel, een ervaring, niet alleen in ons aanwezig is bij het waarnemen van dit opwindende schouwspel. Door verdriet kunnen we veerkracht leren kennen en ontwikkelen. Velen van ons gaan naar de oceaan voor ontspanning en plezier, maar de natuurlijke kracht van de oceaan kan ons helpen een open geest te ontwikkelen. We kunnen ons tot de natuur wenden om bepaalde kwaliteiten te benutten en ze te assimileren, dat wil zeggen, nemen wat we voelen bij fysiek contact en het diep onderdompelen, zodat onze ervaring een ervaring van energie en geest wordt. Hoe vaak kijken we naar een bloem en denken: “Wat is hij mooi! Hoe prachtig! Op dit moment is het nuttig om deze kwaliteit van schoonheid intern te begrijpen. Voel het terwijl je naar de bloem kijkt. Kijk niet alleen maar naar een bloem of een ander extern object en denk dat het op zichzelf mooi is. In dit geval zie je alleen jouw mening dat de bloem mooi is, maar dit heeft niets met jou persoonlijk te maken. Breng deze kwaliteit en dit gevoel naar een diep bewustzijn: “Ik ervaar dit. De bloem is een steun om mij te helpen dit waar te nemen”, in plaats van te denken dat de bloem iets externs en anders dan jij is. In het leven hebben we veel gunstige mogelijkheden om dit te ervaren. Bij het beoefenen van de vijf lettergrepen van de krijger beginnen we niet vanuit de buitenkant. De aanpak hier is om de innerlijke ruimte te ontdekken en van daaruit over te gaan naar spontane manifestatie. Door middel van geluid zuiveren we onze gebruikelijke neigingen en obstakels en verenigen we ons met de pure en open ruimte van ons wezen. Deze open ruimte, de bron van alle goedheid, vormt de basis van ieder van ons. Het is eenvoudigweg wat wij zelf werkelijk zijn als ontwaakte, zuivere boeddha's. Er zijn vijf lettergrepen van krijgers: A, OM, HUM, RAM en DZL, en elke lettergreep symboliseert de ontwaakte kwaliteit. Ze worden ‘zaadlettergrepen’ genoemd omdat ze de essentie van verlichting bezitten. Deze vijf lettergrepen symboliseren lichaam, spraak, geest, goede eigenschappen en verlichte daden. Samen symboliseren ze de ware en volledig gemanifesteerde aard van ons authentieke zelf. In de praktijk zingen we elke krijgerslettergreep om de beurt. Met elke lettergreep concentreren we ons op het overeenkomstige lichaamsenergiecentrum, of chakra, en verenigen we ons met de kwaliteit die overeenkomt met die lettergreep. We beginnen INLEIDING INLEIDING

8 vanuit de pure open ruimte van het zijn en eindigen met de plaats van manifestatie van acties. Je begint elke oefening, beginnend bij je gebruikelijke ‘ik’, en transformeert alle omstandigheden en condities van je leven in open en pure omstandigheden: zowel de omstandigheden die je kent als de omstandigheden die voor je verborgen zijn. De eerste plaats waar je je op concentreert is het frontale chakra. Een chakra is simpelweg een plek in het lichaam, een energiecentrum waarin veel energiekanalen samenkomen. Deze centra bevinden zich niet aan de oppervlakte, maar in de diepten van het lichaam langs het centrale kanaal; dit lichtkanaal begint onder de navel en gaat omhoog in het midden van het lichaam, uitmondend bij de kruin van het hoofd. Verschillende beoefeningssystemen gebruiken verschillende chakra's. Bij het beoefenen van de vijf lettergrepen van de strijder wordt lettergreep A geassocieerd met het frontale chakra en het onveranderlijke lichaam, OM met het keelchakra en onuitputtelijke spraak, HUM met het hartchakra en de kwaliteit van een onbewolkte geest, RAM met het navelchakra en gerijpte goede eigenschappen, en DZA met het geheime chakra en spontane daden. Uitspraakgids A wordt uitgesproken als een lange open “a” OM klinkt als het Engelse woord home HUM de laatste klank ligt dicht bij de nasale “n” RAM een lange open “a” AZA wordt scherp en met nadruk uitgesproken Gewoon door de aandacht te richten op de locatie van het chakra, we activeren het. Prana is een Sanskrietwoord dat ‘vitale adem’ betekent; het Tibetaanse equivalent is long, het Chinese is qi en het Japanse is ki. Ik noem dit ervaringsniveau de energetische dimensie. Door de vibratie van het geluid van een bepaalde lettergreep activeren we het vermogen om fysieke, emotionele, energetische en mentale stoornissen te elimineren die aanwezig zijn in prana, of vitale ademhaling. Door de geest-, adem- en geluidstrilling te integreren, kunnen we enkele verschuivingen en veranderingen ervaren op het niveau van ons lichaam, onze emoties en onze geest. Door de klemmen te verwijderen en vervolgens onze innerlijke ruimte te herkennen, die is vrijgemaakt en geopend, en daarin te rusten, bevinden we ons in een hogere bewustzijnsstaat. Elke zaadlettergreep heeft een overeenkomstige lichtkwaliteit, een speciale kleur. A is wit, OM is rood, HUM is blauw, RAM is rood en DZL is groen. Bij het uitspreken van een lettergreep stellen we ons ook voor hoe licht uit het chakra komt. Dit helpt ons de subtielste verduisteringen van de geest op te lossen en de natuurlijke uitstraling van de ontwaakte geest te ervaren. Door de krachtige combinatie van focus op een specifieke plek, de vibratie van geluid en de perceptie van licht ontwikkelen we een steeds helderdere en openre aanwezigheid, stralend van goede eigenschappen. Juist deze kwaliteiten van liefde, mededogen, vreugde en gelijkmoedigheid worden de steun of toegangspoort tot een nog diepere verbinding met het zelf, een nog diepere wijsheid, met de ruimte waaruit al het bestaan voortkomt. INLEIDING INLEIDING

9 Bij het beoefenen van de vijf lettergrepen van de krijger onderscheiden we het startpunt van het gebied van afhankelijkheid en ontevredenheid, verschillende toegangswegen, dat wil zeggen de chakra's, en onze eindbestemming, ons oorspronkelijke wezen. EXTERNE, INTERNE EN GEHEIME ERVARINGSNIVEAUS We noemen deze lettergrepen krijgers. Het woord ‘krijger’ verwijst naar het vermogen om schadelijke krachten te verslaan. Heilig geluid heeft de kracht om obstakels weg te nemen, evenals obstakels die voortkomen uit giftige emoties en verduisteringen van de geest, waardoor we de aard van de geest niet kunnen herkennen en op geen enkel moment ons ware zelf kunnen zijn. Je kunt obstakels op drie niveaus beschouwen: extern, intern en geheim. Externe obstakels zijn ziekten en andere ongunstige omstandigheden. Wat de externe oorzaken en omstandigheden ook mogen zijn, het beoefenen van de vijf lettergrepen van de krijger dient als een middel om ons te helpen het lijden dat we door deze omstandigheden ervaren te overwinnen. Door deze beoefening elimineren we ook interne obstakels, dat wil zeggen schadelijke emoties: onwetendheid, woede, gehechtheid, jaloezie en trots. Met behulp van deze oefening kun je ook geheime obstakels overwinnen: twijfel, hoop en angst. Zelfs als externe omstandigheden je het meeste hinderen in het leven, moet je er uiteindelijk zelf mee omgaan, alleen, met je eigen hulp. Als je zulke obstakels overwint, heb je nog steeds de vraag: “Waarom kom ik steeds in deze omstandigheden terecht? Waar komen al deze actieve schadelijke emoties vandaan? Zelfs als het erop lijkt dat de buitenwereld vijandig tegenover je is geworden of dat iemand intriges tegen je beraamt, komt het op de een of andere manier door jou voort. Misschien besef je hoeveel emoties, behoeften en verslavingen er in je verborgen zitten. Hoe diep in jou de bron van deze behoeften en afhankelijkheden ligt, kun je je niet eens voorstellen, en daarom hebben we een methode nodig die ons in staat stelt een diepe en intieme verbinding met onszelf tot stand te brengen, een methode die de krachtige drug van helder en open bewustzijn aanstuurt. naar de wortel van ons lijden en onze verwarring. Meestal merken we een probleem pas als het opvallend wordt. Als problemen nog subtiel zijn, kunnen we ze niet opmerken. Ik kan me niet voorstellen dat ik in een druk café zit waar iedereen aan de tafels diep in gesprek is en zoiets als dit hoort: “De echte moeilijkheid in mijn leven is dat ik een fundamentele onwetendheid heb en de neiging heb om mezelf als onveranderlijk te beschouwen.” en onafhankelijk.” Of: “Ik heb veel problemen. Ik word voortdurend blootgesteld aan de vijf vergiften.” Hoogstwaarschijnlijk zul je horen: “Voor mij verloopt niet alles soepel. Mijn vrouw en ik hebben ruzie." Als moeilijkheden zich manifesteren in uw externe leven, dan kunt u niet anders dan ze opmerken. Terwijl je ze ervaart, besef je misschien zelfs dat je ze gedeeltelijk zelf creëert. Maar de kiemen van deze moeilijkheden zijn zeer moeilijk te herkennen en moeten als een verborgen obstakel worden beschouwd. Het wordt alleen ‘geheim’ genoemd omdat het moeilijker te begrijpen is, omdat het voor ons verborgen is. Wat is jouw geheime moeilijkheid? Het kost gewoonlijk tijd voordat uw geheime moeilijkheid volwassen wordt en een innerlijke moeilijkheid wordt, die op zijn beurt volwassener wordt.

10 wordt jouw externe moeilijkheid. Wanneer het extern wordt, deel je het met al je familie en vrienden! Zolang het geheim of intern blijft, vertel je er niemand over en hebben anderen er misschien geen idee van. Waarschijnlijk weet je het zelf niet eens. Maar als het extern wordt, sleep je, zelfs zonder dat je het wilt, anderen erin mee. Als u de aard van uw probleem in ogenschouw neemt zoals het zich in de buitenwereld manifesteert, is het duidelijk een obstakel van buitenaf. Maar als je ziet wie het heeft gemaakt, uit welke emotie of omstandigheid het voortkomt, dan kun je bijvoorbeeld beseffen: “Dit komt allemaal door mijn hebzucht.” Door dit aspect van hebzucht te overwegen en erover na te denken, werk je met het innerlijke niveau van obstakels. De vraag "wie is hebzuchtig?" gericht op het geheime niveau. ‘Hij die hebzuchtig is’ wordt een geheime waanvoorstelling, hebzucht wordt een intern obstakel, en de manifestatie van hebzucht in de buitenwereld, wat je probleem ook is, wordt een extern obstakel. Wat verbergen deze obstakels, hindernissen en verduisteringen voor ons? Op een geheim niveau verduisteren ze wijsheid voor ons. Op intern niveau verdoezelen ze goede eigenschappen. Bij externe manifestaties belemmeren ze het doorgeven van deze goede eigenschappen aan anderen. Wanneer deze obstakels, hindernissen en verduisteringen worden weggenomen, vindt de spontane uitdrukking van goede eigenschappen op natuurlijke wijze plaats. Op het meest subtiele of geheime niveau van het bestaan onthult elk van de vijf lettergrepen van de strijder een overeenkomstige wijsheid: de wijsheid van de leegte, de spiegelachtige wijsheid, de wijsheid van gelijkheid, de wijsheid van onderscheidingsvermogen en de wijsheid van alle vervulling. Op innerlijk niveau worden goede eigenschappen onthuld. Ik bedoel de ‘verlichte eigenschappen’: liefde, mededogen, vreugde en gelijkmoedigheid. Ze worden ook wel ‘vier onmeetbare dingen’ genoemd. Omdat de goede eigenschappen ontelbaar zijn, raad ik je ten behoeve van deze beoefening aan om een diepe verbinding met deze vier te ontwikkelen. Iedereen heeft ze nodig. We zijn ons meer bewust van de behoefte aan goede eigenschappen dan aan wijsheid. Door ons te verenigen met deze goede eigenschappen, kunnen we ons verenigen met de diepere bron van wijsheid in onszelf, en ook handelen ten behoeve van anderen door deze kwaliteiten te manifesteren in onze acties op het uiterlijke niveau. Omdat we de behoefte aan liefde, mededogen, vreugde en gelijkmoedigheid in ons leven erkennen, maar ons niet verenigen, naar binnen keren, met deze kwaliteiten, associëren we deze behoefte vaak met materiële dingen. Voor sommigen gaat liefde misschien over het vinden van een partner. Vreugde kan betekenen dat je een huis koopt, een goede baan krijgt, nieuwe kleren koopt of een speciale auto koopt. We ervaren onze behoeften vaak als fundamenteel materieel: “Ik heb dit nodig om gelukkig te zijn.” Wij streven ernaar deze voordelen in materiële zin te verwerven of te accumuleren. Maar door meditatie te beoefenen, beginnen we naar binnen te kijken en een essentiëlere plek in onszelf te ontdekken waar al deze kwaliteiten al aanwezig zijn. In eerste instantie kan de praktijk van de ‘vier onmeetbare dingen’ vanuit een werelds gezichtspunt worden benaderd. We moeten als uitgangspunt nemen wat voor ieder van ons het meest reëel is. We beginnen met de specifieke omstandigheden van ons leven. We kunnen INLEIDING INLEIDING

We geven onszelf toe dat we ons ergeren aan onze collega's of dat we ons gevoel van bewondering voor onze eigen kinderen zijn kwijtgeraakt. Als je je meest primaire omstandigheden begrijpt en deze combineert met oefening, kun je van die omstandigheden een brug maken naar het ontdekken van de goede eigenschappen in jezelf. Deze kwaliteiten worden dan een brug naar wijsheid. Binnen deze praktijk is er altijd ruimte voor groei. Je moet niet zo denken: “Ik heb mijn soulmate gevonden, iemand van wie ik kan houden, dit is mijn inzicht.” Uw praktijk houdt daar niet op. Tegelijkertijd wil je echt dat de vruchten van je meditatie zich manifesteren in je relaties en in je creatieve expressie. Daarom beginnen we met de beoefening van meditatie vanuit ons lijden en onze verwarring in plaats van vanuit de zuiverheid van ons wezen. De moeilijkheid die we combineren met oefenen dient als de energie of brandstof die ons pad kracht zal geven. Door onze hindernissen uit de weg te ruimen door gebruik te maken van de kracht van de vijf lettergrepen van krijgers, krijgen we de kans een glimp op te vangen van de heldere hemel van ons wezen. Als gevolg van het verdwijnen van deze belemmeringen komt wijsheid aan het licht en worden goede eigenschappen verworven. Dit is de weg van een krijger. De spontane manifestatie van goede eigenschappen in ons leven is een direct gevolg van meditatie, net zoals vertrouwen op natuurlijke wijze ontstaat naarmate we steeds meer vertrouwd raken met onze ware aard. KORTETERMIJN- EN LANGETERMIJNDOELEN VAN MEDITATIE Ik moedig aan dat je, wanneer je meditatie beoefent, niet alleen directe doelen voor jezelf stelt, maar ook het ultieme, of verre, doel begrijpt. Het langetermijndoel van meditatiebeoefening is het afsnijden van de wortel, namelijk onwetendheid, en het bereiken van bevrijding, of boeddhaschap, ten behoeve van alle wezens, maar het directe doel kan iets gewoners zijn. Wat zou je graag willen transformeren in je leven? Het kortetermijndoel kan van alles zijn, van het elimineren van een onderliggende aandoening van lijden in uw leven tot het ontwikkelen van heilzame, genezende eigenschappen die gunstig zijn voor uzelf, uw gezin en uw lokale gemeenschap. Je kunt je beoefening beginnen met de eenvoudigste dingen. Denk na over je leven om te begrijpen wat je zou willen transformeren. Bij deze beoefening van de vijf lettergrepen van de strijder stel ik voor om met iets persoonlijks te werken. Laten we zeggen dat je ongelukkig bent in het leven. Denk af en toe: “Ik heb veel redenen om gelukkig te zijn, ik moet me alleen op deze dingen concentreren.” Dit zet je gedachten in een positievere richting, en het werkt bijvoorbeeld een paar uur of een paar weekenden. Maar halverwege volgende week keer je op de een of andere manier terug naar het gebruikelijke trieste gevoel van het leven. Stel dat u met iemand thee drinkt en praat. Dit helpt een paar uur, maar daarna keert u terug naar uw vorige toestand. Of je gaat naar een psychotherapeut, en dat helpt ook, maar dan val je weer in een vreugdeloze stemming. Op de een of andere manier bevind je je weer in dezelfde kooi waaruit je niet helemaal kunt ontsnappen. Het blijkt dat je innerlijke ontevredenheid dieper zit dan de methoden die je probeert te gebruiken. Het is mogelijk om je ware zelf te ervaren, en die ervaring is INTRODUCTIE INTRODUCTIE

12 is superieur aan elk probleem dat op je pad komt in het leven. De beoefening van meditatie helpt dit gevoel van zijn steeds opnieuw te herkennen en erin te geloven. Door de lettergrepen van de krijger uit te spreken, je er op je gemak mee te voelen en in de innerlijke ruimte te blijven die daardoor in je ontstaat, begin je te vertrouwen op dat diepe gebied in jezelf dat niet alleen puur, open en vrij van problemen is, maar ook de bron van alle goede eigenschappen, die daar spontaan tevoorschijn komen als je moeilijkheden tegenkomt in je leven. instructies over meditatie die vergelijkbaar zijn met die op de cd die bij dit boek wordt geleverd. De bijlage bevat instructies over tsalung-oefeningen, die ik ten zeerste aanbeveel om te bestuderen en te oefenen. Ik raad je aan om elke meditatiesessie te beginnen met deze vijf tsalung-oefeningen in je dagelijkse leven. Ze zullen je helpen obstakels, hindernissen en verduisteringen te identificeren en te verwijderen die je ervan weerhouden om in meditatie te zijn. HOE U DIT BOEK EN DEZE CD GEBRUIKT In de volgende vijf hoofdstukken zal ik elk van de lettergrepen van de krijger beschrijven en hoe u kunt oefenen met het gebruik ervan om uzelf en anderen te helpen. Na het lezen van elk hoofdstuk kun je pauzeren om naar de cd te luisteren en te oefenen met audiogeleide meditatie-instructies die overeenkomen met een specifieke lettergreep. Op deze manier kun je beter vertrouwd raken met deze lettergreep en dieper integreren wat je hebt gelezen en gedacht, direct met je ervaringen. Dit is de traditionele boeddhistische manier om het pad te bewandelen: lezen of luisteren naar leringen, reflecteren op wat je leest of hoort, en dan wat je hebt geleerd combineren met je eigen meditatieoefening. Het laatste audionummer op de schijf is een volledige oefening van de vijf lettergrepen van de krijger. Ik heb een hoofdstuk in het boek opgenomen over hoe je een regelmatige meditatiepraktijk kunt opzetten, en tot slot geef ik een opname van de instructies - INLEIDING INLEIDING

13 EERSTE Eerste lettergreep A Chant keer op keer de zelfopkomende klank A. Zend stralend wit licht vanuit het frontale chakra. Geheime karmische verduisteringen lossen op in de bron, Helder en open, als een wolkenloze heldere hemel. Blijf zonder iets te veranderen of ingewikkeld te maken. Alle angsten zijn overwonnen en er is een onwrikbaar vertrouwen gewonnen. Mag ik de wijsheid van de leegte waarnemen! De ruimte vult ons hele lichaam en de hele wereld om ons heen. Ruimte ligt ten grondslag aan alle materie, iedere persoon, het hele fysieke universum. Daarom kunnen we spreken over de ruimte als een basis of een veld waarin de beweging van alle andere elementen plaatsvindt en vanaf de EERSTE 23

14 waaruit zowel de vertrouwde wereld met al haar problemen als de heilige wereld van de verlichting verschijnen. Volgens de leringen van Dzogchen, de hoogste leringen van de Bon-boeddhistische traditie, is ruimte de basis van ons bestaan. Als zodanig is het onveranderlijk. Deze zijnsdimensie is aanvankelijk puur. We noemen het het wijsheidslichaam van alle Boeddha's, de dimensie van de waarheid, of dharmakaya. Om ons open en zuivere wezen te herkennen, wenden we ons eerst tot de ruimte. Een diepe verbinding met jezelf hebben is altijd een kwestie van verbinding maken met de ruimte. De kwaliteit van de ruimte is openheid. Het kost tijd om het te beseffen en vertrouwd te raken met de open staat van zijn. Op lichaamsniveau kan deze pure ruimte worden binnengevallen door ziekte en pijn. Als we het over energie hebben, kan deze ruimte worden ingenomen door interferentie die voortkomt uit schadelijke emoties. In de geest kan deze ruimte worden ingenomen door verduisteringen zoals twijfel of een constante beweging van gedachten. Over geluid A zeggen ze dat het een spontaan ontstaan, puur geluid is. Volgens de leer van Dzogchen heeft het gebruik van goede beoefening minder te maken met de kwaliteit ervan, maar meer met de essentie ervan. Wanneer we een geluid maken, zit er een niveau van bewustzijn in dat geluid. Daarom luisteren we naar het geluid als we A keer op keer zingen. Het is vergelijkbaar met een ademhalingsoefening. We concentreren ons op de adem: de adem zijn wij, de adem is ons leven, de levenskracht, de adem is onze ziel. Er kan geen geluid gemaakt worden, tenzij je ademt. Adem en geluid zijn zeer nauw met elkaar verbonden. Wanneer we een geluid uitspreken, wenden we ons daarom tot de adem en de vibratie van het geluid zelf. In sommige opzichten is het heel eenvoudig: de spreker is de luisteraar, en de luisteraar is de spreker. Zo kunnen we geluid als zelfontstaan ervaren. Wanneer je de klank A uitspreekt, heeft die klank een geestaspect en een adem- of lichaamsaspect. Als je tijdens het ademen je aandacht op deze ademhaling richt, worden geest en adem verenigd. In de Tibetaanse traditie zeggen we dat de geest als een ruiter is en de adem als een paard. Het pad waarlangs het paard zich in deze oefening beweegt, zal een reeks chakra's van het lichaam zijn, en het pantser van de ruiter zal de zaadlettergrepen-krijgers zijn. Dit pantser beschermt de alerte geest van de berijder tegen het vervallen in hoop en angst en tegen het slaafs volgen van het rationele denken dat onze ervaring probeert te beheersen. Wanneer je A keer op keer chant, zweeft de geest in dat geluid, dankzij de kracht, bescherming en vibratie van A, schrijlings op de prana of ademhaling, en worden de fysieke, interne en subtiele obstakels die je ervan weerhouden je onveranderlijke essentie te herkennen geëlimineerd. . Dit betekent dat je door het oefenen van klank A diep van binnen opengaat. Je voelt het. Als je het goed doet, zul je deze openheid voelen. Het moment dat je je open voelt is een groot succes. Je hebt de basis ontdekt, die de universele basis wordt genoemd, kunzhi, wat openheid is. Wanneer je A chant, breng je aandacht naar het frontale chakra en spreek het geluid heel duidelijk uit. Het eerste niveau van unificatie betreft fysiek geluid. Voel je dan één met de energie, of vibratie, van dat geluid. Visualiseer wit licht dat uit je frontale chakra komt en de meest subtiele dimensie van het bestaan ondersteunt. Een symbool van de ruimte, het eeuwige lichaam, het onveranderlijke lichaam. Op dat moment toen de EERSTE EERSTE

15 we zingen A, we willen voelen, in contact komen met openheid en ruimtelijkheid. Dankzij vibratie A beginnen we te beseffen wat ons dwarszit en bevrijden we ons ervan, en door het oplossen van interferentie gaan we geleidelijk open, open, open, open, open, open. Diepe verduisteringen verdwijnen. Wanneer dit gebeurt, ontstaat er een bepaald gevoel van innerlijke ruimte. De impact van A neemt toe naarmate je blijft oefenen. En het helpt je de onveranderlijke staat van bewustzijn en zijn te herkennen. De analogie ervan is een heldere, schone, wolkenloze hemel. Het maakt niet uit of je overmand wordt door moedeloosheid, opwinding of obsessieve gedachten, het lijken allemaal wolken. Door middel van geluid, trillingen en bewustzijn verdwijnen deze wolken geleidelijk en wordt de open lucht onthuld. Elke keer dat er een emotie, obstakel of onduidelijkheid wordt losgelaten, ontstaat er ruimte. Er is eenvoudigweg een ervaring van openheid. Wat gebeurt er als je alles van de tafel verwijdert? De ruimte zal zich openen. Dan kun je een vaas met bloemen op tafel zetten. Wat doet L? Het maakt het duidelijk. Verduidelijkt. Het opent ruimte. Het is belangrijk om te weten dat we in deze praktijk geen ruimte creëren, niets ontwikkelen of onszelf verbeteren. Er komt een moment waarop, door onze ervaring, de ruimte zich eenvoudigweg opent en we herkennen dat deze al aanwezig is, een pure open ruimte van zijn. Nu hoef je alleen maar te blijven, zonder iets te veranderen of ingewikkeld te maken. Dit is de Dzogchen-aanpak. Dit is precies wat er in de hogere leringen wordt gezegd. Meditatie is een proces van vertrouwd raken met openheid. Daarom proberen we in deze oefening het geluid, de energie van geluid en de ruimte van geluid te voelen. Omdat je verbonden bent met de ruimte, blijf je erin en rust je erin. Wanneer u met uw beoefening begint, heeft u misschien niet het gevoel dat een bepaald obstakel u tegenhoudt. Er is altijd zo'n belemmering, maar je beseft het misschien niet. Chant gewoon A opnieuw en opnieuw, en blijf dan in een open bewustzijn. Of je weet misschien dat er een soort verstoring of interferentie is, dus als je zingt, voel dan de trilling van geluid A en voel hoe het geluid de interferentie verdrijft die je in je bewustzijn hebt gebracht. De A-trilling is als een wapen dat de dualiteit afsnijdt, de omzwervingen van je rationele geest afsnijdt, je twijfels, aarzelingen en gebrek aan helderheid afsnijdt. Alles wat de openheid verduistert, begint los te komen en op te lossen in de ruimte, en terwijl het oplost, neemt je helderheid steeds meer toe. Je maakt verbinding met pure ruimte omdat de emotie die je naar het bewustzijn bracht, is getransformeerd. Wanneer de interferentie oplost, voel je een bepaalde ruimte. Dit is de ruimte die je wilt weten. Je wilt deze ruimte leren kennen en erin rusten zonder iets te veranderen. Dit is een introductie tot openheid, tot de grenzeloze ruimte van het zijn. Door je ontevredenheid rechtstreeks te combineren met de beoefening en keer op keer de klank A te zeggen, kan de energie van die ontevredenheid oplossen en door deze oplossing je in een heldere en open ruimte van je wezen brengen. Je kunt je afvragen: “Wat heeft bevrijding van mijn angst of mijn woede te maken met de hoogste betekenis van het Dzogchen-concept van in openheid blijven, EERST EERST blijven

16 in de aard van de geest? Als het je belangrijkste doel is om gelukkig te worden in het leven en jezelf te bevrijden van deze of gene problemen, stel je jezelf misschien niet ten doel om in de aard van de geest te blijven zonder iets te veranderen. Je weet niet wat het betekent om te blijven zonder iets te veranderen. Het is eenvoudigweg jouw wens en intentie om niet te lijden onder angst of woede, en daarom is het directe doel van je meditatie om er vanaf te komen. Veel tantrische leringen zeggen: “Wanneer verlangen zich manifesteert, verander het verlangen dan in een pad. Wanneer woede zich manifesteert, verander de woede dan in een pad.” Welke schadelijke emotie, welk obstakel of welke moeilijkheid u ook tegenkomt, hoe persoonlijk het ook mag lijken, uw moeilijkheid wordt uw pad. Dat is wat de leringen zeggen. Dit betekent dat je met directe hulp vanuit jouw probleem het hoogste ontwaken kunt bereiken. Dit is geen algemeen aanvaarde aanpak. Wat meestal gebeurt, is dat woede, wanneer deze zich manifesteert, moeilijkheden in je leven veroorzaakt. Hij moedigt je aan om wraak te nemen en laat je onvriendelijke en beledigende woorden uiten. Je gaat te ver en doet jezelf en anderen pijn. In plaats van woede destructief te laten zijn, gebruik het als een pad. Dit is precies wat wij doen via deze praktijk. Dus elke keer dat je begint met oefenen, breng in je bewustzijn wat je in je leven wilt transformeren. Kijk hiernaar en zeg: “Jij bent mijn manier. Ik ga je op mijn manier transformeren. Deze omstandigheden zullen mij helpen bij mijn geestelijke vooruitgang.” En dat is precies hoe het is. Als je met meditatie begint, is het belangrijk om erachter te komen wat je tegenhoudt: bepaal de plaats ervan in je lichaam, in je emoties, in je geest. Probeer zo dicht mogelijk bij de directe ervaring van deze verduistering te komen. Laat me je een voorbeeld geven uit het dagelijks leven: iemand is bang voor relaties die een zekere verantwoordelijkheid opleggen. Je kunt dit analytisch benaderen en de mogelijke redenen voor je angst onderzoeken. Misschien was je eerste relatie destructief en moest je deze beëindigen, waardoor je de ander pijn deed. De gevolgen van uw daden hebben altijd op de een of andere manier gevolgen voor u. Maar in deze praktijk analyseren we onze acties en de gevolgen ervan niet. Ik bedoel niet dat analyse geen waarde heeft: het is gewoon niet onze aanpak. Hier is de aanpak heel eenvoudig. Voel je angst, omdat jij die hebt gecreëerd. Hij is volwassener geworden. We denken er niet over na hoe het volwassen is geworden. In plaats daarvan richten we ons rechtstreeks op de ervaring van deze angst in ons lichaam, prana en geest. Breng deze angst levendig tot bewustzijn. Nogmaals, het gaat er niet om na te denken en het probleem te analyseren, maar het simpelweg onder ogen te zien terwijl je het op dit moment ervaart. Zing dan keer op keer A. Laat de vibraties van dit heilige geluid werken. Met dit geluid verhelder je, verduidelijk je, verduidelijk je. Er gebeurt iets. Er vindt een zekere bevrijding plaats. Ook al is het reliëf heel klein, het is prachtig. Wanneer je A chant en verheldert, gaat er een venster, een ruimte, open. Midden in de wolken verschijnt een kleine opening. Misschien heb je nog nooit zo’n gat gezien. Hierdoor zie je een glimp van een heldere hemel. Dit stukje is misschien heel klein, maar het is heldere hemel. Onze gewone ervaring van A zal een glimp van openheid, van verduidelijking zijn. De eindeloze en grenzeloze lucht ligt achter de wolken en je ziet er een glimp van. Dit is jouw poort. EERSTE EERSTE 29

17 Als je met A oefent en je een moment van openheid voelt, is dit je poort. Je kunt je gebruikelijke positie midden in de wolken veranderen, omdat je deze donkere wolken kunt zien en kunt zien hoe een klein gat ontstaat. Zodra je deze ruimte ziet, richt je aandacht erop. Dit betekent dat u van locatie verandert. Het moment dat je een glimp van de ruimte ziet, is het begin van je nadere kennismaking met deze ruimte. Het is niet de bedoeling dat je afgeleid wordt door het zien van deze ruimte. Je bent van plan eenvoudigweg in de ervaring van de ruimte te blijven. Hoe meer je blijft zonder iets te veranderen, hoe meer ruimte er ontstaat; hoe langer je blijft, hoe meer het opengaat; hoe langer je blijft, hoe meer het opengaat. Wanneer deze wolken optrekken, rust je op een fundament dat je voorheen onbekend was. Deze basis is een open ruimte. Je hebt jezelf van iets bevrijd en bevindt je in de open ruimte zonder iets te veranderen. Herken in deze ruimte de moeder, de Boeddha, de heiligste plek die je ooit in jezelf kunt vinden. Herken in deze ruimte de poort naar al het bestaan. Een bijzondere ervaring is het zijn in de leegte. Door deze heilige ruimte in jezelf te herkennen, ontvang je de kracht van de dharmakaya, het wijsheidslichaam van alle boeddha's, de dimensie van de waarheid. Dit is de hoogste vrucht die beoefening met zich meebrengt. Dus als we teruggaan naar de praktijk, werk je met A. Omdat A enige verduistering wegneemt, opent het ruimte. Het is erg belangrijk. Het opent deze ruimte. Blijf dan staan zonder iets te veranderen. Je combineert je lijden, of ontevredenheid, of woede met oefenen, chant steeds opnieuw A, lost verduisteringen op en rust in de ruimte die voor je is geopend. Deze ruimte is misschien niet spannend. De wens om van iets af te komen is heel gebruikelijk. Iedereen wil van iets af. “Ik wil van het verdriet af. Ik wil niet ongelukkig zijn." Omdat een bepaalde ruimte die vrijkomt in de beoefening van meditatie nog steeds onbekend is en geen vreugde oproept, kan er een neiging zijn om naar het volgende probleem te zoeken. Ik benadruk dat we het hier hebben over het moment van je contact met de ervaring van de oorspronkelijke zuiverheid van het zijn. Je komt erin terecht vanwege je persoonlijke ervaring. Dit is de meest effectieve manier. Door dit te doen zijn de voordelen tweeledig. Ten eerste ontwikkel je een heel duidelijk besef van wat het betekent om te blijven, te rusten, zonder iets te veranderen. Ten tweede, door een heel duidelijk besef te krijgen van wat het betekent om te volharden, beschikt u over een krachtig middel om interne obstakels te overwinnen. De obstakels zijn veranderd. Je kunt er niet echt in blijven tenzij ze veranderd worden, en je kunt ze niet veranderen tenzij je er in blijft hangen. Deze twee kanten zijn dus met elkaar verbonden. Als je eenmaal een glimp opvangt van openheid in de praktijk en het vermogen om daarin te blijven, ben je in staat wijsheid waar te nemen. Elk van de vijf lettergrepen wordt geassocieerd met een van de vijf wijsheden. De wijsheid van de leegte wordt geassocieerd met A. Je krijgt het vermogen om de wijsheid van leegte of iets dat daar dichtbij staat waar te nemen. Waarom? Omdat je waanvoorstellingen hebt. In feite helpt je waanvoorstelling je. Je zult waarschijnlijk de wijsheid van de leegte niet kunnen waarnemen, je zult niet in staat zijn om in het heldere EERSTE EERSTE te blijven

18 ruimte, als je deze verduistering niet ervaart. Daarom wordt je waanvoorstelling een pad, een heel belangrijk middel om de wijsheid van de leegte te realiseren. Met de klank A verwijderen we obstakels om de onveranderlijkheid van de basis van ons wezen te ontdekken. En het helpt ons ons onveranderlijke wezen te herkennen en daarin te blijven. En het symbool van het onveranderlijke lichaam van alle Boeddha's. Nadat je dit hebt gelezen, denk je misschien: “Begrepen: A impliceert onveranderlijkheid.” Maar als je naar je ervaring kijkt, merk je misschien dat alles voortdurend verandert. Jouw persoonlijke ervaring is volledig in tegenspraak met deze definitie van A! Je lichaam verandert voortdurend en je gedachten veranderen zelfs sneller dan je lichaam. Als we echter rechtstreeks in ons wezen kunnen kijken, zullen we zien dat er in het centrum van alle veranderingen een onveranderlijke dimensie bestaat. Door deze beoefening proberen we verbinding te maken met deze onveranderlijke dimensie. Proberen te verbinden is natuurlijk niet hetzelfde als verbinden, want proberen is ook een soort verandering! En het denkproces kan ons heel ver brengen. Dus stop ermee. Stop met tegen jezelf te praten. Stop met het volgen van je gedachten. Zijn! Rust in vrede! Vind meer ruimte in jezelf. Het doel waar je naartoe gaat is het ontdekken van meer ruimte in jezelf. Je streeft er niet naar om je denken steeds meer te activeren. Creëer een ondersteunende omgeving waarin u zich kunt concentreren op het ontdekken van het gevoel van een onveranderlijk bestaan. Zoek een comfortabele houding en oefen vervolgens methode A. Het vertrouwen dat je krijgt door het succesvol beoefenen van A wordt ‘vast vertrouwen’ genoemd. Jouw perceptie van je eigen wezen kan door deze beoefening in die mate worden beïnvloed dat zelfs wanneer er een verandering plaatsvindt, jij niet verandert. Je hebt de stabiliteit van een open bewustzijn ontdekt, het vertrouwen van een onveranderlijk lichaam. De beste manier om zelfvertrouwen te ontwikkelen is door alles te elimineren wat je ervan weerhoudt een directe ervaring te hebben van de open en heldere hemel van het zijn, of deze voor je verduistert. Wat kan beginnen als een algemeen idee en dan een korte glimp van een ervaring kan worden, rijpt geleidelijk aan met een diepere vertrouwdheid. Blijvend vertrouwen gaat gepaard met een zekere mate van volwassenheid in de ervaring van openheid. Openheid wordt authentiek. Het ontwikkelen van vertrouwen gaat niet zozeer over iets doen, maar naarmate je in je praktijk verbinding blijft maken met openheid en steeds meer in die openheid blijft stilstaan, zal blijvend vertrouwen een natuurlijk resultaat worden. Dit is onze praktijk. We wenden ons tot het hoogste niveau van Dharma met moeilijkheden van het meest onbeduidende niveau. We beginnen met een heel specifiek bewustzijn van de levensomstandigheden die we willen transformeren, een direct en diep persoonlijk gevoel van onze verwarring, en door de methode van het zingen van A te gebruiken, die we direct op dit moment ervaren, transformeren we deze staat in een pad. Door de kracht van heilig geluid ontvangen we een glimp van openheid en omdat we beseffen dat deze openheid de pure en fundamentele aard van ons wezen is, verblijven we daarin zonder iets te veranderen, openlijk, duidelijk, gevoelig en vol vertrouwen. LUISTER NAAR HET SOUNDTRACK 1 EERSTE LETTERGREPEN EEN EERSTE PRIMEUR

19 TWEEDE Tweede lettergreep OM Zing steeds opnieuw de zelfontstane klank OM. Stuur stralend rood licht vanuit het keelchakra. Alle kennis en ervaringen van de “vier onmetelijke dingen” Verschijnen als zonlicht in een heldere, wolkenloze staat. Verblijf hier in helderheid, uitstraling, volledigheid. Alle staten van hoop zijn overwonnen en er is eindeloos vertrouwen gewonnen. Laat mij spiegelachtige wijsheid waarnemen! lucht. Net zoals A ons verbindt met de ruimte van het zijn, verbindt OM ons met het bewustzijn, of het licht, in die ruimte. Als je je verbonden kunt voelen met de innerlijke ruimte, geeft de ervaring van openheid natuurlijk een gevoel van volledigheid. Deze innerlijke ruimte die zich voor je heeft geopend, is geen leegte, TWEEDE

20 een ruimte van volheid, levendigheid en ontvankelijkheid, die gevoeld kan worden als een gevoel van voltooiing. Meestal is ons gevoel van voltooiing of tevredenheid relatief. “Ik voel me goed, want vandaag heb ik eindelijk mijn auto gerepareerd.” “Ik voel me zo goed, want vandaag is een prachtige dag!” Dit zijn allemaal relatieve, veranderlijke redenen om tevredenheid te ervaren. Tevredenheid voelen is geweldig, maar het is belangrijk om niet afhankelijk te zijn van externe dingen die ons dit gevoel geven, omdat ze niet permanent zijn. Soms kunt u zich diep tevreden voelen, ook al is daar geen bijzondere reden voor. En soms kunnen er veel redenen zijn die ertoe kunnen leiden dat u zich zo voelt: u heeft een nieuwe baan, uw relatie verloopt goed, u bent gezond. Wat de redenen voor jouw gevoel van voldoening ook mogen zijn, ze impliceren een subtiele en constante hoop. Op elk moment heeft het gevoel van voldoening een ander facet, een schaduw. "Het gaat goed met mij zolang ik deze baan heb." “Ik voel me zo goed!”, zeg je glimlachend, en de subtekst is: “Ik voel me zo goed, en ik wil dat je altijd bij me bent” of “Ik ben gelukkig zolang mijn gezondheid goed is.” Dit is onze onbewuste dialoog die onze positie ondermijnt. Op de een of andere manier balanceren we altijd op de rand. Onze tevredenheid is altijd in gevaar. Het geluid OM is op zichzelf helder. Dit betekent dat helderheid niet voortkomt uit welke reden of omstandigheid dan ook, maar dat de ruimte van ons bestaan op zichzelf helder is. OM is het symbool van deze helderheid. Door de vibratie van OM zuiveren we al onze omstandigheden en redenen waarom we ons vol voelen. We verdiepen ons in al onze redenen en omstandigheden totdat we een bepaald gevoel van voldoening bereiken dat niet door welke reden dan ook wordt veroorzaakt. Door deze oefening onderzoeken we hoe tevredenheid zonder oorzaak is. Wanneer je deze lettergreep zingt, voel je een gevoel van plezier als je iets loslaat. Na dit gevoel van opluchting kunt u enige desoriëntatie ervaren. Het kan zijn dat u niet begrijpt wat u moet doen, omdat de ruimte u minder bekend voorkomt dan de gedachten, gevoelens of sensaties die deze ruimte voorheen vulden. Het doel van deze meditatie is om de ruimte te leren kennen en daar te blijven, en met deze ondersteuning kun je er diep genoeg in rusten om een glimp van licht op te vangen. Wauw! Je voelt "Wauw!" omdat het licht op natuurlijke wijze uit de ruimte komt. Waarom ontstaat er spontaan licht uit deze ruimte? Omdat de ruimte open is. Het licht dat deze openheid doordringt, is het licht van ons bewustzijn. Wij ervaren licht als helderheid, helderheid en energie. In dit stadium is er een mogelijkheid om het oneindige potentieel van bewustzijn direct waar te nemen. In het begin moet je echter meestal wennen aan de ervaring van opluchting. Hoewel je het zo beu bent om je verdrietig, verward of boos te voelen, voel je je waarschijnlijk een beetje verward als je deze emotie loslaat. Als je te verward raakt, zul je de ervaring van OM niet kunnen herkennen. Je opent je misschien, maar sluit je dan snel weer en mist de kans om een helder en levendig bewustzijn te ervaren. Als we kijken naar de voortgang van deze beoefening van de vijf lettergrepen van de krijger, wat gebeurt er dan als de innerlijke ruimte zich opent? Wij maken de ervaring mogelijk. We geven onszelf 36 TWEEDE TWEEDE

21 mogelijkheden om onszelf ten volle te ervaren. Wij bieden de mogelijkheid om de hele wereld in deze ruimte volledig te ervaren. Door het aanwezige potentieel kun je alles in zijn geheel ervaren. Maar vaak geven we niet toe aan deze volheid, omdat we bang worden zodra we een beetje openheid hebben. Wij erkennen deze openheid niet voor wat ze is. Wij sluiten per direct. We sluiten ons af en bezetten deze ruimte. Dit is waar eenzaamheid en vervreemding beginnen. Op de een of andere manier slagen we er in deze ruimte niet in om onszelf te herkennen of een diepe verbinding met onszelf te maken. Zolang de ruimte leeg blijft, voelen we ons ongemakkelijk. Veel mensen worden depressief nadat ze een man, vrouw of vriend hebben verloren, omdat de mensen met wie ze echt verbonden waren, symbolen van licht en helderheid in hun leven worden. Wanneer hun dierbaren overlijden, voelen ze dat het licht weggaat. Ze voelen licht in anderen, niet in de ruimte zelf. Ze herkennen het licht in zichzelf niet volledig. Wanneer we aandacht besteden aan onze keel en OM zingen, ervaren we niet alleen openheid: in deze openheid ervaren we een volledig ontwaken. Wanneer we open zijn en dit volledige ontwaken voelen, voelen we volledigheid in onze ervaring. De meesten van ons zijn niet bekend met het gevoel van het volledig ervaren van ruimte en licht. We weten hoe we het gevoel van volledigheid kunnen ervaren met behulp van andere mensen of objecten. Door te oefenen met OM proberen we vertrouwd te raken met hoe we de volheid van ruimte en licht kunnen ervaren. Vaak zijn we ons op dit moment niet bewust van onze volheid. Integreer daarom elk gevoel, gebrek aan volheid of leegte dat je ervaart in de beoefening van OM. Voel direct je lichaam, emoties en mindset. Nadat je dit allemaal direct hebt gevoeld, zonder analyse, chant je OM keer op keer, en laat je de trillingskracht van OM verdwijnen en deze patronen oplossen die de ervaring van gebrek of gebrek aan volledigheid ondersteunen. Terwijl je bevrijding en opening ervaart, stel je dan voor dat het rode licht in je keelchakra je openheid en bewustzijn ondersteunt. Rust dan uit in de helderheid van elk moment. Als je volledige openheid voelt, voel je je vol en tevreden. Er ontbreekt niets, er ontbreekt niets. Als je in deze beoefening de uitgestrektheid van de ruimte voelt, is deze ruimte niet leeg, niet dood. De ruimte is perfect. De ruimte is vol mogelijkheden, licht, bewustzijn. Hier is een vergelijking met het schijnen van de zon aan een wolkenloze hemel. Het licht van ons bewustzijn vult onze ervaring van openheid. Er is licht in deze ruimte. In onze openheid is er bewustzijn, en dit bewustzijn is licht. Als je OM chant, voel dan de ruimte en voel het licht. Ontwikkel hiermee vertrouwdheid door deze oefening. Streef naar de ervaring: “Ik ben perfect zoals ik ben.” Als A ons verbindt met de ruimte van het zijn, dan verbindt OM ons met het licht in deze ruimte. De zon schijnt aan een wolkenloze hemel. De ruimte van ons wezen is helemaal niet leeg, maar vol licht, gevuld met het licht van bewustzijn, het eindeloze licht van ons vermogen om waar te nemen, de natuurlijke uitstraling van geest-wijsheid. TWEEDE TWEEDE

Volgens de boeddhistische overtuigingen is de Medicijnboeddha niet alleen een leraar, maar ook een genezer. Als je je ernaar wendt, kun je vrede vinden voor de ziel en het lichaam. De Boeddha is gekleed in het gewaad van een monnik, hij zit in de lotushouding en al zijn handelingen stralen harmonie uit: het licht dat van hem uitgaat, schenkt bevrijding van de kwelling van ziekte.

Het concept van gebed

Een mantra is een tekst die gebruikt wordt om energie af te stemmen. Energiestromen voeden de ziel en het lichaam van een persoon, waardoor hij sterker of zwakker wordt. Mantra’s (herhalende klanken) zorgen voor de juiste trillingen: iedere cel van het lichaam is in harmonie met deze klank.

De Medicine Buddha-mantra verschilt van soortgelijke gebeden: hij is niet alleen gericht tot de buitenwereld, maar ook tot de innerlijke wereld, met behulp van de mantra verandert de perceptie van de werkelijkheid.

Om te genezen moet een persoon zich ontdoen van het onnodige, afstand doen van wat zijn leven heeft vergiftigd. Alleen een dergelijke genezing brengt voordelen met zich mee en opent nieuwe kansen.

Het beeld van Boeddha toont zijn macht. De kleur van zijn huid is azuurblauw, dit is de kleur van genezing, redding van ziekte. In de linkerhand zit een kom gevuld met medicijnen die een lang leven geven. Met zijn rechterhand zegent hij iedereen wiens hart gevuld is met geloof. Een beroep doen op Boeddha is een mantra waarmee je niet alleen je gezondheid kunt verbeteren, maar ook het goddelijke licht kunt voelen. Hij geneest, maar niet door een wonder, hij brengt een persoon terug naar de staat waarin hij voorbestemd is.

Doel

Boeddha zendt 4 tantra's voor genezing: ze vormen de basis van de Tibetaanse geneeskunde. De Boeddha-mantra is een ander hulpmiddel dat energiekanalen opent. Een persoon vermoedt misschien niet eens dat alle mislukkingen in zijn leven, alle ziekten het gevolg zijn van onjuiste energiestromen.

Het Medicijn Boeddha-gebed staat dit toe:

verruim en reinig de aura;
vitale energie versterken;
negatieve energie transformeren;
mentaal trauma overwinnen;
geloof versterken;
innerlijke harmonie bereiken.

Het is belangrijk om de mantra te begrijpen. Het biedt geen tijdelijke geruststelling. Het geneest, en veranderingen in iemands leven of denken zijn onvermijdelijk.

Voor betere resultaten wordt het wenden tot Boeddha gecombineerd met andere mantra's. BEKANDZE reinigt het lichaam van verschillende ziekten die mentale pijn veroorzaken, en MAHA BEKANDZE brengt geweldige genezing. Alles bij elkaar scheppen alle gebeden de juiste omstandigheden voor een snel herstel van de patiënt.

Tekst en betekenis

Elke mantra heeft zijn eigen betekenis. Het wordt hardop gezongen of uitgesproken en zo vaak herhaald om iemand volledig van de buitenwereld te isoleren. Beginners moeten de gebedswoorden luid en duidelijk uitspreken: eerst moet je naar audio luisteren en videolessen bekijken. Ze zullen je helpen de frequentie en het ritme te voelen van de geluiden waaruit de mantra bestaat.

Tekst van het genezingsgebed: “OM BEGANDZE MAHABEGANDZE RANDZA SAMUTGATE SOHA.” De sterkste mantra begint met de klank OM. Hij is het begin van alle geluiden, hij klinkt als de natuur en het universum. Dit geluid helpt om de juiste energiestromen rondom de mediteerder op gang te brengen. Elk gebedsgeluid is heilig, dus delen van de tekst kunnen niet worden overgeslagen. Ze worden soepel, langzaam en met dezelfde intonatie herhaald.

De Boeddha-mantra wordt 7, 21 of 100 keer gelezen. Het aantal herhalingen wordt bepaald door geduld, het vermogen om eenzaamheid te vinden en jezelf te isoleren van de drukte van de wereld. De tekst wordt elke dag herhaald.

Algemene vertaling

Om gebed te gebruiken, moet je de betekenis van elk geluid begrijpen. De vertaling van het gebed wordt niet gebruikt om het te lezen (de tekst wordt in het Sanskriet gelezen). Wat betekent een gebed tot de Medicijnboeddha:

“Laat alle wezens die begiftigd zijn met gevoelens ziek zijn...” Deze oproep geeft de godheid het probleem aan. Wanneer iemand zijn eigen onvolmaaktheid toegeeft, wendt de wereld zich tot hem. Het universum zegt dat de mens onvolmaakt is en dat al zijn problemen slechts een weerspiegeling zijn van gevoelens en onderdrukte angsten. In het eerste deel van de mantra herkent een persoon zijn eigen kwetsbaarheid en herkent daarmee zijn aard.
“Snel ziekten bestrijden.” De persoon heeft de ziekte al in zichzelf herkend, hij heeft er niet langer weerstand aan geboden, alsof het het ongeluk van iemand anders is. Hij herkende het omdat hij zelf deel uitmaakte van deze ziekte. En nu vraagt hij om vrijheid. Hij probeert zichzelf te bevrijden en verlossing te vinden, dit zijn de twee belangrijkste factoren voor een snel herstel.
“Moge de ziekte van een schepsel nooit meer terugkeren.” Dit is een belofte die een persoon aan zichzelf doet. Hij zegt dat afstand doen een vergissing was, omdat de ziekte die door de gewonde ziel wordt veroorzaakt niet de oorzaak van het probleem is. Zij is het gevolg ervan. En terwijl hij verandert, vraagt hij de Boeddha om kracht om nooit meer terug te keren naar zijn vorige staat.

De tekst van de mantra is een hint. Ze vertelt hoe je reiniging kunt accepteren. Niet elke ziel is bereid zichzelf te bevrijden: wanneer een persoon ziek is, zoekt hij verlossing, maar is hij niet altijd bereid de verantwoordelijkheid voor de ziekte te aanvaarden.

De juiste energiestroom wordt zeer snel op gang gebracht. Een persoon herhaalt dagelijkse praktijken en doet afstand van negativiteit. Verder onderzoek naar zichzelf zal laten zien hoeveel hij de les heeft geleerd, hoe hij de reden begreep om zich tot de Medicijnboeddha te wenden.

Oefening

Oefenen is de belangrijkste mantra. Dit is een herhaald ritueel dat je helpt in de juiste gemoedstoestand te komen. Een gebed tot Boeddha wordt gebruikt om lichamelijk zieke mensen te genezen. Als ze de tekst zelf niet kunnen lezen, wordt de mantra in hun oor gefluisterd.

Het wordt geadviseerd om een gebed te lezen en de godheid voor te stellen. Visualisatie voegt kracht toe aan woorden. Als een persoon is overleden en familieleden bang zijn voor zijn ziel, is het noodzakelijk om het lichaam van de overledene met wierook te ontsmetten en zijn graf te besprenkelen met betoverd zand (betoverd door het gebed van Boeddha).

Conclusie

Mantra's openen de ziel. Een beroep op de Medicijnboeddha gebeurt op een moment van wanhoop of twijfel, wanneer iemand geestelijk en lichamelijk ziek is. Deze mantra helpt jezelf te reinigen, verlossing en bevrijding te vinden.

De tekst wordt gebruikt voor een snel herstel. Als de patiënt het ritueel niet meer kan uitvoeren, is zijn herstel afhankelijk van de inspanningen van zijn familie en vrienden. Om een mantra te laten werken, moet deze uit het hoofd worden geleerd en zeven tot honderd keer per dag worden herhaald.

Zeven praktijken voor het wegnemen van obstakels

nuttige eigenschappen verwerven

en het ontdekken van je eigen aangeboren wijsheid

GELUIDGENEZING

Zeven praktijken voor het verwijderen van obstakels, het bereiken van gunstige eigenschappen en het ontsluiten van uw aangeboren wijsheid

Redacteur Marcy Vaughan

Sint Petersburg. Uddiyana. 2008

Tenzin Wangyal Rinpoche. Tibetaanse klankgenezing. - Vertaling uit het Engels: St. Petersburg: Uddiyana, 2008. - 112 p.

De Tibetaans-boeddhistische traditie van Bon is een van de oudste oosterse spirituele tradities, die tot op de dag van vandaag voortdurend wordt overgedragen. Via het boek Tibetan Sound Healing kun je vertrouwd raken met de eeuwenoude beoefening van de heilige klanken van deze traditie en deze gebruiken om het genezende potentieel van je natuurlijke geest te laten ontwaken.

Gepubliceerd door:

Tenzin Wangyal. Tibetaanse klankgenezing. Zeven begeleide praktijken om obstakels uit de weg te ruimen, toegang te krijgen tot positieve eigenschappen en uw inherente wijsheid te ontdekken. - Boulder: Klinkt waar, 2006

Engelse redacteur Marcy Vaughan-edities

Vertaler F. Malikova Redacteur K. Shilov

Ik ben geboren in India in een traditioneel Tibetaans gezin. Mijn moeder en vader vluchtten uit Tibet, wat ze ook waren, en lieten al hun bezittingen daar achter. Toen ik op jonge leeftijd in een klooster ging, kreeg ik een grondige opleiding in de Bon-boeddhistische traditie. Bon is de oudste spirituele traditie in Tibet. Het omvat leringen en praktijken die toepasbaar zijn op alle gebieden van het leven: in relaties met de elementaire krachten van de natuur; in ethisch en moreel gedrag; bij het ontwikkelen van liefde, mededogen, vreugde en zelfbeheersing; en ook in de hoogste leringen van Bon – in dzognen, of ‘grote perfectie’. Volgens de traditionele Bon-visie op zijn afkomst verscheen Boeddha Tonpa Shenrab Miwoche vele duizenden jaren vóór de geboorte van Boeddha Shakyamuni in India in deze wereld en predikte zijn leringen. Volgelingen van Bon ontvangen mondelinge leringen en transmissies van leraren wier opvolging ononderbroken doorgaat van de oudheid tot de dag van vandaag.

Mijn monastieke opleiding omvatte elf jaar studie in de Bon-school voor dialectiek, culminerend in de geshe-graad, die als gelijkwaardig kan worden beschouwd aan de westerse doctoraatsgraad in religie. Terwijl ik in het klooster verbleef, woonde ik in de nabijheid van mijn leraren. Een van mijn basisleraren, Lopon Sangye Tendzin, herkende mij als een tulka, of reïncarnatie, van de beroemde meditatiemeester Kyungtrul Rinpoche.