Areopagitten Dionysius om det himmelske hierarkiet. Presbyter Dionysius til co-presbyter Timothy

Vi presenterer for din oppmerksomhet "Corpus Areopagiticum "

(hold markøren, trykk på høyre museknapp,"lagre objekt som...")

Arkivinnhold:

1. "Mystisk teologi"

2. "Om guddommelige navn"

3. "Om det himmelske hierarkiet"

4. "Om mystisk teologi" (med kommentarer av St. Maximus the Confessor)

5. "Om kirkehierarkiet"

6. "Brev til forskjellige personer"

"CORPUS AREOPAGITICUM"

MONUMENTETS HISTORIE

Den flere hundre år gamle historien til patristisk skrift kjenner ikke til et mer mystisk fenomen enn korpuset av verk som er innskrevet med navnet Areopagitten Dionysius. Areopagiticas innflytelse på kristen litteratur og kultur fra 600-tallet til i dag var så enestående og utbredt at det er vanskelig å nevne noe annet litterært monument som kan sammenlignes med dem når det gjelder omfanget av åndelig innvirkning. Ikke et eneste verk med kristen skrift fra den patristiske perioden ga opphav til en så omfattende vitenskapelig litteratur, så forskjellige hypoteser om dens opprinnelse og forfatterskap, enn "Corpus Areopagiticum".

Areopagitten Dionysius levde i det 1. århundre. Han ble omvendt til kristendommen av den hellige apostelen Paulus (se Apg 17:34); Ifølge legenden ble Dionysius den første biskopen av Athen. Imidlertid sier ingen av de kristne teologene og antikkens historikere noe sted at denne apostoliske mannen etterlot seg noen litterære verk. Skriftene til Dionysius ble først nevnt på et møte mellom de ortodokse og monofysittene i 533 i Konstantinopel. På dette møtet refererte monofysittene-sevirianerne, motstandere av rådet i Chalcedon, til uttrykket "én gudfryktig energi" brukt av Areopagitten Dionysius for å bevise riktigheten av deres lære. Som svar uttrykte representanten for det ortodokse partiet, Hypatius fra Efesos, forvirring og sa at ingen av de gamle kristne forfatterne nevnte verk med dette navnet - derfor kan de ikke betraktes som autentiske.

Hvis en ortodoks biskop i 533 kanskje ikke kjente til verkene til Areopagitten Dionysius, mens de allerede nøt autoritet blant monofysittene, så snart, ved midten av det 6. århundre. , ble disse verkene viden kjent blant de ortodokse. I 530-540 Johannes av Skythopolis skriver scholia om verkene til Areopagitten Dionysius. Til alle østlige kristne forfattere etter 600-tallet. "Korpuset" er kjent: Leontius av Byzantium, Anastasius av Sinaite, Sophronius av Jerusalem, Theodore the Studite refererer til det. På 700-tallet ble verkene til Dionysius tolket av St. Bekjenneren Maximus; Senere kopiister koblet hans scholia med scholia til John of Scythopolis. Rev. Johannes av Damaskus (8. århundre) omtaler Dionysius som en allment anerkjent autoritet. Deretter ble kommentarer til "Corpus" skrevet av Michael Psellus (1000-tallet) og George Pachymer (1200-tallet). På 800-tallet scholia til Areopagitics ble oversatt til syrisk; selve avhandlingene, uten kommentarer, ble oversatt av Sergius av Rishainsky mye tidligere - ikke senere enn 536. Senest

VIII århundre Arabiske og armenske oversettelser av "korpset" vises, til

9. århundre - Koptisk, til XI - georgisk. I 1371 fullførte den serbiske munken Jesaja en fullstendig oversettelse av «Corpus Areopagitikum» sammen med John Maximus scholia til det slaviske språket; fra den tiden av ble verkene til Areopagitten Dionysius en integrert del av den slavisktalende, først og fremst russiske, åndelige kulturen.

I Vesten har "Areopagitics" vært kjent siden 600-tallet. De refereres til av pavene Gregor den store, Martin (ved Lateranrådet i 649), Agathon (i et brev til VI Økumeniske Råd). I 835 dukker den første latinske oversettelsen av Corpus opp. Snart oversatte John Scott Eriuge "Corpus" til latin for andre gang - fra den tiden fikk verkene til Dionysius samme berømmelse i Vesten som de nøt i øst. Forfatteren av Areopagite-verkene ble identifisert med St. Dionysius av Paris, opplysningsmannen i Gallia, som et resultat av at verkene hans ble behandlet med spesiell oppmerksomhet ved universitetet i Paris. I Vesten har «Corpus» blitt kommentert mange ganger. Hugh de Saint-Victor skrev scholia til det "himmelske hierarkiet", Albertus Magnus tolket hele "korpuset". I Summa Theologiae av Thomas Aquinas er det omtrent 1700 sitater fra Areopagittens avhandlinger; Thomas komponerte også en egen kommentar til de guddommelige navnene. Videre opplevde Bonaventure, Meister Eckhart, Nicholas av Cusa, Juan de la Cruz og mange andre fremragende åndelige forfattere fra den vestlige kirke den sterke innflytelsen fra Areopagite-skrifter.

Gjennom middelalderen ble avhandlingene til Areopagitten Dionysius anerkjent som autentiske og hadde ubestridt autoritet. Siden renessansen har imidlertid tvil om ektheten til "Areopagitika" blitt uttrykt mer og oftere: i øst, George av Trapezund (XIV århundre) og Theodore av Gaza (XV århundre), og i vest, Lorenzo Balla (XV århundre) og Erasmus av Rotterdam (XVI århundre .) var de første som tvilte på ektheten til Corpus. På slutten av 1800-tallet. Meningen om den pseudepigrafiske karakteren til verkene til Areopagitten Dionysius triumferte nesten fullstendig i vitenskapelig kritikk.

Tvil om ektheten til Corpus Areopagiticum er basert på følgende grunner. For det første var verkene til Dionysius ikke kjent for noen kristen forfatter før det 6. århundre. : til og med Eusebius fra Cæsarea, som i sin «Kirkehistorie» snakket om alle de store teologene, og Bl. Jerome, som listet opp i «Lives of Famous Men» alle kirkeskribentene som er kjent for ham, nevner ikke et ord om Areopagite-verk. For det andre, i teksten til "Korpus" er det kronologiske inkonsekvenser: forfatteren kaller apostelen Timoteus et "barn", mens den virkelige Areopagitten Dionysius var mye yngre enn Timoteus; forfatteren kjenner Johannesevangeliet og Apokalypsen, skrevet da Dionysos skulle være i alderdom; forfatteren siterer brevet til Gud-bæreren Ignatius, skrevet tidligst 107 - 115. For det tredje refererer forfatteren til en viss Hierotheus - denne personen er ukjent fra noe annet sted. For det fjerde taler forfatteren, visstnok en samtidig av apostlene, i avhandlingen "Om kirkehierarkiet" om eldgamle lærere og eldgamle tradisjoner. For det femte samsvarer ikke Areopagittens beskrivelser av liturgiske riter med lignende beskrivelser av tidlige kristne forfattere (“Didachos”, St. Hippolytus av Roma) – en slik ritual med klostertonsur, som Areopagitten snakker om, fantes ikke bare i 1. århundre. , men tilsynelatende selv i IV, og det utviklet seg senere; Liturgiens ritual beskrevet av Areopagos med lesing av trosbekjennelsen er også veldig langt fra de eukistiske samlingene i den apostoliske tid (trosbekjennelsen ble introdusert i liturgien i 476). For det sjette tilsvarer den teologiske terminologien til "Corpus" perioden med kristologiske tvister (5.-6. århundre), og ikke til den tidlige kristne æra. For det syvende, til slutt, er den filosofiske terminologien til monumentet direkte avhengig av nyplatonismen: forfatteren av "Areopagite" kjenner verkene til Plotinus (III århundre) og Proclus (Vb.), det er til og med tekstlige sammenfall mellom avhandlingene til Areopagite og bøkene til Proclus "Fundamentals of Theology" og "Om ondskapens essens."

Forsøk på å gjette den virkelige forfatteren av "Areopagitika" ble gjort mer enn en gang - spesielt navnene på Severus fra Antiokia, Peter Mong, Peter Iver og andre monofysittfigurer fra den post-kalkedonske epoken ble nevnt, men ingen av disse hypotesene ble bekreftet. Tilsynelatende fungerer navnet på personen som skrev "Areopagite" på begynnelsen av det 5. og 6. århundre. og hvem som ønsker å være anonym vil aldri bli avslørt. Den tilsiktede pseudepigrafiske karakteren til monumentet, trekker imidlertid ikke på noen måte fra dets betydning som en viktig kilde til kristen doktrine og et av de mest slående, dyptgripende og teologisk og filosofisk betydningsfulle verk av patristisk litteratur.

SAMMENSETNING AV MONUMENT

Avhandlinger

Alle overlevende avhandlinger av Areopagitten Dionysius er adressert «til presten Timoteus». Avhandlingen om guddommelige navn består av 13 kapitler og er viet vurderingen av Guds navn som finnes i Det gamle og det nye testamentet, så vel som i den eldgamle filosofiske tradisjonen. I kap. 1 Areopagitten taler om behovet for å stole på den hellige skrift når de undersøker hva som er relatert til den «superessensielle og skjulte guddom»; Guds navn som finnes i Skriften tilsvarer guddommelige "opptredener" (πρόοδοι - prosesjoner), dvs. hvordan Gud manifesterte seg utenfor sin essens, ad ekstra. Gud fremstår som navnløs som overgår ethvert ord, og samtidig skyldes hvert navn Ham, siden Han er tilstede overalt og fyller alt med seg selv. Kapittel 2 omhandler "forenende og skillende teologi" - dette er et forsøk på en filosofisk forståelse av mysteriet om den hellige treenighet. Kapittel 3 snakker om bønn som en betingelse for kunnskap om Gud; forfatteren viser til sin mentor, salige Hierotheus, og lover å følge ham i hans teologiske forskning. I kap. 4 snakker om godhet, lys, skjønnhet, kjærlighet (Eros) som navn på Gud, om ekstasen til guddommelig Eros; lange sitater fra Hierotheus’ «Kjærlighetssalmer» er gitt; en betydelig del av kapitlet er en ekskursjon om ondskapens natur: Areopagitten, etter neoplatonistene, så vel som kristne teologer (spesielt de store kappadokerne), argumenterer for at ondskapen ikke er en selvstendig essens, men bare fraværet av det gode. I kap. 5 diskuterer det gamle testamentets navn på Gud, Jehova, i kap. 6 handler om liv, 7. handler om visdom, fornuft, mening, sannhet og tro, 8. handler om makt, rettferdighet (rettferdighet), frelse, forløsning og ulikhet, 9. handler om det store og små, identiske og andre, likt og ulikt, Hvile og bevegelse, så vel som om likhet, i den 10. - om den allmektige og den urgamle av dager, i den 11. - om verden, å være-i-seg selv (selv-eksistens), Livet-i-Selv (selv- liv), Power-in-Itself (selvkraft), i den 12. - om Det Aller Helligste, Kongenes Konge, Herrenes Herre, Guds Gud. Til slutt diskuterer det 13. kapittelet navnene på Den Perfekte og Den Ene. Alle Guds navn oppført av Areopagitten finnes i en eller annen form i Den hellige skrift. Imidlertid, hvis noen navn er lånt direkte fra Bibelen (Ancient of Days, King of Kings), kan nyplatonisk innflytelse spores i andre: navnetriaden God - Liv - Visdom tilsvarer Proklov-triaden av God - Liv - Fornuft . Noen navn er karakteristiske for både - bibelske og eldgamle - tradisjoner (Styrke, Fred). Begrepet Den Ene, som Areopagitten anser som de viktigste av Guds navn, går tilbake til Platons filosofi (Parmenides) og mystikken til Plotinus, og diskusjoner om det evige og timelige minner om lignende diskusjoner i Procluss " Prinsipper for teologi". Etter å ha akseptert og syntetisert arven til neoplatonistene, gir Areopagitten den imidlertid en kristnet lyd: han refererer til den ene Guden som i den gamle tradisjonen tilhørte "guder".

Avhandlingen om det himmelske hierarki består av 15 kapitler og er en systematisk presentasjon av kristen engelologi. Ifølge Dionysius utgjør englenes rekker et hierarki, hvis formål er å bli lik Gud: «Hierarkiet, etter min mening, er en hellig rang, kunnskap og aktivitet, så nært som mulig å bli sammenlignet med guddommelig skjønnhet, og med belysningen gitt ovenfra, på vei mot en mulig etterligning av Gud ... . Ved å ha Gud som en mentor i all hellig kunnskap og aktivitet og stadig se på hans guddommelige skjønnhet, preger hun, om mulig, bildet av ham i seg selv og gjør deltakerne til guddommelige likheter, de klareste og reneste speil, og mottar strålene fra den innledende og guddommelig lys, slik at de, etter å ha blitt fylt av den hellige utstrålingen som ble kommunisert til dem, selv til slutt... formidle det rikelig til deres lavere selv” (kapittel 3, 1-2). Dionysius bruker navnene på englenes rekker som finnes i Bibelen - serafer, kjeruber, erkeengler og engler (i Det gamle testamente), troner, herredømmer, fyrstedømmer, myndigheter og makter (Kol. 1, 16 og Ef. 1, 21) - og har dem i en hierarkisk rekkefølge på tre nivåer: det høyeste hierarkiet består av troner, serafer og kjeruber (kapittel 7), det midterste - prinsipper, krefter og krefter (kapittel 8), det laveste - prinsipper, erkeengler og engler (kapittel 9 ). Selv om navnene på de ni engleordenene er åpenbart for oss, er deres virkelige antall bare kjent for Gud og dem selv (kapittel 6). Den guddommelige "lysets litiya" (utstrømning av lys) overføres fra de høyeste englerekkene til de lavere, og fra dem til mennesker. Denne ordenen, ifølge Dionysius, bør ikke krenkes - slik at lysets belysning overføres fra de høyeste ranger til folket, og omgår hierarkiets mellomledd. I kap. 13 Areopagitten beviser at det ikke var en seraf som viste seg for profeten Jesaja, men en av de lavere englene forkledd som en seraf. Dessuten er direkte åpenbaring av Guds essens til menneskene umulig: "Gud viste seg for de hellige i visse syner," men "disse guddommelige synene ble åpenbart for våre herlige fedre gjennom himmelske krefter" (kapittel 14). Det er umulig å telle englene - det er "tusenvis av tusen" av dem (kapittel 14). I det siste kapittelet snakker Dionysius om antropomorfe bilder av engler i Den hellige skrift (kapittel 15).

I sin avhandling On the Church Hierarchy taler Dionysius om den hierarkiske strukturen til den kristne kirke: i spissen for alle rekker - både himmelske og jordiske - er Jesus, etterfulgt av englerekkene, og formidler den guddommelige belysningen av «vårt hierarki». Kirkehierarkiet, som er en fortsettelse av det himmelske, består av ni rekker: det høyeste hierarkiet består av tre sakramenter - opplysning (dåp), forsamling (eukaristien) og konfirmasjon: den midterste - hierarker (biskoper), prester og diakoner: de laveste - "rekkene til de feirede", dvs. terapeuter (munker), de "hellige mennesker" og katekumenene. Avhandlingen består av syv kapitler: det 1. snakker om meningen med kirkehierarkiets eksistens, det 2. - om opplysningstidens sakrament, det 3. - om forsamlingens sakrament, det 4. - om konfirmasjon, det 5. - ca. ordinasjon til prestedømmet, den 6. beskriver ritualen for klostertonsur, den 7. snakker om begravelsen av den avdøde. Hvert kapittel (med unntak av det første, innledende) er delt inn i tre deler: den første beskriver betydningen av nadverden, den andre - rekkefølgen, i den tredje tilbyr forfatteren en "teori" - en allegorisk og symbolsk tolkning av hver hellig handling. Dåpens sakrament, ifølge Dionysius, er "Guds fødsel", det vil si begynnelsen på et nytt liv i Gud. Forsamlingens sakrament (eukaristien) er fokus for kristent liv, «fullbyrdelsen av foreningen med Gud». Duften av verden i konfirmasjonen betyr symbolsk guddommelig skjønnhet, som mottakeren av nadverden slutter seg til. Når vi snakker om innvielse i hierarkiske grader, understreker Dionysius presteskapets nærhet til Gud: «Hvis noen uttaler ordet «hierark», taler han om en guddommelig og guddommelig person som har mestret all hellig kunnskap» (kap. 1.3). I samsvar med eldgamle tradisjoner kalles tonsure inn i monastisismen også et sakrament; Munketerapeuter er den høyeste rangeringen i hierarkiet til de "fullførte": de må rette tankene sine til den guddommelige enheten, overvinne fravær, forene sinnet slik at den ene Gud reflekteres i den. Sekvensen for begravelsen av den avdøde, ifølge Dionysius, er en høytidelig og gledelig bønn fra hierarken sammen med folket om overgangen til den avdøde kristne fra jordisk liv til "gjenfødelse" - "ikke-aftensliv", fylt med lys og lykke.

Avhandlingen om mystisk teologi består av fem kapitler: i det første taler Dionysius om det guddommelige mørket som omgir treenigheten; i 2. og 3. - om de negative (apofatiske) og positive (katafatiske) metodene for teologi; i 4. og 5. - at årsaken til alt sanselig og mentalt er transcendental til alt sanselig og mentalt og ikke er noe av dette. Gud har satt mørket som sitt dekke (2. Kong 22:12; Sal 17:12), Han lever i stillhetens skjulte og mystiske mørke: dette mørket kan nås gjennom frigjøring fra verbale og mentale bilder, rensing av sinnet og forsakelse av alt. sensuell. Symbolet på en slik mystisk oppstigning til Gud er Moses: han må først rense seg selv og skille seg fra det urene, og først da "bryter han seg løs fra alt som er synlig og seende og trenger inn i uvitenhetens virkelig mystiske mørke, hvoretter han finner seg selv i fullstendig mørke og formløshet, helt utenfor alt, verken tilhørende seg selv eller noe annet.» Denne enheten med Gud i stillhetens mørke er ekstase – kunnskapen om de superintelligente gjennom absolutt uvitenhet (kapittel 1). I teologien bør apofatisme foretrekkes fremfor katafatisme (kapittel 2). Apofatisme består i konsekvent avvisning av alle positive egenskaper og navn til Gud, fra de som minst svarer til ham (“luft”, “stein”), opp til de som mest fullstendig gjenspeiler hans egenskaper (“liv”, “godhet”) ( kapittel 3) . Til syvende og sist er årsaken til alt (dvs. Gud) verken liv eller essens; Hun er ikke blottet for tale og sinn, men er ikke en kropp; Den har ikke noe bilde, ingen form, ingen kvalitet, ingen kvantitet, ingen størrelse; Det er ikke begrenset av sted, oppfattes ikke av sansene, har ingen defekter, er ikke gjenstand for forandring, forfall, splittelse eller noe annet sanselig (kapittel 4). Hun er verken sjel, eller sinn, eller ord, eller tanke, eller evighet, eller tid, eller kunnskap, eller sannhet, eller rike, eller visdom, verken én, eller enhet, eller guddommelighet, eller godhet, eller ånd, fordi hun er fremfor alt bekreftelse og negasjon, overgår alle Hennes navn og egenskaper, "løsrevet fra alt og hinsides alt" (kapittel 5). Dermed er avhandlingen "Om mystisk teologi" som det var en apofatisk korreksjon til den katafatiske avhandlingen "Om de guddommelige navn."

Bokstaver

Corpus Areopagiticum inkluderer 10 brev adressert til forskjellige individer. Bokstavene 1-4 er adressert til Gaius therapetus (munk): i 1 taler Dionysius om kunnskapen om Gud; i 2. understreker han at Gud overgår alle himmelske myndigheter; i den 3. - at Gud lever i den skjulte hemmelighet; i 4. diskuterer han inkarnasjonen av Herren, som ble en sann mann.

Temaet for brev 5, til den aller helligste Dorotheus, er, som i det første kapittelet i «Sacramental Theology», det guddommelige mørket som Gud lever i.

I bokstav b råder Dionysius presten Sosipater til å unngå å krangle på grunn av teologi.

Det 7. brevet er stilet til presten Polycarp. I den ber forfatteren Polycarp om å avsløre den hedenske Apollophanes, som anklaget Dionysius for å «bruke gresk utdanning mot grekerne», det vil si å bruke sin kunnskap om antikkens filosofi til fordel for en religion som fornekter hedenskap; Dionysius, tvert imot, hevder at «grekerne utakknemlig bruker det guddommelige mot det guddommelige, når de med Guds visdom prøver å ødelegge Guds religion». Emnet for dette brevet er nært til apologeternes verk fra det 2. århundre. , som fordømte hedningene for deres misbruk av deres egen rike filosofiske arv. På slutten av brevet snakker Dionysius om solformørkelsen som skjedde ved korsfestelsen av Frelseren og som han sammen med Apollophanes observerte i Iliopolis (Egypt). Denne historien fra det syvende brevet er sitert av motstandere av negativ kritikk som et eksempel på autentisiteten til Areopagitik. Men, som V.V. Bolotov bemerket, bør evangelieuttrykket "solen mørknet" (Luk 23:45) ikke forstås i astronomisk forstand: en total formørkelse, som beskrevet av Areopagitten, kunne bare finne sted på en nymåne, og ikke ved fullmåne (14. nisan), da Frelseren ble korsfestet.

Brev 8 er adressert til Demophilus therapeutus. Dionysius råder munken til å adlyde sin lokale prest og ikke dømme ham, siden dommen bare tilhører Gud. For å bevise sine meninger, refererer forfatteren til historiene til rettferdige menn i Det gamle testamente - Moses, Aron, David, Job, Josef, etc., samt hans samtidige karpe - kanskje den samme som er nevnt av apostelen Paulus (1 Tim. 4, 13).

I brev 9 henvender Dionysius Titus til hierarken og forklarer de gamle testamentets symboler - hus, kopper, visdomsmat og drikke. Siden Den hellige skrift omhandler mystiske og uutsigelige ting, oversetter han åndelig virkelighet til symbolspråket for en klarere forståelse av dem. Alle antropomorfismer i Bibelen, inkludert den "sensuelle og kjødelige lidenskapen" beskrevet i Høysangen, bør ifølge Dionysius tolkes allegorisk.

Det 10. brevet er adressert til teologen Johannes, apostel og evangelist, under hans fengsling på øya Patmos. Forfatteren hilser på John, snakker om det "englelignende" livet til noen kristne, som "selv i dette nåværende liv demonstrerer helligheten til det fremtidige livet," og forutsier at Johannes blir frigjort fra bånd og vende tilbake til Asia.

Tapte avhandlinger

Forfatteren av Areopagite-avhandlingene refererer ofte til sine skrifter, som ikke har nådd oss. To ganger (Om guddommer, navn, 11, 5; Om mystisk teologi, 3) nevner han avhandlingen Teologiske essays, som, med tallrike referanser til Skriften, talte om treenigheten og Kristi inkarnasjon. Dionysius nevner symbolsk teologi fire ganger (Om guddommer, navn, 1, 8; 9, 5; Om kirkehierarki, 15, 6: Om mystisk teologi, 3): i denne store avhandlingen snakket vi om symbolske bilder av det guddommelige, funnet. i Bibelen. Essayet On Divine Hymns snakket om englesang og forklarte «det himmelske sinns høyeste lovprisning» (On Heavenly Jeremiah, 7:4). Avhandlingen Om englers egenskaper og rekker (se: Om guddommer, navn, 4, 2) var tilsynelatende ikke annet enn Om det himmelske hierarki. I avhandlingen Om det forståelige og det fornuftige (se: Om kirkehierarkiet, 1, 2; 2, 3 - 2) ble det sagt at fornuftige ting er bilder av det forståelige. Essayet Om sjelen (se: Om guddommer, navn, 4, 2) snakket om assimilering av sjelen til engleliv og deltakelse i guddommelige gaver. Essayet On the Righteous and Divine Judgment (se: On Deities, names, 4, 35) var viet moralske temaer og tilbakevisning av falske ideer om Gud. På grunn av den generelle pseudepigrafiske karakteren til "Corpus Areopagiticum", har det gjentatte ganger blitt uttrykt tvil i vitenskapen angående eksistensen av verk nevnt av forfatteren, men som ikke har nådd oss: Prot. G. Florovsky betrakter dem som "litterær fiksjon" (Vis. Fedre fra 5. - 7. århundre, s. 100). Den samme fiksjonen kan være skriftene til Hierotheus og Hierotheus selv, som Areopagitten ofte refererer til.

BIBLIOGRAFI

Originaltekst

Corpus Dionysiacum I: Pseudo-Dionysius Areopagita. De divinis nominibus. (Red.

B. R. Suchla). // Patristische Texte und Studien, 33. - Berlin - New-York,

1990. Corpus Dionysiacum II: Pseudo-Dionysius Areopagita. De coelesti hierarkiet. De

ecclesiastica hierarchia. De mystica theologia. Epistulae. (Red. G. Heil,

A. M. Ritter). //Patristische Texte und Studien, 36. - Berlin-NY, 1991. Migne, PG. - T. 3-4. SCr. : Denys 1 "Areopagite. La hierarchie celeste. - T. 58 (bis). - Paris, 1987.

Russiske oversettelser

Areopagitten Dionysius. Om guddommelige navn. Om mystisk teologi. Ed. forberedt G. M. Prokhorov. - St. Petersburg. , 1995.

Areopagitten Dionysius. Om det himmelske hierarkiet. / Per. N. G. Ermakova, red. G.M. Prokhorova. - St. Petersburg. , 1996.

Om det himmelske hierarkiet. - M., 1839. - Også. - 2. utg. - M., 1843. - Også. - 3. utg. - M., 1848. - Også. - 4. utg. - M., 1881. -Det samme. - 5. utg. - M., 1893. - Det samme. - 6. utg. - M., 1898.

Om kirkehierarkiet (med kommentarer). // De hellige fedres skrifter knyttet til tolkningen av ortodoks tilbedelse. - St. Petersburg

1855. - E. 1. - S. 1-260. Pseudo-Dionysius Areopagitten. Om guddommelige navn. / Per. abbed

Gennady Eikalovich. - Buenos Aires, 1957. Om Guds navn. // Kryuchkov V. Theology of the "Corps"

Areopagiticum." - Zagorsk, 1984. St. Dionysius Arepagite. Til Timothy om sakramental teologi. //

Kristen lesning. - St. Petersburg. ,1825. - Del 20. - S. 3-14. Areopagitten Dionysius. Om mystisk teologi og brevet til hierark Titus, (slaver, tekst og russisk oversettelse). // Prokhorov G. M. Monumenter

oversatt og russisk litteratur fra XIV-XV århundrer. - L., 1987. -

s. 158-299. Om mystisk teologi og brevet til Titus (oversatt av en prest

L. Lutkovsky). // Mystisk teologi. -Kiev, 1991. St. Dionysius Arepagite. Brev 1-6, 8. //Kristen lesning. -

St. Petersburg , 1825. - Kap, 19. - S. 239-266. St. Dionysius Arepagite. Brev 10 og 7. //Kristen lesning. -

St. Petersburg , 1838. -Kap. 4. - s. 281 -290. St. Dionysius Arepagite. Brev 9. // Kristen lesning. -

St. Petersburg ,1839. - Del 1. - S. 3-18.

Litteratur

Bezobrazov M.V. Creations of St. Areopagitten Dionysius. // Teologisk bulletin. - Sergiev Posad, 1898. - Nr. 2. - S. 195 - 205.

Bolotov V.V. Om spørsmålet om Areopagite-kreasjoner. (Opptrykk fra Christian Reading magazine). - St. Petersburg. , 1914. - S. 556 - 580.

Bychkov V.V. Corpus Areopagiticum som en av de filosofiske og estetiske kildene til østlig kristen kunst. - Tbilisi, 1977.

Gennady (Eikalovich), hieromonk. Positiv og negativ teologi i "The Names of God" av Areopagitten Dionysius. //Teologisk samling. - Sør-Kanaan, 1954. - Utgave. 1. -S. 27 - 56.

Danelia S. På spørsmålet om personligheten til pseudo-Dionysius Areopagitten. // Bysantinsk midlertidig bok. - M., 1956. - Nr. 8. - S. 377 - 384.

Ivanov V. Kristen symbolikk i teologien til Corpus Areo Pagitikum. - Zagorsk, 1975.

Ivanov S. Mystikk Areopagitik. //Tro og fornuft. - Kharkov, 1914. - Nr. 6. - S. 695-795; - Nr. 7. - S. 19-27.

Cyprian (Kern), arkimandritt. Spørsmål om forfatteren og opprinnelsen til monumentet. // Pseudo-Dionysius Areopagite. Om guddommelige navn. - Buenos Aires, 1957.

Kryuchkov V. Teologi av Corpus Areopagitikum. - Zagorsk, 1984.

Lossky V. Apofatisk teologi i undervisningen til St. Dionysius

Areopagitt. // Teologiske arbeider. - M., 1985. - Nr. 26. -

s. 163-172. Malyshev N. Dogmatisk lære om Areopagitik. //GBL. Museum

møte. - F. 172. (Manuskript).

Makharadze M. Filosofiske kilder til Areopagitism. - Tbilisi, 1983. Nutsubidze Sh. The Mystery of Pseudo-Dionysius the Areopagite. // Nyheter fra Institutt for språk, historie og materiell kultur oppkalt etter akademiker N.

Marra. - Nr. 14. - Tbilisi, 1944. Om Areopagitten Dionysius og hans kreasjoner. // Kristen lesning.

- Del 2. - St. Petersburg. , 1848.

Prokhorov G. Corpus av arbeider med navnet Dionysius Areopagite i gammel russisk litteratur. // Proceedings of the Department of Old Russian Literature. -

L., 1976. - Nr. 31. - S. 351-361. Prokhorov G. M. Monumenter av oversatt og russisk litteratur XIV -

XV århundrer. - L., 1987. Prokhorov G. Epistel til Titus til hierark Dionysius Areopagitten på slavisk

oversettelse og ikonografi "Visdom skapte et hus for seg selv." //Forhandlinger

Institutt for gammel russisk litteratur og kunst. - T. 38. - S. 7 - 41. Rozanov V. Om verkene kjent med navnet St. Dionysius

Areopagitt. //GBL. Museumssamling. - F. 172 (manuskript). Saltykov A. Om betydningen av Areopagitik i gammel russisk kunst

(til studiet av "Trinity" av Andrei Rublev). // Gammel russisk kunst

XV-XVII århundrer: Lør. artikler. - M., 1981. - S. 5-24. Skvortsov K. Studie av spørsmålet om forfatteren av verk kjent fra

oppkalt etter St. Areopagitten Dionysius. - Kiev, 1871. Skvortsov K. Om kreasjonene tilskrevet St. Areopagitten Dionysius.

//Proceedings of the Kiev Theological Academy. - Kiev, 1863. - Nr. 8. M

s. 385-425. - nr. 12. - S. 401-439. Tavradze R. På spørsmålet om David Anakhts holdning til pseudo-Dionysius

Areopagitt. - Jerevan, 1980. Honigman 3. Peter Iver og verkene til pseudo-Dionysius Areopagiten. -

Tbilisi, 1955.

BallH. Bysantinske Christentum. Drei Heiligenleben. - Munchen - Leipzig, 1923. BallH. Den mystiske teologien til Areopagitten Dionysius. - London, 1923. Ball H., Tritsch W. Dionysius Areopagita: Die Hierarchien der Engel und der

Kirche. - Munchen, 1955. Balthasar H. U. von. Kosmische Liturgie, Maximus der Bekenner og Krise des

griechischen Weltbildes. - Freiburg im W., 1941. Brons B. Gott und die Seienden. Untersuchungen zum Verhaltnis von

neuplatonischer Metaphysik og Christlicher Tradition bei Dionysius

Areopagita. - Göttingen, 1976.

Chevallier Ph. Dionysiaca. V. 1-2. - Paris, 1937 - 1950.

Chevallier Ph. Jesus-Christ dans les oeuvres du Pseudo-Areopagite. - Paris,

1951.

DaeleA. van den. Indekser Pseudo-Dionysiani. - Louvain, 1941. Darboy M. (Euvres de saint Denys l "Areopagite. - Paris, 1887. Denysl "Areopagite (Lepseudo). // Dictionnaire de spiritualite. - Paris, 1957. -

T. 3. -P. 244-318. Hver G. Dionysius Areopagitten. En ennå to, klostertradisjon i øst og

Vest. - Michigan, 1976. Fowler J. The Works of Dionysius, Spesielt i referanse til kristen kunst. -

London, 1872. Gersch St. Fra Iamblichus til Eriugena: En undersøkelse av forhistorien og

Evolusjon av den pseudo-dionysiske tradisjonen. - Leiden, 1978. Godet P. Denys l "Areopagite. // Dictionnaire de theologie catholique. - Paris,

1911. -T. 4. -P. 429-436. Golitsin A. Med Mystagogy. Dionysius Areopagita og hans kristne forgjengere.

- Oxford, 1980.

Goltz H. Hiera Mesiteia: Zur Theorie der hierarchischen Sozietät im Corpus

Areopagiticum. - Erlangen, 1974. Hausherr I. Dogme et spiritualite Orientale. // Revue d'ascetique et de mystique.

- Paris, 1947. - T. 23. - S. 3-37.

Hausherr/. Doutes au sujet du divin Denys. // Orientalia Christiana Periodica. -

Paris, 1936. - T. 2. - S. 484-490. Hausherr I. Le pseudo-Denys est-il Pierre l "Iberien? // Orientalia Christiana

Periodica. - Roma, 1953. - T. 19. - S. 247-260. Hausherr I. L "innflytelse de Denys G Areopagite surla mystique bysantine. // Sixieme

Congres internationale d "etudes bysantines. - Alger, 1939. Hipler Fr. Dionysius der Areopagite: Untersuchungen über Aechtheit und

Glaubwürgkeit der unter diesem Namen vorhandenen Schriften. -

Regensburg, 1861.

Hipler Fr. Dionysius der Areopagita. - Ratisbon, 1865. Honigman E. Pierre l "Iberien et les ecrits du Pseudo-Denys l" Areopagite. //

Memoires de l "Academie Royale de Belgique. - Vol. XLVIII. - Fase. 3. -

Bruxelles, 1952. Ivanka E. von. Men et date de la composite du Corpus Areopagiticum // Actes

du 6e Congres internationale des etudes bysantines. - Paris, 1950. - S. 239

-240. Ivanka E. von. Dionysius Areopagita: Von den Namen zum Unnennbaren. -

Einsiedeln, 1959.

JahnA. Dionysiaca. - Altona - Leipzig, 1889. Kanakis I. Dionysius der Areopagite nach seinem Charakter als Philosopher

Hvorfor kalles alle himmelske vesener generelt engler?

Så, etter min forståelse, er dette grunnen til at de himmelske ordener kalles ved navnet Engler i Skriften. Nå, etter min mening, bør vi undersøke hvorfor teologer kaller alle himmelske vesener generelt for engler (;), mens når de forklarer rangeringen til disse overjordiske vesenene, kaller de faktisk rangen til engler den siste rangeringen, som til slutt avslutter det guddommelige himmelske hierarki. , og over den plasserer de erkeengler, fyrstedømmer, makter, makter og andre høyere vesener nevnt i Den hellige skrift. Jeg tror at i alle grader av Den Hellige Orden har de høyere gradene lyset og kreftene til de lavere gradene, men de siste har ikke det som tilhører de høyere. Det er derfor teologer kaller de helligste rekker av de høyeste vesener for Engler; for disse åpenbarer og formidler også det opprinnelige guddommelige lyset til oss. Tvert imot er det ingen grunn til å kalle den siste rangen av himmelske sinn fyrstedømmer, eller troner eller serafer: fordi den ikke har det som tilhører disse høyere maktene. Akkurat som han løfter våre Allerhelligste Hierarker til lyset som han selv mottok fra Gud, slik hever disse høyeste allhellige kreftene den siste rangen av Englehierarkiet til Gud.

Kanskje noen vil si at navnet på engel er felles for alle himmelske makter fordi de alle er mer eller mindre involvert i det guddommelige og lyset som er kommunisert fra ham, men for at vår lære skal være klarere, vil vi ærbødig vurdere de høye egenskapene av hver himmelsk rang, slik de er åpenbart i Skriften.

Kapittel VI

Hvilken rekkefølge av himmelske vesener er den første, hvilken er den midterste og hvilken er den siste?

§1

Hvor mange rekker av himmelske vesener det er, hva de er, og hvordan hemmelighetene til deres hierarki utføres - jeg tror bare én, forfatteren av deres hierarki, vet dette nøyaktig. De kjenner også sine egne styrker, sitt lys, sin hellige og verdslige orden. Men vi kan ikke vite hemmelighetene til de himmelske sinnene og deres helligste perfeksjoner. Vi kan si like mye om dette som Gud åpenbarte for oss gjennom dem, som de som kjenner seg selv. Så jeg vil ikke si noe på egen hånd, men om mulig vil jeg tilby det vi vet fra engleoppdagelsene som skjedde for de hellige teologene.

§2

For klarhetens skyld betegner Guds Ord alle himmelske vesener med ni navn. Vår guddommelige leder deler dem inn i tre tredelte grader. De som er i første grad står alltid for Gud (Jes. VI2-3; Esek. I) er nærmere og uten andres formidling forent med Ham: for de aller helligste troner, de mangeøyde og mangevingede rekker. , kalt på språket til jødene Keruber og Serafim, ifølge forklaringen Den hellige skrift, er i større og mer umiddelbar nærhet til Gud enn andre. Vår strålende mentor snakker om denne trippelgraden som et enkelt, forent og virkelig første hierarki, som ikke er mer gudlignende og nærmere den første belysningen fra det opprinnelige guddommelige lyset. Den andre graden inneholder Makt, Dominans og Styrke; den tredje og siste i det himmelske hierarkiet inneholder rangeringen av engler, erkeengler og fyrstedømmer.

Kapittel VII

Om serafer, kjeruber og troner, og om deres første hierarki

§1

Ved å akseptere denne rekkefølgen til det hellige hierarki, sier vi at hvert navn på de himmelske sinnene viser den gudlignende egenskapen til hver av dem. «Serafims hellige navn», ifølge de som kan det hebraiske språket, betyr enten "flammende" eller "brennende", og navnet "Keruber - overflod av kunnskap", eller "utgytelse av visdom". Så, det er riktig at de høyeste vesener er dedikert til det første av de himmelske hierarkier, siden det har den høyeste rangeringen av alle - spesielt siden de første helligtrekonger og innvielser i utgangspunktet forholder seg til det, som det nærmeste til Gud. "Ved å brenne troner og strømme ut av visdom" De kalles himmelske sinn fordi disse navnene uttrykker deres gudlignende egenskaper. For når det gjelder serafernes navn, viser det tydelig deres uopphørlige og evige begjær etter det guddommelige, deres iver og hurtighet, deres iherdige, konstante, uopphørlige og urokkelige fremdrift - også deres evne til å virkelig heve det lavere til det høyere, til begeistre og antenne dem til lignende varme; det betyr også evnen til, ved å svi og brenne, å rense dem - alltid åpne, uslukkelige, konstant den samme, lysende og opplysende kraft, som driver bort og ødelegger all uklarhet. Navnet "Keruber" betyr deres makt - til å kjenne og tenke på Gud, evnen til å motta det høyeste lyset og betrakte den guddommelige prakt ved dens aller første manifestasjon, deres kloke kunst - til å undervise og rikelig formidle til andre visdommen som er gitt dem. Til slutt betyr navnet på de høyeste og mest opphøyde "troner" at de er fullstendig fjernet fra enhver lav jordisk tilknytning; at de, som stadig hever seg over alt under, fredelig streber etter tingene ovenfor, og med all sin styrke er ubevegelige og fast knyttet til det virkelig Høyeste Vesen, og aksepterer Hans guddommelige forslag i all lidenskap og immateriellhet; Det betyr også at de bærer Gud og slavisk utfører Hans guddommelige befalinger.

§2

Dette, tror vi, er forklaringen på navnene på disse himmelske vesener. Nå bør vi snakke om hva, etter vår mening, deres hierarki er. Det er allerede nok, tror jeg, at vi har sagt at målet for hvert Hierarki er den konstante etterligningen av Gud, og at aktiviteten til ethvert Hierarki er delt inn i den hellige aksept av dem selv, og kommunikasjon til andre om sann renselse, Guddommelig lys og den perfeksjonerende tittelen. Nå vil jeg si, i samsvar med verdigheten til disse opphøyde sinnene, om hvordan deres hellige hierarki er beskrevet i den hellige skrift. Det må antas at de første vesener som følger etter Guddommen som realiserer dem, og inntar en plass, som det var, på terskelen til den og overgår enhver synlig og usynlig skapt kraft; Disse vesenene utgjør så å si Hierarkiet hjemme hos Gud og i alt som ligner på ham. For man må tenke at for det første er de rene vesener, ikke bare fordi de er fri for flekkene og urenheter av laster, eller at de ikke har noen sanselige drømmer, men fordi de er fremfor alt det som er bast, renere enn alt. som er hellig for dem den laveste, og til og med, i deres høyeste renhet, stå over alle de mest gudlignende krefter; og at de, på grunn av uforanderligheten i deres kjærlighet til Gud, konstant observerer sin orden i ubegrenset og alltid samme aktivitet, og er helt fast på å endre seg til det verre, men holder grunnlaget for deres gudlignende natur alltid urokkelig og ubevegelig . For det andre er de kontemplative vesener, men ikke i den forstand at de betrakter sansebilder med sinnet eller stiger opp til kunnskapen om det guddommelige gjennom forskjellige bilder som finnes i Den hellige skrift, men i det faktum at de har en helt enkel kunnskap om høyeste lys og fylt, om mulig, med kontemplasjon av kilden, original, uforståelig og trinitarisk skjønnhet; er også beæret over å kommunisere med Jesus, ikke i hellige bilder som figurativt preger den guddommelige likhet, men, som virkelig nær Ham, gjennom direkte deltakelse i kunnskapen om Hans guddommelige råd; og dessuten er de i høyeste grad gitt evnen til å etterligne Gud, og så mye som mulig har de den nærmeste kommunikasjonen med Jesu guddommelige og menneskelige egenskaper. På samme måte er de perfekte, men ikke fordi de er opplyst med kunnskapen om å løse ulike hellige symboler, men fordi de er fylt med den første og primære kommunikasjonen med Gud, i samsvar med den høyeste kunnskapen som er mulig for engler, kunnskapen om hans guddommelige gjerninger. For de er ikke helliget gjennom andre hellige vesener, men fra Gud selv, siden de direkte, ved sin altoverskridende kraft og orden, er rettet mot Ham, og ved sin høyeste renhet er for alltid etablert i Ham; og på grunn av deres immaterielle og åndelige skjønnhet får de så mye som mulig lov til å betrakte Gud, og som de første vesener som er nærmest Gud og spesielt helliget av Ham, lærer skapninger av seg selv de kloke grunnene til hans guddommelige gjerninger.

§3

Derfor viser teologene tydelig at de lavere rekker av himmelske vesener med rette lærer kunnskapen om guddommelige forhold fra høyere vesener; og disse, som alle de høyeste, lærer de guddommelige mysteriene, så mye som mulig, fra Gud selv. For noen av disse vesenene, som teologene forestiller seg, lærte av de høyere hemmeligheten at han som steg opp til himmelen i menneskelig skikkelse, er de himmelske makters Herre og Herlighetens Konge; andre, forvirret over Jesus selv, og som ønsker å vite hemmeligheten bak hans guddommelige økonomi, lærer direkte og mottar åpenbaring fra Jesus selv om hans høyeste kjærlighet til menneskeheten. "Az," sies det, " Jeg taler rettferdighet og frelsens dom"(). Det er også verdig å overraske for meg at selv de første av de himmelske vesener og de som er så mye overlegne alle andre, som gjennomsnittlige vesener, ærbødig ønsker guddommelig belysning. For de spør ikke umiddelbart: "Hvorfor er plaggene dine skarlagen?" men først blir de forvirret i seg selv, og viser at selv om de sterkt ønsker å kjenne til det guddommelige mysterium, har de ikke hastverk med å forutse opplysningen sendt ned til dem av Gud. Så, det første hierarki av himmelske sinn, innviet helt fra begynnelsen av fullkommenhet, av det faktum at det er direkte rettet mot Ham, - fylt, så mye som mulig, med den helligste renselse, rikelig lys og fullkommen helliggjørelse - er renset, opplyst og perfeksjonert, som ikke bare er fullstendig fri fra tilknytning til det jordiske, men også fylt med det opprinnelige lyset, og deltar i den opprinnelige kunnskapen og kunnskapen. Så nå er det riktig å kort si at fellesskapet av guddommelig kunnskap er renselse, opplysning og perfeksjon; for det renser på en eller annen måte fra uvitenhet, og gir en verdifull kunnskap om de perfekte mysterier. Med denne samme guddommelige kunnskap, som den renser med, opplyser den også sinnet, som tidligere ikke visste hva som nå er åpenbart for det gjennom belysning ovenfra, og til slutt, med det samme lyset, fullkommenter det, og leverer fast kunnskap om det meste guddommelige mysterier.

§4

Kapittel XIV

§1

Og så, etter min mening, er det verdt å reflektere nøye over hva Skriften sier om engler, det vil si at det er tusenvis av dem og titalls av dem, multipliserer med seg selv tallene, vi har det høyeste. Gjennom dette viser det tydelig at rekkene av himmelske vesener er utallige for oss; fordi den velsignede hæren av premium Minds er utallige. Den overgår den lille og utilstrekkelige tellingen av tallene vi bruker, og er nøyaktig bestemt av deres høyeste og himmelske forståelse og kunnskap, skjenket dem i overflod fra den guddommelige allvitende visdom, som er den høyeste opprinnelsen til alle ting, den erkjennende årsaken, den støttende kraften og den endelige grensen for alt.

Kapittel XV

Hva betyr sensuelle bilder av Angelic Forces; hva betyr ilden deres, menneskelig utseende, øyne, nesebor, ører, lepper, berøring, øyelokk, øyenbryn, blomstrende alder, tenner, skuldre, albuer, hender, hjerte, bryst, ryggrad, ben, vinger, nakenhet, kappe, lette klær , presteklær, belter, staver, spyd, økser, geometriske verktøy, vind, skyer, kobber, rav, ansikter, applaus, blomster av forskjellige steiner; hva betyr typene løve, okse, ørn; at hester og deres forskjellige blomster; hva er elver, vogner, hjul, og hva betyr den nevnte gleden til engler?

§1

La oss, hvis du ønsker det, gi vårt mentale blikk en hvile fra den vanskelige og intense kontemplasjonen som passer engler; La oss gå ned til en privat undersøkelse av de mangfoldige og mangeformede bildene av engler, og fra dem, som fra bilder, vil vi begynne å stige opp til enkelheten til himmelske sinn. La det være kjent for deg, først og fremst, at når den beste forklaringen på hellige, mystiske bilder representerer de samme rekkene av himmelske vesener, når de utfører hellige handlinger, så overlegne, så igjen underordnede, noen ganger er de siste rekkene overlegne, og de første er underordnede, og til slutt har de første, mellomste og siste rangene sine egne krefter - at det ikke er noe upassende i dette forklaringsbildet. For hvis vi skulle si at noen ordener, når de utfører hellige handlinger, adlyder de første, så hersker de selv over dem, og at de første, når de hersker over de siste, igjen underordner seg de samme som de hersker over; da ville denne forklaringsmåten virkelig vært uanstendig og forvirrende. Når vi sier at de samme rangene styrer og er underordnede sammen, men ikke over seg selv eller seg selv, men hver av dem er underordnet de høyere og hersker over de lavere, så kan vi med rette si at de hellige bildene som er nevnt i Skriften kan de samme faktisk og riktig noen ganger brukes på de første, mellomste og siste kreftene. Så, den aspirerende retningen mot det himmelske, den konstante vendingen til oss selv, bevaringen av ens egne krefter og deltakelse i forsynsmakten, gjennom kommunikasjonen av ens krefter til de lavere, passer med rette alle himmelske vesener, selv om bare én (som har ofte blitt sagt) i høyeste grad og fullstendig, og andre delvis og i lavere grad.

§2

Når vi forklarer det første bildet, må vi først vurdere hvorfor teologi nesten mest av alt bruker symbolene for ild. For du vil finne at det ikke bare representerer brennende hjul, men også brennende dyr, og mennesker som lynformet, plasserer mange brennende kull nær de himmelske vesener, representerer brennende elver som flyter med en forferdelig støy; Han sier også at tronene også er flammende, og ved selve navnet serafer viser han at disse høyeste vesenene er flammende, og tilskriver dem egenskapene og handlingene til ild, og generelt, både i himmelen og på jorden, liker spesielt godt å bruke brennende bilder. Etter min mening indikerer utseendet av ild den gudlignende egenskapen til de himmelske sinnene. For hellige teologer beskriver ofte det høyeste og ubeskrivelige vesen under dekke av ild, siden ild bærer i seg mange og, om man kan si, synlige bilder av den guddommelige eiendom. For sanselig ild er så å si i alt, går fritt gjennom alt, er ikke begrenset av noe; det er klart og samtidig skjult, ukjent i seg selv, hvis det ikke er noe stoff som det ville ha sin virkning på; unnvikende og usynlig i seg selv; erobrer alt, og alt det berører har sin effekt på alt; alt endres og kommuniseres til alt som nærmer seg det på noen måte; med sin livgivende varme fornyer den alt, lyser opp alt med klare stråler; ukontrollerbar, uforståelig, har makt til å skille, uforanderlig, strever oppover, gjennomtrengende, kommer til overflaten og liker ikke å være under; alltid i bevegelse, selvgående og beveger alt; har makt til å omfavne, men er ikke omfavnet; har ikke behov for noe annet, formerer seg umerkelig og viser sin store styrke i hvert stoff som passer for det; aktiv, sterk, iboende i alt usynlig; etterlatt i uaktsomhet virker det ikke-eksisterende, men gjennom friksjon, som om gjennom et søk, dukker det plutselig opp i et stoff som er relatert til det og forsvinner umiddelbart igjen, og rikelig kommuniserer seg til alt, reduseres ikke. Du kan finne mange andre egenskaper ved ild, som om du viser guddommelige egenskaper i sensuelle bilder. Når de vet dette, representerer gudkloke menn himmelske vesener under dekke av ild, og viser dermed deres likhet med Gud, og etterligningen av Gud som er mulig for dem.

§3

Himmelske vesener er også representert i menneskers bilde, fordi mennesket er begavet med fornuft og er i stand til å rette sitt mentale blikk mot sorg; fordi han har et rett og regelmessig utseende, har mottatt den naturlige rett til overlegenhet og makt, og fordi han, selv om han er underlegen i sine følelser enn andre dyr, hersker over alt med sin overveldende kraft, omfattende resonneringsevne og, til slutt, ånden, av natur fri og uovervinnelig.

Jeg tror til og med at man i hvert av de mange medlemmene av kroppen vår kan finne lignende bilder som viser egenskapene til de himmelske kreftene. Så vi kan si at evnen til syn betyr deres klareste kontemplasjon av det guddommelige lyset og sammen en enkel, rolig, uhindret, rask, ren og lidenskapelig aksept av den guddommelige belysningen.

Luktens gjenkjennelsesevne betyr evnen til å oppfatte, så mye som mulig, en duft som overskrider sinnet, å skille riktig fra stank og å unngå den helt. Hørselssansen er evnen til å delta i guddommelig inspirasjon og intelligent akseptere den. Smak er metning med åndelig mat og aksept av guddommelige og ernæringsmessige strømmer.

Berøringssansen er evnen til å skille riktig mellom nyttig og skadelig.

Øyenvipper og øyenbryn - evnen til å beskytte guddommelig kunnskap.

Blomstrende og ungdommelig alder - alltid blomstrende vitalitet.

Tennene betyr evnen til å skille den perfekte maten som er tatt; for hvert åndelig vesen, etter å ha mottatt enkel kunnskap fra et vesen høyere enn seg selv, deler det med all flid og multipliserer det, og gir det videre til lavere vesener, i samsvar med deres aksept. Skuldre, albuer og armer betyr kraften til å produsere, handle og utrette.

Hjertet er et symbol på Gud-lignende liv, som sjenerøst deler sin livskraft med det som er betrodd dets omsorg.

Ryggraden betyr det som inneholder alle vitale krefter.

Ben – bevegelse, hastighet og hastighet i deres streben mot det guddommelige. Det er derfor teologien skildrer føttene til hellige vesener som bevingede. For vingen betyr et raskt svev oppover, en himmelsk og høy flukt, som i sitt ønske hever seg over alt jordisk. Vingenes letthet betyr en fullstendig adskillelse fra det jordiske, et fullstendig, uhindret og lett ønske om å fly ut; nakenhet og mangel på sko - evig frihet, ustoppelig beredskap, avstand fra alt ytre og mulig assimilering til enkelheten i Guds vesen.

§4

Siden enkel og mangfoldig visdom noen ganger dekker deres nakenhet og gir dem til å bære visse instrumenter, la oss nå forklare, så mye som det er mulig for oss, disse hellige klærne og instrumentene til det himmelske sinn.

Lys og ildlignende klær, som jeg tror, betyr, i likhet med ild, deres gudslikhet og makt til å lyse opp, i samsvar med deres tilstand i himmelen, hvor lyset bor, som åndelig skinner og selv er opplyst. Presteklær betyr deres nærhet til guddommelige og mystiske visjoner, og dedikasjon av livet til Gud.

Belter betyr deres evne til å beskytte fruktbare krefter i seg selv, og konsentrasjonen av deres handling i ett mål, etablert for alltid i samme tilstand, som i en vanlig sirkel.

§5

Tryllestavene betegner deres kongelige og suverene verdighet, og den direkte utførelse av alt. Spyd og økser betegner kraften til å skille det som ikke er karakteristisk for dem, skarphet, aktivitet og virkningen av særegne krefter.

), betyr hastigheten på deres aktivitet, som konstant trenger inn overalt, deres evne til å overføres fra topp til bunn og fra bunn til topp, heve de lavere til en høy høyde, og oppmuntre de høyere til å kommunisere med de lavere og ta vare på dem. Det kan også sies at gjennom navnevindene er gudslikheten til det himmelske sinn betegnet; for vinden har også i seg selv likheten og bildet av guddommelig handling (som jeg har vist dette tilstrekkelig i symbolsk teologi, med den mystiske forklaringen av de fire elementene), i sin naturlige og livgivende bevegelighet, i sin raske, ukontrollerbare streben. , og i sin ukjenthet og hemmelighold for oss begynnelsen og slutten av hans bevegelser. «Ikke bekymre deg», sies det, "hvor kommer det fra og hvor går det"(). Videre omgir teologien dem med skyer, noe som betyr at de hellige sinnene er ubegripelig fylt med et mystisk lys, mottar det opprinnelige lyset uten forfengelighet og overfører det rikelig til lavere vesener, i samsvar med deres natur; at de er begavet med kraften til å føde, gjenopplive, vokse og skape i bildet av mentalt regn, som med rikelige dråper stimulerer undergrunnen som vannes av den til livgivende fødsel.

§7

Hvis teologien gjelder for de himmelske vesener, typen kobber ((f.eks. Esek. 1:7, XL:3; )), rav (Esek. 1, 5, VIII, 2), og flerfargede steiner ((f.eks. )) : da betyr rav som noe gyldent og sølvaktig en ikke-flimrende, uuttømmelig, uforminsket og uforanderlig glans, som i gull, og som i sølv, en klar, lysaktig, himmelsk utstråling.

Kobber bør inkludere enten egenskapen til ild eller egenskapen til gull, som vi allerede har diskutert.

Når det gjelder de forskjellige fargene på steiner, må man tenke at hvitt representerer letthet, rødt – brennende, gult – gyllent, grønt – ungdom og kraft; kort sagt, i alle typer symbolbilder vil du finne en mystisk forklaring. Men jeg tror vi allerede har sagt så mye som mulig om dette emnet; Nå må vi gå videre til den hellige forklaringen av det mystiske bildet av de himmelske sinnene, i form av visse dyr.

§8

Og for det første, bildet av en løve (Esek. 1, 10), må man tenke, betyr en dominerende, sterk, uimotståelig kraft, og en gjennomførbar likhet med den uforståelige og uutsigelige Gud ved at de på mystisk vis lukker de åndelige stier og stier som leder. til guddommelig opplysning til Gud.

Bildet av en okse (Esek. 1:10) betyr styrke, kraft og det som gjør åndelige furer i stand til å motta himmelsk og fruktbart regn; horn betyr beskyttende og uovervinnelig kraft.

Videre betyr bildet av en ørn (Esek. 1:10) kongelig verdighet, pompøsitet, flukthastighet, årvåkenhet, årvåkenhet, hurtighet og dyktighet i å skaffe mat, styrke styrke, og til slutt evnen, med sterk visuell belastning, å fritt, direkte, stødig se på den fulle og lysende strålen som strømmer fra det guddommelige lyset.

Til slutt betyr bildet av hester underkastelse og rask lydighet; hvite () hester betyr herredømme, eller bedre tilhørighet til det guddommelige lys; svart () – ukjente hemmeligheter; rødhårede () – brennende og rask aktivitet; spraglete () - svart og hvitt - kraften som ekstremer er forbundet med, og klokt er den første forent med den andre, den andre med den første.

Men hvis vi ikke brydde oss om kortheten til essayet, kunne alle de spesielle egenskapene, og alle deler av den kroppslige strukturen til de viste dyrene, på anstendig måte brukes på de himmelske maktene, idet likheten ikke hadde den eksakte betydningen. Dermed kunne deres sinte utseende brukes på åndelig mot, hvis ekstreme grad er sinne, begjær - til guddommelig kjærlighet, og kort sagt alle følelsene og delene til dumme dyr - på de immaterielle tankene til himmelske vesener og enkle krefter. Men for den kloke er ikke bare dette, men også forklaringen av det mystiske bildet alene tilstrekkelig for å forstå gjenstander av denne typen.

§9

Nå skal vise betydningen av elver, hjul og vogner, brukt på de himmelske vesener. Ildende elver () betyr guddommelige kilder, som rikelig og uopphørlig fukter disse vesenene og mater dem med livgivende fruktbarhet. Vogner (2 Konger II11, VI17) betyr den harmoniske handlingen til likemenn. Hjulene (Esek. 1:16, 10:2), bevingede, jevnt og rett framover, indikerer kraften til himmelske vesener til å bevege seg i sine aktiviteter langs en rett og riktig vei, siden alle deres åndelige ambisjoner ovenfra er rettet langs en rett og stødig vei.

Det er mulig å ta bildet av åndelige hjul i en annen mystisk forstand. De får et navn, som teologen sier: «gel, gel» (Esek. X, 13), som på hebraisk betyr "rotasjon og åpenbaring". Fiery- og Divine-hjulene tilhører rotasjon, siden de hele tiden dreier seg om det samme godet; åpenbaringer, siden de avslører hemmeligheter, hever de lavere og senker den høyeste belysningen.

Det gjenstår for oss å forklare gleden (av) de himmelske rekkene. Riktignok er de helt fremmede for vår passive nytelse; imidlertid gleder de seg med Gud, som Skriften sier, over å finne de fortapte, på grunn av deres gudslignende stille glede, på grunn av deres oppriktige glede i omsorgen for Forsynet til frelse for dem som vender seg til Gud, og på grunn av de uforklarlige gledene som hellige menn veldig ofte følte når det kom ned over dem ovenfra guddommelig belysning.

Dette er hva jeg kan si om hellige bilder. Selv om deres forklaringer ikke er helt tilfredsstillende, bidrar de etter min mening til å sikre at vi ikke har et lavt begrep om mystiske bilder.

Hvis du sier at vi ikke har nevnt alle handlingene og bildene av englemakter presentert i rekkefølge i Skriften, så svarer vi på dette med en oppriktig innrømmelse av at vi delvis ikke har fullstendig kunnskap om overjordiske gjenstander, og har behov for andre ting. leder og mentor angående dette emnet, men til dels forlot de mye, tilsvarende det vi sa, med den hensikt å ta vare på essayets korthet og ærbødig tie om hemmeligheter som er utilgjengelige for oss.

SAINT DIONYSIUS

AREOPAGITA

OM DET HIMMELSKE HIERARKIET

Oversettelse fra gresk

Med velsignelse fra biskop Athanasius av Perm og Solikamsk

La Kristus være lederen i ordet, og hvis jeg kan si, min Kristus, mentor i forklaringen av hvert Hierarki. Men du, min sønn, i samsvar med den hellige institusjonen overlevert til oss fra våre hierarker, lytt ærbødig til de hellige ord, overskygget av inspirasjon fra den inspirerte læren

(Neb. Hierark. kap. 2, § 5)

Presbyter Dionysius til co-presbyter Timothy

At all guddommelig opplysning, som ved Guds godhet formidles på ulike måter til de som styres av forsynet, er enkel i seg selv, og ikke bare enkel, men også forener de som er opplyst med seg selv.
§ 1

Hver god gave og enhver fullkommen gave kommer ovenfra, og kommer ned fra lysenes Fader (Jakob I, 17): også hver utgytelse av opplysning, nådig regnet ned over oss fra sin opphavsmann - Gud Faderen, som en enkeltskapende kraft , igjen opphøyer og gjør oss enkle, løfter oss til forening med Faderen som tiltrekker alle, og til guddommelig enkelhet. For alt er fra ham og til ham, ifølge det hellige ord (Rom. XI, 36).

§ 2

Så, etter å ha vendt oss i bønn til Jesus, Faderens sanne lys, som opplyser hvert menneske som kommer til verden (Johannes 1:9), gjennom hvem vi har fått tilgang til Faderen, lysets kilde, la oss nærme oss , så mye som mulig, lyset fra Guds helligste ord, de trofaste fedre til oss, og la oss, etter beste evne, se på rekkene av himmelske sinn representert i det under symboler og prototyper. Etter å ha akseptert med sinnets immaterielle og fryktløse øyne det høyeste og originale lyset til den guddommelige far, lyset som representerer for oss i representative symboler de mest velsignede engler, så vil vi fra dette lyset skynde oss mot dens enkle stråle. For dette lyset mister aldri sin indre enhet, selv om det på grunn av dets fordelaktige egenskaper fragmenteres for å smelte sammen med dødelige gjennom en oppløsning som løfter fjellene deres. e, og forbinde dem med Gud. Han forblir i seg selv og forblir hele tiden i en ubevegelig og identisk identitet, og de som riktig retter blikket mot ham, i henhold til sin styrke, hever fjellet og forener dem etter eksemplet på hvordan han er enkel og forent i seg selv. . For denne guddommelige strålen kan skinne for oss bare under mange forskjellige, hellige og mystiske dekker, og dessuten, i henhold til Faderlig forsyn, tilpasset vår egen natur.

§ 3

Det er derfor, i den første etableringen av ritualer, ble vårt mest lysende Hierarki dannet i likhet med de overjordiske himmelske ordener, og de immaterielle ordener er representert i forskjellige materielle bilder og sammenlignende bilder, med det formål at vi, etter beste vår evne, stige opp fra de helligste bilder til det de er ment å være enkle og ikke ha noe sansebilde. For vårt sinn kan bare stige opp til nærhet og kontemplasjon av de himmelske ordener, som gjennom den materielle veiledningen som er karakteristisk for den: det vil si gjenkjenne synlige dekorasjoner som avtrykk av usynlig skjønnhet, sensuelle dufter som tegn på åndelig distribusjon av gaver, materielle lamper som et bilde av immateriell belysning, romslige i instruksjonene som tilbys i templene er en skildring av åndens mentale metning, rekkefølgen av synlige dekorasjoner er en indikasjon på den harmoniske og konstante orden i himmelen, mottakelsen av den guddommelige eukaristien er nattverd med Jesus; kort sagt, alle handlinger som tilhører himmelske vesener, formidles i sin natur til oss i symboler. Så, for denne mulige likheten med Gud, med den fordelaktige etableringen av den hemmelige regjeringen for oss, som åpner for vårt blikk de himmelske ordener, og representerer vårt Hierarki ved mulig likhet med deres guddommelige prestedømme som medtjener de himmelske ordener, under sensuelle bilder de himmelske sinnene er bestemt for oss i hellige skrifter, slik at vi gjennom det sanselige stiger opp til det åndelige, og gjennom symbolske hellige bilder - til det enkle, himmelske Hierarki.

At guddommelige og himmelske gjenstander er anstendig avbildet under symboler, selv de som er ulik dem.
§ 1

Så, det virker for meg, må vi først si hvilken hensikt vi tildeler hvert Hierarki, og vise fordelene som hver av dem gir sine kontemplative; deretter - å skildre de himmelske ordener, i samsvar med Skriftens mystiske lære om dem; til slutt, å si under hvilke hellige bilder Den hellige skrift presenterer den harmoniske ordenen til de himmelske ordener, og for å indikere graden av enkelhet som må oppnås gjennom disse bildene. Det siste er nødvendig for at vi ikke i grove trekk skal forestille oss, som ignoranter, de himmelske og gudlignende intelligente kreftene, som har mange ben og ansikter, bærer det dyrelige bildet av okser eller det dyrelige utseendet til løver, med det buede nebbet til ørnene, eller med fuglefjær; Vi vil heller ikke forestille oss at det på himmelen er flammende vogner, materielle troner som trengs for at Guddommen skal sitte på dem, flerfargede hester, militære ledere bevæpnet med spyd og mye av lignende, vist for oss av Den hellige skrift under forskjellige mystiske symboler (Esek. I, 7. Daniel VII, 9. Sakarias I, 8. 2 Macc. III, 25. Josva V, 13). For det er klart at teologi (av teologi betyr Dionysius the Areop. Den hellige skrift.) Pachymerus brukte hellige pyitiske bilder for å beskrive intelligente krefter som ikke har et bilde, som betyr, som sagt ovenfor, vårt sinn, som tar vare på det iboende og beslektede evne til å stige fra det lavere til det høyere, og tilpasse sine mystiske hellige bilder til hans konsepter.

§ 2

Hvis noen er enig i at disse hellige beskrivelsene bør aksepteres, siden enkle vesener i seg selv er ukjente for oss og usynlige, la ham også få vite at de sanselige bildene av hellige sinn som finnes i den hellige skrift er ulik dem, og at alle disse nyansene til englene navn er så å si grove. Men de sier: Teologer, det vil si gudinspirerte forfattere, som begynte å skildre fullstendig ukroppslige vesener i en sanselig form, måtte prege og presentere dem i bilder som er karakteristiske for dem og, så langt det er mulig, beslektet med dem, låne slike bilder fra de edleste vesener - så å si immaterielle og høyere; og ikke å representere himmelske, gudlignende og enkle vesener i jordiske og lave forskjellige bilder. For i det første tilfellet kunne vi lettere stige opp til det himmelske, og bildene av overjordiske vesener ville ikke ha en fullstendig ulikhet med det som er avbildet; mens i det siste tilfellet blir de guddommelige mentale kreftene ydmyket, og våre sinn går på avveie og klamrer seg til grove bilder. Kanskje noen faktisk vil tro at himmelen er fylt av mange løver og hester, at lovsangene der består av ramming, at det er flokker med fugler og andre dyr, at det er lave ting der - og generelt alt som Den hellige skrift er vant til forklare Ordener av Angels representerer i sine likheter, som er helt forskjellige, og fører til utro, uanstendig og lidenskapelig. Og etter min mening viser studiet av sannheten at den aller helligste visdom, kilden til Skriften, som representerer de himmelske intelligente kreftene i sensuelle bilder, har arrangert dem begge på en slik måte at disse og de guddommelige kreftene ikke blir ydmyket, og vi har ikke det ekstreme behovet for å bli knyttet til de jordiske og lave bildene. Det er ikke uten grunn at vesener som ikke har et bilde eller form er representert i bilder og omriss. Grunnen til dette er på den ene siden naturens egenskap at vi ikke direkte kan stige opp til kontemplasjon av åndelige gjenstander, og vi har et behov for hjelpemidler som er karakteristiske for oss og tilpasset vår natur, som vil representere det utenkelige og oversanselig i bilder som er forståelige for oss; på den annen side er det veldig passende for den hellige skrift, full av sakramenter, å skjule den hellige og mystiske sannheten til de verdslige sinnene under ugjennomtrengelige hellige slør, og derved gjøre den utilgjengelig for kjødelige mennesker. For ikke alle er innviet i sakramentene, og ikke alle, som Skriften sier, har fornuft (1. Kor. VIII. 7). Og til de som vil fordømme forskjellige bilder og si at de ikke er anstendige og skjemmer skjønnheten til gudlignende og hellige vesener, er det nok å svare at St. Skriften uttrykker seg for oss på to måter.

§ 3

Den ene - består av bilder så lik hellige gjenstander som mulig; den andre - i bilder av forskjellige, helt forskjellige, langt fra hellige gjenstander. Slik beskriver den mystiske læren, gitt oss i Den hellige skrift, på forskjellige måter den ærverdige høyeste guddom. Noen ganger kaller den Gud for ord, sinn og vesen (Johannes I, 1. Salme CXXXV), og viser derved forståelsen og visdommen som ligger i Gud alene; og uttrykker at Han virkelig eksisterer og er den sanne årsaken til all eksistens, sammenligner Ham med lys og kaller Ham liv. Selvfølgelig virker disse hellige bildene på en eller annen måte mer anstendige og sublime enn sansebilder, men de er også langt fra å være en nøyaktig gjenspeiling av den høyeste Guddommen. For guddommeligheten er over hvert vesen og liv; intet lys kan være et uttrykk for Ham; hvert sinn og ord er uendelig langt fra å være som ham. Noen ganger skildrer Den hellige skrift også på majestetisk måte Gud med trekk som ikke ligner ham. Så det kaller Ham usynlig, grenseløs og uforståelig (1 Tim. VI, 16. Salme CXLIV, 13. Rom. XI, 33), og dette betyr ikke at Han er det, men at Han ikke er det. Det siste er etter min mening enda mer karakteristisk for Gud. For selv om vi ikke kjenner den ufattelige, ubegripelige og uutsigelige grenseløse eksistensen til Gud, bekrefter vi likevel, på grunnlag av den mystiske hellige tradisjonen, at Gud ikke har noen likhet med noe som eksisterer. Så hvis et negativt uttrykksbilde i forhold til guddommelige gjenstander kommer nærmere sannheten enn et bekreftende, så når man beskriver usynlige og uforståelige vesener, er det uforlignelig mer anstendig å bruke bilder som ikke ligner dem. Fordi hellige beskrivelser, som skildrer de himmelske rekker i trekk i motsetning til dem, gir dem dermed mer ære enn skam, og viser at de er fremfor alt materialitet. Og at disse ulike likhetene hever sinnet vårt mer, og dette tror jeg ingen av de kloke vil hevde. For av de edleste bilder vil noen heller bli lurt til å forestille seg at de himmelske vesenene er gyldenformede, en slags menn lysende, lynraske, vakre i utseende, kledd i lyse klær, som sender ut ufarlig ild, eller under andre lignende former. der teologien skildrer de himmelske sinnene. Derfor, for å advare de som i sine begreper ikke stiger utover synlige skjønnheter, tyr de hellige teologene, i sin visdom, som løfter vårt sinn, til slike åpenbart forskjellige likheter for det hellige formål, for ikke å tillate vår sanselige natur. å for alltid stoppe ved lave bilder; men for å begeistre og heve våre sinn ved selve ulikhetene i bildene, slik at selv med all tilknytningen av noen til materialet, ville det virke uanstendig og inkonsistent med sannheten at høyere og guddommelige vesener faktisk er like til så lave bilder. Vi må imidlertid ikke glemme at det ikke er noe i verden som ikke er helt av sitt eget slag; for alt godt er stort, sier den himmelske sannhet (1 Mos. I, 31).