Jaki jest krok boga Śiwy? Wieloręki bóg Śiwa

Moc Śiwy.Śiwa był takim bogiem. Ponieważ jednak śmierć świata nie nastąpi szybko, Śiwa, podobnie jak inni bogowie, na razie się nim opiekuje.

Śiwa przewyższa zarówno Brahmę, jak i Wisznu w swojej mocy. Mówią, że pewnego dnia ci dwaj bogowie pokłócili się, który z nich jest potężniejszy. Nagle pojawił się przed nimi słup ognia, który nie miał początku, środka ani końca. Ten filar wyglądał jak ogień trawiący świat w chwili jego zniszczenia i błyszczał wśród ognistych wieńców. Brahma i Wisznu postanowili znaleźć koniec tego filaru. I tak Brahma zmienił się w łabędzia i poleciał w górę. Latał przez tysiąc lat, ale filarowi nie było końca. A Wisznu zamienił się w dzika i zaczął kopać filar od dołu. Kopał przez tysiąc lat, ale nie dotarł do dna filaru. Tym filarem był Śiwa – pokazał więc, że jest potężniejszy od Stworzyciela Świata i jego Strażnika.

Wizerunek Śiwy. Wygląd Śiwy jest budzący grozę: ma pięć twarzy i kilka rąk - mówiono, że ma ich cztery lub osiem, a może wszystkie dziesięć: w końcu nikt nie jest w stanie dokładnie opisać jego wyglądu. Jego rude włosy zdobi półksiężyc, a przez jego włosy spada na ziemię święta rzeka Ganges. Kiedy spadła z nieba na dół, Śiwa przestraszył się, że ziemia nie udźwignie jej ciężaru i wziął ją na głowę. Jego gardło zdobi naszyjnik z czaszek, jego kołnierz jest z węży, a kolczyki są z węży.

Śiwa nie ma dwojga oczu na twarzy, jak inni bogowie, ale trzy. Trzecie oko, zwieńczone srebrnym półksiężycem, znajduje się pośrodku czoła, ale zawsze jest zamknięte. Biada temu, na którego Śiwa patrzy tym okiem! Swoim blaskiem spali każde stworzenie, a nawet nieśmiertelni bogowie to spojrzenie jest niebezpieczne. Swoimi trzema oczami Śiwa widzi przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. Trzecie oko Śiwy wyglądało tak. Któregoś dnia od tyłu podeszła do niego jego żona, bogini Parvati i dla żartu zakryła mu oczy dłońmi. Ale potężny bóg nie może pozostać niewidzialny nawet przez chwilę! I trzecie oko natychmiast pojawiło się na czole Śiwy. Dlatego często nazywany jest Trilochana – Trójoki.

Medytując Śiwę -
patronka tantry i jogi.
Nowoczesny wizerunek

Ale pomimo tak przerażającego wyglądu, przetłumaczone imię „Shiva” oznacza „Przynoszący szczęście” - w końcu Shiva może być albo groźny i straszny, albo dobry i miłosierny. Jego gniew ogarnął bogów nie raz, ale zawsze, gdy gniew ostygł i wściekłość opadła, Śiwa okazywał swoją miłosierną stronę.

Ofiara Daksy. Pierwszą żoną Śiwy była Sati, córka Dakszy. Sam Daksha nie uznał Śiwy za boga i nie chciał, aby jego córka wyszła za niego za mąż. Kiedy jednak urządził uroczystość wyboru pana młodego, a Sati zgodnie ze starożytnym zwyczajem musiała ofiarować wieniec temu, którego chciała nazwać mężem, Sati wyrzuciła ten wianek w powietrze i wylądował na szyi niespodziewanie pojawiającego się Śiwy. Tego właśnie chciała Sati: dawno temu zdecydowała, że ​​jej mężem będzie Shiva i nikt inny.

Daksha musiał pogodzić się z wyborem córki, ale nie żywił ciepłych uczuć do Śiwy. Pewnego dnia wszyscy bogowie zebrali się w Brahmie, przybył także Daksha. Wszyscy wstali, aby go powitać, tylko Shiva pozostał na miejscu. Daksha poczuł się tym urażony - w końcu Śiwa odmówił powitania go, ojca jego żony! Postanowił to spłacić.

Wkrótce na świętej górze Himavat Daksha zorganizował ofiarę, ale zaproszeni zostali wszyscy bogowie. Tylko Shiva nie zadzwonił. Złożono w ofierze pięknego konia, a wszyscy bogowie otrzymali od Dakszy kawałki mięsa ofiarnego. Sati, urażona faktem, że jej mąż nie przyjął ofiary, zażądała, aby i dla niego pozostawiono mięso. Gdy Daksza tego nie uczyniła, cnotliwa bogini, nie mogąc znieść takiego upokorzenia, rzuciła się w ogień rozpalony dla ofiary i spłonęła w nim. Od tego czasu w Indiach słowem „sati” zaczęto określać żony, które po śmierci mężów paliły się wraz z nimi na stosach pogrzebowych.

Potwór Virabhadra.Śiwa, dowiedziawszy się o śmierci swojej żony, był pełen straszliwego gniewu. Ze swoich ust stworzył straszliwego potwora Virabhadrę. Miał tysiąc głów, tysiąc rąk i tysiąc nóg, a w każdej dłoni ściskał potężną broń; Z jego tysiąca szerokich ust wystawały długie kły, a ubrany był w tygrysią skórę poplamioną krwią. Padając na kolana przed Śiwą, potwór zapytał: „Co mam dla ciebie zrobić, największy z bogów?” Potężny Śiwa odpowiedział mu: „Idź i zniszcz ofiary Dakshy!” Otrzymawszy ten rozkaz, Virabhadra stworzył tysiące potworów takich jak on. Ziemia zadrżała, morze szalało, a słońce zgasło od ryku, który wznieśli. Przewracali kotły ofiarne, rozrzucali wszystkie przybory ofiarne, bezcześcili całe jedzenie ofiarne, bili i wyśmiewali bogów, którzy zaniemówili ze zgrozy. Wielu bogów zostało wówczas okaleczonych lub zabitych, a sam Daksza został odcięty i wrzucony w ogień.

W ten sposób Śiwa zaspokoił swój gniew. Kiedy gniew minął, bogowie też. Pokłoniwszy się przed nim i uznając jego moc, Niszczyciel Świata zlitował się. Wskrzeszał wszystkich umarłych i uzdrawiał wszystkich kalekich. Jedynie głowa Daksy zniknęła na zawsze. Zamiast tego Śiwa dał mu głowę kozy.

Śiwa i Parwati. Po śmierci wiernej i cnotliwej Sati, Śiwa pogrążył się w głębokim smutku. Udał się na górę Kailash i tam siedział, oderwany od zgiełku świata, pogrążony w smutnych myślach. Nie interesował go świat, ani kobiece piękno, ani kierowane do niego modlitwy swoich wielbicieli. Minęło tyle setek lat.

Tymczasem Sati narodziła się ponownie na ziemi w postaci pięknej Parvati (Uma). Miłość, jaką Sati darzyła Śiwę, przeszła teraz na Parvati i marzyła o poślubieniu Śiwy. Wiedząc, że Śiwę nie interesują sprawy doczesne, postanowiła zdobyć jego serce surową pokutą. I tak udając się w góry, zdjęła swoje luksusowe ubrania, zastępując je ubraniami wykonanymi z kory drzewa. Trzy razy dziennie kąpała się w lodowatej wodzie górskiego źródła, przez sto lat jadła tylko liście z drzew, przez kolejne sto lat - opadłe liście, przez sto lat surowo pościła i nie przyjęła do siebie ani okruszka. usta. Ale to wszystko nie mogło złagodzić surowego Śiwy, ciągle myślał o zmarłej Sati.

Być może wszystkie jej wysiłki pozostałyby daremne, ale inni bogowie postanowili interweniować. W tym czasie toczyła się zacięta wojna pomiędzy bogami i asurami. Przywódca asurów, Taraka, który przez wiele lat prowadził życie surowego pustelnika, wyczerpując się postami i modlitwami, osiągnął od Brahmy, że żaden z bogów nie był w stanie go pokonać. Mogło tego dokonać jedynie siedmiodniowe dziecko i musiało to być nienarodzony syn Śiwy.

Kama próbuje zainspirować Shivę nową miłością. Ale jeśli Śiwa pogrążył się w smutku na zawsze, oznacza to, że nigdy nie będzie miał syna. Dlatego bogowie wysłali Kamę, boga miłości, do Śiwy. Kama siedział okrakiem na papudze, w dłoniach trzymał łuk z trzciny cukrowej ze sznurkiem z pszczół, a w kołczanie miał strzały – kwiaty, które trafiając prosto w serce, przynosiły miłość.

Była wiosna i przyroda się budziła, kiedy Kama przybyła do Kailasa, gdzie Śiwa, nie zauważając wiosennych kwiatów, siedział wśród drzew, pogrążony w smutnych myślach.

Kama ostrożnie podeszła do niego i przeniknęła mu głowę przez uszy, odwracając jego uwagę od myśli o Sati. Śiwa poczuł, że piękny obraz jego żony blaknie w jego pamięci i zaczął go ożywiać mocą swoich myśli - a potem jego żona znów do niego wróciła, ponownie zajmując wszystkie jego myśli. Ale Kama nie uspokoił się i wystrzelił strzałę wykonaną z kwiatów w serce Śiwy. Czując jej użądlenie i widząc Kamę, Niszczyciel Świata skierował na niego swoje miażdżące spojrzenie, a po bogu miłości nie pozostała nawet kupka popiołu. Później żona Kamy przekonała Śiwę, aby wskrzesił jej męża, ale przywrócenie jego ciała było niemożliwe. Od tego czasu ludzie nazywają go Ananga - Bezcielesny.

Bramin Śiwa i Parwati. Następnie Parvati-Uma ponownie odprawiła się z surową pokutą. W letni upał dręczyła się żarem ognisk, w zimowe mrozy godzinami stała w lodowatej wodzie. Tak minęło wiele lat. I wtedy pewnego dnia w jej chacie pojawił się młody kapłan, bramin. Parvati przyjęła go serdecznie, a on, odpoczywając w drodze, zapytał: „Dlaczego tak bardzo się wyczerpujesz, piękna dziewico?” „Nie cieszy mnie moja uroda” – usłyszał w odpowiedzi. „Nie potrzebuję nikogo na świecie oprócz Śiwy, którego kocham od dzieciństwa!”

Brahman próbował przekonać Parvati, że na próżno znosiła takie cierpienia z powodu Śiwy, ale ona odrzuciła wszystkie jego słowa i nadal wychwalała swoją miłość. Wtedy Parvati zobaczyła, jak przemienił się jej młody gość, a zamiast brahmana zobaczyła samego Śiwę, który głosem przypominającym grzmot oznajmił, że został poruszony taką miłością, po czym z radością wziął ją za żonę.

Narodziny i czyny Skandy.Ślub Parvati i Śiwy był wspaniały. Sam Brahma przewodniczył ceremonii ślubnej, a gośćmi były wszystkie istoty niebiańskie. Po ślubie nowożeńcy pojechali na wielkim białym byku Nandi na górę Mandara, gdzie ich noc poślubna trwała cały rok w cichych lasach. A kiedy narodził się ich syn Skanda, potężny bóg wojny, którego siła przewyższała siłę innych bogów, ziemia i niebo zatrzęsły się, a świat został oświetlony cudownym blaskiem. Skanda był tak potężny, że już piątego dnia od urodzenia z łatwością mógł pociągnąć za łuk ojca i wystrzeliwanymi z niego strzałami przebijał i rozbijał góry w pył. Jego moc była tak wielka, że ​​zmienił ścieżki planet niebieskich, przesunął góry i zmusił rzeki do płynięcia nowymi kanałami. Nawet bogowie bali się jego mocy!

Szóstego dnia od urodzenia Skanda wyruszył do walki z Taraką. Ich walka była zacięta! Przeciwnicy wystrzelili w siebie tysiące strzał i zadali tysiące ciosów okutymi żelazem maczugami. Jednak siła potężnego przywódcy asurów była niewielka w porównaniu z mocą, jaką posiadał Skanda. Uderzeniem maczugi odciął głowę wrogowi, a bogowie cieszyli się z tego zwycięstwa - wszak władza nad Wszechświatem znów do nich wróciła.

Święty byk Śiwy to Nandi.
XII-XIII wiek

Śiwa jest niszczycielem Tripury. Zmarły Taraki miał trzech synów i każdy z nich był właścicielem miasta na ziemi. Najstarszy rządził złotym miastem, środkowy – srebrem, a najmłodszy – żelazem. Żyli spokojnie przez tysiąc lat, ale potem przybył do nich zręczny i potężny asura Maya. Był wynalazcą sztuki sugestii czarów i wielkim budowniczym. Pewnego razu, poddając się surowej ascezie, osiągnął od Brahmy spełnienie jednego ze swoich pragnień. „Pozwól mi zbudować fortecę, której nikt nie będzie w stanie zniszczyć!” - on zapytał. „Ale nic nie istnieje wiecznie i nawet sam świat jest przeznaczony na zagładę! Nie może być takiej fortecy” – sprzeciwił się Brahma. - „OK, w takim razie niech tylko wielki Śiwa będzie w stanie zniszczyć moją fortecę i niech to zrobi jedną strzałą”. Tak zdecydowali.

Przybywając do synów Taraki, Maja przekonała ich, aby zjednoczyli trzy miasta w jedno. I tak pierwsza z fortyfikacji została wykonana z żelaza i wkopana w ziemię, srebro stanęło na żelazie, opierając się o niebo, a złoto wzniosło się ponad srebro, wznosząc się ponad niebiosa. To miasto nazywało się Tripura, każdy jego bok miał długość i szerokość stu yojanów, a mieszkający w nim asurowie mieli nieograniczoną władzę. Życie w Tripurze było smutne. Wzdłuż drogi prowadzącej do bram miasta stały naczynia z winem i kwiatami, na ulicach bulgotała woda w fontannach, zawsze słychać było muzykę, pałace otaczały piękne, zacienione ogrody.

Wściekłość Asurów. Przez wiele lat asurowie żyli w Tripurze w ciszy i spokoju, ciesząc się szczęściem i bezpieczeństwem, ale pewnego dnia zazdrość, wrogość i nienawiść weszły do ​​ich serc - i pokój zniknął na zawsze. W Tripurze nieustannie wybuchały niezgody i walki, asurowie przestali odróżniać dzień od nocy: w dzień spali, a w nocy ucztowali. Ich brutalne ataki na sąsiadów przeraziły cały Wszechświat.

Nawet bogowie wpadli w zamieszanie. Kiedy ich próba schwytania Tripury nie powiodła się i ich armia musiała się wycofać, zwrócili się do przodka Brahmy z prośbą o pomoc. Po ich wysłuchaniu Brahma powiedział: „Sprawiłem, że Maja była niedostępna dla zbudowanej przez siebie fortecy, ale nie była ona w stanie powstrzymać zła, a asurowie pod jego kontrolą sprowadziły wszędzie nieszczęście. Ich twierdza musi zostać zniszczona, aby zło nie zwyciężyło dobra. Idźcie, o bogowie, do Śiwy i poproście go, aby wam pomógł!”

Rydwan Śiwy. Niszczyciel Świata nie odrzucił bogów. „Zniszczę Tripurę” – oznajmił – „ale musisz pomóc mi przygotować się do bitwy”. Następnie bogowie zaczęli przygotowywać dla Śiwy rydwan wojenny, który nie miał sobie równych we Wszechświecie. Ziemia była jej fundamentem, góra Meru była jej siedzibą, góra Mandara była jej osią, a słońce i księżyc były jej lśniącymi kołami. Strzały w kołczanie Śiwy były jadowitymi nagami – wężami, synami i wnukami wielkiego Wasuki, Samvatsara – Rok – służyła mu za łuk, a Noc Końca Świata służyła mu za cięciwę. Sam Brahma został woźnicą tego wielkiego rydwanu, a na czele armii bogów Śiwa przeniósł się do Tripury.

Wielka bitwa. Na wysokich murach Tripury hordy asurów czekały na bitwę. Patrząc na nich, Śiwa powiedział, zwracając się do króla bogów Indry: „Weź, Indro, całą armię i cały mój orszak i zaatakuj Tripurę, odwróć uwagę asurów zaciekłą walką, a ja poczekam na odpowiedni moment, aby uwolnić moja strzała!” Rozpoczęła się zacięta walka. Wojownicy Indry szturmowali wszystkie trzy fortece naraz, a mieszkańcy Tripury dzielnie ich odpierali, aż w końcu bogowie zaczęli ich wypierać. Wtedy Maja uciekła się do czarów i wojownikom Indry zaczęło się wydawać, że ze wszystkich stron naciera na nich ściana szalejącego płomienia, a za nią tysiące drapieżnych zwierząt i jadowitych węży. Wojownicy zemdleli ze strachu, lecz Indra pozbył się tej obsesji i bitwa zaczęła wrzeć z nową energią.

Tysiące asurów zginęło, przygnębienie wkradło się do ich dusz, ale Maja mocą swojej magii stworzyła kałużę żywej wody. Zabici, zanurzeni w nim, powrócili do życia i rozpoczęli bitwę, tak że moc asurów już nie malała. Wtedy bogowie zwrócili się do Wisznu, a on niezauważony wszedł do fortecy, zamienił się w byka i jednym haustem wypił całą żywą wodę, po czym wrócił do armii Indry. Zwycięstwo ponownie przypadło bogom, którzy zaczęli odpierać armię asurów.

Maya po raz kolejny użyła magii. Tripura, ruszając się ze swojego miejsca, pogrążył się w falach Oceanu i zniknął z oczu bogów. Ale wszechwiedzący Brahma wskazał armii Indry drogę do miejsca, w którym się teraz znajdowała, do zachodnich wybrzeży oceanu, więc bitwa natychmiast została wznowiona. Ale nad miastem wisiała już nieunikniona śmierć: gwiazdy na niebie osiągnęły pozycję sprzyjającą strzałowi Śiwy. Biorąc w ręce swój potężny łuk, Śiwa nałożył strzałę na cięciwę i strzelił nią w Tripurę. Rozległ się straszny grzmot, niebo nad fortecą stanęło w płomieniach i pogrążyło się na zawsze w otchłani oceanu. Żaden z asurów, którzy tam mieszkali, nie został ocalony, jedynie Maja Śiwa pozwoliła mu bez szwanku uciec na skraj Wszechświata, gdzie osiadł na zawsze. A bogowie, wychwalając wielki czyn Śiwy, powrócili do swojego niebiańskiego królestwa.

Śiwa-Nataradża. Wśród pseudonimów Śiwy znajduje się przydomek Nataraja - „Król Tańca”. Wynika to z faktu, że Śiwa tańczy szalony taniec magiczny – tandawę. Taniec ten wykonuje za każdym razem na początku świata, budząc go i wprawiając w ruch, i tym samym tańcem zniszczy świat, gdy skończy się czas jego istnienia.

Nikt nie może się oprzeć tańcowi Shivy. Mówią, że pewnego razu Śiwa chciał nawrócić dziesięć tysięcy pustelników, którzy mieszkali w lesie z dala od ludzi. Byli źli, że Śiwa odrywał ich od pobożnych myśli, i rzucili na niego straszliwą klątwę. Nie miało to jednak żadnego wpływu na wielkiego boga. Następnie z ognia ofiarnego stworzyli groźnego tygrysa i wysłali go w stronę Śiwy, ale on zerwał z niego skórę paznokciem małego palca i rzucił na siebie. Jak cenna szata.

Następnie pustelnicy rzucili na Śiwę strasznego węża, ale Śiwa owinął go wokół szyi jak obrożę. Pustelnicy wysłali antylopę, ale Śiwa chwycił ją lewą ręką i od tego czasu trzyma ją. Następnie wysłali przeciwko Shivie najgroźniejszego przeciwnika - złego krasnoluda Mulayoku z ogromną maczugą w rękach. Ale Śiwa rzucił go na ziemię i zatańczył taniec zwycięstwa na jego plecach. Wtedy pustelnicy rozpoznali moc Śiwy i zaczęli go czcić.

Kiedy Śiwa tańczy na szczycie świętej góry Kailasa, pozostali bogowie nie tylko cieszą się jego tańcem, ale także mu pomagają. Indra gra dla niego na flecie, Wisznu bije w bęben, Brahma bije w rytm, a Lakszmi śpiewa. I dopóki trwa święty taniec Śiwy, we wszechświecie panuje pokój i harmonia. [W Indiach uważa się, że Śiwa wynalazł 108 różnych tańców – powolny, burzliwy i szybki.]

Trimurti. Zapoznaliśmy się więc z tym, jak w Indiach reprezentowali trzech najwyższych bogów, z którymi związane są losy świata. Różnią się charakterem i Brahmy nie można mylić z Wisznu, a Wisznu z Śiwą; a historie-mity, które o nich opowiadano, również były inne. Ale w Indiach wierzono, że są to nie tylko trzej różni bogowie, ale także różne przejawy tego samego Boga, zjednoczone w swojej wielkości. Kiedy na świecie coś zostaje stworzone, ten Bóg objawia się w postaci Brahmy; kiedy konieczne jest zachowanie porządku świata, wspieranie go, pojawia się pod postacią Wisznu, a gdy świat zbliża się do punktu zagłady, Bóg pojawia się jako Śiwa.

Śiwa śpi, a trzecie oko jest zamknięte...
Śiwa się obudził - no cóż, trzecie oko też... A jak już się obudzi, to znaczy, że suszymy wiosła... Nikt już nigdzie nie żegluje... Sprzątanie, zmiana scenerii, nieudany stary świat obraca się w popiół i nowy - lepszy zostanie zbudowany na popiołach starego...

Oryginał wzięty z kaktaheda V

Oryginał wzięty z kaktaheda w Trzecim oku Śiwy lub Zaginionym darze bogów

Znalazłem w Internecie bardzo ciekawy artykuł, którym się z Wami dzielę.

Legendy mówią, że ludzie posiadali niegdyś niemal boskie moce. Mogli żyć nawet 800 lat i łatwo komunikować się z mieszkańcami nieba – pamiętajcie o postaciach biblijnych! To był złoty wiek ludzkości... Ale współczesna nauka twierdzi, że nie ma nic niemożliwego w odzyskaniu daru wiecznej młodości i nadprzyrodzonych zdolności psychicznych. Zacznijmy jednak od dystansu.

Doświadczenie na kacu Pierre’a Bouchera

Paryski artysta Pierre Boucher dorabiał fotografując, co stało się modne pod koniec XIX wieku. Któregoś wieczoru fotograf upił się „do diabła” – w jak najbardziej dosłownym sensie: według osobistego wyznania przez całą noc goniły go dwa diabły z widłami w rękach. Rano powlókł się do ciemni. Na stole panował chaos: odsłonięte kasety porozrzucane były przeplatane czystymi. Boucher długo zastanawiał się, które z nich warto pokazać, po czym machnął ręką i pokazał je wszystkie. I był oszołomiony: te same obrzydliwe twarze „nocnych gości” patrzyły na niego z zapisów. Przyjaciel Bouchera, naukowiec, niezwykle zainteresował się dziwnym zjawiskiem i po zbadaniu wysłał nawet do Akademii Nauk artykuł na temat możliwości fotografowania halucynacji alkoholowych. Jak można było się spodziewać, nie odważyli się go opublikować. Wkrótce jednak pojawiły się artykuły na temat „psychicznych fotografii” słynnego astronoma i badacza zjawisk anomalnych Camille’a Flammariona. Pojawiły się także nowe dowody na prawdziwość tego zjawiska. Słynny rosyjski psychiatra V.X. donosił o „promieniowaniu z głowy”, a nawet o ich projekcji na ekran. Kandinsky: „Wyświetlane obrazy... są niewidoczne w jasnym świetle, ale gdy pomieszczenie jest zaciemnione, wydają się bardzo wyraźne.”

Fenomen Teda Seriosa

Mistyczny przełom wieków ustąpił miejsca etapowi materializmu i nastąpił zastój w badaniach nad psychopromieniowaniem. Został on naruszony na początku lat 60. XX wieku przez amerykańskiego żeglarza Teda Seriosa, który został spisany na brzeg. Przypadkowo to odkrył potrafi rzutować na film swoje własne obrazy mentalne. Ku uciesze publiczności skierowali kamerę na marynarza, nacisnęli spust i… zamiast twarzy „pijaka Teda” na filmie pojawiły się znane budynki i krajobrazy…

Zaintrygowani naukowcy namówili Teda, aby został „świnkiem doświadczalnym” i przeprowadzili około ośmiuset eksperymentów. Aby uniknąć oszustwa, naukowcy zapieczętowali polaroid i sami zamówili „zdjęcia” od Teda. „Rozkaz” wykonał z niesamowitą dokładnością. A absolutnie zaskakujące było to, że w niektórych podmiejskich i zagranicznych obiektach pojawiły się nowe znaki i inne zmiany, o których Ted nie miał pojęcia, ponieważ utknął w Chicago na wiele lat. Eksperci znaleźli się w ślepym zaułku... Nawet filozofowie włączyli się do dyskusji na temat obrazów mentalnych.

Czcigodny radziecki naukowiec A.M. Mostepanenko postawił taką hipotezę halucynacje - obiektywna rzeczywistość istniejąca w przestrzeni i czasie . Wygląda na to, że eksperymenty dostały zielone światło, ale... Albo naukowcy strasznie bali się diabłów, albo obawiali się wyniku, który mógłby pozostawić klasyczną psychologię bez zmian- nikt nie chciał ryzykować.

Niektórzy śmiałkowie wciąż odważyli się eksperymentować. Perm psychiatra G.P. Krokhalev w 1974 roku zaryzykował sfotografowanie halucynacji „kontyngentu alkoholowego” kliniki. Stary Zenit regularnie nagrywał wszystko, łącznie z wymienionymi diabłami. Przeciwko naukowcowi wystąpili zarówno amatorzy z mediów, jak i koledzy psychiatrzy. Tymczasem Krokhalev zupełnie przez przypadek przeprowadził kolejny eksperyment: umieścił kilku pacjentów cierpiących na halucynacje w osłoniętej komorze... i wszystkie halucynacje natychmiast zniknęły. Pytanie brzmi: i Co w takim razie ma z tym wspólnego mózg?

„Poznanie trzech czasów”

Nauka klasyczna nie jest jeszcze w stanie wyjaśnić tego zjawiska. Ale starożytne nauki Wschodu nie widzą w tym nic nadprzyrodzonego. Według nich, Zdolność odbierania i emitowania obrazów mentalnych posiadają specjalne centra energetyczne ciała - czakry. Ponadto tzw. czakra ajna, od dawna tzw "trzecie oko". W wielu wierzeniach ten niesamowity organ jest obowiązkowym dodatkiem nieśmiertelnych bogów. Obraz trzecie oko na czole bóstwa Śiwy można znaleźć na obrazach i rzeźbach świątyń hinduistycznych.

Wyznawcy religii Wschodu twierdzą, że nie było czasu „Oko Śiwy” istniał wśród wszystkich ludzi jako dar od niebiańskich przodków ludzkości. On, niczym antena satelitarna, uchwycił subtelne kosmiczne energie. Świadomość naszych przodków była otwarta na przepływy informacji przenikające Wszechświat, mieli dostęp do światowej „bazy danych”, dlatego sfera ich percepcji była znacznie szersza niż znane nam trzy wymiary.

Otwarcie trzeciego oka- cel życia wielu ascetów, którzy spędzają na tym lata duchowego doskonalenia. Możliwości jakie osiągają są niesamowite. Więc, jogini, którzy otworzyli „oko Śiwy”, mają nie tylko dar jasnowidzenia, telepatii, pokonywania grawitacji itp., ale potrafią obserwować zdarzenia zachodzące z dużych odległości i w innych epokach - w przeszłości, teraźniejszości lub przyszłości. W Indiach nazywa się je Trikala jna – „poznać trzy razy”.

Co to jest? Mistyk? Piękna, ale nierealistyczna baśń? Najwyraźniej nie. Znaczący Radziecki naukowiec Nikołaj Kobozew, który badał procesy umysłowe na poziomie atomowym, doszedł do takiego wniosku materia mózgowa... sama w sobie nie jest w stanie zapewnić myślenia. Do tego potrzebujesz zewnętrzne źródło przepływów, tzw. cząstki fermionowe (przenoszące informację).. A jeśli ta hipoteza jest poprawna, pojawia się bardzo interesujący obraz: człowiek nie myśli o swojej własnej wolnej woli. Nie jesteśmy źródłem umysłu, ale nasze myśli i obrazy pochodzą z Umysłu, który jest nieporównywalnie większy. Pamiętacie wersję filozofa Mostepanenki o niezależnym istnieniu wizji od tego, którego odwiedzają?

Powiem tak, jogini to jedno, ale pijacy ze swoimi halucynacjami to zupełnie co innego. Czy mylimy dar Boży z jajecznicą? Cierpliwości, drogi czytelniku. Wszystko się ułoży.

Mimo to Leonardo miał rację!

Rzecz w tym, że jest tajemnicza trzecie oko- nie jest to koncepcja abstrakcyjna, ale bardzo realny narząd, który powstaje u każdego podczas rozwoju wewnątrzmacicznego. To szyszynka, czyli szyszynka, zlokalizowana w głowie kręgowców i ludzi. U gadów zamiast szyszynki znajduje się prawdziwe oko ciemieniowe, dla którego jest nawet dziura w czaszce. Jest pokryty skórą i jest w stanie dostrzec nie tylko światło. Wiadomo, że jest on szczególnie wrażliwy na zakres fal milimetrowych, pole magnetyczne, a być może także na szereg innych (w tym informacyjnych?) promieniowania.

(Myślę, że technologie zombie są specjalnie zaprojektowane do naświetlania trzeciego oka, czyli ludzkiej szyszynki)

U ludzi szyszynka znajduje się głęboko w czaszce. Ten „atawizm” odpowiada za produkcję melatoniny i serotoniny – hormonów „senu” i „radości”. To dość skromne twierdzić, że jest „okiem Śiwy”, prawda?

Ale Leonardo da Vinci uważał szyszynkę za siedzibę ludzkiej duszy. A współczesna nauka udowodniła, że ​​prawdopodobnie miał rację. Okazało się, że hormony szyszynki pomagają w walce z nowotworami, działają odmładzająco i przedłużają życie. A jeśli sztucznie utrzyma się funkcje tego gruczołu... starość nigdy nie nadejdzie! A kilka lat temu specjalistom z petersburskiego Instytutu Bioregulacji i Gerontologii udało się zrobić pierwszy krok w stronę nieśmiertelności: stworzony przez nich lek na bazie hormonów szyszynki wywołał odwrotny bieg czasu w organizmie starych makaków – zaczęli aby szybko odmłodzić się!

Mikrochipy w mózgu

Załóżmy. A jednak, gdzie jest połączenie z „okiem Śiwy”, „anteną” do kosmicznego pola informacyjnego, nadającą właściwości pozazmysłowe? Skłoniła mnie odważna analogia niesamowitą zdolność szyszynki do obracania się jak gałka oczna. Niedawno odkryto znaczące podobieństwa z okiem w budowie tego gruczołu: znaleziono podstawy soczewki i... receptory percepcji kolorów.

I jeszcze jedno: w szyszynce znajduje się tzw „piasek mózgowy” - ciała mineralne o wielkości od ułamków milimetra do dwóch. Funkcja tego piasku nie jest do końca jasna dla nauki. Jednak analiza rentgenowska wykazała, że ​​ziarenka piasku zawierają jeszcze mniejsze kryształy z dużą zawartością krzemu, który służy do zapisywania informacji w mikrochipach! Eksperymenty pozwoliły nam stwierdzić: wydaje się piasek mózgowy przechowuje w formie holograficznej dane o istnieniu danej osoby w przestrzeni i czasie . Naukowcy uważają, że mikrokryształy są w stanie wychwytywać promieniowanie zewnętrzne i odczytywać informacje przesyłane przez ciała kosmiczne.

Jest jeszcze jeden (aczkolwiek pośredni) dowód na to, że szyszynka rzeczywiście jest powiązana z możliwościami widzenia i informacji: u niektórych indyjskich mnichów, którzy poświęcili się praktykom duchowym, szyszynka znacznie się powiększa, jakby puchła mózg. A kość ciemieniowa staje się cieńsza, rozpuszcza się, obszar czaszki nad „trzecim okiem” staje się jak ciemiączko u dziecka, co ułatwia przenikanie energii kosmicznych.

Według badaczy, trzecie oko wyjaśnia zjawisko jasnowidzenia: Obraz pojawiający się przed okiem umysłu jest wyświetlany z szyszynki na siatkówkę oka, tak jak światło z instalacji filmowej jest wyświetlane na ekranie kinowym.

Ta wersja całkiem dobrze odpowiada na inne pytanie: dlaczego kapłani i wróżbici od czasów starożytnych uciekali się do pomocy dzieci i dziewic? Zostało to wiarygodnie ustalone szyszynka bezpośrednio związane z funkcjami seksualnymi oraz abstynencja bardzo ją aktywuje. A u dzieci, które nie osiągnęły jeszcze dojrzałości płciowej, cała moc szyszynki, chcąc nie chcąc, skierowana jest nie w sferę seksualną, ale w sferę duchową. To nie przypadek, że pustelnicy, którzy złożyli ślub celibatu, mają tak wielką zdolność odbierania wizji z góry.

W kwestii diabłów

A jednak, co mają z tym wspólnego Boucher i inni mający halucynacje obywatele, którzy nie wyróżniają się prawością? W tym miejscu bardzo przydatne będzie przypomnienie, że w starożytnych cywilizacjach Pytia i wyrocznie przepowiadały pod wpływem alkoholu, a na Rusi święci głupcy prorokowali - ludzi z anomaliami psychicznymi. Najwyraźniej różne ścieżki prowadzą do otwarcia „trzeciego oka” za pomocą wizji i objawień. Jeśli chodzi o jakość otrzymywanych informacji... Tylko „pokazano” nam, na co zasługujemy. — wracając do pytania o diabły…

Mroczne miasto (1998) Masz moc

Budzące się zainteresowanie tą praktyką na przestrzeni ostatnich 20 lat pokazuje, jak silny wpływ hinduskiej filozofii i stylu życia ma we współczesnym świecie. W tym artykule przyjrzymy się, kim jest Śiwa, jaką rolę odgrywa w religii i jakie legendy istnieją na temat jego narodzin.

Kim jest Śiwa

Tak nazywa się jedno z głównych indyjskich bóstw, oznacza jednocześnie zasadę kosmiczną i pewnego rodzaju boską energię, wyższą świadomość i symbol człowieka. Śiwa stwarza świat, Wszechświat – ale może go też zniszczyć, dlatego nazywany jest także Wielkim Niszczycielem. Pewnego dnia świat nadejdzie koniec, zniszczenie, a Śiwa jest tym, który doprowadzi Wszechświat do jego logicznego końca. To jest jego cel, jego istota.

Czy wiedziałeś? Nad oczami Śiwy znajdują się 3 linie - przypomnienie, że każdy musi zniszczyć trzy wady: egoizm, karmę i iluzję.

Śiwa jest wszechpotężnym niszczycielem, swoją siłą i energią przewyższa tak wielkie bóstwa jak Wisznu i Brahma. W niektórych indyjskich legendach i tradycjach Śiwa jest bóstwem absolutnym.

Formy bóstwa

Pomimo pozornych ograniczeń tego bóstwa, jego zniszczenie, zgodnie z prawami Wszechświata, zawsze rodzi nowe życie, nowy początek. Dlatego Śiwa jest nie tylko niszczycielem – przygotowuje grunt pod nowe nasienie, nowe początki. Podobnie jak inni bogowie indyjscy, Śiwa ma kilka imion, z których każdy ujawnia swój indywidualny aspekt, cechę, niepowtarzalność. Każde z imion jest ucieleśnieniem boskiej zasady, wielkości – dlatego wzbudzają szczególny podziw i cześć wśród wyznawców hinduizmu. Rozważmy je bardziej szczegółowo.

Mahayogi (Wielki Jogin)

Bóg Śiwa w tym aspekcie jest przedstawiany z długimi włosami, ubrany w zwierzęce skóry i żyjący w samotności w Himalajach. Zawsze jest „zanurzony w istniejącej bezpoczątkowości”, zawsze otaczają go zwierzęta, ale nie ludzie, w związku z czym nazywany jest także Bogiem ascezy. Według legendy to właśnie w tym miejscu Śiwę ogarnęła miłość i zapałał uczuciami do Parvati, swojej przyszłej żony.

Wielki Jogin jest patronem wszystkich – zarówno w czasach starożytnych, jak i we współczesnym świecie. Często wyznawcy mahajogi przedstawiają Śiwę siedzącego na skórze tygrysa, z głową i trzecim okiem posypanym popiołem - żebraczego jogina, boga pogrążonego w najgłębszej kontemplacji.

Ważny! Ze względu na to, że Śiwa jest niszczycielem, praktykują modlitwy do swojej żony, bogini Parwati - w przypadkach, gdy dana osoba zmaga się z jakąkolwiek trudnością, której nie ma już sił pokonać, może wstawić się za nim przed Bogiem.

Nataraja (Pan Tańca)

W tym aspekcie Śiwa jest bóstwem o czterech ramionach, krążącym w ciągłym tańcu, którym niszczy światy i Wszechświat. Często jego wygląd jest zamknięty w świetlistym kręgu - jest to symbol samsary. W prawej górnej ręce trzyma instrument perkusyjny, za pomocą którego wystukuje energię makrokosmosu, po przeciwnej stronie, w górnej dłoni znajduje się ogień (jeden z okresów odpoczynku). Na lewej ręce skrzyżowane w szczególny sposób palce stanowią symbol miłosierdzia, a na prawej dłoni - symbol ochrony. Bóstwo opiera swoje stopy na dziwaku, karle, który jest symbolem ignorancji.

Podczas gdy Nataraja tańczy, wszystkie bóstwa cieszą się, słuchają go i pomagają mu, grając na różnych instrumentach muzycznych.

Uważa się, że to dzięki tantrycznemu tańcu ekstazy Śiwa utrzymuje równowagę i równowagę w całym Wszechświecie.

Symbole Nataradży, Pana Tańca, są szczególnie powszechne w. Prezentowane są w postaci wizerunków wszelkiego rodzaju posągów wykonanych z drewna, szkła i metali szlachetnych. Prawie w każdym domu można znaleźć taką ikonę Nataradży - symbolizuje ona rytmiczny ruch, ekstazę, równowagę, symetrię i pełnię duchowości

Pashupati (Władca Zwierząt)

Pashupati to kolejna identyfikacja bóstwa, jego imię. Pashupatya to jedna z najstarszych szkół hinduskich, być może nawet najstarsza. Pierwszymi wyznawcami byli asceci, którzy całkowicie poświęcili się służbie Śiwie. Pierwsza wzmianka o nich pojawiła się w kulturze przedwedyjskiej. Warto zauważyć, że praktyka Pashupatów obejmowała tańce tantryczne, naśladowanie zachowań zwierząt, orgie i bardzo ekscentryczne zachowania. Szkoła Pashupati podupadła pod koniec pierwszego tysiąclecia naszej ery.

Imię to ujawnia Śiwę jako patrona wszystkich ptaków, ryb i wszystkich żywych stworzeń istniejących we Wszechświecie. Taki patronat pokazany jest na wizerunkach Śiwy-Paszupatiego - łania jest zawsze przy nim, albo w jego rękach, albo tuż obok niego.

Zgodnie z implikacjami filozoficznymi Pashupati jest także władcą, pasterzem wszystkich żyjących dusz – także ludzkich. Czasami bóstwo jest przedstawiane jako siedzące na białym byku - byk ten był wcześniej człowiekiem, ale jego śmiertelne ciało nie było w stanie znieść pełni ekstazy, która go ogarnęła, gdy zbliżał się do Śiwy. Przybrał więc postać byka.

Inne bóstwa tak bardzo bały się wielkości Śiwy, że celowo nazywały siebie „Paszu” – „zwierzęciem”. W ten sposób pokazali swoją niską pozycję w stosunku do wszechmocnego Śiwy.

To imię bóstwa ukazuje aspekt wielkiego miłosierdzia i współczucia Śiwy. Według legendy, w oceanie podczas ubijania (jedno z mitologicznych wydarzeń w hinduizmie) narodziło się najniebezpieczniejsze, które groziło rychłą śmiercią nie tylko wszystkim żywym istotom, ale także bóstwom i demonom. Bóstwa poprosiły Śiwę, aby wypił truciznę, ponieważ sama nie mogła mu zaszkodzić. Shiva wziął łyk trucizny i zostawił ją w gardle, aby ocalić wszystkie żyjące istoty - to spowodowało, że jego gardło zrobiło się czarne, ale on sam nie umarł. Dlatego Nilakantha Shiva jest przedstawiany z poczerniałym lub niebieskim gardłem. Nilakantha dosłownie tłumaczy się jako „niebieska szyja”.

Bhairava (straszny)

W tej formie Śiwa jest przedstawiony nago, siedzącego z naczyniem żebraczym stworzonym z głowy Brahmy. Według legendy Bhairava odciął jedną z głów Brahmie za jego niszczycielską lubieżność wobec najmłodszej córki. Jest to szczególnie przerażający epitet bóstwa, przejaw jego gniewu. W tej personifikacji jest strasznym, czarnym, wielorękim ascetą, który symbolizuje wyjście poza i ograniczenie umysłu. Ponieważ ten aspekt bóstwa obejmuje okropności, śmierć i grzechy Wszechświata i stworzenia, nazywany jest także Strasznym.

Mahakala (Wielka Czerń)

Imię Śiwy, oznaczające jego wymiary przestrzenne i pozaprzestrzenne. Niszczy wszelką dwoistość, dostraja wewnętrzną percepcję do uniwersalnej nieskończoności, wiecznych procesów, makrokosmosu. Uważa się, że ci, którzy czczą Mahakalę, pozbywają się strachu i...

„Kala” dosłownie oznacza „czarny”, dlatego Mahakala na swoich obrazach ma groźny wygląd: dekoracje wykonane z węży, wystający brzuch, dekoracje z ludzkich głów. Shiva przybiera tak przerażającą formę, aby stać się podobnymi do negatywnych stworzeń, demonów i powstrzymać ich szkodliwą, niebezpieczną istotę i wpływ. Mahakala istnieje w miejscach zmarłych, a jego ciało pokrywane jest popiołem ze stosów pogrzebowych.

Jak pojawił się Śiwa?

Opierając się na legendach, Śiwa żył około 6 tysięcy lat temu, był absolutnym awatarem, który osiągnął doskonałość. Równolegle z nim istnieli Brahma i Wisznu, pierwszy był absolutnym stwórcą, a drugi opiekunem wszechświata.

Legendy o narodzinach

Istnieje kilka legend o pojawieniu się tego bóstwa:

1. Śiwa jest synem Brahmy. Brahma przez długi czas nie miał dziecka, modlił się i medytował, a po pewnym czasie pojawił się u jego stóp ze skórą połyskującą na niebiesko, niczym Brahma. Chłopiec poprosił o nadanie mu imienia, a Brahma nadał dziecku imię – Rudra. Nie uspokoił się jednak i zażądał dla siebie kolejnych nazwisk. Zatem Brahma nadał jedenaście imion, a dziecko otrzymało jedenaście reinkarnacji, z których jedną był Bóg Śiwa.
2. Śiwa narodził się w wyniku gniewu Brahmy, który pojawił się pomiędzy brwiami tego ostatniego, dlatego jego charakter i esencja są w większości gniewne, destrukcyjne.
3. Według innej wersji legendy Brahma po wyłonieniu się z pępka Wisznu został otoczony przez demony, które chciały go zabić. Następnie, z powodu gniewu Brahmy, pomiędzy jego brwiami pojawił się Śiwa z bronią w dłoni i rozproszył demony.
4. Inna legenda: Brahma miał czterech synów, którzy nie chcieli mieć własnego. Wtedy Brahma tak się rozgniewał na swoich potomków, że pomiędzy jego brwiami pojawił się chłopiec o niebieskawej skórze, któremu później nadano jedenaście imion. Warto zauważyć, że jedenaście inkarnacji Boga Śiwy to pięć najważniejszych narządów ludzkich, a także cztery ziemskie elementy, Księżyc i.

Czy wiedziałeś? Jednym z głównych obiektów kultu Śiwy dla jego wyznawców jest falliczny symbol tego bóstwa – linga.

O rodzinie i żonach

Według legendy Śiwa miał 3 żony.

1. Sati- pierwsza inkarnacja żony bóstwa. Z powodu różnych okoliczności Sati musiała poświęcić się, wchodząc w ogień ofiarny. Śiwa był przez długi czas smutny i niepocieszony, nic go nie uszczęśliwiało. Podróżował po świecie z prochami swojej ukochanej, przez długi czas w Himalajach. Aby pocieszyć Boga, dusza żony Śiwy odrodziła się jako Parvati, córka króla gór.
2. . Jedno z jej imion to Kali („czarna”). Parvati długo uwodziła Śiwę, gdy ten opłakiwał w górach, aż w końcu jego szlachetność i cnoty przeszyły jego serce. Z ich związku narodziło się dwóch synów: Ganapati, bóg mądrości i Skanda, bóg wojownik.
3. Gangę. Bogini uosabia rzekę płynącą w trzech światach - niebie, podziemiach i sobie. Ta bogini ma szczególny dar - zmywania grzechów wszystkich żyjących na tych światach. Zakochała się w Śiwie i poprosiła go o możliwość bycia przy nim zawsze. Śiwa ją zaakceptował i od tego czasu żyje w jego włosach.

Atrybuty wielorękiego i wielotwarzowego

Podobnie jak większość indyjskich bóstw, Pan Śiwa ma pewne cechy, które identyfikują pewien aspekt jego istoty. Obejmują one:

• ciało bóstwa- zostaje posypany popiołem, co jest wyrazem początku Wszechświata, który wykracza poza granice codzienności, nie powodując cierpienia;
• splątane włosy na głowie- połączenia różnych typów;
• Księżyc na głowie (we włosach)- personifikacja ponad zrozumieniem i zrozumieniem;
• obecność 3 oczu: 1 - Słońce, 2 - Księżyc, 3 - ogień;
• półotwarte oczy- nieskończoność procesów i przepływów. Jeśli - narodzi się nowe życie, jeśli zostanie zamknięte - stare zostanie zniszczone;
• węże na szyi- symbol trzech etapów: teraźniejszości, przeszłości i przyszłości;
• Ganga we włosach- symbol ablucji, usunięcia i oczyszczenia ze wszystkich wad;
• prawa ręka bóstwa- niszczy zło, daje siłę i błogosławieństwo; Warto zauważyć, że nie wiadomo dokładnie, ile rąk miał Śiwa, według legendy – od czterech do dziesięciu.
• byk towarzyszący Śiwie- jego stały środek transportu, towarzysz;
• odzież ze skóry tygrysa- personifikacja zwycięstwa nad wadami i namiętnościami;
• bęben- identyfikuje 2 sposoby istnienia - fizyczny i duchowy;
• aureola wokół postaci bóstwa- personifikacja całego Wszechświata;
• lingam- fallus, ucieleśnienie męskości, płodności, płodności;
• trójząb- Broń Śiwy, uosabia 3 esencje Boga: obrońcę, stwórcę i niszczyciela.

Najwyższy bóg Śiwa: rola w hinduizmie

Shiva (Siva), przetłumaczone z sanskrytu jako „miłosierny”. Pomimo głównej niszczycielskiej esencji bóstwa i groźnego charakteru, jego główną misją jest ochrona człowieka, zapewnienie mu wszelkich korzyści i cnót. Śiwa zaliczany jest do kategorii bóstw najbardziej czczonych w filozofii indyjskiej – wieloręki bóg Hindusów jest wielkim, który w pełni zrealizował swoją Boską istotę.

Czasami Shiva pojawiał się w postaci biseksualnego stworzenia - wielorękiej bogini. Taka wyraźna sprzeczność doskonale podkreśla jego boską naturę i napawa jego wielbicieli podziwem i zachwytem. Jego rola w hinduizmie jest trudna do przecenienia, ponadto to wiara w wielorękiego boga jest podstawą religii hinduskiej.

Jak wierzą wyznawcy religii hinduskiej, powtarzanie imienia Boga Śiwy z należytym szacunkiem oświeca umysł i daje radość i spokój, a podczas śpiewu duchowy składnik człowieka może przybrać postać Boga, napełnić się nim, stać się jego odbicie. Taka jedność z Siłami Wyższymi ma korzystny wpływ na życie człowieka, jego sukces w społeczeństwie i wiele więcej. Dlatego różne intonowanie mantr nie tracą na znaczeniu we współczesnym świecie.

siedmiodniowa żałoba

siedmiodniowa żałoba- w hinduizmie personifikacja niszczycielskiej zasady wszechświata i transformacji (stworzenia); jedno z bóstw najwyższej triady (trimurti), wraz ze twórcą i opiekunem. Według Śiwy Purany jest on twórcą zarówno Wisznu, jak i Brahmy. Reprezentuje zasady destrukcyjne i twórcze. Pięć boskich ról Śiwy to: tworzenie, wspieranie, rozwiązywanie, ukrywanie i obdarzanie łaską.Tradycja oddawania czci Śiwie nazywa się śiwaizmem. Znani z imion , Śankara, Szambhu, Mahadewa, Maheśwara.

Śiwa jest bogiem stwórcą i jednocześnie bogiem czasu, a co za tym idzie zniszczenia, bogiem płodności, a jednocześnie ascetą, który stłumił pragnienia i żyje wysoko w Himalajach na górze Kailash. Czasami zachowywał się nawet jak istota biseksualna.

Najczęściej przedstawiany jest siedzący w pozycji lotosu, z białą skórą, niebieską szyją, z włosami splątanymi lub skręconymi w kok na czubku głowy (jata), noszący węża na szyi, głowie, ramionach i nogach (jak bransoletki), na pasku i przerzucony przez ramię (jako odpowiednik świętego sznura). Ubrany w skórę tygrysa lub słonia, siedzący na skórze tygrysa. Na czole znajduje się trzecie oko oraz tripundra (reprezentująca trzy poprzeczne linie, najczęściej nakładane na czoło) wykonana ze świętego popiołu (bhasma lub wibhuti).

Pewnego dnia Śiwa ukazał się 10 000 mędrcom riszi, aby oddać mu pokłon. W odpowiedzi riszi przeklęli boga i wysłali dzikiego tygrysa, aby go zaatakował. Shiva paznokciem oderwał skórę bestii i zrobił sobie pelerynę. Riszi wysłali węża, ale Śiwa założył mu go na szyję jako naszyjnik. Trzecie oko, oko widzenia wewnętrznego, znajduje się pośrodku czoła. Nosi naszyjnik z wężem na szyi, inny wąż otacza jego ciało, a inni owijają się wokół jego ramion. Są wizerunki Śiwy z niebieską szyją; nazywano go Nilakantha, czyli „niebieska szyja”; Jest to zapisane w micie o wzburzeniu oceanów świata. Według dobrze znanego mitu bogowie wykorzystali węża Vasuki (Shesha) do stworzenia amtrity i wykorzystali go do obracania Góry Mandary. Jednak wąż był tak zmęczony, że wypuścił truciznę, która groziła zniszczeniem całego świata. Shiva połknął truciznę i jego szyja posiniała.

Według legendy trzecie oko Śiwy powstało w wyniku podstępu jego żony. Śiwa medytował na Górze Kailash, a Parvati podkradła się od tyłu i zakryła mu oczy dłońmi. Natychmiast zaćmiło się słońce i wszystkie istoty żyjące zadrżały ze strachu. Nagle na czole Śiwy pojawił się płomień emitujący oko i rozproszył ciemność. Ogień, który buchnął z oka, oświetlił całe Himalaje.

Śiwa jest często przedstawiany jako taniec, nazywany jest także „Panem Tańca” (Nataraja), co symbolizuje wieczny taniec Wszechświata - tandawę. Kiedy został zaatakowany przez demona Muyalakę (Apasmarę), Śiwa złamał sobie kręgosłup dużym palcem u nogi i stojąc na nim wykonał kosmiczny taniec ukazujący okresy zagłady i rekonstrukcji świata. Wierzono, że jako Nataraja, Śiwa reguluje porządek świata. Zmęczony tańcem zatrzymuje się, a we wszechświecie panuje chaos.

Bóg Śiwa jest jednym z najwyższych bogów hinduizmu. Wraz z Brahmą (Stwórcą) i Wisznu (Ochroną) jest jedną z głównych trójcy głównych bogów, w której pełni rolę Niszczyciela. Inne imiona Śiwy można znaleźć w świętych rękopisach - Mahadewa, Maheśwar i Parameśwara. Pan Śiwa kontroluje serię narodzin i zgonów na świecie. Śiwa reprezentuje aspekt najwyższej istoty, która niszczy, aby dać początek nowemu cyklowi życia Wszechświata.
Jednocześnie Śiwa jest Bogiem miłosierdzia i współczucia. Chroni swoich wyznawców przed siłami zła, takimi jak pożądanie, chciwość i gniew. Obdarza błogosławieństwami, łaskami i budzi mądrość. Wszystkie święte pisma, takie jak Wedy, Purany, Upaniszady, Shruti i Smarti i inne mówią, że ten, kto wielbi Pana Śiwę, może osiągnąć Najwyższą Szczęśliwość.
Atrybuty Śiwy
Główne symbole używane podczas przedstawiania Pana Śiwy to:

• Nagie ciało pokryte popiołem.Śiwa jest źródłem całego Wszechświata, który z niego emanuje, lecz on przekracza świat fizyczny i nie doświadcza cierpienia.


• Splątane włosy. Uosabiają ideał jogi jako jedności energii fizycznej, umysłowej i duchowej.


• Gangę. Symbolicznie przedstawiona jako kobieta, z której ust wypływa strumień wody spadający na ziemię. Oznacza to, że Śiwa niszczy wszystkie grzechy, eliminuje ignorancję, obdarza wiedzą, czystością i spokojem.


• Woskujący Półksiężyc. Jedna z dekoracji.


• Troje oczu. Bóg Śiwa nazywany jest także Tryambaka Deva i jest przedstawiany jako mający troje oczu. Jego pierwszym okiem jest słońce, drugim księżyc, a trzecim ogień.


• Półotwarte oczy. Kiedy Śiwa otwiera oczy, rozpoczyna się nowy cykl tworzenia, a kiedy je zamyka, wszechświat zostaje zniszczony, ale tylko po to, by narodzić się na nowo. Półotwarte oczy symbolizują, że tworzenie jest procesem cyklicznym, który nie ma początku ani końca.


• Wąż na szyi. Owija się trzykrotnie wokół szyi Śiwy i patrzy w prawą stronę. Każdy z pierścieni węża symbolizuje czas - przeszłość, przyszłość i teraźniejszość.


• Naszyjnik Rudraksha. Naszyjnik Rudraksha symbolizuje, że Śiwa stanowczo i bezkompromisowo utrzymuje prawo i porządek we wszechświecie.


• Varda jest mądry. Prawa ręka Śiwy jest przedstawiana jako jednocześnie udzielająca błogosławieństw, niszcząca zło, niszcząca ignorancję i budząca mądrość wyznawców.


• Trójząb (Trisula). Trójząb przedstawiony obok Śiwy symbolizuje jego trzy główne energie (śakti): pragnienie (icchha), działanie (kriya) i wiedzę (jnana).


• Damaru (bęben). Symbolizuje dwie skrajnie odmienne formy istnienia – oczywistą i nieoczywistą.


• Nandi Byk. Pojazd Shivy.


• Skóra tygrysa. Ukryta energia.


• Spalona ziemia.Śiwa siedzący na spalonej ziemi symbolizuje kontrolę nad śmiercią w świecie fizycznym.

„Do małżonki Gauri, Pana nocy, zwiastuna mistrzostwa, niszczyciela czasu (śmierci), właściciela wężowych bransoletek, nosiciela Gangi, pogromcy króla słoni, właściciela jego skórę; niszczyciel ubóstwa i nieszczęścia, Śiwa Dobry – cześć! Odziany w skórę, posmarowany popiołem kremacyjnym, z oczami na czole, Ozdobiony pierścieniami wężowymi, Ze stopami ozdobionymi bransoletkami, Z włosami skręconymi w jata, Niszczący smutek i bieda - pokłońcie się Śiwie!

Śiwa jest najczęściej przedstawiany siedzący w pozycji lotosu, z białą skórą (usmarowaną popiołem), z niebieską szyją, z włosami splątanymi lub skręconymi w kok na czubku głowy (jata), noszący na głowie półksiężyc , opleciony wężami niczym bransoletki (na szyi i ramionach). Ubrany w skórę tygrysa lub słonia, również siedzący na skórze tygrysa lub słonia. Na czole znajduje się trzecie oko oraz tripundra wykonana ze świętego popiołu (bhasma lub wibhuti).

„...... W Jego gardle znajduje się śmiertelna trucizna Halahala, zdolna do natychmiastowego zniszczenia wszystkich żywych istot. Na Jego głowie jest święta rzeka Ganga, której wody mogą leczyć wszelkie choroby wszędzie i wszędzie. Na Jego czole to ogniste oko. Na Jego głowie jest chłodny i pocieszający Księżyc. Na nadgarstkach, kostkach, ramionach i szyi. Nosi śmiercionośne kobry, które żyją w życiodajnym powietrzu. ... Shiva oznacza „miłosierdzie”, „dobroć”. " (mangalam).... Już sam Obraz Śiwy ukazuje przykład wielkiej cierpliwości i wytrzymałości. W gardle trzyma truciznę halahala, a na głowie nosi błogosławiony Księżyc...."

Triśula (trójząb) w Jego prawej dłoni symbolizuje trzy guny – sattwę, radżas i tamas. To oznaka najwyższej władzy. Poprzez te trzy guny rządzi On światem. Damaru, który trzyma w lewej ręce, reprezentuje śabdabrahman. Symbolizuje sylabę „om”, z której składają się wszystkie języki. Pan stworzył sanskryt z dźwięków damaru.

Półksiężyc oznacza, że ​​ma On całkowitą kontrolę nad swoim umysłem. Przepływ Gangi symbolizuje nektar nieśmiertelności. Słoń symbolicznie reprezentuje dumę. Szata ze skóry słonia pokazuje, że przezwyciężył Swoją dumę. Tygrys - pożądanie, pościel ze skóry tygrysa wskazuje na pokonane pożądanie. Pan trzyma łanię w jednej ręce, dlatego zatrzymał canchalata (ruchy impulsywne) Swojego umysłu, gdyż łania jest w ciągłym ruchu. Biżuteria wężowa oznacza mądrość i wieczność – węże żyją wiele lat. On jest Trilochana, Trójoki, a pośrodku Jego czoła znajduje się trzecie oko, oko mądrości.

„Haum” to bijakshara Pana Śiwy.

On jest Śiwam (dobry), Szubham (pomyślny), Sundaram (piękny), Kantam (błyszczący), „Śantam Śiwam Adwaitam” („Upaniszada Mandukya”).

Niezliczoną ilość razy ja, ze złożonymi rękami w modlitwie, kłaniam się lotosowym stopom Pana Śiwy, niedualnego, Adhiszthany – podpory świata i wszelkiej świadomości, Sachchidanandy, Władcy, Antaryamina, Sakshi (cichego Świadka) wszystkich rzeczy, Ten, który świeci swoim własnym światłem, istnieje Sam w sobie i Samowystarczalny (Paripurna), który usuwa pierwotną avidyę i jest Adiguru, Parama-guru, Jagad-guru.

W mojej istocie jestem Panem Śiwą. Gbur Shivo, Gbur Shivo, Gbur Shivo.

Wąż na ciele Shivy

Wąż jest dźiwą (duszą osobistą), która spoczywa na Śiwie, Parsszatmanie (Duszy Najwyższej). Pięć kapturów reprezentuje pięć zmysłów, czyli pięć tattv, mianowicie ziemię, wodę, ogień, powietrze i eter. Symbolizują także pięć pran, które poruszają się z sykiem po ciele niczym węże. Wdech i wydech przypominają syczenie węża. Sam Pan Śiwa stał się pięcioma tanmatrami, pięcioma jnanendriyami, pięcioma karmendrijami i innymi grupami składającymi się z pięciu. Dusza osobowa cieszy się istniejącymi obiektami na świecie poprzez te tattvy. Kiedy jiva osiąga wiedzę poprzez kontrolowanie zmysłów i umysłu, znajduje swoje wieczne bezpieczne schronienie w Panu Śiwie, Duszy Najwyższej. Takie jest ezoteryczne znaczenie węży, które Pan nosi na swoim ciele.

Pan Śiwa nie zna strachu. Śruti mówi: „Ten Brahman jest nieustraszony (abhayam), nieśmiertelny (amritam)”.

„Namah Śiwaja” jest mantrą Pana Śiwy. „Na” oznacza ziemię i Brahmę, „ma” wodę i Wisznu, „shi” ogień i Rudrę, „va” oznacza vayu i Maheshvarę, „ya” oznacza akashę i sadashivę, a także jivę.

Ciało Pana Śiwy jest białe. Jakie jest znaczenie tego koloru? Jest to cicha nauka, której znaczenie jest takie, że należy mieć czyste serce i czyste myśli, wyzbyć się nieuczciwości, pozorów, zaradności, zazdrości, nienawiści itp.

Na czole Pana są trzy paski bhasmy, czyli wibhuti. Co to znaczy? Znaczenie tej cichej nauki jest takie, że konieczne jest zniszczenie trzech skalań: anavy (egoizmu), karmy (działania mającego na celu osiągnięcie rezultatu) i mayi (iluzji), a także trzech pragnień posiadania – ziemi, kobiety i złoto – oraz trzy vasany (lokalna vasana, deha-vasana i śastra-vasana). Robiąc to, możesz zbliżyć się do Niego z czystym sercem.

Co symbolizuje balipitha (ołtarz) stojący przed sanctum sanctorum w świątyni Śiwy? Zanim ktoś będzie mógł przyjść do Pana, musi zniszczyć egoizm i samolubstwo (ahamta i mamata). Takie jest znaczenie ołtarza.

Co oznacza obecność byka Nandi przed Shivalingam? Nandi jest sługą, strażnikiem progu siedziby Śiwy. Jest także pojazdem Pana. Symbolizuje satsangę. Będąc wśród mędrców, z pewnością poznasz Boga. Mędrcy wskażą ci drogę do Niego. Zniszczą zdradzieckie doły i pułapki czyhające na ciebie po drodze. Rozwieją Twoje wątpliwości i wzmocnią w Twoim sercu beznamiętność, wiedzę i rozróżnianie. Satsanga to jedyna niezawodna łódź, która może zabrać Cię przez ocean do brzegu nieustraszoności i nieśmiertelności. Nawet jeśli jest bardzo krótka, satsanga (stowarzyszenie z mędrcami) jest wielkim błogosławieństwem dla tych, którzy studiują, a także dla ludzi o światowej świadomości. Poprzez satsang nabywają głębokiego przekonania o istnieniu Boga. Mędrcy niszczą światowe samskary. Społeczeństwo mędrców jest potężną fortecą, która pozwala człowiekowi uchronić się przed pokusami Majów.

Pan Śiwa jest niszczycielskim aspektem Boskości. Na szczycie góry Kailasa oddaje się zaabsorbowaniu sobą. Jest ucieleśnieniem surowości, wyrzeczenia i obojętności na świat. Trzecie oko pośrodku Jego czoła wskazuje na Jego niszczycielską energię, która uwolniona niszczy świat. Nandi jest Jego ulubieńcem, strażnikiem Jego progu. Ucisza wszystko wokół siebie, aby nikt nie przeszkadzał Panu w Jego samadhi. Pan ma pięć twarzy, dziesięć ramion, dziesięć oczu i dwie nogi.

Vrishabha lub byk symbolizuje boga Dharmę. Pan Śiwa jeździ na tym byku. Byk jest Jego pojazdem. Oznacza to, że Pan Śiwa jest obrońcą dharmy (prawa), jest ucieleśnieniem dharmy, sprawiedliwości.

Cztery nogi łani symbolizują cztery Wedy. Pan Śiwa trzyma w dłoni łanię. Oznacza to, że jest Panem Wed.

W jednej ręce trzyma miecz, gdyż jest niszczycielem śmierci i narodzin. Ogień w Jego drugiej dłoni wskazuje, że chroni On dźiwy, spalając wszystkie więzy.

Według świętych tekstów Śiwa jest mistrzem tańca i muzyki oraz doskonałym tancerzem i muzykiem (vinahar). Natya Shastra z Bharaty wspomina 108 pozycji tanecznych i taniec Tandava Lakshan.
Ma cztery ramiona. W Jego zmierzwionych włosach widać Ganges i półksiężyc. W prawej ręce trzyma damaru (bęben w kształcie klepsydry – symbol kosmicznego rytmu i dźwięku). Uważa się, że z tego bębna można wydobyć wszystkie rytmy Kosmosu. Dźwięk bębna wzywa indywidualne dusze, aby upadły do ​​Jego stóp. Symbolizuje omkarę (sylaba „om”, najświętsza mantra hinduizmu, inna nazwa to pranava). Cały alfabet sanskrycki powstał z dźwięku damaru. Stworzenie powstaje z damaru.

W jednej ze Swoich lewych rąk trzyma płomień. Ogień powoduje zniszczenie. Postać Boga często ujęta jest w aureolę z brązu z językami płomieni, uosabiającą Wszechświat, w którym tańczy Wielki Bóg – niszczyciel i twórca jednocześnie, tworzący swoim tańcem dynamiczną równowagę ewolucyjną w Kosmosie. Swoją uniesioną lewą ręką demonstruje Swoim wielbicielom abhaya mudrę (mudrę ochrony i błogosławieństw nieustraszoności, pozwalających pokonać strach przed śmiercią). „Moi wielbiciele, nie bójcie się! Będę chronić was wszystkich!” – taki jest jego sens. Wolną prawą ręką wskazuje na asurę Muyalakę, który ściska kobrę. Jego lewa noga jest wdzięcznie uniesiona. Podniesiona noga oznacza mayę (iluzję). Dłoń skierowana w dół jest znakiem, że Jego stopy są jedynym schronieniem dla indywidualnych dusz. Głowę Śiwy zdobi korona z czaszką – znak zwycięstwa nad śmiercią.

Tańczy bardzo spokojnie. Jeśli rozzłości się podczas tańca, świat natychmiast zniknie. Tańczy z zamkniętymi oczami, ponieważ iskry z Jego oczu mogą spalić cały wszechświat. Pięć czynności Pana (panchakriya) – stworzenie (srishti), zachowanie (sthiti), zniszczenie (samhara), złudzenie (tirobhava) i łaska (anugraha) – to Jego tańce.

We właściwym czasie Pan Śiwa podczas tańca niszczy wszystkie imiona i formy za pomocą ognia. I znowu cisza.

Taniec stworzenia ma także ważną symbolikę numerologiczną – całkowita liczba ruchów wynosi 108. Jest to liczba paciorków na różańcu i 108 świętych imion Śiwy. Tę samą liczbę ruchów wykorzystuje się zarówno w indyjskich sztukach walki (Karali Paittu w systemie Kerala), jak i chińskim Tai Chi. Jednak tego ostatniego ruchu nie da się przekazać, gdyż ma on charakter wielowymiarowy i jest samym aktem stworzenia wszechświata.

Wszystkie 108 ruchów tworzy jedynie kanał energetyczny i przygotowuje grunt dla Stworzenia.

Kolejna faza ma na celu utrzymanie równowagi i harmonii w świecie stworzonym. Na tym etapie Śiwa tańczy zwrócony na południe, trzymając Damarę w opuszczonej prawej ręce. Uosabia to przezwyciężenie strachu przed śmiercią, jednej z najbardziej destrukcyjnych namiętności, która przeszkadza w pełnej realizacji osoby i ludzkości jako całości.

W fazie zniszczenia Śiwa tańczy z płomieniem w uniesionej lewej ręce. Symbolizuje to ogień, niszczący wszystko w przestarzałym świecie.

Czwarta forma tańca reprezentuje zwycięstwo nad siłą iluzji (Maja). Tutaj Śiwa tańczy, depcząc prawą stopą leżącego krasnoluda (symbol demonicznej energii iluzji). Opuszczona lewa ręka wskazuje na lewą nogę uniesioną w tańcu, przywołując drogę osobistego i powszechnego zbawienia, wyzwolenia od iluzorycznej egzystencji.

Najbardziej niesamowitym tańcem Nataradży jest Urdhva Tandava. W tym tańcu lewa noga jest uniesiona do góry, tak aby jej palce były skierowane w stronę nieba. To najtrudniejszy rodzaj tańca. Tą pozą taneczną Nataraja pokonał Kali. Według legendy powstał spór między bogiem Śiwą a jego żoną Umą o to, który z nich jest lepszym tancerzem. Zorganizowano konkurs przy akompaniamencie boskiej orkiestry, w którym bogini Saraswati (patronka sztuki i wiedzy) grała na veenie (lutni), bóg Indra na flecie, bóg Brahma na cymbałach, bóg Wisznu na bębnie, a bogini Lakshmi śpiewała poruszające duszę piosenki. We wszystkich innych sposobach tańca Kali z powodzeniem konkurował z Śiwą. Podczas tańca Nataraja zgubił kolczyk. Tańcząc w ten sposób, palcem stopy mógł przywrócić dekorację na jej pierwotne miejsce, tak aby publiczność tego nie zauważyła.

Nataraja tańczył z uniesioną prawą nogą. To jest pozycja Gajahasta w tańcu Nritya. Tańczył bardzo długo, ani razu nie zmieniając pozycji stóp. Bogini Uma zdecydowała, że ​​w tym przypadku należy wykazać się skromnością i przyznać, że zwycięzcą jest Śiwa.

Jest jeszcze jedna pozycja taneczna Śiwy – „na głowie słonia”. Pan Śiwa w tej formie nazywany jest Gajasana Murthy. U stóp Pana Śiwy widoczna jest głowa potwora przypominającego słonia. Pan Śiwa ma osiem ramion. W Jego trzech prawych rękach jest trójząb, bęben i pętla. W dwóch rękach trzyma tarczę i czaszkę, trzecia lewa ręka jest w pozie vismaya.

Jeden asura przybrał postać słonia, aby zabić braminów, którzy siedzieli wokół Viśvanatha Lingam w Benares, całkowicie pogrążeni w medytacji. Nagle z Lingi wyłonił się Pan Śiwa, zabił potwora i przyozdobił się jego skórą.