Demokracja w polityce. Demokracja jako forma rządów

Demokracja jest najgorszą formą rządów, jeśli nie liczyć wszystkich innych, które od czasu do czasu wystawiała na próbę.

Winstona Churchilla

D demokracja we współczesnym świecie to zbiór różnych systemów politycznych, których łączy jedynie nazwa i najogólniejsze zasady. Jednocześnie znane są dwa przeciwstawne i uzupełniające się podejścia, które w istocie stanowią obszar problemowy każdej demokracji. Jeden z nich wiąże się ze sprawowaniem przez naród jako całość pełnej władzy, a co za tym idzie z zarządzaniem każdą jednostką i grupą. Drugie wiąże się ze stopniem udziału jednostki i grupy tworzącej naród w samorządzie systemu politycznego jako całości. W pierwszym przypadku okazuje się, że jest to demokracja ludzie rządzimy z mocnym naciskiem na jej powszechność, w innym - ludową rządzimy z naciskiem na władzę i sterowność ludzi (ról) i grup (instytucji) tworzących ten system, czyli na samorządność.

Demokracja w większości przypadków jest uważana za konstrukcję polityczną mającą na celu ucieleśnienie u władzy zestawu najwyższych wartości (wolność, równość, sprawiedliwość itp.), Które wyrażają jej społeczne znaczenie i cel. Do tej grupy zaliczają się interpretacje demokracji jako systemu ludzie u władzy, co w pełni odpowiada jej etymologii (gr. demos – ludzie, cratos – władza). Istotę takiego rozumienia demokracji najkrócej i najkrócej wyraził: A.Lincolna, określając ją jako „władzę ludu, władzę dla ludu, władzę przez sam lud”. Do zwolenników tego podejścia (w politologii zwanego także podejściem wartościowym) zaliczają się zwolennicy J.-J. Rousseau, który rozumiał demokrację jako formę wyrazu wszechmocy suwerennego ludu, który będąc polityczną całością zaprzecza znaczeniu indywidualnych praw jednostki i przyjmuje wyłącznie bezpośrednie formy wyrażania woli ludu . marksiści, opierając się na idei alienacji praw jednostki na rzecz kolektywu, skupiają się na interesach klasowych proletariatu, które ich zdaniem odzwierciedlają potrzeby wszystkich robotników i determinują budowę „ demokracja socjalistyczna”. Dla myśl liberalna Głównym warunkiem kształtowania społecznego budynku demokracji są wartości odzwierciedlające priorytet nie kolektywu (ludu), ale jednostki. T. Hobbesa, J. Locke’a, T. Jeffersona i inni oparli interpretację demokracji na idei jednostki, która ma wewnętrzny spokój, pierwotne prawo do wolności i bezpieczeństwo swoich praw. Rozszerzyli równość na udział we władzy na wszystkich ludzi bez wyjątku. Państwo w takim rozumieniu demokracji uznawane było za instytucję neutralną, której funkcją jest ochrona praw i wolności jednostki.

Zwolennicy z góry określonego rozumienia i interpretacji demokracji są przeciwni zwolennicy innego podejścia, w naukach politycznych nazywany racjonalno-proceduralnym. Filozoficzna podstawa tego stanowiska opiera się na fakcie, że demokracja jest możliwa tylko w warunkach, w których dystrybucja zasobów władzy w społeczeństwie staje się tak szeroka, że ​​żadna grupa społeczna nie jest w stanie stłumić swoich rywali ani utrzymać hegemonii władzy. W tym przypadku najbardziej racjonalnym wyjściem z sytuacji jest osiągnięcie kompromisu w sprawie wzajemnego podziału funkcji i uprawnień, przewidującego przemianę grup władzy. Opisane procedury i technologie ustanawiania takiego porządku wyrażają istotę demokratycznej organizacji polityki władzy. Jednym z pierwszych, który ugruntował to rozumienie demokracji, był M. Webera w swoim plebiscytowo-liderowska teoria demokracji . W jego opinii, demokracja jest środkiem władzy, który całkowicie deprecjonuje wszelkie koncepcje „suwerenności ludu”, ogólnej „woli ludu” i tak dalej. Niemiecki naukowiec wyszedł z faktu, że każda organizacja reprezentacji interesów w dużych społeczeństwach wypiera bezpośrednie formy demokracji z polityki i ustanawia kontrolę nad władzą przez biurokrację. Aby chronić swoje interesy, obywatele muszą przenieść prawa do kontroli rządu i aparatu administracyjnego na powszechnie wybranego przywódcę. Mając takie źródło legalnej władzy, niezależnej od biurokracji, ludzie mają możliwość realizacji swoich interesów. Dlatego demokracja wg Webera, to zbiór procedur i porozumień, „kiedy ludzie wybierają przywódcę, któremu ufają”.

II We współczesnej politologii wiele idei powstałych w ramach tych podejść w epoce starożytności i średniowiecza zachowało swoje miejsce. Zostały one rozwinięte w szeregu teorii czasów nowożytnych, kiedy nowo aktywowany kompleks demokratyczny całego narodu zaczął być interpretowany jako podstawa suwerenności nowych narodów europejskich:

pojęcie demokracja reprezentatywna uważa parlament za centrum całego procesu politycznego, podstawę władzy politycznej i jedyny wyraz powszechnego prawa wyborczego. Na podstawie wyników wolnych i konkurencyjnych wyborów obywatele wysyłają (delegują) do tego wysokiego zgromadzenia swoich przedstawicieli, którzy w określonym terminie muszą wyrazić żądania i interesy określonych grup wyborców. Jamesa Madisona(1751-1836) uważał, że większość społeczeństwa jest zbyt niewykształcona, aby rządzić, zbyt podatna na wpływy populistycznej demagogii i skłonna do naruszania interesów mniejszości, a „czysta”, czyli bezpośrednia, demokracja może się zdegenerować w rządy tłumu i dlatego preferował reprezentatywne formy demokracji;

Pomysł demokracja uczestnicząca , którego istotą jest obowiązkowe wykonywanie przez wszystkich obywateli określonych funkcji w zarządzaniu sprawami społeczeństwa i państwa na wszystkich poziomach ustroju politycznego. Autorski „demokracja dla wszystkich” stać się Karol Pateman(autor terminu „demokracja uczestnicząca”, ur. 1940), Crawforda McPhersona (1911-1987), Norberta Bobbio(ur. 1909) itp. Za główne mechanizmy funkcjonowania demokracji uczestniczącej uważa się referenda, inicjatywy obywatelskie i odwołanie, czyli wcześniejsze wygaśnięcie uprawnień wybieranych urzędników;

- Józef Schumpeter(1883-1950) nominowany teoria elitaryzmu demokratycznego, zgodnie z którym wolny i suwerenny naród pełni bardzo ograniczone funkcje w polityce, a demokracja zapewnia rywalizację elit o poparcie i głosy. Główny problem demokracji widział w doborze wykwalifikowanych polityków, menedżerów, w kształtowaniu demokratycznie zorientowanej elity;

Znaczący wkład w teorię demokracji wnieśli zwolennicy pluralizm demokratyczny , rozumiany jako rodzaj organizacji władzy, kształtujący się w warunkach jej społecznego rozproszenia (rozproszenia). Demokracja zakłada w tym wypadku swobodną zabawę, rywalizację pomiędzy różnymi grupami będącymi główną siłą napędową polityki, a także instytucjami, ideami i poglądami związanymi z ich działalnością, o zachowanie równowagi pomiędzy jakimi mechanizmami „kontroli” i „równowagi” są używane. Dla pluralistów głównym celem demokracji jest ochrona żądań i praw mniejszości;

Wniósł znaczący wkład w rozwój teorii demokracji Arend Lijphart(ur. 1935), który zaproponował ten pomysł demokracja konsocjalna, wspólnotowa, co zakłada system rządów oparty nie na zasadzie udziału większości, ale na proporcjonalnej reprezentacji w sprawowaniu władzy grup politycznych, religijnych i etnicznych. Podkreślił proceduralny charakter demokracji i opracował oryginalny model „podziału władzy”, który zapewniał uwzględnienie interesów mniejszości niemających dostępu do dźwigni władzy. Podkreślił Lijpharta cztery mechanizmy , realizując to zadanie: tworzenie rządów koalicyjnych; stosowanie proporcjonalnej reprezentacji różnych grup w obsadzaniu kluczowych stanowisk; zapewnienie grupom maksymalnej autonomii w rozwiązywaniu ich wewnętrznych problemów; przyznanie grupom prawa weta przy formułowaniu celów politycznych, co oznacza korzystanie przy podejmowaniu ostatecznej decyzji większością kwalifikowaną, a nie zwykłą większością głosów;

Teorie zyskały w ostatnich latach znaczną popularność demokracja rynkowa, przedstawiający organizację danego systemu władzy jako analogię do systemu gospodarczego, w którym następuje ciągła wymiana „towarów”: sprzedawcy – posiadacze władzy – wymieniają korzyści, statusy, przywileje na „poparcie” wyborców. Akcja polityczna odnosi się wyłącznie do zachowań wyborczych, w których akt oddania głosu interpretowany jest jako rodzaj „zakupu” lub „inwestycji”, a wyborcy postrzegani są głównie jako bierni „konsumenci” ( Antoniego Downa, rodzaj. 1930);

Pojawienie się systemów elektronicznych w strukturze komunikacji masowej zrodziło pomysły teledemokracja (cyberokracja) ). Odzwierciedlała znaną na obecnym etapie wirtualizację polityki, jednocześnie jej pojawienie się wskazuje na pojawienie się nowych problemów w zakresie zapewnienia integracji społeczeństwa, nawiązywania relacji z nowymi zbiorowościami obywatelskimi, zmiany form kontroli rządu nad społeczeństwem, zniesienie szeregu ograniczeń w udziale w życiu politycznym, ocena kwalifikacji opinii masowej, sposoby jej rozliczania itp.

III Specyfika i wyjątkowość demokratycznej struktury władzy wyraża się w obecności uniwersalnych metod i mechanizmów organizacji porządek polityczny . W szczególności taki ustrój polityczny zakłada:

- zapewnienie równego prawa wszystkich obywateli do udziału w zarządzaniu sprawami społeczeństwa i państwa;

- systematyczne wybory głównych organów rządowych;

- obecność mechanizmów zapewniających względną przewagę większości i poszanowanie praw mniejszości;

- absolutny priorytet legalnych sposobów sprawowania władzy i zmiany władzy w oparciu o konstytucjonalizm;

- zawodowy charakter władzy elit;

- kontrola społeczna nad przyjmowaniem najważniejszych decyzji politycznych;

- pluralizm ideologiczny i rywalizacja poglądów.

Takie sposoby kształtowania władzy polegają na nadawaniu zarządzającym i rządzonym specjalnych praw i uprawnień, z których najważniejsze wiążą się z jednoczesnym działaniem mechanizmów demokracja bezpośrednia, plebiscytowa i przedstawicielska. Demokracja bezpośrednia polega na bezpośrednim udziale obywateli w procesie przygotowania, dyskusji, przyjmowania i wdrażania decyzji. Zbliż się do tego treściowo demokracja plebiscytowa , co również zakłada otwarte wyrażanie woli ludności, ale wiąże się tylko z pewną fazą przygotowywania decyzji. Jednocześnie wyniki głosowania nie zawsze mają wiążące skutki prawne dla struktur decyzyjnych. Demokracja reprezentatywna jest bardziej złożoną formą politycznego udziału obywateli w procesie decyzyjnym za pośrednictwem wybranych przez nich przedstawicieli we władzach ustawodawczych lub wykonawczych. Głównym problemem demokracji przedstawicielskiej jest zapewnienie reprezentatywności wyborów politycznych. Większościowe systemy głosowania mogą zatem zapewnić znaczące korzyści partiom, które pokonują swoich rywali niewielką większością głosów.

Pomimo różnic w podejściu do demokracji czy ocenie priorytetowych zadań jej realizacji, każdy tworzony model z pewnością musi uwzględniać obecność wewnętrznych sprzeczności. Ignorowanie ich może podważyć zakładane cele, spowodować wyczerpywanie się zasobów państwa, wywołać rozczarowanie mas lub elit ideałami ustroju demokratycznego, a nawet stworzyć warunki do przekształcenia reżimów demokratycznych w autorytarne:

po pierwsze, są to tzw „niespełnione obietnice” demokracji ( N. Bobbio), kiedy nawet w krajach demokratycznych często objawia się alienacja obywateli od polityki i władzy;

po drugie, powołany do ucieleśnienia pierwszeństwo interesów publicznych nad prywatnymi, jednocześnie władzę demokratyczną wypełniona działalnością licznych grup, często działających w dokładnie odwrotnym kierunku i podporządkowanie mechanizmów władzy własnym planom i potrzebom;

po trzecie, jedną z najbardziej znaczących sprzeczności demokracji jest rozbieżność między możliwościami politycznymi posiadaczy praw formalnych a rzeczywistymi zasobami. Ten opisany A. de Tocqueville’a paradoks wolności i równości oznacza, że ​​pomimo ogłoszenia, a nawet utrwalenia prawnego równości w podziale praw i uprawnień obywateli, demokracja nie jest w stanie zapewnić tej równości w praktyce;

po czwarte , ciągłe generowanie różnic zdań, promowanie przejawów pluralizmu ideologicznego, różnicowanie, urozmaicanie duchowej przestrzeni społeczeństwa, demokracja podważa jej zdolność do budowania jednej linii politycznego rozwoju społeczeństwa , prowadząc jednolitą politykę państwa.

IV. W politologii dość popularna jest teoria „fal” demokratyzacji we współczesnym świecie, według której instytucje demokratycznego rządu powstawały zgodnie z trzema „falami”, z których każda dotyczyła różnych grup krajów, a ekspansja obszaru demokracji nastąpiło pewne wyhamowanie procesu demokratyzacji. Samuela Huntingtona(ur. 1927) datuje te „fale” następująco: pierwszy wzrost fali demokratyzacji – 1828 – 1926, pierwszy upadek – 1922 – 1942; drugi wzrost - 1943 - 1962, upadek - 1958 - 1975; początek trzeciego wzrostu – 1974 – 1995, początek nowego cofnięcia się – druga połowa lat 90-tych XX wieku. Według amerykańskiego „Freedom House”, organizacji monitorującej od wielu dziesięcioleci stan wolności i demokracji według kryteriów przestrzegania swobód obywatelskich i politycznych (w dużej mierze formalnych), w 1972 r. istniały 42 „wolne kraje”, W 2002 roku było ich już 89.

W procesie przechodzenia do demokracji – przemiany demokratyczne – Zwykle są trzy etapy: liberalizacja, demokratyzacja i konsolidacja . Na scenie liberalizacja Następuje proces konsolidacji niektórych swobód obywatelskich, następuje samoorganizacja opozycji, reżim autokratyczny staje się coraz bardziej tolerancyjny dla wszelkiego rodzaju sprzeciwu, pojawiają się rozbieżne opinie co do sposobów dalszego rozwoju państwa i społeczeństwa. Reżim autorytarny osłabia swoją kontrolę, ogranicza represje, ale sam system władzy się nie zmienia i zachowuje swoją niedemokratyczną istotę.

Kiedy w celu uniknięcia wojny domowej czołowe grupy podzielonej elity władzy zawrą pakt (porozumienie) w sprawie podstawowych zasad postępowania politycznego, rozpoczyna się etap demokratyzacja, w którym najważniejsze jest wprowadzenie nowych instytucji politycznych. Historycznymi przykładami tego rodzaju porozumień są „chwalebna rewolucja” z 1688 r. w Anglii, Pakt Moncloa w Hiszpanii itp. Legitymizacja tego rodzaju paktów i ich późniejszy rozwój umożliwia realizację tzw. wybory założycielskie - otwarta konkurencja pomiędzy różnymi ośrodkami władzy, zgodnie z określonymi w pakcie regułami gry politycznej.

Zasadnicze znaczenie wydaje się konsolidacja demokracji związana z wyborami ustawowymi. Można tego dokonać jedynie poprzez kilkukrotne powtórzenie wyborów na tych samych zasadach, w konstytucyjnie ustalonych ramach czasowych i pod warunkiem obowiązkowej zmiany poleceń władzy. Po tym można mówić o wejściu demokratyzacji w jej końcową fazę, czyli o konsolidacja już sama demokracja. Przed osiągnięciem tego etapu żaden reżim, niezależnie od tego, jak bardzo chciałby ogłosić się demokratycznym, nie może nim być w pełnym tego słowa znaczeniu, lecz jest nim jedynie tranzyt . Konsolidacja demokratyczna w istniejącej literaturze politologicznej jest interpretowana głównie jako rodzaj procesu wznoszącego się: od minimalnego poziomu proceduralnej wystarczalności, kiedy powstają instytucje i procedury noszące formalne znamiona demokracji, do poziomu maksymalnego, który obejmuje różne wymiary konsolidacji demokratycznej - od behawioralnych i wartościowych po społeczno-ekonomiczne i międzynarodowe ( Wolfganga Merkela).

Zgodnie z punktem widzenia Juana Linzy I Alfreda Stepana konsolidacja demokratyczna wiąże się z realizacją procesów głębokiej transformacji co najmniej na trzech poziomach:

- na poziomie behawioralnym, gdy żadne wpływowe ugrupowania polityczne nie dążą do podważenia reżimu demokratycznego i przeprowadzenia secesji, czyli wycofania jakiejkolwiek części państwa z państwa;

- na poziomie wartości, który przekształca instytucje i procedury demokratyczne w najbardziej akceptowalne mechanizmy regulacji życia społecznego, a społeczeństwo w takie, które odrzuca niedemokratyczne alternatywy;

- konstytucyjny, przewidujący zgodę podmiotów politycznych na działanie wyłącznie w oparciu o demokratyczne prawa i procedury.

Z powyższego wcale nie wynika, że ​​istnieje jeden uniwersalny „paradygmat tranzytologiczny”. W rzeczywistej różnorodności udanych i nieudanych przemian demokratycznych ostatnich trzech dekad, znalazły się opisane powyżej przejścia od liberalizacji do paktu i demokratyzacji z późniejszym postępem w kierunku konsolidacji demokracji oraz warianty reform przeprowadzanych przez grupy reformatorów w elitach, oraz przypadki narzucania (wprowadzania) demokratyzacji odgórnej i masowych powstań przeciwko dyktaturom. Obecnie staje się jasne, że zamiast oczekiwanej trzeciej „fali” globalnej demokratyzacji współczesny świat coraz częściej staje w obliczu jej antyfazy – wraz z poszerzaniem się przestrzeni demokracji liberalnych następuje „globalizacja fałszywych demokracji” (wyrażenie Larry'ego Diamonda, rodzaj. 1951). Mówimy nie tylko o hybrydowych reżimach politycznych, łączących demokratyczne i autokratyczne instytucje i praktyki w różnych proporcjach i ilościach, ale o jawnych pseudodemokracjach, nowych formach reżimów niedemokratycznych, które po prostu naśladują pewne formalne przejawy demokracji. Zatem ludzkość nawet w XXI wieku, w dobie globalizacji, staje przed dylematem, który sformułował francuski pisarz już w XVIII wieku Nicolasa-Sebastiena Chamforta(1741-1794): „Ja jestem wszystkim, reszta jest niczym, czyli despotyzmem i jego zwolennikami. Ja jestem tym drugim, ten drugi to ja, to jest reżim ludowy i jego zwolennicy. Teraz zdecyduj sam.”

WYKŁAD PIĘTNASTY

grecki demos – lud, kratos – władza) – w dosłownym tego słowa znaczeniu demokracja, czyli forma państwa, w której władza należy do ludu, sprawującego jego wolę albo bezpośrednio (kierunek D.), albo poprzez posłów wybieranych przez nich, tworząc ciała przedstawicielskie państw (przedstawiciel D.).

W warunkach wyzyskującego, klasowo-antagonistycznego systemu demokracja, jako jedna z form państwa wyzyskującego, nie może być niczym innym jak tylko określoną formą organizacji władzy politycznej tej czy innej dominującej mniejszości wyzyskującej, jej dyktaturą. Zasada demokracji, formalnie proklamowana w tych warunkach, jest obłudną przykrywką dla dyktatury mniejszości, czyli wyzyskiwaczy.

Jako forma państwa odmienna od monarchii, demokracja jest znana pierwszemu typowi państwa w historii – państwu niewolniczemu. Klasycznym przykładem niewolnictwa będącego właścicielem niewolników było starożytne bezpośrednie niewolnictwo w państwie ateńskim. W Republice Ateńskiej administrację publiczną sprawowały zgromadzenia ludowe, które wybierały urzędników i rozstrzygały najważniejsze kwestie państwowe. Jednakże demokracja ateńska rozciągnęła się jedynie na mniejszość ludności posiadającą niewolników i ugruntowała rzeczywistą dominację górnej części tej populacji, wolnych obywateli, których liczba w czasach największego dobrobytu Aten „… łącznie z kobietami i dziećmi , liczyło około 90 000 dusz wraz z 365 000 niewolników obojga płci i 45 000 niepełnoprawnych mieszkańców – cudzoziemców i wyzwoleńców” (Engels F., Pochodzenie rodziny, własność prywatna i państwo, 1950, s. 123). Niewolników w społeczeństwie posiadającym niewolników w ogóle nie uważano za ludzi; dla właścicieli niewolników byli jedynie narzędziami produkcji, rzeczami.

Najbardziej podstępne formy depresji przybrały w społeczeństwie wyzysku w okresie, gdy w wyniku zwycięstwa rewolucji burżuazyjnej feudalny system społeczno-państwowy został zastąpiony burżuazyjnym systemem społeczno-państwowym. Rozwój struktury kapitalistycznej ukształtowanej w głębi społeczeństwa feudalnego wymagał zniesienia pańszczyzny i przywilejów feudalnych, zrównania obywateli wobec prawa. Burżuazja głosiła swoje państwo jako narzędzie woli „narodowej”, wyrażającej się w uchwalanych przez parlament ustawach, lecz w rzeczywistości jest ono narzędziem panowania burżuazji nad większością ludności. W porównaniu z państwem absolutystyczno-poddańskim demokracja burżuazyjna, znajdująca swój organizacyjny wyraz w formalnej dominacji ustroju konstytucyjno-parlamentarnego, głoszeniu elementarnych wolności i praw obywateli oraz równości obywateli wobec prawa, była niewątpliwie znaczącym krok naprzód w rozwoju ludzkości. „Republika burżuazyjna, parlament, powszechne prawo wyborcze – wszystko to z punktu widzenia światowego rozwoju społeczeństwa stanowi ogromny postęp” (V.I. Lenin, Soch., t. 29, s. 449). Jednakże wolność głoszona przez burżuazję dla wszystkich, deklarująca prawa i wolności obywateli bez względu na ich status klasowy, w rzeczywistości oznaczała i oznacza wolność tylko dla wyzyskującej mniejszości społeczeństwa kapitalistycznego. W systemie kapitalistycznym wyzyskiwana większość ludzi nie może w istocie korzystać z demokratycznych praw i wolności, które są zatem jedynie formalnymi, pseudodemokratycznymi prawami i wolnościami. Co więcej, burżuazja, nawet w tych przypadkach, gdy głosi w swoich konstytucjach zasady demokratyczne, zwykle czyni takie zastrzeżenia i ograniczenia, że ​​demokratyczne „prawa” i „wolności” okazują się całkowicie okaleczone. Na przykład konstytucje głoszą równość praw wyborczych dla wszystkich obywateli i natychmiast zawierają ograniczenia tych praw ze względu na warunki zamieszkania, wykształcenie i majątek. Głoszą równe prawa obywateli i od razu zastrzegają, że nie dotyczą one w całości ani w części kobiet ani poszczególnych narodowości. Burżuazja powszechnie uciekała się do tej metody okaleczania demokratycznych praw i wolności formalnie przyznanych każdemu zaraz po dojściu do władzy. Demokracja burżuazyjna jest zatem nieuchronnie obłudna i fikcyjna. Demokracja burżuazyjna, podobnie jak cała nadbudowa społeczeństwa burżuazyjnego jako całość, powołana jest do umacniania i ochrony ekonomicznych podstaw ustroju kapitalistycznego - prywatnej własności środków i narzędzi produkcji, zapewnienie dominacji wyzyskiwaczy nad wyzyskiwanymi, ich uprzywilejowanej pozycji. Lenin w swoim wykładzie „O państwie” z całą mocą podkreślał, że „...każde państwo, w którym istnieje prywatna własność ziemi i środków produkcji, w którym dominuje kapitał, niezależnie od tego, jak bardzo jest demokratyczny, jest państwo kapitalistyczne.” , jest to maszyna w rękach kapitalistów do utrzymywania w niewoli klasy robotniczej i biednego chłopstwa. Ale powszechne prawo wyborcze, Zgromadzenie Ustawodawcze i parlament to tylko forma, rodzaj weksla, który wcale nie zmienia istoty rzeczy” (V.I. Lenin, Soch., t. 29, s. 448). „Kapitał, skoro istnieje, panuje nad całym społeczeństwem i żadna demokratyczna republika, żadne prawo wyborcze nie zmienia istoty rzeczy” (tamże, s. 449).

W epoce imperializmu, ze względu na wzrost sił klasy robotniczej, burżuazja nie może już rządzić przy użyciu dotychczasowych metod pseudodemokracji burżuazyjno-parlamentarnej, gwałtownie zwraca się od demokracji burżuazyjnej do reakcji. Dostosowując państwo i prawo do wymogów podstawowego prawa gospodarczego współczesnego kapitalizmu, burżuazja imperialistyczna znosi lub rażąco narusza te prawa, które poprzednio wydało państwo burżuazyjne, proklamujące elementarne demokratyczne prawa i wolności; ustanawia nowe, prawdziwie drakońskie prawa, które czynią życie nie do zniesienia dla wszystkich postępowych ludzi; przechodzi do metod terrorystycznego odwetu wobec organizacji postępowych, do szerzącego się bezprawia i tyranii, do faszyzacji całego państwa burżuazyjnego (patrz Faszyzm).

„Wcześniej” – powiedział J.W. Stalin na XIX Zjeździe Partii – „burżuazja pozwalała sobie na liberalizm, broniła swobód burżuazyjno-demokratycznych i w ten sposób zdobywała popularność wśród ludu. Po liberalizmie nie ma już śladu. Nie ma już tak zwanej „wolności osobistej” – prawa jednostki są uznawane tylko dla tych, którzy posiadają kapitał, a wszystkich pozostałych obywateli uważa się za surowy materiał ludzki, nadający się jedynie do wyzysku. Zdeptano zasadę równości ludzi i narodów , zastąpiono ją zasadą pełni praw wyzyskującej mniejszości i braku praw wyzyskiwanej większości obywateli. Wyrzucono za burtę sztandar swobód burżuazyjno-demokratycznych" („Przemówienie na XIX Zjeździe Partii", 1952 , s. 12. Na przykładzie współczesnych Stanów Zjednoczonych, stojących na czele obozu imperialistycznego i antydemokratycznego, można prześledzić proces przejścia imperialistycznej burżuazji od burżuazyjnego D do reakcji wzdłuż wszystkich linii.

Prawdziwa demokracja, prawdziwa demokracja staje się możliwa dopiero w wyniku obalenia panowania klas wyzyskujących i ustanowienia państwa typu socjalistycznego. Wykazało to najdobitniej doświadczenie ZSRR i demokracji ludowych.

Zastąpienie demokracji burżuazyjnej demokracją socjalistyczną (patrz) to „...gigantyczna, światowo-historyczna ekspansja demokracji, jej przemiana z kłamstwa w prawdę, wyzwolenie ludzkości z okowów kapitału, który wszystko wypacza i ogranicza, nawet najbardziej „demokratyczna” i republikańska demokracja burżuazyjna” (Lenin V.I., Soch., t. 28, s. 348).

Zwycięstwo ZSRR nad nazistowskimi Niemcami pokazało przewagę demokracji socjalistycznej nad oszukańczą demokracją burżuazyjną.

Radziecki ustrój socjalistyczny, radziecka socjalistyczna demokracja z honorem przetrwała trudne próby wojny i wyszła z niej jeszcze silniejsza i niezniszczalna. Siły prawdziwej demokracji socjalistycznej rosną i wzmacniają się z każdym dniem.

Doskonała definicja

Niekompletna definicja ↓

Pojęcie demokracji.

W tłumaczeniu z języka greckiego „demokracja” oznacza „władzę ludu” (demos - ludzie, cratos - władza). Bardziej szczegółową definicję demokracji, która stała się klasyczna, podał amerykański prezydent A. Lincoln w swoim słynnym przemówieniu w Gettysburgu (1863): rząd ludu, wybrany przez lud i dla ludu. Jednak pomimo oczywistości interpretacji demokracji jako demokracji, istnieje szereg problemów związanych z treścią i funkcjonowaniem demokracji. Zagadnienia te budzą poważne kontrowersje, których wyrazem jest pojawienie się różnych teorii demokracji. Nacisk położony jest na różne jej właściwości: wolność (liberalizm), równość (marksizm), uczestnictwo ludzi w podejmowaniu decyzji (teoria partycypacyjna, czyli demokracja uczestnicząca), rywalizacja o głosy pomiędzy elitami (teorie elit).

Pierwsza idea demokracji jako formy rządów zrodziła się w starożytnej Grecji. Arystoteles zdefiniował demokrację jako „rządy wszystkich”. Jednak rozważając historię powstawania demokracji, okazuje się, że pojęcia „wszyscy” i „naród” nie zawsze były zbieżne. Ze wszystkich przykładów z przeszłości ten był najbardziej demokratyczny „prymitywna demokracja”, gdzie decyzje podejmowali wszyscy dorośli członkowie klanu lub plemienia.

W okresie rozkładu społeczeństwa prymitywnego powstały demokracja wojskowa, gdzie lud, innymi słowy mający prawo do uczestniczenia w rządzeniu i wymierzaniu sprawiedliwości, ograniczał się jedynie do uzbrojonych mężczyzn. W starożytnych Atenach, które dały światu doświadczenie pierwszego bezpośrednią demokrację polityczną, ludzie mieli na myśli tylko dorosłych, wolnych mężczyzn. Mieli prawo osobiście uczestniczyć w pracach zgromadzenia ludowego i głosować. Kobiety, niewolnicy, metycy (osobiście wolni migranci) nie mieli praw politycznych. Tym samym w Atenach demokracja objęła jedynie kilka tysięcy osób. Władza ta była daleka od doskonałości także dlatego, że tłumiła sprzeciw, przybierając formę tyranii „większości”. Tym samym demokracja ateńska skazała Sokratesa na śmierć, a każdego niepopularnego obywatela mogła też poddać ostracyzmowi (wygnaniu z miasta na 10 lat). Wiadomo, że wódz i polityk Temistokles został wydalony z Aten słowami: „Jesteście lepsi od nas, ale lepszych nie potrzebujemy”. Słynny zwolennik demokracji ateńskiej Perykles ledwo uniknął tego losu. Na koniec zauważamy, że starożytna demokracja istniała dzięki instytucji niewolnictwa. Kategoria obywateli-ludzi była równie zawężona w średniowiecznych demokracjach miejskich, jak i w feudalnych republikach miejskich.
Najważniejszymi wydarzeniami, które położyły podwaliny pod nurt demokratyczny, były rewolucja angielska (1688), wojna o niepodległość Ameryki Północnej (1775-1783) i rewolucja francuska (1789). W dokumentach przyjętych w tym okresie: Karcie Praw (Anglia), Deklaracji Niepodległości i Karcie Praw (USA), Deklaracji Praw Człowieka i Obywatela (Francja, 1791) – wartości demokratyczne i zaproponowano zasady, które są widoczne także we współczesnej praktyce funkcjonowania reprezentacji systemowej, relacjach pomiędzy władzami oraz ustawodawstwie dotyczącym praw człowieka.
Jednak demokracja osiągnęła bardziej dojrzałe formy w połowie XX wieku, kiedy równe prawa obywatelskie i polityczne dla wszystkich warstw społeczeństwa stały się rzeczywistością. Zauważmy, że współczesna demokracja różni się od poprzednich modeli historycznych innymi istotnymi cechami: ochroną praw człowieka, uznaniem prawa sprzeciw(ci, którzy obecnie są w mniejszości) bronią swoich poglądów i krytykują rząd.
Współcześni politycy czasami nadużywają słowa demokracja. Większość współczesnych partii zawiera w swoich nazwach termin „demokratyczny”. Nawet prawie wszystkie współczesne reżimy polityczne autorytatywny, udawaj, że jesteś demokratyczny. Taka dowolność w posługiwaniu się pojęciem „demokracja” i sama różnorodność interpretacji jej istoty skłania niektórych autorytatywnych naukowców do wniosku, że demokracja jest „pojęciem absolutnie niedefiniowalnym” 1 . Niemniej jednak politolodzy i różne organizacje międzynarodowe posługują się tą koncepcją, uzgadniając kryteria, które pozwalają sklasyfikować ten lub inny reżim jako demokratyczny.
Co jest nowoczesne demokracja polityczna ? Najogólniej można to zdefiniować jako ustrój, w którym ludzie mają możliwość realizowania swojej woli bezpośrednio lub poprzez swoich przedstawicieli, a rząd odpowiada przed obywatelami za swoje działania.
Istota demokracji konkretyzuje się w pewnym zespole wartości, instytucji i procedur. Spójrzmy na główne.
1. Suwerenność ludu. Uznanie tej zasady oznacza, że ​​źródłem władzy jest naród, to on wybiera swoich przedstawicieli w rządzie i okresowo ich zastępuje. Uznanie tej zasady oznacza, że ​​konstytucję i formę rządu można zmienić za powszechną zgodą narodu i zgodnie z ustalonymi procedurami zapisanymi w prawie.
2. Okresowe wybory głównych organów rządowych pozwala na jasny, zgodny z prawem mechanizm sukcesji władzy. Władza państwowa rodzi się z uczciwych wyborów, a nie z wojskowych zamachów stanu i spisków. Władza jest wybierana na czas określony i ograniczony.
3. Powszechne, równe prawo wyborcze i głosowanie tajne. Demokratyczne wybory zakładają rzeczywistą rywalizację pomiędzy różnymi kandydatami i alternatywnymi wyborami. Realizacja zasady „jeden obywatel, jeden głos” ukazuje sens równości politycznej.

· 4. Gwarancja podstawowych praw człowieka. Prawa człowieka charakteryzują zasady relacji państwo – obywatele i definiowane są jako wolności. Wolność - to ochrona jednostki przed arbitralnością innych ludzi i władz, ochrona przed biedą i głodem. Preambuła Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka, przyjętej przez Zgromadzenie Ogólne ONZ w 1948 r., opisuje cztery wolności: wolność słowa, wolność opinii, wolność od strachu i wolność od niedostatku. Te i inne wolności są powiązane z kilkoma kategoriami praw.
5. Prawa obywatelskie. Ludzie korzystają z tych praw jako osoby prywatne i chronią one obywateli przed arbitralnym rządem. Należą do nich równość wszystkich obywateli wobec prawa, prawo do życia prywatnego, prawo do niepoddawania torturom, karaniu bez procesu, wolność wyznania itp.
6. Prawa polityczne dać obywatelowi możliwość uczestniczenia w procesie zarządzania i wpływania na podejmowanie decyzji przez organy ustawodawcze i wykonawcze: prawo wybierania i bycia wybieranym, wolność wyrażania poglądów politycznych, wolność głosowania, prawo do demonstracji, prawo do tworzenia organizacjom politycznym i publicznym, prawo do składania petycji do władz.
7. Prawa społeczne i gospodarcze. Realizacja tych praw jest warunkiem koniecznym zapewnienia równości politycznej. Wynika to z faktu, że ogłoszenie równości politycznej nie eliminuje utrwalonej praktyki, w której poszczególni obywatele, ze względu na swój status społeczny i dobrobyt, mają większe możliwości oddziaływania na władzę, wykorzystując media, bezpośrednie kontakty z urzędnikami państwowymi, i przyjazne kontakty. Realizacja praw społeczno-gospodarczych ma na celu wyrównanie istniejących nierówności społecznych, a tym samym zwiększenie aktywności zwykłych obywateli w życiu politycznym. Wreszcie prawa te ustanawiają warunki życia, które działają jako swego rodzaju odporność na strach przed potrzebą, na przykład strach przed bezrobociem i ubóstwem. Należą do nich prawo do godziwego poziomu życia, gwarancje ochrony socjalnej, prawo do edukacji i udziału w życiu kulturalnym, a także dostęp do opieki zdrowotnej. Treść praw gospodarczych jest zapisana w Międzynarodowym Pakcie praw gospodarczych, społecznych i kulturalnych (1966). Obejmują one prawo każdego człowieka do zarabiania na życie wybraną przez siebie pracą oraz prawo do sprawiedliwych i korzystnych warunków życia. Wdrożenie tych praw wymaga wzmocnienia gwarancjami przeciwdziałającymi dyskryminacji w zatrudnieniu i wynagrodzeniu ze względu na płeć, religię, rasę lub język. Zapewnienie praw społecznych i gospodarczych zakłada aktywność państwa w opracowywaniu i realizacji programów społecznych.
Rozważając perspektywy rozwoju demokracji, wielu autorów wskazuje na aktualizację w przyszłości wymogów gwarancji równości w sferze środowiskowej 2 .
Przypomnijmy, że wolność słowa, wolność prasy i dostęp do mediów uznawane są przez demokratyczne społeczeństwo za warunek konieczny realizacji innych praw. Wolności te pozwalają obywatelom krytykować władzę, protestować przeciwko łamaniu jakichkolwiek praw indywidualnych lub zbiorowych, a także uczestniczyć w debatach dotyczących najważniejszych kwestii publicznych.
Praktykę demokratyczną ostatnich dziesięcioleci charakteryzuje uznanie konieczności zagwarantowania zbiorowych praw mniejszości religijnych, etnicznych i językowych. Należą do nich gwarancje zapobiegające wszelkim formom dyskryminacji, a także prawo do zachowania tożsamości. Deklaracja Zgromadzenia Ogólnego ONZ (1992) wśród tych praw wymienia następujące prawa: rozwój własnej kultury, praktykowanie własnej religii i rytuałów, używanie własnego języka w celach komunikacyjnych, udział w procesie decyzyjnym dotyczącym tej mniejszości, itp.
Konstytucja - dokument ustanawiający prawa i wolności obywateli, obowiązki państwa w zakresie ochrony tych praw oraz zapewniający mechanizm rozstrzygania sporów pomiędzy jednostką a państwem.
Zasada podziału władz nad władzą ustawodawczą, wykonawczą i sądowniczą w budowie aparatu państwowego pozwala uniknąć możliwości nadużyć ze strony którejkolwiek władzy.
Dostępność rozwiniętego systemu reprezentacji(parlamentaryzm).
Pluralizm polityczny. Daje możliwość legalnego działania nie tylko ruchom politycznym i społecznym wspierającym politykę rządu, ale także partiom i organizacjom opozycyjnym.
Demokratyczny tryb podejmowania decyzji: wybory, referenda, głosowanie parlamentarne itd.
Zasada większości polega na jednoczesnym podejmowaniu decyzji większością głosów uznanie prawa mniejszości do sprzeciwu. Mniejszość (opozycja) ma prawo krytykować rządzący rząd i proponować alternatywne programy oraz tworzyć własne stowarzyszenia.

W zależności od form udziału ludzi w sprawowaniu władzy wyróżnia się demokrację bezpośrednią i przedstawicielską.

1. Demokracja bezpośrednia. W demokracji bezpośredniej nie ma powiązań pośredniczących pomiędzy wolą ludu a jej realizacją w decyzjach – w dyskusji i podejmowaniu decyzji uczestniczy sam naród. W podobnej formie demokracja została wdrożona w ateńskiej polis. Wiadomo, że Zgromadzenie Ludowe zbierało się zwykle co dziewięć dni, aby podejmować ważne decyzje. Podobna wersja samorządu stosowana jest do dziś w organizacjach i małych wspólnotach terytorialnych (miastach, gminach) w formie spotkań, podczas których obywatele omawiają problemy zarządzania, finansowania projektów publicznych i programów społecznych. Rozpowszechnienie takich praktyk jest ograniczone czynnikiem terytorialnym i zależy od stopnia zdecentralizowania procesu decyzyjnego. Inną formą demokracji bezpośredniej jest sam proces wyborczy, podczas którego wyrażana jest wola narodu dotycząca jego przedstawicieli w organach władzy.

Ustawodawstwo wielu krajów przewiduje także bezpośrednie formy udziału obywateli w stanowieniu prawa – referenda i ruchy inicjatywne.
Referendum , czasami nazywany plebiscytem (w dosłownym tłumaczeniu - decyzja ludu), to bezpośrednie głosowanie narodu w najważniejszych sprawach rządowych. Istnieją dwa rodzaje referendów. Część z nich ma charakter sondażu opinii publicznej, na podstawie którego nie uchwala się prawa, lecz władza musi się z jego wynikami liczyć. Na przykład w marcu 1991 r. odbyło się ogólnounijne referendum w sprawie zachowania ZSRR w zaktualizowanej formie; w kwietniu 1992 r. – referendum w Rosji, podczas którego wyborcy poparli politykę prezydenta B.N. Jelcyn. Wyniki referendów innego rodzaju mają znaczenie prawne. Za ich pomocą zatwierdzane są konstytucje lub poprawki do nich, projekty ustaw. Tym samym w grudniu 1993 r. w drodze referendum zatwierdzono projekt nowej Konstytucji Rosji, co zapewniło jej legitymizację. Doświadczenia światowe pokazują, że kwestie poddawane pod referendum mogą być bardzo zróżnicowane: zastąpienie monarchii republiką (Grecja, 1974), kwestia niepodległości dowolnego terytorium (kanadyjska prowincja Quebec, 1995), zezwolenie na rozwody i aborcję (Włochy).
Inicjatywa to procedura, w ramach której obywatele proponują omówienie danej kwestii bezpośrednio w referendum lub przez organy ustawodawcze. Inicjatywa realizowana jest poprzez zebranie określonej liczby podpisów obywateli popierających referendum.
Inne formy uczestnictwa demokratycznego, które pozwalają obywatelom wpływać na rząd, obejmują: demonstracje, wiece, pochody, apele do organów rządowych wszystkich szczebli oraz w mediach.

2. Demokracja przedstawicielska (reprezentatywna). W demokracji przedstawicielskiej wola ludu wyrażana jest nie bezpośrednio, lecz poprzez instytucję pośredników, dlatego nazywa się ją także demokracją delegowaną. Deputowani i przywódcy polityczni, otrzymawszy w drodze głosowania „mandat zaufania” od obywateli, muszą przełożyć tę wolę na przyjęte ustawy i decyzje. Relacje między przedstawicielami ludu a tymi, które on reprezentuje, układają się w oparciu o uprawnienia i odpowiedzialność władzy wobec ludu.

Instrukcje

Demokracja może być bezpośrednia lub pośrednia. W pierwszym przypadku rządy w państwie sprawowane są bezpośrednio przez jego obywateli. W drugim państwie rządzą deputowani, którym ludność deleguje te uprawnienia. W tym przypadku zarządzanie odbywa się w imieniu ludzi.

Demokracja ma swoje charakterystyczne cechy. Główną cechą charakterystyczną ustroju demokratycznego jest wolność człowieka, która została podniesiona do rangi prawa. Oznacza to, że skutek przyjętego przez władzę publiczną aktu normatywnego i dokumentu nie powinien tej wolności ograniczać ani jej naruszać.

Demokracja oznacza, że ​​władza nie powinna być skupiana w jednej ręce. Dlatego władza ma różne poziomy - regionalny i lokalny. To oni bezpośrednio wchodzą w interakcje z ludnością i są wezwani do uwzględniania ich życzeń i aspiracji w swoich działaniach i kierowania się nimi. Każdy obywatel mieszkający na tym terytorium ma prawo do bezpośredniego kontaktu z urzędnikami państwowymi.

Pełnia interakcji pomiędzy obywatelami i władzami nie jest ograniczona poglądami religijnymi, ideologicznymi czy narodowością. Demokratyczne społeczeństwo i państwo zakłada, że ​​wszyscy jego członkowie i obywatele mają równe prawa. W takim kraju i społeczeństwie każdemu zapewnia się wolność słowa oraz możliwość tworzenia i uczestniczenia we wszelkich organizacjach religijnych, społecznych lub politycznych.

Naród ma prawo wyrażać swoje opinie w drodze referendów oraz swobodnie wybierać organy władzy i głowę państwa. To nie tylko prawo, ale i obywatelski obowiązek. Udział w wyborach społeczeństwa będącego zbiorowiskiem ludzi o różnych poglądach religijnych i różnej mentalności pozwala wszystkim grupom ludności wykorzystać swoją szansę na rządzenie krajem. Pozwala to na uwzględnienie poglądów i potrzeb wszystkich obywateli.

Demokracja to ta wersja ustroju, w której możliwe jest osiągnięcie konsensusu pomiędzy wszystkimi warstwami i stowarzyszeniami publicznymi reprezentującymi państwo.

Wideo na ten temat

Demokracja totalitarna nazywana jest także demokracją naśladowczą, ponieważ w tym ustroju politycznym władza ludu jest jedynie deklarowana, podczas gdy w rzeczywistości zwykli obywatele nie biorą udziału w rządzeniu państwem lub uczestniczą w nim w minimalnym stopniu.

Totalitaryzm i jego oznaki

Totalitaryzm to system rządów, który zakłada ustanowienie całkowitej kontroli nad wszystkimi aspektami życia społeczeństwa w ogóle, a każdego człowieka w szczególności. Jednocześnie państwo na siłę reguluje życie wszystkich członków społeczeństwa, całkowicie pozbawiając ich prawa do niezależności nie tylko w działaniu, ale także w myślach.

Główne oznaki totalitaryzmu: istnienie jednej ideologii państwowej, którą muszą popierać wszyscy mieszkańcy kraju; ścisła cenzura; kontrola państwa nad mediami; stosunki w kraju opierają się na następującym stanowisku: „dozwolone jest tylko to, co uznają władze, wszystko inne jest zabronione”; kontrola policyjna obejmuje całe społeczeństwo w celu identyfikacji dysydentów; biurokracja we wszystkich sferach życia.

W totalitaryzmie granica między państwem a społeczeństwem właściwie się zaciera, bo wszystko jest kontrolowane i ściśle regulowane. Obszar życia osobistego człowieka jest bardzo ograniczony.

Demokracja totalitarna w historii

Uderzającym przykładem takiego systemu politycznego w historii jest struktura państwowa ZSRR. Pomimo ogłoszenia konstytucji i deklaracji powszechnej równości, faktycznie na czele kraju stały najwyższe szczeble Partii Komunistycznej. System polityczny w Związku Radzieckim został szczegółowo omówiony w książce słynnego francuskiego filozofa-humanisty Raymonda Arona „Demokracja i totalitaryzm”.

Pojęcie demokracji, powstanie i formy demokracji

Informacje o pojęciu demokracji, powstaniu i formach demokracji, rozwoju i zasadach demokracji

Termin „demokracja” pochodzi od greckiego słowa demokratia, które z kolei składało się z dwóch słów: demos – ludzie i kratos – władza, rządy.

Termin „demokracja” jest używany w kilku znaczeniach:

1. Formę rządów, w której decyzje polityczne podejmują bezpośrednio wszyscy bez wyjątku obywatele, działając zgodnie z zasadami rządów większości, nazywamy demokracją bezpośrednią lub demokracją uczestniczącą.

2. Formę rządów, w której obywatele korzystają ze swojego prawa do podejmowania decyzji nie osobiście, ale za pośrednictwem swoich przedstawicieli, wybranych przez nich i przed nimi odpowiedzialnych, nazywa się demokracją przedstawicielską lub pluralistyczną.

3. Formą rządów, w której władza większości sprawowana jest w ramach konstytucyjnych ograniczeń mających na celu zapewnienie mniejszości warunków korzystania z niektórych praw indywidualnych lub zbiorowych, takich jak wolność słowa, wyznania itp., jest zwane demokracją liberalną lub konstytucyjną.

4. Forma rządów, w której każdy system polityczny lub społeczny, prawdziwie demokratyczny lub nie, ma na celu minimalizowanie różnic społecznych i gospodarczych, zwłaszcza tych spowodowanych nierównym podziałem własności prywatnej, nazywa się socjaldemokracją, której skrajnym wyrazem jest socjalizm demokracja.

Demokracja (od greckiego Demokratia – władza ludu) to forma rządów charakteryzująca się udziałem obywateli w rządzie, ich równością wobec prawa oraz zapewnieniem jednostkom praw i wolności politycznych. Formą urzeczywistnienia demokracji jest najczęściej republika lub monarchia parlamentarna z podziałem i interakcją władz, z rozwiniętym systemem reprezentacji ludowej.

Pojęcie demokracji zostało pierwotnie zaproponowane przez myślicieli starożytnych Greków. W zaproponowanej przez Arystotelesa klasyfikacji państw wyrażał on „rządy wszystkich”, w przeciwieństwie do arystokracji (rządy wybranych) i monarchii (rządy jednego). Pitagoras oskarżył demokratów. Nazwał demokrację jedną z „plagów zagrażających ludzkości”. Starożytny grecki dramaturg Arysfanes traktował demokrację z nieukrywaną pogardą.

Perykles napisał: „Nasz system polityczny nie naśladuje obcych praw; raczej sami jesteśmy przykładem dla innych. A nasz system nazywa się demokracją, ponieważ jest zgodny nie z mniejszością, ale z interesami większości; zgodnie z prawem, w sporach prywatnych każdemu przysługują te same prawa; Nie zdarza się też, żeby osoba zdolna do przyniesienia pożytku państwu była pozbawiona takiej możliwości, nie ciesząc się dostatecznym szacunkiem ze względu na ubóstwo. Żyjemy jako wolni obywatele zarówno w życiu publicznym, jak i we wzajemnych relacjach, ponieważ w codziennych sprawach nie okazujemy sobie nieufności, nie złościmy się na drugiego, jeśli lubi zrobić coś po swojemu... Jesteśmy szczególnie obawiając się bezprawności w sprawach publicznych, przestrzegamy osób aktualnie sprawujących władzę i praw, zwłaszcza tych stworzonych w interesie pokrzywdzonych. Bogactwo wykorzystujemy bardziej jako warunek pracy niż przedmiot przechwałek; Jeśli zaś chodzi o ubóstwo, to świadomość jego jest dla człowieka haniebna, a jeszcze większym wstydem jest nie podejmować wysiłków, aby się z niego wydostać”.

Na przestrzeni dziejów największe umysły ludzkości zwróciły się ku idei demokracji, opartej na zasadach wolności i równości, wzbogacając i rozwijając tę ​​koncepcję: Perykles (starożytna Grecja),

B. Spinoza (Holandia, XVII w.),

J.-J. Rousseau (Francja, XVIII w.),

T. Jefferson (USA, XVIII w.),

I. Franko (Ukraina, koniec XIX - początek XX w.),

A. Sacharow (Rosja, XX wiek) itp.

Każda epoka historyczna wprowadzała do pojęcia demokracji swoje własne cechy i kładła własny nacisk na ich znaczenie.

Definicja demokracji

Co to jest „demokracja”?

Kiedy starożytni myśliciele, zwłaszcza takie „filary”, jak Platon i Arystoteles, odpowiadali na to pytanie, mieli na myśli przede wszystkim demokrację jako formę rządów. Rozróżnili formy rządów w zależności od tego, czy rządził jeden, kilka czy cały naród i ustanowili trzy główne państwa: monarchię, arystokrację i demokrację. Jednak zarówno Platon, jak i Arystoteles kojarzyli każdą formę rządu z pewną formą życia społecznego, z pewnymi głębszymi warunkami rozwoju społecznego.

Humanizm europejski wprowadził istotne „komplikacje” do „prostoty” greckich definicji. Świat starożytny znał tylko demokrację bezpośrednią, w której naród (niewolnicy oczywiście nie byli uważani za naród) sami rządzili państwem poprzez powszechne zgromadzenie ludowe. Pojęcie demokracji zbiegło się tu z pojęciem demokracji formy rządów, z koncepcją bezpośredniego „rządu ludu”. Choć Rousseau również odtworzył to greckie zwyczaje, to właśnie on stworzył teoretyczne podstawy szerszego rozumienia demokracji, które ugruntowało się w naszych czasach. Przyznał, że różne formy władzy państwowej – demokratyczna, arystokratyczna i monarchiczna – mogą być zgodne z supremacją ludu. Czyniąc to, otworzył drogę do nowego rozumienia demokracji jako formy państwa, w którym najwyższa władza należy do ludu, a formy rządów mogą być różne. Sam Rousseau uważał, że demokracja jest możliwa jedynie w formie bezpośredniego „rządu ludu”, łączącego ustawodawstwo z wykonaniem. Te formy państwa, w których naród zachowuje jedynie najwyższą władzę ustawodawczą, a wykonanie przekazuje monarchie lub ograniczonemu kręgowi osób, uznał za uzasadnione z punktu widzenia „suwerenności ludu”, ale nie nazwał ich demokratycznymi.

Później koncepcję demokracji rozszerzono na wszystkie formy państwa, w których ludzie mają przewagę w ustanawianiu władzy i kontroli nad nim. Jednocześnie zakładano, że lud może sprawować swą władzę zwierzchnią zarówno bezpośrednio, jak i poprzez przedstawicieli. Zgodnie z tym demokrację definiuje się przede wszystkim jako formę państwa, w której zwierzchnictwo należy do ogólnej woli ludu. Jest to samorząd ludowy, bez podziału na „czarnych i białych”, „proletariuszy i burżuazję”, tj. cała masa ludowa razem wzięta. W rezultacie idei demokratycznej sprzeciwia się w równym stopniu jakakolwiek dominacja klasowa, jakiekolwiek sztuczne wywyższanie jednej osoby nad drugą, bez względu na to, jakiego rodzaju są to ludzie. Zatem teoria demokracji klasowej przyjęta przez bolszewików była sama w sobie sprzecznością.

W tym sensie współczesna myśl polityczna doszła do znacznie bardziej złożonej idei demokracji niż ta, którą można znaleźć w starożytności. Ale pod innym względem nie tylko potwierdził, ale i ugruntował greckie rozumienie istoty demokracji. Wysuwając ideał rządów prawa jako ogólny ideał rozwoju państwa, często uważamy demokrację za jedną z form rządów prawa. A ponieważ idea państwa prawa jest nierozerwalnie związana z ideą nie tylko podstaw władzy, ale także praw obywateli, prawa do wolności, starożytna definicja demokracji jako formy wolnej życie jest tu organicznie związane z samą istotą demokracji jako formy państwa prawnego.

Z tego punktu widzenia demokracja oznacza możliwą całkowitą wolność jednostki, swobodę jej poszukiwań, wolność konkurencji poglądów i systemów. Jeżeli Platon istotę demokracji widział w tym, że każdy tutaj człowiek ma możliwość życia zgodnie ze swoimi pragnieniami, to definicja ta doskonale wpisuje się w współczesne rozumienie demokracji. A teraz idea demokracji odpowiada możliwemu pełnemu i swobodnemu przejawowi ludzkiej indywidualności, otwartości na wszelkie kierunki i przejawy kreatywności itp. I choć w praktyce demokracja jest rządami większości, to jednak – jak trafnie stwierdził Roosevelt – „najlepszym dowodem umiłowania wolności jest pozycja, w jakiej znajduje się mniejszość. Każda osoba powinna mieć takie same możliwości jak inni, aby wyrazić swoją istotę.”

Wielu uczonych nazywa rządem wolnym od demokracji. To po raz kolejny pokazuje, w jakim stopniu koncepcja wolności jest nierozerwalnie związana z ideą demokratycznej formy państwa i, jak się wydaje, ją wyczerpuje.

Gdybyśmy jednak nie wspomnieli o nieodłącznym pragnieniu równości w demokracji, moglibyśmy stracić z oczu jedną z najważniejszych cech idei demokratycznej. De Tocqueville zauważył, że demokracja bardziej dąży do równości niż do wolności: „ludzie chcą równości w wolności, a jeśli nie mogą jej osiągnąć, chcą jej także w niewolnictwie”.

Z moralnego i politycznego punktu widzenia istnieje największa korelacja między równością a wolnością. Domagamy się wolności dla człowieka przede wszystkim dla pełnego i nieskrępowanego przejawu jego osobowości, a ponieważ ta ostatnia jest integralną „atrybutem” wszyscy człowieka, wówczas żądamy równości w stosunku do wszystkich ludzi. Demokracja ma na celu zapewnienie nie tylko wolności, ale także równości. W tym pragnieniu powszechnej równości idea demokratyczna przejawia się nie mniej niż w pragnieniu powszechnego wyzwolenia. Teza Rousseau o woli powszechnej jako podstawie państwa w teorii demokracji jest nierozerwalnie związana z zasadami równości i wolności i w żaden sposób nie może być od nich oddzielona. Udział całego narodu, ogółu jego zdolnych elementów, w kształtowaniu „woli powszechnej” wynika zarówno z idei równości, jak i z idei wolności.

Reżimy demokratyczne charakteryzują się następującymi cechami: uznaniem narodu jako źródła władzy; wybór głównych organów i urzędników państwowych, ich podporządkowanie wyborcom; podporządkowanie organów państwowych utworzonych w drodze powołania instytucjom wybieralnym i odpowiedzialność przed nimi; uznanie faktycznej równości obywateli; proklamowanie podstawowych praw i wolności demokratycznych; istnienie prawne pluralizmu w społeczeństwie; system rządów oparty na zasadzie „podziału władzy”; równość wszystkich obywateli wobec prawa.

W oparciu o powyższe podstawowe zasady reżimu demokratycznego należy bardziej szczegółowo przyjrzeć się jego charakterystycznym cechom.

1. Ustrój demokratyczny wyraża interesy klas i grup ludności, które pomyślnie rozwijają się w wysoko rozwiniętej gospodarce rynkowej. Baza społeczna, w taki czy inny sposób zainteresowana ustrojem demokratycznym, jest zawsze szersza niż ustrojem autorytarnym. Jednocześnie w społeczeństwie demokratycznym tzw. elita rządząca, w której rękach skoncentrowana jest dźwignia władzy, może być bardzo mała. Jednocześnie pluralizm form własności jest ekonomiczną podstawą pluralizmu politycznego i samego reżimu demokratycznego. Pluralizm polityczny oznacza, że ​​życie w społeczeństwie demokratycznym budowane jest w oparciu o konkurencję i wzajemne oddziaływanie różnych sił politycznych działających w ramach prawa.

Przejawami pluralizmu politycznego są: obecność systemu wielopartyjnego, w ramach którego każda partia polityczna ma równe prawa i nie posiada przewagi legislacyjnej nad przeciwnikami; regularne przeprowadzanie wolnych wyborów, zapewniających legitymizację władzy i umożliwiających wyborcom dokonanie werdyktu; uznanie prawa opozycji politycznej do swobodnego wyrażania swoich poglądów i przekonań za pośrednictwem mediów.

2. W ustroju demokratycznym obok pluralizmu na pierwszy plan wysuwa się liberalizm, który przewiduje poszerzanie praw i wolności obywateli.

Liberalizm polega na zapewnieniu wolności demokratycznych i praw jednostki, ograniczaniu ingerencji państwa i społeczeństwa w działalność jednostek prywatnych i suwerennych podmiotów. Stawia prawa i wolności człowieka ponad interesy narodowe, klasowe i religijne, koncentruje się na zachowaniu mechanizmu gospodarki rynkowej, systemu wielopartyjnego, ograniczonej roli regulacyjnej państwa, umiarkowanym reformizmie społecznym, zapewnieniu bezpieczeństwa międzynarodowego i rozwoju procesów integracyjnych.

3. Funkcjonowanie ustroju politycznego w warunkach demokratycznego ustroju władzy budowane jest na zasadzie podziału władzy – ustawodawczej, wykonawczej i sądowniczej. Władze te wydają się wzajemnie równoważyć i żadna z nich nie może uzurpować sobie władzy w państwie.

Demokratyczny system administracji publicznej przewiduje kształtowanie się głównych organów państwa w drodze wolnych wyborów – parlamentu, głowy państwa, samorządów lokalnych, jednostek autonomicznych i podmiotów federalnych.

Podsumowując, rozdział władzy, system kontroli i równowagi, struktury federalne, partyjne, publiczne i informacyjne w warunkach jawności mogą, poprzez mechanizmy władzy państwowej, przyczynić się do prowadzenia, w ramach legalności konstytucyjnej, pokojowy, konstruktywny dialog między różnymi siłami politycznymi oraz stworzenie stabilności politycznej w społeczeństwie.

4. Ustrój demokratyczny charakteryzuje się bardzo szeroką konsolidacją konstytucyjną i inną legislacją oraz wdrożeniem w praktyce dość obszernej listy praw i wolności gospodarczych, społecznych, politycznych, duchowych, osobistych i wolności obywateli. Ważną rolę odgrywa w tym legalność konstytucyjna, reprezentowana przez instytucję nadzoru konstytucyjnego, która we współczesnych warunkach nie może ignorować opinii publicznej i interesów szerokich warstw społeczeństwa.

5. W każdym, nawet najbardziej liberalnym społeczeństwie istnieją organy ścigania - wojsko, organy spraw wewnętrznych, policja, wywiad, kontrwywiad, organy bezpieczeństwa państwa. Obecność i uprawnienia tego rozległego i różnorodnego aparatu przymusu i przemocy są zapisane w konstytucjach i ustawach specjalnych. W przypadkach, gdy konieczne jest stłumienie masowych protestów, w wielu krajach obowiązują przepisy dotyczące stanu wyjątkowego, godziny policyjnej i rządów prezydenckich, które prowadzą do tymczasowych ograniczeń praw i wolności obywateli.

6. Reżim demokratyczny może skutecznie funkcjonować tylko wtedy, gdy istnieje określony poziom kultury politycznej. Oznacza to, że wszyscy obywatele podlegają tym samym dla wszystkich normom (prawnym, konstytucyjnym), uwzględniając pewne tradycje właściwe danemu krajowi. Charakter władzy, jej formy, stosunek do zwykłych obywateli, metody przemocy i represji stosowane w sytuacjach nadzwyczajnych zależą w dużej mierze od poziomu i rodzaju kultury politycznej. Struktura kultury politycznej obejmuje elementy poznawcze, moralno-wartościujące i behawioralne. Na przykład behawioralny element kultury politycznej w ustroju demokratycznym zakłada świadomy udział obywateli w życiu politycznym kraju: przy omawianiu projektów dokumentów i ustaw państwowych; podczas referendów i plebiscytów; w wyborach władzy ustawodawczej, wykonawczej i sądowniczej; w pracach różnych organów państwowych i publicznych oraz szeregu innych kampanii społecznych i politycznych.

7. W zależności od tego, kto – naród czy jego przedstawiciele – bezpośrednio sprawuje funkcje władzy w ustroju demokratycznym, wyróżnia się dwie formy demokracji – bezpośrednią (bezpośrednią) i przedstawicielską (demokracja uczestnicząca). Demokracja bezpośrednia obejmuje reżimy polityczne w starożytnym Nowogrodzie i szereg państw-miast we współczesnej Europie Zachodniej. Cechuje ich bezpośredni udział w podejmowaniu ważnych decyzji rządowych. W demokracji przedstawicielskiej szerokie kręgi społeczeństwa wybierają swoich przedstawicieli do organów rządowych, uczestniczą w referendach, konferencjach, spotkaniach itp.

Historia demokracji

Demokracja ma długą historię i można ją postrzegać jako wynik rozwoju cywilizacji zachodniej, zwłaszcza dziedzictwa grecko-rzymskiego z jednej strony, a tradycji judeochrześcijańskiej z drugiej.

Demokracja bezpośrednia jest jedną z najbardziej oczywistych form organizacji społeczeństwa politycznego. Można go znaleźć w prymitywnych społeczeństwach okresu systemu plemiennego. W zachodniej tradycji politycznej pojawienie się idei demokracji wiąże się z państwami-miastami starożytnej Grecji.

Platon i Arystoteles w swoich badaniach mających na celu stworzenie systematycznej teorii polityki scharakteryzowali demokrację jako jeden z pięciu lub sześciu głównych typów rządów.

Historię Grecji w okresie jej świetności można postrzegać jako historię zmagań pomiędzy państwami demokratycznymi i oligarchicznymi, których najwybitniejszymi przedstawicielami były Ateny i Sparta. Demokracja starożytnej Grecji pod wieloma względami bardzo różniła się od demokracji współczesnej. Był to przede wszystkim system rządów bezpośrednich, w którym cały naród, czy raczej grono wolnych obywateli, był niejako zbiorowym prawodawcą i w którym nieznany był system reprezentacji. Sytuacja ta stała się możliwa dzięki ograniczonym rozmiarom starożytnego państwa greckiego, które obejmowało miasto i otaczające go obszary wiejskie, liczące z reguły nie więcej niż 10 tysięcy mieszkańców.

W starożytnych demokratycznych państwach-miastach każdy obywatel miał prawo uczestniczyć w decyzjach mających wpływ na jego życie i działalność. Znaczna część obywateli w ciągu swojego życia w taki czy inny sposób zajmowała jedno z wielu wybranych stanowisk, które istniały w państwie-mieście. Nie było rozdziału władzy ustawodawczej od władzy wykonawczej – obie gałęzie skoncentrowane były w rękach aktywnych obywateli. Życie polityczne charakteryzowało się dużą aktywnością obywateli, żywo zainteresowanych wszystkimi stronami i aspektami procesu sprawowania rządów. Demokracja bezpośrednia tego rodzaju była przez wielu współczesnych myślicieli oceniana jako forma idealna. Referendum i inicjatywa obywatelska, utrwalone w konstytucjach wielu krajów (Szwajcaria), można uznać za elementy demokracji bezpośredniej, odziedziczone przez demokrację przedstawicielską z przeszłości.

Kolejną ważną różnicą między starożytną i współczesną demokracją jest traktowanie równości. Starożytna demokracja nie tylko godziła się z niewolnictwem, ale także zakładała je jako warunek wyzwolenia od pracy fizycznej wolnych obywateli, którzy poświęcili się rozwiązywaniu problemów publicznych. Współczesne demokracje nie uznają w sferze politycznej różnic i przywilejów ze względu na pochodzenie społeczne, klasę, rasę i rolę.

Rozróżnia się teorię demokracji i instytucje demokratyczne. Od starożytności demokracja uległa znaczącym zmianom. W średniowieczu, częściowo na skutek ponownego odkrycia Arystotelesa, wzrosło zainteresowanie zagadnieniami dotyczącymi zasad najdoskonalszych form rządów, według idei tamtego okresu. Argumentowano, że tylko taka forma rządów, która służy dobru wspólnemu i opiera się na zgodzie wszystkich członków wspólnoty, może być doskonała. Ale jednocześnie w średniowieczu większość myślicieli zajmujących się problemem osiągnięcia jedności społeczeństwa nie uważała monarchii za najlepszą formę odpowiednią do zapewnienia tej jedności. Jednak w czasach nowożytnych w kontekście kształtowania się idei wolności jednostki, społeczeństwa obywatelskiego, suwerenności ludu, państwa narodowego itp. Zamiast feudalnych statutów i swobód powstają mechanizmy legislacyjne ograniczające indywidualną władzę monarchów. I tak w XVI wieku w Wielkiej Brytanii, w czasie zmagań parlamentu z koroną, przyjęto „Petycję o prawa” (1628),

„Ustawa Habeas corpus” (1679),

„Karta Praw” (1689),

w którym zapisano pisemne gwarancje prawne, ustalające mniej lub bardziej precyzyjnie określone granice władzy. Tendencja ta została rozwinięta w Deklaracji Niepodległości i Konstytucji Stanów Zjednoczonych.

w Deklaracji Praw Człowieka i Obywatela” Wielkiej Rewolucji Francuskiej końca XVIII wieku.

Fundamentalne znaczenie dla powstania i ustanowienia demokracji miała zrodzona w czasach nowożytnych idea o wrodzonych, niezbywalnych prawach każdego człowieka do życia, wolności i własności prywatnej. Nierozerwalne powiązanie tej triady wyraża się w przekonaniu, że własność prywatna jest podstawą wolności jednostki, która z kolei jest uważana za warunek konieczny samorealizacji jednostki, spełnienia głównego celu jej życia. Nie ulega wątpliwości, że warunkiem koniecznym demokracji w każdej jej postaci jest wolność polityczna. Nie można go jednak właściwie wdrożyć tam, gdzie nie ma realnego wyboru w sferze społecznej i ekonomicznej, gdzie nierówności społeczne są ogromne. Wolność jako ideał w demokracji zawsze koreluje z zasadą sprawiedliwości. Tam, gdzie nierówność społeczna przyczynia się do podważenia zasady sprawiedliwości, niezbędny jest taki czy inny system redystrybucji bogactwa materialnego. Jak pokazuje światowe doświadczenie, system rynkowy i wolna konkurencja zapewniają najlepsze warunki i możliwości zwiększania produktywności oraz pobudzania indywidualnej inicjatywy. Ale jednocześnie nieszczęśliwi i nieuprzywilejowani powinni cieszyć się także korzyściami materialnymi, nie powinni pozostawać na marginesie życia publicznego. Z tego punktu widzenia sprzeczność między wymogami sprawiedliwości społecznej a imperatywami efektywności ekonomicznej pozostaje nierozwiązalnym dylematem współczesnego społeczeństwa przemysłowego. Niemniej jednak wraz z rozwojem kapitalizmu pod koniec XIX i XX wieku zasady indywidualizmu wolnorynkowego uległy znacznej modyfikacji, a rola państwa w życiu społeczeństwa wzrosła. Począwszy od Wielkiego Kryzysu Gospodarczego lat 30. XX w. system keynesowski, zbudowany na postulacie ideologicznej, politycznej i społeczno-ekonomicznej niewystarczalności indywidualizmu, wolnej konkurencji, wolnego rynku itp. oraz konieczności wzmocnienia roli państwa w najważniejszych sferach życia, nabrał fundamentalnego znaczenia: społeczeństwo.

Państwo uznano za regulatora procesów gospodarczych i społecznych. W przeciwieństwie do koncepcji państwa „nocnego stróża” zaproponowano koncepcję państwa opiekuńczego. Opiera się na idei potrzeby i możliwości przezwyciężania konfliktów społecznych poprzez tworzenie, poprzez interwencję rządu, godziwych warunków życia dla wszystkich warstw społeczeństwa poprzez realizację programów pomocy społecznej dla kategorii ludności o niskich dochodach i znajdujących się w niekorzystnej sytuacji, podejmowanie działań mających na celu rozwiązanie problemów bezrobocia, opieki zdrowotnej itp. Zwolennicy Idee państwa opiekuńczego opierają się na fakcie, że sam rynek nie jest w stanie zapewnić takiej dystrybucji dóbr materialnych, która gwarantowałaby segmentom o niskich dochodach ludności niezbędne minimum towarów i usług. Co więcej, postrzegają władzę polityczną jako ważny element dostosowania kosztów społecznych rynku. Postulują równorzędność sfery gospodarczej i społecznej oraz potrzebę organicznego połączenia stosunków wolnorynkowych z polityką społeczną państwa, połączenia zasad rynkowych z zasadami społecznymi, humanizacji rynku poprzez rozwój i realizację przez stan systemu polityki społecznej mającego na celu zapewnienie minimalnego standardu życia nieuprzywilejowanym grupom ludności. Zwolennicy państwa opiekuńczego widzieli i widzą główny cel w osiągnięciu syntezy wolności gospodarczej, bezpieczeństwa społecznego i sprawiedliwości.

Innymi słowy, w państwie opiekuńczym prawa polityczne uzupełniają prawa społeczne, zapewniające wszystkim członkom społeczeństwa akceptowane w nim minimalne świadczenia materialne. Wprowadzono zasadę odpowiedzialności społecznej zarówno korporacji prywatnych, jak i państwa. Programy społeczne stają się integralną częścią praworządności, która przybiera formę państwa opiekuńczego. Na tej podstawie rozszerzane są funkcje państwa, w dużym stopniu uzupełniające, a w niektórych przypadkach zastępując funkcje instytucji społeczeństwa obywatelskiego. Zmieniające się granice i interpretacje państwa opiekuńczego są wyznaczane nie tylko przez decyzje przywódców politycznych, ale także przez fundamentalne zmiany strukturalne we współczesnym społeczeństwie przemysłowym. Należy zatem postrzegać ją jako centralny element nowoczesnej demokracji.

Uniwersalne właściwości demokracji

Specyfika i wyjątkowość demokratycznej struktury władzy wyraża się w obecności uniwersalnych metod i mechanizmów organizacji porządku politycznego. W szczególności taki ustrój polityczny zakłada:

Zapewnienie równego prawa wszystkich obywateli do udziału w zarządzaniu sprawami społeczeństwa i państwa;

Systematyczne wybory głównych organów rządowych;

Obecność mechanizmów zapewniających względną przewagę większości i poszanowanie praw mniejszości;

Bezwzględny priorytet prawnych sposobów sprawowania władzy i zmiany władzy (konstytucjonalizm);

Profesjonalny charakter elitarnego zarządzania;

Kontrola publiczna nad przyjmowaniem najważniejszych decyzji politycznych;

Idealny pluralizm i rywalizacja opinii.

Działanie takich uniwersalnych metod kształtowania władzy zakłada wyposażenie menedżerów i rządzonych w specjalne uprawnienia i uprawnienia, z których najważniejsze związane są z działaniem mechanizmów demokracji bezpośredniej, plebiscytowej i przedstawicielskiej.

Zatem demokracja bezpośrednia polega na bezpośrednim udziale obywateli w procesie przygotowywania, omawiania, podejmowania i wdrażania decyzji. Zasadniczo takie formy uczestnictwa stosuje się wtedy, gdy od obywateli nie wymaga się specjalnego przeszkolenia. Na przykład takie formy udziału w rządzie są powszechne przy rozwiązywaniu problemów o znaczeniu lokalnym, problemów pojawiających się w ramach samorządu, a także przy rozwiązywaniu lokalnych konfliktów.

Bliskie znaczenie tej formie władzy ma demokracja plebiscytowa, która również zakłada otwarte wyrażanie woli ludności, ale wiąże się tylko z pewną fazą przygotowania decyzji, na przykład zatwierdzeniem (poparciem) lub odmową projekt ustawy lub konkretna decyzja podjęta przez przywódców państwa lub grupę obywateli. Jednocześnie wyniki głosowania nie zawsze mają wiążące skutki prawne dla struktur decyzyjnych, tj. mogą być brane pod uwagę jedynie przez środowiska rządzące, ale w żadnym wypadku nie przesądzają o ich działaniu.

Demokracja przedstawicielska jest bardziej złożoną formą udziału obywateli w życiu politycznym. Polega na pośrednim włączeniu obywateli w proces decyzyjny poprzez wybranych przez nich przedstawicieli do władz ustawodawczych, wykonawczych lub różnych struktur pośredniczących (partie, związki zawodowe, ruchy). Mechanizmy te zasadniczo stanowią strukturę rządu demokratycznego. Jednakże główny problem demokracji przedstawicielskiej wiąże się z zapewnieniem reprezentatywności wyboru politycznego, czyli stworzenia warunków, w których wybór określonych jednostek odpowiadałby nastrojom i interesom społeczeństwa. (5, 275).

Grecja

Nasza obecna koncepcja „kraju”, zakładająca pewną miejscowość, na której terytorium żyje cała ludność w jednym państwie rządzonym przez jeden rząd, nie ma zastosowania do starożytnej Grecji. Wręcz przeciwnie, był to konglomerat kilkuset niezależnych miast otoczonych polami uprawnymi. W odróżnieniu od tzw. państw narodowych – USA, Francji, Japonii i innych krajów, które w przeważającej części tworzą strukturę współczesnego świata, suwerenne państwa znajdujące się na terytorium Grecji były państwami-miastami. Najbardziej znanym z nich, zarówno w czasach klasycznych, jak i późniejszych, były Ateny. W 507 p.n.e. mi. jej obywatele stosowali system „rządów ludowych”, który trwał prawie dwa stulecia, aż do podboju Aten przez potężniejszą Macedonię, która graniczyła z nimi od północy (po 321 r. p.n.e. rząd ateński został wyzwolony spod kontroli na kilka pokoleń jej władza , a następnie miasto zostało ponownie zdobyte – tym razem przez Rzymian).

To Grecy (najprawdopodobniej Ateńczycy) wprowadzili do użytku termin „demokracja”. Najwyraźniej termin demokracja, kojarzący się ze wrogością, był używany przez arystokratów jako epitet nacechowany emocjonalnie i wyrażający pogardę dla zwykłych ludzi, którym udało się wypchnąć arystokratów z rządu. W każdym razie Ateńczycy i inne plemiona greckie zastosowali koncepcję demokracji do systemu rządów w Atenach i wielu innych miastach-państwach.

Ze wszystkich demokracji greckich demokracja ateńska była najważniejszą, zarówno wtedy, jak i obecnie, najsłynniejszą, wywarła ogromny wpływ na filozofię polityczną i była później często uważana za doskonały przykład partycypacji obywateli we władzach, czyli przykład demokracji przedstawicielskiej.

System władzy w Atenach był strukturą złożoną – centralne miejsce zajmowało w nim tzw. zgromadzenie, w którego pracach musieli brać udział wszyscy obywatele. Zgromadzenie wybrało kilku głównych urzędników, takich jak dowódcy wojskowi. Jednak głównym sposobem wyłaniania obywateli do pełnienia innych obowiązków publicznych było losowanie, a wszyscy obywatele posiadający prawo głosu mieli równe szanse na wybór na określone stanowisko. Według niektórych szacunków zwykły obywatel przynajmniej raz w życiu miał okazję w drodze losowania otrzymać najwyższe stanowisko w państwie.

Chociaż czasami miasta greckie jednoczyły się, tworząc prototyp rządu przedstawicielskiego, który kierował działalnością różnych konfederacji, lig i związków, które powstały przede wszystkim w celu organizowania obrony zbiorowej, niewiele wiadomo na temat tych systemów przedstawicielskich. Dosłownie nie pozostawiły one śladu w historii idei i procedur demokratycznych i nie wpłynęły na kształtowanie się późniejszych form demokracji przedstawicielskiej, podobnie jak ateński system losowania obywateli na określone stanowiska nie był później wykorzystywany jako alternatywa dla wyborów.

Tym samym instytucje polityczne greckiej demokracji, które były innowacją na swoje czasy, przeszły niezauważone podczas rozwoju współczesnego systemu przedstawicielskiego.

Mniej więcej w tym samym czasie, gdy w Grecji powstał system „rządów ludowych”, ten sam system rządów pojawił się na Półwyspie Apenińskim, w Rzymie. Jednak obywatele Rzymu woleli nazywać ją republiką (po łacinie res oznacza „czyn”, „rzecz”, a publicus – „wspólne”), czyli w szerokim znaczeniu – coś należącego do ludu.

Początkowo prawo do udziału w rządzeniu republiką mieli wyłącznie patrycjusze lub arystokraci. Jednak w toku rozwoju społeczeństwa i po zaciętej walce zwykli ludzie (w Rzymie nazywano ich plebsem) osiągnęli dla siebie to samo prawo. Podobnie jak w Atenach, prawo do uczestnictwa przyznano wyłącznie mężczyznom i ograniczenie to utrzymywało się we wszystkich kolejnych typach demokracji i republik aż do XX wieku.

Powstała początkowo w mieście raczej skromnych rozmiarów, Republika Rzymska poprzez aneksje i podboje rozprzestrzeniła się daleko poza swoje granice, w wyniku czego zaczęła rządzić wszystkimi Włochami i innymi krajami. Co więcej, republika często nadawała ludom podbitych przez siebie krajów wysoko cenione obywatelstwo rzymskie, przez co stawały się one nie tylko poddanymi, ale obywatelami rzymskimi, w pełni wyposażonymi w odpowiednie prawa i przywileje.

Bez względu na to, jak mądry i hojny był ten dar, miał on bardzo poważną wadę: Rzym nigdy nie byłby w stanie w pełni dostosować swoich instytucji demokratycznych do stale rosnącej liczby swoich obywateli i czynnika ich odległości geograficznej od centrum Rzymu. republika. Ze współczesnego punktu widzenia wydaje się więcej niż absurdalne, że spotkania, w których nakazano uczestniczyć obywatelom rzymskim, odbywały się, tak jak poprzednio, w samym Rzymie – na tym samym, obecnie zniszczonym Forum, gdzie dziś przyjmuje się turystów. Jednakże większość obywateli rzymskich zamieszkujących rozległe terytorium republiki nie mogła uczestniczyć w tych zgromadzeniach publicznych, ponieważ Rzym był zbyt daleko i podróżowanie tam stało się możliwe co najwyżej kosztem wygórowanego wysiłku i kosztów. W konsekwencji coraz większa, a w końcu przytłaczająca liczba obywateli została praktycznie pozbawiona możliwości uczestniczenia w zgromadzeniach publicznych, których miejscem pozostawało centrum państwa rzymskiego.

Choć Rzymianie okazali się ludźmi kreatywnymi i praktycznymi, obieralny charakter obsadzania ważnych stanowisk rządowych nie prowadził do rozwiązania, które wydawało się dość oczywiste, a polegało na stworzeniu efektywnego systemu rządów przedstawicielskich opartego na działalności demokratycznie wybranych przedstawicieli społeczeństwa ludzie.

Chociaż Republika Rzymska przetrwała znacznie dłużej niż demokracja ateńska i niż jakakolwiek współczesna demokracja, jednak począwszy od około 130 roku p.n.e. mi. osłabiły go konflikty domowe, wojna, militaryzacja, korupcja i upadek nieelastycznego ducha obywatelskiego, z którego niegdyś szczycili się Rzymianie. Ustanowienie dyktatury Juliusza Cezara położyło kres prawdziwie demokratycznym procedurom – prawie nic z nich nie pozostało. A po zabójstwie Cezara w 44 r. p.n.e. mi. Republika, niegdyś rządzona przez obywateli, przekształciła się w imperium podporządkowane woli swego władcy.

Wraz z upadkiem Republiki Rzymskiej w Europie Południowej „rządy ludowe” całkowicie zniknęły. Demokracja, poza tym, że pozostała systemem politycznym kilku plemion rozproszonych po całych Włoszech, została zapomniana na prawie tysiąc lat. (4, 17).

Średniowiecze

Upadek zachodniego imperium rzymskiego pod naporem barbarzyńców, którzy byli nieporównywalnie podrzędni kulturowo, położył kres całej epoce starożytnej cywilizacji. Na ponad tysiąc lat Europa pogrążyła się w średniowieczu. Wydawać by się mogło, że katastrofa i najgłębszy regres historyczny są oczywiste. Zerwanie ciągłości.

Nawiasem mówiąc, sam termin „średniowiecze” należy do włoskich humanistów XV – XVI wieku, którzy uważali i oceniali tę epokę właśnie jako pośrednią między dwiema wielkimi cywilizacjami europejskimi - starożytną i nowożytną, która rozpoczęła się od renesansu.

Dorobek polityczny i prawny oraz znaleziska starożytności, a także wartości duchowe starożytnego świata jako całości zostały utracone. Pod tym względem cywilizacja europejska okazała się odrzucona daleko w tyle, a nowe ludy, które wkroczyły na arenę historyczną, musiały dokończyć swoją rundę rozwoju od organizacji plemiennych i prymitywnych protopaństw do scentralizowanych państw narodowych i monarchii absolutnych na progu epoki nowożytnej.

Upadek świata starożytnego był regularnością procesu historycznego i w tym sensie nie wymaga ani potępienia, ani aprobaty, a jedynie stwierdzenia. A sama starożytna cywilizacja epoki upadku i upadku była już nieskończenie daleka od własnych demokratycznych instytucji i odkryć. Nie z powodu ataku barbarzyńców, ale z powodu sprzeczności własnego rozwoju.

Oczywiście o demokracji średniowiecznej możemy mówić tylko z dużą dozą warunkowości, poważnego postępu w kształtowaniu się instytucji demokratycznych nie znajdziemy, ale nie oznacza to, że nie było później zapotrzebowania na nic z doświadczeń średniowiecza.

Trudno dyskutować o „średniowieczu jako całości” ze ściśle naukowego punktu widzenia – wszak ma ono tysiąc lat. Ta epoka nie była ani zjednoczona, ani statyczna. Wręcz przeciwnie, doszło do aktywnej kumulacji idei, sprzeczności, relacji, konfliktów klasowych, minirewolucji itp., które ostatecznie doprowadziły do ​​New Age i bez których współczesna cywilizacja nie mogłaby istnieć.

W historii europejskiego średniowiecza nauka wyróżnia kilka kolejnych form rządów, nieznanych starożytności. Ich ewolucja nie jest w ogóle przedmiotem naszej uwagi. Interesują nas te instytucje, które stały się pewnym krokiem w rozwoju form demokratycznej organizacji państwa. Jednak wciąż trzeba powiedzieć kilka słów o tej ewolucji i ogólnych cechach całej cywilizacji średniowiecznej.

Do mniej więcej połowy IX wieku w Europie miało miejsce powstawanie i ustanawianie wczesnych monarchii feudalnych, w których wyłaniająca się klasa feudalnych właścicieli ziemskich skupiała się wokół władzy królewskiej przy wsparciu kościoła i chłopów komunalnych. Uderzającym przykładem jest historia państwa frankońskiego.

Rozwój i wzmocnienie własności ziemi klasy feudalnej oraz pojawienie się pańszczyzny wśród chłopów doprowadziło do ostrej decentralizacji politycznej i fragmentacji feudalnej. Europa IX – XIII w. była konglomeratem minipaństw – majątków ziemskich i posiadłości. Stosunki pomiędzy właścicielami ziemskimi budowano w oparciu o system zwyczajów i umów, wykształciła się wielopoziomowa feudalna hierarchia stosunków pomiędzy panami, panami i wasalami. Średniowieczne państwo tej epoki przyjęło formę monarchii seigneuralnej.

W XIII–XV w. nastąpiło ostateczne ukształtowanie się stanów feudalnych o rozbieżnych interesach, powstały warunki i potrzeba pewnej konsolidacji państw na płaszczyźnie narodowościowej. W walce z feudalnymi ludźmi wolnymi i anarchią władza królewska zaczęła opierać się na majątkach i wypracowywać mechanizmy rozwiązywania konfliktów nie poprzez wojnę, ale poprzez kompromis interesów. Nastąpiło utworzenie monarchii reprezentatywnych klasowo.

Wreszcie pod koniec średniowiecza, w XVI – XVII wieku, stare formy rządów nie odpowiadały już potrzebom ustalonych państw narodowych i gwałtownego wzrostu gospodarczego. Obiektywna potrzeba wzmocnienia scentralizowanej władzy doprowadziła do gwałtownego wzmocnienia roli monarchy i aparatu państwowego – biurokracji, policji. Władza została ostatecznie oddzielona od społeczeństwa, a monarchię przedstawicielską stanu zastąpiono monarchią absolutną. Upadek absolutyzmu oznaczał koniec średniowiecza i początek nowej ery.

Za całym tym historycznym ciągiem kryła się walka między klasami i walka wewnątrz samej klasy feudalnej. To jeden z konfliktów wewnętrznych epoki, ale nie jedyny.

Przede wszystkim zauważamy, że europejskiego średniowiecza nie można zrozumieć w żadnym z jego aspektów bez zrozumienia roli, jaką odegrało chrześcijaństwo w tej epoce. Mówimy nie tylko o bezwarunkowej hegemonii Kościoła w życiu duchowym średniowiecznego społeczeństwa – od filozofii i astronomii po codzienne rytuały i dietę. NIE! W XI–XII w. Kościół przekształcił się w potężną organizację polityczną i faktycznie rościł sobie pretensje do przywództwa całego świata chrześcijańskiego. Co więcej, władza papieża była eksterytorialna; w XIII wieku cała Europa zasadniczo przekształciła się w monarchię teokratyczną: nawet intronizacja monarchów odbywała się aktem papieża i mógł on ekskomunikować każdego monarchę. Cała historia średniowiecza to symbioza, a zarazem konflikt Kościoła z władzą królewską, który czasami przybierał formę krwawych wojen.

Ciekawie napisał o tym wielki rosyjski prawnik G.F. Shershenevich: „Światopogląd średniowiecza charakteryzuje się pragnieniem wyzwolenia z ziemskich więzów, przeniesienia swoich ideałów w zaświaty. Jednak w dążeniu do wolności duchowej człowiek bez własnej wiedzy został całkowicie spętany ziemskimi łańcuchami Kościoła i utracił właśnie ten skarb, dla którego zaniedbywał wszystko inne. Nie mógł wierzyć tak, jak chciał, ale musiał wierzyć tak, jak był zmuszony wierzyć. Kościół za pomocą państwa przejmuje osobę w posiadanie, które zamienia w środek ugruntowania swojej władzy. Państwo i Kościół łączą się w jedno, zasady prawa pokrywają się z kanonami religijnymi…”

Wreszcie kolejną linią podziału i konfliktem, ważnym i charakterystycznym dla dojrzałego średniowiecza, jest konfrontacja miasta z władzą panów feudalnych. Pod względem wszystkich cech egzystencji gospodarczej, koncentracji oświaty i kultury, organizacji cechowej ludności, która walczyła i osiągnęła osobistą niezależność od pana feudalnego, średniowieczne miasta odgrywały rolę „brzeczki fermentacyjnej” tamtej epoki. Były to wyspy o ograniczonej, ale oczywistej wolności w niewolnej feudalnej organizacji Europy.

Część z tych miast swoją historię sięga czasów starożytnych i choć nie ma powodu mówić o zachowaniu starożytnych tradycji w miastach średniowiecznych, to jednak to w miastach zgromadził się potencjał intelektualny i gospodarczy, który wyrwał średniowiecze z wnętrze. Początki renesansu sięgają kultury miejskiej, która pełniła rolę przewodnika wartości starożytnej demokracji.

Sama historia miast średniowiecznych jest niezwykle dramatyczna i ciekawa – to historia walki o samorządność i niepodległość. I niektórym miastom się to udało. Zachodnioeuropejskie średniowiecze jako całość nie znało republikańskich form rządów, ale w niektórych miastach Włoch ustanowiono republiki. Takie są Wenecja, Genua, Padwa, genialna Florencja. Wydawało się, że następuje odrodzenie starożytnego miasta-państwa, ale były to już różne miasta i inne państwa z innej epoki. Dalszy rozwój demokracji nie przebiegał po linii miast-państw.

Najważniejszą rzeczą, jaką średniowiecze wniosło w dziedzinie instytucji demokratycznych, była reprezentatywna organizacja władzy. Nie należy przeceniać jego roli, ale też nie należy jej lekceważyć.

We Francji takim organem były Stany Generalne, zwołane po raz pierwszy przez króla Filipa IV Pięknego w 1302 roku. Do osobistego udziału w stanach generalnych zapraszano najwyższe duchowieństwo i największych panów feudalnych; z biegiem czasu utrwaliła się praktyka wybierania do Stanów przedstawicieli drobnej i średniej szlachty, kościołów, zjazdów klasztorów i miast (po dwóch lub trzech deputowanych każdy).

Nie jest na tyle istotne, że uprawnienia Stanów Generalnych nie były na ogół zbyt duże i niemal wszystkie kwestie – od prawidłowości zwoływania się po porządek obrad – ustalane były przez króla, który mógł poznać opinię posłów na temat ustaw, bądź też mógł nie dowiedzieć się. Ale dopiero w stanach generalnych król otrzymał pozwolenie na wprowadzenie nowych podatków, tylko tam mógł zwrócić się o pomoc do majątków itp.

Jeszcze ciekawsze i, co najważniejsze, ważniejsze w swoich konsekwencjach było wprowadzenie reprezentacji klasowej w średniowiecznej Anglii. Ta minirewolucja sięga XIII wieku.

W tym czasie w Anglii istniała dość znaczna i szybko rosnąca warstwa osobiście wolnych chłopów, rzemieślników miejskich, których interesy w zakresie przeciwstawiania się arbitralności centralnej władzy królewskiej w większości pokrywały się z interesami drobnych panów feudalnych i rycerstwa. Ich rola i wpływy wzrosły, ale nie znalazło to odzwierciedlenia w żadnych państwowych formach prawnych. Na początku stulecia konfrontacja z władzą królewską gwałtownie się nasiliła, na czele ruchu stanęli wielcy baronowie, a w 1215 roku król Jan Bezrolny został zmuszony do kompromisu i podpisał Magna Carta – pierwszy dokument niepisanej angielskiej konstytucji.

W swej istocie Karta jest umową, która utrwala kompromis między władzą królewską a opozycją. Oczywiście największe korzyści z tego porozumienia odnieśli wielcy władcy feudalni, ale nie tylko oni - coś trafiło także do rycerstwa i do miast, którym przypisywano starożytne wolności i zwyczaje, oraz do kupców, którzy otrzymali swobodę handlu. przepływu i handlu bez nielegalnych ceł.

Wiele artykułów Karty było poświęconych sprawiedliwości, zabraniając aresztowania i uwięzienia, wywłaszczenia i wyjęcia spod prawa, chyba że na podstawie zgodnego z prawem wyroku rówieśników i prawa krajowego.

Wkrótce po podpisaniu Karty król odmówił jej przestrzegania, ale potem była ona wielokrotnie potwierdzana i nadal obowiązywała. Karta nie stworzyła instytucji przedstawicielskich, ale była ważnym krokiem na tej drodze.

Pod koniec tego samego XIII wieku dla władz królewskich stało się oczywiste, że niezbędny jest kompromis polityczny z głównymi klasami - panami feudalnymi i mieszczanami oraz powiązanie interesów politycznych i gospodarczych. Mogło to zapewnić reprezentacja klasowa, a w 1295 roku utworzono parlament brytyjski. Początkowo w jej skład wchodzili zaproszeni osobiście wielcy świeccy i kościelni panowie feudalni oraz po dwóch przedstawicieli z każdego z 37 hrabstw i każdego z miast.

Do połowy XIV wieku majątki były ze sobą połączone, później wielcy panowie feudalni utworzyli odrębną izbę - Izbę Lordów, a przedstawiciele rycerstwa, miast i duchowieństwa zwyczajnego utworzyli Izbę Gmin.

Uprawnienia parlamentu zmieniały się i rozwijały, stopniowo przypisywano mu trzy najważniejsze funkcje: udział w wydawaniu ustaw, regulowanie podatków i kontrolowanie działań wyższych urzędników państwowych, a nawet występowanie, jeśli to konieczne, jako specjalnego organu sądowniczego. Pod koniec XIV wieku ukształtowała się parlamentarna procedura impeachmentu – Izba Gmin wniosła przed Izbę Lordów oskarżenia o nadużycie władzy przez urzędników królewskich.

W XIII wieku za panowania króla uformował się najbliższy krąg doradców, koncentrujący w swoich rękach władzę wykonawczą i sądowniczą – Rada Królewska, w skład której wchodzili zwykle kanclerz, sędziowie, ministrowie (ministrowie) i skarbnik. W konstrukcji tej widać dość wyraźnie prototyp rządu oddzielonego od parlamentu.

Dość jednak opisów: do naszych zadań nie należy szczegółowe przedstawianie systemu władzy ani w Anglii, ani gdziekolwiek indziej – interesują nas przede wszystkim „typowe portrety” nowych instytucji demokratycznych. Co nowego wniosły ciała reprezentacji klasowej?

Po pierwsze, były to organy ugody, porozumienia międzystanowe i koordynacja interesów. Oczywiście powstawały i działały w warunkach zaciętej walki, jednak nie dawały możliwości przezwyciężenia konfliktu siłą poprzez stłumienie jednego z uczestników, ale raczej poprzez rozwiązanie polityczne za pośrednictwem traktatów za pośrednictwem specjalnie utworzonych instytucji. Z punktu widzenia sposobów rozwiązywania sprzeczności politycznych na tym polega istota i sens demokracji, jej duch.

Po drugie, jak już wspomnieliśmy, najważniejszą wadą i przejawem niedorozwoju starożytnej demokracji było to, że była ona formą demokracji bezpośredniej. Starożytność nie znała demokracji przedstawicielskiej. Instytucje reprezentacji klasowej, zrodzone w średniowieczu, powstały na zupełnie innych zasadach - zasadach reprezentacji głównych grup ludności (klas). Nastąpiło przejście od demokracji bezpośredniej do demokracji przedstawicielskiej. Nowo powstająca cywilizacja nie była już budowana na państwowości polis, ale na nieporównywalnie bardziej złożonej podstawie rozległych państw narodowych, którymi zarządzanie wymagało odmiennych form i metod.

Była to oczywiście demokracja średniowieczna i o jej reprezentacyjnym charakterze można mówić jedynie warunkowo. A demokracji średniowiecznej nie można nazwać demokracją w sensie dosłownym – demokracją ludową, gdyż w rzeczywistości nie wyrażała ona interesów większości społeczeństwa i nie zapewniała jej władzy. Wszystko to prawda, a jednak parlamenty europejskie, jako jeden z fundamentów demokracji, wyrosły nie z ateńskiego zgromadzenia ludowego, ale z reprezentacji klasowej.

Później w całej Europie Zachodniej monarchie stanowe zastąpiono monarchiami absolutnymi, co odzwierciedlało logikę rozwoju gospodarczego i społecznego, wymagającą ścisłej centralizacji władzy i zniesienia barier feudalnych, ale w niczym to nie przekreśla wagi samej zasady demokracji przedstawicielskiej, która narodziła się w średniowieczu.

Istnieją idee, bez których nie da się zrozumieć instytucji, które powstały znacznie później niż te idee. Nie będziemy mówić o „katolickich politologach”, ponieważ bardzo niewiele z ich dziedzictwa przetrwało w kolejnych sceptycznych stuleciach. Jest jednak nazwisko, obok którego nie można przejść obojętnie. Mówimy o Marsyliuszu z Padwy (ok. 1275 – ok. 1343). Jego ogromne dzieło Obrońca pokoju antycypowało wiele idei leżących u podstaw późniejszych ideologii i instytucji. W dobie niepodzielnej hegemonii Kościoła Marsyliusz nalegał na rozdział Kościoła od państwa i jego podporządkowanie świeckiej władzy państwowej. Jego poglądy na temat pochodzenia państwa bardzo przypominają Arystotelesa, jednak Marsyliusz idzie znacznie dalej.

Marsyliusz uważał, że prawdziwym źródłem władzy jest naród. Nie wszystkich oczywiście, ale najlepszych, do których zaliczał księży, wojskowych i urzędników, którym nie zależało na własnym dobru, ale na dobru wspólnym i tym właśnie Marsyliusz odróżniał ich od kupców, rolników i rzemieślników zatroskanych o interesy kupieckie .

Zatem to nie monarcha, ale naród, zdaniem Marsyliusza, jest nosicielem suwerenności (władzy najwyższej) i najwyższym ustawodawcą. Marsyliusz zaproponował także mechanizm realizacji tej suwerenności – poprzez najbardziej godnych ludzi wybranych przez lud. Co więcej, wydane prawa obowiązują w równym stopniu zarówno lud, jak i tych, którzy je wydają.

Bazując na doświadczeniach włoskich średniowiecznych miast-republik, Marsyliusz uważał elekcję urzędników wszystkich stopni, w tym monarchów, za niezwykle ważną zasadę, gdyż uważał, że elekcja jest lepsza niż instytucja sukcesji do tronu.

Marsyliusz wyraźnie oddzielił władzę ustawodawczą od władzy wykonawczej, dając niezaprzeczalną przewagę tej pierwszej, która powinna wyznaczać warunki działania władzy wykonawczej. I niech konkretna forma państwa będzie dowolna, o ile przyczynia się do realizacji woli ludu-ustawodawcy.

Wiele idei Marsyliusza rozwinęło się kilka wieków później i stało się podstawą idei demokracji.

Rdzeniem renesansu, który narodził się w republikach miejskich północnych Włoch, było ustanowienie kultury humanistycznej i myślenia antyscholastycznego, sekularyzacja (wyzwolenie spod wpływu religii) świadomości publicznej i instytucji publicznych. Pojawiły się jakościowo nowe poglądy społeczne i filozoficzne: poczucie własnej wartości, autonomia i wolność jednostki, poszanowanie własnej godności, prawo do decydowania o własnym losie. Idee te były niezgodne z klasową organizacją społeczeństwa i klasowym określeniem statusu jednostki – kamieniami węgielnymi średniowiecza. Na pierwszym miejscu stawiano waleczność osobistą, talent, aktywność, służbę dobru wspólnemu. W związku z tym w poglądach nauk politycznych zaczęto potwierdzać zasady rządu republikańskiego i równości obywateli; Idea umowy społecznej zyskała nowy rozwój.

Reformacja rozpoczęła się jako ruch religijny (głównie w Niemczech i Szwajcarii) przeciwko wygórowanym żądaniom rzymskiej kurii papieskiej. Ale obiektywnie był to także ruch antyfeudalny, antyklasowy, który przyczynił się do ustanowienia nowego ustroju burżuazyjnego.

Jak już wspomniano, ani renesans, ani reformacja nie stworzyły zasadniczo nowych instytucji demokratycznych. Co więcej, czasami ustanowienie „reformistycznej” państwowości prowadziło do wzmożenia totalnego ucisku, powszechnej inwigilacji, pobożnego donosu i gwałtownej nietolerancji religijnej, jak na przykład na konsystorzu genewskim, któremu w latach 1541–1564 faktycznie przewodził jeden z ideologów Reformacja, Jan Kalwin. Ale to nie neguje najważniejszej rzeczy - orientacja reformacji była antyfeudalna.

Jednocześnie u schyłku średniowiecza w dziele wielkiego francuskiego myśliciela politycznego Jeana Bodina (1530-1596) „Sześć ksiąg o Republice” zaprezentowano teorię suwerenności państwa, która „leży w całości wolne i rozumne istoty tworzące naród” został szczegółowo opracowany. Intelektualnie Boden należał już do New Age i to właśnie w New Age wiele idei zrodzonych ponad dwa tysiące lat temu znalazło ucieleśnienie.

Podstawowe teorie demokracji

Poszukiwania lepszego ustroju politycznego prowadzili myśliciele różnych narodów świata, którzy na przestrzeni dwóch i pół tysiącleci stworzyli wiele teorii demokracji. Każda epoka, każde państwo wnosiło nowość i oryginalność do interpretacji demokracji. A dzisiaj pojawiła się nowa wizja treści demokracji. Rozważmy najbardziej podstawowe i nowoczesne teorie demokracji: proletariacką (socjalistyczną), pluralistyczną, partycypacyjną, korporacyjną, elitarną.

Proletariacka (socjalistyczna) teoria demokracji

Teoria proletariacka (socjalistyczna) opierała się na marksistowskim podejściu klasowym. Powstał w XIX wieku. jako przeciwieństwo demokracji burżuazyjnej (liberalnej), która na pierwszy plan stawia wolność obywatelską, tj. całkowita niezależność życia osobistego jednostki od władzy politycznej, od państwa, która ma jedynie gwarantować i zapewniać wolność jednostki.

Według teorii proletariackiej (K. Marks, F. Engels, W.I. Lenin) demokracja i wolność są zapewnione jedynie „masom pracującym”, przede wszystkim proletariatowi.

Koncentrujemy się na wolności politycznej i nie ma mowy o wolności obywatelskiej. Ogłoszono dyktaturę jednej klasy – proletariatu – w stosunku do drugiej – burżuazji, sojuszu klasy robotniczej i chłopstwa, skierowanego przeciwko obalonym klasom wyzyskującym.

Zwrócono uwagę na przywódczą rolę klasy robotniczej. Teoria proletariacka zignorowała powszechny konsensus obywatelski i rozwinęła konfrontację klasową.

Całkowite zaprzeczenie własności prywatnej, a co za tym idzie, jakiejkolwiek autonomii osobistej, zastąpienie ludu przez klasę robotniczą w teorii proletariackiej zostało wypracowane w dokumentach programowych KPZR. Koncentrowali się na wiodącej roli Partii Komunistycznej jako awangardy klasy robotniczej, kierującej procesem przejścia do pełnej demokracji – samorządu komunistycznego. Odrzucono podstawową zasadę podziału władzy, bez której demokracja nie jest możliwa. Porzucono zasadę pluralizmu gospodarczego, ideologicznego i politycznego. Partię „marksistowsko-leninowską” postrzegano jako strukturę państwową, a nie organizację społeczną. W rzeczywistości reklamowana „demokracja socjalistyczna” dopuszczała demokrację jedynie w wąskich granicach, które wyznaczały najwyższe kierownictwo partyjne i państwowe, skupiające w swoich rękach całą realną władzę.

Demokracja socjalistyczna:

I. Koncepcja kierownictwa KPZR, według której struktura polityczna ZSRR i komunistycznych krajów satelickich ZSRR jest przykładem prawdziwej demokracji, rozszerzającej jakościowo udział ludu w zarządzaniu sprawami społeczeństwa w porównaniu z „formalna”, „ograniczona” demokracja burżuazyjna w krajach kapitalistycznych.

Ideolodzy KPZR argumentowali, że ustanowienie w socjalizmie publicznej własności wszystkich środków produkcji umożliwia poddanie kontroli ludu nie tylko państwa, ale także gospodarki i kultury. Stwierdzono, że w demokracji socjalistycznej obok tradycyjnych instytucji demokracji przedstawicielskiej rozwijają się także formy demokracji bezpośredniej (działanie organizacji publicznych, system kontroli powszechnej, powszechne dyskusje nad projektami ważniejszych ustaw, referenda itp.), a prawa i wolności obywateli są nie tylko proklamowane (jak w krajach kapitalistycznych), ale także gwarantowane.

Szczególny nacisk położony jest na fakt, że demokracja socjalistyczna obejmuje nie tylko tradycyjne prawa i wolności polityczne, ale także prawa społeczno-gospodarcze (prawo do pracy, edukacji, mieszkania, opieki zdrowotnej). Podstawowe zasady demokracji socjalistycznej zostały zapisane w Konstytucjach ZSRR z lat 1936 i 1977. Twórcą koncepcji demokracji socjalistycznej jest właściwie J.W. Stalin, która opierała się na nauczaniu W.I. Lenina o dyktaturze proletariatu w postaci nowoczesnego rządu jako maksimum demokracji dla robotników i chłopów. Podstawowe postulaty koncepcji demokracji socjalistycznej („demokracja socjalistyczna”) zostały sformułowane przez Stalina w raporcie „O projekcie Konstytucji Związku Socjalistycznych Republik Radzieckich” na Nadzwyczajnym VIII Ogólnozwiązkowym Zjeździe Rad w dniu 25 listopada 1936 r. . Przywódca radziecki argumentował, że demokracja burżuazyjna nie dba o możliwości realizacji praw obywateli formalnie zapisanych w konstytucjach, natomiast demokracja radziecka dzięki publicznej własności wszystkich środków produkcji zapewnia materialne środki do ich realizacji. Stalin zaprzeczał istnieniu równości politycznej w krajach kapitalistycznych, argumentując, że nie może być prawdziwej równości między wyzyskiwaczem a wyzyskiwanymi; jednocześnie stwierdził, że eliminowanie wyzysku w ZSRR faktycznie zapewnia równość praw obywateli.

Według Stalina demokracja w krajach kapitalistycznych to demokracja „dla mniejszości posiadającej”, „demokracja w ZSRR… to demokracja dla mas pracujących, czyli demokracja dla wszystkich”, a „Konstytucja ZSRR jest jedyną całkowicie demokratyczna konstytucja na świecie.” Zasady te głosiło kierownictwo KPZR w epoce poststalinowskiej. Należy jednak zauważyć, że Stalin uważał dyktaturę proletariatu (demokrację proletariacką) za najwyższą formę demokracji; w Programie KPZR przyjętym za N.S. Chruszczowa w 1961 r. wskazano, że dyktatura proletariatu spełniła swoją historyczną misję, demokracja proletariacka przekształciła się w ogólnokrajową demokrację socjalistyczną. W rzeczywistości współczesny ustrój miał charakter totalitarny, a doktryna i instytucje socjaldemokracji służyły maskowaniu monopolu na władzę biurokracji partyjnej. Bezkwestionowe wybory w ZSRR i innych krajach komunistycznych miały charakter farsy i posłużyły jako narzędzie masowej legitymizacji reżimu, rady były w rzeczywistości bezsilnym dodatkiem partii – państwo, konstytucyjne prawa i wolności pozostały jedynie na papierze i były stale łamane w praktyce, nie było równości obywateli wobec prawa i sądu. Jedynie prawa społeczno-gospodarcze były stosunkowo realne.

II. Forma organizacji politycznej społeczeństwa socjalistycznego w rozumieniu teoretyków lewicowych sił niekomunistycznych Zachodu (socjaldemokratów i neomarksistów), a także niektórych komunistów w partiach komunistycznych Europy Zachodniej i Wschodniej. Zgodnie z koncepcją demokracji socjalistycznej demokracja w społeczeństwie socjalistycznym powinna rozciągać się nie tylko na sferę polityki (jak w demokracji burżuazyjnej), ale także na gospodarkę, pracę i kulturę. Będzie to możliwe poprzez ustanowienie własności publicznej całości lub większości środków produkcji, co przełamie ograniczenia demokracji związane z własnością prywatną i nadużywaniem władzy przez właścicieli. Demokracja socjalistyczna nie jest zaprzeczeniem demokracji burżuazyjnej, ale jej rozszerzeniem i rozprzestrzenieniem na wszystkie sfery ludzkiej działalności, co zapewni ludziom jakościowo większą wolność niż ta, którą zapewniała demokracja burżuazyjna w kapitalizmie.

Zwolennicy tej koncepcji krytykowali „realny socjalizm” w ZSRR i innych krajach komunistycznych, wskazując na brak demokracji i totalitarny charakter ich systemów politycznych. Zdaniem zwolenników demokracji socjalistycznej współczesne społeczeństwo stanie się prawdziwie socjalistyczne dopiero po uzupełnieniu go demokracją, czyli przede wszystkim po wyeliminowaniu monopolu na władzę partii komunistycznej i ustanowieniu pluralizmu politycznego i ideologicznego.

I tak automarksista O. Bauer napisał w 1936 r., że sprzeczność między demokratycznym socjalizmem Zachodu a rewolucyjnym socjalizmem Wschodu „zostanie wyeliminowana w dniu, w którym nowoczesna dyktatura wejdzie na drogę zdecydowanego przekształcenia w demokrację socjalistyczną .” Transformacja ta, zdaniem Bauera, zakładała demokratyzację współczesnego państwa i gospodarki, ustanowienie robotniczej kontroli nad biurokracją, jej dochodami i przywilejami. Przywódcy i ideolodzy socjaldemokratyczni dostrzegli później przemianę współczesnego totalitaryzmu w system demokracji socjalistycznej. Ta koncepcja demokracji socjalistycznej została przyjęta przez reformistycznych komunistów (we współczesnej terminologii „prawicowych rewizjonistów”) w Europie Wschodniej po śmierci Stalina w 1953 r. i ujawnieniu jego zbrodni w 1956 r. W 1968 roku był aktywnie wykorzystywany przez zwolenników demokratycznego socjalizmu w Czechosłowacji. Stąd słynna postać „praskiej wiosny”, filozof I. Svitak, uznał za konieczne zastąpienie dyktatury totalitarnej demokracją socjalistyczną, nie rezygnując przy tym z socjalistycznych zdobyczy, zwłaszcza publicznej własności środków produkcji. Czechosłowaccy reformiści wierzyli, że dyktatura proletariatu, która nie jest demokracją, ale nieuniknioną na pierwszym etapie budowy socjalizmu, w Czechosłowacji spełniła swoje historyczne zadanie, dlatego przejście do drugiego etapu socjalizmu – demokracji ludowej lub demokracji socjalistycznej – stało się istotne (różnica między tym pojęciem a oficjalną interpretacją sowiecką, która faktycznie utożsamiała socjaldemokrację z dyktaturą proletariatu). Demokracja socjalistyczna, zdaniem M. Jodla, M. Kusy, I. Svitaka i innych reformatorów, zakładała pluralizm polityczny i ideologiczny, prawo do opozycji i oddzielenie Komunistycznej Partii Czechosłowacji od państwa. Koncepcje demokracji socjalistycznej bliskie tym ideom na Zachodzie rozwijali teoretycy komunistyczni E. Fischer (wyrzucony z Austriackiej Partii Komunistycznej w 1969 r.) i R. Garaudy (wyrzucony z Francuskiej Partii Komunistycznej w 1970 r.), później – eurokomuniści. (1, 332).

Teoria „demokracji pluralistycznej”

Teoria „demokracji pluralistycznej” była najbardziej wpływowa w latach 60. i 70. XX wieku. XX wiek (R. Allen, R. Dahl, M. Duverger, R. Dahrendorf, D. Riesman), choć termin „pluralizm” wprowadził do obiegu politycznego w 1915 r. angielski socjalista G. Laski. Według tej teorii we współczesnym społeczeństwie burżuazyjnym klasy zniknęły.

Współczesne społeczeństwo burżuazyjne składa się z różnych, oddziałujących na siebie „warstw” – warstw. Powstają w wyniku wspólności pewnych zainteresowań (zawodowych, wiekowych, materialnych, duchowych, religijnych itp.). Ponieważ interesy te nie są antagonistyczne, relacje między warstwami są pozbawione antagonizmu.

Mimo całej swojej harmonii teoria „demokracji pluralistycznej” ma wewnętrzne sprzeczności i słabości. Przede wszystkim nierealne jest łączenie całej populacji w „grupy nacisku” i zapewnianie im równych wpływów. Choć za pożądane uważa się przyciąganie jak największej liczby obywateli do „grup nacisku”, większość z nich skazana jest na bierność w procesie politycznym.

Pod koniec lat 70-tych - 80-tych. XX w., w związku ze spadkiem popularności teorii „demokracji pluralistycznej”, część jej byłych zwolenników (G. Parsons, R. Dahl) przeszła na stanowisko teorii demokracji elitarnej.

Demokracje, które są charakterystyczne dla większości krajów Europy Zachodniej, wynikają z faktu, że głównymi podmiotami polityki nie są jednostki czy ludzie, ale różne grupy ludzi. Jednocześnie uważa się, że tylko przy pomocy grupy jednostka ma możliwość politycznego wyrażania i ochrony swoich interesów. I to właśnie w grupie, a także w procesie relacji międzygrupowych kształtują się interesy i motywy działalności politycznej jednostki. Naród postrzegany jest jako złożony, wewnętrznie sprzeczny byt, dlatego nie może być głównym podmiotem polityki. W demokracjach pluralistycznych nacisk kładziony jest na stworzenie mechanizmu interakcji politycznej, który umożliwi wszystkim obywatelom otwarte wyrażanie i obroną swoich interesów. Dominującą rolę w tym mechanizmie przypisuje się niezależnym grupom wpływów politycznych. Działa tu wiele grup – partii, stowarzyszeń i ruchów społecznych – pragnących uczestniczyć w sprawowaniu władzy lub wpływać na działalność grupy rządzącej. Dużą wagę przywiązuje się także do zapewnienia równowagi interesów różnych grup społecznych, tworząc przeciwwagi dla uzurpacji władzy przez najpotężniejsze grupy społeczne lub większość obywateli.

Teoria demokracji elitarnej

Teoria demokracji elitarnej powstała w latach 70. i 80. XX wieku. XX wiek opiera się na łączeniu elementów teorii elit i teorii „demokracji pluralistycznej” (S. Keller, O. Stammer, D. Risman).

Wczesną teorię elit („elita” – najlepsza, wyselekcjonowana, wybrana) opracowali V. Pareto, G. Mosca, R. Michels (koniec XIX – początek XX w.). Jego główne stanowisko jest takie, że istnieją dwie klasy władzy: rządząca (elita) i rządzona (lud, lud pracujący). Nie mając nic wspólnego z teoriami demokracji, wczesna teoria elit zaprzeczała zdolności mas do rządzenia. Wyjątkiem jest założenie G. Moscy o odnowie elit kosztem najzdolniejszych do rządzenia spośród aktywnych niższych warstw społeczeństwa. Ale to wcale nie wskazuje na demokratyczne stanowisko teorii wczesnego elitaryzmu. Jej ideologowie byli przekonani, że klasa rządząca skoncentrowała kierownictwo życia politycznego kraju w swoich rękach, a interwencja nieoświeconych ludzi w politykę może jedynie zdestabilizować lub zniszczyć istniejące struktury społeczno-polityczne.

Przed II wojną światową centrum propagandy elitarnej znajdowała się w Europie, USA były jej „peryferiami” (dzieła Mosca, Pareto, Michelsa zaczęto tam tłumaczyć dopiero w latach 30. XX wieku). Po wojnie ośrodek ten przeniósł się do USA. Powstało kilka elitarnych szkół. Jeśli porównamy amerykańską i zachodnioeuropejską teorię elit, okaże się, że ta pierwsza jest bardziej empiryczna, zdominowana przez interpretacje elit w kategoriach struktury władzy i wpływów społeczno-politycznych. Drugi charakteryzuje się „wartościową” interpretacją elity.

Tym samym teoria demokracji elitarnej opiera się na rozumieniu demokracji jako swobodnej rywalizacji kandydatów o głosy, jako formy sprawowania rządów przez elity mniej lub bardziej kontrolowane przez lud, zwłaszcza podczas wyborów. Istota koncepcji demokracji elitarnej tkwi w idei pluralizmu elit, „dorastania” w oparciu o interakcję grup społecznych. Idea pluralizmu elit przeciwstawia się idei władzy w rękach jednej elity.

Teoria demokracji uczestniczącej

Teoria demokracji uczestniczącej (demokracji uczestniczącej) (J. Wolf, K. McPherson, J. Mansbridge) opiera się na reformistycznych koncepcjach neoliberałów i socjaldemokratów. Generalnie, pozostając przywiązani do instytucji i wartości liberalno-demokratycznego modelu społeczeństwa, zwolennicy teorii demokracji uczestniczącej mają negatywny stosunek do teorii demokracji pluralistycznej i elitarnej. Postawili sobie za zadanie osiągnięcie bardziej efektywnej wolności i równości niż jest to w rzeczywistości i niż to jest zapisane w innych koncepcjach liberalno-demokratycznych. Odrzucając poglądy o niezdolności mas do konstruktywnego działania politycznego, zwolennicy demokracji uczestniczącej aktywnie poszukują kanałów skutecznego włączania obywateli w proces podejmowania decyzji politycznych. Aby pobudzić aktywność polityczną niższych warstw społeczeństwa, proponuje się podniesienie ich ogólnego poziomu wykształcenia i zapoznanie z podstawami kultury politycznej.

Zwolennicy teorii demokracji uczestniczącej uważają, że wyboru władzy tyrańskiej za pomocą środków prawnych można uniknąć ze względu na niekompetencję większości społeczeństwa. Aby to osiągnąć, nie jest konieczne wykluczanie mas z procesu politycznego.

Demokracja uczestnicząca jest formą mieszaną – połączeniem demokracji bezpośredniej i przedstawicielskiej – zorganizowaną w formie „układu piramidy”, w którym demokracja bezpośrednia u podstawy i demokracja delegowana na każdym kolejnym szczeblu od podstawy.

Tym samym teoria demokracji uczestniczącej uzasadnia potrzebę szerokiego bezpośredniego udziału obywateli zarówno w podejmowaniu istotnych decyzji, jak i w ich przygotowaniu i realizacji, tj. w całym procesie politycznym.

Teoria demokracji korporacyjnej

Teoria demokracji korporacyjnej jest jedną z najbardziej powszechnych. Powstał jednocześnie z pojawieniem się organizacji biznesowych i robotniczych, które broniły interesów nie indywidualnych przedsiębiorców czy pracowników, ale interesów korporacyjnych wszystkich członków odpowiednich organizacji. Demokracja jest przedstawiana jako instytucjonalny mechanizm kształtowania polityki i decyzji rządu przy pomocy przedstawicieli elity politycznej kraju i przywódców ograniczonej liczby organizacji pracowniczych, tj. elity biznesowe i związkowe.

Teoria ta postrzega demokrację jako oparte na konsensusie, niekonkurencyjne rządy liderów korporacji, pracowników i przedsiębiorców, a także partii. Jednocześnie korporacje mają prawo reprezentować wszystkich pracowników danej branży. Państwo w ich interpretacji pełni rolę arbitra. Teoria demokracji korporacyjnej ma punkty styczne z teorią „demokracji pluralistycznej”. Obydwa uznają istnienie ośrodka władzy poza organami rządowymi. Jeśli jednak ten pierwszy twierdzi, że konkurujące „grupy nacisku” wpływają na rozwój polityki publicznej, to korporacjoniści wychodzą z faktu, że tylko ograniczona liczba grup – niekonkurencyjnych, zorganizowanych hierarchicznie, znajdujących się pod kontrolą państwa – może wpływać na tworzenie i wdrażanie polityki. Zwolennicy tej teorii zastępują elitarną konkurencję metodami podejmowania decyzji na podstawie konsensusu.

Teoria demokracji korporacyjnej znalazła praktyczne zastosowanie w regulacji stosunków społecznych (wypłata i ochrona pracy, zabezpieczenie społeczne itp.). Jej zapisów nie można jednak rozciągać na całą działalność państwa, gdyż naruszają one prawa jednostki na rzecz wielkich korporacji i biurokracji.

Uważa się, że teoria korporacji jest bliższa teorii demokracji elitarnej i można ją uznać za jej odmianę.

Ldemokracje liberalne lub hinduskie

Wychodzą z pierwszeństwa praw jednostki nad prawami państwa. Dlatego zwracają szczególną uwagę na stworzenie instytucjonalnych, prawnych i innych gwarancji wolności jednostki, zapobiegających jakiemukolwiek uciskowi jednostki przez władzę. W tym celu demokracje liberalne dążą do stworzenia mechanizmów zapewniających prawa jednostki poprzez ograniczenie władzy większości. Zakres działań państwa sprowadza się tu przede wszystkim do ochrony porządku publicznego, zapewnienia bezpieczeństwa i prawnej ochrony praw obywateli. W tej formie demokracji dużą wagę przywiązuje się do podziału władzy, doskonalenia mechanizmów ich wzajemnego powstrzymywania i równoważenia, aby zapobiegać nadużyciom władzy i stwarzać warunki do manifestowania indywidualnej autonomii.

Należy zauważyć, że demokracje liberalne są w rzeczywistości zjawiskiem bardzo rzadkim. Na przykład Stany Zjednoczone Ameryki skłaniają się ku tej formie demokracji. Jednak nawet tutaj próby jego realizacji w „czystej” formie napotykają stale na konieczność przezwyciężenia sprzeczności pomiędzy interesami indywidualnymi, grupowymi i ogólnymi. Współczesne państwo powołane jest do pełnienia nie tylko roli gwaranta praw i wolności jednostki, ale także regulowania procesów gospodarczych i społecznych w celu godzenia interesów różnych grup społecznych.

Kolektywistademokracja

Nazywa się je także demokracjami ludowymi, wręcz przeciwnie, wywodzą się z faktu, że to naród jako całość, a nie pojedyncze jednostki czy grupy ludzi, ma niepodzielne i niezbywalne prawo do stanowienia prawa i określania działalności społeczeństwa. rząd. Demokracje kolektywistyczne w taki czy inny sposób uznają pierwszeństwo narodu lub utożsamianego z nimi dużego podmiotu społecznego (na przykład klasy robotniczej, rdzennej społeczności etnicznej) w wyrażaniu woli powszechnej i sprawowaniu władzy. Demokracje takie faktycznie wychodzą z jednorodności narodu jako podmiotu społecznego, nieomylności jego woli i dlatego absolutyzują zasadę podporządkowania mniejszości większości, a także odmawiają indywidualnej autonomii. Próby wprowadzenia demokracji kolektywistycznej w „czystej” formie prowadziły w istocie do sprawowania rządów w imieniu „ludu” przez wąską grupę ludzi, do tłumienia praw politycznych i swobód obywatelskich oraz do brutalnych represji wobec innych sprzeciwów. Doświadczenia ich wdrażania w wielu krajach pokazują, że władza ludu nie może być realna bez jednoczesnego uznania i instytucjonalnego i prawnego ugruntowania jednostki jako najważniejszego podmiotu polityki.

Bezpośrednie lub plebiscytowedemokracja

Wynikają one z faktu, że najważniejsze decyzje polityczne powinni podejmować sami ludzie, a organy przedstawicielskie władzy powinny zostać zredukowane do minimum i poddane całkowitej kontroli obywateli. Wraz z rozwojem demokracji bezpośredniej w państwie, jak ma to miejsce na przykład w Szwajcarii, zakres spraw rozstrzyganych bezpośrednio przez obywateli stale się poszerza. Obejmuje to przyjmowanie najważniejszych aktów prawnych, wybór decyzji politycznych o charakterze strategicznym oraz podejmowanie decyzji o znaczeniu lokalnym. Nietrudno zauważyć, że demokracja plebiscytowa umożliwia rozwój aktywności politycznej obywateli, zapewnia silną legitymizację władzy oraz sprawuje skuteczną kontrolę nad działalnością instytucji i urzędników państwowych.

Pprzedstawicielskie, czyli demokracje przedstawicielskie

Przeciwnie, wywodzą się z tego, że wolę ludu mogą wyrażać nie tylko bezpośrednio przez niego podczas głosowania, ale także przez jego przedstawicieli w organach rządowych.

W tym ujęciu demokracja jest rozumiana jako rząd przedstawicielski, kompetentny i odpowiedzialny wobec obywateli. Udział obywateli w podejmowaniu decyzji politycznych nie jest generalnie odrzucany, aczkolwiek ogranicza się do bardzo wąskiego zakresu zagadnień. Dość precyzyjną definicję istoty demokracji przedstawicielskiej podał niemiecki politolog R. Dahrendorf. „Demokracja” – uważa – „nie jest «rządami ludu», to po prostu nie zdarza się na świecie. Demokracja to rząd wybrany przez naród i, jeśli to konieczne, przez naród usunięty; poza tym demokracja to rząd mający swój własny przebieg. W tej formie demokracji stosunki między narodem a jego przedstawicielami budowane są w oparciu o zaufanie i kontrolę w postaci okresowo przeprowadzanych wyborów, konstytucyjnych ograniczeń kompetencji organów władzy i urzędników przy ich całkowitej niezależności w granicach prawa . (6, 124).

Prymitywnydemokracja

Demokratyczne formy organizacji są zakorzenione w głębokiej, wręcz przedpaństwowej przeszłości – w systemie plemiennym. Powstają wraz z pojawieniem się samego człowieka. Niektórzy etnografowie twierdzą, że demokracja jest jednym z najważniejszych czynników antropogenezy, powstania całego rodzaju ludzkiego, ponieważ stymulowała rozwój równej komunikacji między ludźmi, ich samoświadomości i swobodnego myślenia, indywidualnej odpowiedzialności i godności osobistej. Jak pokazują badania etnograficzne, niedemokratyczne formy organizacji, oparte na ścisłej hierarchii i podporządkowaniu, sztywnym indywidualnym konsolidowaniu ról kierowniczych i wykonawczych na wzór mrowiska lub roju pszczół, doprowadziły rozwój naszych przodków w ślepy zaułek.

Wszystkie narody przeszły przez ogólne formy demokracji. Ich typowym przykładem jest organizacja zarządzania wśród Indian amerykańskich – Irokezów. Wszyscy dorośli mężczyźni i kobiety tego klanu mieli równe prawo do głosowania przy wyborze i usuwaniu swoich najwyższych przywódców - starszego (sachem) i wodza (dowódcy wojskowego). Najwyższą władzą w klanie była rada – zgromadzenie wszystkich jego dorosłych przedstawicieli. Wybierał i odwoływał sachemów i przywódców, rozstrzygał kwestie wojny i pokoju oraz przyjmowania obcych do swojego klanu.

Klan działał jako demokratyczna jednostka bardziej złożonej organizacji - związku fratrii - bractwa kilku klanów, które były szczególnie blisko siebie pod względem terytorialnym, komunikacyjnym, rodzinnym i innymi więzami, które zachowując autonomię, miały wspólną radę jako najwyższy autorytet. Kilka fratrii tworzyło plemię. Na jego czele stała rada plemienna, składająca się z sachemów i przywódców wojskowych wszystkich klanów. Posiedzenia tej rady odbywały się jawnie, z udziałem jakichkolwiek członków plemienia, którzy jednak nie mieli prawa głosu. Decyzje na takich radach zapadały najczęściej na zasadzie jednomyślności.

Niektóre, a nawet większość plemion miała najwyższych przywódców wybieranych spośród sachemów lub przywódców wojskowych. Ich moce były ograniczone. Część plemion zawierała sojusze, na czele których stały rady sojusznicze składające się z sachemów i wodzów.

Podobne formy demokracji istniały wśród starożytnych Greków, Niemców i innych narodów. Wszędzie demokracja plemienna opierała się na pokrewieństwie, wspólnej własności, niskim zagęszczeniu i względnej niewielkiej liczbie ludności oraz prymitywnej produkcji. Nie znała jasnego podziału pracy na kierowniczy i wykonawczy, nie posiadała specjalnego aparatu zarządzania i przymusu. Funkcje rządu były ograniczone. Główną sferę stosunków między ludźmi regulowały zwyczaje i tabu. Władza rad i przywódców (starszych) opierała się na autorytecie moralnym i wsparciu współplemieńców. Była to raczej prymitywna demokracja przedpaństwowa, czyli samorząd wspólnotowy.

Wraz z rozwojem produkcji i społecznym podziałem pracy, wzrostem liczby ludności, pojawieniem się własności prywatnej i pogłębiającymi się nierównościami społecznymi, prymitywna demokracja została podważona i ustąpiła miejsca autorytarnym (monarchicznym, arystokratycznym, oligarchicznym lub tyrańskim) formom rządów. Jednak nawet w państwach autorytarnych przez wiele stuleci, a w niektórych krajach do dziś, zachowały się pewne tradycyjne demokratyczne formy organizacji, zwłaszcza samorząd gminny. Tradycje demokracji prymitywnej wywarły ogromny wpływ na powstanie państw demokratycznych w starożytnej Grecji i Rzymie. .

Antycznydemokracja

Jedna z form organizacji politycznej starożytnego państwa (polis). Naturę i zasadnicze cechy starożytnej demokracji najdokładniej ujawnia jej definicja jako demokracji polis. Starożytne polis reprezentowało jedność wspólnot politycznych, obywatelskich i religijnych; nie było rozdziału państwa od kościoła, państwa od społeczeństwa obywatelskiego, organizacji politycznych i wojskowych, praw i obowiązków obywatela. Istnienie gminy opierało się na kolektywnej własności ziemi. Dostęp do majątku ziemskiego mieli tylko pełnoprawni obywatele. Równość praw politycznych była w starożytnej polis warunkiem koniecznym równości praw ekonomicznych (z historii starożytnego Rzymu wiadomo, że ekonomiczny sens walki plebejuszy o równe prawa polityczne z patrycjuszami w okresie carskim i w okresie wczesna republika miała uzyskać prawo do zajmowania ziem „pola publicznego”, z którego korzystali wyłącznie patrycjusze – pełnoprawni obywatele). Prawa polityczne i gospodarcze z kolei przyznano jedynie tym, którzy tworzyli milicję miejską i wchodzili w skład wojskowej organizacji polityki. Jedność praw (przywilejów) i obowiązków obywatela – wojownika-właściciela z góry przesądziła o braku gruntu dla powstania idei reprezentacji politycznej – starożytna demokracja mogła być jedynie demokracją bezpośrednią. Współzależność praw politycznych i ekonomicznych wyznaczała granice poszerzania kręgu pełnoprawnych obywateli – demokracja polis na wszystkich etapach swojej historii pozostawała demokracją mniejszościową. Tak więc w Atenach nie było praktyki nadawania praw obywatelskich sojusznikom, a w Rzymie mieszkańcy prowincji, którzy służyli w siłach sojuszniczych, zaczęli uzyskiwać prawa obywatelskie na większą skalę dopiero w okresie imperium. Główną instytucją starożytnej demokracji było Zgromadzenie Ludowe, w którym uczestniczyli wszyscy pełnoprawni obywatele: w Atenach, które dały historii najdoskonalszy przykład demokracji polis, Zgromadzenia Ludowe zwoływały się regularnie, co 10 dni. Rozwiązywano tam wszystkie kwestie związane z polityką wewnętrzną i zewnętrzną państwa-miasta: wybierało ono wyższych urzędników, ustalało tryb wydatkowania środków ze skarbu miasta, wypowiadało wojnę i ustalało warunki zawarcia pokoju. Sprawy bieżącej administracji, czyli we współczesnych zasadach organizacji państwa funkcje władzy wykonawczej należały do ​​urzędników wybieranych przez Zgromadzenie Ludowe: w Atenach była to rada 500, w Rzymie – urzędnicy (konsulowie, trybunów ludowych, pretorów, cenzorów, kwestorów, edylów; w sytuacjach nadzwyczajnych, w przypadku niebezpieczeństwa zewnętrznego lub rzeczywistego zagrożenia wojną domową Zgromadzenie Ludowe na czas określony, nie dłuższy niż sześć miesięcy, przekazało władzę dyktator). Kolejną ważną instytucją starożytnej demokracji, która wyróżniała jej najbardziej rozwinięte formy, był Sąd Ludowy. Według Arystotelesa, który badał historię i przewagi komparatywne struktury politycznej ówczesnych greckich miast-państw, utworzenie Sądu Ludowego oznaczało zdecydowany krok w kierunku ustanowienia demokracji w Atenach: „Kiedy Trybunał Ludowy stał się silniejszy, ustrój państwowy przekształcił się w obecną demokrację.” W Atenach za czasów Peryklesa, w „złotym wieku” demokracji ateńskiej (V w. p.n.e.), do Sądu Ludowego wybierano corocznie 6 tys. sędziów, z czego 5 tys. tworzyło 10 sekcji dykasterii, które rozpatrywały sprawy w sądach jawnych . Według swych społecznych podstaw demokracja starożytna była demokracją średnich i małych właścicieli ziemskich. Względna równość ekonomiczna była gwarancją wolności i rzeczywistej równości praw politycznych, chroniła demokrację przed degeneracją w formy skrajne, w ochlokrację i przed ustanowieniem oligarchii, po której następowała dyktatura. W okresie kształtowania się współczesnej demokracji historycy, filozofowie i prawnicy często zwracają się do instytucji i norm starożytnej demokracji. .

Ochlokracja

Oceniając swoją pierwszą, najważniejszą zasadę – suwerenność ludu – demokrację klasyfikuje się według tego, jak naród jest rozumiany i jak sprawuje on suwerenność. Tak pozornie oczywiste i proste pojęcie, jak „naród”, było w historii myśli politycznej interpretowane w różny sposób. W przeciwieństwie do współczesnego rozumienia jako (w odniesieniu do demokracji – dorosłej) całej populacji kraju, do mniej więcej połowy XIX w., demos, naród utożsamiany był bądź z wolnymi, dorosłymi mężczyznami (jak to miało miejsce w starożytności), demokracji), albo z właścicielami posiadającymi nieruchomości lub inne istotne wartości, albo tylko z mężczyznami.

Ograniczenie ludności do określonych granic klasowych lub demograficznych daje podstawę do scharakteryzowania państw, które poddają określone grupy ludności dyskryminacji politycznej, a w szczególności nie zapewniają im prawa głosu, jako demokracji społecznie ograniczonej i do odróżnienia ich od demokracji uniwersalnych – państw z równymi prawami politycznymi dla całej dorosłej populacji.

Do początków XX wieku żadna z dotychczas istniejących demokracji nie zapewniła całej dorosłej populacji kraju równych praw politycznych. Były to przeważnie demokracje klasowe i patriarchalne (tylko dla mężczyzn). W historii myśli politycznej dominowała interpretacja ludu: zwykli ludzie, biedne warstwy niższe, motłoch, którzy stanowią większość populacji. Takie rozumienie demosu odnaleźć można u Arystotelesa, który uważał demokrację za nieprawidłową formę państwa i interpretował ją jako władzę demosu, tłumu, niezdolnego do zarządzania, wyważonych, racjonalnych decyzji, uwzględniających dobro wspólne. We współczesnej teorii politycznej ten typ rządów znajduje odzwierciedlenie w koncepcji „ochlokracji”, która w tłumaczeniu z języka greckiego oznacza „władzę tłumu”.

Zatem w zależności od rozumienia składu narodu jego władza może mieć charakter powszechny lub społecznie (klasowy, etniczny, demograficzny itp.) Demokracja ograniczona, a także ochlokracja.

Plebiscytdemokracja(od łac. plebs – zwykli ludzie i scitum – decyzja; plebiscitum – decyzja ludu; plebiscyt – głosowanie powszechne).

W historii myśli społeczno-politycznej koncepcja demokracji plebiscytowej jest mocno kojarzona z nazwiskiem M. Webera, choć przy pewnych założeniach cechy demokracji plebiscytowej odnaleźć można w historii politycznej starożytnych greckich państw-miast. Znaczenie pojęcia demokracji plebiscytowej w jego badaniach teoretycznych odsłania logika teorii biurokracji. Dla Webera wewnętrzna zależność pomiędzy procesami wzrostu roli biurokracji a rozprzestrzenianiem się instytucji współczesnej demokracji, zasad wolności, równości i rządów przedstawicielskich była oczywista. Naród, wyborcy włączeni w rutynę zwykłych demokratycznych wyborów, nie są w stanie samodzielnie położyć kresu niekontrolowanej władzy biurokracji. Należy dokonać przełomu, nadać systemowi nową jakość, położyć kres „arbitralności klik politycznych”, co zdaniem Webera możliwe jest jedynie wraz z przybyciem charyzmatycznego przywódcy, którego społeczeństwo w drodze plebiscytu , przyznają najszersze uprawnienia, w tym zawieszanie aktów ustawodawczych i rozwiązanie parlamentu.

Zatem w koncepcji Webera demokracja plebiscytowa jest jednym z głównych, a w pewnych warunkach jedynym instrumentem demokratyzacji, środkiem do rozwiązywania metodami autorytarnymi tych problemów, z którymi demokracja „formalna” nie jest w stanie sobie poradzić, etapem przejściowym do demokracji zasada legitymizacji poprzez charyzmatyczną dominację. Praktyka współczesnego autorytaryzmu i totalitaryzmu obaliła jednak przekonanie Webera o tymczasowym, przejściowym charakterze etapu charyzmatycznego przywództwa, naturalnej ewolucji instytucji autorytarnych w demokracji i nieuchronności wzmocnienia roli władzy przedstawicielskiej. W rękach przywódców o charakterze autorytarnym i totalitarnym plebiscyt może stać się środkiem wzmocnienia systemu władzy osobistej, wyeliminowania rywali politycznych i zdławienia opozycji, metodą rozwiązywania problemów stojących przed reżimem z pominięciem parlamentu, partii politycznych i innych instytucje demokratyczne.

Proceduralnydemokracja

Zespół technologii politycznej zapewniający istnienie i rozwój instytucji demokratycznych, proces wyborczy (standaryzacja, ordynacja wyborcza, zasady dokumentacji itp.), Zasady proceduralne pracy instytucji państwowych i innych, normy i warunki ich współdziałania, regulacje dla procedur produkcyjnych - spotkania, raporty, wnioski, relacje pomiędzy i wewnątrz instytucji. Demokracja proceduralna jest organizacyjną formą demokracji. Wobec braku lub mankamentów merytorycznych podstaw procesu demokratycznego, demokracja proceduralna okazuje się jego główną podstawą dyscyplinarną, pełniącą funkcje kodeksu postępowania obywateli demokratycznego społeczeństwa.

Ddemokracja uczestnicząca

Koncepcja demokracji rozwinięta w XX w. (L. Strauss, E. Voegelin i in.) sugeruje, że dla pomyślnego funkcjonowania ustroju politycznego konieczne jest, aby coraz większa część społeczeństwa aktywnie uczestniczyła we wszystkich sferach jego życia. życie polityczne. Stopień demokracji uczestniczącej determinuje kulturę polityczną kraju.

Poznaki demokracji

Słowo „demokracja” jest używane w różnych znaczeniach:

Jako forma państwa;

Jako reżim polityczny;

Jako zasada organizacji i działania organów rządowych i organizacji publicznych.

Kiedy mówią o państwie, że jest demokratyczne, mają na myśli obecność wszystkich tych znaczeń. Demokracja jako forma państwa jest możliwa w krajach o ustroju demokratycznym, a więc o demokratycznej zasadzie organizacji i działania wszystkich podmiotów ustroju politycznego społeczeństwa (organów państwowych, organizacji rządowych, stowarzyszeń społecznych, kolektywów pracowniczych), które są także podmiotami demokracji. Oczywiście podmiotami demokracji są przede wszystkim obywatel i naród.

Demokracja nigdy i nigdzie nie istniała bez państwa.

W rzeczywistości demokracja jest formą (odmianą) państwa charakteryzującą się co najmniej następującymi cechami:

1) uznanie narodu za najwyższe źródło władzy;

2) wybór głównych organów państwa;

3) równość obywateli, a przede wszystkim równość ich praw wyborczych;

4) podporządkowanie mniejszości większości przy podejmowaniu decyzji.

Na tych ogólnych cechach buduje się każde państwo demokratyczne, jednak stopień rozwoju demokracji może być różny. Demokratyzacja społeczeństwa jest procesem długotrwałym, ciągłym, wymagającym gwarancji nie tylko krajowych, ale także międzynarodowych.

Nowoczesne państwa demokratyczne (a bycie państwem demokratycznym jest prestiżem) uzupełnia szereg innych cech i zasad, na przykład:

1) poszanowanie praw człowieka, ich pierwszeństwo przed prawami państwa;

2) konstytucyjne ograniczenie władzy większości nad mniejszością;

3) poszanowanie prawa mniejszości do własnego zdania i wolności wypowiedzi;

4) praworządność;

5) podział władzy itp.

Opierając się na współczesnym wypełnieniu demokracji dodatkowymi treściami jakościowymi, możemy zdefiniować demokrację jako model, ideał, do którego dążą cywilizowane państwa.

Demokracja to polityczna organizacja władzy ludu, która zapewnia: równy udział wszystkich w zarządzaniu państwem i sprawami publicznymi; wybór głównych organów państwa i legalność funkcjonowania wszystkich podmiotów ustroju politycznego społeczeństwa; zapewnienie praw i wolności człowieka i mniejszości zgodnie ze standardami międzynarodowymi.

Znaki demokracji.

1. Demokracja ma charakter państwowy:

a) wyraża się w delegowaniu przez lud swoich uprawnień organom rządowym. Lud uczestniczy w zarządzaniu sprawami społeczeństwa i państwa zarówno bezpośrednio (samorząd), jak i poprzez organy przedstawicielskie. Nie może wykonywać przysługującej mu władzy i deleguje część swoich uprawnień organom państwowym;

b) zapewnia wybór organów państwowych, tj. demokratyczna procedura organizowania organów państwowych w wyniku konkurencyjnych, wolnych i uczciwych wyborów;

c) przejawia się w zdolności władzy państwowej do wpływania na zachowania i działania ludzi, do podporządkowania sobie ich w celu kierowania sprawami publicznymi.

2. Demokracja ma charakter polityczny: zapewnia różnorodność polityczną. Demokracja, podobnie jak gospodarka rynkowa, nie jest możliwa bez istnienia konkurencji, tj. bez opozycji i pluralistycznego systemu politycznego. Znajduje to odzwierciedlenie w tym, że demokracja jest zasadą działania partii politycznych w walce o posiadanie władzy państwowej. W demokracji uwzględnia się różnorodność poglądów politycznych – partyjnych i innych ideologicznych podejść do rozwiązywania problemów publicznych i państwowych. Demokracja wyklucza cenzurę państwową i dyktaturę ideologiczną.

Ustawodawstwo rozwiniętych krajów zachodnich ustanawia szereg zasad, które powinny gwarantować pluralizm polityczny:

2) równość w wyborach;

4) wybory bezpośrednie itp.

3. Demokracja zapewnia deklarację, gwarancję i faktyczną realizację praw obywateli – gospodarczych, politycznych, obywatelskich, społecznych, kulturalnych oraz ich obowiązków zgodnie z międzynarodowymi standardami zapisanymi w Karcie Praw Człowieka (Powszechna Deklaracja Praw Człowieka). Praw 1948, Międzynarodowy Pakt Praw Obywatelskich i Politycznych 1966 oraz Międzynarodowy Pakt Praw Gospodarczych, Społecznych i Kulturalnych 1966 itd.). ustanowiono procedurę stosowania międzynarodowych standardów praw człowieka.

4. Demokracja zapewnia legalność jako ustrój życia społecznego i politycznego. Reżim życia społeczno-politycznego wyraża się w wymogach stawianych całemu społeczeństwu – wszystkim podmiotom ustroju politycznego (są one także podmiotami demokracji), a przede wszystkim organom władzy – aby były tworzone i funkcjonowały w oparciu o ścisłego i niezachwianego stosowania norm prawnych. Każdy organ państwowy, każdy urzędnik musi posiadać tyle uprawnień, ile potrzeba do stworzenia warunków dla realizacji praw człowieka, ich ochrony i obrony.

5. Demokracja zakłada wzajemną odpowiedzialność państwa i obywatela, która wyraża się w nakazie powstrzymywania się od działań naruszających ich wzajemne prawa i obowiązki. Arbiterem w ewentualnych konfliktach pomiędzy państwem a obywatelem jest niezawisły i demokratyczny sąd.

Funkcje i zasady demokracji

Funkcje demokracji to główne kierunki jej oddziaływania na stosunki społeczne, których celem jest zwiększenie aktywności społeczno-politycznej obywateli w zarządzaniu społeczeństwem i państwem.

Ponieważ demokracja nie jest statycznym, ale dynamicznym stanem społeczeństwa, jej funkcje zmieniały się, wzbogacały i pogłębiały w różnych okresach historycznych.

Funkcje demokracji można podzielić na dwie grupy:

1. ujawnianie powiązań z relacjami społecznymi;

2. wyrażanie wewnętrznych funkcji państwa;

Do najpowszechniejszych funkcji demokracji należą:

1. Organizacyjno-polityczna - organizacja władzy politycznej na zasadach demokratycznych. Obejmuje podfunkcję samoorganizacji narodu (samorządu) jako źródła władzy państwowej i wyraża się w obecności powiązań organizacyjnych pomiędzy podmiotami demokracji: organami państwowymi, organizacjami rządowymi, stowarzyszeniami publicznymi, kolektywami pracowniczymi;

2. Kompromis regulacyjny - zapewnienie pluralizmu w działaniach podmiotów demokratycznych w cywilizowanych ramach współpracy i kompromisu, koncentracji i konsolidacji różnych sił politycznych wokół interesów społeczeństwa obywatelskiego i państwa. Prawnym środkiem zapewniającym tę funkcję jest regulacja stanów prawnych podmiotów demokracji;

3. Społeczno stymulujące - zapewnienie społeczeństwu optymalnej obsługi rządu, stymulowanie, uwzględnianie i wykorzystywanie opinii publicznej i aktywności obywatelskiej (referenda konsultacyjne, zarządzenia, pisma, oświadczenia itp.) w opracowywaniu i przyjmowaniu decyzji rządowych;

4. Składnikowy - kształtowanie władz państwowych i samorządowych na drodze demokratycznej (konkurs, wybory);

5. Kontrola – zapewnienie działalności organów państwowych w zakresie ich kompetencji, zgodnie z wymogami regulacyjnych aktów prawnych; kontrola i odpowiedzialność wszystkich części aparatu państwowego (np. kontrola organów przedstawicielskich nad organami wykonawczymi, raportowanie tych ostatnich);

6. Bezpieczeństwo - zapewnienie przez organy państwowe bezpieczeństwa, honoru i godności każdego człowieka, ochrona i ochrona praw i wolności jednostki, mniejszości, form własności, zapobieganie i zwalczanie przestępstw.

Trzy ostatnie funkcje demokracji wyrażają wewnętrzne funkcje państwa.

Zasady demokracji są niepodważalnymi wymaganiami wyjściowymi, które stawiane są wszystkim uczestnikom działalności politycznej, tj. podmiotom demokracji.

Uznanie przez społeczność międzynarodową podstawowych zasad demokracji tłumaczy się chęcią wzmocnienia międzynarodowej polityki antytotalitarnej.

Podstawowe zasady demokracji to:

1) wolność polityczna – wolność wyboru ustroju społecznego i formy rządów, prawo ludu do ustalania i zmiany ustroju konstytucyjnego, zapewniające ochronę praw człowieka. Wolność ma podstawowy cel – na jej podstawie może powstać równość i nierówność, ale zakłada ona równość;

2) równość obywateli – oznacza równość wszystkich wobec prawa, jednakową odpowiedzialność za popełnione przestępstwo, prawo do jednakowej ochrony przed sądem. Gwarantuje się przestrzeganie zasady równości: nie mogą obowiązywać żadne przywileje ani ograniczenia ze względu na rasę, kolor skóry, przekonania polityczne, religijne i inne, płeć, pochodzenie etniczne i społeczne, stan majątkowy, miejsce zamieszkania, język i inne cechy. Najważniejszym aspektem równości jest równość praw i wolności mężczyzn i kobiet, którzy mają takie same możliwości ich realizacji;

3) wybór organów państwowych i stały kontakt z nimi ludności – polega na tworzeniu organów rządowych i samorządu lokalnego poprzez wyrażanie woli ludu, zapewnia ich rotację, rozliczalność i wzajemną kontrolę oraz równe szanse dla wszystkich korzystać ze swoich praw wyborczych. W państwie demokratycznym te same osoby nie powinny przez długi czas stale sprawować funkcji w organach władzy: powoduje to brak zaufania wśród obywateli i prowadzi do utraty legitymizacji tych organów;

4) rozdział władzy - oznacza współzależność i wzajemne ograniczanie różnych gałęzi władzy: ustawodawczej, wykonawczej, sądowniczej, co stanowi przeszkodę w przekształceniu władzy w środek tłumienia wolności i równości;

5) podejmowanie decyzji zgodnie z wolą większości, przy obowiązkowym poszanowaniu praw mniejszości – oznacza połączenie woli większości z gwarancjami praw jednostki będącej w mniejszości – etnicznej, religijnej, politycznej; brak dyskryminacji, tłumienie praw jednostek, które nie stanowią większości w procesie decyzyjnym;

6) pluralizm – oznacza różnorodność zjawisk społecznych, poszerza krąg wyboru politycznego, implikuje nie tylko pluralizm opinii, ale także pluralizm polityczny – wielość partii, stowarzyszeń społecznych itp. z różnymi programami i statutami funkcjonującymi w ramach konstytucji. Demokracja jest możliwa, gdy opiera się na zasadzie pluralizmu, ale nie każdy pluralizm jest koniecznie demokratyczny. Dopiero w połączeniu z innymi zasadami pluralizm nabiera uniwersalnego znaczenia dla współczesnej demokracji.

Formy i instytucje demokracji

Funkcje demokracji realizowane są poprzez jej formy i instytucje.

Forma demokracji jest jej zewnętrznym wyrazem.

Istnieje wiele form demokracji, ale najważniejsze z nich to:

1. Udział ludu w zarządzaniu państwem i sprawami publicznymi (demokracja) dokonuje się w dwóch formach – bezpośredniej i pośredniej:

Demokracja bezpośrednia – przedstawicielska – forma demokracji, w której sprawowanie władzy odbywa się poprzez identyfikowanie woli przedstawicieli narodu w organach wybieralnych (parlamentach, samorządach lokalnych).

Pośrednia – demokracja bezpośrednia – forma demokracji, w której sprawowanie władzy odbywa się poprzez bezpośrednie określenie woli ludu lub określonych grup społecznych (referendum, wybory).

2. Tworzenie i funkcjonowanie systemu organów państwowych opartego na demokratycznych zasadach legalności, przejrzystości, wyboru, rotacji, podziale kompetencji, zapobiegających nadużywaniu stanowiska służbowego i władzy publicznej;

3. Prawne (przede wszystkim konstytucyjne) utrwalenie systemu praw, wolności i obowiązków człowieka i obywatela, ich ochrona oraz ochrona zgodna ze standardami międzynarodowymi.

Rodzaje demokracji klasyfikuje się ze względu na sfery życia publicznego: gospodarcze; społeczny; polityczny; kulturowo-duchowe itp.

Formy demokracji przejawiają się w jej instytucjach (referendum, opinia publiczna, komisje itp.).

Instytucje demokracji są uprawnionymi i legalnymi elementami ustroju politycznego społeczeństwa, tworzącymi bezpośrednio ustrój demokratyczny w państwie poprzez ucieleśnienie w nich zasad demokracji.

Warunkiem legitymizacji instytucji demokracji jest jej projekt organizacyjny zapewniający publiczne uznanie; przesłanką legalności jest jej formalizacja prawna, legitymizacja.

Ze względu na swój pierwotny cel w rozwiązywaniu problemów polityki, władzy i zarządzania wyróżnia się instytucje demokracji:

1) Strukturalne - sesje parlamentów, zastępców komisji, kontrolerów ludowych itp.

2) Funkcjonalne – wnioski parlamentarne, zarządzenia wyborców, opinii publicznej itp.

Ze względu na wagę prawną podejmowanych decyzji wyróżnia się instytucje demokratyczne:

1) Imperatywne – mają ostateczne, powszechnie obowiązujące znaczenie dla organów władzy, urzędników, obywateli: referendum konstytucyjne i legislacyjne; wybory; instrukcje od wyborców itp.

2) Doradczy – ma wartość doradczą, doradczą dla organów władzy, urzędników, obywateli: referendum ma charakter doradczy; ogólnokrajowa dyskusja nad ustawami; wiece; ankieta itp.

W systemie instytucji demokracji bezpośredniej najważniejsze miejsce zajmują wybory.

Wybory są formą bezpośredniego udziału obywateli w sprawowaniu władzy poprzez utworzenie najwyższych organów przedstawicielskich, organów samorządu terytorialnego i ich personelu.

Obywatele państwa demokratycznego mają prawo do swobodnego wybierania i bycia wybieranymi do organów władzy państwowej i organów samorządu lokalnego. Obywatel może swobodnie wyrażać swoją wolę, zachowując równość. Wolność wyborcy realizowana jest poprzez tajne głosowanie i wymaga ustanowienia gwarancji chroniących go przed naciskami.

Szczególną instytucją demokracji jest referendum jako jeden ze sposobów demokratycznego zarządzania sprawami publicznymi.

Referendum (łac. coś, co należy zakomunikować) to sposób rozwiązywania kardynalnych problemów o znaczeniu ogólnokrajowym i lokalnym w drodze głosowania (przyjęcie konstytucji, innych ważnych ustaw lub dokonanie w nich zmian, a także inne decyzje w ważnych sprawach). Referendum jest jedną z ważnych instytucji demokracji bezpośredniej, przeprowadzaną w celu zapewnienia demokracji – bezpośredniego udziału obywateli w zarządzaniu państwem i sprawami lokalnymi.

Referenda w sprawie holdingu dzielą się na:

Doradztwo - prowadzone w celu poznania opinii publicznej w zasadniczej kwestii życia publicznego.

W Szwajcarii, oprócz referendum, instytucjami demokracji bezpośredniej są rada ludowa i ludowa inicjatywa ustawodawcza. W Stanach Zjednoczonych referendum stosuje się na tej samej podstawie, co inicjatywę ustawodawczą. We Francji trzy lata po pierwszym referendum w 1789 r. zaczęto praktykować plebiscyty – sondaże popularne, które uważane są za synonim referendów.

Demokracja i samorządność

Samorząd ludowy to rodzaj zarządzania społecznego, który opiera się na samoorganizacji, samoregulacji i inicjatywie uczestników stosunków społecznych.

Samoorganizacja to samodzielna realizacja działań organizacyjnych.

Samoregulacja to niezależne ustanawianie norm i reguł zachowania.

Działalność amatorska to samodzielna działalność w podejmowaniu decyzji i ich wdrażaniu. W przypadku samorządu przedmiot i przedmiot zarządzania są zbieżne, to znaczy ludzie zarządzają swoimi sprawami, podejmują wspólne decyzje i wspólnie działają na rzecz realizacji podjętych decyzji. W warunkach samorządu jego uczestnicy uznają władzę jedynie własnego stowarzyszenia nad sobą.

Zatem oznaki samorządności:

1) jest to rodzaj zarządzania społecznego;

2) władza należy do całego zespołu;

3) władzę sprawuje kolektyw bezpośrednio lub za pośrednictwem organów wybieralnych;

4) przedmiot i przedmiot zarządzania są zjednoczone i pokrywają się;

5) samoregulacja następuje poprzez powszechnie przyjęte normy społeczne;

6) wspólne sprawy prowadzi się wspólnie, decyzje podejmuje się wspólnie;

7) interesy społeczne są bronione i chronione na zasadzie inicjatywy.

Samorząd jako jedna z form organizacji społeczeństwa ludzkiego opiera się na zasadach wolności, równości i partycypacji bezpośredniej

(bezpośredni wyraz woli) w zarządzaniu.

Termin „samorząd” jest zwykle używany w odniesieniu do kilku poziomów zrzeszania się ludzi:

1. całemu społeczeństwu: samorząd publiczny;

2. do poszczególnych terytoriów: samorząd regionalny i lokalny;

3. do zarządzania produkcją: samorząd produkcyjny

(na przykład samorząd placówek oświatowych);

4. do zarządzania stowarzyszeniami publicznymi itp. Jaki jest związek pomiędzy demokracją a samorządem? Czy można je zidentyfikować?

Nie da się zrównać demokracji z samorządem, gdyż samorząd jest pojęciem bardziej kompleksowym i zjawiskiem trwalszym niż demokracja: poprzedza go i przeżywa.

Samorząd rozwinął się w okresie ustroju plemiennego. W warunkach prymitywnego klanu władzę publiczną sprawowała sama ludność poprzez walne zgromadzenie członków klanu. Tutaj zarządzanie i samorząd faktycznie się zbiegły, ponieważ wszyscy członkowie klanu brali udział w zarządzaniu jego sprawami.

Wraz z powstaniem państwa samorządność zastąpiono zarządzaniem: aparat państwowy skoncentrował władzę w swoich rękach, wykorzystując ją do zarządzania sprawami społeczeństwa. Samorząd nie znikł. Nabrało lokalnego charakteru. „Wchodziło” w pewne struktury i sfery życia (z dala od centrum) - wspólnoty chłopskie, artele robotnicze. W średniowieczu przejawiało się to w samorządzie miast (prawo magdeburskie), w stowarzyszeniach kozackich (np. na Ukrainie), w czasach nowożytnych - w samorządzie ziemskim i autonomii uniwersytetów (np. w przedrewolucyjnej Rosji).

Ale demokracji i samorządności nie można się przeciwstawiać, demokracja bowiem zakłada samorządność, samorząd zaś może istnieć bez demokracji jako formy władzy politycznej ludu.

Na wczesnych etapach rozwoju społecznego systemy samorządowe często popadały w konflikt z niedemokratyczną formą państwa (np. Sicz Zaporoska na Ukrainie z monarchiczną formą rządów w Rosji). W miarę rozwoju demokracji – od pojawienia się państw burżuazyjnych, które za źródło władzy ogłosiły naród – samorządność odnajduje w demokracji gwaranta swojej efektywności.

Rozpatrując samorządność i demokrację, można wskazać cechy wspólne:

Są zbudowane na tych samych zasadach wolności, równości i reklamy;

Są to formy sprawowania władzy;

Wdrażane bezpośrednio i za pośrednictwem wybranych organów;

Można to przeprowadzić, korzystając ze wspólnych ram regulacyjnych.

Administracja publiczna i samorząd nie są alternatywą. W ramach demokracji działają one równolegle na zasadzie interakcji i wzajemnej komplementarności. Demokracja jest warunkiem rozwoju samorządności.

Samorząd jest rdzeniem demokracji. Elementy samorządu wykorzystywane są w sprawowaniu władzy politycznej. W momentach uczestnictwa w rozwiązywaniu spraw publicznych systemy samorządowe nabierają charakteru politycznego, o którym decyduje konkretna miara tego uczestnictwa.

Samorząd w sferze produkcji przejawia się w gospodarkach wielu krajów, gdzie istnieje sektor samorządowy, do którego zaliczają się przedsiębiorstwa wykupywane i zarządzane przez kolektywy pracownicze. Demokracja przemysłowa wyraża się tutaj w udziale pracowników w zarządzaniu przedsiębiorstwami wraz z administracją. Spółdzielnie, przedsiębiorstwa indywidualne i rodzinne działają na zasadzie samorządu.

Szczególnym typem samorządu jest samorząd lokalny

Demokracja jako uniwersalna wartość ludzka

Mimo że demokracja zawsze była odmiennie rozumiana i interpretowana, jedno jest pewne: jako wartość polityczno-prawna stała się integralnym elementem świadomości ludzi na całym świecie. Ale praktycznie nie ma końcowego etapu demokracji, który zadowoliłby wszystkich. Doświadczając ograniczeń, człowiek popada w konflikt z państwem, gdy nie odnajduje w prawie sprawiedliwości, „która jest podstawą jego istnienia, gdy nie bierze się pod uwagę nierówności wrodzonych zdolności i zasług, gdy nie ma uznania zależnego od od dojrzałości politycznej, umiejętności, doświadczenia itp. Wola sprawiedliwości (a jej znaczenie jest dla demokracji ogromne) nigdy nie jest całkowicie zaspokojona, a demokracji (nieformalnej) nie można osiągnąć w pełni i ostatecznie w żadnym państwie. Trzeba stale angażować się w demokrację, obudź swoją wolę, wyrażaj poglądy, bądź aktywny politycznie, czyli dojrzalszy do działań demokratycznych.

Demokracja jest dobra tylko wtedy, gdy odpowiada kulturze i mentalności ludzi.

Rozważmy podstawowe wartości demokracji jako zjawisko społeczno-polityczne.

1) Wartość sama w sobie objawia się poprzez swój cel społeczny – służenie dobru jednostki, społeczeństwa i państwa:

1. ustalić zgodność pomiędzy formalnie głoszonymi a faktycznie obowiązującymi zasadami wolności, równości, sprawiedliwości i faktycznie realizować je w osobistym życiu publicznym i państwowym;

2. łączyć zasady państwowe i publiczne w ustroju demokracji jako formy państwa;

3. tworzyć atmosferę zgodności interesów jednostki i państwa, konsensusu i kompromisu pomiędzy wszystkimi podmiotami demokracji.

W demokracji społeczeństwo realizuje korzyści płynące z partnerstwa i solidarności społecznej, pokoju i harmonii obywatelskiej.

2) Wartość instrumentalna – poprzez swój cel funkcjonalny – służyć jako narzędzie w rękach człowieka do rozwiązywania spraw publicznych i państwowych:

1. brać udział w tworzeniu organów państwowych i organów samorządu terytorialnego;

2. samoorganizują się w partie, związki zawodowe, ruchy itp.;

3. chronić społeczeństwo i państwo przed nielegalnymi działaniami, niezależnie od tego, skąd one pochodzą;

4. sprawować kontrolę nad działalnością władz wybieralnych i innych podmiotów ustroju politycznego społeczeństwa.

Instrumentalna wartość demokracji realizuje się poprzez jej funkcje i instytucje funkcjonalne.

3) Wartość osobista – ujawniana poprzez uznanie praw jednostki:

1. ich formalna konsolidacja;

2. realne zabezpieczenie poprzez stworzenie ogólnych gwarancji społecznych (materialnych, politycznych, duchowych i kulturowych) i specjalnych społecznych (prawnych);

3. funkcjonowanie skutecznego mechanizmu ich ochrony;

4. ustalenie odpowiedzialności za niedopełnienie obowiązków, gdyż demokracja nie jest środkiem do osiągania ambitnych celów osobistych poprzez ograniczanie praw, wolności i uzasadnionych interesów innego człowieka lub jakiegokolwiek podmiotu demokracji

Dla narodów, które są gotowe uznać autonomię jednostki i jej odpowiedzialność, demokracja stwarza najlepsze możliwości realizacji wartości humanistycznych: wolności, równości, sprawiedliwości, kreatywności społecznej.

Demokracja: nadzieje i rozczarowania

Od czasów słynnego francuskiego historyka, socjologa i działacza politycznego Alexisa de Tocqueville’a w literaturze politycznej wielokrotnie wyrażano pogląd, że rozwój form państwowych nieuchronnie i naturalnie doprowadzi społeczeństwo ludzkie do demokracji. Później do utrwalenia tej idei w świadomości społecznej przyczyniło się wielu wpływowych politologów, jak Tocqueville. Opinie wielu z nich wydawały się tym bardziej znaczące, że wcale nie wynikały z faktu gorącego zachwytu nad ideą demokratyczną. Demokracja wydawała im się stanem naturalnym i nieuniknionym, który nastąpi natychmiast, bez względu na pomoc lub sprzeciw jednostek lub grup ludzi. Myśl angielska starannie próbowała podważyć ten punkt widzenia, uznając go za jedno z owych „amatorskich” uogólnień wywodzących się z Francji. Niemniej jednak ta „francuska” opinia rozprzestrzeniła się także na Anglię, znajdując tam wielu zdecydowanych naśladowców.

Ponieważ demokracja (nawet „relatywna” demokracja) stała się w większości krajów praktyczną rzeczywistością, stała się jednocześnie przedmiotem ostrej krytyki. I jeśli wcześniej najbardziej charakterystycznym uogólnieniem nauk politycznych była idea nadchodzącego triumfu demokracji, to obecnie wielu uważa takie uogólnienie za stwierdzenie o, paradoksalnie, niepewności co do jej przyszłości, o możliwych drogach jej rozwoju i doskonalenia . Czekając na demokrację, mówili o niej, że na pewno nadejdzie, ale kiedy nadeszła, mówili o niej, że może zniknąć. Wcześniej często uważano ją za najwyższą i ostateczną formę, zapewniającą pewność i dostatnią egzystencję. Teraz wyraźnie czują, że nie tylko nie tworzy solidnego fundamentu dla zrównoważonego życia, ale budzi ducha poszukiwań bardziej niż jakakolwiek inna forma. W krajach, które doświadczyły tej formy w praktyce, już dawno przestała być ona przedmiotem strachu, ale przestała być też przedmiotem kultu. Jej przeciwnicy rozumieją, że da się z nią jeszcze egzystować, zwolennicy są zgodni, że ma zbyt wiele braków, aby ją wychwalać ponad miarę.

Demokracja stała się dziś być może najczęściej używanym słowem w leksykonie politycznym Rosji.

Tym, którzy zaczynają od wewnętrznej formy tego słowa, jego etymologii, istota demokracji może wydawać się oczywista – demokracja, czyli rządy ludu. Tę oczywistość można zachwiać, jeśli zastanowimy się nad pewnymi kwestiami. O jaką moc chodzi? Co należy rozumieć przez ludzi? Kto kogo kontroluje w demokracji? Czy cały naród jest w stanie sprawować funkcję władcy? Pytania nie są łatwe. Jest oczywiste, że pojęcia „ludzie”, „władza” i „rząd” wymagają wyjaśnienia, zanim będziemy mogli w sensowny sposób mówić o demokracji.

Czy zatem demokracja nie jest rządami ludu? Faktycznie, demokracja. Jednak ludzie i władza miały dla starożytnych Hellenów tyle samo znaczeń, co dla nas. W języku greckim „demos” to lud, tłum, motłoch, lud (w epoce świetności polis było to zgromadzenie pełnoprawnych obywateli, a w Attyce główny podział obywateli, czyli dems), oraz „ kratos” to siła, moc, władza, panowanie, a nawet zwycięstwo. Nic dziwnego, że starożytni Grecy i ich wybitni politycy, retorycy i filozofowie różnili się w interpretacji znaczenia słowa „demokracja” nie mniej niż nasi współcześni. Słowo to mogło oznaczać triumf zbuntowanego tłumu, dominację niższych warstw ludności i udział wszystkich obywateli w sprawach polis, tj. w polityce oraz decydującą rolę zgromadzenia ludowego i system rządów przez osoby do tego upoważnione w drodze formalnych procedur reprezentacji demów.

Co dziwne, termin „demokracja” jest jednym z najbardziej kontrowersyjnych i niepewnych pojęć we współczesnej teorii politycznej.

Jak przekonywał słynny austriacki mąż stanu Hans Kelsen, krytykując bolszewizm, w XIX i XX wieku słowo „demokracja” stało się wszędzie hasłem dominującym i nic dziwnego, że – jak każde takie hasło – straciło swoją zdecydowaną i solidną treść. Podążając za wymogami mody zaczęto uważać za konieczne używanie go przy każdej możliwej okazji i do wszelkich możliwych celów, tak że zaczął on obejmować jak najbardziej różnorodne i często całkowicie sprzeczne koncepcje.

Idealna i prawdziwa demokracja

Pierwsi zwiastuni idei demokratycznej opierali swoje nauczanie na inspiracji czysto religijnej. Dla wielu z nich demokracja była rodzajem religii. Ślady takiego bałwochwalstwa politycznego często można spotkać w naszych czasach: z powodu niemożności lub niechęci do podejmowania odpowiedzialnych decyzji politycznych wszelkie nadzieje pokłada się w demokracji jako sile „wszechpotężnej i wszystko uzdrawiającej”, a całą energię i entuzjazm poświęca się To. A jakie są stwierdzenia o demokracji jako o najwyższej i ostatecznej formie, w której rozwój polityczny osiąga skrajność?!

Współczesna teoria polityczna kwestionuje takie poglądy, uznając je za naiwne i powierzchowne, zestawiając je z szeregiem obserwacji i wniosków, które usuwają z demokracji aurę cudu, nadprzyrodzoności i wprowadzają ją do szeregu naturalnych zjawisk politycznych, przedstawiając ją jako element „równych w prawach” wszystkim innym formom politycznym. Szczególnie podkreślana jest skrajna trudność realizacji idei demokratycznej i największa łatwość jej wypaczania. Wielu wielkich myślicieli odkryło, że demokrację można urzeczywistnić jedynie w specjalnych, specyficznych warunkach. Co więcej, większość zdecydowanie wierzyła, że ​​jeśli demokrację rozumieć w całej jej rygorystyczności, to prawdziwa demokracja nigdy nie istniała i nigdy nie będzie.

Takie oceny takich autorytatywnych naukowców, jak Rousseau, Bryce, Prévost-Paradol, Scherer, Gearnshaw i inni w pełni potwierdzają i wyraźnie podkreślają wnioski na temat demokracji, do których prowadzą zarówno doświadczenie historyczne, jak i politologia. Naiwne założenia, że ​​gdy tylko stary porządek zostanie „obalony” i ogłoszona „powszechna wolność”, urzeczywistnią się wybory powszechne, samorządność ludowa i demokracja, nie wytrzymują krytyki. W rzeczywistości pogląd, że wraz ze zniszczeniem starych fundamentów natychmiast nadchodzi prawdziwa wolność, nie należy do teorii demokratycznej, ale do teorii anarchistycznej. Demokracja w swej istocie jest samorządem ludu, lecz aby samorząd ten nie był pustą fikcją, konieczne jest, aby lud wypracował sobie własne formy organizacji. „Ludzie muszą być na tyle dojrzali, aby rządzić sami, rozumieć swoje prawa i szanować innych, być świadomi swoich obowiązków i zdolni do samokontroli. Taka wysokość świadomości politycznej nigdy nie jest dana od razu, lecz nabywa się ją poprzez długie i trudne doświadczenie życiowe. A im bardziej złożone i wyższe są zadania stawiane państwu, tym bardziej wymaga to dojrzałości politycznej narodu, wsparcia najlepszych stron natury ludzkiej i napięcia wszystkich sił moralnych”.

Kelsen, podobnie jak wielu innych wybitnych uczonych, zgadzając się z obserwacją, że w demokracji, podobnie jak w każdym innym systemie politycznym, nie masy decydują, lecz przywódcy, broni jednocześnie wyższości demokracji z punktu widzenia patrząc na to co się tutaj dzieje najwyższej jakości dobór liderów. Być może w wielu przypadkach rzeczywiście tak jest, tj. demokracja praktycznie dopuszcza połączenie z arystokracją, ale wszystko to z definicji stoi w sprzeczności z czystością idei demokratycznej. Uznanie potrzeby istnienia arystokratycznego rdzenia dla trwałych demokracji jest równoznaczne ze zgodą na twierdzenie Rousseau, że „prawdziwa demokracja bardziej nadaje się dla bogów niż dla ludzi”.

Trzeba przyznać, że wysunięty wniosek łatwo podważyć uwagą o zasadniczej niemożności wprowadzenia w życie żadnego ze znanych systemów politycznych w czystej postaci. Analizując słabości demokracji, można zauważyć, że te same lub inne braki są w takim czy innym stopniu charakterystyczne dla innych form. Natura ludzka, wady umysłu i charakteru, słabość woli pozostają takie same we wszystkich systemach. Jednak to właśnie ten wniosek wprowadza demokrację w szereg innych form, uwalniając ją od aury doskonałości i kompletności, jaką starali się jej nadać jej pierwsi zwiastuni.

Demokracja ma zalety i wady, mocne i słabe strony.

W przeciwieństwie do lekkomyślnego optymizmu politycznego, który szczególnie wyraźnie objawił się na przykład w ZSRR w drugiej połowie lat 80., kiedy wydawało się, że demokracja jest czymś wyższym i ostatecznym, że trzeba ją tylko osiągnąć, a wszystko inne przyjdzie samo. należy uznać, że demokracja nie jest drogą, lecz „rozdrożem”, nie osiągniętym celem, a jedynie „punktem pośrednim”. To „skraj lasu, którego ścieżki rozchodzą się nie wiadomo dokąd”. „Mamy nadzieję, że prosta ścieżka nie została jeszcze zgubiona; ale jednocześnie widzimy, że ścieżki prowadzące na manowce są pełne wielkich pokus”.

Wydaje się, że demokracja, ze swoimi ogromnymi możliwościami i perspektywami, wzbudziła oczekiwania, których nie jest w stanie spełnić. A swoim duchem tolerancji i akceptacji wszelkich opinii otworzyła przestrzeń także dla trendów, które chciały ją zniszczyć. Nie może być inna, bo taka jest jej natura, jej zaleta. Ale w ten sposób mogła zadowolić tylko niektórych, ale nie wszystkich. Ludzie zawsze mają potrzebę ciągłego udoskonalania iluzorycznego absolutnego ideału w nieskończoność i żaden system polityczny nie jest w stanie ich zaspokoić. Dlatego na pytanie, czy demokrację można zastąpić innymi formami, istnieje jasna odpowiedź: działo się to wcześniej, dzieje się teraz i w zasadzie może wydarzyć się w przyszłości.

Demokracja jest zawsze „rozdrożem”, gdyż jest systemem wolności, systemem relatywizmu, dla którego nie ma nic absolutnego. Demokracja jest pustą przestrzenią („krawędzią”), w której może rozwijać się cała gama aspiracji politycznych („ścieżek”). Manifestowane niezadowolenie z demokracji można w zasadzie interpretować jako zmęczenie ludzi niepewnością, chęć wybrania konkretnej, pociągającej drogi, „ścieżki” rozwoju. Trudno jednak dać jednoznaczną odpowiedź na pytanie „czy kiedyś jeszcze wrócimy na krawędź?” W tej chwili jesteśmy najbardziej skłonni zgodzić się ze słynnym stwierdzeniem Churchilla: „demokracja to zła forma rządów, ale ludzkość nie wymyśliła jeszcze nic lepszego”.

Nowoczesna demokracja

Stopniowe ustanawianie się nowoczesnej demokracji i wzrost jej wpływu na różne aspekty życia doprowadziły do ​​tego, że w naszych czasach pojęcie demokracji rozszerzyło się i zaczęło obejmować nie tylko cechy formy rządu politycznego (od jego powszechności do parametrów uczestnictwa obywateli w samorządzie), ale także ideologicznego i szerzej ideologicznego podejścia do relacji między ludźmi, a także moralnych, a nawet filozoficznych przesłanek egzystencji człowieka we współczesnych warunkach. Doprowadziło to politologię do odróżnienia demokracji w szerokim, czyli idealnym sensie, od jej ściśle politycznych, głównie instytucjonalnych podstaw. Najkonsekwentniej być może takiego rozróżnienia dokonuje R. Dahl, używając słowa demokracja w pierwszym znaczeniu i proponując używanie tego słowa do określenia decyzji instytucjonalnych poliarchia. Dosłownie tłumaczy się jako „wielokrotna władza, rządy wielu” i dla starożytnych Hellenów miało to raczej negatywne konotacje związane z zamieszaniem i brakiem koordynacji w rządzie. W kontekście nowoczesności słowo to natomiast podkreśla pluralizm polityczny i zdolność instytucji współczesnej demokracji do zapewnienia współdziałania i koordynacji interesów bez utraty niezależności i zasadniczej równości.

Okazuje się, że zasadniczym problemem demokracji, jak każdego innego ustroju polityczno-ideologicznego, jest sposób jej powiązania z naturą ludzką, czy wynika to z realnej, czasem bolesnej niespójności współczesnej osobowości, z ograniczeń jej zasobów, z naszej uprzedzeń i bolesnych kompleksów, albo kieruje się pewnym utopijnym ideałem człowieka. Wciąż często podnosi się tezę, że demokracja w ogóle, w tym demokracja współczesna, ma charakter nie tylko normatywny, ale opiera się na bezkompromisowym żądaniu dobra i doskonałości ludzi.

"Demokracja opiera się na optymistycznym założeniu o naturalnym dobroci i dobroci natury ludzkiej. Duchowym ojcem demokracji był J.-J. Rousseau, a jego optymistyczne poglądy na temat natury ludzkiej zostały przekazane ideologom demokratycznym. Demokracja nie chce poznać radykalne zło natury ludzkiej.To jakby przewidywało, że wola ludu może być skierowana ku złu, że większość może opowiadać się za nieprawdą i kłamstwem, a prawda i prawda mogą pozostać własnością niewielkiej mniejszości.W demokracji nie ma gwarancji, że wola ludu będzie skierowana ku dobru, że wola ludu będzie pragnęła wolności i nie będzie chciała zniszczyć wszelkiej wolności bez śladu.”

N. A. Bierdiajew,„Nowe średniowiecze”

"Filozofowie szkoły J.-J. Rousseau wyrządzili ludzkości wiele zła. Filozofia ta zawładnęła umysłami, a mimo to wszystko zbudowane jest na jednej fałszywej idei doskonałości natury ludzkiej, oraz o całkowitej zdolności każdego do zrozumienia i wprowadzenia w życie zasad porządku społecznego, które głosiła ta filozofia. Na tej samej fałszywej podstawie stoi dominująca obecnie doktryna o doskonałości demokracji i demokratycznych rządów. Doskonałość ta zakłada doskonałą zdolność mas do pojąć subtelne rysy nauki politycznej, wyraźnie i oddzielnie tkwiące w świadomości jej głosicieli. Jasność ta jest dostępna tylko dla nielicznych umysłów, tworzących arystokrację inteligencji, a masa, jak zawsze i wszędzie, składała się i składa z tłum „wulgarnych”, a jego idee z konieczności będą „wulgarne”.

K.P.Pobedonostsev,„Wielkie kłamstwo naszych czasów”

W takich stwierdzeniach jest tylko ziarno prawdy. Demokratyczny światopogląd tak naprawdę wyklucza idee o bezwarunkowej grzeszności i złu natury ludzkiej, gdyż w tym przypadku usprawiedliwienie autorytarnego przymusu i dyscyplinowania ludzi wadliwych, złych i nierozsądnych jest nieuniknione. Przymus ten, jak logicznie podsumował ten sam K.P. Pobedonostsev, nie może być przedmiotem ludzkiej dyskusji, a tym bardziej potępienia, ponieważ „nie ma władzy, jeśli nie jest od Boga”. Jest rzeczą jasną, że poszukiwanie źródła władzy w Narodzie czy Demosie jako korpusie obywatelskim wymaga innego, na ogół pozytywnego stosunku do jego możliwości. Jednak jedynie skrajne i dogmatyczne wersje pierwotnej demokracji mogły zakładać bezwarunkową dobroć rządów ludowych („lud ma zawsze rację”) lub racjonalność samorządności cnotliwych obywateli („rób każdemu, co sam chcesz” ). Współczesna demokracja opiera się na ideach dot niepewna i rozwijająca się, a przez to różnorodna natura człowieka. Dzięki temu każdy może, po pierwsze, znaleźć i wykorzystać to, co będzie dla niego przydatne (demokracja powiernicza, a następnie legalistyczna według D. Helda), a po drugie, wykorzystać potencjał demokracji do zdobywania nowych umiejętności, rozwijania swojej osobowości i tego środka - doskonalenie natury ludzkiej w ogóle (rozwój, a następnie pluralistyczna demokracja).

Idee tkwiące we współczesnej demokracji o różnorodności i zmienności natury ludzkiej, o konieczności ciągłej krytycznej dyskusji i rewizji nie tylko kursów politycznych, ale także kryteriów ich ustalania, stawiają bardzo wysoki poziom wymagań zarówno Demosowi, jak całości i dla każdego z jej obywateli. W systemach, które nie były nowoczesne lub tylko częściowo zmodernizowane, gwarantowano jednostkom możliwość polegania na stabilnych, znanych i często prostych rolach i wzorcach zachowań politycznych. Demokratyzacja dała początek zjawisku, które Erich Fromm trafnie nazwał „ucieczką od wolności”. Jego istota polega na tym, że rozbijając tradycyjne struktury, w tym korporacyjne, gwałtownie zwiększając tempo ruchów poziomych i pionowych, „atomizując” społeczeństwo, demokratyzacja pozbawia ludzi ich zwykłego systemu orientacji, „wsparcia” psychologicznego i organizacyjnego oraz „ ramy” zachowań jednostki. Usunięcie wszelkiego rodzaju ograniczeń klasowych i innych, które mocno kierowały życiem ludzkim w poprzednich warunkach, uczyniło człowieka wolnym – we współczesnym znaczeniu. Jednocześnie spadł na niego ciężar odpowiedzialności za decyzje dotyczące własnego losu, a także całego państwa. Łączny efekt tych czynników spowodował, że osoba samotna, zagubiona i zdezorientowana nie była w stanie unieść „ciężaru wolności”. Wydaje mu się, że dawną pewność siebie i poczucie stabilności można odzyskać jedynie poprzez poświęcenie wolności w zamian za poczucie pewności, jakie powstaje w sztywnym systemie totalitarnym, przenosząc pełną odpowiedzialność za podejmowanie decyzji na przywódcę lub reżim . Zniszczenie tradycyjnych mitów, zastąpienie ich racjonalistycznym światopoglądem i skupienie się na osobistych korzyściach dotkliwie stawia pytanie o sens ludzkiej egzystencji. W tych warunkach znaczna część mas, skłonna do autorytarnej uległości lub po prostu zbyt słaba, aby wziąć odpowiedzialność za swój los, szuka wyjścia z „surowego komfortu dyktatury totalitarnej” i stara się utożsamiać z ideologiami autorytarno-totalitarnymi i ruchy. Dają zdezorientowanej jednostce iluzoryczne poczucie własnej wartości, a uwielbienie przywódcy, „rozpuszczenie” uciekiniera z wolności w mitycznym zespoleniu Wodza i Narodu zamienia się w rodzaj symbolicznego zaangażowania we władzę.

Demokracja nie jest zatem stanem statycznym, ale procesem, który stale rozwija i poszerza zasady struktury demokratycznej, szerokość ujęcia problemów i przestrzeni. Jaka jest jednak rola i perspektywy demokratycznej państwowości dzisiaj, u progu nowego tysiąclecia? Co to za eksperyment bezprecedensowy w swojej skali i normie? Pytania te nadal wywołują gorącą dyskusję. Wydaje się, że obecnie istnieją dwa główne podejścia do tego problemu.

Z punktu widzenia pierwszej grupy specjalistów, choć wydaje się, że jesteśmy dziś świadkami triumfalnego marszu demokracji na całym świecie, jest ona nadal przede wszystkim wytworem zachodniego typu rozwoju i kultury. A to stawia pod znakiem zapytania jego długoterminową stabilność w innych częściach świata.

Inny punkt widzenia postrzega demokrację jako cel historii i nazywa przejście do demokratycznego typu rządów prawdziwą rewolucją światową. Korzystając z argumentacji historycznej i antropologicznej, zwolennicy tego podejścia udowadniają, że demokracja jest jedyną właściwą człowiekowi formą współżycia ludzi. Dlatego ewolucyjny rozwój rodzaju ludzkiego ostatecznie prowadzi do triumfu demokracji jako kolejnego etapu „przełomu” cywilizacyjnego.

W każdym razie zasada legitymizacji demokratycznej stała się obecnie niemal powszechnie akceptowana, skutecznie usuwając z porządku obrad wszelkie inne rodzaje legitymizacji. Nie oznacza to jednak jednoczesnego zaniku innych form dominacji. W szczególności na uwagę zasługuje rosnący w ostatnich dziesięcioleciach wpływ innej zasady, a mianowicie zasady legitymizacji islamskiej teokracji. Islam jest jedyną religią, która była w stanie ustanowić rządy teokratyczne. Oczywiście, dzisiejszy islam nie nabył jeszcze uniwersalnego znaczenia, ale jego pasja i agresywność w połączeniu z czynnikami demograficznymi i społecznymi otwierają imponujący potencjał.

Wydaje się jednak, że we współczesnych warunkach sama zasada legitymizacji demokratycznej nabiera niemal magicznej mocy. Dlaczego mimo „wyzwań” społeczno-kulturowych, tradycjonalistycznych, religijnych i innowacyjnych wciąż udaje mu się utrzymać swoją pozycję? Faktem jest, że demokratyczna zasada legitymizacji w ujęciu funkcjonalnym z łatwością reaguje na szybkie zmiany społeczne, nieodłącznie związane ze współczesnym typem rozwoju cywilizacyjnego. Żadna inna zasada legitymizacji nie stwarza takich możliwości.

Źródła

Krótki słownik filozoficzny – „Demokracja” – s. 130-132 – V. Viktorova.

Skakun O.F. – Teoria państwa i prawa: Podręcznik. Charków: Consum; Akademia Spraw Wewnętrznych, 2000. – 704 s.

Alexisa de Tocqueville’a. Demokracja w Ameryce. M., „Postęp – Litera”, 1994.

Nowgorodcew P.I. O ideale społecznym. M., „Nauka”, 1991.

Nowgorodcew P.I. Eseje. M., „Raritet”, 1995.

Bryce D. Współczesne demokracje. M., „Postęp”, 1992.

Kelsen H. O istocie i znaczeniu demokracji. M., „Perspektywa”, 1996.

Pod redakcją G. Yu Semigina „Encyklopedia polityczna”, tom I, Moskwa 1999 wyd. "Myśl".

V. P. Pugaczow, A. I. Sołowjow „Wprowadzenie do nauk politycznych, Moskwa 1996”. wyd. „Prasa Aspektu”.

K. S. Gadzhiev „Wprowadzenie do teorii politycznej” Moskwa 2000 wyd. „Logo”.

R. Dahl „O demokracji” Moskwa 2000 wyd. „Prasa Aspektu”.

A. I. Sołowjow „Nauki polityczne” Moskwa 2000 wyd. „Prasa Aspektu”.

V. A. Melnik „Nauki polityczne” Mińsk 1996 wyd. „Szkoła Absolwentów”.

Alexisa de Tocqueville’a. Demokracja w Ameryce. M., „Postęp – Litera”, 1994.

Nowgorodcew P.I. O ideale społecznym. M., „Nauka”, 1991.

Nowgorodcew P.I. Eseje. M., „Rzadkość”, 1995.

Bryce D. Współczesne demokracje. M., „Postęp”, 1992.

Kelsen H. O istocie i znaczeniu demokracji. M., „Prospekt”, 1996.

Ilyin M., Melville L., Fedorov Y. Demokracja i demokratyzacja \\ Polis. 1996.Nr 5.

Alekseeva T. Demokracja jako idea i proces \\ Zagadnienia filozofii. 1996..№6.

Tsygankov A. Reżim polityczny \\ Spzh.1996.No.1.