Znaczenie krzyża chrześcijańskiego. Rodzaje krzyży prawosławnych

Bardzo ciekawa jest historia pojawienia się krzyża w prawosławiu. Ten starożytny symbol był czczony jeszcze przed nadejściem chrześcijaństwa i miał święte znaczenie. Co oznacza krzyż prawosławny z poprzeczkami, jakie jest jego mistyczne i religijne znaczenie? Zwróćmy się do źródeł historycznych, aby poznać wszystkie rodzaje krzyży i ich różnice.

Symbol krzyża jest używany w wielu światowych wierzeniach. Dopiero 2000 lat temu stał się symbolem chrześcijaństwa i nabrał wartości talizmanu. W starożytnym świecie spotykamy symbol krzyża egipskiego z pętlą, wyrażający boską zasadę i zasadę życia. Carl Gustav Jung odwołuje pojawienie się symboliki krzyża w ogóle do czasów prymitywnych, kiedy to ludzie rozpalali ogień za pomocą dwóch skrzyżowanych patyków.

Wczesne wizerunki krzyża można znaleźć w wielu różnych formach: T, X, + lub t. Jeśli krzyż był przedstawiony jako równoboczny, symbolizował 4 punkty kardynalne, 4 żywioły naturalne lub 4 Niebiosa Zoroastra. Później krzyż zaczęto porównywać z czterema porami roku. Jednak wszystkie znaczenia i rodzaje krzyży były w jakiś sposób skorelowane z życiem, śmiercią i odrodzeniem.

Mistyczne znaczenie krzyża przez cały czas kojarzone było z siłami kosmicznymi i ich prądami.

W średniowieczu krzyż mocno kojarzył się ze śmiercią i zmartwychwstaniem Chrystusa, nabrał znaczenia chrześcijańskiego. Krzyż równoboczny zaczął wyrażać ideę boskiej obecności, mocy i siły. Dołączył do niego odwrócony krzyż jako symbol zaprzeczenia boskiego autorytetu i przynależności do satanizmu.

Krzyż św. Łazarza

W tradycji prawosławnej krzyż można przedstawić na różne sposoby: od dwóch skrzyżowanych linii po złożoną kombinację kilku poprzeczek z dodatkowymi symbolami. Wszystkie rodzaje krzyży prawosławnych mają to samo znaczenie i znaczenie - zbawienie. Szczególnie rozpowszechniony stał się ośmioramienny krzyż, który jest również powszechny w krajach wschodniej części Morza Śródziemnego i Europy Wschodniej. Ten ośmioramienny symbol ma specjalną nazwę - krzyż św. Łazarza. Często ten symbol przedstawia ukrzyżowanego Chrystusa.

Ośmioramienny krzyż prawosławny jest przedstawiony z dwoma poprzecznymi prętami u góry (górny jest krótszy od dolnego), a trzeci jest pochylony. Ta poprzeczka ma znaczenie stopy: spoczywają na niej stopy Zbawiciela. Nachylenie stopy jest zawsze przedstawiane w ten sam sposób - prawa strona jest wyższa niż lewa. Ma to pewną symbolikę: prawa stopa Chrystusa spoczywa po prawej stronie, która jest wyższa niż lewa. Według Jezusa na Sądzie Ostatecznym sprawiedliwi staną po jego prawej ręce, a grzesznicy po lewej. Oznacza to, że prawy koniec poprzeczki symbolizuje ścieżkę do nieba, a lewy koniec symbolizuje ścieżkę do piekielnej siedziby.

Mała poprzeczka (górna) symbolizuje tabliczkę nad głową Chrystusa, przybitą przez Poncjusza Piłata. Został napisany w trzech językach: nazirejczyk, król żydowski. Takie jest znaczenie krzyża z trzema poprzeczkami w tradycji prawosławnej.

krzyż kalwarii

W tradycji monastycznej istnieje inny wizerunek ośmioramiennego krzyża prawosławnego - schematyczny krzyż Golgoty. Przedstawiony jest nad symbolem Golgoty, na którym dokonano ukrzyżowania. Symbol Golgoty jest przedstawiony schodami, a pod nimi czaszka z kośćmi. Po obu stronach krzyża można przedstawić inne atrybuty ukrzyżowania - laskę, włócznię i gąbkę. Wszystkie te atrybuty mają głębokie znaczenie mistyczne.

Na przykład czaszka z kośćmi symbolizuje naszych przodków, na których ofiarna krew Zbawiciela została przeszklona i obmyta z grzechów. W ten sposób dokonuje się połączenie pokoleń - od Adama i Ewy do czasów Chrystusa. Symbolizuje także związek między Starym Testamentem a Nowym.

Włócznia, laska i gąbka to kolejny symbol tragedii na Kalwarii. Rzymski wojownik Longinus przebił żebra Zbawiciela włócznią, z której płynęła krew i woda. To symbolizuje narodziny kościoła Chrystusa, podobnie jak narodziny Ewy z żebra Adama.

Krzyż siedmioramienny

Ten symbol ma dwie poprzeczki - górę i stopę. Stopa ma w chrześcijaństwie głębokie znaczenie mistyczne, gdyż wiąże oba testamenty – Stary i Nowy. O stopie wspomina prorok Izajasz (Iz. 60,13), psalmista w Psalmie 99, można o niej przeczytać także w Księdze Wyjścia (por. Wj 30,28). Siedmioramienny krzyż można zobaczyć na kopułach cerkwi.

Siedmioramienny krzyż prawosławny - zdjęcie:

Krzyż sześcioramienny

Co oznacza sześcioramienny krzyż? W tym symbolu dolna pochyła poprzeczka symbolizuje, co następuje: podniesiony koniec ma znaczenie wyzwolenia przez pokutę, a obniżony oznacza nieskruszony grzech. Ta forma krzyża była powszechna w czasach starożytnych.

Krzyż z półksiężycem

Na kopułach kościołów widać krzyż z półksiężycem u dołu. Co oznacza ten krzyż kościelny, czy ma związek z islamem? Półksiężyc był symbolem państwa bizantyjskiego, skąd przybyła do nas wiara prawosławna. Istnieje kilka różnych wersji pochodzenia tego symbolu.

• Półksiężyc symbolizuje żłób, w którym narodził się Zbawiciel w Betlejem.
• Półksiężyc symbolizuje kielich, w którym znajdowało się ciało Zbawiciela.
• Półksiężyc symbolizuje żagiel, pod którym statek kościoła płynie do królestwa Bożego.

Która wersja jest poprawna, nie jest znana. Wiemy tylko jedno, że półksiężyc był symbolem państwa bizantyjskiego, a po jego upadku stał się symbolem Imperium Osmańskiego.

Różnica między krzyżem prawosławnym a katolickim

Wraz z nabyciem wiary swoich przodków wielu nowo wybitych chrześcijan nie zna głównych różnic między krzyżem katolickim a prawosławnym. Wyznaczmy je:

• Na krzyżu prawosławnym zawsze jest więcej niż jedna poprzeczka.
• W katolickim ośmioramiennym krzyżu wszystkie poprzeczki są do siebie równoległe, aw prawosławnym dolna jest ukośna.
• Twarz Zbawiciela na krzyżu prawosławnym nie wyraża udręki.
• Nogi Zbawiciela na krzyżu prawosławnym są zamknięte, na katolickim są przedstawione jedna nad drugą.

Na szczególną uwagę zasługuje wizerunek Chrystusa na krzyżu katolickim i prawosławnym. Na prawosławnych widzimy Zbawiciela, który dał ludzkości drogę do życia wiecznego. Krzyż katolicki przedstawia martwego mężczyznę, który przeszedł straszne męki.

Znając te różnice, możesz łatwo określić, czy symbol krzyża chrześcijańskiego należy do konkretnego kościoła.

Pomimo różnorodności form i symboli krzyża, jego siła tkwi nie w liczbie końców czy przedstawionego na nich krucyfiksu, ale w pokucie i wierze w zbawienie. Każdy krzyż niesie życiodajną moc.

Wróżenie dzisiaj za pomocą układu Tarota „Karta dnia”!

Dla poprawnego wróżenia: skup się na podświadomości i nie myśl o niczym przez co najmniej 1-2 minuty.

Kiedy będziesz gotowy, dobierz kartę:

W chrześcijaństwie cześć krzyża należy do katolików i prawosławnych. Symboliczna postać zdobi kopuły kościołów, domów, ikon i innych akcesoriów kościelnych. Krzyż prawosławny ma ogromne znaczenie dla wierzących, podkreślając ich niekończące się przywiązanie do religii. Nie mniej interesująca jest historia pojawienia się symbolu, w której różnorodność form odzwierciedla głębię kultury prawosławnej.

Historia powstania i znaczenie krzyża prawosławnego

Wiele osób postrzega krzyż jako symbol chrześcijaństwa.. Początkowo figura symbolizowała narzędzie zbrodni w egzekucjach Żydów w starożytnym Rzymie. W ten sposób stracono przestępców i chrześcijan prześladowanych od czasów Nerona. Podobny rodzaj zabijania był praktykowany w czasach starożytnych przez Fenicjan i migrował przez kolonistów – Kartagińczyków do Imperium Rzymskiego.

Kiedy Jezus Chrystus został ukrzyżowany na słupie, stosunek do znaku zmienił się w pozytywnym kierunku. Śmierć Pana była przebłaganiem za grzechy rodzaju ludzkiego i uznaniem wszystkich narodów. Jego cierpienie pokryło długi ludzi wobec Boga Ojca.

Jezus niósł prosty celownik na górę, a potem żołnierze przyczepili stopę, gdy stało się jasne, do jakiego poziomu sięgają stopy Chrystusa. W górnej części znajdowała się tablica z napisem: „To jest Jezus król żydowski”, przybita z rozkazu Poncjusza Piłata. Od tego momentu narodziła się ośmioramienna forma krzyża prawosławnego.

Każdy wierzący, widząc święte ukrzyżowanie, mimowolnie myśli o męczeństwie Zbawiciela, przyjętym w wyzwoleniu od wiecznej śmierci ludzkości po upadku Adama i Ewy. Prawosławny krzyż niesie ładunek emocjonalny i duchowy, którego obraz ukazuje się wewnętrznemu spojrzeniu wierzącego. Jak stwierdził św. Justyn: „Krzyż jest wielkim symbolem mocy i autorytetu Chrystusa”. W języku greckim „symbol” oznacza „połączenie” lub manifestację niewidzialnej rzeczywistości poprzez naturalność.

Zaszczepianie symbolicznych obrazów było trudne w czasach żydowskich wraz z pojawieniem się kościoła nowotestamentowego w Palestynie. Wówczas honorowano trzymanie się legend, a obrazy uważane za bałwochwalstwo były zakazane. Wraz ze wzrostem liczby chrześcijan zmniejszył się wpływ żydowskiego światopoglądu. W pierwszych wiekach po egzekucji Pana wyznawcy chrześcijaństwa byli prześladowani i potajemnie odprawiali rytuały. Uciskana sytuacja, brak ochrony państwa i kościoła znalazły bezpośrednie odzwierciedlenie w symbolice i kulcie.

Symbole odzwierciedlały dogmaty i formuły sakramentów, przyczyniały się do wyrażania słowa i były świętym językiem przekazywania wiary i ochrony nauczania Kościoła. Dlatego krzyż miał wielkie znaczenie dla chrześcijan, symbolizując zwycięstwo dobra i nad złem oraz dając wieczne światło życia nad ciemnością piekła.

Jak przedstawia się krzyż: cechy manifestacji zewnętrznej

Istnieją różne rodzaje krucyfiksów, gdzie można zobaczyć proste formy o prostych liniach lub złożone kształty geometryczne, uzupełnione różnorodną symboliką. Obciążenie religijne wszystkich konstrukcji jest takie samo, różni się tylko wygląd zewnętrzny.

W śródziemnomorskich krajach wschodnich, Rosji, na wschodzie Europy, trzymają się ośmioramiennej formy krucyfiksu - prawosławnej. Jego inna nazwa to „Krzyż św. Łazarza”.

Celownik składa się z małej górnej poprzeczki, dużej dolnej poprzeczki i pochylonej stopy. Pionowa poprzeczka, umieszczona u dołu filara, miała za zadanie podpierać nogi Chrystusa. Kierunek nachylenia poprzeczki nie zmienia się: prawy koniec jest wyższy niż lewy. Stanowisko to oznacza, że ​​w dniu Sądu Ostatecznego po prawej stronie staną sprawiedliwi, a po lewej stronie grzesznicy. Królestwo niebieskie dane jest sprawiedliwym, o czym świadczy podniesiony prawy róg. Grzesznicy są wrzucani na niziny piekielne – wskazuje lewy koniec.

Dla symboli prawosławnych charakterystyczny jest znak monogramu, głównie na końcach środkowego celownika - IC i XC, oznaczają imię Jezusa Chrystusa. Ponadto napisy znajdują się pod środkową poprzeczką - „Syn Boży”, dalej po grecku NIKA - tłumaczone jako „zwycięzca”.

Mała poprzeczka zawiera napis z tabliczką, wykonany na polecenie Poncjusza Piłata, i zawiera skrót Inci (ІНЦІ – w prawosławiu) i Inri (INRI – w katolicyzmie) – tak brzmi słowa „Jezus Nazareński Król Żydzi” są wyznaczone. Ośmiopunktowy wyświetlacz z wielką pewnością przedstawia instrument śmierci Jezusa.

Zasady konstrukcyjne: proporcje i wymiary

Klasyczna wersja ośmioramiennego celownika jest zbudowany w odpowiedniej harmonijnej proporcji, co oznacza, że ​​wszystko, co ucieleśnia Stwórca, jest doskonałe. Konstrukcja opiera się na prawie złotej sekcji, która opiera się na doskonałości ludzkiego ciała i brzmi tak: wynik dzielenia wzrostu osoby przez odległość od pępka do stóp wynosi 1,618 i pokrywa się z wynik uzyskany z podzielenia wysokości przez odległość od pępka do czubka głowy. Podobny stosunek proporcji zawarty jest w wielu rzeczach, m.in. w krzyżu chrześcijańskim, którego zdjęcie jest przykładem budowy zgodnie z prawem złotego podziału.

Narysowany krucyfiks mieści się w prostokącie, jego boki podane są zgodnie z zasadami złotego podziału - wysokość podzielona przez szerokość to 1,618. Inną cechą jest to, że wielkość rozpiętości ramion osoby jest równa jej wzrostowi, więc postać z wyciągniętymi ramionami harmonijnie układa się w kwadrat. Tak więc wielkość środkowego skrzyżowania odpowiada rozpiętości ramion Zbawiciela i jest równa odległości od poprzeczki do skośnej stopy i jest charakterystyczna dla wzrostu Chrystusa. Takie zasady powinien wziąć pod uwagę każdy, kto zamierza napisać krzyżyk lub zastosować wzór wektorowy.

Krzyże pektoralne w prawosławiu uważa się za noszone pod ubraniem, bliżej ciała. Nie zaleca się afiszowania się z symbolem wiary, zakładania go na ubrania. Produkty kościelne mają ośmioramienny kształt. Ale są krzyże bez górnych i dolnych poprzeczek - czteroramienne, takie też można nosić.

Wersja kanoniczna wygląda jak ośmioramienne przedmioty z wizerunkiem Zbawiciela w środku lub bez niego. Zwyczaj noszenia na piersi krzyży kościelnych wykonanych z różnych materiałów powstał w pierwszej połowie IV wieku. Początkowo wyznawcy wiary chrześcijańskiej mieli zwyczaj nosić nie krzyże, ale medaliony z wizerunkiem Pana.

W okresach prześladowań od połowy I do początku IV wieku byli męczennicy, którzy wyrażali pragnienie cierpienia dla Chrystusa i stawiali sobie krzyż na czole. Zgodnie z charakterystycznym znakiem ochotników szybko zostali obliczeni i zamęczeni. Powstanie religii chrześcijańskiej wprowadziło zwyczaj noszenia krucyfiksów, jednocześnie wprowadzono je do założenia na dachach kościołów.

Różnorodność form i rodzajów krzyża nie jest sprzeczna z religią chrześcijańską. Uważa się, że każdy przejaw symbolu jest prawdziwym krzyżem, niosącym życiodajną moc i niebiańskie piękno. Aby zrozumieć, czym są Krzyże prawosławne, rodzaje i znaczenie, rozważ główne typy projektów:

W prawosławiu największe znaczenie przywiązuje się nie tyle do formy, co do obrazu na produkcie. Częściej występują figury sześcioramienne i ośmioramienne.

Sześcioramienny rosyjski krzyż prawosławny

Na krzyżu pochylona dolna belka działa jak skala pomiarowa, która ocenia życie każdej osoby i jej stan wewnętrzny. Postać w Rosji była używana od czasów starożytnych. Do 1161 roku sześcioramienny krzyż kultowy wprowadzony przez księżniczkę Eufrozynę z Połocka pochodzi z 1161 roku. Znak był używany w rosyjskiej heraldyce jako część herbu prowincji Chersoniu. W liczbie jego zakończeń była cudowna moc ukrzyżowanego Chrystusa.

ośmioramienny krzyż

Najpopularniejszym typem jest symbol prawosławnego Kościoła rosyjskiego. Inaczej nazywany - bizantyjska. Ośmioramienna powstała po akcie ukrzyżowania Pana, zanim forma była równoboczna. Cechą jest dolna stopa, oprócz dwóch górnych poziomych poprzecznych.

Wraz ze Stwórcą stracono jeszcze dwóch przestępców, z których jeden zaczął kpić z Pana, sugerując, że jeśli Chrystus jest prawdziwy, to jest zobowiązany ich zbawić. Inny skazany sprzeciwiał się mu, że są prawdziwymi przestępcami, a Jezus został fałszywie potępiony. Obrońca znajdował się po prawej stronie, więc lewy koniec stopy jest uniesiony do góry, symbolizując wyniesienie ponad innych przestępców. Prawa strona poprzeczki jest obniżona, na znak upokorzenia reszty przed sprawiedliwością słów obrońcy.

krzyż grecki

Nazywany również „korsunchik” staroruskim. Tradycyjnie używany w Bizancjum, uważany jest za jeden z najstarszych rosyjskich krucyfiksów. Tradycja mówi, że książę Włodzimierz został ochrzczony w Korsuniu, skąd wyjął krucyfiks i zainstalował Ruś Kijowską nad brzegiem Dniepru. Czteroramienny obraz zachował się do dziś w katedrze św. Zofii w Kijowie, gdzie jest wyrzeźbiony na marmurowej płycie pochówku księcia Jarosława, syna św. Włodzimierza.

Krzyż maltański

Nawiązuje do oficjalnie przyjętego symbolicznego ukrzyżowania Zakonu św. Jana Jerozolimskiego na Malcie. Ruch otwarcie sprzeciwiał się masonerii i według niektórych doniesień brał udział w organizacji zabójstwa Pawła Pietrowicza, cesarza Rosji, który patronuje Maltańczykom. W przenośni krzyż reprezentują promienie równoboczne, rozszerzające się na końcach. Nagrodzony za zasługi wojskowe i odwagę.

Rysunek zawiera grecką literę „Gamma” i przypomina z wyglądu starożytny indyjski znak swastyki, oznaczający wyższą istotę, błogość. Po raz pierwszy został przedstawiony przez chrześcijan w rzymskich katakumbach. Często używany do ozdabiania przyborów kościelnych, ewangelii, haftowanych na szatach duchownych bizantyjskich kościołów.

Symbol był szeroko rozpowszechniony w kulturze starożytnych Irańczyków, Aryjczyków, a w epoce paleolitu często można go było znaleźć w Chinach i Egipcie. Swastyka była czczona na wielu obszarach Cesarstwa Rzymskiego i starożytnych pogan słowiańskich. Znak był przedstawiany na pierścionkach, biżuterii, pierścionkach, oznaczających ogień lub słońce. Swastyka została uświęcona przez chrześcijaństwo, a wiele starożytnych tradycji pogańskich zostało ponownie przemyślanych. W Rosji wizerunek swastyki był używany do dekoracji przedmiotów kościelnych, ozdób i mozaik.

Co oznacza krzyż na kopułach kościołów?

Kopułowe krzyże z półksiężycem zdobione katedry od czasów starożytnych. Jednym z nich była katedra św. Zofii z Wołogdy, zbudowana w 1570 roku. W okresie przedmongolskim często spotykano ośmioramienną kopułę, pod poprzeczką której znajdował się półksiężyc zwrócony ku górze rogami.

Istnieje wiele wyjaśnień tej symboliki. Najsłynniejsza koncepcja porównywana jest do kotwicy statku, która jest uważana za symbol zbawienia. W innej wersji księżyc jest oznaczony chrzcielnicą, w którą ubrana jest świątynia.

Wartość miesiąca interpretowana jest na różne sposoby:

• Chrzcielnica Betlejemska, która otrzymała Dzieciątko Chrystus.
• Kielich eucharystyczny zawierający ciało Chrystusa.
• Statek kościelny prowadzony przez Chrystusa.
• Wąż podeptany przez krzyż i umieszczony u stóp Pana.

Wiele osób jest zaniepokojonych pytaniem - jaka jest różnica między krzyżem katolickim a prawosławnym. W rzeczywistości dość łatwo je odróżnić. W katolicyzmie przewidziany jest czteroramienny krzyż, na którym ręce i stopy Zbawiciela są ukrzyżowane trzema gwoździami. Podobny pokaz pojawił się w III wieku w rzymskich katakumbach, ale nadal cieszy się popularnością.

Cechy:

Przez ostatnie tysiąclecia prawosławny krzyż niezmiennie chronił wierzącego, będąc talizmanem przed złymi, widzialnymi i niewidzialnymi siłami. Symbol jest przypomnieniem ofiary Pana dla zbawienia i manifestacją miłości do ludzkości.

W kościele starotestamentowym, który składał się głównie z Żydów, ukrzyżowania, jak wiadomo, nie stosowano i zgodnie ze zwyczajem wykonywano ich na trzy sposoby: kamienowano, palono żywcem i wieszano na drzewie. Dlatego „piszą o szubienicy: „Przeklęty każdy, kto wisi na drzewie” (Pwt 21:23)”, wyjaśnia św. Demetriusz z Rostowa (Search, część 2, rozdz. 24). Czwartą karę – ścięcie mieczem – dodano do nich w czasach królów.

A egzekucja krzyża była wówczas pogańską tradycją grecko-rzymską, a naród żydowski znał ją zaledwie kilkadziesiąt lat przed narodzeniem Chrystusa, kiedy Rzymianie ukrzyżowali swojego ostatniego prawowitego króla, Antygona. Dlatego w tekstach Starego Testamentu nie ma i nie może być nawet podobieństwa krzyża jako narzędzia egzekucji: zarówno od strony imienia, jak i od strony formy; ale wręcz przeciwnie, istnieje wiele dowodów: 1) o ludzkich czynach, proroczo zapowiadających obraz krzyża Pańskiego, 2) o znanych przedmiotach, tajemniczo oznaczających moc i drzewo krzyża oraz 3) o wizjach i objawienia, zapowiadające cierpienie Pana.

Sam krzyż, jako straszliwy instrument haniebnej egzekucji, wybrany przez szatana na sztandar śmierci, wzbudzał wszechogarniający strach i przerażenie, ale dzięki Chrystusowi Zdobywcy stał się upragnionym trofeum, które wywołuje radosne uczucia. Dlatego św. Hipolit Rzymski – człowiek apostolski – wykrzyknął: „A Kościół ma swoje własne trofeum nad śmiercią – to jest Krzyż Chrystusa, który nosi na sobie”, a św. Paweł – Apostoł Języków – pisał w swoim Liście: „Chcę się chlubić (…) tylko w krzyżu Pana naszego Jezusa Chrystusa”(Gal. 6:14). „Spójrz, jak tęskniłem i pielęgnowałem ten tak straszny i pełen wyrzutu (haniebny - Słowianie.) Stał się znak najokrutniejszych egzekucji w czasach starożytnych” – zeznał św. Jan Chryzostom. A mąż apostolski – św. Justyn Filozof – przekonywał: „Krzyż, jak przepowiedział prorok, jest największym symbolem mocy i autorytetu Chrystusa” (Apologia, § 55).

Ogólnie rzecz biorąc, „symbol” to po grecku „połączenie” i oznacza albo środek, który realizuje połączenie, albo wykrycie niewidzialnej rzeczywistości poprzez widzialną naturalność, albo wyrażanie pojęcia za pomocą obrazu.

W nowotestamentowym Kościele, który powstał w Palestynie głównie z dawnych Żydów, początkowo wpajanie symbolicznych obrazów było trudne ze względu na ich przywiązanie do dawnych tradycji, które surowo zabraniały obrazów i tym samym chroniły Kościół Starego Testamentu przed wpływem pogańskiego bałwochwalstwa . Jednak, jak wiadomo, Opatrzność Boża już wtedy udzieliła jej wielu lekcji języka symbolicznego i ikonograficznego. Na przykład: Bóg, zabraniając prorokowi Ezechielowi mówić, nakazał mu narysować na cegle obraz oblężenia Jerozolimy jako „znak dla synów Izraela” (Ezech. 4:3). I jest jasne, że z biegiem czasu, wraz ze wzrostem liczby chrześcijan z innych narodów, gdzie tradycyjnie dopuszczano obrazy, taki jednostronny wpływ elementu żydowskiego oczywiście słabł i stopniowo zanikał.

Już od pierwszych wieków chrześcijaństwa, z powodu prześladowań wyznawców ukrzyżowanego Odkupiciela, chrześcijanie zmuszeni byli ukrywać się, odprawiając w tajemnicy swoje obrzędy. A brak państwowości chrześcijańskiej - zewnętrzne ogrodzenie Kościoła i czas trwania tak uciskanej sytuacji znalazły odzwierciedlenie w rozwoju kultu i symboliki.

I do dziś zachowano w Kościele środki ostrożności w celu ochrony samej nauki, a nawet sanktuariów przed szkodliwą ciekawością wrogów Chrystusa. Na przykład Ikonostas jest wytworem Sakramentu Komunii, podlegającym środkom ochronnym; lub okrzyk diakona: „Wyjdźcie katechumeni katechumenów” między liturgiami katechumenów i wiernych, niewątpliwie przypomina nam, że „sprawujemy sakrament, zamknęwszy drzwi, a niewtajemniczonym zabraniamy przebywania z nim” – pisze. Chryzostom (Rozmowa 24, Mat.).

Przypomnijmy, jak słynny rzymski aktor i mim Genesius, na rozkaz cesarza Dioklecjana w 268 roku, wystawił w cyrku sakrament chrztu jako kpinę. Jaki cudowny wpływ wywarły na nim wypowiedziane słowa, widzimy z życia błogosławionego męczennika Genesiusa: po pokucie został ochrzczony i wraz z chrześcijanami przygotowanymi do publicznej egzekucji „był pierwszym, który został ścięty”. Nie jest to jedyny fakt zbezczeszczenia sanktuarium - przykład tego, że wiele tajemnic chrześcijańskich stało się znanym poganom od dawna.

"Ten świat- zgodnie ze słowami Widzącego Jana, - wszyscy kłamią w złu"(1 J 5,19) i jest to agresywne środowisko, w którym Kościół walczy o zbawienie ludzi i które zmuszało chrześcijan z pierwszych wieków do używania warunkowego języka symbolicznego: skrótów, monogramów, symboli i znaków.

Ten nowy język Kościoła pomaga stopniowo wprowadzać nowego wierzącego w tajemnicę Krzyża, oczywiście z uwzględnieniem jego duchowego wieku. Przecież konieczność (jako warunek dobrowolny) stopniowego ujawniania dogmatów katechumenom przygotowującym się do przyjęcia chrztu opiera się na słowach samego Zbawiciela (por. Mt 7;6 i 1 Kor 3,1). Dlatego św. Cyryl Jerozolimski podzielił swoje kazania na dwie części: pierwszą z 18 katechumenów, w której nie ma ani słowa o sakramentach, oraz drugą z 5 sakramentów, wyjaśniającą wiernym wszystkie sakramenty Kościoła. W przedmowie wzywa katechumenów, aby nie przekazywali tego, co usłyszeli, osobom postronnym: „kiedy doświadczycie wysokości nauczanego, wtedy będziecie wiedzieć, że katechumeni nie są godni go słuchać”. A św. Jan Chryzostom pisał: „Chciałbym o tym mówić otwarcie, ale boję się niewtajemniczonych. Utrudniają bowiem naszą rozmowę, zmuszając nas do mówienia niewyraźnie i potajemnie.(Rozmowa 40, 1 Kor.). Błogosławiony Teodor, biskup Kirr, mówi o tym samym: po usunięciu tych, którzy byli godni wiedzy tajemnej, uczymy ich wyraźnie ”(Pytanie 15 Num.).

W ten sposób symbole obrazkowe, które zamykają werbalne formuły dogmatów i sakramentów, nie tylko poprawiły sposób wyrażania się, ale będąc nowym językiem sakralnym, jeszcze skuteczniej chroniły nauczanie Kościoła przed agresywną profanacją. Do dnia dzisiejszego my, jak nauczał Apostoł Paweł, „głosimy mądrość Bożą, ukrytą, ukrytą”(1 Koryntian 2:7).

Krzyż w kształcie litery T "Antoniewski"

W południowej i wschodniej części Cesarstwa Rzymskiego używano narzędzia do egzekucji przestępców, nazywanego od czasów Mojżesza krzyżem „egipskim” i przypominającym literę „T” w językach europejskich. „Grecka litera T”, napisał hrabia A.S. Uvarov, „jest jedną z form krzyża używanych do ukrzyżowania” (symbolika chrześcijańska, M., 1908, s. 76)

„Liczba 300, wyrażona po grecku literą T, od czasów Apostołów również służyła do oznaczania krzyża” — mówi znany liturgista archimandryta Gabriel. - Ta grecka litera T znajduje się w inskrypcji grobowca z III wieku, odkrytego w katakumbach św. Kaliksta. (...) Taki wizerunek litery T znajduje się na jednym karneolu wyrytym w II wieku ”(Przewodnik po liturgii, Twer, 1886, s. 344)

Św. Demetriusz z Rostowa również argumentuje o tym samym: „Grecki obraz, „Tav”, zwany, który uczynił Anioł Pański "podpisz się na czole"(Ezech. 9:4) Św. Ezechiel prorok ujrzał w objawieniu święty lud w Jerozolimie, aby uchronić go przed zbliżającą się rzezią. (…)

Jeśli w ten sposób zastosujemy tytuł Chrystusa do tego obrazu u góry, od razu zobaczymy czteroramienny krzyż Chrystusa. Dlatego tam Ezechiel widział prototyp czteroramiennego krzyża” (Search, M., 1855, księga 2, rozdz. 24, s. 458).

Tertulian twierdzi to samo: „Grecka litera Tav i nasza łacińska T stanowią prawdziwą formę krzyża, która zgodnie z proroctwem powinna być przedstawiona na naszych czołach w prawdziwym Jeruzalem”.

„Jeśli litera T znajduje się w chrześcijańskich monogramach, to ta litera jest umieszczona w taki sposób, aby wyraźniej wyróżniać się przed wszystkimi innymi, ponieważ T uważano nie tylko za symbol, ale nawet za obraz krzyża. Przykład takiego monogramu znajduje się na sarkofagu z III wieku” (Gr. Uvarov, s. 81). Zgodnie z tradycją kościelną, św. Antoni Wielki nosił na ubraniu krzyż Tau. Lub na przykład św Zenon, biskup miasta Werony, umieścił krzyż w kształcie litery T na dachu bazyliki, którą zbudował w 362.

Krzyż „Egipski hieroglif Ankh”

Jezus Chrystus – Zwycięzca śmierci – przez usta króla-proroka Salomona oznajmił: "Kto mnie znajdzie, znajdzie życie"(Prz 8:35), a po swoim wcieleniu powtarzał: „Mam siedem zmartwychwstałych i życie”(Jan 11:25). Już od pierwszych wieków chrześcijaństwa egipski hieroglif „anch”, oznaczający pojęcie „życia”, był używany do symbolizowania życiodajnego krzyża, przypominającego go kształtem.

Krzyż "list"

A inne litery (z różnych języków), podane poniżej, były również używane przez pierwszych chrześcijan jako symbole krzyża. Taki obraz krzyża nie odstraszył pogan, będąc im znajomym. „I rzeczywiście, jak widać z inskrypcji na Synaju”, relacjonuje hrabia A.S. W pierwszych wiekach chrześcijaństwa, oczywiście, nie była ważna artystyczna strona symbolicznego obrazu, ale wygoda jego zastosowania do ukrytej koncepcji.

Krzyż „w kształcie kotwicy”

Początkowo ten symbol odkryli archeolodzy na inskrypcji w Tesalonikach z III wieku, w Rzymie - w 230, aw Galii - w 474. A z „Chrześcijańskich symboli” dowiadujemy się, że „w jaskiniach Pretextatus znaleziono płyty bez żadnych napisów, z jednym obrazem „kotwicy”” (Gr. Uvarov, s. 114).

W swoim Liście Apostoł Paweł naucza, że ​​chrześcijanie mają sposobność "chwyć nadzieję, która jest przed nami"(tj. Krzyż), która dla duszy jest niejako bezpieczną i silną kotwicą.(Hbr 6:18-19). Ten, według Apostoła, "Kotwica" Naszą mocną nadzieją jest symboliczne zakrycie krzyża przed hańbą niewiernych i ukazanie wiernym jego prawdziwego znaczenia jako wyzwolenia od następstw grzechu.

Statek kościelny, mówiąc w przenośni, na falach burzliwego życia doczesnego, dostarcza wszystkich do cichej przystani życia wiecznego. Dlatego „kotwica”, będąca krzyżem, stała się wśród chrześcijan symbolem nadziei na najsilniejszy owoc Krzyża Chrystusa - Królestwa Niebieskiego, choć Grecy i Rzymianie, również posługując się tym znakiem, przyswoili mu znaczenie „ siła” tylko sprawy ziemskie.

Monogram krzyżowy „przed Konstantinowskim”

Znany specjalista teologii liturgicznej archimandryta Gabriel pisze, że „w monogramie wpisanym na nagrobek (III w.) oraz w formie krzyża św. obraz krzyża na okładce” (Rukov. s. 343) .
Monogram ten składał się z greckich początkowych liter imienia Jezusa Chrystusa, poprzez połączenie ich na krzyż: tj. litery "1" (yot) i litery "X" (chi).

Ten monogram jest często spotykany w okresie po Konstantinowie; na przykład jej wizerunek w mozaice możemy zobaczyć na sklepieniach Kaplicy Arcybiskupiej z końca V wieku w Rawennie.

Krzyż monogram „laska pasterska”

Reprezentując Chrystusa Pasterza, Pan udzielił cudownej mocy lasce Mojżesza (Wj 4:2-5) jako znak pasterskiej władzy nad słownymi owcami starotestamentowego kościoła, a następnie lasce Aarona (Wj 2). :8-10). Boski Ojciec ustami proroka Micheasza mówi do Jednorodzonego Syna: „Karm swój lud swoją laską, owce swojego dziedzictwa”(Micheasza 7:14). „Ja jestem dobrym pasterzem; dobry pasterz oddaje swoje życie za owce”(Ew. Jana 10:11), umiłowany Syn odpowiada Ojcu Niebieskiemu.

Hrabia A. S. Uvarov, opisując znaleziska z okresu katakumb, donosi, że: „Gliniana lampa znaleziona w rzymskich jaskiniach bardzo wyraźnie pokazuje nam, jak malowano wygiętą laskę zamiast całego symbolu pasterza. W dolnej części tej lampy przedstawiono laskę przecinającą literę X, pierwszą literę imienia Chrystusa, które razem tworzą monogram Zbawiciela ”(symbol Chrystusa. s. 184).

Początkowo kształt egipskiej różdżki był dokładnie taki, jak pasterski kij, którego górna część jest pochylona w dół. Wszyscy biskupi Bizancjum otrzymywali „pałkę pasterską” tylko z rąk cesarzy, a w XVII wieku wszyscy patriarchowie rosyjscy otrzymali swój kij prymasowy z rąk panujących autokratów.

Krzyż „Burgundy” lub „Andreevsky”

Święty Męczennik Justyn Filozof, wyjaśniając pytanie, skąd poganie znali symbole krzyża jeszcze przed narodzeniem Chrystusa, przekonywał: „Co Platon mówi w Timaosie (...) o Synu Bożym (...), że Bóg umieścił Go we wszechświecie jak litera X, pożyczył też od Mojżesza!. Bo w pismach mojżeszowych jest powiedziane, że (...) Mojżesz z natchnienia i działania Boga wziął mosiądz i uczynił obraz krzyża (...) i powiedział do ludu: jeśli spojrzycie na ten obraz i wierzcie, że będziecie przez nią zbawieni (Lb 21:8) (Jana 3:14). (...) Platon to przeczytał i nie wiedząc dokładnie i nie zdając sobie sprawy, że jest to obraz krzyża (pionowego), a widząc tylko postać litery X, powiedział, że w wszechświat jak litera X ”(Apologia 1, § 60).

Litera „X” alfabetu greckiego służyła już jako podstawa symboli monogramów od II wieku, i to nie tylko dlatego, że ukrywała imię Chrystusa; w końcu, jak wiadomo, „starożytni pisarze znajdują kształt krzyża w literze X, który nazywa się Andreevsky, ponieważ według legendy Apostoł Andrzej zakończył swoje życie na takim krzyżu” – napisał archimandryta Gabriel (Rukov. s. 345).

Około 1700 roku namaszczony przez Boga Piotr Wielki, chcąc wyrazić religijną różnicę między prawosławną Rosją a heretyckim Zachodem, umieścił wizerunek krzyża św. Jego własne wyjaśnienie mówi, że: „krzyż św.

Krzyż „monogram Konstantyna”

Do Świętego Równego Apostołów Króla Konstantyna „Chrystus Syn Boży ukazał się we śnie ze znakiem widzianym w niebie i nakazał, zrobiwszy sztandar podobny do tego widzianego w niebie, użyć go do ochrony przed atakami przez wrogów”, opowiada historyk Kościoła Euzebiusz Pamfilus w swojej „Księdze pierwszej o życiu błogosławionego króla Konstantyna” (rozdz. 29). „Zdarzyło się, że ten sztandar widzieliśmy na własne oczy” – kontynuuje Euzebiusz (rozdz. 30). - Wyglądał następująco: na długiej, pokrytej złotem włóczni znajdowała się poprzeczna szyna, która tworzyła znak krzyża (...) z włócznią, a na niej był symbol zbawczego imienia: dwie litery pokazał imię Chrystusa (...), z którego środka wyszła litera „R”. Następnie car miał zwyczaj nosić te litery na hełmie” (rozdz. 31).

„Kombinacja (połączonych) liter, znana jako monogram Konstantyna, składająca się z dwóch pierwszych liter słowa Chrystus - „Chi” i „Rho”, pisze liturgista Archimandryta Gabriel, „ten monogram Konstantyna znajduje się na monetach cesarza Konstantyna” (s. 344).

Jak wiadomo, monogram ten stał się dość rozpowszechniony: po raz pierwszy został wybity na znanej monecie z brązu cesarza Trajana Decjusza (249-251) w lidyjskim mieście Maeonia; został przedstawiony na statku 397; został wyrzeźbiony na nagrobkach z pierwszych pięciu wieków lub na przykład freski na tynku w jaskiniach św. Sykstusa (Gr. Uvarov, s. 85).

Monogram krzyżowy „Post-Konstantinowski”

„Czasami litera T”, pisze Archimandrite Gabriel, „znajduje się w połączeniu z literą R, którą można zobaczyć w grobowcu św. Kaliksta w epitafium” (s. 344). Monogram ten znajduje się również na greckich tabliczkach znalezionych w mieście Megara oraz na nagrobkach cmentarza św. Mateusza w mieście Tyr.

słowa „Oto twój król”(Jana 19:14). Piłat przede wszystkim wskazał na szlachetne pochodzenie Jezusa z królewskiej dynastii Dawida, w przeciwieństwie do pozbawionych korzeni, samozwańczych tetrarchów, i ta idea została potwierdzona na piśmie "Nad jego głową"(Mat. 27:37), co oczywiście wywołało niezadowolenie wśród żądnych władzy arcykapłanów, którzy wykradli królom władzę nad ludem Bożym. I dlatego apostołowie, głosząc zmartwychwstanie ukrzyżowanego Chrystusa i otwarcie „czcząc, jak wynika z Dziejów Apostolskich, Jezusa jako króla” (Dz 17,7), znosili surowe prześladowania ze strony duchowieństwa przez zwiedzionych ludzi .

Grecka litera "R" (ro) - pierwsza w słowie po łacinie "Pax", po rzymsku "Rex", po rosyjsku car - symbolizująca Króla Jezusa, znajduje się nad literą "T" (tav), oznaczającą Jego krzyż ; i razem przypominają sobie słowa Ewangelii apostolskiej, że cała nasza siła i mądrość jest w Ukrzyżowanym Królu (1 Kor. 1:23-24).

Tak więc „a ten monogram, według interpretacji św. Justyna, służył jako znak Krzyża Chrystusa (...), tak szerokie znaczenie w symbolice nabrał dopiero po pierwszym monogramie. (...) W Rzymie (...) stało się powszechne nie przed 355, aw Galii - nie przed V wiekiem ”(Gr. Uvarov, s. 77).

Monogram krzyża „w kształcie słońca”

Już na monetach z IV wieku znajduje się monogram „I” Jezusa „XP” jest „w kształcie słońca”, „Dla Pana Boga”- jak naucza Pismo Święte - jest słońce"(Ps 84:12).

Najsłynniejszy, „Konstantinowskaja”, „monogram został poddany pewnym zmianom: dodano linię lub literę „I”, przecinając monogram w poprzek” (Archim. Gabriel, s. 344).

Ten krzyż „w kształcie słońca” symbolizuje spełnienie proroctwa o wszechoświecającej i wszechzwyciężającej mocy krzyża Chrystusa: „Ale dla was, którzy czcicie moje imię, wzejdzie słońce sprawiedliwości i jego promienie uleczą,- ogłoszony przez Ducha Świętego prorok Malachiasz, - a będziesz deptał bezbożnych; bo staną się prochem pod twoimi stopami. (4:2-3).

Krzyż monogram "trójząb"

Kiedy Zbawiciel przechodził w pobliżu Morza Galilejskiego, ujrzał rybaków zarzucających sieci do wody, swoich przyszłych uczniów. „I rzekł do nich: Pójdźcie za mną, a uczynię was rybakami ludzi”.(Mt 4,19). A później, siedząc nad morzem, nauczał lud Swoimi przypowieściami: „Królestwo niebieskie jest jak sieć wrzucona do morza i chwytająca wszelkiego rodzaju ryby”(Mt 13:47). „Rozpoznając w muszlach symboliczne znaczenie Królestwa Niebieskiego”, mówi „Symbolika Chrześcijańska”, możemy założyć, że wszystkie formuły związane z tym samym pojęciem zostały symbolicznie wyrażone przez te wspólne symbole. Trójząb, który był używany do łowienia ryb, tak jak teraz łowią haczykami, należy przypisać tym samym muszelkom ”(Gr. Uvarov, 147).

Tak więc trójząbowy monogram Chrystusa od dawna oznaczał uczestnictwo w sakramencie chrztu, jako bycie złapanym w sieć Królestwa Bożego. Na przykład na starożytnym pomniku rzeźbiarza Eutropiusza wyrzeźbiono napis, który mówi o przyjęciu chrztu i kończy się monogramem trójzębnym (Gr. Uvarov, s. 99).

Monogram krzyżowy „Konstantinowski”Z archeologii kościelnej i historii wiadomo, że na starożytnych zabytkach piśmiennictwa i architektury często występuje kombinacja liter „Chi” i „Rho” w monogramie świętego króla Konstantyna, wybranego przez Boga następcy Chrystusa Pana na tronie Dawida.

Dopiero od IV wieku stale przedstawiany krzyż zaczął uwalniać się z monogramowej skorupy, tracić symboliczną kolorystykę, zbliżając się do swojej rzeczywistej formy, przypominającej albo literę „I”, albo literę „X”.

Te zmiany w obrazie krzyża nastąpiły w związku z pojawieniem się państwowości chrześcijańskiej, opartej na jej otwartej czci i uwielbieniu.

Krzyż okrągły "nahlebnaya"

Zgodnie ze starożytnym zwyczajem, o czym świadczą Horacy i Martial, chrześcijanie kroili upieczony chleb na krzyż, aby łatwiej go było łamać. Ale na długo przed Jezusem Chrystusem była to symboliczna przemiana na Wschodzie: nacięty krzyż, dzielący całość na części, jednoczy tych, którzy ich używali, uzdrawia rozłąkę.

Takie okrągłe bochenki są przedstawione na przykład na inskrypcji Sintrophion podzielonej na cztery części krzyżem oraz na nagrobku z jaskini św.

W bezpośrednim związku z sakramentem komunii kielichy, felony i inne rzeczy przedstawiały chleb jako symbol Ciała Chrystusa złamanego za nasze grzechy.

Sam krąg przed narodzinami Chrystusa był przedstawiany jako idea nieśmiertelności i wieczności, jeszcze nie uosobiona. Teraz przez wiarę rozumiemy, że „Sam Syn Boży jest nieskończonym kołem”, zgodnie ze słowami św. Klemensa Aleksandryjskiego, „w którym zbiegają się wszystkie siły”.

Krzyż katakumbowy, czyli „znak zwycięstwa”

„W katakumbach i ogólnie na starożytnych pomnikach czteroramienne krzyże są nieporównywalnie bardziej powszechne niż jakakolwiek inna forma” – zauważa Archimandrite Gabriel. Ten obraz krzyża stał się szczególnie ważny dla chrześcijan, ponieważ sam Bóg pokazał w niebie znak czteroramiennego krzyża ”(Rukov. s. 345).

Znany historyk Euzebiusz Pamphal szczegółowo opisuje, jak to wszystko się wydarzyło w swojej pierwszej księdze o życiu błogosławionego cara Konstantyna.

„Kiedyś, w południe, gdy słońce zaczynało już pochylać się na zachód”, powiedział car, „ujrzałem na własne oczy znak krzyża, złożony ze światła i leżący na słońcu, z napisem „Zdobądź ten!" Ten spektakl ogarnął z przerażeniem zarówno jego, jak i całą armię, która podążała za nim i nadal kontemplowała cud, który się pojawił (rozdz. 28).

To było 28 października 312, kiedy Konstantyn maszerował ze swoją armią przeciwko Maksencjuszowi, który był więziony w Rzymie. To cudowne pojawienie się krzyża w biały dzień było również świadkami wielu współczesnych pisarzy ze słów naocznych świadków.

Szczególnie ważne są zeznania spowiednika Artemiusa przed Julianem Apostatą, do którego Artemius powiedział podczas przesłuchania:

„Chrystus wezwał Konstantyna z góry, gdy prowadził wojnę przeciwko Maksencjuszowi, pokazując mu w południe znak krzyża, świecący promieniście nad słońcem i rzymskie litery w kształcie gwiazdy, przepowiadające mu zwycięstwo w wojnie. Będąc tam sami, widzieliśmy Jego znak i czytaliśmy listy, widzieliśmy go i całą armię: w waszej armii jest wielu świadków tego, jeśli tylko chcesz ich zapytać ”(rozdział 29).

„Dzięki mocy Bożej święty cesarz Konstantyn odniósł wspaniałe zwycięstwo nad tyranem Maksencjuszem, który dokonywał bezbożnych i nikczemnych czynów w Rzymie” (rozdz. 39).

W ten sposób krzyż, będący niegdyś narzędziem haniebnej egzekucji wśród pogan, stał się za cesarza Konstantyna Wielkiego znakiem zwycięstwa - triumfu chrześcijaństwa nad pogaństwem i przedmiotem najgłębszej czci.

Na przykład według opowiadań świętego cesarza Justyniana takie krzyże miały być umieszczane na kontraktach i oznaczały podpis „godny wszelkiego zaufania” (księga 73, rozdz. 8). Z wizerunkiem krzyża opatrzone zostały również akty (decyzje) soborów. Jeden z cesarskich dekretów mówi: „każdy akt soborowy, który jest zatwierdzony znakiem świętego Krzyża Chrystusa, ma być zachowany i taki, jaki jest”.

Ogólnie ta forma krzyża jest najczęściej używana w ozdobach.

do ozdabiania świątyń, ikon, szat kapłańskich i innych przyborów kościelnych.

Krzyż w Rosji jest „patriarchalny”, a na Zachodzie „Lorensky”Fakt, świadczący o używaniu tzw. „krzyża patriarchalnego” od połowy ubiegłego tysiąclecia, potwierdzają liczne dane z zakresu archeologii kościelnej. To właśnie ta forma sześcioramiennego krzyża została przedstawiona na pieczęci gubernatora cesarza bizantyjskiego w mieście Korsun.

Ten sam rodzaj krzyża był szeroko rozpowszechniony na Zachodzie pod nazwą „Lorensky”.
Jako przykład z tradycji rosyjskiej wskażmy chociażby duży miedziany krzyż św.

Krzyż czteroramienny lub łac. „immissa”

Podręcznik „Świątynia Boga i Nabożeństwa” donosi, że „silną motywacją do uhonorowania bezpośredniego wizerunku krzyża, a nie monogramu, było zdobycie Drogocennego i Życiodajnego Krzyża przez matkę świętego cara Konstantyna , Równa Apostołom Elena. W miarę rozprzestrzeniania się bezpośredniego obrazu krzyża stopniowo przybiera on formę Ukrzyżowania ”(SP., 1912, s. 46).

Na Zachodzie najpopularniejszym obecnie jest krzyż „immiss”, który schizmatycy – wielbiciele wyimaginowanej starożytności – z pogardą nazywają (z jakiegoś powodu po polsku) „dachem po łacinie” lub „Rymskim”, co oznacza – krzyż rzymski. Tych krytyków czteroramiennego krzyża i pobożnych wielbicieli osmikonomii najwyraźniej trzeba przypomnieć, że zgodnie z Ewangelią egzekucja krzyża została rozprzestrzeniona w całym Imperium właśnie przez Rzymian i, oczywiście, była uważana za rzymskiego .

I nie według liczby drzew, nie według liczby końców, Krzyż Chrystusa jest przez nas czczony, ale według samego Chrystusa, którego splamiona była święta krew, - św. Dymitr z Rostowa potępił schizmatyckie filozofie. - I pokazując cudowną moc, każdy krzyż nie działa sam, ale mocą Chrystusa ukrzyżowanego na nim i przywołując Jego święte imię ”(Search, księga 2, rozdz. 24).

„Kanon Świętego Krzyża”, dzieło św. Grzegorza z Synaju, przyjęte przez Kościół Powszechny, opiewa Boską moc Krzyża, zawierającą wszystko, co niebieskie, ziemskie i podziemne: „Wszechczcigodny Krzyż, cztero- spiczasta siła, blask Apostoła” (pieśń 1), „Oto czteroramienny krzyż mający wysokość, głębokość i szerokość” (pieśń 4).

Począwszy od III wieku, kiedy takie krzyże pojawiły się po raz pierwszy w rzymskich katakumbach, cały prawosławny Wschód nadal używa tej formy krzyża na równi ze wszystkimi innymi.

Krzyż PapieskiTa forma krzyża była najczęściej używana w nabożeństwach hierarchicznych i papieskich Kościoła rzymskiego w XIII-XV wieku i dlatego nazywana była „krzyżem papieskim”.

Na pytanie o podnóżek przedstawiony pod kątem prostym do krzyża odpowiemy słowami św. Demetriusza z Rostowa, który powiedział: „Całuję stopę krzyża, jeśli jest ukośna, jeśli nie ukośna, i obyczaj twórców krzyży i pisarzy, zgodny z kościołem, nie kwestionuję, prowokuję” (Search, księga 2, rozdział 24).

Krzyż sześcioramienny „Rosyjska Cerkiew”Kwestię przyczyny napisu przechylonej dolnej poprzeczki dość przekonująco wyjaśnia tekst liturgiczny 9 godziny nabożeństwa krzyża Pańskiego:„Pomiędzy dwoma złodziejami, miarą sprawiedliwości, po znalezieniu Twojego Krzyża: pierwszego sprowadzam do piekła z ciężarem bluźnierstwa, podczas gdy drugiego jestem uwolniony od grzechów do znajomości teologii”. Innymi słowy, zarówno na Golgocie dla dwóch złodziei, jak i w życiu dla każdej osoby, krzyż służy jako miara, jakby łuski jego stanu wewnętrznego.

Do jednego złodzieja, który zostaje sprowadzony do piekła „brzemię bluźnierstwa” wypowiedziane przez niego na Chrystusa, stał się jakby poprzeczką wagi, pochyloną pod tym strasznym ciężarem; inny złodziej, uwolniony przez pokutę i słowa Zbawiciela: "dzisiaj będziesz ze mną w raju"(Łk 23:43), krzyż wznosi się do Królestwa Niebieskiego.
Ta forma krzyża w Rosji była używana od czasów starożytnych: na przykład krzyż kultowy, ułożony w 1161 przez mnicha Eufrozynę, księżniczkę Połocka, był sześcioramienny.

Sześcioramienny krzyż prawosławny, wraz z innymi, był używany w rosyjskiej heraldyce: na przykład na herbie prowincji chersońskiej, jak wyjaśniono w rosyjskiej heraldyce (s. 193), przedstawiono „srebrny rosyjski krzyż” .

Prawosławny ośmiokątny krzyż

Ośmioramienne - najbardziej odpowiada historycznie wiarygodnej formie krzyża, na którym Chrystus został już ukrzyżowany, o czym świadczą Tertulian, św. Ireneusz z Lyonu, św. Justyn Filozof i inni. „A kiedy Chrystus Pan niósł krzyż na swoich ramionach, to krzyż był nadal czteroramienny; ponieważ nadal nie było na nim tytułu ani podnóżka. (...) Podnóżka nie było, bo Chrystus nie został jeszcze wzniesiony na krzyżu, a żołnierze, nie wiedząc, dokąd dotrą stopy Chrystusa, nie przyczepili podnóżków, kończąc je już na Golgocie”, Św. Dymitr z Rostowa potępił schizmatyków (Search, Prince 2, rozdział 24). Nie było też tytułu na krzyżu przed ukrzyżowaniem Chrystusa, ponieważ, jak mówi Ewangelia, początkowo „Ukrzyżował Go”(Jana 19:18) i tylko wtedy „Piłat napisał napis i umieścił(na twoje zamówienie) na krzyżu"(Jan 19:19). Początkowo był podzielony przez losy "Jego ubrania" wojownicy, „ukrzyżowali Go”(Mateusza 27:35) i dopiero wtedy „Umieścili napis nad Jego głową, oznaczający Jego winę: To jest Jezus, Król Żydów”(Mt 27:3.7).

Tak więc czteroramienny Krzyż Chrystusa, przeniesiony na Golgotę, który każdy, kto popadł w demoniczną schizmę, nazywa pieczęcią Antychrysta, nadal jest nazywany w Świętej Ewangelii „Jego krzyżem” (Mt 27:32, Mk 15: 21, Łk 23:26, J 19:17), czyli tak samo jak z tablicą i podnóżkiem po ukrzyżowaniu (J 19:25). W Rosji krzyż tej formy był używany częściej niż inne.

Krzyż siedmioramienny

Ta forma krzyża jest dość często spotykana na ikonach malarstwa północnego, na przykład w szkole pskowskiej z XV wieku: obraz św. Paraskewy Piatnicy z życiem - z Muzeum Historycznego lub obraz św. Demetriusza z Tesaloniki - z rosyjskiego; lub szkoła moskiewska: „Ukrzyżowanie” Dionizego - z Galerii Trietiakowskiej, dat. 1500.
Widzimy też siedmioramienny krzyż na kopułach cerkwi ruskich: przytoczmy na przykład drewnianą cerkiew Iljinskiego z 1786 r. na wsi Wazentsy (Święta Rosja, St. Petersburg, 1993, il. 129), albo my można go zobaczyć nad wejściem do Katedry Zmartwychwstania Nowej Jerozolimy Klasztor wzniesiony przez patriarchę Nikona.

Kiedyś teologowie gorąco dyskutowali o tym, jakie znaczenie mistyczne i dogmatyczne ma podnóżek jako część odkupieńczego Krzyża?

Faktem jest, że kapłaństwo Starego Testamentu otrzymało niejako możliwość składania ofiar (jako jeden z warunków) dzięki „złoty podnóżek przymocowany do tronu”(Par. 9:18), który, jak to jest nadal z nami, chrześcijanami, zgodnie z Bożym zarządzeniem, został uświęcony przez krzyżmowanie: „I namaść ich” – powiedział Pan – „ołtarz całopalenia i wszystkie jego przybory (…) i jego podstawę. I uświęć ich, a zapanuje wielka świętość: wszystko, co ich dotknie, będzie uświęcone”.(Wj 30:26-29).

Stopa krzyża jest więc tą częścią ołtarza nowotestamentowego, która mistycznie wskazuje na kapłańską posługę Zbawiciela świata, który dobrowolnie zapłacił swoją śmiercią za grzechy innych: za Syna Bożego „Nasze grzechy sam nosił w swoim ciele na drzewie”(1 Piotra 2:24) Krzyżu, „poświęcić się”(Hebr. 7:27) i dlatego „zostać arcykapłanem na zawsze”(Hebr. 6:20), ugruntowany w Jego osobie „Kapłaństwo jest wieczne”(Hbr 7:24).

Oto, o czym mówi prawosławna spowiedź Patriarchów Wschodnich: „Na krzyżu pełnił urząd Kapłana, składając Siebie w ofierze Bogu i Ojcu za odkupienie rodzaju ludzkiego” (M., 1900). , s. 38).
Nie mylmy jednak stopy Krzyża Świętego, która odsłania nam jedną z jego tajemniczych stron, z pozostałymi dwiema stopami z Pisma Świętego. – wyjaśnia św. Dmitrij Rostowski.

„Dawid mówi: „Wywyższaj Pana, Boga naszego, i oddaj cześć u podnóżka Jego stóp; święte to"(Ps. 99:5). A Izajasz mówi w imieniu Chrystusa: (Izajasz 60:13), wyjaśnia św. Demetriusz z Rostowa. Istnieje podnóżek, któremu nakazano czcić, i jest podnóżek, któremu nie nakazano czcić. Bóg mówi w proroctwie Izajasza: „Niebo jest moim tronem, a ziemia moim podnóżkiem”(Iz 66:1): nikt nie powinien czcić tego podnóżka - ziemi, ale tylko Boga, jej Stwórcę. Jest też napisane w psalmach: „Pan (Ojciec) rzekł do mojego Pana (Syna): Usiądź po mojej prawicy, aż uczynię twoich wrogów podnóżkiem twoich stóp”(Pis. 109:1). A ten podnóżek Boga, wrogowie Boga, który chce czcić? Jaki podnóżek nakazuje Dawid czcić?” (Poszukiwanie, księga 2, rozdział 24).

Na to pytanie odpowiada samo słowo Boże w imieniu Zbawiciela: "i kiedy zostanę podniesiony z ziemi"(Jan 12:32) - „z podnóżka mego” (Iz 66:1), więc „Uwielbię mój podnóżek”(Izajasza 60:13)- „stopa ołtarza”(Wj 30:28) Nowego Testamentu - Święty Krzyż, który rzuca, jak wyznajemy, Panie, „Twoi wrogowie za Twój podnóżek”(Ps. 109:1), a zatem „czcić stopę(Krzyż) Jego; święte To!(Ps. 99:5), „podnóżek przymocowany do tronu”(2 Krn 9:18).

Krzyż „korona cierniowa”Wizerunek krzyża z koroną cierniową był używany od wieków przez różne ludy, które przyjęły chrześcijaństwo. Ale zamiast licznych przykładów ze starożytnej tradycji grecko-rzymskiej podamy kilka przypadków jej użycia w późniejszych czasach, zgodnie z dostępnymi źródłami. Krzyż z koroną cierniową można zobaczyć na kartach starożytnego rękopisu ormiańskiegoksiążkiokres królestwa cylicyjskiego (Matenadaran, M., 1991, s. 100);na ikonie„Gloryfikacja krzyża” z XII wieku z Galerii Trietiakowskiej (V. N. Lazarev, obraz ikonowy Nowogrodu, M., 1976, s. 11); na odlewie miedzi Staritskykrzyż- kamizelka z XIV wieku; napokrywa„Golgota” - klasztorny wkład carycy Anastazji Romanowej w 1557 r.; na srebrzetalerzXVI wiek (klasztor Nowodziewiczy, M., 1968, il. 37) itp.

Bóg powiedział grzesznemu Adamowi, że… „Przeklęta niech będzie dla ciebie ziemia. Ciernie i osty wyrośnie dla ciebie"(Rdz 3:17-18). A nowy bezgrzeszny Adam – Jezus Chrystus – dobrowolnie wziął na siebie grzechy innych ludzi, a w ich konsekwencji śmierć i cierniste cierpienie, prowadząc do niego ciernistą ścieżką.

Apostołowie Chrystusa Mateusz (27:29), Marek (15:17) i Jan (19:2) mówią, że „Żołnierze utkali koronę cierniową i założyli mu ją na głowę”, „i jego ranami jesteśmy uzdrowieni”(Izajasza 53:5). Z tego jasno wynika, dlaczego wieniec od tego czasu symbolizuje zwycięstwo i nagrodę, począwszy od ksiąg Nowego Testamentu: „korona prawdy”(2 Tym. 4:8), „korona chwały”(1 Piotra 5:4), „korona życia”(Jakuba 1:12 i Rep. 2:10).

Krzyż "szubienica"Ta forma krzyża jest bardzo szeroko stosowana w zdobieniu kościołów, przedmiotów liturgicznych, szat hierarchicznych, aw szczególności, jak widać, biskupich omoforionów na ikonach „trzech nauczycieli ekumenicznych”.

„Jeśli ktoś ci powie, czy czcisz Ukrzyżowanego? Odpowiadasz jasnym głosem i pogodną twarzą: wielbię i nie przestanę wielbić. Jeśli się śmieje, wylewacie łzy nad nim, bo szaleje” – uczy nas, sam ekumeniczny nauczyciel św. Jan Chryzostom, ozdobiony obrazami tym krzyżem (Rozmowa 54, o Mt).

Krzyż w jakiejkolwiek formie ma nieziemską piękność i życiodajną moc, a każdy, kto zna tę mądrość Bożą, woła wraz z Apostołem: "I (…) chciałbym się pochwalić (…) tylko przez krzyż Pana naszego Jezusa Chrystusa"(Gal. 6:14)!

Krzyż "winorośl"

Ja jestem prawdziwą winoroślą, a mój Ojciec jest winogrodnikiem”.(Jana 15:1). Tak nazywał siebie Jezus Chrystus, Głowa Kościoła przez siebie założonego, jedynego źródła i przewodnika duchowego, świętego życia dla wszystkich wyznawców prawosławia, którzy są członkami Jego ciała.

„Ja jestem winoroślą, a wy gałęziami; Kto trwa we Mnie, a Ja w nim, przynosi owoc obfity.(Jana 15:5). „Te słowa samego Zbawiciela położyły podwaliny pod symbolikę winorośli” – napisał hrabia A.S. Uvarov w swoim dziele „Chrześcijańska symbolika”; główne znaczenie winorośli dla chrześcijan było w symbolicznym związku z sakramentem komunii” (s. 172 - 173).

Krzyż „płatek”Różnorodność form krzyża zawsze była uznawana przez Kościół za całkiem naturalną. Zgodnie ze sformułowaniem św. Teodora Studyty – „krzyż każdej formy jest prawdziwym krzyżem”. Krzyż „płatkowy” jest bardzo często spotykany w sztuce kościelnej, co widać na przykład na omoforionie św. Grzegorza Cudotwórcy z XI-wiecznej mozaiki Hagia Sophia w Kijowie.

„Dzięki różnorodnym znakom zmysłowym jesteśmy hierarchicznie wyniesieni do jednolitego zjednoczenia z Bogiem” — wyjaśnia słynny nauczyciel Kościoła, św. Jan z Damaszku. Od widzialnego do niewidzialnego, od doczesnego do wieczności - taka jest droga człowieka prowadzonego przez Kościół do Boga poprzez zrozumienie symboli łaski. Historia ich różnorodności jest nierozerwalnie związana z historią zbawienia ludzkości.

Krzyż „grecki” lub staroruski „korsunchik”

Tradycyjna dla Bizancjum i najczęstsza i najszerzej stosowana forma tzw. „krzyża greckiego”. Ten sam krzyż jest uważany, jak wiadomo, za najstarszy „krzyż rosyjski”, ponieważ zgodnie z dedykacją kościelną święty książę Włodzimierz wyjął z Korsun, gdzie został ochrzczony, właśnie taki krzyż i zainstalował go na brzegi Dniepru w Kijowie. Podobny czteroramienny krzyż zachował się do dziś w soborze kijowskiej Sofii, wyrzeźbiony na marmurowej płycie grobowca księcia Jarosława, syna św. Włodzimierza Równego Apostołom.

Często, aby wskazać uniwersalne znaczenie Krzyża Chrystusa jako mikrowszechświata, krzyż jest przedstawiany jako wpisany w okrąg, symbolizujący kosmologiczną sferę nieba.

Krzyż „kopuła” z półksiężycem

Nic dziwnego, że często zadawane jest pytanie o krzyż z półksiężycem, ponieważ „kopuła” znajduje się w najbardziej widocznym miejscu świątyni. Takimi krzyżami ozdobione są na przykład kopuły katedry św. Zofii z Wołogdy, zbudowanej w 1570 roku.

Typowa dla okresu przedmongolskiego ta forma kopulastego krzyża jest często spotykana w regionie Pskowa, kiedyś na kopule kościoła Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny we wsi Meletovo, wzniesionej w 1461 roku.

Ogólnie symbolika cerkwi jest niewytłumaczalna z punktu widzenia estetycznej (a więc statycznej) percepcji, ale przeciwnie, jest całkiem otwarta na zrozumienie właśnie w dynamice liturgicznej, ponieważ prawie wszystkie elementy symboliki kościelnej, w różnych miejscach kultu przyswajaj różne znaczenia.

„I ukazał się wielki znak na niebie: Niewiasta obleczona w słońce,- mówi w Apokalipsie Jana Teologa - księżyc pod jej stopami(Ap 12:1), a mądrość patrystyczna wyjaśnia: ten księżyc wyznacza chrzcielnicę, w której Kościół, ochrzczony w Chrystusa, przyobleka się w Niego, w Słońcu sprawiedliwości. Półksiężyc jest także kolebką Betlejem, które otrzymało Boskiego Dzieciątka Chrystusa; półksiężyc jest kielichem eucharystycznym, w którym znajduje się Ciało Chrystusa; półksiężyc jest statkiem kościelnym, prowadzonym przez Chrystusa Pilota; półksiężyc jest także kotwicą nadziei, darem krzyża Chrystusa; półksiężyc jest także starożytnym wężem zdeptanym przez krzyż i umieszczonym jako wróg Boga pod stopami Chrystusa.

Krzyż "koniczyna"

W Rosji ta forma krzyża jest używana częściej niż inne do produkcji krzyży ołtarzowych. Ale możemy to jednak zobaczyć na symbolach państwowych. „Złoty rosyjski trójlistkowy krzyż stojący na srebrnym przewróconym półksiężycu”, jak donosi rosyjski heraldyka, został przedstawiony na herbie prowincji Tyflis

Złota „koniczyna” (ryc. 39) znajduje się również na herbie prowincji Orenburg, na herbie miasta Troick, prowincja Penza, miasto Achtyrka, Charków i miasto Spassk, prowincje Tambow , na herbie prowincjonalnego miasta Czernigow itp.

Krzyż „maltański” lub „św. Jerzy”

Patriarcha Jakub proroczo uhonorował Krzyż, kiedy „pochylony w wierze, Jak mówi apostoł Paweł: na szczycie jego pręta"(Hebr. 11:21), „kij”, wyjaśnia św. Jan z Damaszku, „który służył jako obraz krzyża” (O świętych ikonach, 3 wersety). Dlatego dziś nad rękojeścią pałki biskupiej wznosi się krzyż, „bo przez krzyż – pisze św. jesteśmy ciągnięci do Chrystusa” (rozdz. 80).

Oprócz zwykłego i powszechnego użytku kościelnego, na przykład ta forma krzyża została oficjalnie przyjęta przez Zakon św. Jana z Jerozolimy, utworzony na Malcie i otwarcie walczył z masonerią, która, jak wiadomo, zorganizował mord rosyjskiego cesarza Pawła Pietrowicza - patrona Malty. Pojawiła się więc nazwa - „Krzyż maltański”.

Według rosyjskiej heraldyki niektóre miasta miały w swoich herbach złote krzyże „maltańskie”, np.: Zołotonosza, Mirgorod i Zenkow z Połtawy; Pogar, Bonza i Konotop z obwodu Czernihowa; Kowel Wołyński,

Prowincje Perm i Elizavetpol i inne. Pawłowsk Sankt Petersburg, Kurlandia Windawska, Prowincje Białozerskie Nowogrodzkie,

Prowincje Perm i Elizavetpol i inne.

Wszyscy, którym przyznano krzyże św. Jerzego Zwycięskiego wszystkich czterech stopni, nazywano, jak wiadomo, „kawalerami św. Jerzego”.

Krzyż „Prosphora-Konstantinovsky”

Po raz pierwszy te słowa w języku greckim „IC.XP.NIKA”, co oznacza „Jezus Chrystus Zdobywca”, zostały napisane złotem na trzech dużych krzyżach w Konstantynopolu przez samego cesarza Konstantyna równego Apostołom.

„Temu, kto zwycięży, dam zasiąść ze Mną na moim tronie, tak jak i ja zwyciężyłem i zasiadłem z moim Ojcem na Jego tronie”.(Obj. 3:21), mówi Zbawiciel, Zwycięzca piekła i śmierci.

Zgodnie ze starożytną tradycją na prosforze nadrukowany jest obraz krzyża z dodatkiem słów oznaczających to zwycięstwo krzyża Chrystusa: „IC.XC.NIKA”. Ta pieczęć „prosphora” oznacza odkupienie grzeszników z grzesznej niewoli, czyli, innymi słowy, wielką cenę naszego Odkupienia.

Stary drukowany krzyż "wiklinowy"

„To tkanie zostało uzyskane ze starożytnej sztuki chrześcijańskiej”, autorytatywnie donosi profesor V. N. Shchepkin, „gdzie jest znane z rzeźbienia i mozaiki. Z kolei tkactwo bizantyjskie przechodzi do Słowian, wśród których było to szczególnie powszechne w najstarszej epoce rękopisów głagolicy ”(Podręcznik rosyjskiej paleografii, M., 1920, s. 51).

Najczęściej obrazy krzyży „wiklinowych” znajdują się jako ozdoby w starych drukowanych książkach bułgarskich i rosyjskich.

Krzyż czteroramienny „w kształcie kropli”

Krople Krwi Chrystusa, pokropiwszy drzewo krzyżowe, na zawsze informowały krzyż o Jego mocy.

Grecka Ewangelia z II wieku z Państwowej Biblioteki Publicznej otwiera arkusz przedstawiający piękny czteroramienny krzyż w kształcie kropli (miniatura bizantyjska, M., 1977, s. 30).

A także, na przykład, przypominamy, że wśród miedzianych krzyży pektoralnych odlanych w pierwszych wiekach drugiego tysiąclecia, jak wiadomo, często występują enkolpiony „w kształcie kropli” (w greckim- "na klatce piersiowej").
Na początku Chrystusa„krople krwi spadające na ziemię”(Łuk. 22:44), stał się nawet lekcją w walce z grzechem„do krwi”(Hbr 12:4); kiedy na krzyżu od Niego„wypłynęła krew i woda”(Ew. Jana 19:34), potem przez przykład uczono ich, jak walczyć ze złem aż do śmierci.

"Do niego(Zbawiciel) który nas umiłował i obmył nas z naszych grzechów własną krwią”.(Ap 1:5), który zbawił nas „przez krew swego krzyża” (Kol 1:20), - Chwała na wieki!

Krzyż „ukrzyżowanie”

Jeden z pierwszych obrazów ukrzyżowanego Jezusa Chrystusa, który zstąpił do nas, należy tylko do V wieku, na drzwiach kościoła św. Sabiny w Rzymie. Od V wieku Zbawiciela zaczęto przedstawiać w długiej szacie kolobia - jakby opartej o krzyż. To właśnie ten wizerunek Chrystusa można zobaczyć na wczesnych krzyżach z brązu i srebra pochodzenia bizantyjskiego i syryjskiego z VII-IX wieku.

Święty Anastazjusz z Synaju z VI wieku napisał przeprosiny ( w greckim- „ochrona”) kompozycja „Przeciw acefalowi” - heretycka sekta, która zaprzecza jedności dwóch natur w Chrystusie. Do tej pracy dołączył obraz ukrzyżowania Zbawiciela jako argument przeciwko monofizytyzmowi. Kopistom swojego dzieła, wraz z tekstem, nawołuje do nienaruszalnego przeniesienia dołączonego do niego obrazu, co zresztą widać na rękopisie Biblioteki Wiedeńskiej.

Inny, jeszcze bardziej starożytny zachowany obraz ukrzyżowania znajduje się na miniaturze Ewangelii Ravvula z klasztoru Zagba. Ten 586 rękopis należy do Biblioteki Świętego Wawrzyńca we Florencji.

Do IX wieku włącznie Chrystus był przedstawiany na krzyżu nie tylko żywy, zmartwychwstały, ale także triumfujący, a dopiero w X wieku pojawiły się wizerunki zmarłego Chrystusa (ryc. 54).

Od czasów starożytnych krzyże ukrzyżowane, zarówno na wschodzie, jak i na zachodzie, miały poprzeczkę do podtrzymywania stóp Ukrzyżowanego, a Jego stopy były przedstawiane jako przybite, każda z osobna własnym gwoździem. Wizerunek Chrystusa ze skrzyżowanymi stopami, przybity jednym gwoździem, po raz pierwszy pojawił się na Zachodzie jako innowacja w drugiej połowie XIII wieku.

Na aureoli Zbawiciela w kształcie krzyża koniecznie napisano greckie litery UN, co oznacza „Naprawdę Istniejące”, ponieważ „Bóg rzekł do Mojżesza: Jestem tym, kim jestem”(Wj 3:14), tym samym objawiając swoje imię, wyrażając samoistność, wieczność i niezmienność istoty Bożej.

Z prawosławnego dogmatu Krzyża (lub Zadośćuczynienia) wynika niewątpliwie idea, że ​​śmierć Pana jest okupem za wszystkich, powołaniem wszystkich narodów. Dopiero krzyż, w przeciwieństwie do innych egzekucji, pozwolił Jezusowi Chrystusowi umrzeć z wołaniem wyciągniętych ramion „wszystkie krańce ziemi”(Izajasza 45:22).

Dlatego w tradycji Prawosławia jest to portretowanie Zbawiciela Wszechmogącego właśnie jako już Zmartwychwstałego Krzyżowca, trzymającego i wzywającego w Swoje ramiona cały wszechświat i niosącego ołtarz nowotestamentowy - Krzyż. Prorok Jeremiasz również mówił o tym w imieniu nienawistników Chrystusa: „Włóżmy drewno do Jego chleba”(11:19), czyli położymy drzewo krzyża na ciele Chrystusa, które nazywamy chlebem niebieskim (St. Demetrius Rost. cit. op.).

A tradycyjnie katolicki obraz ukrzyżowania, z Chrystusem zwisającym w ramionach, wręcz przeciwnie, ma za zadanie pokazać, jak to wszystko się wydarzyło, przedstawiając umierające cierpienie i śmierć, a nie to, co w istocie jest wiecznym Owocem Krzyża - Jego triumf.

Schemat Krzyża lub „Golgota”

Inskrypcje i kryptogramy na rosyjskich krzyżach zawsze były znacznie bardziej zróżnicowane niż na greckich.
Od XI wieku pod dolną ukośną poprzeczką ośmioramiennego krzyża pojawia się symboliczny wizerunek głowy Adama, który według legendy został pochowany na Golgocie ( po hebrajsku- „miejsce przednie”), gdzie Chrystus został ukrzyżowany. Te jego słowa wyjaśniają tradycję, która rozwinęła się w Rosji w XVI wieku, aby stworzyć następujące określenia w pobliżu wizerunku „Golgoty”: „M.L.R.B.” - miejsce frontu zostało ukrzyżowane, „G.G.” - Góra Golgota, „G.A.” - szef Adamowa; ponadto przedstawiono kości rąk leżących przed głową: prawo po lewej, jak podczas pochówku lub komunii.

Litery „K” i „T” oznaczają przedstawioną wzdłuż krzyża włócznię wojownika i laskę z gąbką.

Nad środkową poprzeczką umieszczono napisy: „IC” „XC” – imię Jezusa Chrystusa; a pod nim: „NIKA” - Zwycięzca; na tytule lub w jego pobliżu widnieje napis: „SN” „BZHIY” – czasami Syn Boży – ale częściej nie ma „IN.Ts.I” – Jezus z Nazaretu Król Żydów; napis nad tytułem: "ЦРЪ" "СЛАВЫ" - Król Chwały.

Takie krzyże mają być wyhaftowane na szatach wielkiego i anielskiego schematu; trzy krzyże na paramanie i pięć na kukule: na czole, klatce piersiowej, ramionach i plecach.

Krzyż Kalwarii jest również przedstawiony na całunie pogrzebowym, który oznacza zachowanie ślubów złożonych podczas chrztu, podobnie jak biały całun nowo ochrzczonych, oznaczający oczyszczenie z grzechu. Podczas konsekracji świątyń i domów przedstawiono na czterech ścianach budynku.

W przeciwieństwie do obrazu krzyża, który bezpośrednio przedstawia samego Chrystusa Ukrzyżowanego, znak krzyża przekazuje jego duchowe znaczenie, przedstawia jego prawdziwe znaczenie, ale nie ujawnia samego Krzyża.

„Krzyż jest strażnikiem całego wszechświata. Krzyż jest pięknem Kościoła, Krzyż jest mocą królów, Krzyż jest wierną afirmacją, Krzyż jest chwałą anioła, Krzyż jest plagą diabła ”- potwierdza absolutną Prawdę luminarze święta Podwyższenia Życiodajnego Krzyża.

Motywy skandalicznej profanacji i bluźnierstwa Świętego Krzyża przez świadomych krzyżowców i krzyżowców są całkiem zrozumiałe. Ale kiedy widzimy chrześcijan zaangażowanych w ten haniebny czyn, tym bardziej nie można milczeć, ponieważ – zgodnie ze słowami św. Bazylego Wielkiego – „Bóg jest porzucony w milczeniu”!

Tak zwane „karty do gry”, które są niestety w wielu domach, są narzędziem demonicznej komunikacji, dzięki której człowiek z pewnością wchodzi w kontakt z demonami – wrogami Boga. Wszystkie cztery karty „garnitury” to nic innego jak krzyż Chrystusa wraz z innymi świętymi przedmiotami równie czczonymi przez chrześcijan: włócznia, gąbka i gwoździe, czyli wszystko, co było instrumentem cierpienia i śmierci Boskiego Odkupiciela.

I z niewiedzy wiele osób, zamieniając się „w głupca”, pozwala sobie bluźnić Panu, biorąc np. kartkę z wizerunkiem krzyża „shamrock”, czyli krzyża Chrystusa, którego połowa świat wielbi i rzuca go niedbale słowami (wybacz mi Panie!) „klub”, co w języku jidysz oznacza „wstrętne” lub „złe duchy”! A co więcej, ci śmiałkowie, którzy grali w samobójstwo, tak naprawdę wierzą, że ten krzyż jest „bity” przez jakąś nędzną „szóstkę atutową”, nie wiedząc wcale, że „karta atutowa” i „koszerna” są napisane np. po łacinie , ten sam.

Najwyższy czas wyjaśnić prawdziwe zasady wszystkich gier karcianych, w których wszyscy gracze pozostają „w głupcach”: polegają one na tym, że rytualne ofiary, po hebrajsku nazywane przez talmudystów „koszernymi” (czyli „czystymi ”), rzekomo mają władzę nad Życiodajnym Krzyżem!

Jeśli wiesz, że karty do gry nie mogą być używane do innych celów niż bezczeszczenie chrześcijańskich świątyń ku uciesze demonów, to rola kart w „przepowiadaniu przyszłości” – tych paskudnych poszukiwaniach demonicznych objawień – stanie się niezwykle jasna. W związku z tym, czy konieczne jest udowodnienie, że każdy, kto dotknął talii kart i nie przyniósł szczerej skruchy w spowiedzi za grzechy bluźnierstwa i bluźnierstwa, ma zagwarantowaną rejestrację w piekle?

Jeśli więc „kluby” są bluźnierstwem szalejących hazardzistów na specjalnie przedstawionych krzyżach, które nazywają również „krzyżami”, to co oznaczają „wina”, „serca” i „tamburyny”? Nie będziemy też zawracać sobie głowy tłumaczeniem tych przekleństw na rosyjski, ponieważ nie mamy podręcznika do jidysz; byłoby lepiej, gdybyśmy otworzyli Nowy Testament, aby rzucić na demoniczne plemię nieznośne Światło Boże dla nich.

św.

Kolor karty „winić” lub inaczej „szpadel” bluźni szczytowi ewangelii, a następnie Jak Pan przepowiedział o Jego przedziurawieniu, ustami proroka Zachariasza, że „Będą patrzeć na tego, którego przebili”(12:10), tak się stało: jeden z wojowników(długo) przebił jego bok włócznią"(Jan 19:34).

Kostium karciany „robaki” bluźnił gąbce ewangelii na lasce. Jak Chrystus ostrzegał przed swoim zatruciem ustami króla-proroka Dawida, że ​​żołnierze „Dali mi żółć na pokarm, a gdy byłem spragniony, dali mi do picia ocet”(Ps 69:22) i tak się stało: „Jeden z nich wziął gąbkę, dał jej do picia ocet, położył na trzcinie i dał Mu do picia”(Mt 27:48).

Kombinezon z „tamburynem” bluźni przeciwko wykutym w ewangelii czworościennym, postrzępionym gwoździom, którymi ręce i stopy Zbawiciela zostały przybite do drzewa Krzyża. Jak Pan prorokował o swoim krzyżu goździkowym, ustami psalmisty Dawida, że:„przebili moje ręce i stopy”(Ps. 22:17) i tak się stało: Apostoł Tomasz, który powiedział:„Jeżeli nie zobaczę w Jego rękach ran od gwoździ i nie włożę palca w ranę z gwoździ i nie włożę ręki w Jego bok, nie uwierzę”(Jana 20:25), „Uwierzyłem, bo widziałem”(Jana 20:29); a apostoł Piotr, zwracając się do współplemieńców, zeznał:„Mężowie Izraela! powiedział, Jezus z Nazarejczyka (…) wziąłeś i przybiłeś(do krzyża) ręce(Rzymianie) bezprawia, zabity; ale Bóg go podniósł"(Dzieje 2:22, 24).

Zatwardziały złodziej ukrzyżowany z Chrystusem, podobnie jak dzisiejsi hazardziści, bluźnił cierpieniom Syna Bożego na krzyżu iz arogancji, z braku skruchy poszedł na zawsze do pełni; ale roztropny złodziej, dając przykład dla wszystkich, pokutował na krzyżu iw ten sposób odziedziczył życie wieczne z Bogiem. Dlatego pamiętajmy mocno, że dla nas chrześcijan nie może być innego obiektu nadziei i nadziei, żadnego innego wsparcia w życiu, żadnego innego sztandaru, który nas jednoczy i inspiruje, z wyjątkiem jedynego zbawczego znaku niezwyciężonego krzyża Pana!

Krzyż gammatyczny

Ten krzyż nazywa się „Gammatic”, ponieważ składa się z greckiej litery „Gamma”. Już pierwsi chrześcijanie w rzymskich katakumbach przedstawiali krzyż gamma. W Bizancjum forma ta była często używana do ozdabiania ewangelii, przyborów kościelnych, świątyń i była wyszywana na szatach bizantyjskich świętych. W IX wieku na polecenie cesarzowej Teodory wykonano Ewangelię ozdobioną złotymi ornamentami z krzyży gamma.

Krzyż gamma jest bardzo podobny do starożytnego indyjskiego znaku swastyki. Sanskryckie słowo swastyka lub su-asti-ka oznacza najwyższą istotę lub doskonałą błogość. Jest to starożytny symbol słoneczny, czyli związany ze słońcem, które pojawia się już w epoce górnego paleolitu, jest szeroko stosowany w kulturach Aryjczyków, starożytnych Irańczyków, występuje w Egipcie i Chinach. Oczywiście swastyka była znana i czczona na wielu obszarach Cesarstwa Rzymskiego w dobie rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa. Starożytni pogańscy Słowianie również znali ten symbol; wizerunki swastyki znajdują się na pierścionkach, pierścieniach czasowych i innej biżuterii, jako znak słońca lub ognia, mówi ksiądz Michaił Worobiew. Kościół chrześcijański, który ma potężny duchowy potencjał, był w stanie przemyśleć i uświęcić wiele tradycji kulturowych pogańskiej starożytności: od antycznej filozofii po codzienne rytuały. Być może krzyż gamma wszedł do kultury chrześcijańskiej jako kościelna swastyka.

A w Rosji od dawna używana jest forma tego krzyża. Jest on przedstawiony na wielu obiektach sakralnych z okresu przedmongolskiego, w formie mozaiki pod kopułą kijowskiej Hagia Sophia, w ozdobie drzwi katedry w Niżnym Nowogrodzie. Krzyże gamma są wyhaftowane na felonie moskiewskiego kościoła św. Mikołaja w Pyżych.

Krzyż jest starożytnym i znaczącym symbolem. A w prawosławiu ma to ogromne znaczenie. Tutaj jest zarówno znakiem wiary, jak i oznaką przynależności do chrześcijaństwa. Historia krzyża jest dość ciekawa. Aby dowiedzieć się więcej na ten temat, rozważ krzyże prawosławne: rodzaje i znaczenia.

Krzyż prawosławny: trochę historii

Krzyż jako symbol jest używany w wielu światowych wierzeniach. Ale dla chrześcijan początkowo nie miało to zbyt dobrego znaczenia. Więc winni Żydzi zostali straceni najpierw na trzy sposoby, a potem dodali jeszcze jeden, czwarty. Ale Jezusowi udało się zmienić ten porządek na lepsze. Tak, i został ukrzyżowany na słupie z poprzeczką, przypominającą współczesny krzyż.

Tak więc święty znak mocno wkroczył w życie chrześcijan. I stał się prawdziwym symbolem ochronnym. Z krzyżem na szyi osoba w Rosji była godna zaufania i starali się nie robić nic z tymi, którzy nie nosili krzyża piersiowego. I mówili o nich: „Nie ma na nich krzyża”, co oznacza brak sumienia.

Krzyże w różnych formatach możemy zobaczyć na kopułach kościołów, na ikonach, na akcesoriach kościelnych oraz jako ozdoby na wiernych. Współczesne krzyże prawosławne, których rodzaje i znaczenie mogą się różnić, odgrywają ważną rolę w przekazywaniu prawosławia na całym świecie.

Rodzaje krzyży i ich znaczenie: chrześcijaństwo i prawosławie

Istnieje ogromna różnorodność typów krzyży prawosławnych i chrześcijańskich. Większość z nich ma następującą postać:

• prostoliniowy;
• z rozszerzonymi belkami;
• kwadrat lub romb pośrodku;
• klinowe końce belek;
• trójkątne końce;
• koła na końcach belek;
• kwitnący wystrój.

Ostatnia forma symbolizuje Drzewo Życia. I jest obramowana ornamentem roślinnym, w którym mogą występować lilie, winorośle i inne rośliny.

Oprócz różnic w formie krzyże prawosławne mają różnice w typach. Rodzaje krzyży i ich znaczenie:

• Jerzego Krzyża. Zatwierdzony przez Katarzynę Wielką jako symbol nagrody dla duchownych i oficerów. Ten krzyż z czterema końcami jest uważany za jeden z tych, których forma jest uznawana za poprawną.
• Wino. Ten ośmioramienny krzyż jest ozdobiony wizerunkami winorośli. W centrum może znajdować się wizerunek Zbawiciela.

  

• Siedmioramienny krzyż. Było to powszechne na ikonach z XV wieku. Znajduje się na kopułach starych świątyń. W czasach biblijnych kształt takiego krzyża służył jako stopa ołtarza duchowieństwa.
• Korona cierniowa. Obraz kłującej korony na krzyżu oznacza mękę i cierpienie Chrystusa. Ten widok można znaleźć na ikonach z XII wieku.

  

• Krzyż szubienicy. Popularny wygląd spotykany na ścianach kościołów, na strojach pracowników kościelnych, na nowoczesnych ikonach.

  

• Krzyż maltański. Oficjalny krzyż Zakonu Świętego Jana Jerozolimskiego na Malcie. Posiada promienie równoboczne, rozszerzające się na końcach. Ten rodzaj krzyża wyróżnia się odwagą militarną.
• Krzyż Prosphora. Wygląda jak kościół św. Jerzego, ale ma napis po łacinie: „Jezus Chrystus jest zwycięzcą”. Początkowo taki krzyż znajdował się na trzech kościołach w Konstantynopolu. Zgodnie z tradycją prawosławną, na prosforze widnieją starożytne słowa o znanej formie krzyża, symbolizujące odkupienie grzechów.

  

• Krzyż czteroramienny w kształcie kropli. Krople na końcach belek interpretowane są jako krew Jezusa. Pogląd ten został narysowany na pierwszej kartce Ewangelii greckiej z II wieku. Symbolizuje walkę o wiarę do końca.

  

• Ośmioramienny krzyż. Najpopularniejszy typ dzisiaj. Krzyż nabrał kształtu po ukrzyżowaniu na nim Jezusa. Wcześniej był zwyczajny i równoboczny.

  

Ostatnia forma krzyża w sprzedaży jest bardziej powszechna niż inne. Ale dlaczego ten krzyż jest tak popularny? Chodzi o jego historię.

Prawosławny ośmioramienny krzyż: historia i symbolika

Krzyż ten jest bezpośrednio związany z momentem ukrzyżowania Jezusa Chrystusa. Kiedy Jezus niósł na górę krzyż, na którym miał być ukrzyżowany, jego postać była normalna. Ale po samym akcie ukrzyżowania na krzyżu pojawił się podnóżek. Została wykonana przez żołnierzy, kiedy zorientowali się, dokąd pójdą stopy Jezusa po egzekucji.

Górna belka została wykonana na polecenie Poncjusza Piłata i była tablicą z napisem. Tak narodził się prawosławny ośmioramienny krzyż, noszony na szyi, osadzony na nagrobkach i ozdobiony kościołami.

Krzyże z ośmioma końcami były wcześniej używane jako podstawa do krzyży dyplomowych. Na przykład za panowania Pawła Pierwszego i Elżbiety Pietrownej na tej podstawie wykonano krzyże pektoralne dla duchowieństwa. A kształt ośmioramiennego krzyża został nawet zapisany w prawie.

Historia ośmioramiennego krzyża jest najbliższa chrześcijaństwu. Istotnie, na tablicy nad głową Jezusa widniał napis: „To jest Jezus. Król Żydów”. Nawet wtedy, w chwilach śmierci, Jezus Chrystus otrzymał uznanie od swoich oprawców i naśladowców. Dlatego ośmioramienna forma jest tak znacząca i powszechna wśród chrześcijan na całym świecie.

W prawosławiu za krzyż piersiowy uważa się taki, który nosi się pod ubraniem, bliżej ciała. Krzyż piersiowy nie jest wyświetlany, nie jest noszony na ubraniu i z reguły ma ośmioramienny kształt. Dziś w sprzedaży są krzyże bez poprzeczek powyżej i poniżej. Można je również nosić, ale mają cztery końce, a nie osiem.

A jednak krzyże kanoniczne to ośmioramienne przedmioty z postacią Zbawiciela w centrum lub bez niej. Od dawna toczy się debata na temat kupowania krucyfiksów z przedstawionym na nich Jezusem Chrystusem. Niektórzy przedstawiciele duchowieństwa uważają, że krzyż powinien być symbolem zmartwychwstania Pana, a postać Jezusa w centrum jest nie do przyjęcia. Inni uważają, że krzyż można uznać za znak cierpienia za wiarę, a obraz ukrzyżowanego Chrystusa jest całkiem odpowiedni.

Znaki i przesądy związane z krzyżem piersiowym

Krzyż jest dawany osobie w czasie chrztu. Po tym sakramencie trzeba nosić dekorację kościoła, prawie bez jej zdejmowania. Niektórzy wierzący nawet kąpią się w swoich krzyżach pektoralnych, bojąc się ich utraty. Ale co oznacza sytuacja, gdy krzyż jest nadal zgubiony?

Wielu ortodoksów uważa, że ​​utrata krzyża jest oznaką zbliżającej się katastrofy. Aby ją od siebie oderwać, prawosławni modlą się żarliwie, spowiadają i przyjmują komunię, a następnie zdobywają nowy konsekrowany krzyż w kościele.

Kolejny znak wiąże się z tym, że nie możesz nosić cudzego krzyża. Bóg daje każdemu swój własny ciężar (krzyż, próby), a przywdziewając czyjś znak wiary, który można nosić, przyjmuje na siebie trudności i los innych ludzi.

Dziś również członkowie rodziny starają się nie nosić krzyży. Choć wcześniej ozdobiony drogocennymi kamieniami krzyż był przekazywany z pokolenia na pokolenie i mógł stać się prawdziwą pamiątką rodzinną.

Krzyż znaleziony na drodze nie jest podniesiony. Ale jeśli go podniosą, starają się zanieść do kościoła. Tam jest na nowo konsekrowana i oczyszczona, przekazywana potrzebującym.

Wszystko to nazywane jest przez wielu kapłanów przesądami. Ich zdaniem krzyż może nosić każdy, ale trzeba się upewnić, że jest on konsekrowany w kościele.

Jak wybrać dla siebie krzyż piersiowy?

Krzyż piersiowy można wybrać na podstawie własnych preferencji. Przy jej wyborze obowiązują dwie główne zasady:

• Obowiązkowa konsekracja krzyża w kościele.
• Prawosławny widok wybranego krzyża.

Wszystko, co jest sprzedawane w sklepie kościelnym, odnosi się oczywiście do akcesoriów prawosławnych. Ale prawosławnym nie zaleca się noszenia katolickich krzyży. W końcu mają zupełnie inne znaczenie, inne niż reszta.

Jeśli jesteś wierzący, to noszenie krzyża staje się aktem połączenia z Boską łaską. Ale ochrona Boża i łaska nie są dane wszystkim, ale tylko tym, którzy naprawdę wierzą i szczerze modlą się za siebie i swoich bliźnich. Prowadzi także prawe życie.

Wiele krzyży prawosławnych, których rodzaje i znaczenie omówiono powyżej, pozbawionych jest biżuteryjnych rozkoszy. W końcu nie są dekoracją w pełnym tego słowa znaczeniu. Przede wszystkim krzyż jest znakiem przynależności do chrześcijaństwa i jego norm. I dopiero wtedy - atrybut domowy, który może ozdobić każdy strój. Oczywiście czasami krzyże pektoralne i krzyże na obrączkach księży są wykonane z metali szlachetnych. Ale tutaj najważniejszy jest nie koszt takiego produktu, ale jego święte znaczenie. A to znaczenie jest znacznie głębsze, niż mogłoby się początkowo wydawać.

Krzyż - symbol zadość czyniącej ofiary Chrystusa - nie tylko oznacza naszą przynależność do chrześcijaństwa, ale dzięki niemu zsyłana jest nam zbawcza łaska Boga. Dlatego jest to niezbędny element wiary. Niezależnie od tego, czy jest to krzyż staroobrzędowców, czy jeden z tych, które są akceptowane w oficjalnym kościele, są jednakowo błogosławieni. Ich różnica jest czysto zewnętrzna i wynika tylko z ugruntowanej tradycji. Spróbujmy dowiedzieć się, co to znaczy.

Odejście staroobrzędowców z oficjalnego kościoła

W połowie XVII wieku Rosyjski Kościół Prawosławny doznał poważnego wstrząsu, jaki wywołała reforma przeprowadzona przez jej prymasa, patriarchę Nikona. Pomimo tego, że reforma objęła jedynie zewnętrzną, rytualną stronę kultu, nie dotykając najważniejszego – dogmatu religijnego, doprowadziła do rozłamu, którego konsekwencje nie zostały do ​​dziś złagodzone.

Wiadomo, że po wejściu w nie dające się pogodzić sprzeczności z oficjalnym kościołem i oddzieleniu się od niego, staroobrzędowcy nie pozostali na długo jednym ruchem. Nieporozumienia, które powstały między przywódcami religijnymi, stały się przyczyną, że wkrótce rozpadła się na dziesiątki grup zwanych „rozmami” i „porozumieniami”. Każdy z nich odznaczał się własnym krzyżem staroobrzędowców.

Cechy krzyży staroobrzędowców

Czym różni się krzyż staroobrzędowców od zwykłego, akceptowanego przez większość wierzących? Należy tutaj zauważyć, że samo pojęcie jest bardzo arbitralne i możemy mówić tylko o jednej z jego zewnętrznych cech przyjętych w tradycji religijnej. Najczęściej spotykany jest krzyż staroobrzędowców, którego zdjęcie przedstawiono na początku artykułu.

Jest to ośmioramienny krzyż wewnątrz czteroramiennego. Ta forma była szeroko rozpowszechniona w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w połowie XVII wieku, zanim rozpoczęła się schizma i była w pełni zgodna z wymogami kanonicznymi. To jej schizmatycy uważali to za najbardziej odpowiednie dla koncepcji starożytnej pobożności.

ośmioramienny krzyż

Ta sama ośmioramienna forma krzyża nie może być uważana za wyłączną własność staroobrzędowców. Podobne krzyże są powszechne na przykład w rosyjskich i serbskich Kościołach prawosławnych. Obecność w nich, oprócz głównej poziomej poprzeczki, jeszcze dwie wyjaśniono w następujący sposób. Górna – mała poprzeczka – powinna przedstawiać tabliczkę przybitą do szczytu krzyża, na którym ukrzyżowano Zbawiciela. Na nim, według Ewangelii, znajdował się skrót napisu: „Jezus z Nazarejczyka, Król Żydowski”.

Dolna, pochylona poprzeczka, przedstawiająca podnóżek ukrzyżowanego Chrystusa, ma często bardzo określone znaczenie. Zgodnie z ustaloną tradycją uważa się ją za swego rodzaju „miarę sprawiedliwości”, ważącą ludzkie grzechy. Jej nachylenie, w której prawa strona jest uniesiona i skierowana w stronę skruszonego złodzieja, symbolizuje przebaczenie grzechów i zdobycie Królestwa Bożego. Lewa, opuszczona, wskazuje na czeluście piekielne, przygotowane na złodzieja, który nie pokutował i nie bluźnił Panu.

Krzyże sprzed reformy

Część wiernych, którzy oderwali się od oficjalnego kościoła, nie wymyśliła niczego nowego w symbolice religijnej. Schizmatycy zachowali tylko te elementy, które istniały przed reformą, jednocześnie odrzucając wszelkie innowacje. Na przykład krzyż. Wierzący czy nie, jest to przede wszystkim symbol, który istnieje od początku chrześcijaństwa, a te zewnętrzne zmiany, jakim podlegał na przestrzeni wieków, nie zmieniły jego istoty.

Najstarsze krzyże charakteryzują się brakiem wizerunku postaci Zbawiciela. Dla ich twórców ważna była sama forma, nosząca symbol chrześcijaństwa. Łatwo to zauważyć w krzyżach staroobrzędowców. Na przykład krzyż pektoralny staroobrzędowców jest często wykonywany w tak starożytnej tradycji. Nie różni się to jednak od zwykłych krzyżyków, które również często mają surowy, lakoniczny wygląd.

Krzyże miedziane

Bardziej znaczące są różnice między krzyżami z odlewu miedzi staroobrzędowców, należącymi do różnych konkordów religijnych.

Ich głównym wyróżnikiem jest głowica - górna część krzyża. W niektórych przypadkach przedstawia Ducha Świętego w postaci gołębicy, a w innych cudowny obraz Zbawiciela lub Boga Zastępów. To nie są tylko różne rozwiązania artystyczne, to ich fundamentalne zasady kanoniczne. Patrząc na taki krzyż, specjalista może łatwo określić jego przynależność do tej lub innej grupy staroobrzędowców.

Tak więc na przykład krzyż staroobrzędowców zgody pomorskiej lub bliski im zmysł Fedoseevsky'ego nigdy nie nosi obrazu Ducha Świętego, ale zawsze można go rozpoznać po wizerunku Zbawiciela Nie Uczynionego Rękami, umieszczonym u góry . Jeśli takie różnice można jeszcze przypisać ustalonej tradycji, to znaczy między porozumieniami a czysto fundamentalnymi, kanonicznymi rozbieżnościami w projektowaniu krzyży.

Napis Piłata

Często powodem sporów jest tekst napisu na górnej, małej poprzeczce. Z Ewangelii wiadomo, że napis na tabliczce przytwierdzonej do krzyża Zbawiciela wykonał Poncjusz Piłat, z którego rozkazu ukrzyżowano Chrystusa. W związku z tym staroobrzędowcy mają pytanie: czy warto, aby na prawosławnym krzyżu staroobrzędowców widniał napis napisany przez kogoś, kto jest na zawsze przeklęty przez kościół? Jej najbardziej zagorzałymi przeciwnikami zawsze byli wspomniani powyżej Pomorowie i Fedosejewowie.

Ciekawe, że spory o „piłatański napis” (jak nazywają to staroobrzędowcy) rozpoczęły się w pierwszych latach schizmy. Jeden z wybitnych ideologów staroobrzędowców, archidiakon sołowieckiego klasztoru Ignacy, znany jest z opracowania kilku bardzo obszernych traktatów potępiających ten tytuł, a nawet złożył petycję w tej sprawie do samego suwerena Aleksieja Michajłowicza. W swoich pismach udowodnił niedopuszczalność takiego napisu i uporczywie domagał się zastąpienia go skrótem napisu „Jezus Chrystus Król Chwały”. Wydawałoby się, że to drobna zmiana, ale za tym kryła się cała ideologia.

Krzyż jest wspólnym symbolem dla wszystkich chrześcijan

W dzisiejszych czasach, gdy oficjalny kościół uznał prawowitość i równość Kościoła staroobrzędowców, w cerkwiach często można zobaczyć te same krzyże, które wcześniej istniały tylko w schizmatyckich sketach. Nie jest to zaskakujące, skoro mamy jedną wiarę, Pan jest jeden, i wydaje się niesłuszne pytanie, czym różni się krzyż staroobrzędowców od krzyża prawosławnego. W istocie są one jednym i godnym powszechnego kultu, ponieważ, z niewielkimi różnicami zewnętrznymi, mają wspólne korzenie historyczne i równą moc napełnioną łaską.

Krzyż staroobrzędowców, różnica od zwykłego, jak się dowiedzieliśmy, jest czysto zewnętrzna i nieistotna, rzadko reprezentuje kosztowną biżuterię. Najczęściej charakteryzuje go pewna asceza. Nawet złoty krzyż staroobrzędowców nie jest powszechny. W większości do ich produkcji używa się miedzi lub srebra. A powodem tego nie jest bynajmniej ekonomia – wśród Staroobrzędowców było wielu bogatych kupców i przemysłowców – ale raczej pierwszeństwo treści wewnętrznej nad formą zewnętrzną.

Wspólność aspiracji religijnych

Krzyż staroobrzędowców na grobie również rzadko wyróżnia się jakąkolwiek pretensjonalnością. Zwykle jest ośmioramienna, z dachem dwuspadowym zainstalowanym na górze. Bez dodatków. W tradycji staroobrzędowców przywiązywać większą wagę nie do wyglądu grobów, ale do troski o spoczynek dusz zmarłych. Jest to w pełni zgodne z tym, czego naucza nas oficjalny kościół. Wszyscy jednakowo modlimy się do Boga za naszych krewnych, przyjaciół i sprawiedliwych braci w wierze, którzy zakończyli swoją ziemską podróż.

Dawno minęły czasy prześladowań tych, którzy z powodu swoich przekonań religijnych lub okoliczności znaleźli się w szeregach ruchu, który wymknął się spod kontroli naczelnej administracji kościelnej, a mimo to pozostał na łonie Kościoła Chrystusowego . Oficjalnie uznając staroobrzędowców, Rosyjski Kościół Prawosławny nieustannie poszukuje sposobów jeszcze większego zbliżenia z naszymi braćmi w Chrystusie. I dlatego krzyż staroobrzędowców czy ikona namalowana według kanonów ustalonych w starej wierze stały się przedmiotem naszej religijnej czci i kultu.