Tatarzy Kazańscy i ich przodkowie. Czym Tatarzy Krymscy różnią się od Tatarów Kazańskich?

Akademia Nauk ZSRR

Katedra Historii i Filozofii

Instytut Języka, Literatury i Historii Oddział w Kazaniu

Grupa redakcyjna:

Przewodniczący akademik B. D. Grekov.

Członkowie: Członek Korespondent akademicki Nauki ZSRR

prof. N. K. Dmitriew,

prof. S. P. Tołstow,

prof. N. I. Worobiow,

i art. naukowy pracownik H. G. Gimadi.

Pochodzenie Tatarów Kazańskich: Materiały z sesji Wydziału Historii i Filozofii Akademii Nauk ZSRR, zorganizowanej wspólnie z Instytutem Języka, Literatury i Historii Oddziału Kazańskiego Akademii Nauk ZSRR, 25-26 kwietnia 1946 r. w Moskwie ( zgodnie z transkrypcją). - Kazań: Tatgosizdat, 1948. - 160 s.

Zobacz też

• Galiullina D. Omówienie wybranych aspektów historii narodu tatarskiego w Katedrze Historii KSU ZSRR w drugiej połowie lat czterdziestych XX wieku. // Gasyrlar avazy - Echo wieków. - 2004. - nr 2.
• Karimullin A. G. Tatarzy: etnos i etnonim. - Wydawnictwo książek tatarskich, 1989. - 128 s.
• Safargaliew M. G. Jedno z kontrowersyjnych zagadnień w historii Tatarstanu // Pytania historyczne - 1951. - nr 7. - s. 74-80.

Od redaktora

Raporty:

1. A. P. Smirnov. W kwestii pochodzenia Tatarów Wołgi

2. T. A. Trofimova. Etnogeneza Tatarów regionu środkowej Wołgi w świetle danych antropologicznych

3. N. I. Worobiow. Pochodzenie Tatarów Kazańskich według etnografii

4. L. 3. 3alai. W kwestii pochodzenia Tatarów Wołgi. (Na podstawie materiałów językowych)

Współraporty:

H. F. Kalinin. W kwestii pochodzenia Tatarów Kazańskich

X. G. Gimadi. Jarzmo mongolskie i kwestia pochodzenia Tatarów Kazańskich

Występy:

SE Malova

M. N. Tikhomirova

N. K. Dmitrieva

A. Yu Jakubowski

S. P. Tołstova

B. V. Bogdanova

A. B. Bułatowa

R. M. Raimova

Sh. I. Tipeeva

Ostatnie słowo:

A. P. Smirnova

T. A. Trofimova

N. I. Vorobyova

L. 3. 3ala

Akademicki B. D. Grekov – podsumowanie sesji

Od redaktora

Uchwała Komitetu Centralnego Ogólnozwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików z dnia 9 VIII 1944 r. „O państwie i środkach usprawnienia masowej pracy polityczno-ideologicznej w organizacji partyjnej Tatarów” ujawniła poważne błędy popełniane przez niektórych historyków i pisarzy omawiając pewne kwestie z historii Tatarstanu. (Idealizacja Złotej Ordy i chan-feudalny epos o Idegei). Historycy mieli za zadanie uporządkować naukowe opracowanie historii Tatarstanu i wyeliminować popełniane błędy. Zgodnie z tą uchwałą Instytut Języka, Literatury i Historii Kazańskiego Oddziału Akademii Nauk ZSRR opracowuje historię Tatarskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej. Pisząc tę ​​pracę, zespół autorów natknął się na szereg problemów, bez których rozwiązania niemożliwe byłoby opracowanie historii Tatarii. Jednym z najbardziej palących momentów w historii Tatarów ASRR była kwestia etnogenezy Tatarów Kazańskich. Jak wiadomo, w tej kwestii do niedawna nie było zgody wśród historyków. Niektórzy historycy utożsamiali Tatarów Kazańskich z Tatarami mongolskimi, którzy w XIII wieku podbili Ruś i inne kraje Europy Wschodniej. Inni historycy argumentowali, że obecni Tatarzy to konglomerat plemion turko-fińskich z regionu środkowej Wołgi i podbijających Mongołów. I wreszcie istniała teoria, według której Tatarzy Kazańscy są bezpośrednimi potomkami Bułgarów Kama, którzy otrzymali od Mongołów jedynie swoją nazwę „Tatarzy”.

Biorąc pod uwagę wagę problemu, IYALI KFAN ZSRR zwrócił się do Wydziału Historii i Filozofii Akademii Nauk ZSRR z prośbą o zwołanie specjalnej sesji poświęconej problematyce etnogenezy Tatarów Kazańskich. Sesja odbyła się w Moskwie w dniach 25-26 kwietnia 1946 r. W sesji uczestniczyli naukowcy z Moskwy, Leningradu i Kazania. Prezentacje i prezentacje przeprowadzili historycy, archeolodzy, antropolodzy, etnografowie i lingwiści. Sesję rozpoczęło słowo wstępne wygłoszone przez akademika. B. D. Grekov, który zwrócił uwagę na wagę omawianego problemu w badaniu historii TASSR.

Prezentacje na sesji wygłosili A. P. Smirnow - „W kwestii pochodzenia Tatarów Kazańskich”, T. A. Trofimova „Etnogeneza Tatarów Kazańskich regionu środkowej Wołgi w świetle danych antropologicznych”, N. I. Worobiow „Pochodzenie Tatarzy Kazańscy według etnografii” i L. 3. Zalyai „Pochodzenie Tatarów Wołgi na podstawie materiałów językowych”. Kh. G. Gimadi i N. F. Kalinin złożyli wspólne sprawozdania na sesji. Członkowie korespondenci Akademii Nauk ZSRR, profesorowie: M. I. Tichomirow, N. K. Dmitriew, S. E. Małow, A. Yu Yakubovsky, a także prof. S. P. Tołstow, prof. V. V. Bogdanow, R. M. Raimov, Sh. I. Tipeev, A. B. Bulatov.

Sesja była podsumowaniem wieloletnich dyskusji na temat etnogenezy Tatarów Kazańskich. Na podstawie danych z językoznawstwa, archeologii, etnografii, antropologii i innych pokrewnych dyscyplin można było wyciągnąć pewne wnioski podczas sesji. Główny wniosek jest taki, że Tatarzy Kazańscy, jak każda narodowość, są wynikiem długotrwałej komunikacji i relacji z innymi grupami etnicznymi i narodami. Na ich powstanie decydujący wpływ miały miejscowe plemiona i ludy tureckojęzyczne (Bułgarzy i nie tylko), które przed przybyciem w te rejony mongolskich zdobywców utworzyły państwo Kama Bułgarzy. W porównaniu z koczowniczymi Mongołami Bułgarzy reprezentowali wyższy poziom rozwoju gospodarczego i kulturalnego.

Naród rosyjski miał ogromny wpływ na rozwój i formację narodu tatarskiego, z którym Bułgarzy utrzymywali szerokie stosunki gospodarcze i dyplomatyczne już w X-XII wieku. W raportach pojawiały się liczne fakty dotyczące wniknięcia w życie Tatarów przez kolejnych formy postępoweżycie i gospodarka narodu rosyjskiego.

Raporty i przemówienia wnikliwie wykazały całkowitą niespójność poglądów utożsamiających Tatarów Kazańskich z Tatarami Mongołami.

W pensji T. A. Trofimowej na podstawie danych antropologicznych udowodniono, że współcześni Tatarzy Kazańscy powstali „na podstawie starożytnych warstw miejscowej ludności, które obejmowały niektóre późniejsze warstwy antropologiczne”.

Ludność zamieszkująca terytorium Kamy Bułgarii w ramach Złotej Ordy znalazła się w pozycji narodu zniewolonego. Podlegała daninowi i podlegała okrutnemu uciskowi wojskowo-feudalnemu. Podobnie jak naród rosyjski, który wziął na siebie główny ciężar walki, Bułgarzy i inne ludy regionu środkowej Wołgi również walczyli z mongolskimi zdobywcami. Ta walka ludu ze zdobywcami została uchwycona w dokumenty historyczne i epopei ludowej.

Wynik podsumował akademik. B. D. Grekov, który zauważył owocność sesji. Znaczenie tej sesji naukowej jest ogromne. Jej materiały stanowią cenny wkład nie tylko w literaturę dotyczącą historii Tatarstanu, ale także w historię innych ludów regionu środkowej Wołgi, w szczególności Czuwaski. Jednocześnie sesja wyznaczyła konkretny program dalszych prac naukowych nad zagadnieniami wymagającymi pogłębionego przestudiowania. Teraz historycy Tatarstanu będą odważniej i pewniej opracowywać historię swojej republiki, ponieważ trudności, które stały na drodze do rozwiązania tego ważnego zadania, zostały w dużej mierze wyeliminowane.

W formie hipotezy przedstawię następujące rozważania. Bogato zdobione kamienne płyty z kaligraficzną czcionką, z tekstami w języku arabskim i słowami zbliżonymi do języka kazańsko-tatarskiego, należały, moim zdaniem, do czołówki bułgarskiego społeczeństwa feudalnego, przeważnie nawet w stolicy, w dużej mierze arabizowanej i posługującej się literaturą język tamtych czasów, za który dla regionu dolnej i środkowej Wołgi XIII-XIV wieku można uznać język turecko-kipczacki z silnymi elementami arabizmu.

Wśród reszty ludności państwa bułgarskiego istniała niższa warstwa drabiny społecznej - kupcy, rzemieślnicy i mniej szlachetni panowie feudalni. Ich język był inny, mniej dotknięty wpływem literatury i arabskiej edukacji. Pomnikami pisma tej ludności są epitafia „drugiego stylu” rozpowszechnionego w Tatarstanie z „czuwaszizmami” i uproszczoną tradycyjną grafiką kuficką. Możliwe, że i tutaj mamy przejaw szczególnej grupy etnicznej zamieszkującej pierwotnie Bułgarię, którą można nazwać turecko-czuwaską lub suwarską, która we wcześniejszych stuleciach posiadała własne centrum polityczne (miasto Suvar), własne feudalne szlachta. Wraz z utratą dotychczasowej pozycji Suvara, wraz z powstaniem miasta Bułgar, a następnie podbojem Mongołów i silnymi przetasowaniami ludności, w szczególności potomkowie szlachty suwarskiej, którzy utracili wpływy polityczne, znaleźli się w trudnej sytuacji stanowisko dawnej arystokracji, trzymającej się starych tradycji językowych i obyczajowych. Możliwe, że przejawem tych tradycji „szlachty suwarskiej” są pomniki „stylu przejściowego”, które opisaliśmy powyżej. Tak więc w prezentowanych tu bułgarskich zabytkach językowych możemy wyróżnić co najmniej dwa dialekty i ustalić genetyczny związek Bułgarów z Tatarami Kazańskimi, co szczególnie wyraźnie widać z porównania pomników I stylu z pomnikami kazańskimi tego samego przyrodę z XV-XVI wieku. Tę linię sukcesji można przeciągnąć dalej do XVII i XVIII wieku. Nie mając możliwości szczegółowego przedstawienia tych materiałów w tym miejscu, ograniczę się jedynie do odniesienia się do naszych płyt wskazanych w nocie 3. Nawet zewnętrzne podobieństwa ujawniają ciągłość. Są one bardziej widoczne w języku tekstów.

Kalinin N. F. W kwestii pochodzenia Tatarów Kazańskich.] // Pochodzenie Tatarów Kazańskich: Materiały z sesji Katedry Historii i Filozofii Akademii Nauk ZSRR, zorganizowanej wspólnie z Instytutem Języka, Literatury i Historii Oddziału Kazańskiego Akademii Nauk ZSRR, 25-26 kwietnia 1946 w Moskwie (wg transkrypcji). - Kazań: Tatgosizdat, 1948. - s. 104.

Czuwaski są związani z lokalnymi osiadłymi plemionami, najprawdopodobniej z Esegelami i Suwarami (ich miasto Oshel zajęli Rosjanie w 1220 r.), które wchodziły w skład bułgarskiego królestwa. Na to w szczególności zwrócił uwagę Marr, który skojarzył Suvara z Czuwaszami. Wydaje mi się, że jako jedno z plemion stanowili część królestwa bułgarskiego.

Smirnov A.P. Ostatnie słowa // Pochodzenie Tatarów Kazańskich: Materiały z sesji Wydziału Historii i Filozofii Akademii Nauk ZSRR zorganizowanej wspólnie z Instytutem Języka, Literatury i Historii Oddziału Kazańskiego Akademii Nauk ZSRR, 25-26 kwietnia , 1946 w Moskwie (wg transkrypcji). - Kazań: Tatgosizdat, 1948. - s. 148.

Charakterystyka głównego składu narodowego chanatu [kazańskiego], „Kronikarza Kazańskiego” XVI wieku. zauważa, że ​​„w obwodzie kazańskim są dwa czeremidy i są trzy języki, czwartym jest język barbarzyński, ten, który nimi mówi”.

Ze źródeł jasno wynika, że ​​na terytorium chanatu kazańskiego żyli Czuwaski, Mari, Wotiakowie, przodkowie współczesnych Udmurtów i Tatarów Kazańskich. Oprócz tych ludów na ziemiach podlegających Chanatowi mieszkała część Baszkirów i niewielka grupa Ostyaków („Isztyak”). Tatarzy Kazańscy, którzy stanowili główną populację Chanatu, zostali utworzeni na bazie tureckojęzycznej populacji Wołgi w Bułgarii. Podczas tworzenia chanatu kazańskiego nie było nowej populacji, która zwięźle przeniknęła do regionu środkowej Wołgi.

Niewielki oddział wojskowy liczący 3000 osób, który przybył do Kazania w 1445 roku wraz z Ulu-Muhammadem, składał się prawdopodobnie głównie z feudalnych panów Hordy, którzy będąc blisko językowo z miejscową ludnością, szybko zniknęli w tym środowisku. Feudalna elita chanatu kazańskiego, kontynuując politykę Złotej Hordy wobec Rusi i miejscowej ludności regionu Wołgi-Kamy, starała się narzucić ludności regionu nazwę charakterystyczną dla ludności Złotej Ordy – „Tatarzy” . Rdzenna ludność kraju sprzeciwiała się tej obcej nazwie i wolała nazywać siebie Bułgarami lub Kazańczykami. Dopiero po upadku chanatu kazańskiego, w XVII-XVIII w., dla miejscowej ludności tureckojęzycznej ostatecznie ustalono etnonim „Tatarzy”. Tatarzy Kazańscy powstały jako naród na bazie rdzennej ludności tureckojęzycznej, która przedostała się do regionu Wołgi-Kamy już w I tysiącleciu naszej ery. mi. i tutaj, stopniowo wzbogacany w okresie Wołgi, Bułgarii i Chanatu Kazańskiego, dzięki nowym inkluzjom tureckojęzycznym.

W XV – XVI wieku, czyli w epoce chanatu kazańskiego, powstały warunki niezbędne do konsolidacji etnicznej Tatarów Kazańskich - wzmocniły się więzi terytorialne i gospodarcze, wzmocniła się samoświadomość narodowa narodu. Większość współczesnych wsi tatarskich, zwłaszcza w Predkamie i Zakazanie, powstała najwyraźniej w okresie chanatu kazańskiego, a wiele z nich nadal istniało na terenach osadnictwa Wołgi w Bułgarii. Archeolodzy odnotowali pozostałości bułgarskich wiosek na terenie współczesnych wsi Bolszaja Elga, Chodiaszewo, Nyrsy i innych. Na cmentarzach wielu wsi tatarskich zachowały się nagrobki z XIV-XVI w.

„Historia Tatarskiej ASRR”, Tatknigoizdat, 1968.

Byli Mongołowie - stali się Tatarami

W średniowieczu i nowożytności literatura historyczna Powszechne stały się zintegrowane terminy „era mongolsko-tatarska”, „mongolsko-tatarski” itp. Ponadto etnonim „Mongołowie” był często zastępowany przez średniowiecznych autorów nazwą „Tatarzy”. W chińskiej tradycji politycznej i historiograficznej, począwszy od czasów Sung, zdecydowanie dominowała nazwa Mongołów jako Tatarów. Dlaczego Mongołów z Temujina, którzy pokonali Tatarów, zaczęto nazywać imieniem podbitego ludu? Arabski historyk średniowiecza Rashid ad-Din tak wyjaśnia: „Ich imię jest znane na świecie od czasów starożytnych. Oddzieliły się od nich także liczne gałęzie... Gdyby, biorąc pod uwagę ich dużą liczbę, panowali między sobą jednomyślność, a nie wrogość, wówczas inne ludy, od Chińczyków i innych... nie byłyby w stanie im się oprzeć.<...>Z powodu [ich] niezwykłej wielkości i zaszczytnej pozycji inne klany tureckie, różniące się rangą i imionami, stały się znane po imieniu i wszystkie nazywano Tatarami.

Jaka jest historia tego starożytnego ludu mongolskiego?

Po raz pierwszy o Tatarach pod nazwą Otuz-Tatarzy (30 Tatarów) wspomina największy znany napis runiczny - pomnik ku czci Kul-Tegina (732). Wspomina się o nich jako o wrogach ojca Kul-Tegina, Ilteresa Kagana (zm. 691). Następnie Tatarzy wsparli Tokuz-Oguz, który walczył z Turkami. W latach 723-724. Tatarzy (Tokuz-Tatarzy) wraz z Tokuz-Oghuzami buntują się przeciwko Bilge Kaganowi. Razem z plemionami Oguz, Tatarzy pod koniec lat 40. VIII wieku. zbuntowali się przeciwko ujgurskiemu Kaganowi i zostali pokonani. W ramach Kaganatu Ujgurskiego (744-840) Tatarzy byli jednym z wasalnych związków plemiennych; według XII-wiecznego chińskiego autora. Wang Mingji, wówczas „Tatarzy byli pasterzami krów dla Ujgurów”. Ale już w epoce ujgurskiej o posiadłościach Tatarów wspomina się nie tylko we wschodniej Mongolii, ale także na Terytorium Zachodnim i w X wieku. cały Turkiestan Wschodni nazywany jest „krajem Toguzów i Tatarów”. W epoce przedmongolskiej, przynajmniej w X – XII wieku, etnonim „Tatarzy” był dobrze znany nie tylko w Cesarstwie Środkowym, ale także w Azji Środkowej i Iranie. Mahmud z Kaszgaru, kompetentne źródło z XI wieku. Nazywa rozległy region między północnymi Chinami a wschodnim Turkiestanem „stepem tatarskim” - w ten sam sposób południowe stepy Rosji i Kazachstanu autorzy muzułmańscy nazywali wówczas „Dasht-i Kipchak” („step kipczacki”). Nazwa „Step Tatarski” dobrze komponuje się z innymi informacjami dotyczącymi osadnictwa Tatarów w IX-X wieku. i wyjaśnia, dlaczego sto lat później Mongołów, którzy zajmowali tę samą przestrzeń, w tureckim środowisku muzułmańskim, podobnie jak w Chinach, nazywano Tatarami. To tureckie określenie Mongołów zakorzeniło się nie tylko w Azji Środkowej i na Bliskim Wschodzie, ale także na Rusi i w Europie Zachodniej, mimo że sami Mongołowie nie nazywali siebie Tatarami. Tatarzy środkowoazjatyccy pozostają w dużej mierze tajemnicą. Jeśli źródła pisane przekazują nam informacje, choć skromne, o ich składzie plemiennym, obszarze zamieszkania, strukturze politycznej i niektórych wydarzeniach historycznych, to archeologicznie ich kultura materialna jest wciąż białą plamą, gdyż materiały z wykopalisk (jeśli zostały przeniesione na cmentarzu tatarskim) nie doczekały się jeszcze szerokiego omówienia w literaturze. Niemniej jednak można sobie wyobrazić wygląd Tatarów z XII wieku, zwłaszcza ich warstwy rządzącej, a nawet dość szczegółowo: faktem jest, że dotarło do nas wiele wspaniałych chińskich obrazów, bardzo realistycznych i szczegółowych. Chińczycy bardzo dobrze znali Tatarów, którzy przemierzali Wielki Mur Chiński i byli mieszkańcami Wielkiego Stepu najbliższym Imperium Niebieskiemu.

„Atlas Tatarstanu. Fabuła. Kultura. Pochodzenie etniczne” („Tartarica„). Sekcja „Tatarzy Wielkiego Stepu”.

„Opowieści Kazańskie”, nr 10-14, 2005

Fabuła

Wczesna historia

Obrzęd pogrzebowy

Wiele faktów dotyczących obrzędów pogrzebowych Tatarów Kazańskich wskazuje na całkowitą ciągłość od Bułgarów; dziś większość obrzędów Tatarów Kazańskich jest związana z ich religią muzułmańską.

Lokalizacja. Na terenie miasta znajdowały się nekropolie miejskie Złotej Ordy, a także cmentarzyska z okresu chanatu kazańskiego. Cmentarze Tatarów Kazańskich XVIII-XIX w. znajdowały się poza wsiami, niedaleko wsi, jeśli to możliwe – za rzeką.

Struktury grobowe. Z opisów etnografów wynika, że ​​Tatarzy Kazańscy mieli zwyczaj sadzenia na grobie jednego lub więcej drzew. Groby prawie zawsze otaczano płotem, czasem na grobie kładziono kamień, budowano małe domki z bali bez dachu, w których sadzono brzozy i układano kamienie, a czasem wznoszono pomniki w formie filarów.

Sposób pochówku. Bułgarzy wszystkich okresów charakteryzują się rytuałem inhumacji (złożenia zwłok). Pogańskich Bułgarów chowano z głową skierowaną na zachód, na plecach, z rękami wzdłuż ciała. Charakterystyczna cecha cmentarzysk z X-XI wieku. to okres kształtowania się nowego rytuału w Wołdze w Bułgarii, stąd brak ścisłej jednolitości w poszczególnych szczegółach rytuału, w szczególności w ułożeniu ciała, rąk i twarzy pochowanego. Oprócz obserwacji qibla, w zdecydowanej większości przypadków zdarzają się pochówki indywidualne skierowane do góry lub nawet na północ. Po prawej stronie znajdują się pochówki zmarłych. W tym okresie pozycja rąk jest szczególnie zróżnicowana. Dla nekropolii z XII-XIII wieku. Ujednolicone są szczegóły rytuału: ścisłe trzymanie się qibla, twarz zwrócona twarzą do Mekki, jednolita pozycja zmarłego z lekkim skrętem w prawą stronę, z prawą ręką wyciągniętą wzdłuż ciała, a lewą lekko zgiętą i ułożoną na brzuchu. miednica. Średnio 90% pochówków wykazuje tę stabilną kombinację cech w porównaniu z 40–50% na wczesnych cmentarzyskach. W okresie Złotej Ordy wszystkie pochówki odbywały się według obrzędu inhumacji, ciało ułożone na plecach, czasem z obrotem w prawą stronę, głową na zachód, twarzą na południe. W okresie chanatu kazańskiego obrzęd pogrzebowy się nie zmienił. Według opisów etnografów zmarłego opuszczano do grobu, a następnie składano w bocznej okładzinie, zwróconą twarzą do Mekki. Otwór zasypywano cegłami lub deskami. Rozprzestrzenianie się islamu wśród Bułgarów z Wołgi już w czasach przedmongolskich bardzo wyraźnie przejawiało się w obrzędzie Bułgarów z XII-XIII wieku, w okresie Złotej Ordy, a później w obrzędzie pogrzebowym Tatarów Kazańskich.

Ubrania narodowe

Ubiór damski i męski składał się ze spodni z szerokim krokiem oraz koszuli (w przypadku kobiet uzupełniał ją haftowany śliniaczek), na którą noszono koszulkę bez rękawów. Odzież wierzchnią stanowił płaszcz kozacki, a zimą pikowany beszmet lub futro. Nakrycie głowy męskie to jarmułka, a na niej półkulisty kapelusz z futrem lub filcowy kapelusz; dla kobiet - haftowana aksamitna czapka (kalfak) i szalik. Tradycyjnymi butami były skórzane ichigi z miękkimi podeszwami, a poza domem noszono skórzane kalosze. Stroje damskie charakteryzowały się dużą ilością metalowych ozdób.

Typy antropologiczne Tatarów Kazańskich

Najbardziej znaczące w dziedzinie antropologii Tatarów Kazańskich są badania T. A. Trofimowej prowadzone w latach 1929–1932. W szczególności w 1932 r. wraz z G.F. Debetsem przeprowadziła szeroko zakrojone badania w Tatarstanie. W obwodzie arskim przebadano 160 Tatarów, w obwodzie ełabuskim – 146 Tatarów, w obwodzie czystopolskim – 109 Tatarów. Badania antropologiczne wykazały obecność czterech głównych typów antropologicznych wśród Tatarów Kazańskich: pontyjskiego, jasnego kaukazu, sublaponoidu, mongoloidu.

Typy te mają następujące cechy:

Typ pontyjski- charakteryzuje się mezocefalią, ciemną lub mieszaną pigmentacją włosów i oczu, wysokim grzbietem nosa, wypukłym grzbietem nosa z opadającym czubkiem i podstawą oraz znacznym zarostem. Wzrost jest średni z tendencją wzrostową.
Typ jasnokaukaski- charakteryzuje się subbrachycefalią, lekką pigmentacją włosów i oczu, średnim lub wysokim grzbietem nosa z prostym grzbietem nosa, umiarkowanie rozwiniętą brodą i średnim wzrostem. Szereg cech morfologicznych - budowa nosa, wielkość twarzy, pigmentacja i wiele innych - przybliża ten typ do pontyjskiego.
Typ sublaponoidowy(Wołga-Kama) – charakteryzuje się mezo-subbrachycefalią, mieszaną pigmentacją włosów i oczu, szerokim i niskim grzbietem nosa, słabym zarostem oraz niską, średnio szeroką twarzą z tendencją do spłaszczania. Dość często występuje fałd powieki ze słabym rozwojem epikantu.
Typ mongoloidalny(południowosyberyjski) - charakteryzuje się brachycefalią, ciemnymi odcieniami włosów i oczu, szeroką i spłaszczoną twarzą oraz niskim grzbietem nosa, częstym epikantem i słabym rozwojem brody. Wzrost w skali kaukaskiej jest średni.

Teoria etnogenezy Tatarów Kazańskich

Istnieje kilka teorii etnogenezy Tatarów. Trzy z nich są najbardziej szczegółowo opisane w literaturze naukowej:

• Teoria bułgarsko-tatarska
• Teoria tatarsko-mongolska
• Teoria turecko-tatarska.

Zobacz też

Napisz recenzję o artykule „Tatarzy Kazańscy”

Notatki

Literatura

• Achatow G. Ch. Dialektologia tatarska. Gwara średnia (podręcznik dla studentów szkół wyższych). - Ufa, 1979.
• Achmarow G. N. (Tatar.)Rosyjski // Achmariew G. N. (Tatar.)Rosyjski Tarihi-dokument Khyentyk. - Kazań: „Whenyen-TatArt”, „Khater” nashriyats, 2000.
• Drozdova G. I./ streszczenie pracy dyplomowej. ... kandydat nauk historycznych: 07.00.06. - Kazań: Instytut Historii im. Sh. Mardzhaniego z Akademii Nauk Republiki Tatarstanu, 2007. - 27 s.
• Znamensky P.V.. - Kazań, 1910.
• Kaariainen K. (Fiński)Rosyjski, Furman D.E. Tatarzy i Rosjanie - wierzący i niewierzący, starzy i młodzi // Zagadnienia filozofii. - 1999. - nr 11. - s. 68-80.
• Kosach G. G. Tatarstan: religia i narodowość w świadomości masowej // Nowe kościoły, starzy wierzący - stare kościoły, nowi wierzący. Religia w poradzieckiej Rosji / K. Kaariainen (Fiński)Rosyjski, DE Furman (redaktorzy naczelni). - M.:, 2007.
• Mukhametshin R. M. Tatarzy i islam w XX wieku. (Islam w życiu społecznym i politycznym Tatarów i Tatarstanu). - Kazań: Fen, 2003. - 303 s. - ISBN 5754402252.
• Tatarzy / Rep. wyd. R. K. Urazmanova, S. V. Cheshko. - M.: Nauka, 2001. - 583 s. - (Ludzie i kultury). ()
• Trofimova T. A. Etnogeneza Tatarów regionu środkowej Wołgi w świetle danych antropologicznych // Pochodzenie Tatarów Kazańskich. - Kazań, 1948. - s. 30-34.
• Urazmanova R.K.Życie rodzinne Tatarów w południowo-wschodnich regionach Tatarstanu // Z historii kultury i życia narodu tatarskiego i jego przodków. - Kazan: Kazański oddział Akademii Nauk ZSRR, 1976. - 152 s.
• Urazmanova R.K. Współczesne rytuały narodu tatarskiego: badania historyczne i etnograficzne. - Kazan: Wydawnictwo Książki Tatarskiej, 1984. - 145 s.
• Urazmanova R.K. Rytuały i święta Tatarów z Wołgi i Uralu. Cykl roczny. XIX-wczesny XX wieki Atlas historyczno-etnograficzny narodu tatarskiego. - Kazan: Wydawnictwo PIK „Dom Drukarni”, 2001. - 198 s.
• Urazmanova R.K.// Przegląd etnograficzny. - 2009. - nr 1. - s. 13-26.

Fragment charakteryzujący Tatarów Kazańskich

A moja babcia trzymała wówczas na rękach swojego nowo narodzonego synka i marzyła, żeby chociaż przez krótki czas nigdzie się nie ruszać, bo fizycznie nie czuła się najlepiej i była, jak cała jej rodzina, zmęczona ciągłymi wędrówkami. Kilka lat minęło niepostrzeżenie. Wojna już dawno się skończyła i życie pod każdym względem stawało się bardziej normalne. Mój tata uczył się cały czas wzorowo, a nauczyciele potępiali jego złoty medal (który otrzymał po ukończeniu tej samej szkoły).
Babcia spokojnie wychowywała swojego synka, a dziadek w końcu odnalazł swoje wieloletnie marzenie – możliwość „zanurzenia się” do lasu Alytu, który tak bardzo kochał każdego dnia.
Tym samym wszyscy byli mniej więcej zadowoleni i jak na razie nikt nie chciał opuścić tego iście „boskiego zakątka” i ponownie wyruszyć na wędrówkę głównymi drogami. Postanowili dać tacie możliwość ukończenia szkoły, którą tak bardzo kochał, a małemu synkowi jego babci, Valery’emu, szansę jak największego dorosłości, aby łatwiej było wyruszyć w daleką podróż.
Ale dni mijały niepostrzeżenie, miesiące mijały, zastępowane latami, a Sierioginowie nadal mieszkali w tym samym miejscu, jakby zapomnieli o wszystkich swoich obietnicach, co oczywiście nie było prawdą, ale po prostu pomogło im się przyzwyczaić myśl, że być może nie będą już w stanie spełnić słowa danego księżniczce Elenie, nigdy więcej... Wszystkie syberyjskie okropności zostały daleko w tyle, życie stało się codziennością i czasami Serioginom wydawało się, że jest to możliwe i nigdy nie miało miejsca wydarzyło się, jakby wydarzyło się w jakimś dawno zapomnianym, koszmarnym śnie. ..

Wasilij dorastał i dojrzewał, stając się przystojnym młodym mężczyzną, a jego przybranej matce coraz częściej wydawało się, że jest jej własnym synem, ponieważ naprawdę bardzo go kochała i, jak mówią, kochała go. Mój tata nazywał ją matką, gdyż nadal (zgodnie z powszechną umową) nie znał prawdy o swoich narodzinach, a w zamian kochał ją tak bardzo, jak kochałby swoją prawdziwą matkę. Dotyczyło to także jego dziadka, którego nazywał ojcem i którego też szczerze, całym sercem kochał.
Wydawało się więc, że wszystko stopniowo się poprawia i jedynie sporadyczne rozmowy o odległej Francji stawały się coraz rzadsze, aż pewnego pięknego dnia ucichły całkowicie. Nie było już nadziei na dotarcie tam, a Sieriogini najwyraźniej uznali, że będzie lepiej, jeśli nikt nie będzie ponownie otwierał tej rany...
Mój tata w tym czasie ukończył już szkołę, zgodnie z jego przewidywaniami - ze złotym medalem i zaocznie wstąpił do instytutu literackiego. Aby pomóc rodzinie, pracował jako dziennikarz gazety „Izwiestia”, a w wolnym czasie zaczął pisać sztuki dla Rosyjskiego Teatru Dramatycznego na Litwie.

Wszystko wydawało się być w porządku, z wyjątkiem jednego bardzo bolesnego problemu - ponieważ tata był doskonałym mówcą (do czego, o ile pamiętam, miał naprawdę ogromny talent!), Komitet Komsomołu naszego miasta nie zostawił go w spokoju, chcąc aby zatrudnić go jako swojego sekretarza. Tata stawiał opór z całych sił, bo (nawet nie znając swojej przeszłości, o której Sieriogini na razie postanowili mu nie mówić) całą duszą nienawidził rewolucji i komunizmu, ze wszystkimi konsekwencjami wynikającymi z tych „nauk” i żadne „sympatie” dla nich nie karmiły... W szkole był oczywiście pionierem i członkiem Komsomołu, bo bez tego w tamtych czasach nie można było marzyć o wstąpieniu do jakiegokolwiek instytutu, ale kategorycznie nie chciał wyjść poza to. A także jeszcze jeden fakt, który wprawił tatę w prawdziwy horror - był to udział w wyprawach karnych przeciwko tak zwanym „leśnym braciom”, którzy byli niczym więcej niż tylko chłopakami tak młodymi jak tata, „wywłaszczonymi” chłopakami » rodzicami, którzy ukrywali się w lasach, aby nie dać się wywieźć na daleką i bardzo przerażającą Syberię.
Przez kilka lat po nadejściu władzy sowieckiej nie było na Litwie rodziny, z której choć jednej osoby nie wywieziono na Syberię, a bardzo często wywożono całą rodzinę.
Litwa była małym, ale bardzo bogatym krajem, z doskonałą gospodarką i ogromnymi gospodarstwami rolnymi, których właścicieli w czasach sowieckich zaczęto nazywać „kułakami”, a ten sam rząd radziecki zaczął ich bardzo aktywnie „dekulakizować”… I to było właśnie dla tych „wypraw karnych” „Wybrano najlepszych członków Komsomołu, aby pokazać innym „zaraźliwy przykład”… Byli to przyjaciele i znajomi tych samych „leśnych braci”, którzy razem chodzili do tych samych szkół, bawili się razem, chodzili tańczyć z dziewczynami... A teraz, na czyjś szalony rozkaz, nagle z jakiegoś powodu stali się wrogami i musieli się nawzajem eksterminować...
Po dwóch takich wyjazdach, z których dwóch z dwudziestu, którzy wyjechali, wróciło (a tata okazał się jednym z tej dwójki), upił się do połowy i następnego dnia napisał oświadczenie, w którym kategorycznie odmawia dalszego udziału w jakimkolwiek takie „wydarzenia”. Pierwszą „przyjemnością”, która nastąpiła po takim oświadczeniu, była utrata pracy, której w tamtym czasie „desperacko” potrzebował. Ale ponieważ tata był naprawdę utalentowanym dziennikarzem, natychmiast zaproponowała mu pracę inna gazeta „Kaunaskaja Prawda” z sąsiedniego miasta. Ale niestety też nie musiał tam długo przebywać, z tak prostego powodu, jak krótki telefon „z góry”… który natychmiast pozbawił tatę nowej pracy, którą właśnie otrzymał. I tatę po raz kolejny grzecznie wyprowadzono za drzwi. Tak rozpoczęła się jego wieloletnia wojna o wolność osobowości, którą nawet ja doskonale pamiętałem.
Początkowo był sekretarzem Komsomołu, z którego kilkakrotnie wyjeżdżał „z własnej woli” i wracał na prośbę kogoś innego. Później był członkiem Partii Komunistycznej, z której także został „z wielkim hukiem” wyrzucony i natychmiast do niej wrócił, gdyż znowu na Litwie rosyjskojęzycznych, doskonale wykształconych ludzi na tym poziomie było niewielu. ten czas. A tata, jak wspomniałem wcześniej, był doskonałym wykładowcą i chętnie był zapraszany do różnych miast. Tylko tam, z dala od swoich „pracodawców”, znowu wygłaszał wykłady nie do końca o tym, czego chcieli, i za to otrzymywał te same problemy, od których zaczął się ten cały „chwyt”…
Pamiętam, jak pewnego razu (za panowania Andropowa), gdy byłam już młodą kobietą, naszym mężczyznom surowo zakazano noszenia długich włosów, co uznano za „prowokację kapitalistyczną” i (jakkolwiek dziko to dziś może zabrzmieć!) policja otrzymała prawo do zatrzymywania na ulicy i przymusowego obcinania długich włosów. Stało się to po tym, jak jeden młody chłopak (nazywał się Kalanta) spalił się żywcem na centralnym placu w Kownie, drugim co do wielkości mieście na Litwie (tam już wtedy pracowali moi rodzice). To jego protest przeciwko ograniczaniu wolności jednostki przeraził ówczesne kierownictwo komunistyczne i konieczność podjęcia „wzmocnionych środków” w celu zwalczania „terroryzmu”, wśród których znalazły się głupie „posunięcia”, które tylko zwiększyły niezadowolenie normalnych ludzi żyjących w Republice Litewskiej w tamtym czasie ludzie...
Mój tata, jako wolny artysta, który w tym czasie kilkakrotnie zmieniał zawód, przychodził na imprezowe spotkania z długimi włosami (które, jego zdaniem, miał po prostu boskie!), co doprowadzało do wściekłości jego partyjnych szefów. , i po raz trzeci został wyrzucony z partii, do której po pewnym czasie znowu, nie z własnej woli, „wpadł” z powrotem... Ja sam byłem tego świadkiem i kiedy zapytałem mój tata, dlaczego ciągle „wpada w kłopoty” – odpowiedział spokojnie:
„To jest moje życie i należy do mnie”. I tylko ja jestem odpowiedzialny za to, jak chcę to przeżyć. I nikt na tej ziemi nie ma prawa narzucać mi na siłę przekonań, w które nie wierzę i nie chcę wierzyć, gdyż uważam je za kłamstwa.
Tak pamiętam mojego ojca. I właśnie to przekonanie o swoim pełnym prawie do własnego życia pomogło mi przetrwać tysiące razy w najtrudniejszych dla mnie okolicznościach życiowych. Szalenie, wręcz maniakalnie, kochał życie! A jednak nigdy nie zgodziłby się na coś podłego, nawet gdyby od tego zależało jego życie.
Tak oto z jednej strony walcząc o swoją „wolność”, z drugiej pisząc piękne wiersze i marząc o „wyczynach” (tata do śmierci był w głębi serca niepoprawnym romantykiem!), czasy młody Wasilij Seregin zmarł na Litwie, który nadal nie miał pojęcia, kim naprawdę jest i poza pewnymi dokuczliwymi zachowaniami lokalnych „władz” był niemal całkowicie szczęśliwym młodym człowiekiem. Nie miał jeszcze „damy swego serca”, co zapewne można wytłumaczyć dniami całkowicie zajętymi pracą lub brakiem tej „jednej i prawdziwej”, której tata nie mógł jeszcze znaleźć…
Ale w końcu los najwyraźniej zdecydował, że ma już dość bycia kawalerem i skierował koło swojego życia w stronę „kobiecego uroku”, który okazał się „prawdziwym i jedynym”, na który tak uparcie czekał tata.

Miała na imię Anna (lub po litewsku – Ona) i okazała się siostrą najlepszego wówczas przyjaciela taty, Jonasa (po rosyjsku – Iwan) Zukauskasa, do którego tata został zaproszony na śniadanie wielkanocne w ów „pamiętny” dzień dzień. Tata odwiedził swojego przyjaciela kilka razy, ale dziwnym zrządzeniem losu nie spotkał jeszcze swojej siostry. I z pewnością nie spodziewał się, że w ten wiosenny, wielkanocny poranek czeka go tam tak oszałamiająca niespodzianka...
Drzwi otworzyła mu brązowooka, czarnowłosa dziewczyna, która w tej jednej krótkiej chwili zdołała podbić romantyczne serce mojego ojca na całe życie...

Gwiazda
Śnieg i zimno tam, gdzie się urodziłem
Błękit jezior w krainie, w której dorastałeś...
Jako chłopiec zakochałem się w gwieździe,
Lekkie jak wczesna rosa.
Może w dni smutku i złej pogody,
Opowiadając jej dziewczęce sny,
Jak twoja dziewczyna w tym samym roku
Czy Ty też zakochałeś się w gwieździe?..
Czy padał deszcz, czy na polu była zawieja,
Późne wieczory z tobą,
Nic o sobie nie wiedząc
Podziwialiśmy naszą gwiazdę.
Była najlepsza w niebie
Jaśniejszy niż wszystko, jaśniejszy i wyraźniejszy...
Cokolwiek robię, gdziekolwiek jestem,
Nigdy o niej nie zapomniałem.
Jego promienne światło jest wszędzie
Ogrzałem moją krew nadzieją.
Młody, nietknięty i czysty
Przyniosłem ci całą moją miłość...
Gwiazda śpiewała mi piosenki o Tobie,
Dzień i noc wzywała mnie w dal...
I pewnego wiosennego wieczoru w kwietniu,
Przyniesione do Twojego okna.
Cicho wziąłem Cię za ramiona,
I powiedział, nie kryjąc uśmiechu:
„Nie na próżno więc czekałem na to spotkanie,
Moja ukochana gwiazda...

Mama była całkowicie urzeczona wierszami taty... A on pisał je do niej bardzo dużo i codziennie przynosił do pracy razem z ogromnymi, własnoręcznie narysowanymi plakatami (tata był świetną szufladą), które rozwijał bezpośrednio na jej biurku i na którym wśród najróżniejszych malowanych kwiatów widniał wielkimi literami napis: „Annuszka, moja gwiazdo, kocham cię!” Naturalnie, która kobieta wytrzymałaby to długo i nie poddała się?.. Już nigdy się nie rozstali... Wykorzystywały każdą wolną chwilę na wspólne spędzenie czasu, jakby ktoś mógł im to odebrać. Razem chodzili do kina, na tańce (które oboje bardzo kochali), spacerowali po urokliwym parku miejskim w Alytusie, aż pewnego pięknego dnia uznali, że wystarczy randek i czas spojrzeć na życie trochę poważniej. . Wkrótce pobrali się. Ale wiedział o tym tylko przyjaciel mojego ojca (młodszy brat mojej matki) Jonas, ponieważ ten związek nie wywołał większego zachwytu ani ze strony mojej matki, ani ojca... Rodzice mojej matki przewidzieli dla niej bogatego sąsiada-nauczyciela, którego naprawdę lubili, jako jej pana młodego i, ich zdaniem, „idealnie pasował” do swojej matki, a w rodzinie ojca nie było wówczas czasu na małżeństwo, ponieważ dziadek trafił wówczas do więzienia jako „wspólnik” szlachty” (przez co prawdopodobnie próbowano „złamać” uparcie stawiającego opór tatusia), a moja babcia z szoku nerwowego trafiła do szpitala i była bardzo chora. Tata został z młodszym bratem na rękach i teraz musiał sam prowadzić całe gospodarstwo domowe, co było bardzo trudne, ponieważ Seriogini mieszkali wówczas w dużym dwupiętrowym domu (w którym ja później mieszkałem) z ogromnym wokół stary ogród. I oczywiście takie gospodarstwo wymagało dobrej opieki...
I tak minęły trzy długie miesiące, a tata i mama, już po ślubie, nadal chodzili na randki, aż pewnego dnia mama przypadkowo poszła do domu taty i znalazła tam bardzo wzruszające zdjęcie... Tata stał w kuchni przed do pieca, wyglądając na nieszczęśliwego „uzupełniania” beznadziejnie rosnącej liczby garnków kaszy manny, którą w tej chwili gotował dla swojego młodszego brata. Ale z jakiegoś powodu „złej” owsianki stawało się coraz więcej, a biedny tata nie mógł zrozumieć, co się dzieje… Mama, z całych sił próbując ukryć uśmiech, aby nie urazić nieszczęsnego „kucharza”, natychmiast się przetoczyła za rękawami zaczęła porządkować ten cały „zastany bałagan domowy”, zaczynając od całkowicie zajętych, „zapełnionych kaszą” garnków, oburzalnie skwierczącego pieca… Oczywiście po takiej „awaryjnej sytuacji” moja mama nie mogła dłużej spokojnie obserwowała taką „rozdzierającą serce” męską bezradność i postanowiła natychmiast przenieść się na to terytorium, które było dla niej wciąż zupełnie obce i nieznane… I chociaż wtedy też nie było jej to zbyt łatwe – pracowała na poczcie (żeby się utrzymać), a wieczorami chodziła na zajęcia przygotowawcze do egzaminów na uczelni medycznej.

Bez wahania oddała całą swoją siłę wyczerpanemu młodemu mężowi i jego rodzinie. Dom od razu ożył. W kuchni dominowało pyszne litewskie zeppeliny, które uwielbiał młodszy brat mojego taty i podobnie jak tata, który od dawna siedział na suchej karmie, dosłownie objadał się nimi do „nierozsądnej” granicy. Wszystko stało się mniej więcej normalne, z wyjątkiem nieobecności moich dziadków, o których mój biedny tata bardzo się martwił i przez cały ten czas szczerze za nimi tęsknił. Ale teraz miał już młodą, piękną żonę, która najlepiej jak mogła, starała się na wszelkie sposoby umilić mu chwilową stratę, a patrząc na uśmiechniętą twarz ojca, było widać, że całkiem nieźle jej się to udało. Młodszy brat taty bardzo szybko oswoił się z nową ciotką i poszedł za jej ogonem, mając nadzieję, że uda mu się dostać coś smacznego lub chociaż piękną „wieczorną bajkę”, którą mama obficie czytała mu przed snem.
Dni, a potem tygodnie mijały tak spokojnie w codziennych troskach. Babcia już wtedy wróciła ze szpitala i ku swemu wielkiemu zdziwieniu zastała w domu swoją nowo narodzoną synową... A ponieważ było już za późno, żeby cokolwiek zmieniać, po prostu próbowali się dogadać lepiej się poznać, unikając niechcianych konfliktów (które nieuchronnie pojawiają się przy każdej nowej, zbyt bliskiej znajomości). A dokładniej, po prostu przyzwyczajali się do siebie, starając się uczciwie unikać ewentualnych „podwodnych raf”… Zawsze było mi szczerze przykro, że moja mama i babcia nigdy się w sobie nie zakochały… Oboje byli (albo raczej moja mama nadal jest) wspaniałymi ludźmi i bardzo kochałem ich oboje. Ale jeśli moja babcia przez całe nasze wspólne życie próbowała jakoś przystosować się do mojej matki, to moja mama wręcz przeciwnie, pod koniec życia mojej babci, czasami zbyt otwarcie okazywała jej swoją irytację, co mnie głęboko raniło, ponieważ Byłem bardzo przywiązany do nich obojga i bardzo nie lubiłem wpadać, jak to się mówi, „między dwa ogniska” ani na siłę stawać po czyjejś stronie. Nigdy nie mogłam zrozumieć, co było przyczyną tej ciągłej „cichej” wojny pomiędzy tymi dwiema wspaniałymi kobietami, ale widocznie były ku temu bardzo dobre powody, a może moja biedna matka i babcia były po prostu naprawdę „niekompatybilne”, jak to często bywa z nieznajomymi mieszkającymi razem. Tak czy inaczej, wielka szkoda, bo w ogóle była to rodzina bardzo przyjazna i wierna, w której wszyscy się bronili i wspólnie przeżywali wszelkie kłopoty czy nieszczęścia.
Wróćmy jednak do czasów, kiedy to wszystko dopiero się zaczynało i kiedy każdy członek tej nowej rodziny uczciwie starał się „żyć razem”, nie sprawiając innym kłopotów... Dziadek był już w domu, ale jego zdrowie, ku wielkiemu żalowi wszystkich pozostałych, po dniach spędzonych w areszcie, sytuacja gwałtownie się pogorszyła. Najwyraźniej, łącznie z trudnymi dniami spędzonymi na Syberii, wszystkie długie próby Sierioginów w nieznanych miastach nie oszczędziły biednego, rozdartego życiem serca dziadka - zaczął mieć nawracające mikrozawały...

I. Wstęp.
Istnieje wiele sprzecznych teorii na temat pochodzenia naszych Tatarów Kazańskich, z których żadna nie może jeszcze twierdzić, że jest wiarygodna. Według jednego z nich i najwyraźniej najstarszego, Tatarzy Kazańscy są potomkami Tatarów-Mongołów, według innego ich przodkami są Bułgarzy z Wołgi-Kamy, według trzeciego są potomkami Kipczaków ze Złotej Ordy , którzy wyemigrowali do regionu Wołgi i według czwartego, jak dotąd najnowszego. Wydaje się, że Tatarzy Kazańscy są potomkami plemion mówiących po turecku, które pojawiły się w regionach Wołgi i Uralu w VII-VIII wieku i utworzyły Kazań Naród tatarski w obrębie Wołgi-Kamy w Bułgarii. Autor tej najnowszej hipotezy, kierownik. dział archeologiczny Instytut Kazański nazwany imieniem. G. Ibragimova A. Khalikov, choć słusznie odrzuca pierwsze trzy teorie, nadal pisze o swojej pracy, że jest ona jedynie próbą podsumowania nowych danych na temat pochodzenia Tatarów z Wołgi i położenia podwalin pod dalsze badania w tym obszarze. Wydaje nam się, że przyczyną takich trudności w rozwiązaniu kwestii pochodzenia Tatarów Kazańskich jest to, że szukają oni swoich przodków, a nie tam, gdzie obecnie żyją ich potomkowie, tj. nie w Republice Tatarskiej, a ponadto pojawienie się Tatarów Kazańskich przypisuje się nie epoce, w której to miało miejsce, ale we wszystkich przypadkach czasom starszym.

II. Teoria tatarsko-mongolskiego pochodzenia Tatarów Kazańskich
Według tej teorii Tatarzy Kazańscy są potomkami Tatarów-Mongołów, którzy w pierwszej połowie XIII wieku podbili wiele krajów i pozostawili wśród narodu rosyjskiego smutną pamięć o „jarzmie tatarskim”. Naród rosyjski był tego pewien, gdy armia moskiewska wyruszyła na kampanię, która zakończyła się przyłączeniem Kazania do Moskwy w 1552 roku. Oto, co czytamy w „Opowieści księcia Kurbskiego o podboju Kazania”:
„I Abiye, z pomocą Bożą, przeciwstawia się opozycji armii chrześcijańskiej. I wobec takich przeciwników, jak wielki i groźny język izmaeltecki, wszechświat kiedyś zadrżał z bezwartościowości i nie tylko zadrżał, ale także został zdewastowany”, tj. Armia chrześcijańska wystąpiła przeciwko ludowi, przed którym wszechświat drżał i nie tylko drżał, ale także był niszczony.
Teoria ta, oparta wyłącznie na podobieństwie nazw ludów starożytnych i współczesnych, miała swoich zwolenników, ale jej błędność całkowicie potwierdzają wyniki różnorodnych badań naukowych, które absolutnie nie potwierdzają żadnego związku między Tatarami Kazańskimi a Tatarami -Mongołowie.

Hipoteza ta może być jeszcze w niektórych miejscach zachowana, jako filistyński punkt widzenia ludzi, którzy wiedzą coś z literatury o „Tatarach” starożytności i którzy wiedzą też, że istnieją obecnie na przykład Tatarzy Kazańscy.

III. Teoria kipczacko-połowieckiego pochodzenia Tatarów Kazańskich
Istnieje grupa radzieckich naukowców (M.N. Tichomirow, M. Saforgalejew, Sz. F. Mukhamedyarow), którzy na podstawie faktu, że język tata należy do tzw. grupy języków kipczackich, uważają Tatarów Kazańskich za być potomkami plemion kipczacko-połowieckich, które w XIII i XIV wieku stanowiły większość populacji Złotej Ordy. Według tych naukowców plemiona Kipczaków po inwazji Mongołów, zwłaszcza po upadku Złotej Ordy, przeniosły się na brzegi Kamy i Wołgi, gdzie wraz z pozostałościami Wołgi w Bułgarii utworzyły podstawę Kazania Tatarzy.
Teorię tę, opartą wyłącznie na języku potocznym, obalają materiały archeologiczne i antropologiczne, które nie potwierdzają żadnych znaczących zmian ani w kulturze, ani w skład etniczny ludność chanatu kazańskiego w porównaniu z populacją i kulturą lokalnego regionu okresu Złotej Ordy.

IV. Teoria pochodzenia Tatarów Kazańskich od Bułgarów Wołgi-Kamy
Przez długi czas istniał spór między zwolennikami pochodzenia Tatarów Kazańskich czy Czuwaszów z Bułgarów Wołgi-Kamy. Spór został ostatecznie rozstrzygnięty na korzyść tego ostatniego, a w odniesieniu do Tatarów Kazańskich kwestia ta całkowicie zniknęła. W rozwiązaniu tej kwestii główną rolę odegrał fakt, że język tatarski tak bardzo różni się od starobułgarskiego, że trudno jest utożsamić przodków Tatarów z Bułgarami z Wołgi-Kamy. Jednocześnie: „Jeśli porównamy język bułgarskich nagrobków z obecnym dialektem czuwaski, to różnica między obydwoma okaże się bardzo nieistotna.”1)
Lub: „Zabytki języka bułgarskiego z XIII wieku najlepiej wyjaśniono na podstawie współczesnego języka czuwaskiego.”2)

V. „Archeologiczna” teoria pochodzenia Tatarów Kazańskich
W bardzo szanowanej pracy na temat historii Tatarów Kazańskich czytamy: 3)
„Głównymi przodkami Tatarów ze środkowej Wołgi i Uralu były liczne plemiona koczownicze i półkoczownicze, głównie mówiące po turecku, które żyły od około IV wieku. OGŁOSZENIE zaczął przenikać z południowego wschodu do części leśno-stepowej od Uralu do górnego biegu rzeki Oka.
Zgodnie z teorią wyjaśniającą powyższe stanowisko, zaproponowaną przez kierownika. sektor archeologii Kazańskiego Instytutu Języka, Literatury i Historii Akademii Nauk ZSRR, A. Khalikowa, przodków współczesnych Tatarów Kazańskich, a także Baszkirów, należy uznać za plemiona tureckojęzyczne, które najechały Wołgę regionu i Uralu w VI-VIII w., posługujący się językiem typu oguz-kipczak. 4)
Według autora główna populacja Wołgi w Bułgarii już w okresie przedmongolskim posługiwała się prawdopodobnie językiem zbliżonym do grupy języków tureckich Kipchak-Oguz, spokrewnionym z językiem Tatarów i Baszkirów z Wołgi. Według autora istnieją podstawy, aby sądzić, że w Wołdze w Bułgarii już w okresie przedmongolskim, na podstawie łączenia się plemion tureckojęzycznych, asymilacji przez nie części miejscowej ludności fińsko-ugrodzkiej, procesu trwała formacja etnokulturowych Tatarów Wołgi. Autor konkluduje, że nie byłoby wielkim błędem sądzić, że w tym okresie ukształtowały się podstawy języka, kultury i wyglądu antropologicznego Tatarów Kazańskich, w tym przyjęcie przez nich religii muzułmańskiej w X-XI wieku.
Uciekając przed najazdem Mongołów i najazdami Złotej Hordy, przodkowie Tatarów Kazańskich rzekomo przenieśli się z Trans-Kamy i osiedlili się nad brzegami rzek Kazanka i Mesza. W okresie chanatu kazańskiego ostatecznie uformowały się z nich główne grupy Tatarów Wołgi – Tatarzy Kazańscy i Miszarowie, a po przyłączeniu regionu do państwa rosyjskiego, w wyniku rzekomo przymusowej chrystianizacji, część z nich Tatarzy zostali przydzieleni do grupy Kryashenów.
Przyjrzyjmy się słabym stronom tej teorii.
Istnieje pogląd, że plemiona mówiące po turecku, posługujące się językami „tatarskim” i „czuwaskim”, żyły w regionie Wołgi od niepamiętnych czasów.

Akademicki S.E. Malov na przykład mówi: „Obecnie w rejonie Wołgi żyją dwa ludy tureckie: Czuwaski i Tatarzy. Ich języki są różne, chociaż należą do tego samego systemu tureckiego. Myślę, że te dwa elementy językowe istniały tu bardzo dawno temu, kilka wieków przed nową erą i niemal w takiej samej formie jak obecnie. Gdyby dzisiejsi Tatarzy spotkali rzekomego „starożytnego Tatara”, mieszkańca V wieku p.n.e., to dobrze by się z nim porozumieli. Czuwaski są takie same.
Nie trzeba więc przypisywać go tylko do wieków VI-VII. pojawienie się plemion tureckich grupy językowej Kipchak (tatarskiej) w regionie Wołgi.
Uznamy tożsamość Bułgaro-Czuwaski za bezdyskusyjnie ustaloną i zgodzimy się z opinią, że starożytni Bułgarzy z Wołgi byli znani pod tą nazwą tylko wśród innych ludów, a oni sami nazywali siebie Czuwaszami. Zatem język czuwaski był językiem Bułgarów, językiem nie tylko mówionym, ale także pisanym i księgowym.5)
Na poparcie znajduje się również to stwierdzenie: 6)
„Język czuwaski jest dialektem czysto tureckim, z domieszką języka arabskiego, perskiego i rosyjskiego i prawie bez domieszki słów fińskich”… „w tym języku widoczny jest wpływ narodów wykształconych”.
Tak więc w starożytnej Wołdze w Bułgarii, która istniała przez okres historyczny wynoszący około pięciu wieków, językiem państwowym był Czuwasz, a większość populacji najprawdopodobniej składała się z przodków współczesnych Czuwasz, a nie tureckojęzycznych plemion Czuwaszów. grupa języków kipczackich, jak twierdzi autor teorii. Nie było żadnych obiektywne powody oraz do połączenia tych plemion w odrębną narodowość o cechach charakterystycznych później dla Tatarów z Wołgi, tj. do pojawienia się w tych odległych czasach ich przodków.
Dzięki wielonarodowości państwa bułgarskiego i równości wszystkich plemion wobec władz, plemiona tureckojęzyczne obu grup językowych musiałyby w tym przypadku utrzymywać ze sobą bardzo bliskie stosunki, biorąc pod uwagę bardzo duże podobieństwo języków a co za tym idzie łatwość komunikacji. Najprawdopodobniej w tych warunkach powinna nastąpić asymilacja plemion grupy językowej Kipczaków z ludem staroczuwaskim, a nie ich połączenie się ze sobą i izolacja jako odrębna narodowość o specyficznych cechach, ponadto w kontekście językowym, kulturowym i sensie antropologicznym, zbieżnym z cechami współczesnych Tatarów z Wołgi.
Teraz kilka słów o przyjęciu religii muzułmańskiej przez rzekomo odległych przodków Tatarów Kazańskich w X-XI wieku.
Tę lub inną nową religię z reguły przyjęli nie ludzie, ale ich władcy z powodów politycznych. Czasami odzwyczajenie ludzi od starych zwyczajów i wierzeń i uczynienie ich wyznawcami nowej wiary zajmowało bardzo dużo czasu. Tak najwyraźniej było w przypadku Wołgi w Bułgarii z islamem, który był religią elity rządzącej, a zwykli ludzie nadal żyli zgodnie ze swoimi starymi przekonaniami, być może do czasu, gdy elementy najazdu mongolskiego, a następnie najazdy Tatarzy Złotej Ordy zmusili ocalałych do ucieczki z Trans-Kamy na północny brzeg rzeki, niezależnie od plemienia i języka.
Autor teorii tylko pokrótce wspomina tak ważne wydarzenie historyczne dla Tatarów Kazańskich, jak powstanie Chanatu Kazańskiego. Pisze: „Tutaj w XIII-XIV wieku powstało Księstwo Kazańskie, które w XV wieku przekształciło się w Chanat Kazański”. Tak jakby to drugie było jedynie prostym rozwinięciem pierwszego, bez żadnych zmian jakościowych. W rzeczywistości księstwo kazańskie było bułgarskie z książętami bułgarskimi, a chanat kazański był tatarski z chanem tatarskim na czele.
Chanat Kazański został stworzony przez byłego chana Złotej Ordy Ulu-Magometa, który przybył na lewy brzeg Wołgi w latach 1437-38. na czele 3000 swoich wojowników tatarskich i podbił miejscowe plemiona.
Na przykład w kronikach rosyjskich z roku 1412 znajduje się następujący zapis:
„Rok wcześniej Daniił Borysowicz wraz z orszakiem książąt bułgarskich pokonał w Łyskowie brata Wasiliewa, Piotra Dmitriewicza, a Wsiewołod Daniłowicz wraz z księciem kazańskim Taliczem ograbili Włodzimierza”7).
Od 1445 r. Syn Ulu-Mahometa Mamutyaka został chanem Kazania, po nikczemnym zabiciu ojca i brata, co w tamtych czasach było częstym zjawiskiem podczas zamachów pałacowych.
Kronikarz pisze: „Tej samej jesieni król Mamutyak, syn Ulu-Mukhameda, zdobył miasto Kazań i zabił dziedzictwo Kazania, księcia Lebeja, i zasiadł, aby rządzić w Kazaniu”8).
Także: „W roku 1446 700 Tatarów z oddziału Mamutiakowa oblegało Ustyug i zabrało z miasta okup futrami, a wracając utonęło w Wetlugie.”9)
W pierwszym przypadku bułgarski, tj. Książęta Czuwaski i Bułgarzy, tj. Książę Czuwasz Kazański, a w drugim - 700 Tatarów z oddziału Mamutyakowa. To był bułgarski, tj. Księstwo Czuwaski Kazańskie stało się Chanatem Tatarskim Kazańskim.

Jakie znaczenie miało to wydarzenie dla ludności lokalnego regionu, jak przebiegł później proces historyczny, jakie zmiany zaszły w składzie etnicznym i społecznym regionu w okresie chanatu kazańskiego, a także po aneksji Kazań do Moskwy – na wszystkie te pytania nie ma odpowiedzi w proponowanej teorii. Nie jest również jasne, w jaki sposób Tatarzy Mishar trafili do swoich siedlisk, biorąc pod uwagę ich wspólne pochodzenie z Tatarami Kazańskimi. Podano bardzo elementarne wyjaśnienie pojawienia się Tatarów Kryashen „w wyniku przymusowej chrystianizacji”, nie przytaczając ani jednego przykładu historycznego. Dlaczego większość Tatarów Kazańskich pomimo przemocy zdołała utrzymać się jako muzułmanie, a stosunkowo niewielka część uległa przemocy i przeszła na chrześcijaństwo? Przyczyny tego w pewnym stopniu należy upatrywać w tym, że – jak zauważa sam autor artykułu – aż 52% Kryashenów należy, według danych antropologicznych, do ich typu kaukaskiego, a wśród Tatarów Kazańskich robi to tylko 25% z nich. Być może tłumaczy się to pewną różnicą w pochodzeniu między Tatarami Kazańskimi a Kryashenami, co implikuje również ich odmienne zachowanie podczas „przymusowej” chrystianizacji, jeśli rzeczywiście wydarzyło się to w XVI i XVII wieku, co jest bardzo wątpliwe. Należy zgodzić się z autorem tej teorii, A. Chalikowem, że jego artykuł jest jedynie próbą podsumowania nowych danych, która pozwala na ponowne postawienie pytania o pochodzenie Tatarów Kazańskich i, trzeba powiedzieć, nieudana próba.

VI. „Czuwaska” teoria pochodzenia Tatarów Kazańskich
Większość historyków i etnografów, podobnie jak autorzy czterech omówionych powyżej teorii, poszukuje przodków Tatarów Kazańskich nie tam, gdzie obecnie żyją ci ludzie, ale w miejscach odległych. W ten sam sposób ich pojawienie się i ukształtowanie się jako odrębnej narodowości przypisuje się nie epoce historycznej, w której to miało miejsce, ale okresom starożytnym. Dlatego proponowane teorie pochodzenia Tatarów Kazańskich okazują się albo błędne, albo nieprzekonujące. Właściwie nie ma podstaw sądzić, że kolebką Tatarów Kazańskich jest ich prawdziwa ojczyzna, tj. region Republiki Tatarskiej na lewym brzegu Wołgi, pomiędzy rzekami Kazanką i Kamą.

Istnieją również przekonujące argumenty przemawiające za tym, że Tatarzy Kazańscy powstali, ukształtowali się jako odrębny naród i rozmnożyli się w okresie historycznym, którego czas trwania obejmuje epokę od założenia królestwa Kazań Tatarów pierwszego. Chan Złotej Ordy Ulu-Magomet w 1437 r. i cielesny aż do rewolucji 1917 r., a ich przodkami nie byli obcy „Tatarzy”, ale miejscowe ludy: Czuwaski (aka Wołga Bułgarzy), Udmurcowie, Mari, a być może także ci, którzy do czasów obecnych nie przeżyli natomiast przedstawiciele innych plemion zamieszkujących te strony, w tym posługujących się językiem zbliżonym do języka Tatarów Kazańskich.
Wszystkie te narodowości i plemiona najwyraźniej żyły w tych zalesionych regionach od niepamiętnych czasów, a częściowo być może również przeniosły się z Trans-Kamy po najeździe Tatarów-Mongołów i klęsce Wołgi w Bułgarii. Pod względem charakteru i poziomu kultury, a także sposobu życia ta zróżnicowana masa ludzi, przynajmniej przed powstaniem chanatu kazańskiego, niewiele się od siebie różniła. Podobnie ich religie były podobne i polegały na kulcie różnych duchów i świętych gajach – kiremetii – miejscach modlitwy z ofiarami. Przekonuje nas o tym fakt, że do rewolucji 1917 r. w tej samej Republice Tatarskiej na przykład w pobliżu wsi Kukmor znajdowały się wioski Udmurts i Maris, które nie były dotknięte ani chrześcijaństwem, ani islamem, gdzie do niedawna ludzie żyli starożytnymi zwyczajami swego plemienia. Ponadto w obwodzie apastowskim Republiki Tatarskiej, na skrzyżowaniu z Czuwaską Autonomiczną Socjalistyczną Republiką Radziecką, znajduje się dziewięć wsi Kryashen, w tym wieś Surinskoje i wieś Gwiazda. Tyaberdino, gdzie część mieszkańców jeszcze przed rewolucją 1917 r. była „nieochrzczona” Kryashensami, dzięki czemu przetrwała do rewolucji poza religią chrześcijańską i muzułmańską. A Czuwaski, Mari, Udmurtowie i Kryasheni, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo, zostali do niego jedynie formalnie włączeni, ale do niedawna żyli według czasów starożytnych.
Na marginesie zauważamy, że istnienie niemal w naszych czasach „nieochrzczonych” Kryashenów poddaje w wątpliwość bardzo powszechny pogląd, że Kryashens powstali w wyniku wymuszonej chrystianizacji muzułmańskich Tatarów.
Powyższe rozważania pozwalają przypuszczać, że w państwie bułgarskim, Złotej Ordzie i w dużej mierze w Chanacie Kazańskim islam był religią klas panujących i klas uprzywilejowanych oraz prostego ludu, czyli większości z nich. : Czuwaski, Mari, Udmurcowie itd. żyli według zwyczajów starego dziadka.
Przyjrzyjmy się teraz, jak w tych historycznych warunkach mogli powstać i rozmnażać się Tatarzy Kazańscy, jakich znamy z końca XIX i początku XX wieku.
Jak już wspomniano, w połowie XV wieku na lewym brzegu Wołgi ze stosunkowo niewielkim oddziałem Tatarów pojawił się chan Ulu-Mahomet, który został obalony z tronu i uciekł przed Złotą Ordą. Podbił i podporządkował sobie miejscowe plemię Czuwaski i stworzył feudalny chanat kazański, w którym zwycięzcy, muzułmańscy Tatarzy, stanowili klasę uprzywilejowaną, a podbici Czuwaski – poddanych zwykłych ludzi.
W jednej z przedrewolucyjnych prac historycznych na ten temat czytamy co następuje:10)
„Powstało arystokratyczne królestwo Kazania, w którym klasa wojskowa składała się z Tatarów, klasa handlowa - Bułgarzy, a klasa rolnicza Czuwaski-Suwary. Władza cara rozciągnęła się na cudzoziemców z regionu, którzy zaczęli nawracać się na mahometanizm”, innymi słowy, stawać się Tatarami. To bardzo prawdopodobne i konkretne.
W najnowszym numerze Bolszoj. Sw. W encyklopedii czytamy bardziej szczegółowo o wewnętrznej strukturze państwa w jego ostatecznie ukształtowanym okresie: 11)
„Chanat Kazański, państwo feudalne w regionie środkowej Wołgi (1438–1552), powstałe w wyniku upadku Złotej Ordy na terytorium Wołgi-Kamy w Bułgarii. Założycielem dynastii chanów kazańskich był Ulu-Muhammad (panował w latach 1438-45)
Najwyższa władza państwowa należała do chana, ale kierowana była przez radę wielkich panów feudalnych (sofa). Szczyt feudalnej szlachty składał się z Karaczi, przedstawicieli czterech najszlachetniejszych rodzin. Następni byli sułtani, emirowie, a pod nimi Murzas, ułani i wojownicy. Główną rolę odegrało duchowieństwo muzułmańskie, posiadające rozległe ziemie waqf. Większość ludności składała się z „czarnych”: wolnych chłopów, którzy płacili państwu yasak i inne podatki, chłopów zależnych od feudalnych, poddanych jeńców wojennych i niewolników.
Szlachta tatarska (emirowie, bekowie, murzy itp.) nie była zbyt miłosierna dla swoich poddanych, którzy także byli obcy i innego wyznania. Dobrowolnie lub realizując cele związane z jakąś korzyścią, jednak z biegiem czasu zwykli ludzie zaczęli przejmować swoją religię od klasy uprzywilejowanej, co wiązało się z wyrzeczeniem się tożsamości narodowej i całkowitą zmianą sposobu życia i sposobu życia życia, zgodnie z wymogami nowej wiary „tatarskiej” – islamu. To przejście od Czuwaski do mahometanizmu było początkiem formowania się narodu kazańskiego-tatarskiego.
Nowe państwo, które powstało nad Wołgą, trwało tylko około stu lat, podczas których naloty na obrzeża państwa moskiewskiego prawie się nie skończyły. W wewnętrznym życiu państwa dochodziło do częstych zamachów pałacowych i na tronie chana zasiadali protegowani: albo z Turcji (Krym), potem z Moskwy, potem z Hordy Nogai itp.
Proces formowania się Tatarów Kazańskich w wyżej wymieniony sposób z Czuwaski, a częściowo z innych ludów regionu Wołgi, trwał przez cały okres istnienia Chanatu Kazańskiego, nie ustał po przyłączeniu Kazania do państwa moskiewskiego i trwało do początków XX w., tj. prawie do naszych czasów. Liczebność Tatarów Kazańskich wzrosła nie tyle w wyniku naturalnego wzrostu, ale w wyniku tataryzacji innych narodowości regionu.
Tataryzacja ciemnych mas ludów Wołgi była wynikiem energicznej i systematycznej działalności wśród nich duchowieństwa muzułmańskiego, często zdobywającego wykształcenie teologiczne, a zarazem polityczne, głównie w sułtańskiej Turcji. Wraz z głoszeniem „prawdziwej” wiary ci „teolodzy” zaszczepili wrogość i wrogość wobec narodu rosyjskiego wśród narodu tatarskiego, który pozostawał w ciemności i ignorancji.
Ostatecznie naród tatarski aż do XX wieku. nadal pozostawał z dala od kultury europejskiej, wyobcowany od narodu rosyjskiego i pozostawał w całkowitej niewiedzy i ciemności.
Z drugiej strony wszystkie ludy regionu Wołgi (Czuwaski, Mordowowie, Mari, Udmurts i Kryashens) do połowy XIX wieku. znalazły się na skraju całkowitego zniknięcia ze sceny historycznej w wyniku ich tartaryzacji i wchłonięcia przez tę samą kulturę arabsko-muzułmańską, zamrożoną na poziomie średniowiecza.
Tak więc formowanie się narodowości tatarskiej kazańskiej rozpoczęło się po pojawieniu się chanatu kazańskiego i trwało przez kilka stuleci, a mianowicie poprzez tataryzację głównie Czuwaski, są to także Bułgarzy, których należy uważać przede wszystkim za przodków Tatarów Kazańskich. Potwierdzają to najnowsze badania.
W materiałach dotyczących historii Czuwaski czytamy:12)
„Ogromna liczba lewobrzeżnych Suwarów (Czuwaski) w XIII-XIV wieku. i początek XV wieku. przeniósł się do północnych regionów lewego brzegu Wołgi w Prikazanye.
Pomimo tartaryzacji znacznej części tych Czuwasz, w obwodzie kazańskim było ich wielu nawet w XVI-XVIII wieku.
W aktach XVI i początków XVII w. w obwodzie kazańskim udało mi się odnotować aż 100 wsi Czuwaski”.
„Lewobrzeżny Czuwasz stopniowo zaczął się tatarski. Dokumenty archiwalne wskazują, że w pierwszej połowie XVII w. w obwodzie kazańskim wielu Czuwaszów przeszło na islam i zaczęło nazywać siebie Tatarami.”13) „Gwałtowny wzrost liczby Tatarów Kazańskich wynikał przede wszystkim z tataryzacji, głównie Czuwaszów, a także Mari, Udmurts itp.”
W dalszej części tych samych materiałów znajdujemy następujące stwierdzenia: 14)
„W XVI wieku. Tatarzy mieli przewagę liczebną nad Czuwaszami. Następnie, w dużej mierze na skutek muzułmanizacji, wzrosła liczba Tatarów, głównie Czuwaszów, a także Mari, Udmurtów i innych.
Duża populacja Czuwaski obwodu kazańskiego została wchłonięta przez Tatarów”.
Akademik S.E. Malov mówi: 15)
„...w niektórych obwodach dawnej prowincji kazańskiej, według pomiarów antropologicznych, ludność składała się z Mari. Ale ci antropologiczni Mari byli jednocześnie, pod względem języka i sposobu życia, całkowicie Tatarami: w tym przypadku mamy do czynienia z tataryzacją Mari.
Podajmy kolejny dość interesujący argument na rzecz czuwaskiego pochodzenia Tatarów Kazańskich.
Okazuje się, że mari łąkowe nazywają teraz Tatarów „suas” (SU A S).
Od niepamiętnych czasów Meadow Mari byli bliskimi sąsiadami tej części Czuwaski, która mieszkała na lewym brzegu Wołgi i jako pierwsi stali się Tatarami, tak że w tych miejscach przez długi czas nie pozostała ani jedna wioska Czuwaski, choć według informacji historycznych i zapisów pisarskich państwa moskiewskiego było ich tam bardzo dużo. Mari nie zauważyli, szczególnie na początku, żadnych zmian u swoich sąsiadów na skutek pojawienia się wśród nich innego boga – Allaha i na zawsze zachowali w swoim języku dawne imię dla nich. Ale dla odległych sąsiadów - Rosjan, od samego początku powstawania królestwa kazańskiego nie było wątpliwości, że Tatarzy kazańscy byli tymi samymi Tatarami-Mongołami, którzy pozostawili smutną pamięć o sobie wśród Rosjan.
W stosunkowo krótkiej historii tego „chanatu” trwały ciągłe najazdy „Tatarów” na obrzeża państwa moskiewskiego, a pierwszy chan Ulu-Magomet spędził w tych najazdach resztę życia.
Najazdom tym towarzyszyła dewastacja regionu, rabunki ludności cywilnej i jej deportacje „w całości”, tj. wszystko wydarzyło się w stylu tatarsko-mongolskim.
Tak więc współcześni Tatarzy Kazańscy wywodzili się głównie od Czuwaski, a tataryzacja Czuwaski trwała przez długi okres historyczny. Przede wszystkim za przodków Tatarów należy uznać tę część ludu Czuwaski, która mieszkała na lewym brzegu Wołgi i jako pierwsza dostała się pod panowanie Tatarów ze Złotej Ordy, których sprowadził Khan Ulu-Magomet z nim. Wtedy punkt widzenia niektórych historyków tatarskich na temat pochodzenia Tatarów Kazańskich od Bułgarów Wołgi-Kamy również znajduje uzasadnienie, ponieważ Czuwaski są potomkami tego starożytni ludzie.
Próbując ustalić przodków Tatarów Kazańskich, badacze tego zagadnienia zawsze zasadniczo się mylili następujące powody:
1. W odległej przeszłości szukali przodków o charakterystycznych cechach narodowych współczesnych Tatarów Kazańskich.
2. Nie byli oni bardziej zainteresowani postępem muzułmanizacji narodów regionu Wołgi na przestrzeni kilku poprzednich stuleci.
3. Nie widzieli różnicy pomiędzy asymilacją, kiedy jakaś narodowość czy grupa etniczna stopniowo, czasem przez kilka pokoleń, przyjmuje całkowicie charakterystyczne cechy innego narodu, a tataryzacją ludów Wołgi, kiedy poszczególni przedstawiciele lub grupy ci drudzy natychmiast wraz z islamem przyjęli całkowicie tatarski obraz życia, języka, zwyczajów itp., wyrzekając się swojej narodowości.
4. Nie próbowali interesować się dokumentami archiwalnymi i literaturą potwierdzającą przekształcenie się znacznych mas ludów Wołgi w Tatarów Kazańskich w stosunkowo niedawnym z historycznego punktu widzenia czasie.

wnioski
1. Wszystkie cztery omawiane tu teorie na temat pochodzenia Tatarów Kazańskich od Tatarów-Mongołów, czy od Bułgarów Wołgi-Kama, czy od plemion Kipczaków, czy wreszcie od narodowości, która powstała w okresie przedmongolskim w ciągu Bułgaria Wołga-Kama, w wyniku której miałoby dojść do połączenia różnych plemion tureckich grupy językowej Kipczaków, jest nie do utrzymania i nie wytrzymuje krytyki.
2. Tatarzy Kazańscy wywodzą się od wspólnych przodków z innymi ludami regionu Wołgi, głównie z Czuwaszami, a częściowo z Mari, Udmurtami itp., w wyniku muzułmanizacji tych ludów. Nie jest wykluczony udział rosyjskich „Polonyanników” w etnogenezie Tatarów Kazańskich.
3. Rozprzestrzenianie się islamu wraz z tataryzacją wymienionych narodowości nastąpiło w stosunkowo niedawnym okresie historycznym, począwszy od utworzenia Chanatu Kazańskiego w 1438 r. przez muzułmańskich Tatarów, którzy przybyli ze Złotej Ordy i podbili lokalne plemiona lewicy brzegu Wołgi aż do XX wieku. Końcowy okres tego procesu mogli obserwować ojcowie i dziadkowie naszych współczesnych.
4. Ludy Pyuvolzh, a głównie Czuwaski, są z pochodzenia braćmi krwi naszych Tatarów Kazańskich, którzy w tym sensie nie mają nic wspólnego z innymi ludami tureckojęzycznymi, na przykład Azją Środkową, Kaukazem, Syberią itp.
5. Lokalne plemiona tureckie posługujące się językiem „tatarskim” lub podobnym można uznać za przodków Tatarów Kazańskich na równi z innymi tylko w zakresie, w jakim przyjęły islam, porzucając jednocześnie wszystko, co wcześniej stanowiło ich osobliwość narodową .
Garstka „nieochrzczonych” Kryashenów, która przetrwała do XX wieku, o czym dyskutowano przy innej okazji, najwyraźniej może dać wyobrażenie o tym, jak wyglądały te plemiona, zanim w wyniku muzułmanizacji zamieniły się w Tatarów Kazańskich.
6. Tatarzy Kazańscy to jeden z najmłodszych narodów. Ich pojawienie się i ukształtowanie jako odrębnej narodowości jest wynikiem rozprzestrzeniania się islamu wśród różnych lokalnych ludów Wołgi w stosunkowo niedawnej epoce historycznej.

Bibliografia:
1) N.I. Ashmarin „Bułgarzy i Czuwaski”, Kazań, 1902
2) S.E. Malov „Materiały z sesji z historii i filozofii Acad. Nauki ZSRR”
3) „Tatarzy środkowej Wołgi i Uralu”, wyd. „Nauka”, 1967
4) Gazeta „Radziecka Tataria” 1966, 30 lipca, nr 155.
5) „Pochodzenie Tatarów Kazańskich” A.D. Kuzniecow „Zbiór artykułów”, Czeboksary, 1957
6) V.A. Sboev „Badania nad cudzoziemcami prowincji kazańskiej”. Kazań, 1975
7) N.M. Karamzin, t. IV, s. 118
8) Także t. V, s. 172
9) Także t. V, s. 199
10) A. Speransky „Tatarzy Kazańscy”, Kazań, 1914
11) B.S.E., wyd. 3. T.11, s. 140.
12) V.D. Dmitriev, „Zbiór artykułów”. Czeboksary, 1957
13) Notatki naukowe kazańskiego pedagoga. Instytut, tom. VIII sobota 1., Ya.I. Khanbikov „Edukator społeczny. działalność i poglądy pedagogiczne Galimdzhana Ibragimova”, s. 76, 91 i 92.
14) zob. I.D. Kuzniecow „Zbiór artykułów”, Czeboksary, 1957.
15) zob. „Materiały z posiedzenia Instytutu Historii i Filozofii Akademii Nauk ZSRR na temat pochodzenia Tatarów Kazańskich”.
16) N.I.Ashmarin. „Bułgarzy i Czuwaski”, Kazań, 1902
/I.Maksimov/ 10.V.75

Zastępca redaktor magazynu „PYTANIA HISTORII”
Towarzysz Kuzmina A.G.

Drogi Apollinie Grigoriewiczu.

Przesyłam do rozpatrzenia i ewentualnej publikacji w czasopiśmie V. moją małą pracę: „Tatarzy Kazańscy i ich przodkowie”, w nadziei, że:
1) Pomoże przywrócić prawdę historyczną w kwestii pochodzenia Tatarów Kazańskich;
2) przyczyni się do dalszego wzmocnienia przyjaźni między Tatarami Kazańskimi a innymi narodami regionu Wołgi;
3) zapobiegnie powstaniu fałszywego nacjonalizmu wśród zacofanej części Tatarów;
4) pomoże skierować badania w tym obszarze na właściwą ścieżkę.
195271, Leningrad
Aleja Miecznikowa 5
kor. 2, pow. 272
Maksimow Iwan Georgiewicz
dom.tel. 40-64-19.

O artykule I. G. Maksimowa
„Tatarzy Kazańscy i ich przodkowie”.

Artykuł uważam za ciekawy merytorycznie i warty publikacji - oczywiście po redakcji. Jest w nim wiele miejsc nieudanych stylistycznie, wymaga doszlifowania pod kątem złagodzenia niektórych wniosków, ale sformułowanie pytania wydaje się sprawiedliwe i trzeźwe: formacja Tatarów Kazańskich jest procesem złożonym, w dużej mierze związanym ze specyficzną sytuacją polityczną i państwową .

Na uwagę zasługuje także uznanie przez I. G. Maximova wielkiej roli islamu wśród przyczyn, które przyczyniły się do ukształtowania narodu tatarskiego. Artykuł / a raczej jego szkic / należy pokazać specjalistom zaznajomionym z historią i etnografią Tatarów. Muszą w szczególności powiedzieć, czy kwestia pochodzenia Tatarów nie została jeszcze w pełni wyjaśniona, czy rzeczywiście istnieje potrzeba postawienia kwestii bardziej pogłębionych badań nad etnogenezą Tatarów. Jeżeli eksperci uznają próbę I. G. Maksimowa za terminową i konieczną, jestem gotowy skorygować prywatne uwagi do autora artykułu w celu sfinalizowania tekstu.
Zaletą artykułu I. G. Maksimowa wydaje mi się jego orientacja wobec nacjonalizmu. Artykuł nie mówi na ten temat bezpośrednio ani słowa, jednak cała treść rękopisu dość wyraźnie odzwierciedla stanowisko autora.

W. Baziłow. (Sekretarz naukowy Instytutu Etnografii im. N. I. Miklouho-Maclaya z Akademii Nauk ZSRR).
5.V.75

Członek korespondent Akademii Nauk ZSRR
Bromley S.V.

Drogi Julianie Władimirowiczu.

Jednocześnie przesyłam do rozpatrzenia moją notatkę dotyczącą szerzenia się islamu w rejonie Wołgi: „Tatarzy Kazańscy i ich przodkowie”.
Zapewnia jasność zasadniczo prostemu pytaniu, które było jednak mylące i z powodu nieporozumienia zbadano je pod złym kątem, pod jakim należało to zrobić.
Z głębokim szacunkiem /I. Maksimov/
195271 Leningrad, aleja Mechnikova, budynek 5. 2, pow. 272
Maksimow Iwan Georgiewicz

AKADEMIA NAUK ZWIĄZKU SOCJALISTYCZNYCH REPUBLIK RADZIECKICH INSTYTUT ETNOGRAFII IM. N.N. Miklukho-Maclaya
Moskwa, V-36, ul. Dmitrij Uljanow, 19
tel. W 6-94-85 W 6-05-80
Nr 14110/040-62 31 stycznia 1974 r

Drogi Iwanie Georgiewiczu!

Wnioski dotyczące Twoich rękopisów, napisane przez doktora nauk historycznych V.N. Kozlova, zostały przekazane przez Instytut Etnografii do Wydziału Nauki Komitetu Centralnego KPZR, skąd dotarły do ​​nas Twoje prace. Ponieważ dodatkowe rękopisy, które mi osobiście przesłałeś, znalazły się w materiałach przesłanych do Instytutu Etnografii z Komitetu Centralnego KPZR, nie będę poświęcał tego listu analizie Twoich dzieł.

Chciałbym jednak poinformować Państwa o kilku prywatnych uwagach, które nie znalazły się w zaświadczeniu przeznaczonym dla Komitetu Centralnego KPZR. Twoje rękopisy w obecnym kształcie nie nadają się do publikacji - są napisane zbyt płynnie, bez angażowania odpowiedniej ilości dostępnych źródeł. Jednocześnie niektóre z postawionych przez Ciebie pytań są interesujące. W szczególności Twoja uwaga na temat związku pomiędzy procesami chrystianizacji i muzułmanizacji w regionie Wołgi jest bardzo godna uwagi i zasługuje na bardziej szczegółowe rozwinięcie. Twoja notatka może być przydatnym artykułem. Oczywiście należy usunąć niepotrzebnie polemiczne fragmenty. Być może w tekście tego artykułu uda się zawrzeć notatkę o prawdziwej roli Ilmińskiego, o prawidłowej ocenie jego działań.
Pytanie, w jakim stopniu Instytut Etnografii będzie mógł przyczynić się do publikacji tego Twojego artykułu, można oczywiście rozstrzygnąć po zapoznaniu się z jego tekstem.
Życzę sukcesów w pracy.
Z poważaniem
Dyrektor Instytutu Etnografii Akademii Nauk ZSRR, członek korespondent Akademii Nauk ZSRR
SW Bromley.

INSTYTUT BADAWCZY POD RADĄ MINISTRÓW CZUWASZ ASSR
Czeboksary, Moskiewski Prospekt, 29 bud. 1 tel.
30 października 1973

Drogi Iwanie Georgiewiczu!

Twoje poglądy na temat pochodzenia Tatarów Kazańskich wydają nam się słuszne. Instytut nie ma jednak możliwości opublikowania Twojego artykułu. Jeśli zostanie opublikowany, jego kazańscy towarzysze będą mogli powiedzieć: dlaczego artykuł został opublikowany w Czeboksarach, a nie w Kazaniu? Musimy spróbować opublikować go albo w Kazaniu, albo w moskiewskich czasopismach historycznych („Etnografia radziecka”, „Historia ZSRR”, „Zagadnienia historii”).
Nie jesteśmy zaznajomieni ze stanem sprawy Kryashenów, więc nie możemy oceniać tej kwestii.
Zwracamy teksty Waszych artykułów „Wiarygodna hipoteza o pochodzeniu Tatarów Kazańskich”, „Kryashenowie”, „Pochodzenie Kryashenów (starochrzczonych Tatarów)”, „O jednej konsultacji w sprawie „zjednoczenia” Kryashens z Tatarami” (wraz z kopią pisma doradczego).
Z najlepszymi życzeniami dyrektor instytutu (V. Dimitriev).

Z artykułu Petera Znamensky'ego o Tatarach Kazańskich:

Tatar kazański jest dobrze zbudowany, dobrze zbudowany, silny i zdrowy. Cechy jego mongolskiego pochodzenia są przeważnie ledwo zauważalne w poszerzeniu owalu ciała, w lekko wystających kościach policzkowych, w lekkim zwężeniu szpary w oczach, w długich uszach nieco opóźnionych za głową, w grubość i krótkość szyi; Można to częściowo przypisać temu, że rzadko zapuszcza dużą i gęstą brodę. Tę modyfikację typu mongolskiego wśród Tatarów Kazańskich można wytłumaczyć jedynie połączeniem narodu tatarskiego z narodami tureckimi i różnymi narodami fińskimi dawnego królestwa bułgarskiego, ponieważ domieszka innej krwi narodowej, rosyjskiej, z Krew tatarska została już dawno wyeliminowana przez wzajemną alienację religijną Rosjan i Tatarów. Sami Tatarzy czasami nazywają siebie Bułgarami (bulgarłykami), przez co mają najbardziej bezpośredni związek z tym zaginionym narodem. Typy baszkirskie i czerkieskie, które czasami między nimi występują, są oczywiście pochodzenia przypadkowego i nie są zauważalne wśród mas.

W województwie kazańskim Tatarzy (muzułmanie i razem ochrzczeni) stanowią najliczniejszą grupę zagraniczną, liczącą 772 700 dusz obojga płci, co stanowi ponad 31°/0 całej populacji województwa (Rosjanie stanowią niecałe 40 °/0) i są rozmieszczone na całym jego terytorium, z wyjątkiem powiatów jadrińskiego i kozmodemyańskiego, zamieszkanych przez Czuwaski i Czeremis. Najgęstsza populacja tatarska zlokalizowana jest w północno-wschodniej i południowej części województwa, głównie po lewej stronie Wołgi. Kiedy Tatarzy osiedlili się na tym obszarze, oczywiście nie wspięli się głęboko w lasy, ale prawa strona Wołgi i na północy po lewej stronie, gdzie żyli cudzoziemcy z plemienia fińskiego i z przyzwyczajenia mieszkali na otwartych terenach łąkowych, główna masa osiedliła się na wschód od Wołgi, mając ją przed sobą jako ogrodzenie od ataki z zachodu, a następnie, gdy rozpoczęła się rosyjska kolonizacja obwodu kazańskiego, zajmując wszędzie brzegi rzek i główne drogi tego obszaru, musiał oddać te miejsca Rosjanom i przenieść się na północny wschód, a także na prawo i lewo od brzegów Wołgi na południu. Południowo-wschodnie osady Tatarów Kazańskich nierozerwalnie łączą się z osadami Tatarów Simbirskich, którzy tworzą to samo plemię co kazańscy.

Język tatarski
Dialekty tatarskie (język tatarski)
Zakazansky (okręgi Wysokogorski, Mamadyszski, Laiszewski, Bałtasiński w Tatarstanie)

Tarkhansky (okręgi Buinsky, Tetyushsky w Tatarstanie)
Levoberezhny - Gorny (lewy brzeg Wołgi w Tatarstanie, rejon Urmara w Czuwaszji)
Dialekty Kryashen (Tatarstan, Baszkiria, patrz Kryashens)
Nogaibaksky (obwód czelabiński)
Okręgi M. Iyakinsky, Meleuzovsky, Sterlibashevsky, Sterlitamaksky, Tuymazinsky, Fedorovsky, Chekmagushevsky, Chishminsky, Sharansky, Yanaulsky w Baszkortostanie)
Buraevsky (okręgi Buraevsky, Kaltasinsky, Baltachevsky, Yanaulsky, Tatyshlinsky, Mishkinsky, Karaidelsky w Baszkortostanie)
Kasimowski (obwód riazański, patrz Tatarzy Kasimowscy)
Nokracki (obwód kirowski, Udmurcja)
Perm (region Perm)
Zlatoustovsky (okręgi Salavatsky, Kiginsky, Duvansky, Belokataysky w Baszkortostanie)
Krasnoufimski (obwód swierdłowski)
Ichkinsky (obwód Kurgan)
Buguruslansky (powiat Buguruslansky w regionie Orenburg)
Turbaslinsky (okręgi Iglinsky i Nurimanovsky w Baszkortostanie)
Tepekinsky (okręgi Gafuriysky, Sterlitamaksky w Baszkortostanie)
Safakulski (obwód Kurgan)
Astrachań (Tatarzy Kazańscy z regionu Astrachania)

Historia Tatarów Kazańskich

Wołga Bułgaria (Wołga Bułgaria, Wołga-Kama Bułgaria, Srebrna Bułgaria, Tat. Idel Bułgarzy, Czuwasz. AtÑlçi Polkhar) - państwo, które istniało w X-XIII wieku w środkowym regionie Wołgi i dorzeczu Kamy.
Jedna z hord, składająca się głównie z plemion Kutrigur, pod przywództwem Kotraga, przeniosła się z terytorium Wielkiej Bułgarii na północ i osiedliła się (VII-VIII wiek) w rejonie środkowej Wołgi i Kamy, gdzie stan Wołgi Następnie powstała Bułgaria.
Legenda ta nie jest poparta dowodami archeologicznymi. Bułgarzy przybyli z Chazarii pod koniec VIII wieku. Druga duża fala migracji z Chazarii miała miejsce na początku X wieku.
Na początku X w. Bułgar Baltawar Almusz przeszedł na islam Hanifid pod imieniem Jafar ibn Abdallah, o czym świadczą srebrne monety bite w Bułgarii. Monety były emitowane w Bolgar i Suvar przez cały X wiek, z których ostatnia pochodzi z roku 387 według kalendarza muzułmańskiego (997/998).
W 922 r. Baltawar, szukając wsparcia militarnego przeciwko Chazarom, których władcy wyznawali judaizm, zaprosił ambasadę z Bagdadu, oficjalnie ogłosił islam Hanifid jako religię państwową i przyjął tytuł emira.

Tatarzy Kazańscy, Tatarzy

Natomiast „lud” (podporządkowane plemię, klan) Sawana (śśuvanä… „tytuł otrzymany przez osobę dwa stopnie niżej hakan = tureckie Yabgu”), na czele którego stoi „król Virag” (najwyraźniej jest to imię węgierskie ( jak Almush), czyli „kwiat”, powszechny na Węgrzech) prawdopodobnie wyraził niezadowolenie w tej sprawie („odmówił”), w rezultacie bułgarska arystokracja podzieliła się na dwie partie (na czele drugiej stanął „car Askal”). Po groźbach Almusha (uderzenia mieczem) pierwsza strona również usłuchała. Oczywiście „car” Wirag z tytułem Sawan był drugą osobą (drugi stopień poniżej Khakan) w Wołdze w Bułgarii po Baltavar Almush (pierwszy stopień poniżej Khakan). Ponadto wiadomo, że „król Almusz” ze swoim plemieniem miał „czterech podległych mu królów” wraz z podległymi im plemionami, co odpowiada strukturze państwa i nazwie Bułgarzy - „pięć plemion”.

Starożytni Bułgarzy

Te wydarzenia i fakty zostały opisane w notatkach Ahmeda Ibn Fadlana, uczestnika ambasady Bagdadu nad Wołgą.
Po Almuszu rządził jego syn Mikail ibn Jagfar, a następnie jego wnuk Abdullah ibn Mikail.
W 965 r., po upadku kaganatu chazarskiego, Bułgaria, będąca wcześniej jej wasalem, uzyskała całkowitą niepodległość, ale stała się też ofiarą kampanii wschodniej księcia kijowskiego Światosława Igorewicza w tamtych latach (964-969).
W 985 r. książę Włodzimierz kijowski w sojuszu z Torcimi przeprowadził kampanię wojskową przeciwko Bułgarii i zawarł z nią traktat pokojowy.

najsłynniejsi współcześni Tatarzy

Wczesna historia Tatarów Kazańskich
Po podboju Wołgi przez Mongołów w 1236 r. i serii powstań bułgarskich w latach 1237 i 1240, Wołga Bułgaria stała się częścią Złotej Ordy. Później, po upadku Złotej Ordy i pojawieniu się na jej miejscu szeregu niezależnych chanatów, na ziemiach bułgarskich powstał Chanat Kazański. W wyniku konsolidacji części Bułgarów z innym Kipczakiem, a także częściowo z ludnością ugrofińską regionu, powstał lud Tatarów Kazańskich.

Tatarzy Kazańscy

Chanat Kazański (tat. Kazan Khanlygy, Qazan Xanlığı, قازان خانليغى) to państwo feudalne w regionie środkowej Wołgi (1438-1552), powstałe w wyniku upadku Złotej Ordy na terytorium ulusu kazańskiego. Głównym miastem jest Kazań. Założycielem dynastii chanów kazańskich był Ulug-Muhammad (panował w latach 1438-1445).
Chanat Kazański został odizolowany na terytorium ulusu Kazańskiego (dawne terytorium Wołgi w Bułgarii). W okresie swojej świetności (w drugiej połowie XV wieku) terytorium chanatu kazańskiego sięgało dorzecza rzeki Sury na zachodzie, rzeki Belaya na wschodzie, regionu Górnej Kamy na północy i Samarskiej Łuki na południu .

Struktura administracyjna
Chanat Kazański składał się z czterech darugów (okręgów) - Alat, Arsk, Galicyjski, Zureisk. Później dodano do nich piątą darugę – Nogai. Darugs podzielono na ulusy, które zjednoczyły ziemie kilku osad.
Głównymi miastami były Kazań (Kazań), Alat, Archa, Bolgar, Dzhuketau, Kashan, Iske-Kazan, Zyuri, Laesh i Tetyushi.
W 1552 r. car Iwan IV zdobył Kazań i przyłączył terytoria Chanatu do Imperium Rosyjskiego.

Formacja Tatarów Kazańskich

W XV-XVI wieku miała miejsce formacja Tatarów Kazańskich. Tatarzy Kazańscy, najliczniejsi i posiadający bardziej rozwiniętą gospodarkę i kulturę, pod koniec XIX wieku rozwinęli się w naród burżuazyjny.
Większość Tatarów Kazańskich zajmowała się rolnictwem, wśród Tatarów Kazańskich wysoko rozwinęła się sztuka jubilerska, wywodząca się od Bułgarów, a także rzemiosło skórzane, drzewne i wiele innych.
Znaczna część Tatarów pracowała w różnych gałęziach rzemiosła. Na kulturę materialną Tatarów, która przez długi czas kształtowała się z elementów kultury Bułgarów i lokalnych plemion, wpływały także kultury ludów Azji Środkowej i innych regionów, a wraz z nimi koniec XVI wiek - kultura rosyjska.

[Tatarzy Kazańscy i Orenburscy]
Od czasu, gdy królestwo kazańskie zostało pokonane przez siły rosyjskie i przyłączone do państwa rosyjskiego, wielu Tatarów rozproszyło się podczas tej wojny, a reszta masowo przeniosła się na niepokonane wówczas rejony tatarskie: dlatego w królestwie kazańskim dokonano znacznie więcej zmian niż w innych podbitych miejscach...
Pod tymi [rosyjskimi] rządami wielu Tatarów Kazańskich za jego pozwoleniem przeniosło się ze swoich dotychczasowych miejsc zamieszkania do innych krajów, które wydawały im się bardziej wolne: dlatego liczba rozproszonych wiosek i wiosek tych Tatarów w prowincjach graniczących z Wzrosło w Kazaniu, mianowicie w Orenburgu, Tobolsku, a częściowo także w Woroneżu i w niektórych innych... Jednak w swoich codziennych rytuałach wiary są zgodni z Tatarami Kazańskimi: dlatego nie będę się posługiwał, mówiąc o nich , aby się do nich odnieść.
Orenburgów Tatarów Kazańskich w żadnym wypadku nie należy mylić z hordami, które wyemigrowały do ​​tej prowincji [Orenburg], takimi jak Kirgizi i częściowo Tatarzy Ufa. Bezpośrednio Tatarzy z Orenburga żyją w Orenburgu i wzdłuż twierdz linii Orenburg wzdłuż rzeki Ural, częściowo rozproszeni, a częściowo w specjalnych osadach, we własnych osadach i mieście Kargale nad rzeką Sakmara, 18 wiorst od Orenburga... Miasto i wieś Ufa Tatarzy są starożytnymi uciekinierami z Kazania i są zatłoczeni. W prowincji Orenburg Isesh od ponad stu lat istnieje osada składająca się z kilku wiosek, nazwana na cześć potoku Ichkinsky...
Wszyscy Tatarzy Kazańscy w Orenburgu przewyższają liczebnie prawdziwych Tatarów Kazańskich, a w rozproszeniu żyje nie mniej niż Tatarów Kazańskich. Tatarzy Kazańscy wzięli swoją nazwę od głównego miasta Kazania... Pod innymi względami, według własnych legend, nie byli oni specjalnym plemieniem, ale wywodzili się z różnych pokoleń wojowników, którzy pozostali tu [w Kazaniu] w osadzie i z obcokrajowców przyciągniętych do Kazania, a zwłaszcza Tatarów Nogajskich, którzy przez cały czas zjednoczyli się w jedno społeczeństwo, utworzyli wyjątkowy naród.
(autor: Miller Karl Wilhelm. „Opis wszystkich w Państwo rosyjskieżyjących ludzi...” Część druga. O narodach plemienia tatarskiego. SP, 1776. Tłum. z języka niemieckiego).

Kultura Tatarów Kazańskich

Ceremonie ślubne Tatarów Kazańskich

Tatarzy Kazańscy mieli unikalne sposoby pozyskiwania narzeczonej, jako pozostałość po czasach starożytnych w regionie Wołgi. Zarówno metody zdobywania narzeczonej, jak i zwyczaje weselne Tatarów Kazańskich znacznie różnią się od zwyczajów i rytuałów innych współplemieńców i wykazują duże podobieństwa z rytuałami sąsiednich cudzoziemców (Czuwasz, Czeremis, Mordowian i Wotyaków), co wskazuje na ich bliskość od czasów starożytnych i wzajemny wpływ. Tatarzy Kazańscy mieli trzy sposoby zdobycia narzeczonej: 1) Uprowadzenie siłą, czyli wbrew woli zarówno samej dziewczyny, jak i jej bliskich;
2) dobrowolny wyjazd dziewczynki z domu rodzinnego do pana młodego – za obopólną zgodą z nim, lecz bez wiedzy i zgody rodziców stron;
3) W trybie kojarzenia zwykłego, za wolą i wstępnym porozumieniem rodziców stron. Wszystkie te metody są również praktykowane przez inne ludy regionu Wołgi.

Obrzęd pogrzebowy Tatarów Kazańskich
Wiele faktów dotyczących obrzędów pogrzebowych Tatarów Kazańskich wskazuje na całkowitą ciągłość od Bułgarów; dziś większość obrzędów Tatarów Kazańskich jest związana z ich religią muzułmańską.
Lokalizacja. Na terenie miasta znajdowały się nekropolie miejskie Złotej Ordy, a także cmentarzyska z okresu chanatu kazańskiego. Cmentarze Tatarów Kazańskich XVIII-XIX w. Umiejscowiono je poza wsiami, niedaleko wsi i, jeśli to możliwe, za rzeką.
Budynki grobowe. Z opisów etnografów wynika, że ​​Tatarzy Kazańscy mieli zwyczaj sadzenia na grobie jednego lub więcej drzew. Groby prawie zawsze otaczano płotem, czasem na grobie kładziono kamień, budowano małe domki z bali bez dachu, w których sadzono brzozy i układano kamienie, a czasem wznoszono pomniki w formie filarów.
Sposób pochówku. Bułgarzy wszystkich okresów charakteryzują się rytuałem inhumacji (złożenia zwłok). Pogańskich Bułgarów chowano z głową skierowaną na zachód, na plecach, z rękami wzdłuż ciała. Charakterystyczna cecha cmentarzysk z X-XI wieku. to okres kształtowania się nowego rytuału w Wołdze w Bułgarii, stąd brak ścisłej jednolitości w poszczególnych szczegółach rytuału, w szczególności w ułożeniu ciała, rąk i twarzy pochowanego. Oprócz obserwacji qibla, w zdecydowanej większości przypadków zdarzają się pochówki indywidualne skierowane do góry lub nawet na północ. Po prawej stronie znajdują się pochówki zmarłych. W tym okresie pozycja rąk jest szczególnie zróżnicowana. Dla nekropolii z XII-XIII wieku. Ujednolicone są szczegóły rytuału: ścisłe trzymanie się qibla, twarz zwrócona twarzą do Mekki, jednolita pozycja zmarłego z lekkim skrętem w prawą stronę, z prawą ręką wyciągniętą wzdłuż ciała, a lewą lekko zgiętą i ułożoną na brzuchu. miednica. Średnio 90% pochówków wykazuje tę stabilną kombinację cech w porównaniu z 40–50% na wczesnych cmentarzyskach. W okresie Złotej Ordy wszystkie pochówki odbywały się według obrzędu inhumacji, ciało ułożone na plecach, czasem z obrotem w prawą stronę, głową na zachód, twarzą na południe. W okresie chanatu kazańskiego obrzęd pogrzebowy się nie zmienił. Według opisów etnografów zmarłego opuszczano do grobu, a następnie składano w bocznej okładzinie, zwróconą twarzą do Mekki. Otwór zasypywano cegłami lub deskami. Rozprzestrzenianie się islamu wśród Bułgarów z Wołgi już w czasach przedmongolskich bardzo wyraźnie przejawiało się w obrzędzie Bułgarów z XII-XIII wieku, w okresie Złotej Ordy, a później w obrzędzie pogrzebowym Tatarów Kazańskich.

Stroje narodowe Tatarów Kazańskich

Ubiór damski i męski składał się ze spodni z szerokim krokiem oraz koszuli (w przypadku kobiet uzupełniał ją haftowany śliniaczek), na którą noszono koszulkę bez rękawów. Odzież wierzchnią stanowił płaszcz kozacki, a zimą pikowany beszmet lub futro. Nakrycie głowy męskie to jarmułka, a na niej półkulisty kapelusz z futrem lub filcowy kapelusz; dla kobiet - haftowana aksamitna czapka (kalfak) i szalik. Tradycyjnymi butami były skórzane ichigi z miękkimi podeszwami, a poza domem noszono skórzane kalosze. Stroje damskie charakteryzowały się dużą ilością metalowych ozdób.

Typy antropologiczne Tatarów Kazańskich

Najbardziej znaczące w dziedzinie antropologii Tatarów Kazańskich są badania T. A. Trofimowej prowadzone w latach 1929–1932. W szczególności w 1932 r. wraz z G.F. Debetsem przeprowadziła szeroko zakrojone badania w Tatarstanie. W obwodzie arskim przebadano 160 Tatarów, w obwodzie ełabuskim – 146 Tatarów, w obwodzie czystopolskim – 109 Tatarów. Badania antropologiczne wykazały obecność czterech głównych typów antropologicznych wśród Tatarów Kazańskich: pontyjskiego, jasnego kaukazu, sublaponoidu, mongoloidu.

Typy te mają następujące cechy:
Typ pontowski – charakteryzuje się mezocefalią, ciemną lub mieszaną pigmentacją włosów i oczu, wysokim grzbietem nosa, wypukłym grzbietem nosa, z opadającym czubkiem i podstawą oraz znacznym zarostem. Wzrost jest średni z tendencją wzrostową.
Typ jasny kaukaski - charakteryzuje się subbrachycefalią, lekką pigmentacją włosów i oczu, średnim lub wysokim grzbietem nosa z prostym grzbietem nosa, umiarkowanie rozwiniętą brodą i średnim wzrostem. Szereg cech morfologicznych - budowa nosa, wielkość twarzy, pigmentacja i wiele innych - przybliża ten typ do typu pontyjskiego.
Typ sublaponoidowy (Wołga-Kama) – charakteryzuje się mezo-podbrachycefalią, mieszaną pigmentacją włosów i oczu, szerokim i niskim grzbietem nosa, słabym wzrostem brody oraz niską, średnio szeroką twarzą z tendencją do spłaszczania. Dość często występuje fałd powieki ze słabym rozwojem epikantu.
Typ mongoloidalny (południowosyberyjski) - charakteryzuje się brachycefalią, ciemnymi odcieniami włosów i oczu, szeroką i spłaszczoną twarzą oraz niskim grzbietem nosa, częstym epikantem i słabym rozwojem brody. Wzrost w skali kaukaskiej jest średni.

Teoria etnogenezy Tatarów Kazańskich
Istnieje kilka teorii etnogenezy Tatarów.
Trzy z nich są najbardziej szczegółowo opisane w literaturze naukowej:
Teoria bułgarsko-tatarska
Teoria tatarsko-mongolska
Teoria turecko-tatarska.

Teoria bułgarsko-tatarska

W ramach teorii bułgarsko-tatarskiego pochodzenia Tatarów za kluczowy moment w etnogenezie narodu tatarskiego uważa się okres istnienia Wołgi w Bułgarii, kiedy zaczęła się kształtować bułgarska grupa etniczna w regionie środkowej Wołgi i na Uralu od VIII wieku ukształtowały główne cechy etnokulturowe współczesnych Tatarów. Zdaniem zwolenników teorii kolejne okresy (okres Złotej Ordy, Chanatu Kazańskiego, okres rosyjski) nie miały znaczącego wpływu na język i kulturę narodu bułgarsko-tatarskiego, a w okresie panowania Chanat Kazański, etniczność bułgarska („bułgarsko-kazańska”), wzmocniła cechy etnokulturowe charakterystyczne dla okresu przedmongolskiego i zachowała je (wraz z własnym nazwiskiem „Bułgarzy”) aż do lat 20. XX wieku.

Teoria pochodzenia tatarsko-mongolskiego
W ramach teorii tatarsko-mongolskiego pochodzenia Tatarów za kluczowy moment etnogenezy uważa się przesiedlenie koczowniczych plemion tatarsko-mongolskich do Europy Wschodniej. Po zmieszaniu się z Kipczakami i przyjęciu islamu w czasach Złotej Ordy plemiona te stworzyły podstawę grupy etnicznej Tatarów, jej kultury i państwowości. Zwolennicy tej teorii z reguły bagatelizują lub zaprzeczają znaczeniu Wołgi Bułgarii w historii Tatarów Kazańskich.
Źródła teorii o tatarsko-mongolskim pochodzeniu Tatarów należy szukać u badaczy zachodnioeuropejskich. To prawda, że ​​\u200b\u200bw swoim rozumieniu etnonimu Tatarzy obejmowali populację wszystkich stanów Czyngizidów, w tym populację ulusu Dżuchijewa, uważając ich za potomków zdobywców mongolsko-tatarskich. Rosyjscy naukowcy, mając szersze pojęcie o Imperium Jochi, czyli Złotej Ordzie i nazywając wszystkich Tatarami Złotej Ordy, z kolei uważali ich za potomków zdobywców mongolsko-tatarskich. I to nie przypadek, że nawiązali między innymi do tzw. „historii kazańskiej”, której wiarygodność budzi jednak poważne wątpliwości i w której pewien bezimienny kronikarz rosyjski śledzi pochodzenie Tatarów Kazańskich od czasów Tatarzy Złotej Ordy, uzasadniając w ten sposób konieczność i słuszność podboju ziemi kazańskiej przez państwo moskiewskie: „Zacząłem udawać się do króla... z różnych krajów; ze Złotej Ordy, z Astrachania, z Azowa i z Krymu. A kiedy Wielka Horda zaczęła słabnąć, wzmocniła Złotą Hordę, a Kazań stał się nową Hordą zamiast Złotej Hordy…” O wielkości potęg założonych przez chanów mongolskich i chanów Złotej Hordy wspominają legendy o Czyngis-chanie, Aksaku-Timurze i eposie Idegei.

meczet i medresa w Nowo-Tatarskiej Słobodzie w Kazaniu

Teoria turecko-tatarska
Turecko-tatarska koncepcja pochodzenia Tatarów została rozwinięta w pracach G. S. Gubaidullina, A. N. Kurata, N. A. Baskakowa, Sh. F. Mukhamedyarova, R. G. Kuzeeva, M. A. Usmanova, R. G. Fakhrutdinova , A.G. Mukhamadieva, N. Davleta, D.M. Iskhakova , Y. Shamiloglu i in. Zwolennicy tej teorii uważają, że najlepiej odzwierciedla ona dość złożoną strukturę wewnętrzną grupy etnicznej Tatarów (charakterystyczną jednak dla wszystkich dużych grup etnicznych), łączy w sobie najlepsze osiągnięcia innych teorii. Początkowo teorię opracowali autorzy zagraniczni. Ponadto istnieje opinia, że ​​​​M. G. Safargaliew był jednym z pierwszych, który w 1951 r. zwrócił uwagę na złożoną naturę etnogenezy, której nie można sprowadzić do jednego przodka. Po końcu lat 80. Niewypowiedziany zakaz publikowania dzieł wykraczający poza ustalenia sesji Akademii Nauk ZSRR w 1946 roku stracił na aktualności, a oskarżenia o „niemarksizm” o wieloskładnikowym podejściu do etnogenezy przestały być stosowane; teoria ta została uzupełnione wieloma publikacjami krajowymi.
Zwolennicy tej teorii wyróżniają kilka etapów powstawania grupy etnicznej.
Etap kształtowania się głównych składników etnicznych (połowa VI - połowa XIII wieku). Zwraca się uwagę na ważną rolę Wołgi Bułgarii, Kaganatu Chazarskiego i stowarzyszeń państwowych Kipczak-Kimak w etnogenezie narodu tatarskiego. Na tym etapie nastąpiło ukształtowanie głównych komponentów, które w kolejnym etapie zostały połączone. Wielką rolą Wołgi w Bułgarii było to, że stworzyła ona tradycję islamską, kulturę miejską i pismo oparte na piśmie arabskim (po X w.), które zastąpiło najstarsze pismo – runę turecką. Tożsamość etniczna pozostała lokalna.
Etap średniowiecznej wspólnoty etnopolitycznej Tatarów (połowa XIII – pierwsza ćwierć XV w.).

Nacjonaliści tatarscy, Azatlyk, prawdziwi Tatarzy

Tatarzy Kazańscy
Petr Wasiljewicz Znamenski

W epoce najazdu mongolsko-tatarskiego panowanie bułgarskie w regionie Wołgi-Kamy zostało zastąpione panowaniem tatarskim. Na przełomie lat 20. i 30. XIII wieku Tatarzy zawładnęli całą ziemią bułgarską i stali się tu narodem dominującym, ale jednocześnie, jak to zawsze bywa, gdy naród bardziej cywilizowany podbija naród mniej cywilizowany sami musieli uwierzyć w cywilizację tego, którego pokonali starożytne, bogate i dobrze zorganizowane królestwo, zapożyczyli od niego osiadły sposób życia, życie miejskie, przedsiębiorczość handlową, mahometanizm i różne cechy charakteru ludu, co w ogromnym stopniu przyczyniło się do do złagodzenia ich dawnej, stepowej moralności. Stopniowe łączenie się zwycięzców z pokonanymi poprzez wzajemne małżeństwa z czasem doprowadziło tutaj do powstania nawet szczególnej i silnej rasy tatarskiej, znacząco różniącej się od grup tatarskich na innych obszarach Rosji.

Tatarzy są muzułmanami wszędzie, także w samym Kazaniu i żyją oddzielnie od Rosjan. Sami Rosjanie odepchnęli ich od siebie już na samym początku, po podboju królestwa Kazania przez potępione gatunki. Dzięki temu we wsiach tatarskich do dziś zachował się unikalny półwschodni styl życia. Wieś tatarska ma w sobie coś dzikiego. Domy, w większości zbudowane bez porządku, ukryte są w podwórzu, a płoty i szopy wychodzą na ulicę; Tego typu układ mieszkań spotykany jest nawet we wsiach już zlokalizowanych zgodnie z planem. Spod zamkniętych bram i wzdłuż ulicy biegnie wiele wściekłych psów, które szczekają szaleńczo, gdy we wsi pojawia się nowy człowiek, a nocą wypełniają okolicę dzikim wyciem. Pośrodku wsi, na niewielkim placu, znajduje się drewniany meczet, którego minaret wznosi się ponad całą zabudową filistyńską. Gdzieś po bokach wsi znajduje się smutny cmentarz (mazarki), wypełniony drewnianymi słupami, domkami z bali i kamiennymi płytami zamiast krzyży, pod którymi leżą wierni zmarli w oczekiwaniu na przyszłe życie, gdzie Rosjanie będą ich niewolnicy. Osady tatarskie w samym Kazaniu pod względem charakteru zabudowy i położenia ulic są obecnie dość podobne do reszty miasta. Jedyne, co je różni, to meczety zamiast kościołów, trochę orientalnej oryginalności w malowaniu domów, mnóstwo psów, stale zamknięte bramy i zasłonięte okna ze słojami balsamu, ulubionego kwiatu Tatarów.

Domy tatarskie w częściach wspólnych pod względem lokalizacji są podobne do rosyjskich. Każdy porządny, nie biedny wiejski dom jest podzielony na dwie części, przednią część dzienną i tylną część roboczą lub zaplecze, pomiędzy którymi znajduje się duży przedsionek. Chata mieszkalna z kolei jest podzielona przegrodą na dwie części, męską i żeńską, dla każdej ze specjalnymi drzwiami. Drzwi otwierają się nie na zewnątrz, jak w rosyjskich domach, ale do wnętrza chaty. Dział damski jest niezbędnym dodatkiem do domu tatarskiego; Nawet w małej chatce, której nigdy nie da się podzielić na dwie części, z pewnością za piecem znajduje się przynajmniej mały kącik, zakryty firanką, dla żony właściciela, gdzie można ją ukryć przed oczami ciekawskich mężczyzn. Piec, podobnie jak Rosjanie, znajduje się przy wejściu do chaty; w nią posmarowany. kocioł do gotowania, a dla wielu służy także do prania ubrań. Na kuchence lub za nią stoją blaszane lub miedziane kumgany – dzbany o wąskich szyjach i długich nosach, używane do religijnych ablucji, jeden dla męża, drugi dla żony, gdyż prawo zabrania im mycia się z tego samego naczynie. Za piecem zawsze można znaleźć dużą miedzianą umywalkę, także do mycia, i dwa ręczniki, jeden do rąk, drugi do stóp. Przednią ścianę chaty zajmują szerokie prycze do spania, dlatego w tatarskim domu nie ma czegoś takiego jak rosyjski narożnik frontowy. Stół, który zajmuje wśród nas ten zaszczytny kącik, ustawiony jest po stronie Tatarów, przy bocznym oknie chaty. Na pryczach porozrzucane są miękkie kurtki puchowe, puchowe łóżka, które u biednych zastępuje jedynie filc i poduszki – widać, że Tatar lubi spać miękko i wygodnie, a nie na kożuchu zwiniętym w twardą kłębek, jak Rosjanin. W większości chat znajdują się samowary i jaskrawo pomalowane naczynia do herbaty, zwykle umieszczone w najbardziej widocznym miejscu. Do cech naczyń tatarskich zaliczają się czerwone lub zielone skrzynie – bogaci mają ich kilka. obite kolorowo pomalowaną blachą i dywanami, a przynajmniej matami, którymi wyłożone są podłogi.

Ze względu na samotność Tatarki pan młody nie widuje swojej narzeczonej przed ślubem, a przynajmniej zakłada się, że tak się nie dzieje. Dlatego zaręczyny organizują ich rodzice lub poprzez swatki; Ci sami przedstawiciele stron ustalają także wysokość posagu. Po zaręczynach pan młody nie udaje się do panny młodej, lecz przesyła jej jedynie prezenty w postaci elementów kobiecej garderoby; jednocześnie koszt podarowanych rzeczy nie jest brany pod uwagę, ale jest odliczany od następnego kalyma panny młodej. Na siedem dni przed ślubem rozpoczynają się uczty weselne, na które goście gromadzą się na przemian w domu pana młodego, potem w domu panny młodej i osobno – jednego dnia mężczyźni, drugiego kobiety, wszyscy z różnymi prezentami. Ostatnia uczta, po której odbywa się ceremonia zaślubin, odbywa się z udziałem mężczyzn w domu panny młodej. Nie ma przy tym ani pana młodego, ani panny młodej, pierwszy czeka na jego koniec za drzwiami, a panna młoda chowa się w sypialni przygotowanej na noc poślubną. Po uczcie, po zjedzeniu miodu i roztopionego masła z chlebem – potrawy rytualnej – goście kładą na obrusie pieniądze jako prezent dla panny młodej, która zanosi je do swojej sypialni. Następnie mułła, niezbędny gość tej uczty, zaczyna odprawiać ceremonię zaślubin.

Ceremonia zaślubin w niczym nie przypomina rytuału religijnego. Jedyną rzeczą religijną jest to, że czytanie pierwszego rozdziału Koranu, modlitwa małżeńska, która ma znaczenie zwykłej modlitwy na początku i na zakończenie każdej sprawy, oraz wypowiedzenie khutby małżeńskiej – chwała Bogu który zawarł małżeństwo i powiedział: „Bierz tyle żon, ile chcesz – dwie, trzy, cztery.” Istotną stroną rytuału jest poświadczenie czysto cywilnego porozumienia stron co do wysokości posagu, z udziałem mułły rola nie duchownego, ale prostego notariusza. Sprawy małżeńskie proponuje się nie małżonkom, ale ich rodzicom lub innym przedstawicielom ich rodzin, ojciec Mułła pyta pannę młodą, czy zgadza się wydać swoją córkę za NN i dla taką a taką cenę panny młodej i jeśli zgodzi się z ojcem pana młodego, aby ją wziąć za tę cenę panny młodej jako żonę swojemu synowi. Tak potwierdzona umowa jest przekazywana stronie panny młodej. Już po całej ceremonii pan młody nazywa się Swatka zabiera go do sypialni, gdzie nowożeńcy zamykani są na 3 lub 4 dni, aby się do siebie przyzwyczaić.

Po ślubie młoda kobieta nie wprowadza się nagle do domu męża, ale pozostaje w rodzinie przez rok lub dłużej. Mąż przyjeżdża do niej jako gość, a w międzyczasie organizuje dla niej przyjęcie wszystko, co potrzebne do życia rodzinnego.

Poligamia mahometańska nie przyjęła się wśród Tatarów, najprawdopodobniej ze względu na trudności ekonomiczne w utrzymaniu wielu żon razem oraz niezgodę rodzinną nieuniknioną z powodu poligamii.

Tylko nieliczni mają dwie żony, a potem bierze się inną żonę, gdy pierwsza staje się nieaktualna; Z młodą żoną zwykle staje się główną kochanką domu.

Kuchnia tatarska

Jak wiemy, kobieta jest upokarzana nawet w religijnym spojrzeniu na islam, jako istota niższego gatunku. Jest prawie całkowicie wolna od wykonywania rytuałów religijnych, do meczetu nie chodzi, chyba że na starość, nie wie nawet, co się z nią stanie w przyszłym świecie, bo prorok tego nie objawił, będąc zajęta opisując błogość wiernych w raju z innymi kobietami lub divami, hurysami, w których obecności ziemskie żony są już oczywiście zbędne. W życiu rodzinnym jest całkowitą własnością męża, istotą całkowicie pozbawioną przed nim praw, którą może wypędzić od siebie przy pierwszym kaprysie. Wszystkie jej myśli skupiają się zatem na utrzymaniu jego miłości, na dekorowaniu się wybielaczami, różami, ubraniami, na zaspokajaniu jego zmysłowych instynktów itp. Zwykły sposób traktowania żony to bycie dumnym, pogardliwym i surowym; publiczne okazywanie uczuć jest uważane za naganne

Podobnie jak w całym świecie nahometańskim, wśród Tatarów panuje do pewnego stopnia odosobnienie kobiet. Im bogatszy Tatar, tym bardziej chroni swoją żonę. W codziennym życiu biednych, pracujących ludzi, zarówno miejskich, jak i wiejskich, takie ukrywanie kobiety jest oczywiście niemożliwe; ale nawet biedna kobieta tej klasy, spotykając mężczyznę, ma obowiązek zakryć twarz lub przynajmniej odwrócić się od niego w trakcie rozmowy - wyjątek dopuszcza się tylko w przypadku spotkania z Rosjanami, przed którymi, podobnie jak niewierni, może nie warto się ukrywać. Bardziej liberalni Tatarzy miejscy pozwalają teraz swoim żonom na otwarte odwiedzanie Rosjan, na publiczne spotkania, spacery i do teatru. Jednak nie tak dawno temu w teatrze specjalnie dla Tatarów zbudowano specjalne loże, zasłonięte firankami, za którymi ukrywały się bogate Tatarki. Ślady tego ukrywania czasami ujawniają się jedynie w tym, że kobiety tatarskie umieszczane są w głębi loży, a ich mężowie zajmują jej przednią część; Może to jednak również wyrażać dużą dominację męskiej połowy rodziny; Kiedy tatarska rodzina gdzieś idzie lub spaceruje, mężczyzna też zawsze idzie przodem, a jego żona miewa się za nim, otoczona przez Tatarów, nie odważając się go dogonić, a tym bardziej dogonić.

Dominującym pożywieniem Tatarów jest wszystko, co mączne i tłuste, szczególnie w zamożnych rodzinach, gdzie w dużych ilościach spożywa się różnego rodzaju ciasta maślane i francuskie, knedle, tłuste kluski, gęstą śmietanę (kaimak) itp. Popularnymi potrawami wśród zwykłych ludzi są: toslan lub puree, gotowane z mąki i wody z dodatkiem soli, salma z kulek ciasta w wodzie, placki gryczane na szybkim maśle; Dla smaku salmę i tolkan czasami zabiela się mlekiem. W święta na stół podaje się gulasz mięsny oraz pieczoną jagnięcinę lub koninę. Tatarzy w ogóle nie jedzą dużo mięsa, bo jest dla nich drogie. Zwierzę przeznaczone na żywność z pewnością musi zostać zabite przez Tatara i przy znanej modlitwie; Dlatego Tatarzy nie mogą korzystać z dostaw zwykłego targu mięsnego i po zwykłej cenie. Ważną pomocą mogłoby dla nich być mięso koni, które jest dopuszczone do spożycia, ale zużywają je niewiele, ponieważ pozyskiwane zwykle od starych, niezdrowych koni, jest bardzo surowe i pozbawione smaku, a do siekania zdrowych źrebiąt i młodych konie do tego - drogie. Najpopularniejszym i można powiedzieć narodowym mięsem Tatarów jest jagnięcina. Mięso wieprzowe, tak powszechne na rosyjskich wsiach, jest stanowczo zakazane przez Koran i budzi u Tatarów taki sam wstręt, jak mięso klaczy u Rosjan.

Generał Dmitrij Karbyszew

Inny zakaz Koranu dotyczący wina nie jest przestrzegany tak rygorystycznie, jak mogłoby się wydawać, zwłaszcza wśród klasy robotniczej w miastach i wśród mieszkańców wsi sąsiadujących z rosyjskimi wioskami, w których karczma jest, jak wiadomo, niezbędnym dodatkiem. Bardziej sumienni Tatarzy maskują swój sprzeciw wobec przykazań proroka, spożywając zamiast wódki lezynę, trochę nalewek, balsam i słodką wódkę. Herbata i piwo są uważane za napoje całkowicie nieszkodliwe i Tatarzy spożywają je w niesamowitych ilościach. Miejscy Tatarzy uwielbiają pić piwo, a także herbatę, zwłaszcza w tawernach i tawernach, co być może wyraża dobrze znaną zamiłowanie mieszkańców Wschodu do kawiarni. W Kazaniu znajduje się kilka specjalnie tatarskich tatarskich tawern i tawern, w których zawsze można spotkać zarówno pijących herbatę, jak i podchmielonych tatarskich przyjaciół. W kącie gra na skrzypcach jakiś wirtuoz tatarski lub kilku, naśladując od ucha jakąś Polkę lub Kozaczkę, w zupełnie tatarski sposób, a przy stołach, nad opróżnionymi naczyniami, siedzą pijane pary przyjaciół i wpatrując się uważnie w twarzami, wpatrując się w siebie czerwonymi oczami, próbując się przekrzykiwać, z wyczuciem śpiewając jakąś marudną i błogą piosenkę. który w swoim charakterze nie ma najmniejszego związku z od razu wpadającą w ucho polką skrzypcową. Z jakiegoś powodu skrzypce stały się ulubionym instrumentem Tatarów, a nawet innych obcokrajowców prowincji kazańskiej. Charakter narodowy Tatarów jest bardziej żywy i otwarty niż Rosjanin. Tatar jest żywy, inteligentny i przedsiębiorczy, towarzyski, rozmowny, udusi gościa herbatą i jedzeniem, ale jednocześnie jest podstępny, chełpliwy i kłamliwy, uwielbia oszukiwać, zwłaszcza Rosjan, drażliwy i porywczy, uwielbia sue, pomimo całej swojej przedsiębiorczości i zręczności, jest leniwy i niestabilny. w kwestii systematyki pracy). Robotnik tatarski na początku zabiera się do pracy bardzo gorliwie i szybko i wydaje się znacznie lepszy i bardziej dochodowy niż robotnik rosyjski, który na początku zwykle spędza dużo czasu na kołysaniu się i przyzwyczajaniu do pracy, ale pracuje niewiele; ale potem Tatar zaczyna szybko słabnąć zarówno pod względem siły, jak i zapału, kiedy Rosjanie właśnie weszli w pełną moc swojej pracy, a ogólne wyniki całkowitej ilości wykonanej pracy często okazują się na korzyść tego ostatniego , nie ten pierwszy. W pracach rolniczych, które wymagają nie tyle zręczności, co cierpliwości i wytrwałości, Tatarzy ustępują nie tylko Rosjanom, ale także innym obcokrajowcom regionu kazańskiego, przez co budzą nawet ogólną kpinę przeciwko sobie. Pole tatarskie jest zawsze gorsze od innych; W ten sam sposób zaniedbano inne aspekty ich rolnictwa. W wielu wsiach Tatarzy całkowicie zrezygnowali z rolnictwa i dzierżawią ziemię Rosjanom, Czuwaszom i Wotiakom. Z natury Tatar uwielbia zarabiać grosze w łatwiejszy sposób: na drobnym handlu, spekulacji, a nawet zwykłym oszustwie. Handel wydaje się być jego naturalnym powołaniem – jest prawdziwym potomkiem starożytnych Bułgarów. Jako chłopiec spacerował ulicami Kazania, przeszukując sterty śmieci na podwórkach, szukając włosów i szmat do sprzedania w fabrykach lub sprzedając kostki mydła, zapałki, pomarańcze i cytryny. W regionie kazańskim pod względem handlu i rolnictwa Tatarzy są prawie tacy sami jak Żydzi w regionie zachodnim. Zajmują się wszelkiego rodzaju sprzedażą i odsprzedażą, od sprzedaży szat i starych ubrań po handel herbatą na dużą skalę, od wędrownego handlu wybielaczami, różami, koralikami i wszelkiego rodzaju śmieciami po wsiach tatarskich po bardzo szanowane transakcje handlowe z Bucharą, Persją i Chinami. Wielcy kupcy prowadzą swój biznes dość racjonalnie i uczciwie, ale większość stanowczo trzyma się gorliwych metod oszustwa, oszukując kupujących uczciwym wyglądem, fałszywymi ambicjami, przysięgami i żądaniami cztero- i pięciokrotności rzeczywistej ceny towaru. Oprócz handlu Tatarzy zajmowali się także garbarstwem, które również odziedziczyli od Bułgarów, produkcją mydła i przygotowywaniem wyrobów filcowych; produkcja wyrobów łykowych, wozowych i bednarskich. W obwodzie kazańskim są właścicielami ponad 1/3 wszystkich fabryk i fabryk. Wiele rąk jest zajętych prowadzeniem pojazdu; Wśród dorożkarzy (głównie tragarzy) i woźniców całej prowincji tatarskiej stanowią pełną połowę. Kochają i dobrze dbają o swoje konie. Konie tatarskie i woźnicy uchodzą za najlepsze w regionie. Ze względu na zły stan rolnictwa na wsiach tatarskich tysiące mieszkańców co roku udaje się na różne handel odpadami do okolicznych miast Wołgi i nad Wołgą. W Kazaniu biedni Tatarzy podejmują się pracy woźnych, tragarzy na pomostach, strażników, robotników dziennych i nosicieli wody; Inni po prostu oddają się biedzie, niezwykle rozwiniętej zwłaszcza wśród żeńskiej połowy społeczeństwa tatarskiego, a nawet kradzieżom i kradzieżom koni.

Staro-Tatarskaja Słoboda, Kazań, ul. Nasyri

Z religii wszyscy Tatarzy są mahometanami, z wyjątkiem niewielkiej liczby - do 42 660 osób, które zostały ochrzczone w prawosławiu i wyróżniają się gorliwym i silnym przywiązaniem do islamu. To ostatnie leży u podstaw całego ich światopoglądu i całej ich moralności i stanowi główną różnicę między samą ich narodowością, którą zarówno oni, jak i Rosjanie pojmują jedynie w formie religijnej. Cudzoziemcy, którzy przeszli na islam, stają się jednocześnie Tatarami. Przyjęcie mahometanizmu oznacza „przyłączenie się do Tatarów”. pięciokrotne modlitwy, posty (uraza), święta (bayram) itp., jak wszyscy inni muzułmanie sunniccy. przez większą część Są bardzo pobożni, wręcz fanatyczni i mocno trzymają się rytuałów swojej wiary. Każde zadanie zaczyna się i kończy krótką modlitwą: „Bismillagi rrahmani rrahim” w imię miłosiernego, miłosiernego Boga. Namaz jest pieczołowicie wykonywany przez prawie wszystkich Tatarów, z wyjątkiem niewykwalifikowanych robotników lub niektórych liberalnych intelektualistów, nawet podczas podróży, na przykład na parowcu na Wołdze. Aby określić qibla (stronę, po której leży Mekka i gdzie należy się zwrócić w modlitwie), bogaci Tatarzy celowo noszą ze sobą małe kompasy. Podczas najważniejszego i długiego postu Ramadanu, który trwa przez cały miesiąc nawet robotnicy nic na co dzień nie jedzą i nie piją przez cały dzień aż do nocy, mimo że strasznie cierpią z powodu tej wstrzemięźliwości w czasie pracy, zwłaszcza z powodu pragnienia, gdy ten chwilowy post następuje w letnim upale. Złapawszy jakiegoś grzesznika na naruszenie Ramadanu, Tatarzy smarują mu twarz sadzą, a czasem brutalnie go biją.Wśród pobożnych ludzi wielkim szacunkiem cieszy się hadżdż, podróż do Mekki, skąd pielgrzymi lub hadżi wracają z różnymi sanktuariami, świętymi różańcami, amulety, talizmany, wspaniałe opowieści o Kaabie, kamieniu wiszącym w powietrzu czy trumnie proroka itp. .a potem przez całe życie cieszą się szczególnym szacunkiem wśród swoich współwyznawców.

Najważniejsze święta Tatarów, wspólne dla wszystkich wyznawców islamu, to Bayram na cześć przekazania Koranu, poprzedzone postem w Ramadanie, oraz Kurban Bayram 2 miesiące po pierwszym na cześć ofiary Abrahama, oba przenośny. W miejscach pomiędzy prostymi Tatarami na wsiach zachowały się różne publiczne i prywatne, rodzinne Kurmany – ofiary pochodzenia pogańskiego, ale bardzo nieliczne. Pozostałości starego pogaństwa w dużej liczbie i czystości przetrwały głównie wśród staro ochrzczonych Tatarów; wśród nieochrzczonych stara wiara ludowa została prawie wszędzie całkowicie wyparta przez mahometanizm. Ze starożytnych świąt ludowych przetrwały między nimi tylko dwa święta, Saban i Jiin.

Niskie wykształcenie (piśmienność) jest jednak dość powszechne wśród wszystkich Tatarów, nie wyłączając kobiet. Uzyskuje się ją w szkołach przy meczetach, niższych – mektebach i wyższych – medresach. Każdy mułła zajmuje się nauczaniem chłopców ze swojej parafii, a jego żona zazwyczaj uczy dziewczynki (od tego czasu nazywa się ją ustabika – pani kochanka). Ponadto wiele dzieci uczy się od ojców i matek. Za naukę w szkole pobierana jest bardzo niewielka opłata (khair) albo w pieniądzu - 2, 3, 5, wiele 10 kopiejek tygodniowo, albo w mięsie, mleku, mące, owsie i innych produktach. Mułła uczy biedne dzieci bez khairu, za darmo, ponieważ uważa się to za pracę niezwykle zbawiającą duszę. Nauczanie odbywa się we wszystkich szkołach wyłącznie w okresie zimowym, od początku listopada do 1 maja, codziennie z wyjątkiem dnia powszedniego – piątku, w godzinach porannych, od godziny 6:00 lub o świcie. Początkowy kurs umiejętności czytania i pisania w mektebach polega na studiowaniu elementarza z magazynami, niezbędnymi modlitwami (niats) i czterdziestoma obowiązkami muzułmanina (kalimats), który trwa 2 lata lub dłużej ze względu na skrajnie niedoskonałe, najbardziej prymitywne metody nauczania, następnie w intonowaniu wybranych fragmentów Koranu lub siódmej części Koranu, Gavtiak, jak nazywa się ta księga, i samego Koranu, co trwa od 3 do 7 lat, bez żadnego zrozumienia tego, co jest czytane, ponieważ Koran jest czytany po arabsku. Jednocześnie czyta się, a ściślej uczy się na pamięć niektóre tatarskie książki o treści moralnej i religijnej: Byaduam (o obowiązkach prawnych), Bakyrgan (wiersz moralny), książka o Yusufie (Józefie Pięknym), itd. To kończy edukację wszystkich dziewcząt i większej części chłopców. W celu dalszej edukacji chłopcy udają się do medres.

Medresę zwykle buduje się obok meczetu z datków od bogatszych Tatarów i utrzymuje się ją z zebranych funduszy. Datki na rzecz medresy uważane są za jeden z najbardziej charytatywnych czynów. Pod względem konstrukcji zewnętrznej medresa jest mniej lub bardziej rozbudowaną chatą z nieco podniesioną podłogą; Pomiędzy podłogą a progiem pozostawia się dół nie wyłożony deskami, w którym usuwa się kalosze, dokonuje się mycia, usuwane są wszelkie śmieci z podłogi oraz zbierane są wszystkie śmieci i brud szkolny. Wzdłuż ścian i na podłodze znajdują się przegrody lub parawany, tworzące coś w rodzaju szafek, w których umieszczani są studenci wraz z całym swoim dobytkiem; Na ścianie każdego takiego przedziału wiszą ubrania i półki z książkami, a na podłodze łóżka, skrzynie, naczynia, zapasy żywności itp. Studenci (szakirdowie), z wyjątkiem tych, którzy przychodzą, muszą zawsze przebywać w medresie; Do domu mogą wracać jedynie w piątki od czwartkowego wieczoru do soboty rano. Dlatego tu studiują i prowadzą całe gospodarstwo domowe. Ponieważ kobietom nie wolno wchodzić do medres, chłopcy sami na zmianę muszą gotować dla siebie, prać ubrania, zaszywać różne dziury i naprawiać buty, co zajmuje im dużo czasu od nauki. Wszyscy szakirdowie powinni służyć za przykład uważnego przestrzegania wszelkich modlitw, ablucji i postów, a w ogóle cała ich edukacja opiera się na zasadach ściśle religijnych. Nauka odbywa się w godzinach porannych, od 6 do 10 i 11; W tym samym czasie cała młodzież siada z nogami podwiniętymi pod nogami na podłodze i zaczyna w żałosnym rytuale intonować swoje lekcje z Koranu i innych ksiąg lub pisać, trzymając kartkę na lewej dłoni nad podniesionymi rękami. kolano. W czwartek sprawdzane są wszystkie sukcesy w danym tygodniu, a uczniom, którzy nie osiągnęli sukcesu, wymierza się odwet, tak jak to miało miejsce w soboty w naszych starych szkołach; ci, którzy zawiodą, są karani więzieniem lub chłostą. Latem studenci wracają do domu; Wielu z nich zajmuje się w tym czasie drobnym handlem, sprzedając cytryny i pomarańcze, po co jeżdżą nawet do Niżnego, a niektórzy udają się do kirgiskich wiosek czytać Koran, na czym też zarabiają.

Godne uwagi jest to, że cała obecna edukacja muzułmańska w Kazaniu zawdzięcza swój dobrobyt rządowi rosyjskiemu i rozwinęła się dopiero na początku XIX wieku. Do tego czasu ludność tatarska tego regionu pozostawała w największej niewiedzy dotyczącej swojej wiary. Nauczycieli było niewielu, gdyż można było ich kształcić jedynie wysyłając młodzież do odległych rejonów Wschodu, do Buchary czy Stambułu; Stamtąd zabrano także wszystkie niezbędne księgi. W 1802 roku z woli cesarza Aleksandra I, na prośbę Tatarów, przy gimnazjum w Kazaniu otwarto wreszcie pierwszą drukarnię tatarską, która w ciągu zaledwie trzech lat zdołała wydrukować 11 000 alfabetów tatarskich, w nakładzie 7 000 egzemplarzy. Gavtiak, 3000 Koranów i do 10 200 innych ksiąg religijnych. Następnie umiejętność czytania i pisania zaczęła szybko rozprzestrzeniać się wśród Tatarów, a drukowane książki zaczęto sprzedawać w ogromnych ilościach. Od 1813 roku, kiedy w Kazaniu rozpoczęła się działalność Towarzystwa Biblijnego, drukarnia tatarska jeszcze bardziej wzmocniła swoją działalność wydawniczą, bezpośrednio przeciwną Towarzystwu. Pod koniec 1828 roku dołączyła do bogatej drukarni uniwersyteckiej, a uniwersytet oprócz własnej wiedzy stał się swego rodzaju ośrodkiem religijnej cywilizacji muzułmańskiej dla niemal całej populacji tatarskiej Cesarstwa, gdyż z jej drukarni wychodzą książki mahometańskie za pośrednictwem księgarzy tatarskich, przez Niżny Nowogród i Irbit jarmarki zaczęły rozprzestrzeniać się na wszystkie części Rosji, gdziekolwiek byli mahometanie - na Syberię, Krym, Kaukaz, Chiwę i Bucharę. Liczba tych publikacji osiąga zdumiewające rozmiary i znacznie przewyższa liczbę publikacji rosyjskich tej samej drukarni. Według informacji za lata 1855-1864, w ciągu tych 10 lat opublikowała aż 1 084 320 egzemplarzy ksiąg mahometańskich, w tym 147 600 Gavtiak, 90 000 Koranu itp. Do tego należy dodać także tę samą ogromną liczbę Koranów, różnych małych książeczek i broszur, wydawane z prywatnych drukarni tatarskich i innych. Liczba wszystkich publikacji sięga 2 000 000 egzemplarzy rocznie. Wszystkie te publikacje sprzedawane są po wyjątkowo niskich cenach.

Nic dziwnego, że dzięki licznym szkołom i prasie ludność tatarska jest obecnie prawie całkowicie wykształcona i z pogardą patrzy na cierpiących na analfabetyzm rosyjskich chłopów, a przy okazji na całą rosyjską edukację w ogóle. Wśród Tatarów panuje silne przekonanie, że nie ma końca książek muzułmańskich, ale jest koniec książek rosyjskich i że kiedy Rosjanie będą czytać w tym celu, zwrócą się w stronę książek muzułmańskich i sami staną się muzułmanami. Dzięki swojemu nawykowi czytania Tatar dość łatwo uczy się rosyjskiego, co zaobserwowano w pułkach: żołnierze tatarscy stają się raczej piśmienni niż piśmienni. Ciekawe, że w drukarni uniwersyteckiej Tatarzy zawsze byli uważani za jednych z najlepszych pracowników lokalnych czasopism naukowych uniwersytetu i akademii teologicznej.

Tatarzy są na ogół najsilniejszą z narodowości wschodniego regionu obcego, niepodatną na żadne wpływy narodowości dominującej. Traktują Rosjan ze szczególną podejrzliwością, obawiając się z ich strony prób nawracania Tatarów na chrześcijaństwo i nauczania ich Rosjan. Przez trzysta lat żyli razem z Rosjanami i pod panowaniem rosyjskim i nie tylko nie ulegli rusyfikacji jak inni cudzoziemcy, ale sami wywarli ogromny wpływ na sąsiednich cudzoziemców, nawracając ich na mahometanizm i stopniowo przekształcając w Tatarzy. Żyją z dala od Rosjan; wiele, zwłaszcza kobiet, w ogóle nie zna języka rosyjskiego, wręcz się go boją, mimo że nie mogą powstrzymać się od nauki go na każdym kroku. Oczywiście w dużej mierze winni są za to sami Rosjanie, ze względu na ich niezwykle odrażający stosunek do nich, przed którym nawet przejście na chrześcijaństwo nie ratuje Tatarów. „Tatarska łopata, pies” to najczęstsze przezwiska Tatarów z ust Rosjan, które można usłyszeć bez przerwy. Zwykli ludzie uważają ich za jakieś brudne stworzenia i wolą dawać jedzenie do swoich naczyń psu niż kotowi. Tatarski Z tego powodu Tatarzy często przyjeżdżają do Rosjan po pracę przy swoich naczyniach, wiedząc z góry, że inaczej nie mieliby z czego nawet pić wody. Oczywiście sami nie pozostają dłużni wobec Rosjan, np. nie uważajcie za grzech oszukać ich, okraść lub czasami pobić, tym samym nazywa się ich psami, kafirami (niewiernymi), chukynganami (świniami) itp. Nie należy jednak tracić z oczu faktu że Rosjanie taką postawę ukształtowali tylko wobec Tatarów; Rosjanie traktują innych cudzoziemców dość pobłażliwie, pozwalając jedynie na dobroduszne żarty i żarty na ich temat. Oczywiście Tatar jest do niego bezpośrednio antypatyczny. Przyczyn tej niechęci można doszukiwać się w historii wszystkich ich wzajemnych stosunków, jest ich do dziś wiele i być może główną przyczyną jest właśnie siła narodu tatarskiego. Tatar jest szczerze dumny ze swojego pochodzenia, wykształcenia, walorów moralnych, swojej religii, za którą stoi aż do fanatyzmu, i wszystkiego o sobie w ogóle, gardząc Rosjaninem nie mniej niż nim.

Meczet Sennaya w Staro-Tatarskiej Słobodzie

Inteligencja tatarska nie jest oczywiście wcale bardziej tolerancyjna wobec Rosjan. Doskonale mówi po rosyjsku i nie waha się wysyłać młodszego pokolenia na studia do rosyjskich instytucji edukacyjnych, gimnazjów męskich i żeńskich oraz na uniwersytecie. Niektórzy młodzi ludzie kształcą się nawet za granicą, i to nie tylko w Stambule czy Kairze, ale także w Paryżu. Szerszej edukacji nieuchronnie towarzyszy osłabienie fanatyzmu religijnego, a nawet samej religijności fanów proroka, ale nie przyczynia się to już do zbliżania ich do światopoglądu chrześcijańskiego i narodu rosyjskiego. Ich fałszywą niezgodę z narodem rosyjskim w dużej mierze zastępuje niezgoda nacjonalistyczna. Tatar niezmiennie pozostaje Tatarem, niezależnie od wykształcenia, oddanym swojej narodowości i w takim czy innym stopniu zagorzałym separatystą. W imię nacjonalizmu ci intelektualiści stanowczo opowiadają się za swoją religią narodową, bez której jedność i siła narodu są nie do pomyślenia. Pilnie uczestniczą w budowie meczetów, wspieraniu w nich szkół wyznaniowych, w rozwoju religijnej literatury muzułmańskiej, handlu książkami, propagandzie islamu i tataryzacji sąsiednich cudzoziemców, Czeremis, Wotiaków, Czuwasz, w różnych petycjach i uchwałach muzułmanów kongresy na rzecz islamu, w sprawie jego autonomicznego statusu w Rosji, w sprawie autonomii muzułmańskiej cenzury i prasy, w sprawie zakazu działalności misjonarzy wśród Tatarów i wolności propagandy muzułmańskiej, w sprawie zaprzestania jakiejś formy prześladowań religijnych muzułmanów itp.

przyjęcie islamu w starożytnym Bułgarii

W ciągu ostatnich 20-30 lat w świecie tatarskim można zauważyć szczególnie żywy ruch, mający na celu odrodzenie islamu i silnie zabarwiony ideami panislamizmu. Islam zbiera siły do ​​upartej walki z cywilizacją chrześcijańską, gdziekolwiek istnieje i wszędzie zaczął dbać o korygowanie niedociągnięć swojego odwiecznego, ustalonego sposobu życia i rozwój środków edukacyjnych. Ruch ten rozprzestrzenił się na region tatarskiej Wołgi. Mułłowie i nauczyciele Starego Testamentu są stopniowo zastępowani przez nowych, postępowych i nacjonalistycznych. Faktycznie, to zauważalnie przenika nawet do mas. Otwierają się nowe medresy, w których, choć pozostała stara edukacja wyznaniowa, jest ona obecnie uzupełniana o nowe elementy świeckie i naukowe, naukę fizyki, matematyki, chemii i języków europejskich. Nowe trendy znajdują odzwierciedlenie w starych mektebach i medresach, ich programy są rozszerzane na wielkość rosyjskich szkół podstawowych i wprowadzane są nowe, lepsze metody nauczania. Godne uwagi jest jednak to, że wpływ Rosji na edukację we wszystkich tych szkołach jest starannie eliminowany. Są zazdrośnie strzeżone przed nadzorem urzędników Ministerstwa Oświaty Publicznej; klasy rosyjskie nie zakorzeniają się pod nimi i nie cieszą się sympatią Tatarów; Szkoły rządowe rozprzestrzeniają się wśród mahometan niezwykle powoli.

Po opublikowaniu manifestu 17 października 1905 roku opisywany ruch wśród Tatarów rosyjskich nasilił się do największego stopnia, a w czasie późniejszego rozbicia państwa w wyniku wojny i tzw. ruchu wyzwoleńczego udało mu się zorganizować w taki sposób do tego stopnia, że ​​musi być traktowana bardzo poważnie nie tylko przez Cerkiew prawosławną, ale także przez państwo. O jakiejkolwiek rusyfikacji Tatarów nie można już teraz mówić. Chrześcijańska misja wśród mahometan jest całkowicie sparaliżowana. Cerkiew prawosławna musi, przynajmniej na jakiś czas, porzucić wszelką ofensywną walkę z islamem i ograniczyć się jedynie do walki obronnej, ratując przed muzułmańską propagandą i odstępstwem od ortodoksji przynajmniej niewielką liczbę swoich dzieci, które udało jej się pozyskać w okresie przez długi czas, w bardziej sprzyjających okolicznościach.

Chrześcijańskie oświecenie było w przeszłości bardzo trudne do zaszczepienia Tatarom, znacznie mniej niż wszystkim innym obcokrajowcom w Rosji wyznającym wiarę pogańską. Wiara tatarska, jak nazywamy mahometanizm, stanowczo oparła się wszelkim naciskom misji chrześcijańskiej na nią, poświęcając wiarę rosyjską jedynie przy najmniejszej liczbie jej wyznawców. Do najważniejszych epok chrześcijańskiej misji wśród cudzoziemców kazańskich zalicza się: czas ustanowienia między nimi pierwszego panowania rosyjskiego w drugiej połowie XVI wieku. a następnie w XVIII w. panowania cesarzowej Elżbiety. Pierwsze święte postacie misji chrześcijańskiej, słynni kazańscy cudotwórcy z XVI w. Gury, Barsanufiusz i Herman, pozostawili po sobie całe wsie tzw. starochrzczonych cudzoziemców, w tym niemało wsi tatarskich. Islam nie był jeszcze tak silny wśród Tatarów, którzy wciąż przeżywali okres podwójnej wiary, walki z mahometanizmem starych wierzeń pogańskich. Niestety, praca misji zatrzymała się dopiero na początkowym nawróceniu tych starych, ochrzczonych ludzi na chrześcijaństwo; Św. Cudotwórcy Kazańscy przy wszystkich swoich wysiłkach nie zdołali przekazać tej masie konwertytów chrześcijańskiego oświecenia, a ich następcy nie wspierali ich dobrych początków. Już na początku XVIII w. Władze duchowe i cywilne ponownie zwróciły uwagę na cudzoziemców, zaczęły mówić o ich chrzcie i, co najważniejsze, o zakładaniu wśród nich szkół o charakterze misyjnym. W latach czterdziestych XVIII w. szkoły takie rzeczywiście powstały w Swijażsku, Ełabudze i Carewokokszajsku, następnie w 1753 r. powstała z nich duża szkoła centralna w samym Kazaniu. Ale nawet teraz to nie szkoła musiała stanąć na pierwszym planie w rozwiązywaniu zagranicznej kwestii, ale znowu tylko misja. W 1740 r. w Swijażsku, przy klasztorze Bogorodickim, utworzono nową kancelarię chrzcielną, która całą swoją uwagę skupiała na jak największej liczbie chrztów cudzoziemców. To samo najbardziej martwiła apxiepe kazańska, uważana za oświecicielkę regionu kazańskiego, wspierająca ją energetycznie Luka Konashevich. Pobożne panowanie cesarzowej Elżbiety w jak największym stopniu przyczyniło się do, można powiedzieć, powszechnego chrztu cudzoziemców, zapoczątkowanego wówczas przez misjonarzy. W latach 1741–1756 ochrzczono aż 430 000 dusz różnych cudzoziemców, które od tego czasu otrzymały imię nowo ochrzczone. Najrzadziej chrzczono Tatarów. Przez cały ten czas ochrzczono ich zaledwie około 8 tysięcy, a i oni byli gotowi przy pierwszej okazji odejść od kościoła i powrócić do dawnej wiary tatarskiej. Swoim uporem wobec wszelkich wysiłków misjonarzy i władz Tatarzy sprowadzili na siebie nawet prawdziwe prześladowania, których nieszczęścia zgorzkniały do ​​dziś. Biskup Łuka siłą zabrał ich dzieci do swoich szkół, zniszczył ich meczety, w ich osadzie w Kazaniu zbudował dwa kościoły i w tych kościołach urządził procesje religijne, we wsi Uspienskoje rozebrał pozostałości szanowanych przez Tatarów bułgarskich budynków i ich ruiny zbudował kościół, piwnice klasztorne itp. . Rząd ze swojej strony, przyznając ochrzczonym różne korzyści, przyjął represyjny pokój wobec islamu, zakazał budowy nowych meczetów, zniszczył kilka starych, irytował upartych mahometan podwyższając opłaty i cła oraz przenosząc się w inne miejsca. Efektem tych wszystkich posunięć było straszliwe rozgoryczenie reszty ludności tatarskiej, które osiągnęło taki poziom, że w 1756 roku sam rząd uznał za konieczne ostudzenie swojej gorliwości w wierze i natychmiastowe przeniesienie biskupa Łukasza do innej diecezji. Niepokoje, które pojawiły się w obcym świecie, długo nie ucichły i nawet w latach siedemdziesiątych XVIII wieku spotkały się z gorzką reakcją na Rosjan w obwodzie pugaczowskim.

starożytne nagrobki (Kara pulat, Bolgar)

Za cesarzowej Katarzyny II biuro Nowego Chrztu zostało ostatecznie zamknięte (w 1764 r.). Jednocześnie pod wpływem modnej wówczas idei tolerancji religijnej zniesiono pobieranie podatków od nieochrzczonych cudzoziemców na rzecz ochrzczonych, wydano Tatarom jak najszersze pozwolenie na budowę meczetów i zakazano duchowieństwu wtrącać się we wszelkie sprawy dotyczące niechrześcijan i ich domów modlitwy oraz wysyłać do nich kaznodziejów-misjonarzy. W ostatnich latach swego panowania Katarzyna zorganizowała nawet dla mahometan specjalne ośrodki administracji religijnej w osobie dwóch mufich, jednego w Ufie, drugiego na Krymie, i w ten sposób nadała mahometanizmowi specjalną i legalną organizację religijną. Ponadto Koran został wydrukowany w Petersburgu w nakładzie 3000 egzemplarzy w celu rozesłania do prowincji zamieszkałych przez Tatarów. Misja chrześcijańska wśród obcokrajowców została całkowicie podważona i do końca XVIII wieku. Zamknięte zostały także nowo ochrzczone szkoły, jedyne źródło edukacji dla nowo ochrzczonych. Tymczasem mahometanizm odrodził się i rozwinął silną propagandę swojej roli wśród nawróconych Tatarów, ponownie przeciągając ich na swoją stronę, a ponadto wśród innych obcokrajowców wyznających szamanizm, Kirgizów i Baszkirów. Krążyły pogłoski, że sam rząd stanął po stronie wiary tatarskiej, że wkrótce na własny koszt wybuduje dla Tatarów meczety i że wydano dekret zezwalający nowo ochrzczonym na powrót do islamu. Założenie drukarni tatarskiej na początku XIX w. ostatecznie umocniło pozycję mahometanizmu w Rzymie, wzmacniając jego szkoły i rozwijając umiejętność czytania i pisania wśród spowiedników. Efekty tego wszystkiego nie szły powoli i ujawniły się właśnie po takim czasie, jaki był niezbędny, aby młodsze pokolenie dorosło i kształciło się w nowych szkołach.

W latach 1802 i 1803 ochrzczeni Tatarzy zaczęli odchodzić. Zaniepokojony tym rząd zaczął podejmować kroki w celu wychowania ich po chrześcijańsku. W 1802 r. wydano dekret o tłumaczeniu krótkich katechizmów i bardziej niezbędnych modlitw na języki obce. Towarzystwo Biblijne rozpoczęło wówczas rozpowszechnianie tłumaczeń św. pisma święte. Biskup kazański Ambroży Protasow zaproponował przetłumaczenie ksiąg liturgicznych na te języki, jednak pomysł ten nie spotkał się wówczas z sympatią. W placówkach teologicznych w diecezjach z obcokrajowską ludnością zaczęto otwierać zajęcia z lokalnych języków obcych, gdyż istniało ogromne zapotrzebowanie na duchownych znających te języki. Jednak praca misji została już do tego stopnia zaniedbana, że ​​przez długi czas nie można było tego naprawić. Za panowania Aleksandra I i Mikołaja I toczono wiele spraw dotyczących apostazji w Kazaniu i sąsiednich eparchiach, a coraz więcej także Tatarów. W 1827 r. rozpoczęła się pierwsza masowa ucieczka ochrzczonych Tatarów na rzecz mahometanizmu. Petycje o powrót do islamu zostały złożone do Najwyższego Imienia ze 138 wiosek; w prośbach tych Tatarów wyjaśniali, że ich przodkowie zawsze byli muzułmanami, że doszli do chrześcijaństwa, nie wiadomo jak i kiedy, ale w ogóle nie byli wychowani w wierze chrześcijańskiej i w ogóle jej nie znali; na poparcie w swoich prośbach powoływali się na dekret z 1764 r. o zamknięciu nowo ochrzczonego urzędu, który przymusowo ich ochrzcił. Wzmianka ta nie znajduje uzasadnienia w znaczeniu dekretu z 1764 r., ale wyraźnie wskazuje, od jakiego czasu i z jakiego powodu mahometanizm zaczął podnosić głowę po ciosach panowania elżbietańskiego. Po tym odejściu od ochrzczonych Tatarów nastąpiło wiele innych. Aby osłabić te apostazje, władze podejmowały różne środki, kary cielesne, wygnanie, rozwiązanie małżeństw między ochrzczonymi i nieochrzczonymi, przymusowy chrzest dzieci w rodzinach odstępczych itp. W 1830 r. w diecezji kazańskiej przyjęto nowo mianowanych misjonarzy, jednak bez żadnej korzyści. W 1847 r. w Akademii Kazańskiej z rozkazu Najwyższego podjęto się tłumaczenia ksiąg sakralnych i liturgicznych na tatarski, ale język tych tłumaczeń, a także nauczania w szkołach, został przyjęty, niestety, nie jako żywy język ludowy , ale język książkowy, zrozumiały tylko dla wykształconych Tatarów. Największy upadek Tatarów nastąpił w 1866 roku, w epoce reform Aleksandra II.

modlitwa w starożytnym bułgarskim Tatarzy Kazańscy

Przy wszystkich tych apostazjach wszędzie powtarzała się ta sama historia: rozeszły się pogłoski o pewnym dekrecie królewskim, rzekomo zezwalającym na apostazję, do Najwyższego Imienia złożono prośby o powrót do starej wiary i w oczekiwaniu na ich rezultaty apostaci wyrzucili swoje wizerunki ze swoich domów, zrzucili pasy, nałożyli jarmułki na głowy i zamiast do kościoła poszli do meczetu. Władze zaczęły ich osądzać, zaciągały na konsystorz po upomnienie, biczowały, przesiedlały po rosyjskich wsiach, a nawet zesłały na Syberię; nie wykraczało to jednak i nie mogło wykraczać poza te środki czysto zewnętrzne. Miejscowi duchowni okazali się zupełnie nieprzygotowani do oświecenia owczarni tatarskiej, gdyż nie znali ani ich języka, ani dawnych wierzeń mahometańskich. Za każdym razem, gdy konsystorz potrzebował zdolnych ludzi, aby napominać tych, którzy odpadli, w diecezji nie było ani jednego księdza, który znałby język tatarski i doktrynę mahometańską. Szkoła teologiczna, pogrążona w nauce łaciny i obalaniu starożytnych heretyków Cesarstwa Bizantyjskiego, nie przekazała żadnego pojęcia o tym, co było pod jej nosem, o lokalnych językach obcych i wierzeniach.

Godne uwagi jest to, że apostazje stwierdzono głównie wśród nowo ochrzczonych Tatarów, a nie wśród starych ochrzczonych. Powód jest jasny: choć obaj złączyli się z Kościołem w ten sam sposób tylko zewnętrznie, od przyłączenia się tego ostatniego minęły już trzy wieki, co nie mogło nie utwierdzić się w nich przynajmniej nawyk bycia uważanymi za chrześcijan. W rzeczywistości nie można ich nazwać całkowicie chrześcijanami; Jest to swego rodzaju szczególne plemię międzymentalne, aczkolwiek bardzo ciekawe, reprezentujące w swoich wierzeniach i zwyczajach swego rodzaju mieszankę chrześcijaństwa z mahometanizmem i pogaństwem, godne specjalnego zbadania przez etnografów i historyków. Obecnie zostało ich bardzo niewielu. Są to pozostałości po Tatarach z czasów starożytnych, kiedy naród tatarski, przyjmując mahometanizm, nie rozstał się ze starymi wierzeniami pogańskimi i przeżył okres podwójnej wiary. Chrześcijaństwo, w które zostali ochrzczeni przez kazańskich cudotwórców, stanowiło trzecią wiarę wśród nich, trzeba powiedzieć, najsłabszą. Zachowali tę mieszaninę trzech wyznań jako ciekawy pomnik starożytności, który w niektórych odległych miejscach dotarł do nas prawie w całości z XVI wieku, oraz jako smutny dowód słabości rosyjskiego wpływu na nie.

woda - su anasy

Chrześcijaństwo zostało zaszczepione na starych ochrzczonych tylko w bardzo słabym stopniu. Tożsamość Zbawiciela znana jest im jedynie ze źródeł mahometańskich, jako tożsamość jednego z proroków. Dogmaty o Jego boskości, o Trójcy, o wcieleniu, pod wpływem monoteizmu mahometańskiego, są przez nich pozytywnie odrzucane i stanowią nieustanną pokusę wobec chrześcijaństwa, a także kultu chrześcijańskiej ikony, którą utożsamiają z pogańskim bałwochwalstwem. Jednocześnie z całą mocą wyznają symbol islamu: „Nie ma Boga poza Bogiem; Mahomet jest Jego prorokiem. Tylko niektórzy, bliżsi chrześcijaństwa, uważają Mahometa po prostu za świętego. Kult świętych tatarskich rozwinął się wśród nich niemal w takim samym stopniu, jak wśród rdzennych muzułmanów. Wierzenia dotyczące przyszłego życia i życia pozagrobowego również pozostają czysto mahometańskie Wiele legend koranicznych o prorokach Adamie, Abrahamie, Józefie, Mojżeszu itd. oraz o samym Mahomecie, jego przymiotach moralnych, proroctwach i cudach, stanowi tę samą szeroko rozpowszechnioną masę wiedzy religijnej wśród staroochrzczonych, co legendy apokryficzne stworzone na podstawy biblijne stanowią dla prostego narodu rosyjskiego, co bezpośrednio pokazuje, że pierwotnym źródłem religijnego światopoglądu dla nich nie była Biblia, ale Koran.Stary ochrzczony jest obojętny na obrzędy kościelne: nie chodzi do kościoła, i jeśli kiedykolwiek się w nim pojawi, to się nie modli; nie odmawia się też modlitwy domowej, chyba że w obecności Rosjan, ale jeśli czasem się modli, to po tatarsku, podnosząc ręce do góry i czytając modlitwy tatarskie, które im nazwać „amen”; przed rozpoczęciem zadania lub przed jedzeniem zamiast „Panie, zmiłuj się” mówi „bismillah”; nie przestrzega postów tatarskich ani rosyjskich; spowiedź i komunię przyjmuje się tylko wtedy, gdy jest to konieczne, przed ślubem i przed śmiercią. Rezultatem tego stanu oscylacyjnego pomiędzy różnymi wyznaniami musiał być koniecznie indyferentyzm religijny wśród staroochrzczonych; Między nimi nieustannie słychać dobrze znany argument, że Bóg dał i tę, i tę wiarę, że każdy jest zbawiony przez swoją wiarę, a nawet nie wiadomo, która wiara jest lepsza.

Ze względu na skrajną słabość wpływów rosyjskich na Tatarów, mahometanizm okazał się znacznie silniejszy w eksterminacji pozostałości pogaństwa niż chrześcijaństwo, dlatego stanowią obecnie niemal wyłączną przynależność staroochrzczonych. Jego wpływ na oświatę Tatarów w ogóle okazał się silniejszy od wpływów chrześcijańskich. Podczas gdy mahometanizm wszędzie zakładał swoje szkoły, prawie wszyscy jego wyznawcy nauczyli się czytać książki, przez to mocno wspierał religię narodową i tępił stare przesądy, ochrzcił Tatarów, ale przynajmniej do końca lat sześćdziesiątych XIX wieku, zanim rozprzestrzeniło się braterstwo szkoły, wśród nich św. Guria, pozostawał w najmroczniejszej niewiedzy, nie mając ani szkół, ani nauczycieli. Jeśli niektórzy z nich zaczęli się uczyć na przykład w celu lepszego zarządzania sprawami handlowymi, zwracali się po to bezpośrednio do szkół tatarskich, do mułłów, gdzie stracili ostatnie przebłyski chrześcijaństwa. Ze swej strony duchowieństwo ortodoksyjne nie mogło konkurować z mułłami, gdyż byli oni nauczycielami czysto ludowymi i nie znali nawet języka tatarskiego. Z pewnością nie można było oczekiwać od ludności rosyjskiej jakichkolwiek wpływów religijnych; chyba że czasami jakiś schizmatycki fanatyk zdecyduje się porozmawiać z Tatarem o dwóch palcach lub siedmiu prosforach podczas liturgii, ale to oczywiście niewiele oświeciło starego ochrzczonego, który zupełnie nie interesował się kultem chrześcijańskim, co było dla niego niezrozumiałe. Ponadto sami Rosjanie zrazili do siebie swoich współwyznawców tatarskich, traktując ich z takim samym wstrętem narodowym, z jakim traktowali nieochrzczonych Tatarów. Godne uwagi jest to, że małżeństwa Rosjan z ochrzczonymi Tatarami są nadal dość rzadkie i wręcz uważane za upokarzające dla Rosjan, zarówno dla chłopców, jak i dziewcząt. Jest rzeczą bardzo naturalną, że ochrzczeni powinni stale skłaniać się nie do Rosjan, ale do swoich nieochrzczonych współplemieńców, aby szukać moralnego ubóstwa nie w chrześcijaństwie, ale w islamie, o którym nie zapomnieli. Jest oczywiste, jak silnie musiała na nich oddziaływać propaganda mahometańska; trzeba powiedzieć, że była bardzo energiczna i miała ogromne zasoby w ich ojczystym języku, u wielu mułłów, meczetów i szkół.

odzież Tatarów Kazańskich

Po opublikowaniu 17 października 1905 roku manifestu o wolności sumienia rozpoczął się nowy okres odstępstwa od Kościoła wśród ochrzczonej ludności tatarskiej. Tatarska propaganda islamu nasiliła się do skrajnego napięcia, choć gazety tatarskie temu zaprzeczają, przedstawiając mahometanizm jako religię najbardziej miłującą pokój i niechętną jakiemukolwiek prozelityzmowi, w przeciwieństwie do ortodoksji, która zawsze okrutnie prześladowała wiernych. Żądając poprzez swoich przywódców, aby nie wpuszczali do swoich wiosek ortodoksyjnych misjonarzy, którzy sami tam nie zaglądają z powodu poważnej obawy nawet o własne życie („głowa sekim”), mahometanizm wysyła tłumy swoich mułłów, szakirdów i prostych zelotów do ochrzczonych i pogan obce wioski - kaznodzieje islamu, którzy kręcą się tu po rodzimych i znajomych domach i na bazarach, za pomocą wszelkich środków namawiają ludność do mahometanizmu, oczerniają wiarę rosyjską, zwodnicze zapewnienia z odniesieniami do manifestu cara, że ​​car rozkazał wszystkim cudzoziemcom zostać doprowadzonym do mahometanizmu i wkrótce nawrócą go na mahometanizm, że w Rosji będą tylko dwie wiary - rosyjska i tatarska, że ​​kto nie chce być w wierze rosyjskiej, raczej przejdzie na mahometanizm, bo inaczej wkrótce zostanie przymusowo ochrzczony i tak dalej.
Bogatsi i bardziej wpływowi mahometanie i apostaci przyciągają ochrzczonych do apostazji uczuciem, korzyściami materialnymi i pomocą. Zebrawszy dwa do trzech tuzinów uwiedzionych osób we wsi Objawienia Pańskiego, spieszą się, aby szybko założyć w niej meczet i szkołę, nawet jeśli jest to sprzeczne z prawem i wbrew życzeniom miejscowej ludności Objawienia Pańskiego, która stanowi większość mieszkańcy. Tam, gdzie większość i siła są po stronie apostatów, tam mieszkańcy trwający w prawosławiu nie mogą przetrwać wszelkiego rodzaju zniewag, szyderstw, ucisku, dokuczań itp., tak że wzmocniwszy się na tyle, na ile starczy im cierpliwości, sami mimowolnie przechodzą na islam. Nowo ochrzczeni Tatarzy w obawie o własne życie nie mogą już w ogóle przebywać w tatarskich lub odstępczych wsiach i muszą przenieść się gdzie indziej. Propaganda islamu stała się ostatnio zbyt odważna, a nawet brutalna.

Literatura muzułmańska również spełnia swoje zadanie propagowania, ożywiona i niezwykle ośmielona po manifeście o wolności sumienia z 1905 roku. W siedmiu kazańsko-tatarskich gazetach oraz w dziesiątkach tysięcy książek i broszur wydawanych w Kazaniu bardzo duże miejsce zajmuje kwestia religijna, pochwała islamu, przesadne wieści o jego sukcesach i potępienie chrześcijaństwa. Publikacje te sprzedawane są po najniższej cenie na wszystkich wiejskich bazarach i w księgarniach tatarskich, gdzie często przebywają obcokrajowcy. Godne uwagi jest to, że na żadnym wiejskim bazarze nie można znaleźć książek i broszur religijnych w językach obcych, w wydaniach rosyjskich. Ważną wadą książkowej propagandy islamu było to, że publikacje tatarskie drukowano wyłącznie w alfabecie arabskim, którego nie znali Tatarzy i inni obcokrajowcy ochrzczeni; Tatarzy uważali nawet za grzech drukowanie swoich książek w bardziej powszechnym alfabecie rosyjskim. Teraz postanowili wziąć ten grzech na swoje dusze i zaczęli drukować książki potrzebne do propagandy, albo w tłumaczeniu na język rosyjski, albo jedną rosyjską czcionką. Publikacje tego rodzaju są przez nich publikowane oczywiście w celu zbudowania ochrzczonych, którzy znają tylko rosyjski alfabet. W 1906 roku w kazańskiej drukarni braci Karimowów ukazała się wspaniała broszura w języku tatarskim z rosyjską transkrypcją „Islyam deni” (Wiara islamu); zostaje rozebrana przez księdza. S. Bagina (misjonarza) w Kościele prawosławnym. Rozmówca 1909

Muzeum Gabdulla Tukay, Tukay-Kyrlay

Na stronie tytułowej widnieje informacja, że ​​niniejsza broszura została wydrukowana na podstawie Najwyższego Manifestu o Wolności Wiary z dnia 17 października. 1905. Na pierwszych stronach znajduje się przekonujący apel do ochrzczonych Tatarów o powrót ich ojców i dziadków do dawnej, rodzimej wiary. „Ta książka jest przeznaczona dla naszych starożytnych krewnych, którzy w przeszłości zostali siłą odsunięci od nauk islamu, o których ukochanej wierze mówi ta książka. Tym naszym krewnym nie dano możliwości życia w islamie: zmuszano ich do wejścia do kościoła, siłą umieszczano ikony w ich domach, zmuszano ich do świętowania Wielkanocy, w święto czerwonych jaj księża siłą wchodzili do ich domów itp. Opisano, jakiej przemocy doświadczyli, jakim torturom – biczom, zesłaniu na Syberię, ciężkiej pracy – zostali poddani, ponieważ nawet po przyjęciu chrześcijaństwa nie zapomnieli wiary islamu i pozostali jej wierni.
W dniu sądu powszechnego z jasnymi twarzami pojawią się przed wszystkimi muzułmanami i samymi prorokami. Narody zapytają: „Co to za muzułmanie o jasnych twarzach?” Następnie aniołowie odpowiedzą: „Cierpieli na świecie wielki ucisk z powodu swojej wiary” i tak dalej. Następnie, w przypadku powrotu ochrzczonych do dawnej wiary ludowej, podawane są instrukcje dotyczące postępowania przy budowie dla siebie meczetu i szkoły, zapraszania szakirda do nauczania wiary, mułły itp. Treść broszury składa się z: prezentacja doktryny i obrzędów islamu. Wśród ochrzczonych, jak można było się spodziewać, stało się to powszechne, chociaż utrzymywane jest w wielkiej tajemnicy. W tej samej drukarni i oczywiście w tym samym celu promocji islamu wydrukowano manifest z 17 października w języku rosyjskim i tatarskim. 1905 i rozporządzenia Komitetu Ministrów z dnia 17 kwietnia 1905 r. oraz całkowicie gotowe formularze petycji kierowanej do gubernatora o przejście na islam, w których składający petycję muszą jedynie wpisać swoje imię i nazwisko.

Wśród ludności tatarskiej pamięć o dawnej wielkości królestwa tatarskiego wciąż trwa i przywrócona została wiara w jego przyszłość. Oczekuje tego przywrócenia przy pomocy sułtana, który cieszy się u niego szacunkiem jako jedyny król wiernych na całym świecie. Sympatie muzułmańskie przyciągają Tatarów nie do Petersburga czy Moskwy, ale do Mekki, Kairu i Stambułu, świętych miast islamu. Krążą o nich różne wspaniałe legendy, jak wśród naszych zwykłych ludzi o św. miejsca Uważa się, że koniec świata wiąże się ze zdobyciem Stambułu przez cyapirów. Turcy w wyobraźni prostego ludu tatarskiego, przed jego osobistą znajomością z nimi, kiedy zostali wzięci do niewoli przez prowincję kazańską podczas ostatniej wojny 1877 r., byli przedstawiani jako aniołowie gigantycznych rozmiarów, tak jak przedstawia je Koran. Więźniów, pomimo ich zwyczajowego czarnoksiężniczego wizerunku, witano jednak we wsiach tatarskich z niezwykłym entuzjazmem, jak przystało na pozdrawianie starszych braci w islamie.

Jak wiadomo, podczas wojny krymskiej Tatarzy okazali bardzo nieprzyjemny chłód wobec ojczyzny. Ich rekruci, przy pomocy bogatych, uciekli ze służby wojskowej w tak dużej liczbie, że na przykład w samym okręgu Mamadysz naliczono aż do 200 uciekinierów. W ogóle Tatarzy mówili wówczas, że sumienie zabrania im walczyć z Turkami tej samej wiary. Następnie w całym regionie Kazania rozeszła się pewność, że sułtan wkrótce się pojawi i uwolni ich spod władzy Rosjan. Po zawarciu pokoju, gdy Tatarzy krymscy zaczęli przenosić się do Turcji, kilka rodzin Tatarów Kazańskich również wyraziło chęć pójścia za ich przykładem. Po 20 latach te same zjawiska powtórzyły się podczas wojny 1877 r. Rosyjscy chłopi i księża miejscami musieli słuchać bardzo szczerych przechwałek i ostrzeżeń ze strony Tatarów, że wkrótce „przyjdzie sułtan, on zabije Rosjan”. ich, oni Zapewnili nas: „Jesteś dobrym człowiekiem, po cichu cię zabijemy”. Słyszeliśmy także o przypadkach zdrady stanu przez żołnierzy tatarskich w armii. Portrety sułtana i jego generałów można było znaleźć w domach tatarskich wszędzie. Kontynuując przedłużające się negocjacje w sprawie pokoju po wojnie, po wioskach tatarskich rozeszła się uporczywa pogłoska, jakoby sułtan żądał od cara oddania mu wszystkich Tatarów muzułmańskich, a car, aby uniknąć tego żądania, nakazał ochrzcić wszystkich Tatarów tak szybko, jak to możliwe: „wtedy powiem sułtanowi, że to nie twój, ale nasz naród”. Pogłoski te miały niemałe znaczenie w późniejszych niepokojach tatarskich w różnych miejscach prowincji Kazań, Symbirsk i Samara.

Szczęśliwie do tego czasu nadeszły rozkazy z miejscowej administracji duchowej i cywilnej, które wbrew woli samych władz potwierdziły te pogłoski w oczach już podejrzliwych i podekscytowanych Tatarów. Władze diecezjalne Samary nakazały dokładniejszą rejestrację ochrzczonych Tatarów według parafii; Nieochrzczeni potraktowali ten niewinny porządek osobiście, ponieważ wielu z nich mieszka razem z ochrzczonymi, i wpadli w niepokój, myśląc, że chcą ich wcisnąć na siłę do kościoła. Jednocześnie administracja kazańska rozesłała okólniki do władz wiejskich policji, nakazując m.in. kontrolowanie czystości wokół kościołów, zapobieganie pożarom, wieszanie dzwonków alarmowych na wysokich budynkach itp. Tatarzy ci także interpretowali zasady w sensie swoich upartych podejrzeń, gdyż wsie rosyjskie w okólniku nie były oddzielone specjalną klauzulą ​​od wiosek tatarskich muzułmańskich; zaczęli opowiadać o tym, jak chcieli ich zmusić do wieszania dzwonów na meczetach i opiekowania się kościołami, czyli innymi słowy zmuszać ich do chrztu. Samo słowo, okólnik, zostało przetłumaczone na swój sposób: kościoły (lyar to końcówka liczby mnogiej), to potem, nie słuchając samej gazety, tylko po jej nazwie, byli przekonani, że tak naprawdę chodzi o kościoły. Niepokoje zostały stłumione zwykłymi środkami i bardzo szybko, ale ogromnie i trwale zaszkodziły sprawie rosyjskiej we wszystkich niespokojnych obszarach.

Te same niepokoje w całym świecie tatarskim wywołał w 1897 r. powszechny spis ludności imperium, który spotkał się z silnym sprzeciwem Tatarów i wzbudził różne absurdalne podejrzenia ze strony rządu dotyczące przemocy religijnej. Niepokojów tatarskich było jeszcze kilka, w różnym czasie, w różnych miejscach i przy różnych okazjach (np. w związku z wprowadzeniem języka rosyjskiego do szkół tatarskich) o mniej ogólnym charakterze.

Ogólne przyciąganie muzułmanów do Stambułu i sułtana tureckiego, które zostało zauważone podczas naszych poprzednich wojen z Turcją, trwało nieprzerwanie. W czasie pokoju nie można było tego ujawnić z taką szczerością jak wtedy, ale wśród narodu tatarskiego i wśród obcokrajowców tatarskich nie ustawały niespokojne pogłoski o sile Turcji i jej znaczeniu dla wiernych. Według gazet tatarskich, których lektura jest szeroko rozpowszechniona nawet wśród zwykłych ludzi tatarskich, Tatarzy śledzili i z wielkim zainteresowaniem śledzą wszystkie wydarzenia mające miejsce w Turcji i Persji. Szczególnie dużą sensację wywołała między nimi wiadomość o koncentracji wojsk tureckich na granicy kaukaskiej w 1907 roku. Po wsiach tatarskich i wioskach obcokrajowców tatarskich wciąż krążą pogłoski, że Turcy wkrótce pokonają Rosjan i podbiją Rosję, po czym zmuszą wszystkich do przyjęcia religii mahometańskiej. Według innych plotek sami Tatarzy wkrótce oddzielą się od Rosji i wybiorą dla siebie króla.

Wzmożone w ostatnim czasie pielgrzymki młodych Tatarów do Stambułu w celach naukowych i ich bliska znajomość z Turcją wywarły na nich wpływ daleki od przychylności Turcji i sułtana. Widzieli na własne oczy oczywiste oznaki rozpadu Imperium Tureckiego i upadku potęgi sułtana i byli przekonani, że nie może on stać się jakimś powszechnym panislamskim padyszem. Do tego dochodziła ich bliska znajomość z Młodymi Turkami, do których chętnie przyłączali się w sposób imprezowy. Sama nauka Stambułu okazała się znacznie niższa od nauki Kairu z jego europejską wiedzą i świeckim kierunkiem. Ostatnio młodzi ludzie zaczęli częściej wyjeżdżać do Kairu niż do Stambułu. Po powrocie stamtąd ci młodzi ludzie zaczęli w domu szerzyć nową naukę; placówki oświatowe nowego typu w Kazaniu przyciągają obecnie wielu uczniów – widać, że podobają się młodemu pokoleniu Tatarów. Nowy ruch nie jest przeciwny islamowi jako niezbędnemu nacjonalistycznemu elementowi życia, ale oczywiście powinien znacząco osłabić stary, wąski kierunek religijny tego życia. Stare, umierające pokolenie Tatarów, ze swoimi fanatycznymi mułłami i medresami starego sposobu życia, wyraźnie pozostaje w tyle i blaknie w obliczu nowych wymagań stulecia. Sam panislamizm w swojej pierwotnej formie wraz ze swoim inicjatorem i przywódcą Gasprinskim pozostaje w tyle za nowym trendem życiowym; jego ideał zjednoczenia wszystkich muzułmanów w pobliżu Stambułu i wspólnej padiszah zaczyna być zastępowany przez inne, bardziej liberalne ideały nowego pokolenia.

Nowi ludzie niemal w całości reprezentują skrajnie lewicowe skrzydło swoich poglądów politycznych. Podobnie jak panislamiści, zdecydowanie opowiadają się za niepodległością narodowości muzułmańskiej i ogólnoświatową braterską jednością wszystkich jej plemion, ale już nie wokół jednego padaszy i pod jedną władzą państwową, ale poprzez tylko jedną religię i jednego muzułmanina kultury oraz w formie wolnej federacji tych spokrewnionych plemion, jako specjalnych jednostek państwowych, przy czym każde z nich zachowuje całkowitą niezależność i wszelkiego rodzaju wolności. Jak taki ruch powinien odpowiedzieć na życie państw, wśród których muzułmanie żyją jako obywatele? Czy ograniczą się do chęci zdobycia jedynie pewnego stopnia autonomii, czy też ich idealna federacja, stopniowo rozwijająca się i umacniająca, wykaże szereg aktywnych działań na rzecz uzyskania całkowitej niepodległości państwa – dla jego członków nie sposób z góry zgadnąć. Jednak rozważna polityka Anglii od dawna bacznie obserwuje zarówno stary, jak i nowy ruch muzułmański w Indiach.

Źródło informacji i zdjęć:
Zespół Nomadów.
Tatarskie dialekty ludowe. Bayazitova F.S., Khairutdinova T.H. – Kazań: Magarif, 2008,
Piotr Znamieński. Tatarzy Kazańscy.
http://kitap.net.ru/
Gainutdin Achmarow. Ceremonie ślubne Tatarów Kazańskich.
Kosach G. G. Tatarstan: religia i narodowość w świadomości masowej // Kaariainen K., Furman D. E. (redaktorzy odpowiedzialni).
Witryna Wikipedii.
Pochodzenie Tatarów Kazańskich: Materiały z sesji Wydziału Historii i Filozofii Akademii Nauk ZSRR zorganizowanej wspólnie z Instytutem Języka, Literatury i Historii Oddziału Kazańskiego Akademii Nauk ZSRR, 25-26 kwietnia 1946 w Moskwie. Kazań: Tatgosizdat, 1948, s. 4.
Tatarzy. - M.: Nauka, 2001. - 43 s.
Kronika ta znana jest także jako „Kronikarz Kazański” lub „Dzieje Królestwa Kazańskiego”.
Historia Kazania. - M.-L.: Wydawnictwo Akademii Nauk ZSRR, 1954, s. 53.
Gubaidullin G.S. W kwestii pochodzenia Tatarów // VNOT. Kazań, 1928, nr 8.
http://artcyclopedia.ru/