Starożytne rytuały poświęcone siłom natury. Starożytne rytuały różnych narodów świata

Wielowiekowe rytuały w Rosji mają swoje korzenie głęboko w czasach pogaństwa, które nawet po przyjęciu chrześcijaństwa nie mogło całkowicie zniknąć i przez długi czas istniało za kulisami. Zdumiewający fakt: wiele z tych pogańskich obrzędów żyje do dziś, jako jedna z integralnych części bogatej rosyjskiej kultury i historii.

Najważniejsze i najstarsze rosyjskie rytuały są nierozerwalnie związane z siłami natury, z mitologicznymi personifikacjami żywiołów i potężnymi siłami natury. Nie należy zapominać, że podstawą życia zwykłego śmiertelnego chłopa była ciężka praca rolnika, a co za tym idzie, większość dawnych rytuałów rosyjskich była przede wszystkim związana z przebłaganiem natury i siłami istniejącymi w tym. Najważniejsze pogańskie rytuały i święta w Rosji połączono z pracą rolniczą, z życiem natury, a więc z mitologicznymi personifikacjami sił przyrody. Świąteczny kalendarz Rosjan w całej ich wielowiekowej historii nie był stabilny, dany raz na zawsze. Każda epoka historyczna odcisnęła na nim swoje piętno, wprowadzając do świątecznego życia ludu coś nowego i nowego. Najbardziej zauważalne zmiany przeszła trzykrotnie - po chrzcie Rosji, w okresie reform Piotrowych i po upadku autokracji, tj. w krytycznych okresach historii narodu rosyjskiego.
Rytuały- to czynności wykonywane przy różnych okazjach życia, np. na weselach, pogrzebach, które oświetlane są tylko zwyczajem. Innymi słowy, obrzęd jest akcją, ceremonią z okazji najważniejszego wydarzenia w życiu społecznym, rodzinnym i duchowym jakiejś grupy etnicznej. Społeczeństwo przedklasowe charakteryzuje się niezróżnicowaniem obrzędów codziennych, przemysłowych i religijnych. Wraz z pojawieniem się państwa klasowego i kościoła powstają specyficzne rytuały kościelne, obrzędy i ceremonie związane z życiem społecznym i państwowo-politycznym (na przykład ceremonie dworskie), a tradycyjne codzienne rytuały nadal istnieją, zwłaszcza przez długi czas w środowisko chłopskie. Należą do nich obrzędy produkcyjne związane z rolnictwem, na przykład żniwa (zażynki, dożynki), hodowla zwierząt (obrzędy związane z wypasem bydła), rybołówstwo, łowiectwo, budowa nowych mieszkań, kopanie studni itp., rodzina (obrzędy związane z narodzinami i śmiercią , inicjacja, małżeństwo itp.). W związku z corocznym powtarzaniem działalności gospodarczej i jej kalendarzowym terminem obrzędów, pierwsza grupa, w przeciwieństwie do rodziny, nazywana jest zwykle kalendarzem. Działania rytualne mogą być magiczny (w tym werbalna, czyli magia werbalna), symbolicznie demonstracyjny lub hazard. Późne obrzędy charakteryzują się rozwojem elementów symbolicznych i zabawowych oraz utratą lub przekształceniem magicznych, genetycznie powiązanych z prymitywnymi technikami rolniczymi, pasterskimi i rybackimi oraz stabilnością relacji komunalnych, plemiennych i rodzinnych (zwłaszcza patriarchalnych).

Osobnym rytuałom towarzyszyły zaklęcia i przysłowia; rytuały wykonywane zbiorowo (klan, plemię, społeczność, rodzina, artel itp.) - także w pieśniach.

Szczególną grupę obrzędów tworzą tzw. wróżby (lub obrzędy mantyczne), mające na celu odgadywanie (przepowiadanie) przyszłego przebiegu życia wróżbitów.

Najstarsze były święta związane z kalendarzem rolniczym Rusi - przodków narodu rosyjskiego. Nazywano je świętami kalendarzowymi lub rocznymi, ponieważ począwszy od grudnia, kiedy „słońce przeszło w lato”, trwały cały rok, a kończyły się późną jesienią wraz z zakończeniem żniw. Najważniejszymi z nich były Boże Narodzenie, Maslenitsa, tydzień Semitskaya, święta Iwano-Kupała, a także święta żniw, tj. te, które wyznaczały najważniejsze zjawiska przyrodnicze i astronomiczne: przesilenia zimowe i letnie, równonoce wiosenne i jesienne. Te uroczystości, które pojawiły się w starożytności, opierały się na pogańskich wyobrażeniach o strukturze świata, relacji ludzi z kosmosem, naturą i bóstwami. Święta miały charakter magiczny i miały na celu zapewnienie ludziom dobrego samopoczucia i zdrowia.

Wraz ze starożytnymi świętami pogańskimi w życiu rosyjskim było wiele świąt cerkiewnych. Zaczęły powstawać w X wieku. po przyjęciu chrześcijaństwa w Rosji.

Wszystkie rosyjskie święta prawosławne układały się w pewną hierarchiczną drabinę. Głównym świętem dla wszystkich prawosławnych była Wielkanoc, którą nazywano „świętem wszystkich świąt, triumfem wszystkich uroczystości”. Za Wielkie Święta uznano Dwunaście, czyli 12 świąt rocznie na chwałę Jezusa Chrystusa i Matki Bożej, a także 5 bardziej poświęconych wydarzeniom ewangelicznym. To jest Narodzenie Chrystusa (25.12/7.01), Chrzest Pański (19.06.), Zwiastowanie Najświętszej Maryi Panny (25.03.07.07.), Trójca Święta (50. dzień później). Wielkanoc) Dzień Św. Jana (24 czerwca/7 lipca), Dzień Iljina (20 lipca/2 sierpnia), Wstawiennictwo Najświętszej Bogurodzicy (14 października), Mikołaja Zimowego (29 grudnia), Dzień Jegoriewa (kwiecień) 23/6 maja). Święto patronalne (świątynne), obchodzone na cześć patrona wsi, wsi, dzielnicy miasta, było uważane za wielkie święto.

Wraz z wielkimi świętami obchodzono małe święta (półświęta) w społecznościach wiejskich i dzielnicach miejskich. Zostały one ułożone na pamiątkę świętych patronów konkretnego rzemiosła, zwierząt domowych, na pamiątkę miejscowych świętych, w dniach rozpoczęcia lub zakończenia prac polowych. Małe święta były również uważane za wigilię głównych świąt, na przykład Wigilię, niedzielę przed Maslenicą, sobotę przed Trójcą Świętą, piątek przed Dniem Eliasza itp. Spotkania zarówno mężczyzn, jak i kobiet uważano za małe święta: Nikolshchina i mżawka. Niedziele uważano również za święta.

Wymienione święta obchodzone były zwykle przez całą społeczność, musieli w nich uczestniczyć wszyscy dorośli mieszkańcy wsi, wsi, bloku i ulicy. Ignorowanie festiwalu przez osoby zdrowe fizycznie i psychicznie było postrzegane jako grzech, pogwałcenie norm etycznych i nakazów Bożych.

Każde święto miało swoje główne i drugorzędne postacie, swoje atrybuty, swoje pieśni i zaklęcia, formuły słowne, często własne specyficzne potrawy. Jednocześnie było wiele wspólnego.

Niezbędnym elementem wielu z nich było nabożeństwo modlitewne i procesja religijna, spacery po ulicach i jazda konna, długi posiłek z obfitością jedzenia i odurzających napojów, taniec, gry, w tym sportowe, zwiedzanie jarmarków z ich budkami, dzielnicami, karuzelami , niedźwiedź zabawy. Program świąt obejmował odprawianie obrzędów, przede wszystkim obrzędów cyklu rocznego związanego z działalnością gospodarczą rosyjskiego rolnika, a także poszczególnych elementów obrzędów cyklu życia, wyznaczających główne etapy ludzkiego losu: narodziny, małżeństwo, śmierć. W starożytności były to złożone, często dramatyczne czynności wykonywane w celach magicznych. W późniejszych czasach religijna i mitologiczna podstawa tych obrzędów została utracona, a sama akcja okazała się wpisana w święto jako ciekawa gra, przekazana przez przodków.

Rosjanie wierzyli, że każde święto wymaga szacunku. Wyrażało się to przede wszystkim w zaprzestaniu wszelkiej pracy, w stanie całkowitej bezczynności ludzi - „Święty dzień - wszystkie rzeczy śpią”, w dbaniu o wygląd wsi i własnego domu, w pragnieniu ludzi, aby byli piękni i mądrzy, pragnąc uczynić komunikację bardziej radosną i przyjemną. Praca na święta była uważana za grzech, brak szacunku dla Boga i świętych, a brudną, zaśnieżoną wieś, zaniedbany dom i źle ubranych ludzi uważano za brak szacunku do świąt.

Ponadto święto, z punktu widzenia Rosjan, wymagało empatycznego, pełnego szacunku stosunku ludzi do siebie, gościnności wobec wszystkich przybywających do wsi, nawet zupełnie obcych, żebraków, wędrowców, przejezdnych kalków - ślepców śpiewanie wersetów duchowych; udział wszystkich w ogólnej zabawie, w przyswajaniu ogromnej ilości jedzenia i odurzających napojów.

Należy również zwrócić uwagę na inny ważny aspekt festynów ludowych, związany z troską o prokreację. Święta, które przyciągały wielu młodych ludzi, często z odległych wiosek, dawały chłopcom i dziewczętom większe niż w inne dni możliwości wyboru partnera małżeńskiego, a radość i zabawa rozładowywały naturalne napięcie między młodymi ludźmi.

ceremonie ślubne w Rosji ukształtował się około XV wieku. Główne elementy ceremonii ślubnych to: Swatanie - ceremonia ślubna, podczas której uzyskano uprzednią zgodę krewnych panny młodej na ślub. Smotriny - ceremonia zaślubin, podczas której swat/(swat), pan młody, rodzice pana młodego mogli zobaczyć przyszłą pannę młodą i ocenić jej mocne i słabe strony. Panny młode odbyły się po swataniu, przed uściskiem dłoni. uścisk dłoni (spisek, binge, zaruchiny, zaloty, łuki) – część ceremonii ślubnej, podczas której dochodziło do ostatecznego porozumienia w sprawie ślubu. Vytiye - ceremonia ślubna, rytualna lamentacja. Występuje na połowie panny młodej. Jej celem jest pokazanie, że dziewczyna dobrze mieszkała w domu swoich rodziców, ale teraz musi wyjechać. Panna młoda pożegnała się z rodzicami, przyjaciółmi, wolą. wieczór panieński - ceremonia ślubna, dzień przed ślubem lub dni od uścisku dłoni do ślubu. Odkupienie, besztanie - ceremonia ślubna, podczas której pan młody zabrał pannę młodą z domu. sakrament ślubu - ślub kościelny lub wesele - chrześcijański sakrament błogosławieństwa narzeczonych, którzy wyrazili chęć wspólnego życia jako mąż i żona w następnym życiu. Weselna uczta - ceremonia ślubna, podczas której wesele było celebrowane przy jedzeniu i piciu z żartami i toastami.

Na każdą porę roku obowiązywał własny zestaw obrzędów i rytuałów mających na celu uzyskanie obfitych plonów, przyciągnięcie deszczu lub obfitego śniegu, okiełznanie nieczystych sił, ochronę inwentarza żywego lub uzyskanie z niego zdrowego potomstwa itp. Stąd, nawiasem mówiąc, zaczyna być śledzony związek pierwszych obrzędów z istniejącym wówczas kalendarzem. Ten niepisany kalendarz zaczynał się w grudniu, kiedy słońce „zmieniło się na lato”, a kończył późną jesienią – wraz z końcem prac rolniczych i zbiorów.

kolędowanie- rodzaj obrzędu poświęconego okresowi Bożego Narodzenia (czyli okresowi dwunastu świąt wśród Słowian, zwanego „od gwiazdy do wody”), podczas którego uczestnicy ceremonii chodzili po domu, śpiewali pieśni, „kolędy” oraz wszelkiego rodzaju zdania skierowane do nich gospodarzy, za co otrzymali od nich specjalny poczęstunek.

W tamtych czasach powszechnie wierzono, że w okresie świątecznym słońce nabiera energii, aby wkrótce obudzić ziemię i ożywić Matkę Naturę. W szczególności starożytni rosyjscy rolnicy byli przekonani, że uczestnicząc w zabawach bożonarodzeniowych, którym towarzyszą różne zabawy i smaczne smakołyki, ludzie podwajają energię przebudzenia płodności, a tym samym przyczyniają się do obfitych zbiorów.

Kolędowanie do dziś jest częścią ukraińskich i białoruskich obrzędów, nierozerwalnie związanych z kulturą i historią słowiańską. Oprócz kolędowania obowiązkowym elementem obrzędów świątecznych było również wróżenie, które w czasach Rosji pozwalało otwierać tajną zasłonę przyszłości, aby dowiedzieć się, jak owocny będzie nadchodzący rok i jakie będą wydarzenia. towarzyszyć.

Maslenica.Święto to obchodzone jest od czasów starożytnych przez ludy słowiańskie pod koniec dni marcowych, w okresie wiosennej równonocy. Tradycyjnym daniem tego starożytnego święta były naleśniki, uosabiające złoty dysk ciała niebieskiego.

Ponadto nieodzownym atrybutem uroczystości w Maslenicy był wizerunek samej Maslenicy, która została spalona, ​​zakopana lub rozdarta na kawałki rozrzucona na ziemi uprawnej. Ten strach na wróble, ubrany w damskie stroje, symbolizował koniec zimowych dni i początek długo oczekiwanej wiosny. Po rytualnym pochówku lub spaleniu Maslenica miała przenieść swoją potężną energię na pola, dając im żyzność i chroniąc je przed zdradą żywiołów.

Wiosenne obrzędy. Wraz z nadejściem wiosny rozpoczął się nowy czas aktów rytualnych, również mających na celu przebłaganie sił natury i ochronę przed niszczycielskimi żywiołami i gniewem pogańskich bóstw. Do dziś przetrwało wiele wiosennych rytuałów starożytnej Rosji. Na przykład żywym potwierdzeniem tego jest tradycja malowania kurzych jaj, bez której tak ważne święto religijne, jak Wielkanoc, jest teraz niezbędne.

Początkowo samo malowane jajko było niezależnym atrybutem wielu starożytnych rytuałów (około X wieku). Wiele wieków temu wierzono, że ma on cudowne właściwości – potrafiły np. uleczyć chorego, a nawet ugasić płomień, który wybuchł po uderzeniu pioruna.

Również wiosną z pewnością przeprowadzano wszelkiego rodzaju rytuały rolnicze, związane z oswajaniem złych duchów, które myślały w lokalnych akwenach. W tym czasie na gruntach ornych pojawiały się już pierwsze pędy, a rolnicy obawiali się w tym okresie jedynie podstępu syren i kikimorów, zdolnych do zbudzenia wody, zalania upraw i pozostawienia ludności bez plonów. Aby zwabić złe duchy z basenów, na brzegach rzek urządzano okrągłe tańce, hałaśliwe uroczystości i tańce, rozpalano ogniska i śpiewano pieśni.

Dzień Yarilin. W oczekiwaniu na obfite zbiory konieczne było nie tylko zabezpieczenie pierwszych plonów przed powodzią, ale także zapewnienie im wystarczającej ilości światła słonecznego. W tym celu Słowianie zwrócili się do Yarila, boga wschodzącego (wiosennego) słońca. Był również uważany za bóstwo patronujące zwierzętom i roślinom, boga miłości, odwagi i siły.

W Dzień Yarilin odbył się bardzo ważny rytuał - „Otwarcie Ziemi” (lub, jak to się nazywało, zaROD, czyli obrzęd związany z narodzinami). Mycie było nieodzowną częścią obrzędów na Yarili, a dokładniej kąpieli w porannej rosie. Od dawna wierzono, że rosa, która spadła w dzień Yarilina, ma cudowne, lecznicze właściwości.

Iwana Kupały. Opisując najsłynniejsze starożytne rosyjskie rytuały i zwyczaje, nie można pominąć znanego święta – dnia Iwana Kupały. Pod tą nazwą w mitologii Słowian pojawia się potężne bóstwo, ściśle związane z kultem Słońca. Ciekawe, że początkowo święto to było związane z przesileniem letnim, ale wraz z zakorzenieniem się chrześcijaństwa zaczęło być kojarzone z dniem narodzin Jana Chrzciciela.

Pod względem treści rytualnych noc na Iwanie Kupały przewyższa dzień, gdyż wszystkie uroczystości i akty rytualne odbywały się głównie w ciemności. Do dziś dzień ten jest świętem narodowym i kościelnym w wielu krajach świata.

Symbolem tego święta przez cały czas były kwiaty Iwana da Maryi, z których pleciono wieńce, służące do wróżenia. Wieńce z zapalonymi świecami spławiały niezamężne dziewczęta, aby z ich pomocą określić swoje przyszłe życie w małżeństwie. Uznano za zły znak, gdyby wieniec zatonął - mówiło to o zdradzie w związku między niezamężną dziewczyną a jej wybranką („Wianek utonął - drogi oszukany”).

Według starożytnych wierzeń kwiaty paproci kwitną w noc Iwana Kupały, wskazując właściwy kierunek do starożytnych skarbów i niezliczonych skarbów, ale ich odnalezienie, a także odkrycie miejsca bogactwa, było uważane za zadanie prawie niemożliwe dla zwykłego śmiertelnika.

Nieodzowną częścią obrzędów w noc tego święta były okrągłe tańce i przeskakiwanie nad płonącym ogniem, które według legendy pomagały oczyścić duszę i chronić przed chorobami, czarami i złym okiem.

Inne, mniej znane staroruskie obrzędy miały miejsce w czasie żniw i rozpoczęcia ich obróbki. W tym okresie za najważniejsze święta uznano:

· rytualny okres „pierwszych owoców”, który przypadał na pierwsze tygodnie sierpnia, kiedy zbierano pierwsze żniwa;

sezon „indyjskiego lata”, podczas którego plony wylewano do koszy;

czas przędzenia lnu, który przypadł na październik.

Literatura

1. Ryabkow W.M. Antologia form świątecznej i rozrywkowej kultury Rosji: podręcznik / nos czelabiński. Akademia Kultury i Sztuki. - Czelabińsk, 2006.

2. Kozłow Yu.F. Życie i zwyczaje Rosji. – Sarańsk; Wydawnictwo książek w Mordowii, 2005.

3. Święta ludowe w Rosji. / komp. Michajłow S.A. - M .: CJSC Tsentrpoligraf, 2004.

4. Tradycyjne obrzędy i obrzędowy folklor Rosjan z regionu Wołgi; komp. Shapovalova G.G., Lavrentieva L.S. - Leningrad, Wydawnictwo Nauka, 1983.

5. Święto rosyjskie: święta i rytuały krajowego kalendarza rolniczego: ilustrowana encyklopedia / O. G. Baranova, T. A. Zimina i inni - Petersburg: Art-SPB, 2002.

7. Slavgorodskaya L.N. Święta i uroczystości prawosławne. - Rostów n / Don, wyd. dom "Prof-Press", 2004.

Obrzędy, zwyczaje i tradycje narodu rosyjskiego sięgają czasów starożytnych. Wiele z nich znacznie się zmieniło z biegiem czasu i straciło swoje święte znaczenie. Ale są takie, które wciąż istnieją. Rozważmy niektóre z nich.

Obrzędy kalendarzowe narodu rosyjskiego zakorzenione są w czasach starożytnych Słowian. W tym czasie ludzie uprawiali ziemię i hodowali bydło, czcili pogańskich bożków.

Oto niektóre z rytuałów:

1. Rytuały ofiarne dla boga Velesa. Patronował pasterzom i rolnikom. Przed zasianiem plonów ludzie wyszli na pole w czystych ubraniach. Ozdabiali głowy wieńcami, w rękach trzymali kwiaty. Najstarszy wieśniak zaczął siać i wrzucać pierwsze ziarno do ziemi
2. Zbiory miały również zbiegać się w czasie ze świętem. Absolutnie wszyscy wieśniacy zebrali się w pobliżu pola i poświęcili największe zwierzę Velesowi. Mężczyźni zaczęli orać pierwszy pas ziemi, podczas gdy kobiety w tym czasie zbierały zboże i zbierały je w snopy. Pod koniec żniw nakryli stół hojnym poczęstunkiem, udekorowali go kwiatami i wstążkami.
3. Maslenica to obrzęd kalendarzowy, który przetrwał do dziś. Starożytni Słowianie zwrócili się do boga słońca Yarila z prośbą o przesłanie bogatych zbiorów. Piekli naleśniki, tańczyli okrągłe tańce, spalili słynnego stracha na wróble Maslenicy
4. Niedziela przebaczenia to najważniejszy dzień zapusty. W tym dniu ludzie prosili o przebaczenie krewnych i krewnych, a także sami wybaczali wszystkie obrazy. Po tym dniu rozpoczął się Wielki Post.

Pomimo tego, że Maslenica straciła swoje religijne znaczenie, ludzie nadal chętnie biorą udział w masowych uroczystościach, pieczą naleśniki i cieszą się nadchodzącą wiosną.

Tradycje bożonarodzeniowe

Nie można nie wspomnieć o obrzędach bożonarodzeniowych, które pozostają aktualne do dziś. Odbywają się one tradycyjnie od 7 do 19 stycznia w okresie od Bożego Narodzenia do Trzech Króli.

Święte obrzędy są następujące:

1. Kolada. Młodzież i dzieci chodzą od domu do domu wystrojone, a mieszkańcy częstują je słodyczami. Teraz rzadko kolędują, ale tradycja jeszcze się nie zdezaktualizowała
2. Święte wróżenie. Młode dziewczęta i kobiety zbierają się w grupach i organizują wróżby. Najczęściej są to rytuały, które pozwalają dowiedzieć się, kto się zawęzi, ile dzieci urodzi się w małżeństwie i tak dalej.
3. A 6 stycznia, przed Bożym Narodzeniem, w Rosji ugotowano kompot z ryżem, ugotowano pyszne ciasta i ubito bydło. Wierzono, że ta tradycja pomaga przyciągnąć obfite zbiory na wiosnę i zapewnić rodzinie dobrobyt materialny.

Teraz obrzędy bożonarodzeniowe straciły swój magiczny sakrament i służą głównie rozrywce. Kolejnym powodem do zabawy w towarzystwie koleżanek i przyjaciół jest zorganizowanie grupowego wróżenia dla narzeczonej, przebrania się i kolędowania na wakacjach.

Rytuały rodzinne w Rosji

Duże znaczenie przywiązywano do rodzinnych rytuałów. Do swatania, ślubu lub chrztu noworodków stosowano specjalne rytuały, które były święte i przestrzegane.

Wesela z reguły planowano na jakiś czas po udanych żniwach lub chrzcie. Również tydzień następujący po jasnych Świętach Wielkanocnych uznano za sprzyjający czas uroczystości. Nowożeńcy wzięli ślub w kilku etapach:

• Swatanie. Aby poślubić pannę młodą z panem młodym, zebrali się wszyscy bliscy krewni z obu stron. Omówili posag, w którym zamieszka młoda para, ustalili prezenty na wesele
• Po otrzymaniu błogosławieństwa rodziców rozpoczęły się przygotowania do uroczystości. Panna młoda i jej druhny zbierały się co wieczór i przygotowywały posag: szyły, dziergały i tkały ubrania, pościel, obrusy i inne tekstylia domowe. Śpiewanie smutnych piosenek
• W pierwszym dniu ślubu panna młoda pożegnała się z dziewczęcością. Dziewczyny śpiewały smutne pieśni rytualne Rosjan, pożegnalne lamenty - w końcu dziewczyna od tego momentu okazała się całkowicie podporządkowana mężowi, nikt nie wiedział, jak potoczy się jej życie rodzinne
• Zgodnie ze zwyczajem drugiego dnia ślubu nowo narzeczony mąż wraz z przyjaciółmi udał się do teściowej na naleśniki. Zorganizowali burzliwą ucztę, poszli odwiedzić wszystkich nowych krewnych

Gdy w nowej rodzinie pojawiło się dziecko, musiało zostać ochrzczone. Obrzęd chrztu odbywał się zaraz po urodzeniu. Trzeba było wybrać godnego zaufania ojca chrzestnego - ta osoba ponosiła wielką, niemal na równi z rodzicami, odpowiedzialność za los dziecka.

A kiedy dziecko miało rok, na jego koronie odcięto krzyż. Wierzono, że ten rytuał zapewnia dziecku ochronę przed złymi duchami i złym okiem.

Gdy dziecko dorosło, musiał co roku odwiedzać rodziców chrzestnych w Wigilię z poczęstunkiem. A ci z kolei wręczali mu prezenty, częstowali słodyczami.

Obejrzyj film o rytuałach i zwyczajach narodu rosyjskiego:

mieszane ryty

Osobno warto opowiedzieć o tak ciekawych rytuałach:

• Święto Iwana Kupały. Wierzono, że dopiero od tego dnia można pływać. Również w tym dniu kwitła paproć - ten, kto znajdzie kwitnącą roślinę, odkryje wszystkie najskrytsze tajemnice. Ludzie rozpalali ogniska i przeskakiwali je: wierzono, że para, która przeskakuje nad ogniskiem trzymając się za ręce, będzie razem aż do śmierci
• Od czasów pogańskich powstał zwyczaj upamiętniania zmarłych. Przy pamiątkowym stole musiał być obfity posiłek i wino

Podążanie za starożytnymi tradycjami lub nie, jest sprawą każdego. Ale nie możesz zbudować z nich kultu, ale oddać hołd przodkom, ich kulturze, historii ich kraju. Dotyczy to praktyk religijnych. Jeśli chodzi o imprezy rozrywkowe, takie jak zapusty czy obchody Iwana Kupały, to kolejny powód do zabawy w towarzystwie przyjaciół i bratniej duszy.

Najważniejsze rytuały starożytnych Rosjan wiązały się z siłami natury. Życie zwykłego śmiertelnika wiązało się z ciężką pracą i walką o przetrwanie, dlatego większość obrzędów starożytnej Rosji miała na celu przebłaganie natury. Obrzędy staroruskie, które do nas dotarły, były związane z pierwszymi obrzędami chrześcijańskimi. Najważniejszym obrzędem kościelnym jest sakrament chrztu.

Noworodek chrzczony był albo w pierwszym dniu swojego ziemskiego życia, jeśli dziecko było w złym stanie zdrowia i istniało ryzyko, że umrze bez chrztu, co byłoby wielkim grzechem. Albo zostali ochrzczeni 3, 8 lub 40 dnia po pojawieniu się dziecka. Aby przeprowadzić obrzęd chrztu według wszystkich kanonów kościelnych, należy wybrać rodziców chrzestnych, którzy odegrali ogromną rolę w duchowym rozwoju dziecka. Rodzice chrzestni byli zwykle wybierani spośród młodych nieżonatych osób. Ojciec chrzestny, zgodnie z tradycją, podarował chrześniakowi: krzyż pektoralny, chleb chrzcielny i opłacił koszty chrztu. Matka chrzestna własnoręcznie uszyła koszulę chrzcielną i dała kawałki perkalu. Starali się bogato ozdobić wszystkie prezenty, ponieważ w przyszłości stały się reliktem w rodzinie noworodka.

Tylko ojciec chrzestny i matka oraz inni krewni mogli uczestniczyć w ceremonii chrztu. Rodzimej matce i ojcu nie pozwolono uczestniczyć w chrzcie, ponieważ matka, a wraz z nią ojciec, byli uważani za „nieczystych”. Ojciec, z wszystkimi należnymi modlitwami, trzykrotnie zanurzył noworodka w chrzcielnicy, założył na niego krzyż pektorałowy i przekazał w ręce matki chrzestnej. Noworodkowi nadano imię wskazane u Świętych w dniu chrztu.

Co zrobili po obrzędzie chrztu?

Przybywając do domu, matka chrzestna przekazała dziecko matce, wymieniając imię, które dziecko otrzymało na chrzcie. Matka dziecka owinęła dziecko w kożuch i położyła pod obrazem. Goście zasiedli do stołu, a pierwszy kawałek tortu chrzcielnego wręczono położnej, która zabrała dziecko podczas porodu. Po uroczystej uczcie rodzice dziecka wręczyli gościom kawałki tortu chrzcielnego.

Inne obrzędy staroruskie

Święto to obchodzone jest pod koniec marca w dniu równonocy i uosabia święto odejścia zimy. Naleśniki to tradycyjna uczta na zapusty, która symbolizuje ciało niebieskie – słońce. Kolejnym nieodzownym atrybutem obchodów Maslenicy był kukły ze słomy, który przebrano w strój kobiecy i symbolicznie spalił kukłę podczas celebracji, a popioły rozsypano po polach, co obiecywało urodzajność ziemi.

Pogrzeb

Starożytny obrzęd pogrzebowy składał się z kilku etapów.

Kiedy krewni zmarłego ubierali go w ubrania przeznaczone specjalnie na pogrzeby. Przed ubieraniem się odprawiali obrzęd ablucji, w którym nie wolno było brać udziału krewnym, umytego i ubranego zmarłego kładziono na stole, na głowie stawiano zapaloną świecę, a z przodu zapalano lampę ikon.

Zmarłego wynoszono już w trumnie z otwartym wiekiem i nogami do przodu. Usunięcie ciała miało nastąpić od godziny dwunastej do czasu, gdy na horyzoncie będzie słońce. Po zachodzie słońca zmarłych nie wyprowadza się. Konduktowi pogrzebowemu przewodniczył mężczyzna, który niósł ikonę. Za nim nieśli wieko trumny, a za nimi duchowni i ludzie niosący otwartą trumnę. Następnie przybyli krewni i wszyscy uczestnicy konduktu pogrzebowego.

Rada

Nabożeństwo żałobne, które odprawia się przed pochówkiem na cmentarzu, w kościele lub w domu zmarłego. Podczas nabożeństwa żałobnego ksiądz i śpiewacy odmawiają modlitwy i śpiewają psalmy.

Pożegnanie zmarłego

Krewni całują zmarłego w czoło. Po zakończeniu pożegnania wieko trumny jest przybijane gwoździami.

Siły natury to chyba jedyna rzecz, z którą człowiek nie był jeszcze w stanie w pełni sobie poradzić. Świat nauczył się leczyć najbardziej złożone choroby, klonować żywe organizmy, podbijać kosmos i nieskończone głębiny oceanu, ale wciąż pozostaje bezbronny wobec susz i tsunami, trzęsień ziemi i lodowców.

Starożytny ryt, poświęcony siłom natury, dawał człowiekowi pewną jedność z naturą świata, możliwość jej ograniczenia. Niesamowita, niewytłumaczalna moc priodu zawsze interesowała ludzkość - próbowała zrozumieć ten sekret, dołączyć do niego, uczynić częścią własnego życia. Tak pojawiły się starożytne rytuały, których zaczątki przetrwały do ​​​​dziś.

człowiek z metropolii

Jeśli podejdziesz do współczesnego człowieka i powiesz: „Wymień starożytne obrzędy poświęcone siłom natury”, raczej nie będzie on w stanie zapamiętać przynajmniej jednego imienia, opisz przynajmniej jakiś sakrament, który był święty dla odległych przodków. Oczywiście świat bardzo się zmienił, przedmioty straciły swoje magiczne właściwości w świecie, w którym praktycznie nie ma miejsca na tajemnicę wśród drapaczy chmur, samolotów, internetu i banalnych suszarek do rąk. Jednak nie zawsze tak było.

Moc starożytnych

Niemal w każdej kulturze jest miejsce dla ludzi, którzy potrafią zetknąć się ze zjawiskami naturalnymi: magików, szamanów, wróżbitów, jasnowidzów, księży i ​​po prostu starszych. Starożytne obrzędy poświęcone siłom natury nie były dotąd rzadkością. W ludziach było wtedy więcej wiary, a sam świat, jak mówią stare legendy, znacznie chętniej odpowiadał na ludzkie prośby.

Pogaństwo jest charakterystyczne dla prawie wszystkich kultur świata. Oczywiście istniały znaczne różnice między wierzeniami przedstawicieli różnych ras i terytoriów, co naturalnie wynika z odmienności środowisk, w których byli zanurzeni. Niemniej jednak kluczowe aspekty były prawie identyczne. Na przykład we wszystkich kulturach istniał kult słońca.

Dlaczego natura?

Właściwie to dlaczego woda, powietrze czy ogień były czczone przez obrzędy poświęcone siłom natury, nie powstały od zera. Logicznie rzecz biorąc, człowiek w czasach starożytnych był bezpośrednio zależny od zbiorów, warunków pogodowych i kaprysów klimatu. Oczywiście z całych sił starał się ugłaskać żywioły, zaprzyjaźnić się z deszczami, okiełznać wiatry i zamiecie.

zimowe obrzędy

Dla naszych przodków być może najbardziej oczekiwanym sezonem była wiosna, od której bezpośrednio zależały przyszłe zbiory. Szczególnie ważne były w tym przypadku starożytne rytuały poświęcone siłom natury – konieczne było ułagodzenie atrakcyjnego piękna. I ten proces rozpoczął się od święta zwanego komoeditsy, które później stało się znane nam Maslenica. W tym dniu nasi przodkowie ubrani w niedźwiedzie skóry śpiewali pieśni, wykonywali rytualne tańce. Przebudzenie szponiastego mieszkańca lasu oznaczało dla naszych przodków nadejście wiosny.

Innym tradycyjnym rytuałem zimowym było spalenie badniaka - rytualnego dziennika, który został podpalony w Wigilię. Wymowa formuł rytualnych podczas bicia iskier gwarantowała przodkom nie tylko pomyślną zmianę pór roku, ale także, co nie mniej ważne, wzrost pogłowie bydła. Nawiasem mówiąc, w kulturze indoeuropejskiej istnieje podobny rytuał, w którym bóstwo Aga Bukhnia działała jako badniak.

obrzędy słowiańskie

Aby dowiedzieć się, jak starożytni Słowianie posługiwali się magią, należy zwrócić się do historii. Przede wszystkim charakterystyczną cechą kultury słowiańskiej można nazwać fakt, że ofiary z ludzi były tu od czasów starożytnych niedopuszczalne. Ale wciąż były ofiary ze zwierząt. Na przykład, aby uspokoić żywioł wody, nasi przodkowie wrzucili na dno koguta, który miał zabawiać kapitana morza, wprowadzając go w dobry nastrój.

Aby ułagodzić światło i płodność Yarili, Słowianie urządzili kolejny starożytny obrzęd poświęcony siłom natury - hałaśliwe festyny ​​ze skakaniem przez ogień. Działania te miały funkcję rytuału - zabawa ludzi na cześć spotkania Yarili obiecywała ludziom obfite zbiory, łagodne słońce i szybką kontynuację rodziny.

Rytuały i ceremonie starożytnych Słowian nie mogą nie zachwycać ich pięknem i czystością. Na przykład wiosną wraz z Yarilą uhonorowano Svaroga i Dazhdboga, na cześć których dziewczęta ubrane w najlepsze ubrania prowadziły okrągłe tańce.

Zobaczeniu słońca podczas Iwana Kupały towarzyszył rytuał wtoczenia się na otwarte pole płonącego koła. Atrybut rytualny symbolizował przejście słońca do spadku, zmniejszenie koła.

W tym samym czasie w noc Kupały młode dziewczyny, które przygotowywały się do zostania pannami młodymi, również zwróciły się ku żywiołowi wody. Po wykonaniu okrągłych tańców i pieśni na cześć Roda, Mokosha, Matki Ziemi, Wody, Rozhanitsy dziewczyny były nagie, rozplątały warkocze i weszły do ​​wody, zwracając się do niej jako do elementu, który odbiera im stare życie i daje nowe.

Obrzędy ziemi

Oczywiście nasi przodkowie nie mogli nie zwrócić się do matki ziemi. Charakterystyczny pod tym względem jest obrzęd siewu i zbioru pól. Dopiero człowiek musiał rzucić ziarno na pole - w tym przypadku wyraźnie widać paralelę z kontynuacją rodziny, dawanie ziarna.

Początkowo nagie kobiety, które w tym przypadku uosabiały macierzyńską zasadę ziemi, musiały opiekować się polami i zbierać plony. Od nich władza miała zostać przeniesiona na pola dla następców rodu. W ten sposób żniwa przekształciły się w narodziny nowego życia na ziemi.

W rzeczywistości starożytne obrzędy poświęcone siłom natury przetrwały szczątkowo do dnia dzisiejszego. W Święta Kupały wciąż rozpalane są ogniska, obchody Nowego Roku wciąż kojarzą się z iskrzącymi się światłami, a wizerunek Maslenicy i jedzenie naleśników po nim są nadal uważane za chyba najbardziej ukochane zimowe święto.

W Rosji honorowane są tradycje przekazywane z pokolenia na pokolenie. Niektóre tradycje pojawiły się nieco wcześniej, a niektóre później. W tym artykule rozważymy te zwyczaje, które przetrwały do ​​​​dziś.

Wróżenie dla narzeczonych

Po chrzcie Rosji przeplatały się tradycje pogaństwa i chrześcijaństwa. W przededniu wielkich świąt chrześcijaństwa (Boże Narodzenie, Objawienie Pańskie i inne) zwyczajem było kolędowanie, zgadnij. Dziś też istnieje taka tradycja, używa się tego samego wróżenia. Wróżki zbierały się całymi grupami, aby poznać swoją przyszłość (bogactwo, rodzina, dzieci). Do wróżenia używano różnych przedmiotów - naczyń, ubrań, luster. Dziś dziewczęta również zbierają się i wróżą, ale teraz robi się to bardziej dla zabawy niż dla poznania ich losu.

Ludzie zbierali się też w grupie, aby śpiewać kolędy. Ludzie zbierali się, chodzili po domach. Wszyscy życzyli właścicielom wszystkiego najlepszego, śpiewali piosenki, a w zamian życzyli sobie naparu, monet i smakołyków.

Na uroczystych uroczystościach z okazji ślubu, na jarmarkach i innych imprezach zwyczajowo ubierano się w maski, ubierano w zwierzęta. Ludzie powiesili wokół siebie dzwonki, aby było jak najbardziej głośno. Ludzie tańczyli i bawili się.

Siew

Tradycja siewu na przyjęciu w przeddzień Bożego Narodzenia sprowadziła się do nas. Dzieci i młodzież zbierały się w grupach, wchodziły do ​​domów bez pozwolenia, rzucały ziarno na podłogę, śpiewając piosenki. Taka uroczystość obiecywała właścicielom obfite żniwa, szczęście. Siającym dzieciom podziękowano, wręczono monety i słodycze.

Rada

Ta tradycja jest bardzo zabawna i dzieci ją uwielbiają. Po pierwsze dlatego, że można się dobrze bawić, a po drugie dlatego, że dostają słodycze i monety. Jednocześnie możesz siać nie w Boże Narodzenie, ale w Stary Nowy Rok. Na Boże Narodzenie zwykle noszą kutya.

W tygodniu Maslenicy jemy naleśnik, a ostatniego dnia tygodnia palimy kukłę. Ten obrzęd również przyszedł do nas dawno temu. Strach na wróble był zrobiony ze słomy. Rytuał ten był pożegnaniem zimy i powitaniem wiosny.

Kiedy zaczęła się tradycja świętowania Nowego Roku?

Wcześniej Nowy Rok nadchodził 1 września. Ale wtedy Piotr Wielki wydał dekret, że nowy rok zaczyna się 1 stycznia. Ponadto Piotr nakazał ozdobić domy gałązkami iglastymi, aby wystrzelić salut z armaty. I wszyscy ludzie musieli sobie nawzajem pogratulować i życzyć wszelkich błogosławieństw.

szampan

Szampan nie zawsze był pijany. Rosjanie zapoznali się z napojem musującym po wojnie z Napoleonem. Szampan był serwowany na wszystkich imprezach towarzyskich, w szczególności na uroczystościach noworocznych.

kulki

Za panowania Katarzyny odbywały się bale i maskarady z tańcami i muzyką. Wiem, że pięknie ubrana, wszyscy starali się wyróżniać. Tę tradycję można skorelować z obchodami Nowego Roku.

Tradycja obchodów Starego Nowego Roku

Cudzoziemcy zawsze są zaskoczeni, gdy słyszą nazwę tego święta. Nie można powiedzieć, że ta tradycja zaczęła się od czasów starożytnych, ale prawie skończyła 100 lat. Po rewolucji z 1917 r. władza przeszła na kalendarz gregoriański i była między nimi różnica 13 dni. Ale ludzie nie przestali świętować Nowego Roku w starym stylu. Z czasem pojawiło się nowe święto - Stary Nowy Rok. Ten dzień jest zawsze powszechnie obchodzony i kochany przez wszystkich mieszkańców. Nie przygotowują się do niej na tak dużą skalę jak do Nowego Roku, ale mimo wszystko jest celebrowane. Z reguły w kręgu bliskich osób.

Wniosek:

Istnieje wiele tradycji. Prawie wszystkie z nich istnieją od dłuższego czasu. Nie oznacza to, że wszyscy wszędzie za nimi podążają. Ale większość ludzi je szanuje. Nie możemy powiedzieć, jakie tradycje przyjdą do nas później. I nie możemy powiedzieć, jak długo się zakorzenią, czy pójdą za nimi całe pokolenia. Ale wiemy na pewno, że te tradycje istnieją od dawna i na pewno będą nadal przestrzegane.