Złote zasady Buddy. Książka: Złote zasady Buddy

Bieżąca strona: 1 (książka ma w sumie 8 stron) [dostępny fragment do czytania: 2 strony]

Mike'a Norrisa
Złote zasady buddyzmu w przypowieściach

Strony ukrytej historii Pana Buddy 1
zięć z książki „Kryptogramy Wschodu” J. Saint-Hilaire.

Początek drogi

Pan opuścił swoje rodzinne miasto na koniu w towarzystwie wysłanego sługi. Droga biegła na północny zachód wzdłuż doliny rzeki. Przyspieszona podróż trwała dwa tygodnie. Gdy minęli przełęcze górskie, kończyła się ścieżka konna, a dalej wiodła ścieżka myśliwska.

Tutaj objawiony sługa Go opuścił, lecz na pożegnanie powiedział: „Bracie Carewiczu, idź, a gdy znajdziesz chatę myśliwego, daj mu ten kawałek drewna”. I dał Mu kawałek drewna z trzema znakami.

Wladyka szła tą ścieżką przez siedem dni. Ósmego dnia dotarłem do chaty. Drzwi były otwarte i wysoki starzec, ubrany w stary, brudny płaszcz, strugał drzewo.

Biskup przywitał się, zgodnie ze zwyczajem indyjskim. Ale myśliwy roześmiał się i wskazał na drzewo. Wladyka przypomniała sobie o kawałku drewna i dała mu go. Starzec uważnie przyjrzał się znakom i dobrodusznie wskazał na stół w chacie. Biskup zrozumiał zaproszenie i skosztował dziczyzny i miodu. Następnie starzec dał znak Panu, aby odpoczął.

Kiedy Pan Budda się obudził, słońce właśnie oświetliło śnieg. Myśliwego nie było w chacie, ale z podwórza słychać było dźwięk jego topora. Ale wtedy w drzwiach pojawiła się jego postać i podała Władyce łyk miodu. Potem starzec wziął swoją torbę i włócznię i wskazał na słońce. Pan zdał sobie sprawę, że nadszedł czas, aby wyruszyć w drogę i zabierając laskę, opuścił chatę. Starzec pokłonił się Mu trzy razy i dał znak, aby poszedł za nim.

Zbliżając się do krzaka, rozsunął gałęzie i ukazała się wąska ścieżka. Skinął na Pana, aby poszedł za nim i szybko ruszył naprzód, wskazując na słońce. Szli tak aż do południa, las zaczął się przerzedzać, zaczął być słychać szum rzeki i wyszli na brzeg.

Starzec naciągnął łuk i posłał strzałę. Czekali w milczeniu. Biskup zdjął pozostałą biżuterię i dał ją starcowi. Ten jednak poradził, żeby wrzucić go do rzeki.

Wtedy po drugiej stronie pojawił się wysoki mężczyzna, wyciągnął łódź i ruszył w ich stronę. Jego kaftan był obszyty futrem, twarz była bardzo ciemna i szeroka. Dotarłszy do brzegu, nieznajomy pokłonił się Panu i zaprosił Go do łodzi.

Pan chciał pożegnać się z myśliwym, lecz ten zniknął niezauważony. Nieznajomy również milczał. Dotarwszy do brzegu, dosiedli koni i zaczęli wspinać się na górę.

W nocy dotarli do granicy śniegu, a o świcie zeszli do Siedziby.

Przekazane przez Maitreyę

Oczy małego Carewicza wcześnie otworzyły się na cuda świata. Nic nie umknęło Jego przenikliwej uwadze.

Król powiedział: „Rozeznanie jest koroną Pana, ale siła jego ręki jest jego tarczą. Niech wzmocni swą rękę na cięciwie. Niech dzieci szlachetnych Kshatriyów rywalizują z księciem.”

Królowa Matka dodała: „Jeśli wgląd jest koroną Pana, a siła ręki jest jego tarczą, to blask Pana jest miłosierdziem i wiedzą. Wolałbym widzieć mojego potomka otoczonego przez tych, którzy napisali „Wedy” – dewy mądrości.

Wtedy stary mędrzec zwrócił się do króla, mówiąc: „Czcigodna Matko i Ty, Panie, każ mi zjednoczyć Twoje pragnienia. Niech przedstawię wam tę, którą nazywamy córką Wielkiej Nagi. Którą przyjęliśmy do naszego domu i jesteśmy już od siedmiu lat, jakże jesteśmy zdumieni jej mądrością i siłą jej strzały. Zaprawdę jest godna ręki, która zapisała mądrość Wed.

„Przynieś to” – polecił król.

Mądry doradca przyprowadził młode stworzenie i powiedział: „Maitri, prześlij najlepsze pozdrowienia naszemu królowi”.

Widok siedmioletniej dziewczynki w białej szacie z kokardą w dłoni i sztyletem za pasem był czymś niespotykanym. Nakrycie głowy jego ciemnych włosów nie było zgodne z obręczą Naga, a jego oczy wyglądały smutno i surowo.

Król rozkazał: „Maitri, jeśli potrafisz wystrzelić strzałę, przebij pawia”.

Maitri pokłonił się królowi, mówiąc: „Nie mogę odebrać życia zwierzęciu. Pozwól jednak, królu, przebić jabłko na wierzchołku jabłoni.

Król Maitri nakazał przebywać z carewiczem i był bardzo zaskoczony mądrością znalezioną na brzegu jeziora.

Carewicz spędził wiele lat z Maitri, nazywając ją czasem potężną, czasem błyskotliwą, czasem wojowniczką, czasem prorokinią mądrości Nag.

I Maitri otworzył drzwi Ścieżki.

Kiedy potężny Lew powrócił i okrył góry rykiem Prawdy, Maitri zatrzymał Swego najlepszego ucznia i powiedział: „Ona wsławi miejsce Twoich trudów”.

Pan Prawdy powiedział: „Maitri, objawiony Przewodnik i Podtrzymujący. Ty, który ukryłeś swą mądrość przed tłumem, zajmiesz Moje miejsce jako Pan Współczucia i Pracy. Maitreja poprowadzi narody do Światła, a strzała osiągnięcia przyniesie jabłko Wiedzy.”

To, co zostało powiedziane, jest równie prawdziwe, jak fakt, że Świątynia Wiedzy zostanie wzniesiona w miejscu, w którym zostanie uwielbiony Nauczyciel.

To, co zostało powiedziane, jest równie prawdziwe, jak fakt, że uczennica Błogosławionego nada swoje imię Świątyni Wiedzy.

Podstawą manifestacji Prawdy są trudy życia.

Dane w Cherten Karpo.

Opieka

Kiedy nadszedł czas wyjazdu, Zrealizowany powiedział do swojej żony: „Wyjdźmy”.

I powiedział trzy razy – przez ciemność nocy, w upale południa i w promieniu wschodu słońca.

Ale w nocy tygrysy ryczały. Węże wypełzały z upału. A rano małpy tłoczyły się razem.

„Nadal się boję” – powiedziała żona – „teraz”.

„To też dobrze” – powiedział Błogosławiony – „będziesz niósł Naukę swoimi krokami bez wezwania”.

A słoń zatrąbił siedem razy, ogłaszając datę nowej daty.

Testamenty

„Grzebię, wysławiam cię, Anando, bo twierdzenie przychodzi bez wezwania”. I Błogosławiony zobaczył na szaliku w Niebie losy Światła Matki Świata.

* * *

Tutaj Błogosławiony przekazuje: „Wszystko za wszystko, zawsze”. „Zwróć uwagę na cztery prawa: prawo powstrzymywania, prawo nieustraszoności, prawo bliskości i prawo dobra”.

Wybory do wyczynu

Albo przedstawiwszy najprostszy temat, proponował opisać go w nie więcej niż trzech słowach i nie mniej niż stu stronach.

Lub umieszczając ucznia przed zamkniętymi drzwiami, zapytał: „Jak je otworzysz?”

Albo wysyłał muzyków pod okno i zmuszał do śpiewania hymnów o zupełnie przeciwnej treści.

Albo, zauważając uciążliwą muchę, poprosił ucznia, aby powtórzył niespodziewanie wypowiedziane słowa.

Albo przechodząc przed uczniami, pytał: ile czasu to zajęło?

Albo, zauważywszy strach przed zwierzętami lub zjawiskami naturalnymi, postawił jako warunek jego przezwyciężenia.

W ten sposób potężny Lew zahartował ostrze ducha.

Ulubiona zabawa Buddy z uczniami

Nie zapomnij także o ulubionej zabawie Buddy z uczniami w chwili odpoczynku.

Nauczyciel rzucił w przestrzeń jedno słowo, z którego uczniowie zbudowali całą myśl.

Nie ma mądrzejszego testu stanu świadomości.

Podstawa nauczania

W ten sposób Budda surowo nauczał swoich uczniów.

Tak naprawdę radość zaznali dopiero w walce duchowej, dlatego mówi się o cierniach ścieżki.

Dopiero gdy wola ascety narodziła się jak lew i srebrna uzda ducha zabłysła na uczuciach ucznia, dopiero wtedy Pan podniósł kurtynę i dał zadanie.

Następnie stopniowo uczeń był wprowadzany w Tajemnice Wiedzy.

Zrzeczenie się majątku

„Poczucie własności mierzy się nie rzeczami, ale myślami. Można mieć rzeczy i nie być ich właścicielem.”

Budda stale radził mieć jak najmniej rzeczy, aby nie poświęcać im zbyt wiele czasu.

Potępienie fanatyków

Uważacie południe za światło, a północ za ciemność. Nadejdzie czas, kiedy przyjdą od północy i wasze światło przyćmi się. Nawet ptaki latają na północ, aby sprowadzić na świat swoje pisklęta. Nawet szare gęsi znają wartość majątku na ziemi. Ale bramin próbuje wypełnić swój pas złotem i zbierać skarby pod paleniskiem i pod progiem domu.

Braminie, prowadzisz nędzne życie i twój koniec będzie nędzny. Będziesz pierwszym, który zostanie zniszczony.”

Trzej Arhaci

Ale Budda powiedział: „Teraz musisz zgodzić się, że cuda nie są przydatne, ponieważ nie doświadczyłeś głównego cudu. Mogłeś bowiem wyczuć istnienie poza widzialnością i ten zmysł mógłby poprowadzić cię poza ziemię.

Ale w dalszym ciągu uznawaliście, że siedzicie na ziemi, a wasze myśli przyciągały na ziemię fale żywiołów. Pęcznienie form elementarnych wywołało szok w różnych krajach. Zniszczyłeś skały i zniszczyłeś statki huraganem.

Widziałeś czerwoną bestię z ognistą koroną, ale ogień, który wyciągnąłeś z otchłani, spalił domy bezbronnych - idź i pomóż!

Widziałeś jaszczurkę o wyglądzie dziewicy, sprawiłeś, że fale zmyły łodzie rybackie - pospiesz się z pomocą!

Widziałeś lecącego orła, a huragan zniszczył żniwo ludu pracującego - idź i odwdzięcz się!

Gdzie jest twoja korzyść, Arhaci? Sowa w dziupli miała więcej pożytku. Albo pracujesz w pocie czoła na ziemi, albo w chwili samotności wznosisz się ponad ziemię. Ale niech bezsensowne zakłócanie żywiołów nie będzie zajęciem mądrych!

Prawdziwie pióro, które spadło ze skrzydła małego ptaka, wywołuje grzmot na odległych światach. Wdychając powietrze, poznajemy wszystkie światy.

Mądry człowiek wspina się z ziemi na szczyt, gdyż światy objawią sobie nawzajem swą mądrość.”

Pasterz i Saniyazin

Pasterz zobaczył mężczyznę siedzącego pod drzewem i zamyślonego. Usiadł obok niego i próbował myśleć, naśladując tego człowieka.

Zaczął liczyć swoje owce i w myślach rozważać zalety ich runa.

Oboje siedzieli w milczeniu. W końcu pasterz zapytał: „Panie, o czym myślisz?” Powiedział: „O Bogu”.

Pasterz zapytał: „Czy wiesz, o czym myślałem?”

„Również o Bogu”.

„Mylisz się co do korzyści ze sprzedaży polaru”.

„Prawda dotyczy także Boga. Tylko Mój Bóg nie ma nic do sprzedania, ale wasz Bóg musi najpierw udać się na rynek. Ale może po drodze spotka rabusia, który pomoże mu zwrócić się do tego drzewa. To właśnie powiedział Gautama.

Iść do marketu. Pomyśl o tym, żeby wkrótce wrócić.

Sprzedawca małp

Na statku płynął sprzedawca małp. W wolnym czasie uczył ich naśladować marynarzy, gdy rozwijali żagle.

Ale nadeszła burza, żeglarze rzucili się, aby zdjąć sprzęt. Małpy, wiedząc jedynie, jak się zrelaksować, poszły za nimi i włączyły bieg.

Statek zaginął, ponieważ nauczyciel przewidywał tylko pogodną pogodę.

Tak powiedział Budda, odnowiciel Lotosu życia.

Przypowieść o pytającym

Dgulnor był uważany za najmądrzejszego. Miał szczęście, że otrzymał Nauczyciela ze Świętej Kraju Podziemnego, ale został pozbawiony języka i prawej ręki.

Spieszący uczeń zadał pytanie, a Nauczyciel skinął głową.

Uczeń zadał dwa pytania, a Nauczyciel dwukrotnie skinął głową.

Wkrótce uczeń ciągle zadawał pytania, a Nauczyciel ciągle kiwał głową. Przesłuchanie trwało trzy lata, a Nauczyciel przez trzy lata kiwał głową.

„Więc z twojego doświadczenia wynika, że wszystko się dzieje?” A Nauczyciel nie tylko skinął głową, ale także pokłonił się do ziemi i rozpinając swoją szatę na piersi, pokazał na swojej piersi obraz Zrealizowanego, podając obiema rękami.

W ten sposób ustanowiono mądrość i wywyższono kreatywność życia.

Koło Prawa

Za nim przyszedł mężczyzna z poleceniem przepisania listu pełnego pogróżek, a także dał mu pergamin, namawiając go, aby szybko skończył.

Aby go zadowolić, skryba złamał linię i pospieszył z zamówieniem, a w pośpiechu chwycił skórę pierwszego rzędu.

Groźby był bardzo zadowolony i pobiegł dać upust swojej złości.

Potem przyszedł pierwszy klient i patrząc na pergamin zapytał: „Gdzie jest skóra, którą dałem?” Dowiedziawszy się o wszystkim, co się wydarzyło, powiedział: „Skóra na modlitwy nosiła błogosławieństwo spełnienia, natomiast skóra na groźby była pozbawiona skutku.

Niewierny człowieku, łamiąc prawo czasu, pozbawiłeś modlitwę mocy, która miała pomagać chorym, ale nie tylko, że uruchomiłeś zagrożenia niosące za sobą niesłychane skutki.

Dzieło Arhata, który pobłogosławił moją skórę, zniknęło. Dzieło Arhata, który pozbawił zło jego mocy, zostało utracone.

Rzuciłeś na świat złą klątwę, która nieuchronnie do ciebie powróci. Zepchnąłeś z drogi Koło Prawa, które nie będzie cię prowadzić, ale stanie ci na drodze.”

Nie pisz na martwej skórze przepisów, które zabierze pierwszy złodziej.

Noście Prawa w duchu, a tchnienie Dobra poniesie przed wami Koło Prawa, ułatwiając wam drogę.

Niewierność skryby mogła pogrążyć cały świat w katastrofie.

Cecha konieczności

Devadata upierał się: „Jak powstaje dowód konieczności?” Błogosławiony odpowiedział: „Nić konieczności przebiega przez wszystkie światy. Ale ci, którzy tego nie rozumieją, pozostaną w niebezpiecznym wąwozie, bez ochrony przed kamieniami.

Zatem Devadata nie mógł rozróżnić linii konieczności i ciemność zablokowała mu drogę.

Poszukiwacz Buddy

W końcu, kłaniając się w modlitwie, poszukiwacz poczuł, jak nitka pajęczyny opada mu na czoło. Odrzucił ją i rozległ się wyraźny głos: „Dlaczego odpędzacie moją rękę? Mój promień podążał za tobą, pozwól mi cię przytulić.

Wtedy wąż słoneczny zadrżał w człowieku i odnalazł odrzuconą nić. I w jego rękach zamieniła się w czterdzieści pereł, a każda z nich nosiła Oblicze Buddy. Pośrodku znajdował się Kamień, a na nim napis: „Odwaga, rozpacz, radość”. Naśladowca Buddy doświadczył radości, ponieważ znał drogę do niej.

Wiedzący

Do wielkiego Wiedzącego, który pragnął cudów, przyszedł uczeń: „Po cudzie uwierzę”.

Nauczyciel uśmiechnął się smutno i pokazał mu wielki cud.

Uczeń wykrzyknął: „Teraz zgadzam się przejść przez etapy Nauki pod Twoją ręką!”

Ale Nauczyciel pokazał mu drzwi i powiedział: „Teraz już cię nie potrzebuję”.

Ratowanie człowieka

Błogosławiony siedział nad strumieniami głębokiego jeziora. W głębinach widać było cały świat ryb i glonów.

Błogosławiony zauważył, jak podobny był ten mały świat do dworów królewskich. Jeśli ktoś tam zejdzie, zmiażdży stopą wszystkie upiorne pałace, ale sam się udusi. Z takich głębin duch ludzki nie podnosi się.

„Jednakże” – Nauczyciel uśmiechnął się – na wszystko jest lekarstwo. Możesz przebić się przez skałę i uwolnić jezioro. Ślimaki będą musiały albo uschnąć, albo znaleźć inne życie, ale osoba nie będzie już umierać.

Przypowieść o królu Maragorze

„Wydaję ci rozkaz, zbierz stu wiernych ludzi i znajdź dość zaradności, aby obejść krainę Maragor i dokładnie opisać mi wszystkie jej zwyczaje. Jeśli spotkasz samego króla, powiedz mu, że nie boję się wymówić jego imienia.

Minęło dziesięć lat. Doradca wraca, wyglądając na mądrego, ale pełnego zażenowania. Nie jest już stu ludzi, ale towarzyszy mu tysiąc.

„Władyko, włożyłem wiele pracy, a przed tobą stoi tysiąc świadków, ale twoje zlecenie nie zostało wykonane. Przepytywano ludzi bez liczenia i straciliśmy rachubę terenów, które badaliśmy. Powiem Ci, Panie, rzecz najbardziej niezwykłą: król Maragory nie istnieje i nie ma u niego złych zwyczajów.

„Dobrze” – powiedział Pan, czy możesz przysiąc na swoje słowa? – „Przed tobą tysiąc jeden przysiąg”.

„Wtedy weźcie świadków i obejdźcie wszystkie place i świątynie, oznajmijcie i napiszcie na filarach to, co twierdzicie.

Mój synu, wypełniłeś Moje polecenia. Swoją pracą pokonałeś bestię ciemności. Widmo grozy rozproszyło się i nikt nie boi się tego, co zna.

Maragor zostaje ujawniony przez horror ludzkości i zniszczony przez dzieła odwagi i oddania. Bądź Moim synem, niszczycielu ciemności!

Instrukcje dla Pana Rajagrihy

I Błogosławiony powiedział: „Musimy odróżnić tych, którzy rozumieją, od tych, którzy się zgadzają. Ten, kto rozumie Naukę, nie zawaha się zastosować jej w życiu. Ci, którzy się z tym zgodzą, będą kiwać głowami i wychwalać Naukę jako cudowną mądrość, ale nie zastosują tej mądrości w życiu.

Wielu się z tym zgadza, ale oni są jak suchy las, jałowy i pozbawiony cienia, czeka ich tylko rozkład. Tych, którzy rozumieją, jest niewielu, ale oni niczym gąbka chłoną cenną wiedzę i są gotowi zmyć skalania świata cenną wilgocią.

Ten, kto rozumie, nie może powstrzymać się od zastosowania Nauki, ponieważ rozumiejąc celowość, otrzymuje ją jako wynik życia.

Nie trać czasu na tych, którzy się zgodzili, niech najpierw pokażą użycie pierwszego połączenia.”

W ten sposób przypisują Zrealizowanemu celową postawę wobec tych, którzy przychodzą.

Ciężar

Dwóch mnichów buddyjskich wracało do swojego klasztoru. Kiedy do klasztoru pozostało nieco ponad trzy dni drogi, w pobliżu małej, ale bystrej górskiej rzeki, ujrzeli młodą kobietę, która nie mogła przedostać się na drugi brzeg. Zgodnie z prawami ich wiary dotknięcie kobiety uznawano za czyn grzeszny. Ale jeden z mnichów podszedł do kobiety, wziął ją na ramiona i przeniósł przez rzekę. Potem bez słowa mnisi ruszyli w dalszą drogę. Gdy po kilku dniach na horyzoncie ukazały się już zarysy klasztoru, drugi z mnichów powiedział:

„Czy powiesz opatowi, że nosiłeś tę kobietę przez prawie pięć minut?”

„Nosiłem ją przez pięć minut i zostawiłem na drugim brzegu, a ty nosisz ją już trzeci dzień” – odpowiedział jego towarzysz.

Spór

Aby przenocować w świątyni zen, podróżujący mnich musiał wygrać debatę na temat buddyzmu z mieszkańcami świątyni.

W jednej ze świątyń zen w Japonii mieszkało dwóch braci. Najstarszy był naukowcem, a najmłodszy był głupi, a nawet jednooki. Pewnego dnia o zachodzie słońca przyszedł do nich wędrowny mnich i poprosił o schronienie, wzywając ich, zgodnie z oczekiwaniami, na debatę na temat zawiłości Nauki. Zmęczony całym dniem zajęć starszy brat wysłał młodszego brata na dyskusję, mówiąc: „Zaproponuj debatę bez słów, w ciszy”.

I tak wędrowiec i młody mnich udali się do pokoju, aby porozmawiać...

Wkrótce entuzjastyczny nieznajomy przyszedł do starszego brata, aby się pożegnać: „Twój młodszy brat jest cudowną i bardzo mądrą osobą. Wygrał spór.” Zaskoczony, ale na zewnątrz nieporuszony, starszy brat zapytał: „Opowiedz mi, jak to wszystko się stało?”

„A więc” – zaczął wędrowiec – „najpierw podniosłem jeden palec, przedstawiający Oświeconego Buddę. W odpowiedzi podniósł dwa palce, co oznaczało zarówno Buddę, jak i jego Naukę. Następnie podniosłem trzy palce, symbolizując Buddę, jego Nauki i jego wyznawców żyjących w harmonii. Potem pomachał mi przed twarzą zaciśniętą pięścią, pokazując, że to wszystko wypływa z tej samej świadomości. Zdałem sobie sprawę, że przegrałem”.

Podróżnik odszedł, a starszy brat zamknął oczy i odpoczął.

„Gdzie jest ten facet?” - krzyknął młodszy brat, wbiegając: „Nie wybaczę mu!”

„Rozumiem, że wygrałeś ten spór, powiedz mi, jak to wszystko się stało?”

„Gdy tylko usiedliśmy naprzeciw siebie, natychmiast podniósł jeden palec, bezczelnie dając do zrozumienia, że mam tylko jedno oko. Ponieważ jest nieznajomym, postanowiłem być wobec niego grzeczny i podniosłem dwa palce, gratulując mu posiadania obu oczu. Wtedy ten bezwstydny łotr podniósł trzy palce, pokazując, że między nami było tylko troje oczu. Potem nie mogłem tego znieść i chciałem go uderzyć, ale stawiałem opór i po prostu pogroziłem mu pięścią. Przed czym bezczelnie się ukłonił i wyszedł.”

Lekcja medytacji

Któregoś dnia powiedział Mistrzowi:

„Minęło wiele czasu, odkąd tu przybyłem, ale nie powiedziano mi ani słowa o znaczeniu medytacji.

Hakuin uśmiechnął się na to i powiedział do niego:

-Co mówisz, mój chłopcze? Odkąd przyszedłeś, zawsze daję ci lekcje medytacji!

Te słowa jeszcze bardziej zmyliły biednego studenta. Myślał o nich przez jakiś czas. Pewnego dnia, nabierając odwagi, ponownie zwrócił się do Mistrza:

– Jakiego rodzaju były to lekcje, Nauczycielu?

Hakuin powiedział:

- Kiedy rano przynosisz mi herbatę, przyjmuję to, kiedy podajesz mi jedzenie, przyjmuję to, kiedy mi się kłaniasz, w odpowiedzi kiwam głową. Jak jeszcze chciałbyś nauczyć się medytacji?

Soshin zwiesił głowę i zaczął myśleć o tajemniczych słowach Mistrza, lecz w tym momencie Mistrz zwrócił się do niego:

– Jeśli chcesz zobaczyć, spójrz teraz, bo kiedy zaczniesz myśleć, zupełnie stracisz sens.

„Słowa mają moc i mogą niszczyć lub leczyć. Dobre i prawdziwe słowa zmieniają świat.”
„Jesteśmy wynikiem naszych myśli. Umysł jest wszystkim. To, co o sobie myślimy, tym się stajemy.”
„Bez względu na to, jakie słowa wypowiadamy, musimy uważać na ludzi, którzy je słyszą. W rezultacie ich życie może zmienić się na lepsze lub na gorsze.”
„Nie ma kary za złość. Gniew jest karą samą w sobie.”
„Złe działania są konsekwencją złych myśli. Jeśli umysł zostanie skorygowany, czy działania mogą pozostać nieprawidłowe?
„Powtarzamy formę naszych myśli. Stajemy się tym, o czym myślimy. Kiedy umysł jest czysty, radość podąża za nami jak cień, który nigdy nas nie opuszcza.
„Ten jest zdolny do wszystkiego, kto wierzy, że może wszystko”.

Dla każdego jest mnóstwo szczęścia

„Tak jak jedną świecą można zapalić wiele świec, tak szczęście nie zmniejszy się, jeśli stanie się powszechne”.

Nieustraszoność (życie bez strachu i wyrzutów)

Sekret sukcesu w każdym przedsięwzięciu leży w braku strachu. Wyłącz obawy o swoją przyszłość. Zrozum, że to nie zależy od nikogo innego, jak tylko od Ciebie.
Człowiek staje się wolny dopiero wtedy, gdy odrzuci jakąkolwiek pomoc.

Poprawność i wiara we własne siły

„Słońce, księżyc i prawda nie mogą być długo ukrywane przed wzrokiem”.
„Nie wierz w nic, co czytasz lub mówisz, nawet we wszystko, co mówię, chyba że zgadza się to z twoimi poglądami i zdrowym rozsądkiem”.
„Nie należy wierzyć informacjom przekazywanym przez kogoś i różnym plotkom. Nie należy wierzyć w coś tylko dlatego, że jest to napisane w tekstach religijnych. Nie ufajcie swoim nauczycielom i starszym oraz tradycjom, gdyż były one uświęcone przez wiele pokoleń. Dopiero po dokładnych badaniach i przeglądzie zrozumiesz, że to, co jest rozsądne i korzystne, niezależnie od tego, czy przyniesie korzyść tobie i osobom wokół ciebie, można rozpoznać i uwierzyć.

Kochaj siebie i innych

„Możesz szukać w całym wszechświecie kogoś, kto bardziej zasługuje na miłość i uczucie niż ty, i nadal nie znaleźć takiej osoby. Bardziej niż ktokolwiek inny we wszechświecie zasługujesz na własną miłość i uczucie.

Życie w Duchu karmi życie i przynosi dobrobyt

„Ludzie nie mogą żyć bez duchowości, tak jak świeca nie może płonąć bez ognia”
„Ścieżka nie prowadzi do nieba. Droga do serca.”
„Pokonanie siebie jest ważniejszym zadaniem niż podbicie innych”.
„Jedyną prawdziwą porażką w życiu jest brak zaufania do swojej wiedzy”.

„Spokój pochodzi z wnętrza. Nie powinieneś szukać tego na zewnątrz.
„Tylko jedno słowo, które przynosi pokój, jest lepsze niż tysiąc pustych słów”.
„Ci, którzy są wolni od urazy, odnajdą spokój”.

Wybieraj swoich przyjaciół ostrożnie

„Nieszczery i zły przyjaciel jest gorszy od dzikiej bestii. Bestia może zranić tylko twoje ciało, ale zły przyjaciel może okaleczyć twój umysł.
„Dobry przyjaciel, który wytyka błędy i niedociągnięcia oraz obnaża zło, zasługuje na taki sam szacunek, jak ten, który odkrywa tajemnicę skarbu”.

Cały świat i wszystko, co się w nim znajduje, jest jednym

„Na niebie nie ma różnicy między Wschodem a Zachodem. Ludzie tworzą różnice w swoich umysłach, a potem wierzą, że one naprawdę istnieją.
„Jedność może objawiać się jedynie w przeciwieństwach. Sama jedność i idea jedności już tworzą parę.”
„Ten, kto rozumie jedność życia, widzi siebie we wszystkich istotach, a wszystkie istoty w swoim własnym «ja» patrzą na świat bezstronnym spojrzeniem”.

Szczęście nie jest celem, ale samą drogą

„Nie ma drogi do szczęścia. Szczęście jest samą ścieżką.”
„Dzban napełnia się kropla po kropli”.
„Lepiej dobrze podróżować, niż dotrzeć do celu”.

Ostatnie kazanie Buddy

Gautama Budda. Ostatnie kazanie. Moje dzieci, Moi uczniowie! Czas Mojego Życia na Ziemi dobiega końca. Żyłem Moim Życiem tak, jak zostało ono przeznaczone przez Wolę Pana NIEBIESKIEGO OJCA, zgodnie z Moją karmą. Zostawiam Wam moją Naukę, Moje doświadczenie życiowe, które pozwoliło Mi odnaleźć iskrę Boskiej Prawdy istnienia człowieka żyjącego na planecie Ziemia, która jest Wielką Szkołą Życia dla wszystkich Dusz. Nie ma takiej szkoły nigdzie we wszechświecie. Dziękuj Panu za Wielki Dar bycia uczniem Matki Ziemi. Dbaj o nią, kochaj ją, doceniaj ją. Człowiek jest stworzony na obraz i podobieństwo BOGA, jednak nie każdemu udaje się to zrozumieć i żyć swoim życiem, odkrywając BOGA w sobie i wielokrotnie pomnażając to, co piękne, jakie umieścił w nas WSZECHMOCNY. Niewielu ludzi rozumie sens swojego istnienia, swojego wcielenia. Ale osoba, która przyjęła jedynie widzialną formę życia, stara się otoczyć luksusem, wygodą, smacznym i satysfakcjonującym jedzeniem, zapominając, że człowiek jest przede wszystkim Duchem - świadomością, która nabyła ciało i krew, śmiertelnikiem ciało, które powstało z prochu i w proch się obróci. Ale Duch jest wieczny. Proszę Was, Moi oddani i wierni uczniowie, którzy przeszliście ze Mną wiele dróg Życia, abyście w pełni zrozumieli sens ludzkiej egzystencji, jak żyć, aby osiągnąć stan Buddy – oświecenie. Wiesz, te wszystkie zasady, które pozwalają prowadzić prawe życie, aby przyspieszyć do oświecenia, ale sama wiedza nie wystarczy, trzeba poprawnie, a co najważniejsze, zastosować tę wiedzę na czas, innymi słowy, aby zawsze być czuwający nad Twoim Duchem. PAN dał nam serce, które pomaga nam zrozumieć, jak postępować właściwie w danej sytuacji życiowej. Ale musimy też pamiętać o czymś innym: moneta ma dwie strony. Zatem nasze serce ma dwa czynniki, dwa impulsy. Jedno serce jest fizyczne, może cię oszukać, ponieważ kieruje nim duch ciała, duch osobowości, innymi słowy twój demon (strażnik progu), drugie serce duchowe, które jest bezpośrednio połączone ze Światłem twojej Duszy (Anioł Słoneczny), to i tylko ona da ci impuls oświecenia, da prawdę. Możesz zapytać, jak usłyszeć ten drugi ceniony impuls duchowego serca. Bardzo prosto, w stanie medytacji, kiedy twoja świadomość wkracza w wyższe sfery, wyślij Wielką Moc swojej Miłości do swojej Duszy, swojego Wyższego Ja i natychmiast i natychmiast otrzymaj w odpowiedzi impuls Miłości i Światła. I mając całkowitą wiarę w swoje Wyższe Ja, we właściwym momencie życia otrzymasz prawdę, która cię ekscytuje. Naucz się żyć świadomie, rozumiejąc i akceptując życie takim, jakie jest naprawdę, bez upiększeń, bez złudzeń i obsesji, ponieważ obsesje i złudzenia zabierają Twojego Ducha - świadomość na bok, a ty wpadasz w lepkie sieci namiętności, złudzeń i obsesji, gdzie jest tylko cierpienie. oczekuje Ciebie. W czystości twoich myśli, w czystości twoich myśli, twoje działania będą automatycznie czyste. Przyjrzyj się bliżej dzieciom, ich działaniom, czasem każdemu wydają się lekkomyślne i nielogiczne, ale mylisz się, dziecko dzięki swoim nieskazitelnym myślom postępuje nieskazitelnie. Dorastając, osoba stopniowo zatyka swój umysł, swoją świadomość złośliwymi myślami, obrazami mentalnymi i ciałem pamięci, jego aura przypomina skrzynię, w której przechowywane są wszystkie rzeczy na raz, czy to odzież wierzchnia, bielizna, buty i biżuteria, a także jako jedzenie. Ta analogia bardzo pomaga zrozumieć istotę słów, które wypowiedziałem. Nie da się przechowywać wszystkiego w jednym miejscu, każda rzecz musi mieć swoje miejsce. Podobnie jest z Twoimi myślami. Twój umysł musi sam określić, co powinno być, gdzie i jak. Chcę także dać ci Moje instrukcje. Żyjcie ze sobą, aby każdy z Was mógł powiedzieć, jak jest źle, gdy drugiego nie ma w pobliżu. Zawsze bądź pomocny drugiej osobie. Zaakceptuj drugą osobę taką, jaka jest, w ten sam sposób, w jaki akceptujesz otaczającą cię przyrodę, drzewa, kwiaty, kamienie itp. Ale także żyjcie i współistniejcie ze sobą, aby inni stali się piękniejsi i lepsi. Dążysz do upiększenia drzewa poprzez kształtowanie jego korony. Jeśli gałąź się złamie, usuń ją, aby inne gałęzie mogły się dalej rozwijać, więc pomóż tej osobie swoim nastawieniem, zrozumieniem i miłością. Tylko w ten sposób wspólnota ludzka może osiągnąć harmonię i oświecenie. Człowiek nie może i nie powinien być oddzielony od drugiego, gdyż wszystko jest Jednym. A człowiek jest integralną częścią biosfery Ziemi. Tak jak każda komórka w ludzkim ciele nie może istnieć osobno, tak człowiek jest nierozerwalnie związany z całą ludzkością. Dawno, dawno temu człowiek stworzony przez BOGA był wieczny, nie miał starości i chorób, żył w zgodzie z BOGIEM, przyrodą i samym sobą. Ale nadszedł czas na wielkie zmiany, a siły zła, ciemne demony i złe duchy przybyły na małą piękną niebieską planetę Ziemię. Nie od razu, stopniowo zakorzeniły się w ludziach. Nadszedł czas, kiedy dominacja złych duchów osiągnęła apogeum i, co najsmutniejsze, ludzie nie zauważyli ich inwazji. I tylko twoje połączenie z twoją Duszą (Słonecznym Aniołem) pomoże ci oprzeć się wpływom demonów. Twoja dusza jest częścią BOGA. Tak jak pępowina łączy płód z jego matką, tak Twoja Dusza jest połączona taką pępowiną – srebrną nicią – z BOGIEM. To jest Twój strumień życia. Ta pępowina jest dla Ciebie jak nić ratująca życie. To doprowadzi cię do oświecenia. Jeśli wy, Moi umiłowani uczniowie, słuchaliście Mnie otwartym duchowym sercem, to musicie zaakceptować wszystkie słowa, które do was powiedziano. Niech Moje słowa zostaną na zawsze zapieczętowane w twojej duszy i staną się gwiazdą przewodnią na ścieżce twojego życia. Niech Moja Dusza – Dharma stanie się Twoim Przyjacielem – Nauczycielem – Światłem. Dałem Ci wszystko, nie mam nic więcej do dodania. Moje życie należy do WYSOKIEGO. Wchodzę w Światło Nirwany z lekkim sercem i Miłością w nadziei, że Moje Nauczanie nie zniknie. Moje doświadczenie przyda się innym. Niech Pan chroni Cię od wszelkich kłopotów, uwikłań i obsesji. Niech Twoje uszy usłyszą wołanie Twojej Duszy i Mnie.

Aplikacja

N. Rokotowa. Podstawy buddyzmu

Wielki Gotama dał światu kompletną naukę życia. Jakakolwiek próba zrobienia Boga z wielkiej ewolucji prowadzi do absurdu.

Oczywiście przed Gotamą było wielu wielbicieli dobra wspólnego, ale ich nauki były rozproszone na przestrzeni setek wieków. Dlatego nauki Gotamy należy przyjąć jako pierwszą naukę dotyczącą praw wielkiej materii i ewolucji świata.

Współczesne rozumienie społeczności zapewnia wspaniały pomost łączący Buddę z dniem dzisiejszym. Wymawiamy tę formułę nie po to, aby wywyższać, nie umniejszać, ale jako fakt oczywisty i niezmienny.

Prawo nieustraszoności, prawo wyrzeczenia się własności, prawo wartości pracy, prawo godności osoby ludzkiej ponad klasami i zewnętrznymi różnicami, prawo prawdziwego poznania, prawo miłości opartej na samowiedzy uczyńcie nauki Nauczycieli nieustanną tęczą radości dla ludzkości.

Budujmy fundamenty buddyzmu w jego objawionych wskazaniach. Prosta nauka, równa piękności Kosmosowi, usunie wszelkie ślady bożka, niegodnego wielkiego Nauczyciela ludu.

Wiedza była wiodącą ścieżką wszystkich wielkich Nauczycieli. Wiedza umożliwi ci swobodne i żywotne podejście do wielkich nauk, tak jak wielka materia sama w sobie jest żywotnie realna.

Nie będziemy wprowadzać późniejszych komplikacji, ale pokrótce porozmawiamy o tych podstawach, których nie można odmówić.

Radość wszystkim narodom!

Radość wszystkim pracownikom!

Mówiąc o podstawach buddyzmu, nie można rozwodzić się nad późniejszymi komplikacjami i konsekwencjami. Ważne jest, aby wiedzieć, że idea oczyszczenia nauk jest zawsze żywa w świadomości buddyjskiej. Wkrótce po śmierci Mistrza rozpoczęły się słynne sobory w Rajagriha, następnie w Vaishali i Patna, przywracając nauczanie do jego pierwotnej prostoty.

Główne istniejące szkoły buddyzmu to mahajana (Tybet, Mongolia, Rosja (Kałmucy, Buriaci), Chiny, Japonia, północne Indie) i hinajana (Indochiny, Birma, Syjam, Cejlon i Indie). Jednak we wszystkich szkołach w równym stopniu pamięta się o przymiotach samego Nauczyciela.

Cechy Buddy: Shakya Muni (mądry z rodziny Shakya); Shakya Sinha (Shakya Lev); Bhagavat (Błogosławiony); Sattha (nauczyciel); Tathagata (za Wielką Ścieżką); Gina (zwycięzca); Pan Dobrego Prawa.

To przybycie króla w przebraniu potężnego żebraka jest niezwykle piękne. „Idźcie, żebracy, nieście narodom zbawienie i dobroć”. To pożegnalne słowo Buddy w jednej definicji „biednego” zawiera cały program.

Rozumiejąc nauki Buddy, zrozumiesz, skąd pochodzi buddyjskie stwierdzenie: „Budda jest człowiekiem”. Jego nauczanie życia jest poza wszelkimi uprzedzeniami. Nie ma dla niego świątyni, ale jest miejsce spotkań i dom wiedzy, tybetański dukan I tsuglakang.

Budda zaprzeczył istnieniu osobowego Boga. Budda zaprzeczył istnieniu wiecznej i niezmiennej duszy. Budda udzielił nauk, jak żyć każdego dnia. Budda skutecznie sprzeciwiał się własności. Budda osobiście walczył z fanatyzmem kastowym i przewagą klas. Budda potwierdził empiryczną, niezawodną wiedzę i wartość pracy. Budda nakazał studiować życie świata w jego pełnej rzeczywistości. Budda położył podwaliny pod wspólnotę, przewidując triumf Wspólnoty Pokoju.

Setki milionów wyznawców Buddy rozsiane są po całym świecie i wszyscy potwierdzają: „Odwołuję się do Buddy, uciekam się do Nauki, uciekam się do Wspólnoty”.

Tradycja spisana buddyjska i współczesne badania ustalają wiele szczegółów na temat życia Buddy Gotamy. Większość badaczy datuje śmierć Buddy na rok 483 p.n.e. Według kronik syngaleskich Budda żył w latach 621–543 p.n.e. mi. A chińskie kroniki odnotowują narodziny Buddy w 1024 roku p.n.e. mi. Wskazany jest wiek Nauczyciela - około osiemdziesięciu lat (tradycje ustne podają sto lat). Znane jest miejsce narodzin Nauczyciela - Kapilavastu, położone w Nepalu Terai. Znana jest rodzina królewska Shakya, z której pochodzi Gotama.

Oczywiście wszystkie biografie wielkiego Nauczyciela są bardzo upiększane przez współczesnych i naśladowców, zwłaszcza w pismach późniejszych, jednak aby zachować barwę i charakter epoki, trzeba w pewnym stopniu posłużyć się tradycyjnym przedstawieniem.

Według legendy w VI wieku p.n.e. w północnych Indiach, u podnóża Himalajów, istniała domena Kapilavastu; było zamieszkiwane przez liczne plemiona Shakya, potomków Ikshvaku, słonecznego klanu Kshatriyów. Rządził nimi starszy plemienia, a głowa plemienia mieszkała w mieście Kapilavastu, po którym obecnie nie pozostał żaden ślad, gdyż za życia Buddy zostało ono zniszczone przez sąsiedniego, wrogiego króla. W tym czasie w Kapilavastu panował Shuddhodana, ostatni bezpośredni potomek Ikshvaku. Z tego króla i jego żony Mayi narodził się przyszły wielki Nauczyciel, który otrzymał imię Siddhartha, co oznacza „który spełnił swój cel”.

Jego narodziny poprzedziły wizje i proroctwa. Istnieje wiele legend o jego cudownym poczęciu. Tak więc, według jednej z legend, Bodhisattwa, wybierając królową Maję na swoją matkę na swoje pojawienie się na ziemi, przyjął postać cudownego białego słonia i wszedł do jej łona; według innego był to sen, który widziała Maja. Według starożytnej legendy wizja słonia zawsze oznacza wcielenie boskiego Awatara. Już samym Jego narodzinom w dzień majowej pełni księżyca towarzyszyły liczne pomyślne znaki na niebie i ziemi. Zatem wielki Rishi Ashita, który przebywał w pustelni w Himalajach, usłyszawszy od Devów o narodzinach w gaju Lumbini (w pobliżu Kapilavastu) Bodhisattwy, przyszłego Buddy, który wprawi w ruch Koło Nauki, natychmiast wyruszcie w drogę, aby oddać hołd przyszłemu Nauczycielowi ludzkości. Po przybyciu do pałacu Shuddhodany wyraził pragnienie zobaczenia nowonarodzonego Bodhisattwy. Król nakazał przyniesienie dziecka, oczekując błogosławieństw od wielkiego Risziego. Ale Ashita, widząc dziecko, najpierw uśmiechnęła się radośnie, a potem zaczęła płakać. Zatroskany król zapytał o powód swego smutku i czy widzi jakieś złe znaki dla swojego syna. Na to Rishi odpowiedział, że dla dziecka nie ma zagrożenia. Raduje się, gdyż Bodhisattwa osiągnie całkowite oświecenie i stanie się wielkim Buddą, ale także smuci się, gdyż nie dożyje swoich dni i nie usłyszy Wielkiego Prawa, które zostanie ogłoszone dla zbawienia świata.

Królowa Maja, rodząc Bodhisattwę, zmarła siódmego dnia, a jej miejsce zajęła jej siostra imieniem Prajapati. W historii buddyzmu znana jest jako pierwsza uczennica Buddy oraz założycielka i pierwszy opat żeńskiej wspólnoty buddyjskiej.

Zgodnie z ówczesnym zwyczajem, piątego dnia po narodzinach Bodhisattwy, stu ośmiu braminów z najbardziej znających się na rzeczy Wedy i przepowiedni, Shuddhodana został wezwany do pałacu, aby nadać imię nowonarodzonemu księciu oraz przeczytać i określić jego ścieżkę życiową w losach luminarzy.

Ośmiu najbardziej uczonych powiedziało: „Kto ma takie znaki jak książę, zostanie światowym monarchą – Chakravartinem, ale jeśli wycofa się ze świata, stanie się Buddą i zdejmie zasłonę ignorancji z oczu świata”.

Shuddhodana, chcąc zachować swojego syna-dziedzica, podjął wszelkie kroki, aby to zapewnić. Otaczał go luksusem, wszystkimi przyjemnościami, jakie mogła zapewnić władza królewska. Wiedząc, że wskazane cztery spotkania jego syna skłonią go do wyrzeczenia się i wyjazdu, król wydał najsurowszy rozkaz, aby książę nie był świadkiem żadnego ze wskazanych zjawisk. We wszystkich czterech kierunkach w odległości ćwierć mili od pałaców stacjonowały niezawodne warty, które nie miały nikogo przepuszczać. Ale przeznaczenie się spełniło.

Wiele wskazuje na to, że książę Siddhartha otrzymał doskonałe wykształcenie, gdyż w tamtych czasach wiedza cieszyła się wielkim szacunkiem i – jak wynika z notatki w Buddacarita Tak nazwano Aśvaghoshi, samo miasto Kapilavastu V cześć wielkiego Kapili, założyciela filozofii Sankhya. Echa tej filozofii można odnaleźć w naukach Błogosławionego.

Dla większej atrakcyjności Kanonu, w usta samego Buddy włożono opis luksusowego życia na dworze Shuddhodana. „O żebracy, zostałem wychowany w wyrafinowaniu, w skrajnej wyrafinowaniu. W posiadłości mojego ojca stworzono dla mnie stawy lotosu, niebieskie, białe i czerwone. Użyłam olejku sandałowego tylko z Benares, a wszystkie moje ubrania przywiozłam z Benares. Dniem i nocą trzymano nade mną biały parasol, aby ani upał, ani zimno, ani kurz, ani deszcz mnie nie dotykały. Posiadałem trzy pałace - jeden na zimę, drugi na lato i trzeci na porę deszczową. Przez cztery deszczowe miesiące byłam otoczona muzykami, śpiewakami i tancerzami i nie wychodziłam z pałacu. I podczas gdy w innych królestwach otręby ryżowe dano na pożywienie niewolnikom i robotnikom, niewolnicy i robotnicy mojego ojca otrzymywali na pożywienie ryż i mięso”.

Ale to luksusowe i szczęśliwe, beztroskie życie nie mogło uśpić wielkiego ducha, a w najstarszych tradycjach znajdujemy wskazówkę, że przebudzenie świadomości na cierpienia ludzkości i problemy egzystencji nastąpiło znacznie wcześniej, niż jest to przyjęte w późniejszych pismach świętych .

W tym samym Anguttarę Nikayę podane są także następujące słowa – rzekomo od samego Buddy: „I mnie, o żebracy, urodzeni w takim luksusie i wychowani w takiej wyrafinowaniu, pojawiła się myśl: „Zaprawdę, ignorant, zwykły człowiek, który sam podlega starym starzeć się, nie mając możliwości uniknięcia tego, smuci się, gdy widzi, jak inni się starzeją. Ja także podlegam starości i nie mogę przed nią uciec. A jeśli ja, podlegając temu wszystkiemu, zobaczę zgrzybiałego starca, chorego i cierpiącego, to będzie mi ciężko. (To samo powtarza się w przypadku chorób i śmierci.) Myśląc w ten sposób, wszelka radość mojej młodości zniknęła na zawsze”.

Zatem, zgodnie z tymi tradycjami, Bodhisattwa od najmłodszych lat okazywał niezwykłe współczucie i wnikliwą obserwację otaczających zjawisk. Opowieści są pełne wzruszających epizodów z dzieciństwa Bodhisattwy. Wymieńmy niektóre z nich.

W Mahawastu opowiada się, jak pewnego razu młody bodhisattwa był w parku z królem w towarzystwie dworzan. A ponieważ potrafił już samodzielnie chodzić, niezauważony ruszył w stronę miejscowej wsi, a potem na polu zobaczył zabitego przez pług węża i żabę. Żabę wzięto na pożywienie, lecz węża wyrzucono. Ten widok uderzył Bodhisattwę tak bardzo, że przepełnił go wielki smutek i poczuł niezwykłe współczucie. I chcąc się wycofać, aby przemyśleć to, co przed chwilą zobaczył, skierował się w stronę kwitnącej jabłoni, która stała w ustronnym miejscu. Tutaj, siedząc na ziemi pokrytej suchymi liśćmi, oddawał się swoim myślom. Tymczasem król zaniepokojony jego nieobecnością wysłał dworzan, aby go szukali. Jeden z nich zastał go w cieniu jabłoni, pogrążonego w myślach.

Innym razem widział oraczy. Byli brudni, wyczesani, boso, a pot spływał im po ciałach. Pędzili byki żelaznymi prętami. Krew spływała po grzbietach i bokach zwierząt. Były zjadane przez muchy i inne owady i pokryte krwawiącymi i ropiejącymi ranami po uderzeniach żelaznymi prętami; przygnieceni jarzmem ledwo łapali oddech, wytężając się straszliwymi wysiłkami. Czułe serce Bodhisattwy przepełnione było żywym współczuciem.

„Do kogo należysz?” - zapytał oraczy.

„Jesteśmy własnością króla” – odpowiedzieli.

„Od dzisiaj nie jesteście już niewolnikami, nie będziecie już sługami. Idź, gdzie chcesz i żyj w radości.”

Uwolnił też byki, mówiąc im: „Od dziś pascie się swobodnie i pijcie najczystszą wodę, i niech was błogosławiony wiatr wieje z czterech stron świata”.

Następnie widząc cieniste drzewo bambusowe, usiadł u jego stóp i oddał się medytacji.

Devadatta, widząc gęś przelatującą nad jego głową, wystrzelił strzałę, a ranny ptak wpadł do ogrodu Bodhisattwy. Bodhisattwa podniósł ją i wyjmując strzałę, zabandażował ranę. Devadatta posłał po ptaka, ale Bodhisattwa odmówił wydania go posłańcowi, mówiąc, że ptak nie należał do tego, który chciał odebrać mu życie, ale do tego, który go uratował. Tak doszło do pierwszego rozłamu z Devadattą.

Kiedy książę miał szesnaście lat, zgodnie ze zwyczajem swego kraju, po zwycięstwie w konkursach sztuki wojennej i igrzyskach musiał wybrać dla siebie żonę. Wybór księcia padł na księżniczkę Yashodharę z tej samej rodziny Shakya. Została matką Rahuli, który później został uczniem swojego ojca i osiągnął stopień arhata.

Jednak osobiste szczęście, bez względu na to, jak wielkie było, nie mogło zadowolić ognistego, aspirującego ducha Bodhisattwy. Jego serce w dalszym ciągu reagowało na każdy ludzki smutek, a jego umysł, kontemplując nietrwałość i przemijalność wszystkiego, co istnieje, nie zaznał spokoju. Tęsknił w luksusowych pomieszczeniach swojego pałacu i jak lew przeszyty jadowitą strzałą wykrzyknął z cierpieniem: „Świat jest pełen ignorancji i cierpienia, nie ma nikogo, kto mógłby uleczyć bolączki istnienia!”

Ten stan jego ducha został symbolicznie opisany w czterech wspomnianych spotkaniach, które wryły się w umysł księcia świadomością cierpienia i zepsucia wszystkiego. Po nich opuścił swoje królestwo w poszukiwaniu wyzwolenia świata od cierpień.

Według starożytnych tekstów decyzja Buddy o opuszczeniu świata wynikała z jego wewnętrznego przyciągania, ale późniejsze teksty przypisują ją wpływowi Bogów, którzy go do tego popchnęli i zesłali mu czterech aniołów, którzy przyjęli postacie zgrzybiałego starca, chory, zwłoki i kotwica. Tak więc w starożytnej biografii, w wersecie następującym po trzecim spotkaniu, znajduje się wzmianka, że tylko Bodhisattwa i jego woźnica widzieli zwłoki przewożone drogą. Według tej sutry książę miał niecałe dwadzieścia dziewięć lat. Legenda głosi więc, co następuje.

Pewnego dnia książę powiedział swojemu woźnicy Chandace, że chce się przejechać po parku. Po drodze spotkali zniedołężniałego starca. Kierowca wyjaśnił księciu, Co jest starość i jak wszyscy ludzie są na nią podatni. Głęboko zszokowany książę kazał zawrócić i wrócił do domu.

Niedługo po tym spotkaniu ponownie przejechał przez ten sam park i na drodze zobaczył mężczyznę, którego całe ciało było zniekształcone przez obrzydliwą chorobę, ciężko jęczącego z cierpienia. Kierowca mu wyjaśnił, Co istnieje choroba i że wszyscy ludzie są na nią podatni. I znowu książę nakazał zawrócić. Zniknęły dla niego wszelkie przyjemności, a radości życia stały się nienawistne.

Innym razem spotkał procesję z zapalonymi pochodniami, ludzie nieśli nosze, a na nich coś przykrytego białym nakryciem; Towarzyszyły im kobiety z rozpuszczonymi włosami i głośnym płaczem – to były zwłoki. Chandaka powiedział mu, że wszyscy ludzie powinni osiągnąć taki stan. A książę zawołał: „Och, ludzie! Jak destrukcyjne jest twoje uwodzenie! Nieuchronnie twoje ciało obróci się w pył, ale nadal żyjesz beztrosko, nie zwracając uwagi na nic! Woźnica, widząc wrażenie, jakie ten spektakl zrobił na księciu, skierował swoje konie w stronę miasta.

Tutaj wydarzyło się nowe wydarzenie, które zdawało się wskazywać księciu rozwiązanie dręczącej go kwestii. Kiedy mijali pałace należące do przedstawicieli szlachty z klanu Shakya, jedna z księżniczek dostrzegła księcia z balkonu swojego pałacu i powitała go wersetami, w których słowo Nibutta(Nirwana, wyzwolenie, szczęście) zostało powtórzone w każdym wersie, co oznaczało:

Książę, słysząc to słowo Nibutta, Zdjął z szyi drogocenny naszyjnik i wysłał go księżniczce, prosząc, aby przyjęła go w nagrodę za polecenie, jakie mu przekazała. Pomyślał: „Szczęśliwi, którzy znaleźli wyzwolenie. Dążąc do spokoju ducha, będę szukać błogości Nirwany.”

Tej samej nocy Yashodhara miała sen, w którym książę ją opuścił; budząc się, opowiedziała mu swój sen: „Och, mój ukochany, dokąd pójdziesz, pozwól mi podążać za tobą”.

A on, zamierzając udać się tam, gdzie nie ma cierpienia (Nirwana), odpowiedział: „Niech tak się stanie, gdziekolwiek ja pójdę, ty też możesz iść”.

Po powrocie Buddhy Yashodhara wraz ze swoją drugą matką Prajapati zostali jego pierwszymi uczniami.

Była noc. Książę nie mógł znaleźć spokoju w swoim łóżku. Wstał i wyszedł do ogrodu. Tam usiadł pod wielkim bambusem i medytował nad życiem i śmiercią, nad katastrofą rozkładu. Skoncentrował swój umysł, zyskał jasność myśli i spłynął na niego całkowity spokój. Gdy pozostawał w tym stanie, jego mentalne spojrzenie otworzyło się i ujrzał przed sobą wysoki i majestatyczny wygląd Starszego, pełnego spokoju i godności.

„Skąd pochodzisz i kim jesteś?” - zapytał książę. W odpowiedzi Wizja powiedziała: „Jestem śramaną. Przygnębiony myślą o starości, chorobie i śmierci opuściłem dom w poszukiwaniu drogi zbawienia. Wszystko zmierza ku rozkładowi, tylko Prawda trwa w wieczności. Wszystko podlega zmianom i nie ma trwałości, ale słowa Buddów pozostają niezmienione.

Siddhartha zapytał: „Czy można znaleźć spokój w tym świecie smutku i cierpienia? Przygnębia mnie pustka ziemskich przyjemności i wszelka zmysłowość jest mi nienawistna. Wszystko mnie przygnębia, a samo istnienie wydaje się nie do zniesienia.”

Sramana odpowiedział: „Tam, gdzie jest ciepło, istnieje również możliwość zimna. Istoty podlegające cierpieniu mają również zdolność cieszenia się. Początek zła wskazuje, że dobro można także rozwinąć. Bo te rzeczy są względne. Tam, gdzie cierpienie jest wielkie, błogość będzie wielka, jeśli tylko otworzysz oczy, żeby widzieć. Tak jak osoba, która spadła na kupę śmieci, musi znaleźć najbliższy staw pokryty lotosami, tak musisz szukać wielkiego nieśmiertelnego jeziora Nirwany, aby oczyścić ten brud. Jeśli to jezioro nie stanie się przedmiotem poszukiwań, to wina nie leży w jeziorze. Podobnie, gdy istnieje błogosławiona ścieżka prowadząca osobę związaną grzechem do zbawienia w Nirwanie, wina nie leży po stronie ścieżki, ale po stronie osoby, jeśli ta ścieżka pozostaje na uboczu. A jeśli człowiek obciążony chorobą nie skorzysta z pomocy lekarza, który może go wyleczyć, nie jest to wina lekarza. Podobnie, gdy osoba przytłoczona pragnieniem złych uczynków nie szuka duchowego przewodnictwa Oświecenia, wina nie będzie polegać na tym pozbawionym grzechu przewodnictwie.

Książę wysłuchał mądrych słów i powiedział: „Wiem, że osiągnę swój cel, ale mój ojciec mówi, że jestem jeszcze młody i mój puls bije zbyt mocno, aby prowadzić życie śramany”.

Majestatyczny Starszy odpowiedział: „Musisz wiedzieć, że czas zawsze sprzyja poszukiwaniu Prawdy”.

Dreszcz radości przeszył serce Siddhartiego: „Teraz jest czas poszukiwania Prawdy. Nadszedł czas, aby zerwać wszelkie więzy, które mogą uniemożliwić mi osiągnięcie doskonałego oświetlenia.

Niebiański Wysłannik wysłuchał z aprobatą decyzji Siddharthiego: „Idź, Siddhartha i wypełnij swoje przeznaczenie. Bo jesteś Bodhisattwą, wybranym Buddą; Twoim przeznaczeniem jest oświecać świat. Jesteś Tathagatą, Doskonałym, gdyż ustanowisz prawość i staniesz się Dharma-rają, królem Prawdy. Jesteś Bhagawatem, jesteś Błogosławionym, ponieważ jesteś powołany, aby stać się Zbawicielem i Odkupicielem świata.

Wypełniajcie doskonałość Prawdy. I nawet jeśli piorun uderzy w twoją głowę, nie poddawaj się pokusom, które sprowadzą ludzi ze ścieżki Prawdy. Tak jak słońce zawsze podąża swoją ścieżką i nie szuka innej, tak i ty nie zejdziesz ze ścieżki prawości, staniesz się Buddą.

Bądź wytrwały w swoich poszukiwaniach, a znajdziesz to, czego szukasz. Nieustannie dąż do celu, a zwyciężysz. Błogosławieństwo wszystkich bogów, wszystkich, którzy szukają światła, spłynie na ciebie, a niebiańska mądrość będzie kierować twoimi krokami. Będziesz Buddą, oświecisz świat i ocalisz ludzkość przed zagładą.”

Powiedziawszy to, Wizja zniknęła, a duszę Siddharthy napełniła radość. Powiedział sobie: „Przebudziłem się do Prawdy i postanawiam spełnić swój cel. Zerwę wszelkie więzy łączące mnie ze światem i opuszczę swój dom, aby znaleźć drogę zbawienia. Zaprawdę, stanę się Buddą.”

Książę wrócił do pałacu, aby po raz ostatni spojrzeć na tych, których kochał ponad wszystkie ziemskie skarby. Poszedł do komnat matki Rahuli i otworzył drzwi. Paliła się tam lampka kadzidła. Yashodhara spał na łóżku usłanym jaśminem, kładąc rękę na głowie syna. Stojąc na progu Bodhisattwa patrzył na nich, a jego serce rozdzierała melancholia. Przeszył go ból rozstania. Ale nic nie było w stanie zachwiać jego decyzją i odważnym sercem stłumił swoje uczucia i oderwał się od tego, co było mu najdroższe.

Jego koń Kantaka został osiodłany i stwierdziwszy, że bramy pałacu są szeroko otwarte, zamienił swojego konia w ciszę nocy. Towarzyszył mu wierny kierowca. Zatem książę Siddhartha wyrzekł się ziemskich przyjemności, wyrzekł się swojego królestwa, zerwał wszelkie więzi i wkroczył na ścieżkę bezdomności.

Do tej pory cztery miejsca w Indiach przyciągają pielgrzymki wielbicieli nauk Buddy. Po pierwsze, miejscem urodzenia jest Kapilavastu. Miasto to, jak już wspomniano, znajdowało się w północnych Indiach, u podnóża Himalajów, w górnym biegu rzeki Gondaka i zostało zniszczone za życia Buddy. Po drugie, miejscem iluminacji jest Bodhi Gaya, gdzie znajdował się często wspominany gaj Uruvela, w cieniu którego Gautama oświetlony zjednoczył wszystkie swoje osiągnięcia. Po trzecie, miejscem pierwszego kazania było Sarnat (niedaleko Benares), gdzie według legendy Budda wprawił w ruch Koło Prawa. W tym miejscu nadal zachowały się ruiny starożytnych dormitoriów. Po czwarte, miejscem śmierci jest Kushinagara (Nepal).

W notatkach chińskiego podróżnika Fa-Xiana (392–414), który odwiedził Indie, znajdujemy opisy ruin domeny Kapilavastu, a także innych czczonych miejsc.

Pomimo tych faktów, pomimo starożytnych kolumn króla Ashoki, są tacy, którzy lubią robić z Buddy mit i wydzierać z życia tę wzniosłą naukę. Francuz Senard w specjalnej książce argumentował, że Budda jest mitem o słońcu. Ale także tutaj nauka przywróciła ludzką osobowość Nauczyciela Gotamy Buddy. Urna z częścią prochów i kości Buddy znaleziona w Pipravie (Nepal Terai) i datowana inskrypcją oraz urna historyczna z częścią relikwii Nauczyciela, złożona przez króla Kaniszkę i znaleziona w pobliżu Peszawaru, zdecydowanie świadczą o śmierci Pierwszego Nauczyciela Wspólnoty Światowej, Buddy Gotamy.

Nie należy sądzić, że życie Gautamy Buddy przebiegało w atmosferze powszechnej akceptacji i spokoju. Wręcz przeciwnie, zachowały się dane wskazujące na oszczerstwa i wszelkiego rodzaju przeszkody, dzięki którym Nauczyciel stał się silniejszy jako prawdziwy wojownik, zwiększając w ten sposób znaczenie swojego wyczynu. Wiele dowodów świadczy o wrogości, z jaką spotkał się wśród ascetów i braminów, którzy go nienawidzili. Pierwsza – za potępienie ich fanatyzmu, druga – za odmowę uznania przysługujących im praw do przywilejów społecznych i poznania prawdy z racji urodzenia.

Jako pierwszy powiedział: „Gdyby można było osiągnąć doskonałość i wyzwolenie z więzów, które wiążą człowieka z ziemią, jedynie poprzez wyrzeczenie się pokarmu mięsnego i warunków ludzkich, to słoń i krowa osiągnęliby to już dawno temu. ”

Po drugie: „Dzięki uczynkom człowiek staje się pariasem, przez uczynki staje się braminem. Ogień rozpalony przez bramina i ogień rozpalony przez Sudrę mają ten sam płomień, jasność i światło. Do czego doprowadziło Twoje rozstanie? Po chleb idziesz na bazar powszechny i wyceniasz monety z sakiewki Shudry. Wasza separacja nazywa się po prostu rabunkiem. A wasze święte rzeczy są po prostu narzędziami oszustwa.

Czy majątek bogatego bramina nie jest hańbą dla Boskiego Prawa? Uważacie południe za światło, a północ za ciemność. Nadejdzie czas, gdy przyjdę od północy i wasze światło przyćmi się. Nawet ptaki latają na północ, aby sprowadzić na świat swoje pisklęta. Nawet szare gęsi znają wartość majątku na ziemi. Ale bramin próbuje wypełnić swój pas złotem i zbierać skarby pod progiem domu. Braminie, prowadzisz nędzne życie i twój koniec będzie nędzny. Będziesz pierwszym, który zostanie zniszczony. Jeśli pojadę na północ, tam wrócę. (Zgodnie z ustną tradycją buddystów w Indiach.)

Znane są przypadki, gdy po jego przemówieniach odeszła od niego zdecydowana większość słuchaczy, a Błogosławiony powiedział: „Ziarno zostało oddzielone od plew; tworzy się pozostała wspólnota, silna w przekonaniu. Dobrze, że ci dumni ludzie odeszli.”

Przypomnijmy sobie epizod, kiedy jego najbliższy uczeń i krewny Devadatta planował rzucić kamieniem w przechodzącego Nauczyciela i nawet uszkodził mu palec. Pamiętajmy o okrutnym losie, jaki spotkał jego plemię i ojczyznę z rąk mściwego króla. Legendy mówią, że Budda, przebywając ze swoim ukochanym uczniem Anandą w pobliżu miasta w czasie ataku na jego kraj, poczuł silny ból głowy, położył się na ziemi i zakrył się płaszczem, aby ukryć przed jedynym świadkiem smutek, jaki przeżył. zawładnął jego stoickim sercem.

Nie był pozbawiony także cierpień fizycznych. Często wspomina się o silnym bólu pleców, którego doświadczył, a do jego śmierci rzekomo doszło w wyniku spożycia złej jakości żywności. Wszystkie te szczegóły sprawiają, że jego wygląd jest naprawdę ludzki i możliwy do utożsamienia.

Słowo „Budda” nie jest nazwą, ale oznacza stan umysłu, który osiągnął najwyższy punkt rozwoju, w dosłownym tłumaczeniu - „ten, który poznał, lub ten, który zdobył doskonałą wiedzę, mądrość”.

Według sutr palijskich Budda nigdy nie rościł sobie prawa do wszechwiedzy, którą obdarzyli jego uczniowie i naśladowcy. „Ci, którzy powiedzieli ci, Vaccha, że Nauczyciel Gotama wie wszystko, wszystko widzi, twierdzi, że posiada nieograniczoną moc opatrzności i wiedzy i mówi: „Czy idę, czy jestem w bezruchu, na jawie czy śpię, wszechwiedza jest zawsze we mnie wrodzona we wszystkim” – ci ludzie nie mówią tego, co ja powiedziałem, oskarżają mnie o przełamanie wszelkiej prawdy.

Moce, które posiada Budda, nie są cudowne, gdyż cud jest pogwałceniem praw natury. Najwyższa moc Buddy jest całkowicie zgodna z wiecznym porządkiem rzeczy. Jego nadludzkie zdolności są „cudowne” w takim stopniu, w jakim działalność człowieka musi wydawać się cudowna niższym istotom. Dla ascetów i wojowników prawdziwej wiedzy ujawnianie swoich niezwykłych zdolności jest tak naturalne, jak latanie dla ptaka i pływanie dla ryby.

„Budda”, według jednego z tekstów, „jest jedynie najstarszym z ludzi i nie różni się od nich bardziej niż pierwszy wykluty kurczak spośród innych kurczaków tej samej kury”.

Wiedza wyniosła go do innej kategorii istot, gdyż zasada różnicowania leży w głębinach świadomości.

Człowieczeństwo Gotamy Buddy jest szczególnie podkreślane w starożytnych pismach świętych, gdzie można znaleźć wyrażenia: „Gotama Budda, ten najdoskonalszy z dwunożnych”.

Sutry palijskie zawierają wiele żywych definicji wysokich cech Gotamy – Nauczyciela, który wskazał drogę. Oto niektóre z nich: „On jest przywódcą karawany, jest założycielem, jest nauczycielem, jest niezrównanym mentorem ludzi. Ludzkość toczyła się niczym koło wozu po drodze ku zagładzie, zagubiona bez przewodnika i patrona. Pokazał im właściwą drogę.

On jest Panem Koła Dobrego Prawa. On jest Lwem Prawa”.

„Jest wspaniałym uzdrowicielem, używającym współczucia środków, aby uzdrawiać niebezpiecznie chorych ludzi”.

„Wielebny Gotama jest Oraczem. Jego ziemia uprawna to nieśmiertelność.”

„On jest Światłością Świata. Jak ten, który podnosi się z ziemi, jak ten, który odkrywa to, co ukryte, jak ten, który niesie lampę w ciemności, aby ci, którzy mają oczy, mogli widzieć, Gotama oświetlał swoją Naukę ze wszystkich stron.

„On jest Wyzwolicielem. Wyzwala, bo sam został wyzwolony.” Jego doskonałość moralna i duchowa świadczy o prawdziwości jego nauczania, a siła jego oddziaływania na innych wynika z przykładu jego osobistej pracy.

Starożytne pisma zawsze podkreślają żywotność jego nauk. Gotama nie odwrócił się od życia, ale wniknął w całe codzienne życie ludzi pracy. Szukał sposobów nakłonienia ich do studiowania, zapewniał uczestnictwo w swoich wspólnotach, przyjmował ich zaproszenia i nie bał się wizyt kurtyzan i radżów, dwóch ośrodków życia społecznego w miastach Indii. Starałem się niepotrzebnie nie obrażać tradycyjnych zwyczajów; Co więcej, szukał okazji do przekazania im swojego nauczania, znajdując oparcie w szczególnie szanowanej tradycji, nie rezygnując przy tym z podstawowych zasad.

W jego nauczaniu nie było abstrakcji, nigdy nie przeciwstawiał istniejącej rzeczywistości ideałowi życia mistycznego i transcendentalnego. Podkreślał realność istniejących rzeczy i warunków na dany czas. A ponieważ jego działalność i myśl skupiały się przede wszystkim wokół warunków życia, treść swoich przemówień i przypowieści czerpał z życia codziennego, posługując się najprostszymi obrazami i porównaniami.

Opierając się na idei paralelizmu natury i życia ludzkiego, myśliciele hinduscy uważają, że zjawiska naturalne mogą nam wiele wyjaśnić w przejawach naszego życia. Budda, przyjmując tę metodę, z radością zachował w swoim nauczaniu doświadczenie starej tradycji. „Dokonam porównania, gdyż wielu inteligentnych ludzi zrozumiało to poprzez porównanie” – brzmiała zwyczajowa formuła Buddhy. To proste, przypominające życie podejście nadawało jego nauczaniu jasność i przekonujący charakter.

Jego wpływ na ludzi był proporcjonalny do wiary w siebie, w swoją siłę i w swoją misję. Zawsze stawiał się w sytuacji każdego ucznia i słuchacza, dając im to, czego potrzebowali i pozostając w zgodzie z ich zrozumieniem. Nie obciążał uczniów i słuchaczy, którzy nie mieli niezbędnego przygotowania do opanowania wyższej wiedzy, procesem myślowym przekraczającym ich siły. Nie zachęcał także tych, którzy dążyli do wiedzy abstrakcyjnej i nie stosowali w życiu jego wysoce etycznych nauk. Kiedy jeden z tych pytających o imieniu Malunka zapytał kiedyś Błogosławionego o początek wszechrzeczy, Zrealizowany milczał, gdyż wierzył, że najważniejszym zadaniem jest potwierdzenie rzeczywistości otaczającej nas, czyli postrzeganie rzeczy jako istnieją wokół nas i starają się najpierw je ulepszyć, promować ich ewolucję i nie tracić czasu na intelektualne spekulacje.

Niewątpliwie jego wiedza przewyższała Naukę, którą przekazał, jednak ostrożność, podyktowana wielką mądrością, powstrzymywała go od wydawania koncepcji, które nie mogłyby zostać przyswojone przez świadomość jego słuchaczy i przez to mogłyby stać się destrukcyjne.

„Pewnego dnia Błogosławiony zatrzymał się w gaju bambusowym w Kosambi. Biorąc garść liści, Błogosławiony zapytał swoich uczniów: „Co według was, moi uczniowie, jest większe: ta garść liści w mojej dłoni czy liście pozostałe na drzewach tego gaju?”

„Liście w dłoni Zrealizowanego są nieliczne; liczba liści w całym gaju jest nieporównywalna.”

„To prawda, a to, co wiedziałem, a czego ci nie powiedziałem, jest o wiele większe niż to, co ci przekazałem. A dlaczego, uczniowie, wam tego nie powiedziałem? Ponieważ nie przyniosłoby wam to żadnej korzyści, ponieważ nie przyczyniłoby się to do wyższego życia. Prowadzi do rozczarowania w tym ziemskim świecie, do zniszczenia wszelkiej zmysłowości, do wygaśnięcia pragnień, do pokoju, do wyższej wiedzy, do przebudzenia, do nirwany. Dlatego ci tego nie przekazałem. Ale co ci powiedziałem? To, co jest cierpieniem, źródłem cierpienia, ustaniem cierpienia i wskazało drogę prowadzącą do ustania cierpienia.

A jego nauczanie było na tyle indywidualne w każdym indywidualnym przypadku i praktyczne, że ustanowiła się tradycja trzech kręgów nauczania: dla elity, dla członków społeczności i dla wszystkich.

Zakładając swoje wspólnoty, Budda starał się stworzyć najlepsze warunki dla tych, którzy byli zdeterminowani pracować nad poszerzaniem swojej świadomości w celu osiągnięcia wyższej wiedzy, a następnie posłał ich do życia jako nauczycieli życia i zwiastunów społeczności światowej. Stała kontrola działań, słów i myśli, której wymagał od swoich uczniów i bez której nie byłoby sukcesu na drodze do doskonalenia, jest prawie niedostępna dla ludzi w zwykłych warunkach życia, gdzie tysiące zewnętrznych okoliczności i drobnych obowiązków nieustannie rozpraszają ten, który dąży do celu. Ale życie wśród ludzi, których łączy jedna aspiracja, wspólne myśli i nawyki, było wielką pomocą, ponieważ pozwalało rozwijać się w pożądanym kierunku bez utraty energii.

Budda, który nauczał, że na całym świecie istnieją jedynie korelaty, relacje; wiedziałem to nic nie istnieje bez współpracy, rozumiejąc, że egoistycznie dumny człowiek nie może budować przyszłości, ponieważ na mocy prawa kosmicznego znajdzie się poza strumieniem życia, który niesie wszystko, co istnieje w kierunku poprawy, cierpliwie zasiewał nasiona, zakładając własne komórki zasady wspólnoty, przewidując realizację wielkiej Wspólnoty Światowej w odległej przyszłości.

Aby wejść do wspólnoty, konieczne były dwie zasady: całkowite wyrzeczenie się własności osobistej i czystość moralna. Pozostałe zasady dotyczyły ścisłej samodyscypliny i obowiązków społecznych. Każdy, kto dołączył do społeczności, wypowiadał formułę: „Odwołuję się do Buddy, uciekam się do Nauki, uciekam się do społeczności jako pogromców moich lęków. Pierwsza – poprzez swoje Nauczanie, druga – przez swoją niezmienną prawdę, a trzecia – przez swój świetlany przykład pięknego prawa, którego nauczał Budda.

Porzucenie majątku odbyło się surowo. Co więcej, wyrzeczenie się własności należało nie tyle ujawnić zewnętrznie, ile przyjąć ze świadomością.

„Poczucie własności mierzy się nie rzeczami, ale myślami. Można mieć rzeczy i nie być ich właścicielem.”

Budda stale radził mieć jak najmniej rzeczy, aby nie poświęcać im zbyt wiele czasu.

Całe życie społeczności było ściśle zdyscyplinowane, gdyż podstawą Nauk Buddhy była żelazna samodyscyplina mająca na celu ograniczenie nieuporządkowanych uczuć, myśli i rozwinięcie niezachwianej woli. I dopiero gdy uczeń opanuje swoje uczucia, Nauczyciel podniósł kurtynę i dał zadanie. Następnie uczeń był stopniowo wprowadzany w głąb wiedzy. Z takich zdyscyplinowanych ludzi, wychowanych w ścisłym wyrzeczeniu się wszystkiego, co osobiste, a zatem ludzi odważnych i nieustraszonych, Gotama Budda chciał stworzyć pracowników dla wspólnego dobra, twórców świadomości narodowej i zwiastunów Wspólnoty Światowej.

Odwaga w naukach Gotamy była podstawą wszystkich osiągnięć. „Nie ma prawdziwego współczucia bez odwagi; bez odwagi nie można osiągnąć samodyscypliny; cierpliwość to odwaga; bez odwagi nie da się przeniknąć do głębin prawdziwej wiedzy i zdobyć mądrości Arhata. Gotama zażądał od swoich uczniów całkowitego zniszczenia strachu. Nakazuje się nieustraszoność myślenia i nieustraszoność działania. Już sam przydomek Buddy Gotamy „Lw” i jego osobiste wezwania do pokonania wszelkich przeszkód, takich jak nosorożce i słonie, pokazują, jaką głębię nieustraszoności nakazano mu. Dlatego też nauki Buddy Gotamy można przede wszystkim nazwać naukami o nieustraszoności.

„Wojownicy, wojownicy, tak siebie nazywamy, uczniowie, bo walczymy.

Walczymy o szlachetne męstwo, o wysokie aspiracje, o najwyższą mądrość, dlatego nazywamy się wojownikami.”

Zgodnie z tradycją odkrycie „Łańcucha Przyczynowości” (Dwanaście Nidan) oznaczało osiągnięcie wglądu przez Gotamę. Problem, który nękał go od wielu lat, znalazł rozwiązanie. Myśląc od przyczyny do przyczyny, Gotama doszedł do źródła zła:

12. Istnienie jest cierpieniem, gdyż zawiera w sobie starość, śmierć i tysiące cierpień.

11. Cierpię, bo się urodziłem.

10. Urodziłem się, ponieważ należę do świata istnienia.

9. Urodziłem się, ponieważ noszę w sobie istnienie.

8. Karmię go, bo mam pragnienia.

7. Mam pragnienia, ponieważ mam uczucia.

6. Czuję, bo mam kontakt ze światem zewnętrznym.

5. Ten kontakt powstaje w wyniku działania moich sześciu zmysłów.

4. Moje uczucia objawiają się, ponieważ będąc osobą, przeciwstawiam się temu, co bezosobowe.

3. Jestem osobą, ponieważ mam świadomość przenikniętą świadomością tej osoby.

2. Ta świadomość powstała w wyniku moich poprzednich wcieleń.

1. Te istnienia zaciemniły moją świadomość, bo nie wiedziałem.

Zwyczajowo wymienia się tę dwunastoterminową formułę w odwrotnej kolejności:

1. Awidja (zaciemnienie, ignorancja).

2. Samskara (karma).

3. Vizhnana (świadomość).

4. Kama-rupa (forma, zmysłowa i nieczuła).

5. Shad-ayatana (sześć transcendentalnych podstaw zmysłów).

6. Sparsha (kontakt).

7. Wedana (uczucie).

8. Triszna (pragnienie, pożądanie).

9. Upadana (przyciąganie, przywiązania).

10. Bhava (istnienie).

11. Jati (narodziny).

12. Jara (starość, śmierć).

Zatem źródłem i podstawową przyczyną wszystkich nieszczęść ludzkości jest ciemność – ignorancja. Stąd żywe definicje i potępienia ignorancji Gotamy. Twierdził, że niewiedza jest największą zbrodnią, gdyż jest przyczyną wszelkiego ludzkiego cierpienia, powodując, że cenimy to, co nie jest tego warte, cierpimy tam, gdzie nie powinno być cierpienia i myląc iluzję z rzeczywistością, spędzamy czas żyje w pogoni za bezwartościowymi wartościami, zaniedbując to, co w rzeczywistości najcenniejsze – poznanie tajemnic ludzkiej egzystencji i losu.

Światło, które mogłoby rozproszyć tę ciemność i złagodzić cierpienie, zostało objawione przez Buddę Gotamę jako wiedza o czterech szlachetnych prawdach:

1. Cierpienia wcielonej egzystencji, wynikające z nieustannie odnawianych narodzin i śmierci.

2. Przyczyną tych cierpień jest ciemność, pragnienie samozadowolenia, ziemskie przywłaszczenia, które pociągają za sobą nieustanne powtarzanie się niedoskonałej egzystencji.

3. Zaprzestanie cierpienia polega na osiągnięciu stanu oświeconego zamknięcia, a co za tym idzie na stworzeniu możliwości świadomego zawieszenia kręgów istnienia na Ziemi.

4. Droga do zakończenia tego cierpienia polega na stopniowym wzmacnianiu elementów zmierzających do poprawy, aby zniszczyć przyczyny istnienia na Ziemi i przybliżyć nas do wielkiej Prawdy.

Ścieżka do tej Prawdy została podzielona przez Gotamę na osiem etapów:

1. Prawidłowe rozpoznanie (w zakresie prawa przyczynowości).

2. Prawidłowe myślenie.

3. Prawidłowa mowa.

4. Właściwe działanie.

5. Właściwe życie.

6. Prawidłowa praca.

7. Właściwa czujność i samodyscyplina.

8. Prawidłowa koncentracja.

Osoba realizująca te zasady w życiu uwalnia się od cierpień ziemskiej egzystencji, które są konsekwencją niewiedzy, pragnień i pożądliwości. Kiedy to wyzwolenie zostanie osiągnięte, osiągnięta zostanie Nirwana.

Czym jest Nirwana? „Nirwana to jakość zawarcia wszystkich działań, nasycenie kompleksowością. Prawdziwa wiedza przepływa wraz z dreszczem iluminacji. Spokój jest jedynie znakiem zewnętrznym, który nie wyraża istoty stanu.”

Według naszego współczesnego rozumienia Nirwanę można zdefiniować jako stan doskonałości wszystkich elementów i energii indywidualności, które osiągnęły najwyższą intensywność dostępną w danym cyklu kosmicznym.

Gotama Buddha wskazał także dziesięć wielkich przeszkód zwanych kajdanami:

1. Iluzja osobowości.

2. Wątpliwości.

3. Przesąd.

4. Namiętności cielesne.

5. Nienawiść.

6. Przywiązanie do Ziemi.

7. Pragnienie przyjemności i spokoju.

8. Duma.

9. Samozadowolenie.

10. Niewiedza.

Aby osiągnąć wyższą wiedzę, konieczne jest zerwanie wszystkich tych pęt.

W buddyzmie podziały uczuć i popędów procesu umysłowego jako przeszkody i środki rozwoju są rozwijane w najdrobniejszych szczegółach, aby ułatwić samopoznanie poprzez trening umysłu i szczegółową refleksję nad każdym tematem. Podążając tą ścieżką samopoznania, człowiek ostatecznie dochodzi do poznania prawdziwej rzeczywistości, to znaczy widzi prawdę taką, jaka jest. Jest to metoda stosowana przez każdego mądrego nauczyciela w celu rozwijania zdolności umysłowych ucznia.

Głosząc Cztery Szlachetne Prawdy i Szlachetną Ścieżkę, Gotama z jednej strony potępiał fizyczne umartwianie ciała przez ascetę i rozpustę uczuć, z drugiej zaś wskazywał Ścieżkę ośmiu stopni jako drogę do zharmonizowania uczuć i osiągnij sześć doskonałości Arhata: współczucie, moralność, cierpliwość, odwagę, koncentrację i mądrość.

Budda szczególnie nalegał, aby jego uczniowie przyjęli koncepcję par przeciwieństw, czyli dwóch skrajności, gdyż wiedzę o rzeczywistości można osiągnąć jedynie poprzez porównanie par przeciwieństw. Jeżeli uczeń nie potrafiłby tego opanować, Budda nie wprowadzał go w dalszą wiedzę, gdyż byłoby to nie tylko bezużyteczne, ale nawet szkodliwe. Wdrożenie tej koncepcji ułatwiło przyswojenie sobie zasady względności. Budda potwierdzał względność wszystkich rzeczy, wskazując na wieczne zmiany w naturze, na nietrwałość wszystkiego w przepływie nieograniczonej egzystencji, zawsze dążąc do poprawy. Jak wierny był tej zasadzie względności, widać z poniższej przypowieści.

„Wyobraźcie sobie” – powiedział kiedyś Błogosławiony swoim wyznawcom – „człowieka wyruszającego w długą podróż, którego zatrzymała wielka powódź. Najbliższa strona tego strumienia była pełna niebezpieczeństw i groziła mu śmiercią, natomiast druga strona była silna i wolna od niebezpieczeństw. Nie było ani kajaka, którym można byłoby przeprawić się przez strumień, ani mostu na przeciwległym brzegu. I wyobraźcie sobie, że ten człowiek powiedział sobie: „Zaprawdę, ten strumień jest szybki i szeroki i nie ma sposobu, aby przejść na drugą stronę (Nirwana). Ale jeśli zbiorę wystarczającą ilość trzciny, gałęzi i liści i zbuduję z nich tratwę, wtedy wsparty na takiej tratwie i ciężko pracując rękami i nogami, bezpiecznie przepłynę na przeciwległy brzeg. Przypuśćmy teraz, że ten człowiek postąpił zgodnie ze swoim zamiarem i zbudowawszy tratwę, spuścił ją na wodę i pracując nogami i rękami, dotarł bezpiecznie na drugi brzeg.

I załóżmy, że po przepłynięciu i dotarciu do przeciwległego brzegu osoba ta powie sobie: „Zaprawdę, ta tratwa przyniosła mi wielki pożytek, bo przy jej pomocy, pracując rękami i nogami, bezpiecznie przepłynąłem na ten brzeg . Załóżmy, że położę tratwę na głowie lub ramionach i pójdę dalej!”

Czy po wykonaniu tego człowiek będzie postępował właściwie ze swoją tratwą? Jak myślicie, moi uczniowie?

Jaka będzie właściwa postawa człowieka wobec jego tratwy?

Zaprawdę, ten człowiek musi sobie powiedzieć: „Ta tratwa przyniosła mi wielki pożytek, bo wsparty na niej i pracując nogami i rękami, bezpiecznie dotarłem do odległego brzegu (Nirwany). Ale przypuśćmy, że zostawię go na brzegu i pójdę dalej!” Zaprawdę, ten człowiek postąpiłby słusznie wobec swojej tratwy.

W ten sam sposób, o uczniowie, ofiarowuję wam moją Naukę właśnie jako środek do wyzwolenia i osiągnięć, ale nie jako trwałą własność. Zrozum tę analogię Nauki do tratwy. Musisz porzucić Dhammę (nauczanie), kiedy przejdziesz do brzegu Nirwany.”

Widzimy tutaj, jak małą wagę Błogosławieni przywiązywali do wszystkiego w tym świecie teorii względności, iluzji i Majów. Wszystko, nawet nauki samego Buddy, uważano za posiadające wartość warunkową, przejściową i względną. Przypowieść ta podkreśla także, że wszystko można osiągnąć jedynie ludzkimi rękami i stopami. Mianowicie: nauczanie będzie skuteczne tylko wtedy, gdy włoży się w nie osobisty wysiłek i osobistą pracę.

Społeczności Buddhy zapewniały schronienie najróżniejszym potrzebom i dlatego składały się z najróżniejszych elementów. W Milinda-Panha napotykamy następujące linijki: „Jakie powody zmuszają Cię do przyłączenia się do społeczności?” Milinda zapytała kiedyś swojego rozmówcę, buddyjskiego nauczyciela Nagasenę. Na to pytanie mędrzec odpowiedział: „Niektórzy zostali członkami społeczności, aby uniknąć tyranii króla, inni uciekli przed rabusiami lub To samo byli obciążeni długami, są też tacy, którzy po prostu chcieli zapewnić sobie byt.”

Jeśli niektórzy ludzie wchodząc do społeczności szukali korzyści społecznych i materialnych, wówczas znacznie liczniejsi byli prawdziwi rewolucjoniści społeczni, którzy gromadzili się pod szerokim schronieniem możliwości, jakie dawały im nauki Buddhy w ponurej feudalnej rzeczywistości tamtych czasów. W Sutta Nipata można znaleźć wiele ostrych potępień ówczesnej struktury społecznej i moralności publicznej.

Społeczność akceptowała wszystkich bez względu na rasę, kastę czy płeć; a różnorodne aspiracje i poszukiwania nowych ścieżek znajdowały w niej satysfakcję.

Społeczności Buddy nie były klasztorami i przystępowanie do nich nie było inicjacjami, gdyż według Nauczyciela dopiero świadomość nauk czyniła wkraczającego buddystę nową osobą i członkiem społeczności.

Gmina utrzymywała całkowitą równość wszystkich członków. Jeden członek społeczności różnił się od drugiego jedynie okresem przybycia. Przy wyborze najstarszego nie brano pod uwagę wieku. Staż pracy nie był mierzony siwymi włosami. O tym, który dopiero na starość zachował całą swą godność, mówiono, że jest „daremnie stary”. Starszym jest jednak ten, przez którego przemawia sprawiedliwość, który umie się panować i który jest mądry.

Budda nie kazał nam mieszkać w ciasnym dormitorium. Od samego początku wśród uczniów byli tacy, którzy woleli życie w samotności. O takich ludziach, którzy są zbyt odosobnieni, Budda powiedział: „Samotne życie w lesie jest przydatne dla tych, którzy je podążają, ale niewiele przyczynia się do dobrobytu ludzi”.

Budda nie chciał ustanawiać zbyt wielu zasad, starał się unikać pedanterii i monotonii przepisów, a także nie nakładać wielu zakazów na obowiązek. Wszystkie zasady miały na celu ochronę i ochronę całkowitej niezależności ucznia. Członek społeczności był zobowiązany do przestrzegania prostoty i przyzwoitości, ale ponieważ nie ma korzyści w tym, co jeść i w co się ubierać, Budda dał uczniom pewną swobodę. Pod wpływem Dewadatty kilku członków społeczności poprosiło Buddę o ustanowienie bardziej rygorystycznej dyscypliny dla swoich uczniów i zakazanie spożywania mięsa i ryb w ich diecie. Budda odrzucił tę prośbę, mówiąc, że każdy może zastosować te środki wobec siebie, ale nie można ich nałożyć na każdego. Taka sama tolerancja w ubiorze, gdyż niedopuszczalne jest, aby wolność dla niektórych przeradzała się w przywilej. Zatem przekonany o mądrości czcigodnej Sony i widząc jego zakrwawione stopy, Błogosławiony powiedział do niego: „Sona, zostałeś wychowany w wyrafinowaniu, nakazuję ci nosić buty z podeszwami”. Sona poprosiła, aby to pozwolenie rozciągnięto na wszystkich członków wspólnoty, a Zrealizowany pospieszył spełnić to pragnienie.

Również w tekstach Winaja widzimy, jak wszystkie zasady wspólnoty ustanowione przez Zrealizowanego zawsze wynikały z żywotnej konieczności. W Winaja podano wzruszający epizod, który stał się podstawą nowych zasad wspólnoty.

Jeden biksiu zachorował na chorobę jelit, wyczerpany upadł i położył się na ziemi w swoim błocie. Zdarzyło się, że Zrealizowany w towarzystwie wielce czcigodnego Anandy chodził po celach członków wspólnoty. Wchodząc do celi chorego bikszy i widząc go w tak bezradnym stanie, podszedł do niego i zapytał:

- Co się z tobą dzieje, bikshu, jesteś chory?

- Tak, Wladyko.

– Ale czy nie ma nikogo, kto mógłby ci pomóc?

- Nie, Wladyko.

- Dlaczego inne bikshu nie opiekują się tobą?

– Bo, Panie, teraz nie mają ode mnie żadnej korzyści.

Na to Błogosławiony zwrócił się do Anandy: „Idź, Anando, i przynieś wodę, umyjemy tę bikszę”.

„Tak, Panie” – odpowiedział Ananda i przyniósł wodę. Następnie Błogosławiony zaczął polewać wodą, a czcigodny Ananda umył chorego. Po czym Błogosławiony wziął chorego za głowę, a Anandę za nogi, więc podnieśli go i położyli na łóżku.

LaVey’a Antona Sandora

Z książki Buddyzm autor Surżenko Leonid Anatoliewicz

Jak zostać wilkołakiem: Podstawy metamorfozy likantropicznej, jej zasady i zastosowanie Potencjalnie każdy człowiek jest wilkołakiem Pod wpływem stresu emocjonalnego cechy człowieka cywilizowanego cofają się do podstawowych zwierzęcych instynktów i mogą

Z książki Sutra Serca: Nauki o Pradżniaparamicie przez Gjaco Tenzina

Podstawy buddyzmu Życie Siddharthy w pałacu było jak w bajce. Otoczony najpiękniejszymi dziewczynami, zanurzony w luksusie, wśród pięknych kwiatów, we wspaniałym pałacu otoczonym cudownym ogrodem, niczego mu nie brakowało. Miał do swojej dyspozycji wszystko, co mógł.

Z książki Buddyzm Tybetu przez Gjaco Tenzina

Rozdział 3: Podstawy buddyzmu Kluczowe cechy Jak właśnie widzieliśmy, wiele religii oferuje cenne ścieżki rozwoju duchowego, ale w przypadku każdej osoby skupienie się na jednej z nich jest ostatecznie skuteczniejsze. Więc zrobię to następnym razem

Z książki Świat buddyzmu tybetańskiego. Przegląd jego filozofii i praktyki przez Gjaco Tenzina

Ogólne podstawy praktyki buddyzmu Wyrażenie „praktykowanie nauk religijnych” nie oznacza zmian czysto zewnętrznych, zamieszkania w klasztorze czy recytowania [tekstów świętych], ale nie oznacza to, że nie można ich uwzględnić w praktyce religijnej. W każdym razie religijne

Z książki Ateizm naukowy. Wstęp autor Kulikow Andriej

Konkretne podstawy praktyki buddyzmu Wyrzeczenie się tego życia i zaangażowanie się w praktykę przynosi ogromne korzyści. W Tybecie wielu ludzi opuściło ten świat i osiągnęło niewypowiedziane szczęście psychiczne i fizyczne. Wszystkie przyjemności, które można osiągnąć ciesząc się

Z książki Złote zasady buddyzmu w przypowieściach przez Norrisa Mike'a

Część I Ogólne podstawy buddyzmu Klasyfikacja pojazdów W klasycznej literaturze buddyjskiej wspomina się o różnych systemach teorii i praktyki. Takie systemy nazywane są w sanskrycie „yanas” („pojazdy”). Oprócz tego istnieją na przykład różne rydwany ludzi i bóstw

Z książki Podstawy buddyzmu autor Rokotowa Natalia

4.3.3. Podstawy filozofii buddyzmu (A - L. S. Wasiliew) Filozofia buddyzmu jest głęboka i oryginalna, chociaż zasadniczo opiera się na ogólnych zasadach i kategoriach ideologicznych opracowanych przez teoretyków starożytnej myśli indyjskiej jeszcze przed jej pojawieniem się.

Z książki Historia religii świata autor Gorełow Anatolij Aleksiejewicz

Niedaleko buddyzmu Jeden ze studentów uniwersytetu podczas wizyty w Gadzanie zapytał go: „Czy czytałeś chrześcijańską Biblię?” „Nie. Przeczytaj mi to” – odpowiedział Gadzan. Uczeń otworzył Biblię i zaczął czytać z Ewangelii Mateusza: „A dlaczego martwisz się o ubranie? Spójrz na pole

Z książki Teologia porównawcza. Książka 6 autor Zespół autorów

Natalya Rokotova (E.I. Roerich) PODSTAWY BUDDYZMU 1926 Cały dochód trafia do republikańskiego funduszu pomocy dzieciom ulicy. Przedmowę wygłasza wysoka osobistość świata buddyjskiego. Wielki Gotama przekazał światu kompletną naukę komunizmu. Jakakolwiek próba wykonania

Z książki Wprowadzenie do buddyzmu zen autor Suzuki Daisetsu Teitaro

Etyka buddyzmu Ściśle mówiąc, oryginalne nauki Buddy nie były ani religijne, ani filozoficzne. Po przestudiowaniu poglądów istniejących w starożytnych Indiach stworzył religię niepodobną do niczego, co było przed nim. Budda unikał dyskusji o Bogu, o duszy i to nie tylko dlatego, że wierzył

Z książki autora

Odmiany buddyzmu Istnieją trzy główne szkoły buddyzmu. Hinajana („wąska droga zbawienia”) rozprzestrzeniła się na przełomie naszej ery w Indiach i wśród ludów Indochin. W pierwszych wiekach nowej ery powstał drugi kierunek w buddyzmie - mahajana („szeroka ścieżka

Z książki autora

1. WKŁAD BUDDYZMU, W SZCZEGÓLNOŚCI BUDDYZMU ZEN, W KULTURĘ JAPOŃSKĄ Choć zen przywiązuje pierwszorzędną wagę do osobistego doświadczenia w osiąganiu najwyższej prawdy, posiada on następujące charakterystyczne cechy, które wywarły ogromny wpływ na wyrażanie tego, co

Strony ukrytej historii Pana Buddy

Początek drogi

Wladyka szła tą ścieżką przez siedem dni. Ósmego dnia dotarłem do chaty. Drzwi były otwarte i wysoki starzec, ubrany w stary, brudny płaszcz, strugał drzewo.

Starzec naciągnął łuk i posłał strzałę. Czekali w milczeniu. Biskup zdjął pozostałą biżuterię i dał ją starcowi. Ten jednak poradził, żeby wrzucić go do rzeki.

Pan chciał pożegnać się z myśliwym, lecz ten zniknął niezauważony. Nieznajomy również milczał. Dotarwszy do brzegu, dosiedli koni i zaczęli wspinać się na górę.

W nocy dotarli do granicy śniegu, a o świcie zeszli do Siedziby.

Przekazane przez Maitreyę

Oczy małego Carewicza wcześnie otworzyły się na cuda świata. Nic nie umknęło Jego przenikliwej uwadze.

Król powiedział: „Rozeznanie jest koroną Pana, ale siła jego ręki jest jego tarczą. Niech wzmocni swą rękę na cięciwie. Niech dzieci szlachetnych Kshatriyów rywalizują z księciem.”

„Przynieś to” – polecił król.

Mądry doradca przyprowadził młode stworzenie i powiedział: „Maitri, prześlij najlepsze pozdrowienia naszemu królowi”.

Król rozkazał: „Maitri, jeśli potrafisz wystrzelić strzałę, przebij pawia”.

Maitri pokłonił się królowi, mówiąc: „Nie mogę odebrać życia zwierzęciu. Pozwól jednak, królu, przebić jabłko na wierzchołku jabłoni.

Król Maitri nakazał przebywać z carewiczem i był bardzo zaskoczony mądrością znalezioną na brzegu jeziora.

Carewicz spędził wiele lat z Maitri, nazywając ją czasem potężną, czasem błyskotliwą, czasem wojowniczką, czasem prorokinią mądrości Nag.

I Maitri otworzył drzwi Ścieżki.

Kiedy potężny Lew powrócił i okrył góry rykiem Prawdy, Maitri zatrzymał Swego najlepszego ucznia i powiedział: „Ona wsławi miejsce Twoich trudów”.

To, co zostało powiedziane, jest równie prawdziwe, jak fakt, że Świątynia Wiedzy zostanie wzniesiona w miejscu, w którym zostanie uwielbiony Nauczyciel.

To, co zostało powiedziane, jest równie prawdziwe, jak fakt, że uczennica Błogosławionego nada swoje imię Świątyni Wiedzy.

Podstawą manifestacji Prawdy są trudy życia.

Dane w Cherten Karpo.

-------
| strona internetowa kolekcji
|-------
| Mike'a Norrisa
| Złote zasady buddyzmu w przypowieściach
-------

Pan Budda faktycznie opuścił swoje rodzinne miasto. Prawdziwie kontemplowane pod drzewem mądrości. Rzeczywiście nauczał w Benares. Rzeczywiście ukończył studia w Kushinagar, ale stulecia dodały wiele bajek.
Pan opuścił swoje rodzinne miasto na koniu w towarzystwie wysłanego sługi. Droga biegła na północny zachód wzdłuż doliny rzeki. Przyspieszona podróż trwała dwa tygodnie. Gdy minęli przełęcze górskie, kończyła się ścieżka konna, a dalej wiodła ścieżka myśliwska.
Tutaj objawiony sługa Go opuścił, lecz na pożegnanie powiedział: „Bracie Carewiczu, idź, a gdy znajdziesz chatę myśliwego, daj mu ten kawałek drewna”. I dał Mu kawałek drewna z trzema znakami.
Wladyka szła tą ścieżką przez siedem dni. Ósmego dnia dotarłem do chaty. Drzwi były otwarte i wysoki starzec, ubrany w stary, brudny płaszcz, strugał drzewo.
Biskup przywitał się, zgodnie ze zwyczajem indyjskim. Ale myśliwy roześmiał się i wskazał na drzewo. Wladyka przypomniała sobie o kawałku drewna i dała mu go. Starzec uważnie przyjrzał się znakom i dobrodusznie wskazał na stół w chacie. Biskup zrozumiał zaproszenie i skosztował dziczyzny i miodu. Następnie starzec dał znak Panu, aby odpoczął.
Kiedy Pan Budda się obudził, słońce właśnie oświetliło śnieg. Myśliwego nie było w chacie, ale z podwórza słychać było dźwięk jego topora. Ale wtedy w drzwiach pojawiła się jego postać i podała Władyce łyk miodu. Potem starzec wziął swoją torbę i włócznię i wskazał na słońce. Pan zdał sobie sprawę, że nadszedł czas, aby wyruszyć w drogę i zabierając laskę, opuścił chatę. Starzec pokłonił się Mu trzy razy i dał znak, aby poszedł za nim.
Zbliżając się do krzaka, rozsunął gałęzie i ukazała się wąska ścieżka. Skinął na Pana, aby poszedł za nim i szybko ruszył naprzód, wskazując na słońce. Szli tak aż do południa, las zaczął się przerzedzać, zaczął być słychać szum rzeki i wyszli na brzeg.
Starzec naciągnął łuk i posłał strzałę. Czekali w milczeniu. Biskup zdjął pozostałą biżuterię i dał ją starcowi. Ten jednak poradził, żeby wrzucić go do rzeki.
Wtedy po drugiej stronie pojawił się wysoki mężczyzna, wyciągnął łódź i ruszył w ich stronę. Jego kaftan był obszyty futrem, twarz była bardzo ciemna i szeroka. Dotarłszy do brzegu, nieznajomy pokłonił się Panu i zaprosił Go do łodzi.
Pan chciał pożegnać się z myśliwym, lecz ten zniknął niezauważony. Nieznajomy również milczał. Dotarwszy do brzegu, dosiedli koni i zaczęli wspinać się na górę.
W nocy dotarli do granicy śniegu, a o świcie zeszli do Siedziby.

Oczy małego Carewicza wcześnie otworzyły się na cuda świata.

Nic nie umknęło Jego przenikliwej uwadze.
Król powiedział: „Rozeznanie jest koroną Pana, ale siła jego ręki jest jego tarczą. Niech wzmocni swą rękę na cięciwie. Niech dzieci szlachetnych Kshatriyów rywalizują z księciem.”
Królowa Matka dodała: „Jeśli wgląd jest koroną Pana, a siła ręki jest jego tarczą, to blask Pana jest miłosierdziem i wiedzą. Wolałbym widzieć mojego potomka otoczonego przez tych, którzy napisali „Wedy” – dewy mądrości.
Wtedy stary mędrzec zwrócił się do króla, mówiąc: „Czcigodna Matko i Ty, Panie, każ mi zjednoczyć Twoje pragnienia. Niech przedstawię wam tę, którą nazywamy córką Wielkiej Nagi. Którą przyjęliśmy do naszego domu i jesteśmy już od siedmiu lat, jakże jesteśmy zdumieni jej mądrością i siłą jej strzały. Zaprawdę jest godna ręki, która zapisała mądrość Wed.
„Przynieś to” – polecił król.
Mądry doradca przyprowadził młode stworzenie i powiedział: „Maitri, prześlij najlepsze pozdrowienia naszemu królowi”.
Widok siedmioletniej dziewczynki w białej szacie z kokardą w dłoni i sztyletem za pasem był czymś niespotykanym. Nakrycie głowy jego ciemnych włosów nie było zgodne z obręczą Naga, a jego oczy wyglądały smutno i surowo.
Król rozkazał: „Maitri, jeśli potrafisz wystrzelić strzałę, przebij pawia”.
Maitri pokłonił się królowi, mówiąc: „Nie mogę odebrać życia zwierzęciu. Pozwól jednak, królu, przebić jabłko na wierzchołku jabłoni.
Król Maitri nakazał przebywać z carewiczem i był bardzo zaskoczony mądrością znalezioną na brzegu jeziora.
Carewicz spędził wiele lat z Maitri, nazywając ją czasem potężną, czasem błyskotliwą, czasem wojowniczką, czasem prorokinią mądrości Nag.
I Maitri otworzył drzwi Ścieżki.
Kiedy potężny Lew powrócił i okrył góry rykiem Prawdy, Maitri zatrzymał Swego najlepszego ucznia i powiedział: „Ona wsławi miejsce Twoich trudów”.

Pan Prawdy powiedział: „Maitri, objawiony Przewodnik i Podtrzymujący. Ty, który ukryłeś swą mądrość przed tłumem, zajmiesz Moje miejsce jako Pan Współczucia i Pracy. Maitreja poprowadzi narody do Światła, a strzała osiągnięcia przyniesie jabłko Wiedzy.”
To, co zostało powiedziane, jest równie prawdziwe, jak fakt, że Świątynia Wiedzy zostanie wzniesiona w miejscu, w którym zostanie uwielbiony Nauczyciel.
To, co zostało powiedziane, jest równie prawdziwe, jak fakt, że uczennica Błogosławionego nada swoje imię Świątyni Wiedzy.
Podstawą manifestacji Prawdy są trudy życia.
Dane w Cherten Karpo.

Kiedy nadszedł czas wyjazdu, Zrealizowany powiedział do swojej żony: „Wyjdźmy”.
I powiedział trzy razy – przez ciemność nocy, w upale południa i w promieniu wschodu słońca.
Ale w nocy tygrysy ryczały. Węże wypełzały z upału. A rano małpy tłoczyły się razem.
„Nadal się boję” – powiedziała żona – „teraz”.
„To też dobrze” – powiedział Błogosławiony – „będziesz niósł Naukę swoimi krokami bez wezwania”.
A słoń zatrąbił siedem razy, ogłaszając datę nowej daty.

„Grzebię, wysławiam cię, Anando, bo twierdzenie przychodzi bez wezwania”. I Błogosławiony zobaczył na szaliku w Niebie losy Światła Matki Świata.
//-- * * * --//
Tutaj Błogosławiony przekazuje: „Wszystko za wszystko, zawsze”. „Zwróć uwagę na cztery prawa: prawo powstrzymywania, prawo nieustraszoności, prawo bliskości i prawo dobra”.

W jaki sposób Budda wybrał uczniów do tego wyczynu? W środku zajęć, kiedy uczniów już ogarniało zmęczenie, Budda zadał najbardziej nieoczekiwane pytanie i czekał na najszybszą odpowiedź.
Albo przedstawiwszy najprostszy temat, proponował opisać go w nie więcej niż trzech słowach i nie mniej niż stu stronach.
Lub umieszczając ucznia przed zamkniętymi drzwiami, zapytał: „Jak je otworzysz?”
Albo wysyłał muzyków pod okno i zmuszał do śpiewania hymnów o zupełnie przeciwnej treści.
Albo, zauważając uciążliwą muchę, poprosił ucznia, aby powtórzył niespodziewanie wypowiedziane słowa.
Albo przechodząc przed uczniami, pytał: ile czasu to zajęło?
Albo, zauważywszy strach przed zwierzętami lub zjawiskami naturalnymi, postawił jako warunek jego przezwyciężenia.
W ten sposób potężny Lew zahartował ostrze ducha.

Nie zapomnij także o ulubionej zabawie Buddy z uczniami w chwili odpoczynku.
Nauczyciel rzucił w przestrzeń jedno słowo, z którego uczniowie zbudowali całą myśl.
Nie ma mądrzejszego testu stanu świadomości.

Ludzie nie rozumieją podstaw Nauki Błogosławionego – podstawą jest dyscyplina. Duchowo i fizycznie mnich ze wspólnoty starał się pozostać na ścieżce. Przez pierwsze lata znosił trudne posłuszeństwo. Zabroniono mu popełnić samobójstwo ćwiczeniami stylity, ale nakazano mu stoczyć bitwę, kierując się jedną zasadą ducha.

W ten sposób Budda surowo nauczał swoich uczniów.
Tak naprawdę radość zaznali dopiero w walce duchowej, dlatego mówi się o cierniach ścieżki.
Dopiero gdy wola ascety narodziła się jak lew i srebrna uzda ducha zabłysła na uczuciach ucznia, dopiero wtedy Pan podniósł kurtynę i dał zadanie.
Następnie stopniowo uczeń był wprowadzany w Tajemnice Wiedzy.

Pewnego dnia uczeń zapytał Błogosławionego: „Jak możemy zrozumieć wypełnienie przykazania o wyrzeczeniu się własności? Jeden uczeń zostawił wszystkie swoje rzeczy, lecz Nauczyciel w dalszym ciągu wyrzucał mu jego rzeczy. Drugi pozostawał otoczony rzeczami, ale nie zasługiwał na wyrzuty”.
„Poczucie własności mierzy się nie rzeczami, ale myślami. Można mieć rzeczy i nie być ich właścicielem.”
Budda stale radził mieć jak najmniej rzeczy, aby nie poświęcać im zbyt wiele czasu.

Budda powiedział braminom: „Do czego doprowadziło wasze rozstanie? Po chleb idziesz na bazar powszechny i wyceniasz monety z sakiewki Shudry. Wasza separacja nazywa się po prostu rabunkiem. A wasze święte rzeczy są po prostu narzędziami oszustwa. Czy majątek bogatego bramina nie jest hańbą dla Boskiego Prawa?
Uważacie południe za światło, a północ za ciemność. Nadejdzie czas, kiedy przyjdą od północy i wasze światło przyćmi się. Nawet ptaki latają na północ, aby sprowadzić na świat swoje pisklęta. Nawet szare gęsi znają wartość majątku na ziemi. Ale bramin próbuje wypełnić swój pas złotem i zbierać skarby pod paleniskiem i pod progiem domu.
Braminie, prowadzisz nędzne życie i twój koniec będzie nędzny. Będziesz pierwszym, który zostanie zniszczony.”

Trzej Arhaci uparcie prosili Buddę, aby pozwolił im doświadczyć cudu. Budda umieścił wszystkich w ciemnym pokoju i zamknął ich. Po długim czasie Zrealizowany zawołał ich i zapytał o to, co widzieli. Każdy opowiadał inną wizję.
Ale Budda powiedział: „Teraz musisz zgodzić się, że cuda nie są przydatne, ponieważ nie doświadczyłeś głównego cudu. Mogłeś bowiem wyczuć istnienie poza widzialnością i ten zmysł mógłby poprowadzić cię poza ziemię.
Ale w dalszym ciągu uznawaliście, że siedzicie na ziemi, a wasze myśli przyciągały na ziemię fale żywiołów. Pęcznienie form elementarnych wywołało szok w różnych krajach. Zniszczyłeś skały i zniszczyłeś statki huraganem.
Widziałeś czerwoną bestię z ognistą koroną, ale ogień, który wyciągnąłeś z otchłani, spalił domy bezbronnych - idź i pomóż!
Widziałeś jaszczurkę o wyglądzie dziewicy, sprawiłeś, że fale zmyły łodzie rybackie - pospiesz się z pomocą!
Widziałeś lecącego orła, a huragan zniszczył żniwo ludu pracującego - idź i odwdzięcz się!
Gdzie jest twoja korzyść, Arhaci? Sowa w dziupli miała więcej pożytku. Albo pracujesz w pocie czoła na ziemi, albo w chwili samotności wznosisz się ponad ziemię. Ale niech bezsensowne zakłócanie żywiołów nie będzie zajęciem mądrych!
Prawdziwie pióro, które spadło ze skrzydła małego ptaka, wywołuje grzmot na odległych światach. Wdychając powietrze, poznajemy wszystkie światy.
Mądry człowiek wspina się z ziemi na szczyt, gdyż światy objawią sobie nawzajem swą mądrość.”

Pasterz zobaczył mężczyznę siedzącego pod drzewem i zamyślonego. Usiadł obok niego i próbował myśleć, naśladując tego człowieka.
Zaczął liczyć swoje owce i w myślach rozważać zalety ich runa.
Oboje siedzieli w milczeniu. W końcu pasterz zapytał: „Panie, o czym myślisz?” Powiedział: „O Bogu”.
Pasterz zapytał: „Czy wiesz, o czym myślałem?”
„Również o Bogu”.
„Mylisz się co do korzyści ze sprzedaży polaru”.
„Prawda dotyczy także Boga. Tylko Mój Bóg nie ma nic do sprzedania, ale wasz Bóg musi najpierw udać się na rynek. Ale może po drodze spotka rabusia, który pomoże mu zwrócić się do tego drzewa. To właśnie powiedział Gautama.
Iść do marketu. Pomyśl o tym, żeby wkrótce wrócić.

Na statku płynął sprzedawca małp. W wolnym czasie uczył ich naśladować marynarzy, gdy rozwijali żagle.
Ale nadeszła burza, żeglarze rzucili się, aby zdjąć sprzęt. Małpy, wiedząc jedynie, jak się zrelaksować, poszły za nimi i włączyły bieg.
Statek zaginął, ponieważ nauczyciel przewidywał tylko pogodną pogodę.
Tak powiedział Budda, odnowiciel Lotosu życia.

Dgulnor był uważany za najmądrzejszego. Miał szczęście, że otrzymał Nauczyciela ze Świętej Kraju Podziemnego, ale został pozbawiony języka i prawej ręki.
Spieszący uczeń zadał pytanie, a Nauczyciel skinął głową.
Uczeń zadał dwa pytania, a Nauczyciel dwukrotnie skinął głową.
Wkrótce uczeń ciągle zadawał pytania, a Nauczyciel ciągle kiwał głową. Przesłuchanie trwało trzy lata, a Nauczyciel przez trzy lata kiwał głową.
„Więc z twojego doświadczenia wynika, że wszystko się dzieje?” A Nauczyciel nie tylko skinął głową, ale także pokłonił się do ziemi i rozpinając swoją szatę na piersi, pokazał na swojej piersi obraz Zrealizowanego, podając obiema rękami.
W ten sposób ustanowiono mądrość i wywyższono kreatywność życia.

Błogosławiony opowiedział przypowieść o Kole Prawa. Do zręcznego kopisty przyszedł szanowany człowiek i poinstruował go, aby przepisał apel do Boga, na co przyniósł wystarczającą ilość pergaminu.
Za nim przyszedł mężczyzna z poleceniem przepisania listu pełnego pogróżek, a także dał mu pergamin, namawiając go, aby szybko skończył.
Aby go zadowolić, skryba złamał linię i pospieszył z zamówieniem, a w pośpiechu chwycił skórę pierwszego rzędu.
Groźby był bardzo zadowolony i pobiegł dać upust swojej złości.
Potem przyszedł pierwszy klient i patrząc na pergamin zapytał: „Gdzie jest skóra, którą dałem?” Dowiedziawszy się o wszystkim, co się wydarzyło, powiedział: „Skóra na modlitwy nosiła błogosławieństwo spełnienia, natomiast skóra na groźby była pozbawiona skutku.
Niewierny człowieku, łamiąc prawo czasu, pozbawiłeś modlitwę mocy, która miała pomagać chorym, ale nie tylko, że uruchomiłeś zagrożenia niosące za sobą niesłychane skutki.
Dzieło Arhata, który pobłogosławił moją skórę, zniknęło. Dzieło Arhata, który pozbawił zło jego mocy, zostało utracone.
Rzuciłeś na świat złą klątwę, która nieuchronnie do ciebie powróci. Zepchnąłeś z drogi Koło Prawa, które nie będzie cię prowadzić, ale stanie ci na drodze.”
Nie pisz na martwej skórze przepisów, które zabierze pierwszy złodziej.
Noście Prawa w duchu, a tchnienie Dobra poniesie przed wami Koło Prawa, ułatwiając wam drogę.
Niewierność skryby mogła pogrążyć cały świat w katastrofie.

Gdzie zaczęła się różnica między Buddą a Devadata? Devadata zapytał: „Od czego powinno zaczynać się każde działanie?” Błogosławiony odpowiedział: „Z tego, co najpotrzebniejsze, gdyż każda chwila ma swoją konieczność i to się nazywa sprawiedliwość działania”.
Devadata upierał się: „Jak powstaje dowód konieczności?” Błogosławiony odpowiedział: „Nić konieczności przebiega przez wszystkie światy. Ale ci, którzy tego nie rozumieją, pozostaną w niebezpiecznym wąwozie, bez ochrony przed kamieniami.
Zatem Devadata nie mógł rozróżnić linii konieczności i ciemność zablokowała mu drogę.

Pewien czysty człowiek chciał zobaczyć Buddę, skupiając swoją uwagę na różnorodnych przedmiotach. Jego ręce nie chwyciły mądrych obrazów, a oczy nie przeniknęły przedmiotów czci - zjawisko nie nadeszło.
W końcu, kłaniając się w modlitwie, poszukiwacz poczuł, jak nitka pajęczyny opada mu na czoło. Odrzucił ją i rozległ się wyraźny głos: „Dlaczego odpędzacie moją rękę? Mój promień podążał za tobą, pozwól mi cię przytulić.
Wtedy wąż słoneczny zadrżał w człowieku i odnalazł odrzuconą nić. I w jego rękach zamieniła się w czterdzieści pereł, a każda z nich nosiła Oblicze Buddy. Pośrodku znajdował się Kamień, a na nim napis: „Odwaga, rozpacz, radość”. Naśladowca Buddy doświadczył radości, ponieważ znał drogę do niej.

Do wielkiego Wiedzącego, który pragnął cudów, przyszedł uczeń: „Po cudzie uwierzę”.
Nauczyciel uśmiechnął się smutno i pokazał mu wielki cud.
Uczeń wykrzyknął: „Teraz zgadzam się przejść przez etapy Nauki pod Twoją ręką!”
Ale Nauczyciel pokazał mu drzwi i powiedział: „Teraz już cię nie potrzebuję”.

Błogosławiony siedział nad strumieniami głębokiego jeziora. W głębinach widać było cały świat ryb i glonów.
Błogosławiony zauważył, jak podobny był ten mały świat do dworów królewskich. Jeśli ktoś tam zejdzie, zmiażdży stopą wszystkie upiorne pałace, ale sam się udusi. Z takich głębin duch ludzki nie podnosi się.
„Jednakże” – Nauczyciel uśmiechnął się – na wszystko jest lekarstwo. Możesz przebić się przez skałę i uwolnić jezioro. Ślimaki będą musiały albo uschnąć, albo znaleźć inne życie, ale osoba nie będzie już umierać.

Błogosławiony opowiedział tę przypowieść Naradzie. „Pan Jataki powiedział swojemu ukochanemu doradcy: „Czy znasz sprawy króla Maragory? Czy słyszałeś jego imię? Czy rozpoznałeś jego działania?
„Wydaję ci rozkaz, zbierz stu wiernych ludzi i znajdź dość zaradności, aby obejść krainę Maragor i dokładnie opisać mi wszystkie jej zwyczaje. Jeśli spotkasz samego króla, powiedz mu, że nie boję się wymówić jego imienia.
Minęło dziesięć lat. Doradca wraca, wyglądając na mądrego, ale pełnego zażenowania. Nie jest już stu ludzi, ale towarzyszy mu tysiąc.
„Władyko, włożyłem wiele pracy, a przed tobą stoi tysiąc świadków, ale twoje zlecenie nie zostało wykonane. Przepytywano ludzi bez liczenia i straciliśmy rachubę terenów, które badaliśmy. Powiem Ci, Panie, rzecz najbardziej niezwykłą: król Maragory nie istnieje i nie ma u niego złych zwyczajów.
„Dobrze” – powiedział Pan, czy możesz przysiąc na swoje słowa? – „Przed tobą tysiąc jeden przysiąg”.
„Wtedy weźcie świadków i obejdźcie wszystkie place i świątynie, oznajmijcie i napiszcie na filarach to, co twierdzicie.
Mój synu, wypełniłeś Moje polecenia. Swoją pracą pokonałeś bestię ciemności. Widmo grozy rozproszyło się i nikt nie boi się tego, co zna.
Maragor zostaje ujawniony przez horror ludzkości i zniszczony przez dzieła odwagi i oddania. Bądź Moim synem, niszczycielu ciemności!

Pewnego dnia Błogosławiony odwiedził Władcę Rajagriha. Władca zwracał uwagę na czystość swojej sali przyjęć. Ale Błogosławiony powiedział: „Wykaż najlepszą czystość sypialni, umywalki i paleniska. Poczekalnia została zbezczeszczona przez wielu niegodnych, ale tam, gdzie powstaje wasza świadomość, niech będzie czysta.”

I Błogosławiony powiedział: „Musimy odróżnić tych, którzy rozumieją, od tych, którzy się zgadzają. Ten, kto rozumie Naukę, nie zawaha się zastosować jej w życiu. Ci, którzy się z tym zgodzą, będą kiwać głowami i wychwalać Naukę jako cudowną mądrość, ale nie zastosują tej mądrości w życiu.
Wielu się z tym zgadza, ale oni są jak suchy las, jałowy i pozbawiony cienia, czeka ich tylko rozkład. Tych, którzy rozumieją, jest niewielu, ale oni niczym gąbka chłoną cenną wiedzę i są gotowi zmyć skalania świata cenną wilgocią.
Ten, kto rozumie, nie może powstrzymać się od zastosowania Nauki, ponieważ rozumiejąc celowość, otrzymuje ją jako wynik życia.
Nie trać czasu na tych, którzy się zgodzili, niech najpierw pokażą użycie pierwszego połączenia.”
W ten sposób przypisują Zrealizowanemu celową postawę wobec tych, którzy przychodzą.

Aby przenocować w świątyni zen, podróżujący mnich musiał wygrać debatę na temat buddyzmu z mieszkańcami świątyni.
W jednej ze świątyń zen w Japonii mieszkało dwóch braci. Najstarszy był naukowcem, a najmłodszy był głupi, a nawet jednooki. Pewnego dnia o zachodzie słońca przyszedł do nich wędrowny mnich i poprosił o schronienie, wzywając ich, zgodnie z oczekiwaniami, na debatę na temat zawiłości Nauki. Zmęczony całym dniem zajęć starszy brat wysłał młodszego brata na dyskusję, mówiąc: „Zaproponuj debatę bez słów, w ciszy”.
I tak wędrowiec i młody mnich udali się do pokoju, aby porozmawiać...
Wkrótce entuzjastyczny nieznajomy przyszedł do starszego brata, aby się pożegnać: „Twój młodszy brat jest cudowną i bardzo mądrą osobą. Wygrał spór.” Zaskoczony, ale na zewnątrz nieporuszony, starszy brat zapytał: „Opowiedz mi, jak to wszystko się stało?”
„A więc” – zaczął wędrowiec – „najpierw podniosłem jeden palec, przedstawiający Oświeconego Buddę. W odpowiedzi podniósł dwa palce, co oznaczało zarówno Buddę, jak i jego Naukę. Następnie podniosłem trzy palce, symbolizując Buddę, jego Nauki i jego wyznawców żyjących w harmonii. Potem pomachał mi przed twarzą zaciśniętą pięścią, pokazując, że to wszystko wypływa z tej samej świadomości. Zdałem sobie sprawę, że przegrałem”.
Podróżnik odszedł, a starszy brat zamknął oczy i odpoczął.
„Gdzie jest ten facet?” - krzyknął młodszy brat, wbiegając: „Nie wybaczę mu!”
„Rozumiem, że wygrałeś ten spór, powiedz mi, jak to wszystko się stało?”

„Gdy tylko usiedliśmy naprzeciw siebie, natychmiast podniósł jeden palec, bezczelnie dając do zrozumienia, że mam tylko jedno oko. Ponieważ jest nieznajomym, postanowiłem być wobec niego grzeczny i podniosłem dwa palce, gratulując mu posiadania obu oczu. Wtedy ten bezwstydny łotr podniósł trzy palce, pokazując, że między nami było tylko troje oczu. Potem nie mogłem tego znieść i chciałem go uderzyć, ale stawiałem opór i po prostu pogroziłem mu pięścią. Przed czym bezczelnie się ukłonił i wyszedł.”

Hakuin miał ucznia o imieniu Soshin. Będąc obok Mistrza, Soshin czekał długo, aż zaczął uczyć go medytacji. Spodziewał się lekcji podobnych do tych w szkole, ale takich nie było, co wprawiło go w zakłopotanie i rozczarowanie.
Któregoś dnia powiedział Mistrzowi:
„Minęło wiele czasu, odkąd tu przybyłem, ale nie powiedziano mi ani słowa o znaczeniu medytacji.

Złote zasady Buddy. Książka: Złote zasady Buddy

Mike'a Norrisa Złote zasady buddyzmu w przypowieściach

Strony ukrytej historii Pana Buddy 1 zięć z książki „Kryptogramy Wschodu” J. Saint-Hilaire.

Początek drogi

Przekazane przez Maitreyę

Opieka

Testamenty

* * *

Wybory do wyczynu

Ulubiona zabawa Buddy z uczniami

Podstawa nauczania

Zrzeczenie się majątku

Potępienie fanatyków

Trzej Arhaci

Pasterz i Saniyazin

Sprzedawca małp

Przypowieść o pytającym

Koło Prawa

Cecha konieczności

Poszukiwacz Buddy

Wiedzący

Ratowanie człowieka

Przypowieść o królu Maragorze

Instrukcje dla Pana Rajagrihy

Ciężar

Spór

Lekcja medytacji

Mike'a Norrisa
Złote zasady buddyzmu w przypowieściach

Strony ukrytej historii Pana Buddy 1
zięć z książki „Kryptogramy Wschodu” J. Saint-Hilaire.