Rdzenne ludy północy, Syberii i Dalekiego Wschodu Federacji Rosyjskiej. Rdzenni mieszkańcy Syberii: Chanty

Średnia liczba narodów - Tatarzy Zachodniosyberyjskich, Chakasów, Ałtajów. Pozostałe ludy, ze względu na niewielką liczebność i podobne cechy ich rybackiego życia, zaliczane są do grupy „małych ludów Północy”. Wśród nich są Nieńcy, Ewenkowie, Chanty, zauważalni pod względem liczebności i zachowania tradycyjnego stylu życia Czukczów, Ewenów, Nanai, Mansów, Koriaków.

Ludy Syberii należą do różnych rodzin i grup językowych. Pod względem liczby osób mówiących pokrewnymi językami pierwsze miejsce zajmują ludy z rodziny językowej Ałtaju, przynajmniej z przełomu naszej ery, która zaczęła rozprzestrzeniać się od Sajano-Ałtaju i regionu Bajkał po głębiny regiony zachodniej i wschodniej Syberii.

Rodzina języków ałtajskich na Syberii dzieli się na trzy gałęzie: turecki, mongolski i tunguski. Pierwsza gałąź - turecka - jest bardzo rozbudowana. Na Syberii obejmuje: ludy Ałtaj-Sayan - Ałtajów, Tuvanów, Chakasów, Szorów, Chulymów, Karagasów lub Tofalarów; zachodniosyberyjscy (Tobolsk, Tara, Baraba, Tomsk itp.) Tatarzy; na Dalekiej Północy - Jakuci i Dolgany (te ostatnie mieszkają na wschodzie Taimyr, w dorzeczu rzeki Chatanga). Do ludów mongolskich na Syberii należą tylko Buriaci, osiedleni w grupach w zachodnim i wschodnim rejonie Bajkału.

Tungusska gałąź ludów Ałtaju obejmuje Ewenków („Tungus”), którzy żyją w rozproszonych grupach na rozległym terytorium od prawych dopływów Górnego Obu do wybrzeża Ochockiego i od regionu Bajkał do Oceanu Arktycznego; Evenowie (Lamutowie), osiedlili się w wielu regionach północnej Jakucji, na wybrzeżu Ochocka i Kamczatki; także szereg małych ludów Dolnego Amuru - Nanai (Złoci), Ulchis lub Olchis, Negidals; Region Ussuri - Orochi i Ude (Udege); Sachalin - Oroks.

Na Syberii Zachodniej społeczności etniczne rodziny języków uralskich powstały od czasów starożytnych. Były to plemiona mówiące ugro i samojedyjskojęzyczne ze strefy leśno-stepowej i tajgi od Uralu do Górnego Obu. Obecnie w dorzeczu Ob-Irtyszu żyją ludy Ugric - Chanty i Mansi. Samojedycy (samojedzi) obejmują Selkups w środkowym Ob, Enec w dolnym biegu Jeniseju, Nganasans lub Tavgians, w Taimyr, Nieńców, którzy zamieszkują lasy-tundrę i tundrę Eurazji od Taimyru do Morze Białe. Dawno, dawno temu na Syberii Południowej, na Wyżynie Ałtaj-Sayan żyły małe ludy samojedyjskie, ale ich szczątki - Karagas, Koibals, Kamasin itp. - zostały zturkifikowane w XVIII - XIX wieku.

Rdzenni mieszkańcy Syberii Wschodniej i Dalekiego Wschodu są mongoloidami zgodnie z głównymi cechami ich typów antropologicznych. Typ mongoloidalny populacji syberyjskiej mógł genetycznie pochodzić tylko z Azji Środkowej. Archeolodzy udowadniają, że kultura paleolitu Syberii rozwijała się w tym samym kierunku i w podobnych formach, co paleolitu Mongolii. Na tej podstawie archeolodzy uważają, że to właśnie era górnego paleolitu z wysoko rozwiniętą kulturą łowiecką była najbardziej odpowiednim czasem historycznym dla powszechnego osadnictwa Syberii i Dalekiego Wschodu przez „Azjatę” - wygląd mongoloida - starożytnego człowieka.

Typy mongoloidalne o starożytnym „bajkalskim” pochodzeniu są dobrze reprezentowane wśród współczesnych tunguskojęzycznych populacji od Jeniseju do wybrzeża Ochockiego, a także wśród Kołymy Jukagirów, których dalecy przodkowie mogli poprzedzać Ewenków i Ewenów na znacznym obszarze wschodniej Syberii .

Wśród znacznej części ałtajskiej populacji Syberii - Ałtajów, Tuvanów, Jakutów, Buriatów itp. - rozpowszechniony jest najbardziej mongoloidalny typ środkowoazjatycki, który jest złożoną formacją rasowo-genetyczną, której początki sięgają mongoloidów grupy wczesnych czasów mieszały się ze sobą (od czasów starożytnych do późnego średniowiecza).

Zrównoważone typy gospodarcze i kulturowe rdzennej ludności Syberii:

łowcy stóp i rybacy ze strefy tajgi;
łowcy dzikich jeleni na subarktyce;
osiadłych rybaków w dolnym biegu dużych rzek (Ob, Amur, a także na Kamczatce);
tajgi hodowców reniferów ze wschodniej Syberii;
pasterze reniferów z tundry od Północnego Uralu do Czukotki;
łowcy zwierząt morskich na wybrzeżu i wyspach Pacyfiku;
pasterze i rolnicy z południowej i zachodniej Syberii, regionu Bajkał itp.

Obszary historyczne i etnograficzne:

Zachodniosyberyjski (z południową, w przybliżeniu do szerokości geograficznej Tobolska i ujściem Chulym nad Górnym Ob oraz regionami północnymi, tajga i subarktyka);
Ałtaj-Sayan (strefa mieszana górsko-tajga i leśno-stepowa);
Wschodniosyberyjski (z wewnętrznym zróżnicowaniem handlowych i rolniczych typów tundry, tajgi i stepu leśnego);
Amur (lub Amur-Sachalin);
północno-wschodni (Czukotka-Kamczatka).

Rodzina języków ałtajskich powstała początkowo wśród bardzo mobilnej populacji stepowej Azji Środkowej, poza południowymi obrzeżami Syberii. Podział tej społeczności na Proto-Turków i Proto-Mongołów nastąpił na terenie Mongolii w I tysiącleciu p.n.e. Później starożytni Turcy (przodkowie ludów Sajan-Ałtaj i Jakutów) i starożytni Mongołowie (przodkowie Buriatów i Ojrat-Kalmuków) osiedlili się później na Syberii. Obszar pochodzenia pierwotnych plemion tunguskojęzycznych znajdował się również we wschodnim Transbaikalia, skąd na przełomie naszej ery zaczął się ruch pieszych łowców Proto-Ewenków na północ, do międzyrzecza Jenisej-Lena , a później do Dolnego Amuru.

Epoka wczesnego metalu (2-1 tysiąclecia pne) na Syberii charakteryzuje się licznymi przepływami wpływów kultury południowej, sięgających dolnego biegu Obu i Półwyspu Jamalskiego, do dolnego biegu Jeniseju i Leny, po Kamczatkę i Wybrzeże Morza Beringa na Półwyspie Czukotki. Najbardziej znaczące, którym towarzyszyły inkluzje etniczne w środowisku tubylczym, miały miejsce w południowej Syberii, regionie Amuru i Primorye Dalekiego Wschodu. Na przełomie 2-1 tysiącleci p.n.e. doszło do penetracji południowej Syberii, dorzecza Minusińska i obwodu Tomskiego Ob przez pasterzy stepowych pochodzenia środkowoazjatyckiego, którzy pozostawili pomniki kultury Karasuk-Irmen. Według przekonującej hipotezy byli to przodkowie Ketów, którzy później pod naciskiem wczesnych Turków przenieśli się dalej do środkowego Jeniseju i częściowo zmieszali się z nimi. Ci Turcy są nosicielami kultury Tasztyk I wieku. PNE. - 5 cali OGŁOSZENIE - położony w górach Ałtaj-Sajan, w stepie leśnym Maryjskim-Achinsk i Chakas-Minusinsk. Zajmowali się na wpół koczowniczym hodowlą bydła, znali rolnictwo, szeroko używali żelaznych narzędzi, budowali prostokątne domy z bali, mieli konie pociągowe i jeździli na jeleniach domowych. Niewykluczone, że to za ich pośrednictwem rodziła hodowla reniferów zaczęła się rozprzestrzeniać na północnej Syberii. Ale czas naprawdę szerokiego rozmieszczenia wczesnych Turków wzdłuż południowego pasa Syberii, na północ od Sajano-Ałtaju i w rejonie Bajkału Zachodniego, to najprawdopodobniej VI-X wiek. OGŁOSZENIE Między X a XIII wiekiem rozpoczyna się ruch Turków Bajkał na Górną i Środkową Lenę, co oznaczało początek formowania się społeczności etnicznej najbardziej wysuniętych na północ Turków - Jakutów i zobowiązanych Dolganów.

Epoka żelaza, najbardziej rozwinięta i wyrazista na Syberii Zachodniej i Wschodniej, w rejonie Amuru i Nadmorza na Dalekim Wschodzie, charakteryzowała się wyraźnym wzrostem sił wytwórczych, przyrostem ludności i wzrostem różnorodności środków kulturowych nie tylko w brzegi komunikacji dużych rzek (Ob, Jenisej, Lena, Amur), ale także w głębokich regionach tajgi. Posiadanie dobrych pojazdów (łodzie, narty, sanie ręczne, psy pociągowe i jelenie), narzędzi metalowych i broni, sprzętu wędkarskiego, dobrej odzieży i przenośnych mieszkań, a także doskonałych metod utrzymania porządku i przygotowania żywności na przyszłość, czyli m.in. Najważniejsze wynalazki gospodarcze i kulturowe oraz doświadczenie zawodowe wielu pokoleń pozwoliły wielu grupom tubylczym osiedlić się w trudno dostępnych, ale bogatych w zwierzęta i ryby obszarach tajgi północnej Syberii, opanować las-tundrę i dotrzeć wybrzeże Oceanu Arktycznego.

Największe migracje z rozległym rozwojem tajgi i wtargnięciem asymilacji do „paleo-azjatycko-jukagirskiej” populacji Syberii Wschodniej dokonały tunguskojęzyczne grupy łowców stóp i jeleni łosi i dzikich jeleni. Poruszając się w różnych kierunkach między Jenisejem a wybrzeżem Ochockim, przenikając od północnej tajgi do Amuru i Primorye, nawiązując kontakty i mieszając się z obcojęzycznymi mieszkańcami tych miejsc, ci „odkrywcy Tungusu” ostatecznie utworzyli liczne grupy Ewenków i Ewenów i Ludy Amur-Primorye. Średniowieczny Tungus, który sam opanował domowego jelenia, przyczynił się do rozpowszechnienia tych pożytecznych zwierząt transportowych wśród Jukagirów, Koriaków i Czukczów, co miało istotne konsekwencje dla rozwoju ich gospodarki, komunikacji kulturowej i zmian w systemie społecznym.

Rozwój stosunków społeczno-gospodarczych

Zanim Rosjanie przybyli na Syberię, rdzenni mieszkańcy, nie tylko strefy leśno-stepowej, ale także tajgi i tundry, w żadnym wypadku nie byli na tym etapie rozwoju społeczno-historycznego, który można by uznać za głęboko prymitywną. Stosunki społeczno-gospodarcze w wiodącej sferze wytwarzania warunków i form życia społecznego wśród wielu ludów Syberii osiągnęły dość wysoki poziom rozwoju już w XVII-XVIII wieku. Materiały etnograficzne XIX wieku. stwierdzają dominację wśród narodów Syberii stosunków systemu patriarchalno-komunalnego związanego z rolnictwem na własne potrzeby, najprostszymi formami sąsiedzkiej współpracy pokrewieństwa, komunalną tradycją posiadania ziemi, organizowaniem spraw wewnętrznych i stosunków ze światem zewnętrznym, przy dość ujęcie „krwi” więzów genealogicznych w małżeństwie i rodzinie oraz w sferach życia codziennego (przede wszystkim religijnej, rytualnej i komunikacji bezpośredniej). Główną społeczną i produkcyjną (w tym wszystkie aspekty i procesy produkcji i reprodukcji życia ludzkiego), istotną społecznie jednostką struktury społecznej wśród ludów Syberii była wspólnota terytorialno-sąsiedzkie, w której się rozmnażali, przekazywana z pokolenia na pokolenie i zgromadził wszystko, co niezbędne do egzystencji i produkcji środków i umiejętności komunikacyjnych, społecznych i ideologicznych relacji i własności. Jako stowarzyszenie terytorialno-gospodarcze może być odrębną osadą osiadłą, grupą połączonych ze sobą obozów rybackich, lokalną społecznością pół-koczowników.

Ale etnografowie mają również rację, że w codziennym życiu ludów Syberii, w ich genealogicznych ideach i powiązaniach, przez długi czas zachowały się żywe pozostałości dawnych relacji systemu patriarchalno-klanowy. Do takich uporczywych zjawisk należy zaliczyć egzogamię rodzajową, rozszerzoną na dość szeroki krąg krewnych w kilku pokoleniach. Istniało wiele tradycji podkreślających świętość i nienaruszalność zasady plemiennej w społecznym samostanowieniu jednostki, jej zachowaniu i stosunku do otaczających ją ludzi. Wzajemna pomoc pokrewna i solidarność, nawet ze szkodą dla osobistych interesów i czynów, były uważane za najwyższą cnotę. W centrum tej plemiennej ideologii była przerośnięta rodzina ojcowska i jej boczne linie patronimiczne. Uwzględniono także szerszy krąg krewnych ojcowskiego „korzenia” lub „kości”, jeśli oczywiście byli znani. Na tej podstawie etnografowie uważają, że w historii ludów Syberii system ojcowsko-klanowy był niezależnym, bardzo długim etapem rozwoju prymitywnych stosunków społecznych.

Relacje przemysłowe i domowe między mężczyznami i kobietami w rodzinie i społeczności lokalnej były budowane w oparciu o podział pracy według płci i wieku. Znacząca rola kobiet w gospodarstwie domowym znalazła odzwierciedlenie w ideologii wielu ludów syberyjskich w postaci kultu mitologicznej „pani ogniska domowego” i związanego z tym zwyczaju „podtrzymywania ognia” przez prawdziwą panią domu.

Materiały syberyjskie z minionych stuleci, używane przez etnografów, wraz z archaicznymi, również wykazują oczywiste oznaki starożytnego upadku i rozpadu stosunków plemiennych. Nawet w tych społecznościach lokalnych, w których rozwarstwienie klasowe nie uległo zauważalnemu rozwojowi, stwierdzono cechy, które przezwyciężyły równość plemienną i demokrację, a mianowicie: indywidualizację metod przywłaszczania dóbr materialnych, własność prywatną wyrobów rzemieślniczych i przedmiotów wymiany, nierówność majątkową między rodzinami, w niektórych miejscach patriarchalne niewolnictwo i niewola, separacja i wywyższenie rządzącej szlachty plemiennej itp. Zjawiska te w takiej czy innej formie są odnotowane w dokumentach z XVII-XVIII wieku. wśród Ob Ugryjczyków i Nieńców, ludów Sajano-Ałtaju i Ewenków.

Ludy tureckojęzyczne południowej Syberii, Buriatów i Jakutów w tym czasie charakteryzowały się specyficzną organizacją ulus-plemienną, która łączyła nakazy i prawo zwyczajowe społeczności patriarchalnej (sąsiedzkiej) z dominującymi instytucjami wojskowo-hierarchicznymi. system i despotyczna władza szlachty plemiennej. Rząd carski nie mógł nie liczyć się z tak trudną sytuacją społeczno-polityczną i uznając wpływy i siłę miejscowej szlachty, praktycznie powierzył administrację skarbową i policyjną zwykłej masie wspólników.

Należy również wziąć pod uwagę fakt, że carat rosyjski nie ograniczał się tylko do zbierania daniny - od rdzennej ludności Syberii. Jeśli tak było w XVII wieku, to w następnych stuleciach ustrój państwowo-feudalny dążył do maksymalizacji wykorzystania sił wytwórczych tej ludności, narzucając jej coraz większe opłaty i cła w naturze oraz pozbawiając ją prawa do prymatu. własność wszystkich ziem, gruntów i bogactw podłoża. Integralną częścią polityki gospodarczej autokracji na Syberii było wspieranie działalności handlowej i przemysłowej rosyjskiego kapitalizmu i skarbu państwa. W okresie po reformie nasilił się napływ agrarnej migracji na Syberię chłopów z europejskiej Rosji. Wzdłuż najważniejszych szlaków komunikacyjnych szybko zaczęły tworzyć się ośrodki aktywnej gospodarczo ludności przybyszów, które nawiązały wszechstronne kontakty gospodarcze i kulturalne z rdzennymi mieszkańcami nowo zagospodarowanych terenów Syberii. Naturalnie, pod tym generalnie postępowym wpływem, ludy Syberii utraciły swoją tożsamość patriarchalną („tożsamość zacofania”) i włączyły się w nowe warunki życia, choć przed rewolucją działo się to w formach sprzecznych, a nie bezbolesnych.

Typy ekonomiczne i kulturowe

Do czasu przybycia Rosjan hodowla bydła rozwinęła się znacznie bardziej niż rolnictwo. Ale od XVIII wieku gospodarka rolna nabiera coraz większego znaczenia wśród Tatarów zachodniosyberyjskich, rozprzestrzenia się także wśród tradycyjnych pasterzy południowego Ałtaju, Tuwy i Buriacji. W związku z tym zmieniły się również formy materialne i codzienne: powstały stabilne osady osiadłe, koczownicze jurty i półzienki zostały zastąpione domami z bali. Jednak Ałtajowie, Buriaci i Jakuci przez długi czas mieli wieloboczne jurty z bali ze stożkowym dachem, które z wyglądu imitowały filcową jurtę nomadów.

Tradycyjna odzież pasterskiej populacji Syberii była podobna do środkowoazjatyckiej (na przykład mongolskiej) i należała do typu huśtawkowego (futro i szata z tkaniny). Charakterystycznym ubiorem pasterzy południowego Ałtaju był długoskóry kożuch. Zamężne kobiety Ałtaju (podobnie jak Buriaci) zakładają rodzaj długiej kurtki bez rękawów z rozcięciem z przodu - „chegedek” na futrze.

Dolne biegi dużych rzek, a także szereg małych rzek północno-wschodniej Syberii charakteryzują się kompleksem osiadłych rybaków. W rozległej strefie tajgi na Syberii, w oparciu o starożytny sposób łowiecki, powstał wyspecjalizowany gospodarczy i kulturowy kompleks myśliwych-pasterzy reniferów, który obejmował Ewenków, Ewenów, Jukagirów, Oroków i Negidalów. Połowy tych ludów polegały na łowieniu dzikich łosi i jeleni, małych kopytnych i zwierząt futerkowych. Rybołówstwo było prawie powszechnie zajęciem pomocniczym. W przeciwieństwie do osiadłych rybaków, łowcy reniferów z tajgi prowadzili koczowniczy tryb życia. Hodowla reniferów transportowych w tajdze to wyłącznie stadnina i jazda konna.

Kultura materialna ludów łowieckich tajgi była w pełni przystosowana do ciągłego ruchu. Typowym tego przykładem są Ewenkowie. Ich mieszkaniem był stożkowaty namiot, pokryty skórami jelenia i wystrojonymi skórami („rowduga”), również wszytymi w szerokie pasy kory brzozowej gotowanej we wrzącej wodzie. Przy częstych migracjach opony te były transportowane w paczkach na domowych jeleniach. Do poruszania się po rzekach Ewenkowie używali łodzi z kory brzozowej, tak lekkich, że jedna osoba z łatwością mogła je nosić na plecach. Narty Evenki są doskonałe: szerokie, długie, ale bardzo lekkie, sklejone skórą z nóg łosia. Starożytna odzież Evenki była przystosowana do częstego jeżdżenia na nartach i jazdy na reniferach. Ubrania te, uszyte z cienkich, ale ciepłych skór jeleni, huśtały się, z podłogami, które nie zbiegały się z przodu, klatkę piersiową i brzuch okrywał rodzaj futrzanego śliniaka.

Ogólny przebieg procesu historycznego w różnych regionach Syberii został drastycznie zmieniony przez wydarzenia XVI-XVII wieku, związane z pojawieniem się rosyjskich odkrywców, a ostatecznie włączeniem całej Syberii do państwa rosyjskiego. Ożywiony handel rosyjski i postępujące wpływy rosyjskich osadników spowodowały znaczące zmiany w gospodarce i życiu nie tylko hodowli bydła i rolnictwa, ale także rdzennej ludności rybackiej Syberii. Już pod koniec XVIII wieku. Ewenkowie, ewenowie, jukagirowie i inne grupy rybackie z Północy zaczęły powszechnie używać broni palnej. Ułatwiło to i ilościowo zwiększyło produkcję dużych zwierząt (dzikich jeleni, łosi) i futerkowych, zwłaszcza wiewiórek - głównego przedmiotu handlu futrami w XVIII-początku XX wieku. Do pierwotnego rzemiosła zaczęto dodawać nowe zawody - bardziej rozwiniętą hodowlę reniferów, wykorzystywanie siły pociągowej koni, eksperymenty rolnicze, początki rzemiosła opartego na lokalnej bazie surowcowej itp. W wyniku tego wszystkiego zmieniła się także kultura materialna i codzienna rdzennych mieszkańców Syberii.

Życie duchowe

W najmniejszym stopniu obszar idei religijnych i mitologicznych oraz różnych kultów religijnych uległ postępującemu wpływowi kulturowemu. Najczęstszą formą wierzeń wśród ludów Syberii było.

Charakterystyczną cechą szamanizmu jest przekonanie, że niektórzy ludzie - szamani - mają zdolność, po doprowadzeniu do szaleństwa, nawiązania bezpośredniej komunikacji z duchami - patronami i pomocnikami szamana w walce z chorobami, głodem, stratą i inne nieszczęścia. Szaman był zobowiązany zadbać o powodzenie rzemiosła, pomyślne narodziny dziecka itp. Szamanizm miał kilka odmian odpowiadających różnym etapom rozwoju społecznego samych ludów syberyjskich. Wśród najbardziej zacofanych ludów, na przykład wśród Itelmenów, szamanem mógł być każdy, a zwłaszcza stare kobiety. Pozostałości takiego „uniwersalnego” szamanizmu zachowały się wśród innych narodów.

Dla niektórych ludów funkcje szamana były już specjalnością, ale sami szamani służyli kultowi plemiennemu, w którym brali udział wszyscy dorośli członkowie klanu. Taki „plemienny szamanizm” odnotowano wśród Jukagirów, Chanty i Mansów, wśród Ewenków i Buriatów.

Szamanizm zawodowy kwitnie w okresie upadku systemu patriarchalno-plemiennego. Szaman staje się szczególną osobą w społeczności, przeciwstawiając się niewtajemniczonym krewnym, żyje z dochodów z zawodu, który staje się dziedziczny. To właśnie ta forma szamanizmu została zaobserwowana w niedawnej przeszłości wśród wielu ludów Syberii, zwłaszcza wśród Ewenków i tunguskojęzycznej populacji Amurów, wśród Nieńców, Selkupów i Jakutów.

Skomplikowane formy nabył od Buriatów pod wpływem, a od końca XVII wieku. ogólnie zaczął być zastępowany przez tę religię.

Rząd carski, począwszy od XVIII w., gorliwie wspierał działalność misyjną Kościoła prawosławnego na Syberii, a chrystianizacja odbywała się często za pomocą środków przymusu. Pod koniec XIX wieku. większość ludów syberyjskich została formalnie ochrzczona, ale ich własne wierzenia nie zniknęły i nadal miały znaczący wpływ na światopogląd i zachowanie rdzennej ludności.

Przeczytaj w Wikipedii:

Literatura

Etnografia: podręcznik / wyd. Yu.V. Bromley, G.E. Markowa. - M.: Szkoła wyższa, 1982. - S. 320. Rozdział 10. "Ludy Syberii".

Zrównoważone typy gospodarcze i kulturowe rdzennej ludności Syberii:

łowcy stóp i rybacy ze strefy tajgi;
łowcy dzikich jeleni na subarktyce;
osiadłych rybaków w dolnym biegu dużych rzek (Ob, Amur, a także na Kamczatce);
tajgi hodowców reniferów ze wschodniej Syberii;
pasterze reniferów z tundry od Północnego Uralu do Czukotki;
łowcy zwierząt morskich na wybrzeżu i wyspach Pacyfiku;
pasterze i rolnicy z południowej i zachodniej Syberii, regionu Bajkał itp.

Obszary historyczne i etnograficzne:

Zachodniosyberyjski (z południową, w przybliżeniu do szerokości geograficznej Tobolska i ujściem Chulym nad Górnym Ob oraz regionami północnymi, tajga i subarktyka);
Ałtaj-Sayan (strefa mieszana górsko-tajga i leśno-stepowa);
Wschodniosyberyjski (z wewnętrznym zróżnicowaniem handlowych i rolniczych typów tundry, tajgi i stepu leśnego);
Amur (lub Amur-Sachalin);
północno-wschodni (Czukotka-Kamczatka).

Rozwój stosunków społeczno-gospodarczych

Typy ekonomiczne i kulturowe

Życie duchowe

Skomplikowane formy nabył od Buriatów pod wpływem, a od końca XVII wieku. ogólnie zaczął być zastępowany przez tę religię.

Przeczytaj w Wikipedii:

Literatura

Etnografia: podręcznik / wyd. Yu.V. Bromley, G.E. Markowa. - M.: Szkoła wyższa, 1982. - S. 320. Rozdział 10. "Ludy Syberii".

Cechy ludów Syberii

Oprócz cech antropologicznych i językowych, ludy Syberii posiadają szereg specyficznych, tradycyjnie stabilnych cech kulturowych i ekonomicznych, które charakteryzują historyczną i etnograficzną różnorodność Syberii. Pod względem kulturowym i ekonomicznym terytorium Syberii można podzielić na dwa duże historycznie rozwinięte regiony: południowy to region dawnej hodowli bydła i rolnictwa; i północna – obszar komercyjnej gospodarki łowieckiej i rybackiej. Granice tych obszarów nie pokrywają się z granicami stref krajobrazowych. Trwałe typy gospodarcze i kulturowe Syberii rozwinęły się w starożytności w wyniku procesów historyczno-kulturowych o różnym czasie i charakterze, które zachodziły w jednorodnym środowisku przyrodniczym i gospodarczym oraz pod wpływem zewnętrznych, obcych tradycji kulturowych.

Do XVII wieku wśród rdzennej ludności Syberii, zgodnie z dominującym rodzajem działalności gospodarczej, rozwinęły się następujące typy gospodarcze i kulturowe: 1) łowcy pieszych i rybacy strefy tajgi i leśnej tundry; 2) rybacy prowadzący osiadły tryb życia w dorzeczach dużych i małych rzek i jezior; 3) osiadłych myśliwych na zwierzęta morskie na wybrzeżach mórz arktycznych; 4) koczowniczy pasterze reniferów z tajgi – myśliwi i rybacy; 5) koczowniczy pasterze reniferów z tundry i tundry leśnej; 6) pasterze stepów i stepów leśnych.

W przeszłości niektóre grupy pieszych Ewenków, Orochów, Udegów, oddzielne grupy Yukagirów, Ketów, Selkupów, częściowo Chanty i Mansi oraz Szorów należały w przeszłości do pieszych łowców i rybaków z tajgi. Dla tych ludów duże znaczenie miało polowanie na zwierzęta mięsne (łosie, jelenie) oraz rybołówstwo. Charakterystycznym elementem ich kultury były sanki ręczne.

Gospodarka typu osiadłego i rybackiego była w przeszłości szeroko rozpowszechniona wśród ludów żyjących w dorzeczach rzeki. Amur i Ob: Nivkhs, Nanais, Ulchis, Itelmens, Chanty, część Selkups i Ob Mansi. Dla tych ludów rybołówstwo było głównym źródłem utrzymania przez cały rok. Polowanie miało charakter pomocniczy.

Typ osiadłych łowców zwierząt morskich jest reprezentowany wśród osiadłych Czukczów, Eskimosów i częściowo osiadłych Koriaków. Gospodarka tych ludów opiera się na wydobyciu zwierząt morskich (mors, foka, wieloryb). Arktyczni myśliwi osiedlili się na wybrzeżach mórz arktycznych. Produkty morskiego handlu futrami, oprócz zaspokajania osobistych potrzeb na mięso, tłuszcz i skóry, służyły również jako przedmiot wymiany z sąsiednimi grupami pokrewnymi.

Koczowniczy hodowcy reniferów z tajgi, myśliwi i rybacy byli w przeszłości najpowszechniejszym rodzajem gospodarki wśród ludów Syberii. Był reprezentowany wśród Ewenków, Ewenów, Dolganów, Tofalarów, Leśnych Nieńców, Północnych Selkupów i Reindeer Kets. Geograficznie obejmował głównie lasy i lasy-tundry Syberii Wschodniej, od Jeniseju do Morza Ochockiego, a także rozciągał się na zachód od Jeniseju. Podstawą gospodarki było polowanie i hodowla jeleni oraz rybołówstwo.

Koczowniczy pasterze reniferów z tundry i tundry leśnej to Nieńcy, renifery Czukczi i renifery Koriacy. Ludy te rozwinęły szczególny rodzaj gospodarki, której podstawą jest hodowla reniferów. Polowanie i rybołówstwo, a także rybołówstwo morskie mają drugorzędne znaczenie lub są całkowicie nieobecne. Głównym produktem spożywczym dla tej grupy ludów jest mięso jelenia. Jeleń służy również jako niezawodny pojazd.

Hodowla bydła na stepach i stepach leśnych w przeszłości była szeroko reprezentowana wśród Jakutów, najbardziej wysuniętego na północ ludu pasterskiego świata, wśród Ałtajów, Chakasów, Tuvanów, Buriatów i Tatarów syberyjskich. Hodowla bydła miała charakter komercyjny, produkty prawie całkowicie zaspokajały potrzeby ludności w mięsie, mleku i przetworach mlecznych. Rolnictwo wśród ludów pasterskich (z wyjątkiem Jakutów) istniało jako pomocnicza gałąź gospodarki. Niektóre z tych ludów zajmowały się polowaniem i rybołówstwem.

Wraz ze wskazanymi typami gospodarki szereg narodów posiadało także typy przejściowe. Na przykład Shors i Północni Ałtajowie łączyli siedzący tryb życia bydła z polowaniem; Yukaghirowie, Nganasanie i Enets łączyli hodowlę reniferów z polowaniem jako głównym zajęciem.

Różnorodność typów kulturowych i ekonomicznych Syberii determinuje z jednej strony specyfikę rozwoju środowiska naturalnego przez ludy tubylcze, az drugiej poziom ich rozwoju społeczno-gospodarczego. Przed przybyciem Rosjan specjalizacja gospodarcza i kulturalna nie wykraczała poza ramy gospodarki zawłaszczającej i prymitywnego (motyka) rolnictwa i hodowli bydła. Różnorodność warunków przyrodniczych przyczyniła się do powstania różnych lokalnych odmian typów gospodarczych, z których najstarsze to łowiectwo i rybołówstwo.

Jednocześnie należy wziąć pod uwagę, że „kultura” jest adaptacją pozabiologiczną, która pociąga za sobą potrzebę aktywności. To wyjaśnia tak mnogość typów ekonomicznych i kulturowych. Ich osobliwością jest oszczędne podejście do zasobów naturalnych. I w tym wszystkie typy ekonomiczne i kulturowe są do siebie podobne. Jednak kultura jest jednocześnie systemem znaków, semiotycznym modelem określonego społeczeństwa (etnos). Dlatego jeden typ kulturowy i ekonomiczny nie jest jeszcze wspólnotą kulturową. Wspólną rzeczą jest to, że istnienie wielu tradycyjnych kultur opiera się na pewnym sposobie zarządzania gospodarką (rybołówstwo, łowiectwo, łowiectwo morskie, hodowla bydła). Jednak kultury mogą się różnić pod względem zwyczajów, rytuałów, tradycji i wierzeń.

Losowe zdjęcia natury

Ogólna charakterystyka ludów Syberii

Liczba rdzennej ludności Syberii przed rozpoczęciem rosyjskiej kolonizacji wynosiła około 200 tysięcy osób. Północną (tundrową) część Syberii zamieszkiwały plemiona Samojedów, w źródłach rosyjskich zwane Samojedami: Nieńców, Enec i Nganasans.

Głównym zajęciem gospodarczym tych plemion było wypas i polowanie na renifery, aw dolnym biegu Obu, Taz i Jeniseju - rybołówstwo. Głównymi przedmiotami połowów były lis polarny, sobol, gronostaj. Futra służyły jako główny towar w płatnościach za yasak i w handlu. Futra płacono również jako cena panny młodej dla dziewcząt, które zostały wybrane na ich żony. Liczba syberyjskich Samoyedów, w tym plemion południowych Samoyedów, osiągnęła około 8 tysięcy osób.

Na południe od Nieńców żyły mówiące w języku ugryjskim plemiona Chanty (Ostyaków) i Mansów (Vogulów). Chanty zajmowali się rybołówstwem i polowaniem, w rejonie Zatoki Ob mieli stada reniferów. Głównym zajęciem Mansów było polowanie. Przed przybyciem rosyjskich Mansów na rzekę. Toure i Tavde zajmowali się prymitywnym rolnictwem, hodowlą bydła i pszczelarstwem. Obszar osadnictwa Chanty i Mansów obejmował rejony Obu Środkowego i Dolnego wraz z dopływami, s. Irtysz, Demyanka i Konda, a także zachodnie i wschodnie zbocza środkowego Uralu. Całkowita liczba plemion ugrojęzycznych na Syberii w XVII wieku. osiągnął 15-18 tysięcy osób.

Na wschód od obszaru osadniczego Chanty i Mansów leżały ziemie południowych Samojedów, południowego lub Narym Selkups. Przez długi czas Rosjanie nazywali Narymów Selkups Ostiakami ze względu na podobieństwo ich kultury materialnej do Chanty. Selkupowie mieszkali na środkowym biegu rzeki. Ob i jego dopływy. Główną działalnością gospodarczą było sezonowe rybołówstwo i łowiectwo. Polowali na zwierzęta futerkowe, łosie, dzikie jelenie, wyżyny i ptactwo wodne. Przed przybyciem Rosjan południowi Samojedzi byli zjednoczeni w sojuszu wojskowym, który w źródłach rosyjskich nazywał się Hordą Pegojów, dowodzonym przez księcia Voniego.

Na wschód od Narym Selkups żyły plemiona ketskojęzycznej ludności Syberii: Ketowie (Jenisej Ostyaks), Arins, Kotts, Yastyns (4-6 tys. Osób), którzy osiedlili się w środkowym i górnym Jeniseju. Ich głównym zajęciem było łowiectwo i rybołówstwo. Niektóre grupy ludności wydobywały żelazo z rudy, z której produkty były sprzedawane sąsiadom lub wykorzystywane w gospodarstwie.

Górne partie Ob i jego dopływy, górne partie Jeniseju, Ałtaj były zamieszkane przez liczne plemiona tureckie, które znacznie różniły się strukturą gospodarczą - przodkowie współczesnych Szorów, Ałtajów, Chakasów: Tomsk, Chulym i „Kuznetsk Tatarzy (około 5-6 tysięcy osób), Teleutowie ( biali Kałmucy) (około 7-8 tysięcy osób), Jenisej Kirgizi z podległymi im plemionami (8-9 tysięcy osób). Głównym zajęciem większości tych ludów była hodowla bydła koczowniczego. W niektórych miejscach tego rozległego terytorium rozwinęła się hodowla motyki i łowiectwo. Tatarzy z Kuźniecka rozwinęli kowalstwo.

Wyżyny Sajańskie zajęte były przez plemiona samojedyjskie i tureckie Matorów, Karagasów, Kamasinów, Kachinów, Kaysotów i innych, w łącznej liczbie około 2 tysięcy osób. Zajmowali się hodowlą bydła, hodowlą koni, polowaniem, znali umiejętności rolnicze.

Na południe od siedlisk Mansów, Selkupów i Kets rozpowszechniły się tureckojęzyczne grupy etnoterytorialne - etniczni poprzednicy Tatarów syberyjskich: Baraba, Terenin, Irtysz, Tobol, Iszim i Tiumeń. Do połowy XVI wieku. znaczna część Turków zachodniej Syberii (od Tury na zachodzie po Baraba na wschodzie) znajdowała się pod panowaniem chanatu syberyjskiego. Głównym zajęciem Tatarów syberyjskich było polowanie, rybołówstwo, hodowla bydła rozwinęła się na stepie Baraba. Już przed przybyciem Rosjan Tatarzy zajmowali się rolnictwem. Prowadzono domową produkcję skóry, filcu, broni z ostrzami, wyprawiania futer. Tatarzy pośredniczyli w handlu tranzytowym między Moskwą a Azją Środkową.

Na zachód i wschód od Bajkału znajdowały się Buriaci mówiący po mongolsku (około 25 tys. osób), znani w źródłach rosyjskich pod nazwą „bracia” lub „ludzie braterscy”. Podstawą ich gospodarki była koczownicza hodowla bydła. Rolnictwo i zbieractwo były zajęciami pobocznymi. Rzemiosło żelazne otrzymało dość wysoki rozwój.

Znaczne terytorium od Jeniseju do Morza Ochockiego, od północnej tundry po region Amuru zamieszkiwały plemiona tunguskie Ewenków i Ewenów (około 30 tysięcy ludzi). Zostały one podzielone na „jelenie” (hodowane jelenie), które stanowiły większość, oraz „stopy”. „Stopa” Ewenkowie i Ewenowie byli osiadłymi rybakami i polowali na zwierzęta morskie na wybrzeżu Morza Ochockiego. Jednym z głównych zajęć obu grup było polowanie. Głównymi zwierzętami łownymi były łosie, dzikie jelenie i niedźwiedzie. Jelenie domowe były używane przez Ewenków jako zwierzęta juczne i jeździeckie.

Terytorium regionu Amur i Primorye zamieszkiwały ludy mówiące językami tungusko-mandżurskimi - przodkowie współczesnych Nanais, Ulchis, Udeges. Paleo-azjatycka grupa ludów zamieszkujących to terytorium obejmowała również niewielkie grupy Niwchów (Giljaków), którzy mieszkali w sąsiedztwie ludów tungusko-mandżurskich regionu Amur. Byli też głównymi mieszkańcami Sachalinu. Niwchowie byli jedynymi mieszkańcami regionu Amur, którzy szeroko wykorzystywali psy zaprzęgowe w swojej działalności gospodarczej.

Środkowy bieg rzeki. Lena, Upper Yana, Olenyok, Aldan, Amga, Indigirka i Kołyma zostały zajęte przez Jakutów (ok. 38 tys. osób). Była to najliczniejsza ludność wśród Turków Syberii. Hodowali bydło i konie. Polowanie na zwierzęta i ptaki oraz rybołówstwo uważane były za zawody pomocnicze. Domowa produkcja metalu była szeroko rozwinięta: miedź, żelazo, srebro. Robili masowo broń, umiejętnie odzianą skórę, tkane pasy, rzeźbione drewniane przedmioty gospodarstwa domowego i naczynia.

Północną część Syberii Wschodniej zamieszkiwały plemiona Jukagirów (około 5 tys. osób). Granice ich ziem rozciągały się od tundry Czukotki na wschodzie do dolnego biegu Leny i Oleńka na zachodzie. Północno-wschodnia Syberia zamieszkiwana była przez ludy należące do paleoazjatyckiej rodziny językowej: Czukocki, Koriacy, Itelmenowie. Czukczi zajmowali znaczną część kontynentalnej Czukotki. Ich liczba wynosiła około 2,5 tysiąca osób. Południowymi sąsiadami Czukocki byli Koriacy (9-10 tys. osób), bardzo zbliżeni językowo i kulturowo do Czukocki. Zajmowali całą północno-zachodnią część wybrzeża Ochockiego i przylegającą do lądu część Kamczatki. Czukczowie i Koriacy zostali podzieleni, podobnie jak Tungus, na „jelenia” i „stopę”.

Eskimosi (około 4 tys. Osób) osiedlili się na całym pasie przybrzeżnym Półwyspu Czukotka. Główna populacja Kamczatki w XVII wieku. było Itelmens (12 tys. osób) Na południu półwyspu żyło kilka plemion Ajnów. Ajnów osiedlili się również na wyspach łańcucha Kuryl i na południowym krańcu Sachalinu.

Zawodami gospodarczymi tych ludów było polowanie na zwierzęta morskie, hodowanie reniferów, rybołówstwo i zbieractwo. Przed przybyciem Rosjan ludy północno-wschodniej Syberii i Kamczatki znajdowały się jeszcze na dość niskim etapie rozwoju społeczno-gospodarczego. Narzędzia i broń z kamienia i kości były szeroko stosowane w życiu codziennym.

Ważne miejsce w życiu prawie wszystkich ludów syberyjskich przed przybyciem Rosjan zajmowało polowanie i rybołówstwo. Szczególną rolę przypisywano wydobyciu futer, które było głównym przedmiotem wymiany handlowej z sąsiadami i służyło jako główna opłata daniny – yasak.

Większość ludów syberyjskich w XVII wieku. Rosjanie zostali złapani na różnych etapach stosunków patriarchalno-plemiennych. Najbardziej zacofane formy organizacji społecznej odnotowano wśród plemion północno-wschodniej Syberii (Jukagirów, Czukczów, Koriaków, Itelmenów i Eskimosów). W zakresie stosunków społecznych niektóre z nich wykazywały cechy niewolnictwa domowego, dominującej pozycji kobiet itp.

Najbardziej rozwiniętymi społeczno-gospodarczymi byli Buriaci i Jakuci, którzy na przełomie XVI-XVII wieku. rozwinęły się stosunki patriarchalno-feudalne. Jedynymi ludźmi, którzy mieli własną państwowość w momencie przybycia Rosjan, byli Tatarzy, zjednoczeni pod rządami syberyjskich chanów. Chanat Syberyjski do połowy XVI wieku. obejmował obszar rozciągający się od dorzecza Tura na zachodzie do Baraba na wschodzie. Ta formacja państwowa nie była jednak monolityczna, rozdarta przez wewnętrzne starcia między różnymi grupami dynastycznymi. Inkorporacja w XVII wieku Syberia w państwie rosyjskim zasadniczo zmieniła naturalny przebieg procesu historycznego w regionie i losy rdzennej ludności Syberii. Początek deformacji kultury tradycyjnej wiązał się z pojawieniem się w regionie ludności o typowej gospodarce produkcyjnej, co sugerowało inny rodzaj stosunku człowieka do natury, wartości kulturowych i tradycji.

Religijnie ludy Syberii należały do różnych systemów wierzeń. Najpopularniejszą formą wierzeń był szamanizm, oparty na animizmie – uduchowienie sił i zjawisk natury. Charakterystyczną cechą szamanizmu jest przekonanie, że niektórzy ludzie - szamani - mają zdolność nawiązania bezpośredniej komunikacji z duchami - patronami i pomocnikami szamana w walce z chorobami.

Od XVII wieku Prawosławie szeroko rozpowszechniło się na Syberii, buddyzm przeniknął w formie lamaizmu. Jeszcze wcześniej islam przeniknął wśród Tatarów syberyjskich. Wśród ludów Syberii szamanizm przybrał skomplikowane formy pod wpływem chrześcijaństwa i buddyzmu (Tuvans, Buriaci). W XX wieku. cały ten system wierzeń współistniał z ateistycznym (materialistycznym) światopoglądem, który był oficjalną ideologią państwową. Obecnie wiele ludów syberyjskich przeżywa odrodzenie szamanizmu.

Losowe zdjęcia natury

Ludy Syberii w przededniu kolonizacji rosyjskiej

Artykuły

Imię własne - itelmen, itenmy, itelmen, itelmen - „mieszkaniec”, „mieszkaniec”, „ten, który istnieje”, „istniejący”, „żyjący”. Rdzenni mieszkańcy Kamczatki. Tradycyjnym zajęciem Itelmenów było rybołówstwo. Głównym sezonem wędkarskim był czas wybiegu łososi. Narzędziami wędkarskimi były zaparcia, sieci, haki. Z nici pokrzywowych utkano sieci. Wraz z pojawieniem się importowanej przędzy zaczęto wytwarzać niewody. Ryby były zbierane do wykorzystania w przyszłości w postaci suszonej, fermentowane w specjalnych dołach i zamrażane na zimę. Drugim najważniejszym zajęciem Itelmenów było polowanie na morze i łowiectwo. Polowali na foki, foki, bobry morskie, niedźwiedzie, dzikie owce i jelenie. Zwierzęta futerkowe polowano głównie na mięso. Łuki i strzały, pułapki, różne pułapki, pętle, sieci i włócznie służyły jako główne narzędzia połowowe. Południowi Itelmeni polowali na wieloryby za pomocą strzał zatrutych trucizną roślinną. Itelmenowie mieli najszerszy rozkład zgromadzeń wśród ludów północnych. Wszystkie jadalne rośliny, jagody, zioła, korzenie były używane jako pokarm. Największe znaczenie w diecie miały bulwy sarany, liście baraniny, czosnek niedźwiedzi i wierzbowiec. Produkty ze zbieractwa przechowywano na zimę w postaci suszonej, suszonej, czasem wędzonej. Jak wiele ludów syberyjskich, zbierali się kobiety. Z roślin kobiety robiły maty, torby, kosze, muszle ochronne. Itelmens wytwarzał narzędzia i broń z kamienia, kości i drewna. Kryształ górski był używany do wyrobu noży i końcówek harpunów. Ogień powstał przy użyciu specjalnego urządzenia w postaci drewnianego świdra. Jedynym zwierzakiem Itelmenów był pies. Na wodzie poruszali się na nietoperzach - dłubanach w kształcie pokładu. Osady Itelmenów („ostrogki” – atynum) znajdowały się wzdłuż brzegów rzek i składały się z jednego do czterech mieszkań zimowych i czterech do czterdziestu czterech letnich. Układ wsi wyróżniał się nieuporządkowanym porządkiem. Drewno było głównym materiałem budowlanym. Palenisko znajdowało się przy jednej ze ścian mieszkania. W takim mieszkaniu mieszkała duża (do 100 osób) rodzina. Na polach Itelmenowie mieszkali również w lekkich budynkach szkieletowych - bazhabazh - mieszkaniach szczytowych, jednospadowych i piramidalnych. Takie domy były pokryte gałęziami drzew, trawą i ogrzewane ogniem. Nosili ubrania z głuchych futer ze skór jeleni, psów, zwierząt morskich i ptaków. W zestawie codziennych ubrań damskich i męskich znalazły się spodnie, kuchlanka z kapturem i śliniakiem oraz miękkie buty w renifery. Tradycyjnym pożywieniem Itelmenów były ryby. Najpopularniejszymi daniami rybnymi były yukola, suszony kawior z łososia, chupriki - ryby pieczone w specjalny sposób. Zimą jedli ryby mrożone. Marynowane głowy ryb uważano za przysmak. Używano również gotowanej ryby. Jako pokarm uzupełniający stosowano mięso i tłuszcz zwierząt morskich, produkty roślinne, mięso drobiowe. Dominującą formą organizacji społecznej Itelmenów była rodzina patriarchalna. Zimą wszyscy jej członkowie mieszkali w jednym mieszkaniu, latem rozpadali się na osobne rodziny. Członków rodziny łączyły więzy pokrewieństwa. Dominowała własność komunalna, istniały wczesne formy niewolnictwa. Duże wspólnoty i stowarzyszenia rodzinne były stale ze sobą wrogo nastawione, prowadziły liczne wojny. Małżeństwo charakteryzowała poligamia – poligamia. Wszystkie aspekty życia i życia Itelmenów były regulowane przez wierzenia i znaki. Odbywały się uroczystości rytualne związane z rocznym cyklem gospodarczym. Główne święto roku, które trwało około miesiąca, odbyło się w listopadzie, po zakończeniu łowiska. Został on poświęcony właścicielowi morza Mitgu. W przeszłości Itelmenowie nie grzebali zwłok zmarłych lub oddawali je do zjedzenia psom, dzieci chowano w dziuplach drzew.

Yukagirs

Imię własne - odul, vadul („potężny”, „silny”). Przestarzała rosyjska nazwa to omoki. Liczba 1112 osób. Głównym tradycyjnym zajęciem Yukagirów było polowanie na dzikie jelenie, łosie i owce górskie. Na jelenie polowano za pomocą łuków i strzał, na jeleniach stawiano kusze, alarmowano pętle, używano wabika na jelenie, a jelenie dźgano nożem na przeprawach przez rzekę. Wiosną polowano na jelenie w padoku. Dużą rolę w gospodarce Jukagirów odegrały polowania na zwierzęta futerkowe: sobole, lisy białe i niebieskie. Tundra jukagiry łapały gęsi i kaczki podczas linienia ptaków. Polowanie na nie miało charakter zbiorowy: jedna grupa ludzi zaciągała sieci na jeziorze, druga pędziła ptaki pozbawione możliwości wlotu do nich. Na kuropatwy polowano za pomocą pętli, podczas polowań na ptaki morskie wykorzystywały rzutki oraz specjalną broń miotaną – bolas, składającą się z pasów z kamieniami na końcach. Praktykowano zbieranie ptasich jaj. Wraz z polowaniem, rybołówstwo odgrywało znaczącą rolę w życiu Yukagirów. Głównym obiektem łowiska była nelma, muksun i omul. Ryby łowiono na sieci i pułapki. Sanie dla psów i reniferów służyły Yukagirom jako tradycyjny środek transportu. Po śniegu poruszali się na nartach wyłożonych skórami. Starożytnym środkiem transportu na rzece była tratwa w kształcie trójkąta, której wierzchołek tworzył dziób. Osady Jukagirów były stałe i tymczasowe, sezonowe. Mieli pięć rodzajów mieszkań: kum, golomo, budka, jurta, dom z bali. Namiot Yukagir (odun-nime) to budowla stożkowa typu Tungus ze stelażem z 3-4 słupów spiętym wierzbowymi obręczami. Skóry jelenia służą zimą jako okrycie, latem kora modrzewia. Mieszkali w nim zwykle od wiosny do jesieni. Jako mieszkanie letnie, zaraza zachowała się do dziś. Zimowym mieszkaniem było golomo (kandele nime) - kształt piramidy. Zimowe mieszkanie Yukagirów było również szałasem (yanakh-nime). Dach z bali ocieplono warstwą kory i ziemi. Jurta Yukagir to przenośne cylindryczno-stożkowe mieszkanie. Osiedleni jukagirowie mieszkali w chatach z bali (zimą i latem) z dachami płaskimi lub stożkowymi. Głównym ubiorem była szata wahadłowa do kolan, wykonana z rovdugi latem i skór renifera zimą. Ogony ze skóry foki zostały naszyte od dołu. Pod kaftanem noszono śliniaczek i krótkie spodnie, wykonane ze skóry latem i futra zimą. Powszechne były zimowe ubrania z rovdugi, podobne w kroju do czukockiej kamlejki i kuchlanki. Buty były wykonane z rovdugi, zajęczego futra i skór reniferów. Odzież damska była lżejsza od męskiej, szyta z futra młodych jeleni lub samic. W 19-stym wieku Wśród Yukagirów rozprzestrzeniła się zakupiona odzież odzieżowa: koszule męskie, sukienki damskie, szaliki. Powszechne były ozdoby z żelaza, miedzi i srebra. Głównym pożywieniem było mięso zwierząt i ryby. Mięso spożywano gotowane, suszone, surowe i mrożone. Tłuszcz wytapiano z podrobów rybnych, smażono podroby, wypiekano ciasta z kawioru. Jagody używano do ryb. Zjadali też dziką cebulę, korzenie sarany, orzechy, jagody i, co było rzadkością dla ludów syberyjskich, grzyby. Cechą stosunków rodzinnych i małżeńskich tajgi Yukagirs było małżeństwo matrylokalne - po ślubie mąż przeniósł się do domu żony. Rodziny Jukagirów były liczne, patriarchalne. Praktykowano zwyczaj lewiratu - obowiązek mężczyzny poślubienia wdowy po starszym bracie. Szamanizm istniał w formie szamanizmu plemiennego. Zmarli szamani mogli stać się obiektami kultu. Ciało szamana zostało rozczłonkowane, a jego części zachowane jako relikwie, składano im ofiary. Ważną rolę odegrały zwyczaje związane z ogniem. Zabroniono przekazywać ognia osobom postronnym, przechodzić między paleniskiem a głową rodziny, przeklinać ogień itp.

Losowe zdjęcia natury

Niwchowie

Imię własne - Nivkhgu - „ludzie” lub „ludzie Niwchów”; nivkh - „człowiek”. Nieaktualne nazewnictwo Niwchów to Gilyaks. Tradycyjnymi zajęciami Niwchów było rybołówstwo, rybołówstwo morskie, polowanie i zbieractwo. Ważną rolę odegrało połów ryb wędrownych łososiowatych – kumpla i różowego łososia. Ryby łowiono przy pomocy sieci, niewodów, harpunów i karuzeli. Wśród sachalińskich Niwchów rozwinęło się polowanie morskie. Polowali na lwy morskie i foki. Lwy morskie łapano dużymi sieciami, foki bito harpunami i maczugami (maczugami), gdy wspinały się na kry. Polowanie odgrywało mniejszą rolę w gospodarce Niwchów. Sezon łowiecki rozpoczął się jesienią, po zakończeniu biegu ryb. Polowali na niedźwiedzia, który wyszedł do rzek, aby jeść ryby. Niedźwiedź został zabity łukiem lub pistoletem. Kolejnym obiektem polowań na Niwchów był sobol. Oprócz sobola polowali także na rysie, kolumny, wydry, wiewiórki i lisy. Futro zostało sprzedane chińskim i rosyjskim dostawcom. Hodowla psów była szeroko rozpowszechniona wśród Niwchów. Liczba psów w gospodarstwie domowym Niwchów była wskaźnikiem dobrobytu i dobrobytu materialnego. Na wybrzeżu morskim zbierano skorupiaki i wodorosty jako żywność. Kowalstwo rozwinęło się wśród Niwchów. Jako surowce wykorzystano metalowe przedmioty pochodzenia chińskiego, japońskiego i rosyjskiego. Zostały przekute tak, by odpowiadały ich potrzebom. Robili noże, groty strzał, harpuny, włócznie i inne artykuły gospodarstwa domowego. Do ozdabiania kopii używano srebra. Rozpowszechnione były również inne rzemiosła – produkcja nart, łodzi, sań, drewnianych naczyń, naczyń, obróbka kości i skóry, tkanie mat, koszy. W gospodarce Niwchów istniał płciowy podział pracy. Mężczyźni zajmowali się rybołówstwem, polowaniem, wyrabianiem narzędzi, sprzętu, pojazdów, zbieraniem i transportem drewna opałowego, kowalstwem. Do obowiązków kobiet należała obróbka ryb, skór foczych i psich, szycie ubrań, przygotowywanie potraw z kory brzozowej, zbieranie produktów roślinnych, prowadzenie domu i opieka nad psami. Osady Niwchów znajdowały się zwykle w pobliżu ujścia rzek, w których odbywały się tarło, na wybrzeżu i rzadko miały więcej niż 20 mieszkań. Były stałe mieszkania zimowe i letnie. Do zimowych typów mieszkań należały ziemianki. Typ mieszkania letniego to tzw. letniki - budynki na palach wys. 1,5 m, z dachem dwuspadowym pokrytym korą brzozową. Głównym pożywieniem Niwchów były ryby. Spożywany był na surowo, gotowany i mrożony. Przygotowywali jukolę, często używano jej jako chleba. Mięso było rzadko spożywane. Jedzenie Niwchów doprawiano olejem rybnym lub olejem z fok. Jako przyprawę stosowano również jadalne rośliny i jagody. Mos był uważany za ulubione danie - wywar (galaretka) zrobiony ze skór ryb, oleju z fok, jagód, ryżu, z dodatkiem pokruszonej jukoli. Inne smakołyki to talkk - sałatka z surowej ryby z dzikim czosnkiem i struganiną. Niwchowie zapoznali się z ryżem, prosem i herbatą podczas handlu z Chinami. Po przybyciu Rosjan Niwchowie zaczęli spożywać chleb, cukier i sól. Obecnie narodowe potrawy przygotowywane są jako świąteczne smakołyki. Podstawą struktury społecznej Niwchów był klan egzogamiczny *, który obejmował krewnych w linii męskiej. Każdy klan miał własną nazwę rodzajową, określającą miejsce osiedlenia się tego klanu, na przykład: Chombing - „mieszkanie nad rzeką Chom. Klasyczną formą małżeństwa wśród Niwchów było małżeństwo z córką brata matki. Zabronione było jednak poślubienie córki siostry ojca. Każdy klan był połączony małżeństwem z dwoma kolejnymi klanami. Żony brano tylko z jednego konkretnego klanu i dano tylko określonemu klanu, ale nie temu, z którego żony zostały zabrane. W przeszłości Niwchowie mieli instytucję krwawej waśni. Za zamordowanie członka klanu wszyscy ludzie tego klanu musieli zemścić się na wszystkich ludziach z klanu mordercy. Później krwawe waśnie zaczęto zastępować okupem. Jako okup służyły cenne przedmioty: kolczugi, włócznie, tkaniny jedwabne. Również w przeszłości bogaci Niwchowie rozwinęli niewolnictwo, które miało charakter patriarchalny. Niewolnicy wykonywali tylko prace domowe. Mogli założyć własne gospodarstwo domowe i poślubić wolną kobietę. Potomstwo niewolników w piątym pokoleniu stało się wolne. Podstawą światopoglądu Niwchów były idee animistyczne. W każdym indywidualnym przedmiocie widzieli żywą zasadę, obdarzoną duszą. Natura była pełna inteligentnych mieszkańców. Orka był właścicielem wszystkich zwierząt. Niebo, zgodnie z ideami Niwchów, zamieszkiwali „ludzie niebiańscy” – słońce i księżyc. Kult związany z „mistrzami” natury miał charakter rodzajowy. Święto plemienne uważano za święto niedźwiedzi (chkhyf-lekhard - gra niedźwiedzi). Wiązało się to z kultem zmarłych, ułożonym na pamiątkę zmarłego krewnego. Obejmował złożoną ceremonię zabicia niedźwiedzia za pomocą łuku, rytualne traktowanie niedźwiedziego mięsa, składanie ofiar z psów i inne czynności. Po wakacjach głowa, kości niedźwiedzia, przybory rytualne i rzeczy zostały umieszczone w specjalnej stodole przodków, którą stale odwiedzano bez względu na to, gdzie mieszkali Niwchowie. Charakterystyczną cechą obrzędu pogrzebowego Niwchów było palenie zmarłych. Istniał też zwyczaj grzebania w ziemi. Podczas palenia złamali sanie, na których przywożono zmarłego, oraz zabili psy, których mięso gotowano i zjadano na miejscu. Zmarłego chowali tylko członkowie jego rodziny. Niwchowie mieli zakazy związane z kultem ognia. Szamanizm nie był rozwinięty, ale w każdej wiosce byli szamani. Obowiązkiem szamanów było leczenie ludzi i walka ze złymi duchami. Szamani nie brali udziału w plemiennych kultach Niwchów.

Tuvans

Imię własne - tyva kizhi, tyvalar; przestarzała nazwa - Soyots, Soyons, Uriankhians, Tannu Tuvans. Rdzenna ludność Tuwy. Liczba w Rosji to 206,2 tys. Osób. Mieszkają także w Mongolii i Chinach. Są one podzielone na zachodnie Tuvany środkowej i południowej Tuwy oraz wschodnie Tuvans (Tuvans-Todzhans) z północno-wschodniej i południowo-wschodniej części Tuwy. Mówią po tuwańsku. Mają cztery dialekty: centralny, zachodni, północno-wschodni i południowo-wschodni. W przeszłości na język Tuvan miał wpływ sąsiedni język mongolski. Pismo tuwiańskie zaczęło powstawać w latach 30. XX wieku, oparte na alfabecie łacińskim. Do tego czasu należy również początek formowania się języka literackiego Tuvan. W 1941 roku pismo Tuvan zostało przetłumaczone na grafikę rosyjską

Główną gałęzią gospodarki Tuvanów była i pozostaje hodowla bydła. Tuwianie zachodni, których gospodarka opierała się na hodowli bydła koczowniczego, hodowali bydło małe i duże, konie, jaki i wielbłądy. Pastwiska znajdowały się głównie w dolinach rzek. W ciągu roku Tuvans dokonały 3-4 migracji. Długość każdej migracji wahała się od 5 do 17 km. Stada liczyły kilkadziesiąt różnych sztuk bydła. Część stada hodowano corocznie, aby zapewnić rodzinie mięso. Hodowla zwierząt w pełni pokrywała potrzeby ludności w zakresie produktów mlecznych. Jednak warunki utrzymywania zwierząt gospodarskich (wypas przez cały rok, ciągłe migracje, zwyczaj trzymania młodych zwierząt na smyczy itp.) niekorzystnie wpłynęły na jakość młodych zwierząt i spowodowały ich śmierć. Sama technika hodowli bydła prowadziła do częstej śmierci całego stada z wycieńczenia, głodu, chorób i ataku wilków. Straty żywca szacowano na dziesiątki tysięcy sztuk rocznie.

Hodowla reniferów została rozwinięta we wschodnich regionach Tuwy, ale Tuvanie używali reniferów tylko do jazdy konnej. Przez cały rok jelenie pasły się na naturalnych pastwiskach. Latem stada wywieziono w góry, we wrześniu wiewiórki polowały na renifery. Jelenie trzymano jawnie, bez żadnych ogrodzeń. W nocy cielęta wraz z królowymi wypuszczano na pastwisko, rano wracały same. Dojono jelenie, podobnie jak inne zwierzęta, przez ssanie, przy czym wpuszczano młode.

Pomocniczym zajęciem Tuvanów było rolnictwo nawadniające z nawadnianiem grawitacyjnym. Jedynym rodzajem uprawy ziemi była orka wiosenna. Orali drewnianym pługiem (andazin), który był przywiązany do siodła konia. Bronili włóczniami z gałęzi karagannika (kalagar-iliir). Uszy nacinano nożem lub wyciągano ręcznie. Rosyjskie sierpy pojawiły się wśród Tuvanów dopiero na początku XX wieku. Proso i jęczmień wysiewano z upraw zbożowych. Witryna była używana przez trzy do czterech lat, po czym została porzucona w celu przywrócenia płodności.

Z przemysłu krajowego rozwinięto produkcję filcu, obróbkę drewna, wyprawianie kory brzozowej, obróbkę skór i wyprawianie skór, kowalstwo. Filc został wykonany przez każdą rodzinę Tuvan. Potrzebny był do pokrycia przenośnego mieszkania, na łóżka, dywaniki, pościel itp. Kowale specjalizowali się w produkcji wędzideł, popręgów i sprzączek, strzemion, żelaznych wozów, krzemienia, toporów, siekier itp. Na początku XX wieku. w Tuwie było ponad 500 kowali-jubilerów, którzy pracowali głównie na zamówienie. Asortyment wyrobów z drewna ograniczał się głównie do artykułów gospodarstwa domowego: detali jurty, naczyń, mebli, zabawek, szachów. Kobiety zajmowały się przetwarzaniem i ubieraniem skór zwierząt dzikich i domowych. Głównym środkiem transportu Tuvanów był wierzchowiec i juczny koń, aw niektórych rejonach jeleń. Jeździli też na bykach i jakach. Z innych środków transportu Tuvanie używali nart i tratw.

Tuvanowie mieli pięć typów mieszkań. Głównym typem mieszkania koczowniczych pasterzy jest jurta z filcu kratowego typu mongolskiego (terbe-Og). Jest to budynek o konstrukcji szkieletowej cylindryczno-stożkowej z otworem dymowym w dachu. W Tuwie znana jest również wersja jurty bez otworu dymnego. Jurtę pokryto 3–7 filcowymi oponami, które przywiązano do ramy wełnianymi wstążkami. Średnica jurty wynosi 4,3 m, wysokość 1,3 m. Wejście do mieszkania było zwykle skierowane na wschód, południe lub południowy wschód. Drzwi do jurty wykonano z filcu lub deski. Pośrodku znajdowało się palenisko lub żelazny piec z kominem. Podłoga była pokryta filcem. Na prawo i lewo od wejścia znajdowały się przybory kuchenne, łóżko, skrzynie, skórzane torby z majątkiem, siodła, uprząż, broń itp. Jedli i siedzieli na podłodze. Mieszkali w jurcie zimą i latem, transportując ją z miejsca na miejsce podczas wędrówek.

Mieszkanie Tuvan-Todzhans, myśliwych-pasterzy reniferów, było namiotem stożkowym (alachykh, alazhi-Og). Projekt dżumy został wykonany z tyczek pokrytych skórą jelenia lub łosia zimą, a korą brzozy lub modrzewia latem. Czasami projekt dżumy składał się z kilku ściętych młodych pni drzew połączonych ze sobą gałęziami pozostawionymi u góry, do których przymocowano słupy. Nie przewożono ramy dżumy, tylko opony. Średnica kumpla wynosiła 4–5,8 m, a wysokość 3–4 m. Do wykonania opon dla kumpla zużyto 12–18 skór jeleni wszytych nitkami ścięgien reniferów. Latem namiot pokryty był skórzanymi lub brzozowymi oponami. Wejście do kumpla poprowadzono od strony południowej. Palenisko znajdowało się pośrodku mieszkania w formie pochylonego słupa z pętlą liny włosowej, do której przywiązany był łańcuch z kotłem. Zimą na podłodze leżały gałęzie drzew.

Plaga hodowców bydła Todzha (alachog) była nieco inna niż plaga myśliwych-pasterzy reniferów. Był większy, nie posiadał drążka do zawieszenia kotła nad ogniem, jako opony użyto kory modrzewia: 30-40 sztuk. Była ułożona jak dachówka, przykryta ziemią.

Zachodni Tuvanie przykryli namiot filcowymi oponami spiętymi sznurkami z włosów. Pośrodku postawili piec lub rozpalili ognisko. Na szczycie namiotu wisiał haczyk na kociołek lub czajniczek. Drzwi były filcowane w drewnianej ramie. Układ jest taki sam jak w jurcie: prawa strona to kobieta, lewa strona to mężczyzna. Miejsce za paleniskiem naprzeciw wejścia uznano za honorowe. Przechowywano tam także przedmioty kultu religijnego. Chum może być przenośny i stacjonarny.

Tuwańczycy osiedleni posiadali czterościenne i pięciosześciopalcowe budowle o konstrukcji słupowej, wykonane z żerdzi, pokryte skórą łosia lub korą (borbak-Og). Powierzchnia takich mieszkań wynosiła 8–10 m, wysokość – 2 m. Dachy mieszkań były czterospadowe, sklepione, niekiedy płaskie. Od końca XIX wieku osiedlili się Tuvanie zaczęli budować prostokątne jednokomorowe chaty z bali z płaskim dachem ziemnym, bez okien, z paleniskiem na podłodze. Powierzchnia mieszkań wynosiła 3,5x3,5 m. Tuvany zapożyczone od ludności rosyjskiej na początku XX wieku. technika budowy ziemianek z płaskim dachem z bali. Zamożni Tuwańczycy zbudowali pięć lub sześć domów z bali węglowych-jurt typu buriackiego z dachem w kształcie piramidy pokrytym korą modrzewiową z otworem dymnym pośrodku.

Myśliwi i pasterze budowali tymczasowe domy mieszkalne lub dwuspadowe-schroniska z tyczek i kory w formie szałasu (chadyr, chavyg, chavyt). Szkielet mieszkania pokryty był gałęziami, gałęziami, trawą. W mieszkaniu szczytowym rozpalono ogień przy wejściu, w mieszkaniu jednospadowym, pośrodku. Tuvanowie wykorzystywali jako budynki gospodarcze zbudowane z bali naziemne stodoły, czasami posypane ziemią.

Obecnie koczowniczy pasterze mieszkają w wielobocznych jurtach z filcu lub bali. Na polach czasami stosuje się budynki o konstrukcji stożkowej, szczytowej i schrony. Wielu Tuvanów mieszka w osiedlach w nowoczesnych standardowych domach.

Ubrania Tuvanów (khep) były przystosowane do życia koczowniczego aż do XX wieku. nosił stabilne tradycyjne cechy. Szyta była, w tym buty, z wystrojonych skór zwierząt domowych i dzikich, a także z zakupionych tkanin kupowanych od kupców rosyjskich i chińskich. Zgodnie z przeznaczeniem dzielił się na wiosenno-letnią i jesienno-zimową i składał się z codziennych, świątecznych, komercyjnych, kultowych i sportowych.

Naramienna szata wierzchnia (mon) była huśtawką w kształcie tuniki. Nie było istotnych różnic między odzieżą męską, damską i dziecięcą pod względem kroju. Owinęła się z prawej strony (lewa podłoga nad prawą) i zawsze była przepasana długą szarfą. Tylko szamani tuwińscy nie przepasali swoich rytualnych strojów podczas rytuału. Charakterystyczną cechą szaty wierzchniej były długie rękawy z mankietami opadającymi pod dłonie. Taki krój uchronił dłonie przed wiosennymi i jesiennymi przymrozkami oraz zimowymi przymrozkami, a także pozwolił nie używać rękawiczek. Podobne zjawisko odnotowano wśród Mongołów i Buriatów. Szlafrok był przyszyty prawie do kostek. Wiosną i latem nosili szlafrok z kolorowego (niebieskiego lub wiśniowego) materiału. W ciepłych porach roku bogaci pasterze zachodnich Tuvanów nosili szaty z kolorowego chińskiego jedwabiu. Latem na szatę zakładano jedwabne kurtki bez rękawów (kandaaz). Chashton, który był szyty ze znoszonych skór jelenia lub jesiennej sarny rovdugi, służył jako powszechny rodzaj letniego ubrania wśród tuwiańskich pasterzy reniferów.

Różne kulty handlowe i przedstawienia mitologiczne odgrywały znaczącą rolę w wierzeniach Tuvanów. Wśród najstarszych przedstawień i rytuałów wyróżnia się kult niedźwiedzia. Polowanie na niego było uważane za grzech. Zabiciu niedźwiedzia towarzyszyły pewne rytuały i zaklęcia. W niedźwiedziu Tuvanie, podobnie jak wszystkie ludy syberyjskie, widzieli mistrza łowisk, przodka i krewnego ludzi. Był uważany za totem. Nigdy nie nazywano go prawdziwym imieniem (Adyg), ale używano alegorycznych pseudonimów, na przykład: khaiyrakan (pan), irey (dziadek), daai (wujek) itp. Kult niedźwiedzia przejawiał się w najbardziej wyrazistej formie w rytuale „święta niedźwiedzia”.

Tatarzy syberyjscy

Imię własne - sibirtar (mieszkańcy Syberii), sibirtatarlar (Tatarzy syberyjscy). W literaturze występuje nazwa - Tatarzy Zachodniosyberyjscy. Osiedlił się w środkowej i południowej części zachodniej Syberii od Uralu po Jenisej: w regionach Kemerowo, Nowosybirsk, Omsk, Tomsk i Tiumeń. Liczba to około 190 tysięcy osób. W przeszłości Tatarzy syberyjscy nazywali siebie yasakly (cudzoziemcy yasak), top-yerly-khalk (starzy), czuvalshchiks (od nazwy pieca czuval). Zachowały się lokalne imiona: Tobolik (Tatarzy Tobolscy), Tarlik (Tara Tatarzy), Tiumenik (Tatarzy Tiumeńscy), Baraba / Paraba Tomtatarlar (Tatarzy tomscy) itp. Obejmują one kilka grup etnicznych: Tobol-Irtysz (Kurdak-Sargat) , Tara, Tobolsk, Tiumeń i Yaskolba Tatarzy), Baraba (Baraba-Turazh, Lubey-Tunus i Tereninsky-Cheya Tatarzy) oraz Tomsk (Kalmaks, Chats i Eushta). Mówią językiem syberyjsko-tatarskim, który ma kilka lokalnych dialektów. Język syberyjsko-tatarski należy do podgrupy kipczacko-bułgarskiej grupy kipczak z rodziny języków ałtajskich.

Etnogeneza Tatarów syberyjskich ukazana jest jako proces mieszania się grup ludności zachodniej Syberii: ugryckiej, samojedzkiej, tureckiej i częściowo mongolskiej. I tak na przykład w kulturze materialnej Tatarów Baraba ujawniły się cechy podobieństwa ludu Baraba z Chanty, Mansi i Selkups oraz w niewielkim stopniu z Ewenkami i Ketami. Tatarzy turyńscy mają lokalne elementy mansyjskie. Jeśli chodzi o Tatarów tomskich, utrzymuje się pogląd, że są to autochtoniczna ludność Samojedów, która doświadczyła silnych wpływów koczowniczych Turków.

Mongolski składnik etniczny zaczął być częścią Tatarów syberyjskich od XIII wieku. Ostatni wpływ na Barabanów, którzy w XVII wieku wywarli plemiona mongolskie. byli w bliskim kontakcie z Kałmukami.

Tymczasem głównym rdzeniem Tatarów syberyjskich były starożytne plemiona tureckie, które zaczęły penetrować terytorium zachodniej Syberii w V-VII wieku. n. mi. od wschodu z dorzecza Minusińska oraz od południa z Azji Środkowej i Ałtaju. W XI-XII wieku. największy wpływ na kształtowanie się etnosu syberyjsko-tatarskiego wywarli Kipchakowie. W ramach Tatarów syberyjskich rejestrowane są również plemiona i klany Chatanów, Kara-Kypchaków, Nugajów. Później społeczność etniczna syberyjsko-tatarska obejmowała żółtych Ujgurów, Bucharzy-Uzbeków, Teleutów, Tatarów Kazańskich, Miszarów, Baszkirów, Kazachów. Z wyjątkiem żółtych Ujgurów wzmocnili kipczak wśród Tatarów syberyjskich.

Głównymi tradycyjnymi zajęciami dla wszystkich grup Tatarów syberyjskich były rolnictwo i hodowla bydła. Dla niektórych grup Tatarów zamieszkujących strefę leśną znaczące miejsce w działalności gospodarczej zajmowało łowiectwo i rybołówstwo. Wśród Tatarów Baraba dużą rolę odgrywało rybołówstwo jeziorne. Północne grupy Tatarów Tobol-Irtysz i Baraba zajmowały się rybołówstwem rzecznym i polowaniem. Niektóre grupy Tatarów łączyły różne typy ekonomiczne i kulturowe. Rybołówstwu często towarzyszył wypas lub pielęgnacja działek zasianych na łowiskach. Polowanie piesze na nartach często łączyło się z polowaniem konnym.

Tatarzy syberyjscy znali rolnictwo jeszcze przed przybyciem rosyjskich osadników na Syberię. Większość grup Tatarów zajmowała się motyką. Z głównych zbóż uprawiano jęczmień, owies, orkisz. Na początku XX wieku. Tatarzy syberyjscy siali już żyto, pszenicę, grykę, proso, a także jęczmień i owies. W 19-stym wieku Tatarzy pożyczyli od Rosjan główne narzędzia uprawne: jednokonny drewniany pług z żelazną redlicą, „vilachukha” - pług bez gimnastyki, zaprzęgnięty do jednego konia; „koło” i „saban” - przedni (na kołach) pług zaprzęgnięty do dwóch koni. Podczas bronowania Tatarzy używali brony z drewnianymi lub żelaznymi zębami. Większość Tatarów używała pługów i bron własnej produkcji. Siew wykonywano ręcznie. Czasami grunty orne odchwaszczano ketmenem lub ręcznie. Podczas zbierania i przetwarzania zboża sierpy (urak, urgish), kosa litewska (tsalgy, sama), cep (mulat - z rosyjskiego „młócony”), widły (agaty, sinek, sospak), grabie (ternauci, tyrnautów), drewnianą łopatę (korek) lub wiadro (cziljak) do odsiewania zboża na wietrze, a także drewniane moździerze z tłuczkiem (kil), drewniane lub kamienne młyny ręczne (kul tirmen, tygyrmen, chartashe).

Hodowla bydła została rozwinięta wśród wszystkich grup Tatarów syberyjskich. Jednak w XIX wieku. pasterstwo koczownicze i półkoczownicze straciło swoje znaczenie gospodarcze. Jednocześnie w tym czasie wzrosła rola krajowej stacjonarnej hodowli bydła. Bardziej sprzyjające warunki do rozwoju tego rodzaju hodowli bydła istniały w południowych regionach obwodów Tara, Kainsky i Tomsk. Tatarzy hodowali konie, bydło duże i małe.

Hodowla bydła miała głównie charakter komercyjny: bydło hodowano na sprzedaż. Sprzedawali także mięso, mleko, skóry, końskie włosie, owczą wełnę i inne produkty pochodzenia zwierzęcego. Wyhodowano konie na sprzedaż.

Wypas zwierząt gospodarskich w sezonie ciepłym prowadzono w pobliżu osiedli na specjalnie wyznaczonych terenach (pastwiska) lub na gruntach komunalnych. Dla młodych zwierząt nacięcia (cielęta) układano w formie ogrodzenia wewnątrz pastwiska lub bydła. Bydło wypasano zazwyczaj bez nadzoru, jedynie zamożne rodziny tatarskie korzystały z pomocy pasterzy. Zimą bydło utrzymywano w stadach z bali, w koszach krytych strzechą lub na zadaszonym podwórzu pod baldachimem. Mężczyźni opiekowali się bydłem zimą - przynosili siano, usuwali obornik, karmili. Kobiety zajmowały się dojeniem krów. W wielu gospodarstwach hodowano kurczaki, gęsi, kaczki, czasem indyki. Niektóre rodziny tatarskie zajmowały się pszczelarstwem. Na początku XX wieku. ogrodnictwo zaczęło się rozprzestrzeniać wśród Tatarów.

Łowiectwo odgrywało ważną rolę w strukturze tradycyjnych zawodów Tatarów syberyjskich. Polowali głównie na zwierzęta futerkowe: lisy, kolumny, gronostaje, wiewiórki, zające. Przedmiotem polowań był także niedźwiedź, ryś, sarna, wilk, łoś. Na krety polowano latem. Z ptaków zbierano gęsi, kaczki, kuropatwy, głuszce i leszczyny. Sezon polowań rozpoczął się wraz z pierwszym śniegiem. Polowany pieszo, zimą na nartach. Wśród łowców tatarskich ze stepu Baraba polowanie na konie było szeroko rozpowszechnione, zwłaszcza na wilki.

Jako narzędzia łowieckie służyły różnego rodzaju pułapki, kusze, przynęty, broń palna oraz zakupione żelazne pułapki. Na niedźwiedzia polowano rogiem, podnosząc go z jaskini zimą. Na łosie i jelenie polowano za pomocą kusz, które montowano na szlakach łosi i jeleni. Polując na wilki, Tatarzy używali pałek wykonanych z drewna z pogrubionym końcem, obitych żelazną płytą (w szachownicę), czasem myśliwi używali noży o długich ostrzach. Na słupek gronostaj lub głuszec kładą worki, w których za przynętę służyły mięso, podroby lub ryby. Na wiewiórce położyli cherkany. Podczas polowania na zająca używano pętli. Wielu myśliwych używało psów. Skóry zwierząt futerkowych i skóry łosi sprzedawano kupcom, mięso jedzono. Poduszki i puchowe legowiska zostały wykonane z pierza i ptasiego puchu.

Rybołówstwo było dochodowym zajęciem dla wielu Tatarów syberyjskich. Byli wszędzie zaangażowani zarówno w rzeki, jak i jeziora. Ryby łowiono przez cały rok. Rybołówstwo było szczególnie rozwinięte wśród Tatarów Baraba, Tiumeń i Tomsk. Łowiono szczupaki, jazie, czebaki, karasie, okonie, miętusy, tajmienie, muksun, sery, nelmy, sterlety itp. Większość połowów, zwłaszcza zimą, sprzedawano mrożone na miejskich bazarach lub jarmarkach. Tatarzy Tomscy (Eushtintsy) latem sprzedawali ryby, przywożąc je do Tomska żywcem w specjalnie wyposażonych dużych łodziach z barami.

Sieci (au) i sieci (szkarłat) służyły jako tradycyjne narzędzia rybackie, które Tatarzy często sami tkali. Niewody podzielono zgodnie z przeznaczeniem: niewody jaz (opta au), niewody serowe (jeszt au), karaś (yazy balyk au), muksun (chryndy au). Ryby łowiono również za pomocą wędek (karmak), pułapek, różnych narzędzi typu koszykowego: kagańców, topów i korczagów. Używali też knotów i nonsensów. Ćwiczył nocne połowy dużych ryb. Został wydobyty przy świetle ostrych pochodni (sapak, tsatsky) od trzech do pięciu zębów. Czasami na rzekach urządzano tamy, a nagromadzone ryby wygrzebywano łyżkami. Obecnie w wielu gospodarstwach tatarskich zanikło rybołówstwo. Zachował pewne znaczenie wśród Tatarów Tomska, Baraba, Toboł-Irtysz i Yaskolba.

Do drugorzędnych zajęć Tatarów syberyjskich należało zbieranie dziko rosnących roślin jadalnych, a także zbieranie orzeszków piniowych i grzybów, do których Tatarzy nie mieli żadnych uprzedzeń. Wystawiono na sprzedaż jagody i orzechy. W niektórych wsiach zbierano chmiel rosnący na wierzbach, który również sprzedawano. Znaczącą rolę w gospodarce Tatarów Tomskich i Tiumeń odegrał furgon. Przewozili konno różne ładunki do głównych miast Syberii: Tiumeń, Krasnojarsk, Irkuck, Tomsk; przewoził towary do Moskwy, Semipałatyńska, Irbitu i innych miast. Produkty zwierzęce i produkty rybne przewożono jako ładunek, zimą transportowano drewno opałowe z miejsc rozbioru, drewno.

Z rzemiosła Tatarzy syberyjscy opracowali galanterię skórzaną, produkcję powrozów, worków; siatki dziewiarskie, wyplatanie koszy i koszy z wikliny, wyrabianie kory brzozowej i drewnianych naczyń, wozów, sań, łódek, nart, kowalstwo, jubilerstwo. Tatarzy dostarczali korę talową i skóry do garbarni, drewno opałowe, słomę i popiół osikowy do hut szkła.

Naturalne drogi wodne odegrały ważną rolę jako środek komunikacji dla Tatarów syberyjskich. Wiosną i jesienią drogi gruntowe były nieprzejezdne. Płynęli po rzekach łodziami dłubankami (kama, keme, kima) typu szpiczastego. Ziemianki robiono z osiki, dziadki do orzechów - z desek cedrowych. Tatarzy tomscy znali łodzie z kory brzozowej. W przeszłości Tatarzy tomscy (Jusztincy) używali tratw (sal) do poruszania się po rzekach i jeziorach. Latem po drogach gruntowych towar przewożono wozami, zimą na saniach lub drewnie opałowym. Do transportu ładunków Tatarzy z Baraba i Tomska używali ręcznych sań z prostym pyłem, które myśliwi ciągnęli za pomocą paska. Tradycyjnym środkiem transportu Tatarów syberyjskich były narty typu ślizgowego: z sufitem (podszyty futrem) do poruszania się w głębokim śniegu i nago - podczas chodzenia po twardym śniegu wiosną. Jazda konna była również rozpowszechniona wśród Tatarów syberyjskich.

Tradycyjne osady Tatarów syberyjskich - jurty, auły, ulusy, ajmaki - znajdowały się głównie wzdłuż rozlewisk rzecznych, brzegów jezior, wzdłuż dróg. Wsie były małe (5–10 domów) i znajdowały się w znacznej odległości od siebie. Cechami charakterystycznymi wsi tatarskich był brak określonego układu, kręte wąskie uliczki, obecność ślepych zaułków i rozproszona zabudowa mieszkaniowa. Każda wieś miała meczet z minaretem, ogrodzeniem i zagajnikiem z polaną na publiczne modlitwy. W pobliżu meczetu może znajdować się cmentarz. Domy z wikliny, cegły, cegły, bali i kamienia służyły jako mieszkania. W przeszłości znane były również ziemianki.

Tatarzy Tomsk i Baraba mieszkali w prostokątnych domach szkieletowych, utkanych z gałązek i posmarowanych gliną - chatach (utou, oda). Podstawę tego typu mieszkania stanowiły słupy narożne z poprzecznymi słupami, które przeplecione były prętami. Mieszkania były zasypywane: ziemia była przykryta między dwoma równoległymi ścianami, ściany zewnętrzne i wewnętrzne pokryte gliną zmieszaną z obornikiem. Dach był płaski, zrobiony na sankach i matach. Był pokryty darnią, z czasem porośnięty trawą. Otwór dymny w dachu służył również jako oświetlenie. Tatarzy tomscy mieli też lepianki, okrągłe na planie, lekko zagłębione w ziemi.

Z zabudowań gospodarczych Tatarzy syberyjscy mieli kojce dla bydła wykonane z żerdzi, drewniane stodoły do przechowywania żywności, sprzętu wędkarskiego i rolniczego, wanny ułożone na czarno, bez rury; stajnie, piwnice, piece chlebowe. Dziedziniec z budynkami gospodarczymi otaczał wysoki płot z desek, bali lub wikliny. W ogrodzeniu umieszczono bramę i furtkę. Często podwórko było ogrodzone płotem z wierzbowych lub wierzbowych słupów.

Dawniej tatarskie kobiety jadły po mężczyznach. Na weselach i świętach mężczyźni i kobiety jedli osobno. W dzisiejszych czasach zanikło wiele tradycyjnych zwyczajów związanych z jedzeniem. Do użytku weszły produkty spożywcze, których wcześniej nie wolno było spożywać ze względów religijnych lub innych, w szczególności produkty wieprzowe. Jednocześnie zachowane są niektóre potrawy narodowe z mięsa, mąki i mleka.

Główną formą rodziny wśród Tatarów syberyjskich była mała rodzina (5-6 osób). Głową rodziny był najstarszy mężczyzna w domu – dziadek, ojciec lub starszy brat. Pozycja kobiet w rodzinie została upokorzona. Dziewczynki wyszły za mąż w młodym wieku - w wieku 13 lat. Jego rodzice szukali narzeczonej dla syna. Nie miała widywać narzeczonego przed ślubem. Małżeństwa zawierane były poprzez swatanie, dobrowolne wyjazdy i przymusowe porwanie panny młodej. Przećwiczona zapłata za pannę młodą kalym. Zabronione było małżeństwo i poślubienie krewnych. Majątek zmarłej głowy rodziny został podzielony na równe części pomiędzy synów zmarłego. Jeśli nie było synów, połowę majątku otrzymywały córki, a pozostała część była dzielona między krewnych.

Spośród świąt ludowych Tatarów syberyjskich najpopularniejszym był i pozostaje Sabantuy - święto pługa. Świętuje się po zakończeniu prac siewnych. Na Sabantuy organizowane są wyścigi konne, wyścigi, zawody w skokach w dal, przeciąganie liny, walki w workach na kłodzie itp.

Sztuka ludowa Tatarów syberyjskich była w przeszłości reprezentowana głównie przez twórczość ludową ustną. Głównymi rodzajami folkloru były baśnie, pieśni (liryczne, taneczne), przysłowia i zagadki, pieśni heroiczne, legendy o bohaterach, epopeje historyczne. Wykonywaniu pieśni towarzyszyła gra na ludowych instrumentach muzycznych: kurai (drewniana fajka), kobyz (instrument stroikowy wykonany z metalowej płyty), harmonijka ustna, tamburyn.

Sztuka istniała głównie w postaci haftu na ubraniach. Działki haftu - kwiaty, rośliny. Spośród świąt muzułmańskich Uraza i Kurban Bayram były szeroko rozpowszechnione i istnieją teraz.

Selkupy

Podstawą światopoglądu Niwchów były idee animistyczne. W każdym indywidualnym przedmiocie widzieli żywą zasadę, obdarzoną duszą. Natura była pełna inteligentnych mieszkańców. Wyspa Sachalin została przedstawiona jako istota humanoidalna. Niwchowie obdarzyli drzewami, górami, rzekami, ziemią, wodą, klifami itp. tymi samymi właściwościami. Orka był właścicielem wszystkich zwierząt. Niebo, zgodnie z ideami Niwchów, zamieszkiwali „ludzie niebiańscy” – słońce i księżyc. Kult związany z „mistrzami” natury miał charakter rodzajowy. Święto plemienne uważano za święto niedźwiedzi (chkhyf-lekhard - gra niedźwiedzi). Wiązało się to z kultem zmarłych, ułożonym na pamiątkę zmarłego krewnego. Na to święto polowano na niedźwiedzia w tajdze lub kupiono niedźwiadka, który był karmiony przez kilka lat. Zaszczytny obowiązek zabicia niedźwiedzia spoczywał na narkhach – osobach z „rodziny zięciów” organizatora święta. Do święta wszyscy członkowie rodziny przekazali właścicielowi niedźwiedzia zapasy i pieniądze. Rodzina właściciela przygotowała dla gości smakołyki.

Święto odbywało się zwykle w lutym i trwało kilka dni. Obejmował złożoną ceremonię zabicia niedźwiedzia za pomocą łuku, rytualne traktowanie niedźwiedziego mięsa, składanie ofiar z psów i inne czynności. Po wakacjach głowa, kości niedźwiedzia, przybory rytualne i rzeczy zostały umieszczone w specjalnej stodole przodków, którą stale odwiedzano bez względu na to, gdzie mieszkali Niwchowie.

Charakterystyczną cechą obrzędu pogrzebowego Niwchów było palenie zmarłych. Istniał też zwyczaj grzebania w ziemi. Podczas palenia złamali sanie, na których przywożono zmarłego, oraz zabili psy, których mięso gotowano i zjadano na miejscu. Zmarłego chowali tylko członkowie jego rodziny. Niwchowie mieli zakazy związane z kultem ognia. Szamanizm nie był rozwinięty, ale w każdej wiosce byli szamani. Obowiązkiem szamanów było leczenie ludzi i walka ze złymi duchami. Szamani nie brali udziału w plemiennych kultach Niwchów.

W literaturze etnograficznej do lat 30. XX wieku. Selkupowie nazywali się Ostyak-Samoyeds. Ten etnonim został wprowadzony w połowie XIX wieku. fiński naukowiec M.A. Castren, który udowodnił, że Selkupowie to szczególna społeczność, która pod względem warunków i stylu życia jest bliska Ostiakom (Chanty), a językiem spokrewniona z Samoyedami (Nenets). Inna przestarzała nazwa Selkupów, Ostiaków, pokrywa się z imieniem Chanty (i Kets) i prawdopodobnie wywodzi się z języka Tatarów syberyjskich. Pierwsze kontakty Selkupów z Rosjanami sięgają końca XVI wieku. Istnieje kilka dialektów w języku Selkup. Podjęta w latach trzydziestych próba stworzenia jednego języka literackiego (opartego na dialekcie północnym) nie powiodła się.

Głównymi zajęciami wszystkich grup Selkupów było łowiectwo i rybołówstwo. Południowi Selkupowie prowadzili przeważnie pół-siedzący tryb życia. Opierając się na pewnej różnicy w stosunku połowów i polowań, mieli podział na mieszkańców lasu - majilkup, który mieszkał na kanałach Ob, i Ob - koltakup. Gospodarka Ob Selkups (Koltakups) koncentrowała się głównie na górnictwie w rzece. Ryby Obi cennych ras. System podtrzymywania życia leśnego Selkups (majilkups) opierał się na polowaniu. Głównymi zwierzętami łownymi były łoś, wiewiórka, gronostaj, łasica syberyjska, sobol. Łosie polowano na mięso. Polując na niego używali ustawionych na szlakach kusz, broni palnej. Na inne zwierzęta polowano za pomocą łuków i strzał, a także różnych pułapek i urządzeń: pysków, worków, zębów, cherkanów, wnyków, wykrojników, pułapek. Polowaliśmy też na niedźwiedzie

Polowanie na zwierzynę wyżynną miało ogromne znaczenie dla południowych Selkupów, a także dla wielu ludów Syberii. Jesienią polowali na głuszca, cietrzewia i cietrzewia. Mięso z wyżynnej zwierzyny było zwykle zbierane do wykorzystania w przyszłości. Latem na jeziorach polowano na pierzące gęsi. Polowanie na nich odbywało się zbiorowo. Gęsi wpędzono do jednej z zatok i złowiono w sieci.

W tundrze Tazovskaya polowanie na lisy zajmowało znaczące miejsce w polowaniach. Współczesne łowiectwo rozwija się głównie wśród północnych Selkupów. Wśród południowych Selkupów praktycznie nie ma profesjonalnych myśliwych.

Dla wszystkich grup południowego Selkups największe znaczenie w gospodarce miało rybołówstwo. Przedmiotem połowów były jesiotry, nelmy, muksun, jesiotry, miętusy, szczupaki, jazie, karasie, okonie itp. Ryby łowiono przez cały rok na rzekach i jeziorach zalewowych. Złapano ją zarówno w sieci, jak i w pułapki: koty, pyski, wnyki, knoty. Duże ryby łowiono także włócznią i łucznictwem. Sezon wędkarski został podzielony na „małe połowy” przed opadem wody i odsłonięciem piasków oraz „duże łowienie” po odsłonięciu piasków, kiedy prawie cała populacja przerzuciła się na „piaski” i łowiła sieciami. Na jeziorach zastawiono różne pułapki. Uprawiano wędkarstwo podlodowe. W niektórych miejscach u ujścia dopływów corocznie urządzano wiosenne zaparcia od pali.

Pod wpływem Rosjan południowi Selkupowie zaczęli hodować zwierzęta domowe: konie, krowy, świnie, owce i drób. Na początku XX wieku. Selkupowie zaczęli zajmować się ogrodnictwem. Umiejętności hodowli bydła (hodowla koni) były znane przodkom południowych Selkupów na początku I tysiąclecia naszej ery. Problem hodowli reniferów wśród południowych grup Selkupów pozostaje dyskusyjny.

Tradycyjnym środkiem transportu wśród południowych Selkupów są dłubanki – oblos, zimą – narty podbite futrem lub golitsy. Jeździli na nartach za pomocą kija, który miał pod spodem pierścień, a na górze kościany haczyk do usuwania śniegu spod stopy. W tajdze powszechnie stosowano sanki ręczne, wąskie i długie. Łowca zwykle ciągnął go sam za pomocą szlufki. Czasami sanie ciągnął pies.

Północne Selkupy rozwinęły hodowlę reniferów, która miała kierunek transportowy. W przeszłości stada reniferów rzadko liczyły od 200 do 300 jeleni. Większość północnych Selkupów miała od jednej do 20 głów. Turuchańskie Selkupy były bez jeleni. Jelenie nigdy nie były wypasane. Zimą, aby jelenie nie oddalały się od wsi, kilka jeleni w stadzie zakładano na drewniane „buty” (mokta) na nogi. Renifery zostały wypuszczone latem. Wraz z nadejściem sezonu komarów jelenie zebrały się w stada i poszły do lasu. Dopiero po zakończeniu połowów właściciele zaczęli szukać swoich jeleni. Polowali na nich w taki sam sposób, jak polowali na dziką bestię.

Northern Selkups pożyczył renifery na saniach od Nieńców. Selkupowie bez sań (Turukhansk), podobnie jak południowi Selkups, używali sań trzymanych w ręku (kanji) podczas chodzenia na polowanie, na których myśliwy nosił amunicję i żywność. Zimą poruszali się na nartach, które wykonano z drewna świerkowego i sklejono futrem. Po wodzie poruszali się na dłubankach - oblaskich. Wioślarstwo jednym wiosłem, siedząc, klęcząc, a czasem stojąc.

Selkupowie wyróżniają kilka typów osiedli: całoroczne stacjonarne, sezonowe uzupełniane dla myśliwych bez rodzin, stacjonarne zimowe połączone z przenośnymi na inne pory roku, stacjonarne zimowe i stacjonarne letnie. W języku rosyjskim osady Selkup nazywano jurtami. Pasterze reniferów Northern Selkup żyją w obozach składających się z dwóch lub trzech, czasem pięciu przenośnych mieszkań. Taiga Selkups osiedlała się wzdłuż rzek, nad brzegami jezior. Wioski są małe, od dwóch, trzech do dziesięciu domów.

Selkupowie znali sześć rodzajów mieszkań (namiot, pod ziemią o konstrukcji ściętej piramidy i pod ziemią z bali, dom z bali z płaskim dachem, pod ziemią z belek, łódka-ilimka).

Stałym mieszkaniem pasterzy reniferów Selkup był przenośny namiot typu Samoyed (korel-mat) - stożkowata konstrukcja szkieletowa wykonana z pali, pokryta korą drzew lub skórami. Średnica kożucha waha się od 2,5–3 do 8–9 m. Drzwi były albo krawędzią jednej z opon kozłowych (zszyto 24–28 skór reniferów na opony), albo kawałkiem kory brzozowej zawieszonej na patyku . W centrum zarazy na ziemi rozpalono ognisko. Hak paleniska był przymocowany do szczytu dżumy. Czasami stawiają piec z rurą. Dym wydostał się przez otwór między szczytami słupów ramy. Podłoga w kumie była gliniana lub pokryta deskami po prawej i lewej stronie paleniska. W koleżance mieszkały dwie rodziny lub małżeństwa (rodzice z małżeństwem dzieci). Miejsce naprzeciwko wejścia za paleniskiem uchodziło za honorowe i święte. Spali na jeleniach skórach lub matach. Latem zakładają moskitiery.

Zimowe mieszkania rybaków i myśliwych osiadłych i pół-osiadłych tajgi były ziemiankami i pół-ziemiankami o różnych konstrukcjach. Jedna ze starożytnych form ziemianek - karamo - o głębokości od półtora do dwóch metrów, o powierzchni 7-8 m. Ściany ziemianki wyłożono balami. Dach (jedno lub dwuspadowy) pokryto korą brzozową i pokryto ziemią. Wejście do ziemianki wybudowano w kierunku rzeki. Karamo było ogrzewane centralnym paleniskiem lub chuvalem. Innym typem mieszkania była ziemianka „karamuszka” o głębokości 0,8 m, z niewzmocnionymi ziemnymi ścianami i dwuspadowym dachem z płyt i kory brzozowej. Podstawą dachu była belka środkowa oparta na pionowym słupku montowanym do ściany tylnej oraz dwa słupy z poprzeczką montowaną do ściany przedniej. Drzwi były drewniane, palenisko było na zewnątrz. Istniał również inny rodzaj ziemianki (tai-mat, poi-mat), podobny do półzieminy Chanty. W ziemiankach i półzienkach spali na pryczach ustawionych wzdłuż dwóch ścian naprzeciw paleniska.

Budynki w formie szopy (budki) są dobrze znane wśród Selkupów jako tymczasowe mieszkania komercyjne. Barierę taką stawiano podczas pobytu w lesie na odpoczynek lub nocleg. Częstym tymczasowym mieszkaniem Selkupów (zwłaszcza wśród północnych) jest kumar - chata z półcylindrycznej wierzby z korą brzozową. Wśród południowych (Narym) Selkupów, jako letnie mieszkania powszechne były łodzie pokryte korą brzozową (alago, koraguand, mass andu). Rama została wykonana z prętów czeremchy. Wsuwano je w krawędzie boków łodzi i tworzyły sklepienie półwalcowe. Od góry rama pokryta była panelami z kory brzozowej. Ten typ łodzi był szeroko rozpowszechniony na przełomie XIX i XX wieku. Narym Selkups i Vasyugan Chanty.

W 19-stym wieku wiele Selkupów (południowych Selkupów) zaczęło budować rosyjskie chaty z bali z dwuspadowym i czterospadowym dachem. Obecnie Selkupowie mieszkają w nowoczesnych domach z bali. Tradycyjne mieszkania (półzieanki) są wykorzystywane wyłącznie jako budynki gospodarcze.

Wśród tradycyjnych budynków gospodarczych Selkupowie mieli stodoły na palach, szopy dla bydła, szopy, wieszaki do suszenia ryb i piece do pieczenia chleba.

Tradycyjną zimową odzieżą wierzchnią północnych Selkupów była futrzana parka (porge) - futro wykonane ze skór renifera z wszytym futrem na zewnątrz, rozpinanym z przodu. W czasie silnych mrozów na parki noszono sakui - głuche ubrania ze skór jeleni, z futrem na zewnątrz z wszytym kapturem. Sakui był tylko dla mężczyzn. Parkę nosili zarówno mężczyźni, jak i kobiety. Bielizna męska odzież składała się z koszuli i spodni uszytych z zakupionej tkaniny, kobiety nosiły sukienkę. Zimowym obuwiem północnych Selkupów było pim (pem), szyte z kamusu i sukna. Zamiast pończochy (skarpety) używano czesanej trawy (turzycy), którą owijano wokół stopy. Latem nosili buty z rovdugi i rosyjskie buty. Czapki szyto w formie kaptura ze "pionka" - skór nowonarodzonego cielęcia, lisa i wiewiórki, ze skór i szyi nura. Wszechobecnym nakryciem głowy zarówno dla kobiet, jak i mężczyzn była chustka, którą noszono w formie chusty. Northern Selkups szył rękawiczki z kamusu z futerkiem na zewnątrz.

Wśród południowych Selkupów futra z „futra kombinowanego” - pongzhel-porg były znane jako odzież wierzchnia. Te płaszcze nosili mężczyźni i kobiety. Cechą charakterystyczną tych futer była obecność podszewki futrzanej, pobranej ze skór małych zwierząt futerkowych - łap sobola, wiewiórki, gronostaja, kolumny, rysia. Połączone futro zostało zszyte w pionowe pasy. Dobór kolorów został dokonany w taki sposób, aby odcienie kolorów przechodziły jedna w drugą. Z góry futro było osłonięte tkaniną - tkaniną lub pluszem. Płaszcze damskie były dłuższe niż męskie. Długi płaszcz damski z kombinowanego futra stanowił istotną wartość rodzinną.

Mężczyźni używali krótkich futer z futrem na zewnątrz - karnya - wykonanych ze skór jeleni lub zajęcy jako ubrania myśliwskie. W XIX-XX wieku. Powszechnie używano kożuchów i psich futer - zimowej odzieży drogowej, a także sukiennych zamków błyskawicznych. W połowie XX wieku. ten rodzaj odzieży został zastąpiony pikowaną bluzą. W XIX wieku weszły do użytku dolne ramiona selkupów południowych - koszule i sukienki (kaborg - na koszule i sukienki). Opasanie naramienników miękkim tkanym pasem lub skórzanym pasem.

Tradycyjna żywność Selkupów składała się głównie z produktów rybnych. Ryby były zbierane w dużych ilościach do wykorzystania w przyszłości. Była gotowana (zupa rybna - kai, z dodatkiem zbóż - armay), smażona nad ogniem na patyku-wrzecionie (chapsa), solona, suszona, suszona, przygotowywana jukola, mączka rybna - porsa. Ryby na przyszłość zbierano latem, podczas „wielkiego połowu”. Z rybich wnętrzności gotowano olej rybny, który przechowywano w naczyniach z kory brzozowej i używano do celów spożywczych. Selkupowie używali jako przyprawy i dodatku do swojej diety dziko rosnących roślin jadalnych: dzikiej cebuli, dzikiego czosnku, korzeni saran itp. Spożywali jagody i orzeszki pinii w dużych ilościach. Spożywano także mięso łosia i dziczyzny wyżynnej. Zakupione produkty były szeroko stosowane: mąka, masło, cukier, herbata, płatki zbożowe.

Były zakazy jedzenia mięsa niektórych zwierząt i ptaków. Na przykład niektóre grupy Selkupów nie jadły mięsa niedźwiedzia, łabędzia, uważając je za bliskie „rasie” ludziom. Zwierzętami tabu mogą być także zając, kuropatwa, dzikie gęsi itp. W XX wieku. Dieta Selkupów została uzupełniona produktami pochodzenia zwierzęcego. Wraz z rozwojem ogrodnictwa - ziemniaki, kapusta, buraki i inne warzywa.

Selkupowie, chociaż uważano ich za ochrzczonych, zachowali, podobnie jak wiele ludów Syberii, swoje starożytne wierzenia religijne. Charakteryzowały ich wyobrażenia o duchach-władcach miejsc. Wierzyli w mistrzowskiego ducha lasu (pnącza machili), duchowego mistrza wody (winorośle utkyl) itp. Duchom składano różne ofiary, aby uzyskać ich wsparcie podczas polowania.

Selkupowie uważali boga Numa, który uosabiał niebo, za stwórcę całego świata, demiurga. W mitologii Selkupa duch podziemny Kyzy działał jako mieszkaniec podziemi, władca zła. Ten duch miał liczne duchy pomocnicze - pnącza, które przenikały do ludzkiego ciała i powodowały choroby. Aby walczyć z chorobami, Selkupowie zwrócili się do szamana, który wraz ze swoimi duchami pomocniczymi walczył ze złymi duchami i próbował wypędzić je z ludzkiego ciała. Jeśli szamanowi się uda, osoba wyzdrowieje.

Kraina zamieszkania wydawała się Selkupom początkowo płaska i płaska, porośnięta trawą i lasem - włosem matki ziemi. Woda i glina były jej pradawnym pierwotnym stanem. Wszystkie ziemskie wyżyny i naturalne depresje były interpretowane przez Selkupów jako świadectwo minionych wydarzeń, zarówno ziemskich („bitwy bohaterów”), jak i niebiańskich (np. zrzucane z nieba pioruny dały początek bagnam i jeziorom). Ziemia (czvech) była dla Selkupów substancją, która zrodziła wszystko. Drogę Mleczną na niebie reprezentowała kamienna rzeka, która przechodzi na ziemię i płynie. Ob, zamykając świat w jedną całość (południowe Selkups). Niebiański charakter mają też kamienie, które kładzie się na ziemi, aby nadać jej stabilność. Przechowują również i oddają ciepło, wytwarzają ogień i żelazo.

Selkupowie mieli specjalne miejsca ofiarne związane z rytuałami religijnymi. Były one rodzajem sanktuarium w postaci małych stodół z bali (lozyl sessan, lot kele) na jednym stojaku na nogi, w których zainstalowano drewniane spirytusy - winorośl. W tych stodołach Selkupowie przynieśli różne „ofiary” w postaci miedzianych i srebrnych monet, naczyń, przedmiotów gospodarstwa domowego itp. Selkupowie czcili niedźwiedzia, łosia, orła i łabędzia.

Tradycyjną poezję Selkupów reprezentują legendy, heroiczna epopeja o przebiegłym bohaterze ludu Selkupów Itta, różne rodzaje bajek (chapte), pieśni, codzienne historie. Nawet w niedawnej przeszłości szeroko reprezentowany był gatunek improwizacji pieśni typu „co widzę, śpiewam”. Jednak wraz z utratą umiejętności mówienia Selkup w języku Selkup, ten rodzaj sztuki ustnej praktycznie zniknął. Folklor Selkup zawiera wiele odniesień do dawnych wierzeń i związanych z nimi kultów. Legendy o selkupach opowiadają o wojnach toczonych przez przodków selkupów z Nieńcami, Ewenkami, Tatarami.

1. Cechy ludów Syberii

2. Ogólna charakterystyka ludów Syberii

3. Ludy Syberii w przededniu kolonizacji rosyjskiej

1. Cechy ludów Syberii

Oprócz cech antropologicznych i językowych, ludy Syberii posiadają szereg specyficznych, tradycyjnie stabilnych cech kulturowych i ekonomicznych, które charakteryzują historyczną i etnograficzną różnorodność Syberii. Pod względem kulturowym i ekonomicznym terytorium Syberii można podzielić na dwa duże historycznie rozwinięte regiony: 1) południowy - region dawnej hodowli bydła i rolnictwa; oraz 2) północny – obszar komercyjnej gospodarki łowieckiej i rybackiej. Granice tych obszarów nie pokrywają się z granicami stref krajobrazowych. Trwałe typy gospodarcze i kulturowe Syberii rozwinęły się w starożytności w wyniku procesów historyczno-kulturowych o różnym czasie i charakterze, które zachodziły w jednorodnym środowisku przyrodniczym i gospodarczym oraz pod wpływem zewnętrznych, obcych tradycji kulturowych.

2. Ogólna charakterystyka ludów Syberii

Historia ludów syberyjskich sięga tysięcy lat. Od czasów starożytnych żyli tu wielcy ludzie, zachowując tradycje swoich przodków, szanując przyrodę i jej dary. I tak jak rozległe są ziemie Syberii, tak i ludy rdzennych Syberyjczyków.

Ałtajowie

Według wyników spisu z 2010 r. liczba Ałtajczyków wynosi około 70 000 osób, co czyni z nich największą grupę etniczną na Syberii. Zamieszkują głównie terytorium Ałtaju i Republiki Ałtaju.

Narodowość jest podzielona na 2 grupy etniczne - południową i północną Ałtaj, które różnią się zarówno sposobem życia, jak i osobliwościami języka.

Religia: Buddyzm, Szamanizm, Burchanizm.

Teleutowie

Najczęściej Teleutowie są uważani za grupę etniczną związaną z Ałtajczykami. Ale niektórzy wyróżniają je jako odrębną narodowość.

Mieszkają w regionie Kemerowo. Populacja wynosi około 2 tysięcy osób. Język, kultura, wiara, tradycje są nieodłączne od Ałtajów.

Sayots

Sayotowie mieszkają na terytorium Republiki Buriacji. Populacja wynosi około 4000 osób.

Będąc potomkami mieszkańców wschodnich Sajanów – Sajanów Samojedów. Sayotowie zachowali swoją kulturę i tradycje od czasów starożytnych i do dziś pozostają pasterzami reniferów i myśliwymi.

Dołgany

Główne osady Dolganów znajdują się na terytorium Terytorium Krasnojarskiego - okręgu miejskiego Dolgano-Nenets. Jest to około 8000 osób.

Religia - Prawosławie. Dolganie to najbardziej wysunięty na północ lud tureckojęzyczny na świecie.

Szors

Zwolennicy szamanizmu - Shors mieszkają głównie na terytorium regionu Kemerowo. Ludzie wyróżniają się oryginalną starożytną kulturą. Pierwsza wzmianka o Szorach pochodzi z VI wieku naszej ery.

Narodowość dzieli się zwykle na tajgę górską i południową Szors. Łączna liczba to około 14 000 osób.

Ewenków

Ewenkowie mówią językiem tunguskim i od wieków polują.

Narodowość, w Republice Sacha-Jakucji, Chinach i Mongolii osiedliło się około 40 000 osób.

Nieniecki

Mała narodowość Syberii, mieszka w pobliżu Półwyspu Kolskiego. Nieńcy to lud koczowniczy, zajmujący się wypasem reniferów.

Ich liczba to około 45 000 osób.

Chanty

Ponad 30 000 Chanty mieszka w Okręgu Autonomicznym Chanty-Mansyjski i Okręgu Autonomicznym Jamalsko-Nienieckim. Zajmują się polowaniem, hodowlą reniferów i rybołówstwem.

Wielu współczesnych Chanty uważa się za prawosławnych, ale w niektórych rodzinach nadal wyznają szamanizm.

Mansi

Jednym z najstarszych rdzennych ludów syberyjskich jest Mansowie.

Nawet Iwan Groźny wysłał cały Ratis do walki z Mansami podczas rozwoju Syberii.

Dziś liczą około 12.000 osób. Zamieszkują głównie terytorium Okręgu Autonomicznego Chanty-Mansyjskiego.

Nanais

Historycy nazywają Nanai najstarszym ludem Syberii. Jest to około 12 000 osób.

Mieszkają głównie na Dalekim Wschodzie i wzdłuż brzegów Amuru w Chinach. Nanai jest tłumaczone jako człowiek ziemi.