Prawosławie na Syberii w czasach sowieckich. Historia chrystianizacji Syberii

Stolica Syberii, trzecie co do wielkości miasto kraju pod względem liczby ludności i jeden z największych ośrodków naukowych, w ostatnich latach Nowosybirsk stał się także epicentrum gorących debat o sztuce, w których rządzący tu biskup metropolita Tichon (Emelyanov), odegrał znaczącą rolę. Apelując do władz o wystawienie „Tannhäusera” Wagnera, krytykując Dziadka do orzechów, wielokrotnie stawał się obiektem krytyki mediów i „liberalnej publiczności”. „Przestań robić bzdury, lepiej pomóż biednym” to jeden z najczęściej powtarzanych wyrzutów pod adresem lokalnej metropolii. Metropolita mówiła o tym, jak pomaga biednym, w ekskluzywnym wywiadzie dla RIA Novosti. Wywiad przeprowadził Aleksiej Micheev.

Wasza Eminencjo, od dwudziestu lat miałeś dwa wspaniałe projekty - pociąg i statek, którymi lekarze i misjonarze docierają do najbardziej odległych miejsc. Czy kontynuujesz tradycje syberyjskich misji prawosławnych?

Rzeczywiście, każdego roku pociąg „O duchowe odrodzenie Rosji”, nasz wspólny projekt z rządem Obwodu Nowosybirskiego i Kolei Rosyjskich, kursuje z wagonem świątynnym i 200 wolontariuszami do odległych stacji i dzielnic regionu, a ludzie szukają przekazać do niego. To najlepsi lekarze, nowoczesny sprzęt diagnostyczny. Każdego dnia obsługują tysiące osób, wypisują dla nich skierowania, z którymi następnie trafiają do szpitali miejskich i wojewódzkich. Wielu zostało po prostu uratowanych: ludzie nie wiedzieli, co się z nimi dzieje. Organizujemy konferencje, dystrybuujemy książki, pomoc społeczną, organizujemy koncerty. Każdego roku obsługujemy do 20 ośrodków regionalnych, 100 osiedli i do 50 tysięcy mieszkańców wsi.

- Ale medycyna, sfera społeczna - do tego przede wszystkim zobowiązane jest państwo. A co z Kościołem?

- Teraz wiele problemów rozwiązywanych jest inaczej niż w czasach sowieckich - wtedy państwo angażowało się w sprawy społeczne. A teraz, choć ogłosił się społecznym, porzucił wiele oczywiście nieopłacalnych projektów. Oto organizacje publiczne i biorą je na siebie.

Na przykład problem osób bez stałego miejsca zamieszkania, które znajdują się w trudnej sytuacji życiowej. Posiadamy odbiornik na 25 miejsc w regionie. Nie ma nawet takiej linii w budżecie miasta. A co roku przez nasz ośrodek diecezjalny przechodzi 3000 osób bezdomnych. W ubiegłym roku zrealizowaliśmy 104 tys. usług socjalnych osobom bez stałego miejsca zamieszkania.

Cierpią na różne schorzenia, wymagają leczenia, ale nie trafiają do szpitala, bo nie mają żadnych dokumentów, zwłaszcza ubezpieczenia. I negocjujemy ze szpitalem. Wstępnie robimy dla nich sanitariaty, zmieniamy ubrania. Pomagamy przywrócić dokumenty oraz otrzymać emeryturę i zwrot mieszkania. Niektórzy zostają z nami, żeby żyć: ludzie są towarzyscy, lubią to, mają jakiś minimalny wypoczynek – i kaplicę, instrumenty muzyczne i telewizję.

Gdzie to wszystko się zaczęło? Kiedyś parafianie powiedzieli mi, że na głównej ulicy 6 osób leżało na śniegu w pobliżu świątyni na polietylenie i przykryte polietylenem. 36 stopni poniżej zera. Dzwonię do wszystkich organizacji miasta, mówią mi: „A więc to są twoi bezdomni – leżą blisko ciebie”. Ale i tak go zabrali. I postanowiłem zorganizować schron kościelny. To prawda, że ​​burmistrz przydzielił nam opuszczone przedszkole, ale wszystko musieliśmy zrobić sami - poprowadzić wodę, ogrzewanie, naprawić dach.

Ale czy jest jakaś pomoc? Lub „Twoi włóczędzy – Ty i karty w Twoich rękach”?

- Projekt uważamy za wspólny z burmistrzem. Teraz zaczęli dawać granty, dotacje na pracę socjalną – zostaliśmy wciągnięci na listę organizacji, które świadczą usługi socjalne, a państwo coś rekompensuje. Ważne jest, aby otrzymać grant w wysokości co najmniej 200 tys. Ale główne wydatki ponosi Kościół, państwo zapewnia pomoc pracowników socjalnych i psychologów.

Nawet w krajach zamożnych wielu ludzi stoi rano ze swoimi miskami i kubkami, gdzie dają jedzenie. Mamy więc w wielu kościołach stołówki charytatywne, które karmią tysiące ludzi, nikt nie jest głodny. Teraz Duma Państwowa zdecydowała, że ​​przy świątyniach można zbierać jałmużnę, a tam można zobaczyć nie tylko bezdomnych – jest ich tylko mniej z otwarciem przytułków – ale także emerytów.
W kościelnym centrum socjalnym znajdują się również dwa ciepłe namioty dla tych, którzy przychodzą w nocy, aby nie zamarznąć na zewnątrz.

Ale wszystko trzeba zrobić kompleksowo – i zapewnić pomoc medyczną i prawną, a także dawać ubrania. Więc zbieramy rzeczy, ubrania, buty w każdej świątyni. Stworzyli nawet centrum humanitarne, które koordynuje całą tę pracę - zebrane pieniądze wysyłamy do regionu, do schronisk i ośrodków rehabilitacyjnych dla byłych narkomanów i alkoholików... Nawet tylko do mieszkańców wsi - zabierają wszystko na wsi , ale mieszczanie mają dużo ubrań, tutaj są darowizny. Otworzyli także schronisko doraźnej pomocy społecznej dla samotnych matek, zwane „Domem Rodzimym”.

Niedaleko Moskwy znajduje się miasto Kimry, od dwudziestu lat nazywane "Hollywoodem Savela" - ze względu na dostępność narkotyków. I tam prawie wszyscy młodzi ludzie z nich korzystają. Nikt nic z tym nie robi, jeden ascetyczny ojciec otworzył ośrodek rehabilitacyjny i próbuje coś złamać. Jak pomóc tym, którzy mają takie kłopoty?

„Nie robimy tu detoksu ani leczenia. To jest w publicznych klinikach. Ważna jest zmiana stylu życia, praca z duszą człowieka, reedukacja go od strony duchowej i moralnej. Zabieramy tych, którzy chcą dostać się do ortodoksyjnego ośrodka rehabilitacyjnego. I zaczynamy od rzeczy najważniejszej – od modlitwy, codzienności, od karty. Co można zrobić, czego nie można zrobić, to jest przydatne, nie jest przydatne - na pewno wyjaśnimy. Jak w klasztorze, jak w wojsku. To jest młodzież. Nie są przyzwyczajeni do porządku, tylko do często nieograniczonej wolności, od której zaczyna się reedukacja.

Specjalnie przygotowujemy pracowników socjalnych, którzy umieliby pracować z takimi ludźmi, a nie tylko mówić im: „bądź dobry” czy „czytaj uduchowioną literaturę”. To bardzo trudna kategoria. Wielu nie ma pojęcia o moralności, zdegradowali się na wiele sposobów. Potrzebują specjalnej rozmowy i właściwego postępowania. Zawsze chcą wrócić do swoich przyzwyczajeń, ale staramy się, aby nie tylko karta, ale sama osoba mogła utrzymać się w granicach. Aby powrócić do społeczeństwa jako pełnoprawna osoba. Staramy się też, aby wszyscy pracowali, mieli zawód. Ale są też osoby niepełnosprawne, dla których wyposażony jest przytułek.

Generalnie to, co możemy zrobić sami, robimy, ale często współpracujemy z administracją.

- Masz wrażenie, że coś się zmienia?

— Jestem przekonany, że praca socjalna budzi w ludziach poczucie filantropii, współczucia i wzajemnej pomocy. Nie bez powodu państwo zachęca teraz do wolontariatu, a wokół Patriarchy widzę młodych ochotników.

W czasach sowieckich działalność społeczna Kościoła była zakazana. Ale przed rewolucją - wiemy - były przytułki i hospicja, szkoły rzemieślnicze dla ubogich, otworzył się Kościół: trzeba było zdobyć specjalność, żeby przetrwać.

Dlatego, gdy zaczęła się pierestrojka, wielu ludzi kościelnych zrozumiało, że nadszedł czas nie tylko na budowę kościołów, ale także na ożywienie pracy społecznej.

- Gdzie zdecydowałeś się zacząć?

- Diecezja była wtedy ogromna - dwa regiony, kilka regionów...

Od czego zaczęliśmy? Od sióstr miłosierdzia. Naczelny lekarz szpitala miejskiego przybył ze słowami: "Władyko, pomóż nam, nie mogę iść na oddział onkologiczny - jęki, histeria, krzyki, zapach, nawet krewni nie przychodzą. Ale ludzie jeszcze żyją, oni trzeba mnie pocieszyć, jakoś zachęcić… Nie mogę, serce mi pęka, żeby to oglądać”. Wysłałam do niego jednego księdza i jedną dziewczynę - zarejestrowali ją jako siostrę miłosierdzia, przeznaczyli pokój na kaplicę. Sześć miesięcy później przyjeżdża ten naczelny lekarz i mówi: „Władyko, nasi pacjenci umierają z uśmiechem. Wszystko się zmieniło”.

To mnie zainspirowało. Jeśli możemy, dlaczego nie?

Były trudności, nie było księży... Nawet teraz jest ich za mało, ale w 1990 roku dla miasta i regionu był jeden kościół i 4 księży, na 3 miliony ludzi. I 200 tys. ateistycznych pracowników społeczeństwa „Wiedza” – to tylko tutaj, w mieście, ale byli też w regionie – którzy prowadzili ideologiczną walkę z tymi czterema księżmi.

Teraz mamy 18 sióstr miłosierdzia. Pracują w szpitalach miasta i regionu. W Akademgorodoku nasza parafia przygotowuje co roku do 150-300 licealistów jako siostry i bracia miłosierdzia. Uczymy ich udzielania pierwszej pomocy i opieki nad chorymi. Bractwa kościelne zajmują się dostarczaniem gorących posiłków dla chorych, opieką patronacką w domu oraz opieką nad ciężko chorymi w szpitalach. Obecnie organizowane jest nabożeństwo wolontariuszy w celu zapewnienia opieki paliatywnej.

Nyuta Federmesser, prezes Funduszu Vera Hospicjum, powiedział kiedyś, że to, co odróżnia hospicjum od szpitala, to miłość do pacjenta. A także - że nie można nauczyć lekarza kochać pacjenta, to jego osobiste zadanie. A może naprawdę?

— Budujemy Dom Miłosierdzia w Akademgorodoku, w jego zarządzie co roku odbywa się międzynarodowa konferencja poświęcona opiece paliatywnej. Próbuję się zaangażować. I tak pewnego dnia jeden z naszych profesorów przemawia i mówi: żeby taka pomoc była udzielana na dobrym poziomie, potrzebny jest dobry sprzęt, a pielęgniarki opanowały pokrewne zawody, bo opieka musi być kompleksowa. A potem niemiecki profesor mówi: najważniejsze w opiece paliatywnej jest stosunek do pacjenta. Czuć twoje ciepło. Koniecznie podejdź do niego, weź go za rękę, przywitaj się - słyszy, nie słyszy, to nie ma znaczenia - weź rękę, ogrzej ją ciepłem. Myślimy, że w Europie wszystko jest złe? Nie! Dla nich najważniejsze jest to, że moc życia – miłość – jest przekazywana ciężko chorej osobie. A my pochodzimy z materialistycznego społeczeństwa, sprzęt jest dla nas ważniejszy...

- Czy da się zatrzymać tę „dehumanizację”?

— Wierzę, że to jest zadanie Kościoła. Gdziekolwiek jedziemy, zmieniamy atmosferę. Niedawno w szpitalu otwarto ośrodek opieki paliatywnej dla ciężko chorych dzieci, o które rodzice - mieszkańcy dzielnic regionu - nie mogą sami zadbać. Mamy wolontariuszy kościelnych — zamężne kobiety — które przychodzą i opiekują się tymi nastolatkami i dziećmi. Obcy, ciężko chorzy... A gdy jeden z dziennikarzy zapytał mnie: „Jaki jest tu udział Kościoła?”, odpowiedziałem: „Najważniejsze, że zmieniamy atmosferę w szpitalu”. Musi panować chrześcijańska atmosfera filantropii, życzliwości, bez tego nie da się zatroszczyć nie tylko o ciężko chorych pacjentów innych ludzi, ale także o ich bliskich. Ale ta dziennikarka nic o tym nie mówiła w swoim materiale, po prostu tego nie rozumiała. Czemu? Ponieważ jest młodą, zdrową kobietą. A obok mnie stoi starszy ordynator i mówi: „Tak, tak, najważniejsza jest zmiana atmosfery w szpitalu!”

Zbyt często spotykamy się z bezdusznością, z okrucieństwem: nic mnie nie boli, a ból innej osoby mi nie przeszkadza. I musi stać się moim bólem. Wtedy będziemy mieli odpowiednią opiekę nad pacjentem. Musimy tchnąć w nich moc życia. A do tego musi być atmosfera współczucia. W końcu pacjent jest w stresującym stanie, a nawet słowo wypowiedziane w złym tonie ma na niego wpływ.

Współpracujemy z Uniwersytetem Medycznym, uczestniczymy w konferencjach i innych wydarzeniach edukacyjnych, mówimy zarówno nauczycielom, jak i studentom, po co są właściwe relacje międzyludzkie w medycynie – o duchowych podstawach miłosierdzia.

- Dziś kościoły i kaplice często otwierają się w szpitalach. Czy pomaga „napełnić je życzliwością”?

- Mamy otwarte kaplice w prawie wszystkich placówkach medycznych miasta i regionu, przychodzi ksiądz. Wierzymy, że to nie tylko służba społeczna, ale duchowy pokarm, bardzo ważne jest dla nas stworzenie tego duchowo przyjaznego środowiska. Bez tego nie ma sensu, żeby duchowny w ogóle przychodził do tej kaplicy, nie ma sensu zapraszać sióstr miłosierdzia – zatrudniły sanitariuszy, pielęgniarki i zrobią wszystko, co trzeba. Naszym zadaniem jest duchowe oddziaływanie na personel. Żeby inaczej, miłosiernie traktował chorego. Ale chorzy też chcą się modlić w kaplicy, przychodzą na nabożeństwo modlitewne, stawiają świecę, przystępują do komunii na liturgii, proszą o błogosławieństwo przed leczeniem.

- Ale to chyba zadanie nie tylko dla szpitala?

Tak, ludzie z kościoła pracują nie tylko w szpitalach. Nadal pracujemy w miejscach, w których ludzie odsiadują czas. Kaplice są otwarte prawie wszędzie, nabożeństwa odbywają się niemal wszędzie. Oto przykład dla Ciebie. Więzień, 17 lat. Urodzony na stacji. Ze stacji - do schronu, ze schronu - do kolonii, z kolonii - do więzienia. W ciągu 17 lat nigdy nie słyszał wyroku bez maty. To tylko zimna osoba. Bo wszędzie jest tylko złośliwość, brutalna męska siła i wszędzie trzeba przeżyć. I nikt nigdy się nad nim nie zlituje. A potem przychodzi ksiądz i zaczyna z nim rozmawiać jak ojciec. Nie jako dorosły z dzieckiem, ale po prostu jako ojciec. Nasz ojciec Włodzimierz, który zajmuje się takimi ludźmi, mówi: Zawsze noszę ze sobą kanapki, wodę - przede wszystkim będę karmił, będziemy płakać razem. Trzeba ogrzać ludzkie serce, a on to robi.

Ksiądz Władimir Sokołow, więzienny ksiądz, powiedział bardzo wzruszająco, że czuje się jak rektor wśród mnichów w więzieniu – trzeba zagłębić się w życie wszystkich, o wszystkich trzeba zadbać, o wszystkich trzeba pamiętać i o wszystkich należy pocieszony ...

— Tak, to te same zasady zmiany atmosfery. Jest trudna sytuacja, cierpią ludzie, którzy popełnili ciężkie zbrodnie. I trzeba im udowodnić, że sami określili zły cel i sens życia, aby rozwiać romans złodziei, interweniować tam, gdzie niezasłużenie obrażają. A teraz dodano kwestie międzyreligijne. Zarówno dowódcy polowi, jak i radykalni muzułmanie są w więzieniach i trzeba znaleźć takie podejście do ludzi, żeby nie było konfliktów.

Ale do skazanych dochodzimy nie tylko słowem. Organizujemy tam imprezy sportowe w piłce nożnej, minipiłce nożnej, trójboju siłowym. A w tych koloniach, w których organizujemy te turnieje, sytuacja się poprawia. Wydawałoby się, co to jest sport? Jak może wpływać? Ale ma pozytywny wpływ. To młodzi ludzie i szanują tych, którzy mają dobry udział w ich życiu i sami stają się milsi.
Ale co najważniejsze, mówimy im o sensie i celu życia. Człowiek jest szczęśliwy, gdy wokół niego są szczęśliwi ludzie. Widząc dobro, jakie się dla nich czyni, sami skazani są przepełnieni pragnieniem czynienia dobra dla innych ludzi.

- Z jakimi trudnościami musisz się zmierzyć? Zwykle pierwszą rzeczą, na którą można narzekać, jest brak pieniędzy…

— Tak, zwykle mówią o problemach finansowych. Przyciągamy filantropów, bierzemy udział w różnych konkursach grantowych. Teraz społeczność Nowosybirska w Moskwie wraz z rządem obwodu nowosybirskiego i naszą metropolią postanowili stworzyć fundusz na odrodzenie małych wsi w regionie. W ramach programu „Inicjatywa Prawosławna” dotacje będą przyznawane na zawody między wsiami – pomożemy sfinansować boiska sportowe i miasteczka dziecięce oraz mini ogrody zoologiczne. Tak tak. Bo na wsiach nie ma już wszędzie zwierząt domowych, wyobrażasz sobie?

Zasada jest taka: lokalna administracja musi przydzielać grunty, my płacimy za sprzęt sportowy, a lokalna parafia i miejscowa ludność muszą je instalować i ulepszać. To samo dotyczy placów zabaw i ogrodów zoologicznych. Nie wiem, czy jest to uważane za pracę socjalną, ale jest taki pomysł.

Nie możemy budować dróg i instalować gazu, ale razem możemy coś zrobić. Już próbowałem. Tutaj, z nowosybirskim ratuszem, zrobili uliczny parkiet w Nowosyłowie, ponieważ ich klub jest mały. Oczyścili boisko. Wieś umierała. Kupiliśmy gospodarstwa, kupiliśmy stołówkę, łaźnię. I wszystko zostało odrestaurowane. Otworzyli szkołę kreatywności dzieci, klub, bibliotekę. Otwarcie klubu jeździeckiego. Naprawiliśmy w szkole z filantropami - nie było jej od 30 lat. Odrestaurowano pomnik mieszkańców wsi, którzy zginęli w ostatniej wojnie.

Czyli przyszedł „zły Kościół” i zbudował parkiet taneczny dla młodych mieszkańców wsi? Absolutnie poza zwykłym obrazem w mediach.

- Podstawy kultury prawosławnej to przedmiot z kompleksowego kursu Orków, który wprowadza do szkół federalne Ministerstwo Edukacji i Nauki. Ale wszyscy myślą, że to Kościół wpycha do szkół fundamenty kultury prawosławnej. Cóż, a także odbiera państwu własną katedrę św. Izaaka. I nikt nie pamięta, jak w krajach bałtyckich, kiedy skończyła się władza sowiecka, wyburzono całe dzielnice, aby otworzyć świątynię - bo świątynie zostały specjalnie zbudowane przez ateistów, aby nie było ich widać. A my mamy… Czy kościół wybudował katedrę dla parafian czy muzeum? O czym gadamy? Tutaj wystarczy znaleźć kompromis. Oczywiście nie możesz od razu zwolnić 400 osób – musisz im pomóc w znalezieniu pracy. Musimy działać zgodnie z przyjętym już prawem, które mówi o zwrocie majątku religijnego Kościoła. Z jakiegoś powodu zapominają, że Cerkiew to prawosławni, a nie tylko księża.

Tutaj, w Trinity-Sergius Lavra, udało im się dojść do porozumienia: zostawili wszystkich do pracy. Ktoś musi pracować w muzeum. Albo nasz Sobór Aleksandra Newskiego (pierwsza kamienna świątynia w Nowosybirsku, zbudowana w 1899 r. - przyp.), również zabytek architektury o znaczeniu lokalnym, ale naprawy wykonujemy wspólnie z państwem, a jeśli chcemy coś przerobić, musimy uzyskać pozwolenie wydziału konserwacji dziedzictwa kulturowego obwodu nowosybirskiego.

- Bardzo często uzyskanie takiego pozwolenia jest prawie niemożliwe. Czy ci się udaje?

— Mamy bardzo dobrą współpracę nie tylko w mieście, ale w całym regionie. Wiele świątyń-pomników zostało odrestaurowanych. W miasteczku wojskowym znajdowała się świątynia św. Mikołaja. A w 1990 roku dowódca oddziału, żeby go nie oddać - a był nienaruszony, tylko bez kopuł, kościół garnizonowy na 600 osób - kazał rozbić. Pozostała tylko fundacja. Potem zrobili tam magazyn. A teraz Ministerstwo Kultury pyta: czy to przywrócimy? Cóż, jak! I włączyli do projektu Parku Historycznego, który tam robią, tak jak w Moskwie na WOGN-ie, że tam będzie świątynia. To wspólna własność narodowa - dlaczego jej nie przywrócić?

Ludzie są nasi, kto jeszcze ich potrzebuje? Sami musimy się o siebie troszczyć – to nas jednoczy jako naród. Pomaga nam wielu ludzi – młodzież, ludzie świeccy. Państwo przydzieliło psychologów, pracowników socjalnych i nie tylko niektórzy nasi ludzie pracują z bezdomnymi, ale przychodzą profesjonaliści, którzy mogą nam powiedzieć, co jest z nami dobre, a co nie.

Nasi ludzie w Nowosybirsku są życzliwi i miłosierni. Prawda. Zawsze, gdy zaczynamy coś robić, zawsze są pomocnicy. Pojawiają się zawsze, gdy widzą, że coś się dzieje dla wspólnego dobra.

Federalna Agencja ds. Edukacji

Państwowa instytucja edukacyjna

Wyższe wykształcenie zawodowe

Uniwersytet Państwowy w Tula

Katedra Historii i Kulturoznawstwa

PRACA PISEMNA

na temat:

Historia chrystianizacji Syberii

Ukończono: st.gr. 720171

Chkunina D.A.

Sprawdził: dr hab. Kasatkin E.A.

Wstęp

1. Rozprzestrzenianie się i wprowadzanie chrześcijaństwa

2. Językowe problemy chrystianizacji

3. Problem chrztu i nawrócenia na prawosławie”

4. Edukacja i medycyna jako środek chrystianizacji

5. Wpływ chrześcijaństwa na świadomość religijną ludów Syberii

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Moim celem było zbadanie historii chrystianizacji rdzennej ludności Syberii. Jeśli mówimy o ogólnych kręgach społeczeństwa, opinie na ten temat z reguły opierają się na stereotypach. Na przykład Yermak jest pamiętany przede wszystkim, podczas gdy działalność misyjna Cerkwi jest tu mało znana i, jak to jest w zwyczaju od czasów budowy komunizmu, charakteryzowana była głównie jako część polityki kolonialnej i rusyfikacyjnej carskiej autokracji . Takie podejście jest raczej ułomne niż niepełne, nie tylko nie odzwierciedla wszystkich aspektów procesu chrystianizacji i jego wpływu na życie tubylców tego regionu, ale także przedstawia działalność edukacyjną i kaznodziejską Kościoła prawosławnego w sposób celowo zniekształcony, zwulgaryzowany. Formularz.

Jak już wiadomo, początkowo przenikanie idei chrześcijaństwa na teren Syberii mogło odbywać się w dwóch kierunkach: południowym, kiedy to zaczęła przechodzić jedna z tras Wielkiego Jedwabnego Szlaku w VI-VII w. terytoria południowego Kazachstanu i Semirechye oraz północnego, od momentu odkrycia przez pionierów nowogrodzkich drogi do Ugry Transuralskiej (co można sądzić z przekazu w Kronice Ipatiewa z 1096 r.). Tak więc początek tego procesu należy datować o 5-10 wieków wcześniej niż do niedawna powszechnie uważano. Ponadto chrystianizacja ludności Syberii nie rozpoczęła się nagle, lecz była procesem długotrwałym, długotrwałym.

Drugi kierunek, północny, rozwinął się wraz z natarciem rosyjskich kupców na północno-wschodnią Azję, gdyż region ten obfitował w towary cenione nie tylko w Rosji, ale także w Europie (futra, kły morsów, kły mamutów kopalnych). . Od rzeki przechodził szlak rosyjskich odkrywców. Vychegdy na rzece. Peczora, a następnie - w górę rzeki Szczugor, za Uralem do dorzecza rzeki S. Sosva. Kolejna, „północna” trasa wiodła z Peczory do Usy, a następnie na Ural w dorzeczu rzeki Sob. Rosyjscy podróżnicy korzystali z tych tras od XI do XVII wieku.

Kontakty z Ugrą Zauralską miały różnorodny charakter: wojskowy, polityczny, handlowo-wymienny, dopływowy. Istnieją dowody na to, że czasami na te tereny przybywali księża. Tak więc, według kroniki, pewien ksiądz Ivanka Legen, który mógł dobrze prowadzić działalność kaznodziejską na tych ziemiach, również uczestniczył w kampanii Nowogrodu o daninę w 1104.

Podczas wykopalisk na cmentarzysku Saigatinsky VI w pobliżu Surgut w pochówku znaleziono równo zakończony brązowy krzyż z X-XI wieku. Podobne krzyże, w tym te przedstawiające krucyfiksy, były szeroko rozpowszechnione w Rosji i na terenach przyległych.

Istnieje kilka głównych etapów procesu chrystianizacji Syberii. Pierwszy etap jest najmniej zbadany ze względu na brak materiałów historycznych dotyczących tej odległej epoki. Najprawdopodobniej na tym etapie proces chrystianizacji miał charakter regionalny, kiedy to dotknięte zostały tylko niektóre obszary Syberii, przede wszystkim te graniczące z Rosją. Generalnie można ją scharakteryzować jako rozciągniętą w czasie, powolną i nieefektywną, gdyż więzi między rozważanymi regionami a Rosją były nadal słabe. Początek drugiego etapu chrystianizacji można datować na czas powstania nowych parafii, które w krótkim czasie objęły znaczną część terytorium Syberii. Trzeci etap można utożsamić z okresem pojawienia się tu księży i ​​czytelników psalmów, ludności miejscowej, oraz zaczęto drukować teksty teologiczne w miejscowej gwarze.

1. Rozprzestrzenianie się i wprowadzanie chrześcijaństwa

Proces szerzenia się i wprowadzania prawosławia do mas Syberii i Północy był jednym z najważniejszych aspektów kolonialnej polityki autokracji. Politycy dawali pierwszeństwo chrystianizacji ludności tego regionu jako sposobu przyswajania przez pogan nie tylko idei prawosławnych, ale także idei państwowości rosyjskiej. Aby osiągnąć ten cel, zastosowano różne metody i środki. Zaraz po powstaniu instytucji administracyjnych na Syberii powstały ośrodki duchowe, misjonarze byli aktywnymi dyrygentami dogmatu prawosławnego.

Rozprzestrzenianiu się chrześcijaństwa znacznie ułatwili także rosyjscy osadnicy. Chłopi, którzy osiedlili się w siedliskach rdzennych ludów Syberii, Północy i Dalekiego Wschodu, byli nosicielami ówczesnej rosyjskiej kultury ludowej, której integralną częścią było prawosławie.

Mówiąc bardziej szczegółowo o etapach chrystianizacji tego regionu, możemy stwierdzić, co następuje.

Pierwszy etap Penetracja prawosławia na Syberię zakończyła się kampanią oddziału Jermaka i późniejszą budową pierwszych syberyjskich miast i więzień. Od lat 80. XVI wieku. Cerkiew budowano w rosyjskich miastach, które powstawały jedna po drugiej na Syberii: w Tiumeniu, Tobolsku, Pelym, Surgut, Tara, Narym itd.

Drugi etap rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa na wschód od Uralu nastąpiło w latach 1620-1621. w Tobolsku, pierwszej diecezji syberyjskiej, a od razu w randze archidiecezji i nominacji pierwszego arcybiskupa - Cypriana (Starorusenin). Poprzedziło to otwarcie cerkwi i klasztorów w nowo powstałych miastach syberyjskich.

Jednym z narzędzi walki z korupcją urzędników na skolonizowanych ziemiach wschodniej Rosji była organizacja kościelna. Przywódcom kościoła syberyjskiego nakazano generalną ochronę przed szykanami całej ludności aborygeńskiej, niezależnie od tego, jaką wyznawali wiarę i czy mieli zostać ochrzczeni.

Otwarcie diecezji tobolskiej (a później w 1727 r. irkuckiej), powstanie nowych kościołów i klasztorów w miarę ich przesuwania się na wschód, dało znaczący impuls do rozwoju prawosławnej literatury, książek, malarstwa, architektury i teatru na tamtejszej ziemi. Ludność rosyjska, która migrowała na Syberię, najpierw głównie z europejskiej północy kraju, a potem z innych regionów, niosła ze sobą wielowiekowe tradycje prawosławia, ikon i ksiąg.

W tym samym czasie znaczna liczba ikon i ksiąg dla syberyjskich kościołów i klasztorów była kupowana i dostarczana przez władze duchowe i świeckie. Już pierwsi biskupi syberyjscy przywieźli ze sobą dość duże biblioteki, wiele ikon, a także szybko założyli na Syberii księgarnię i produkcję lokalnych ikon.

Nieoceniony wkład w szerzenie chrześcijaństwa na Syberii w XVII i pierwszej połowie XVIII wieku wnieśli arcybiskupi Syberii i Tobolska - Cyprian, Makarius, Nektary, Gerasim, Symeon, metropolita Kornily, Paweł, Dymitr, Jan, Filoteusz . Wielu z nich zostało kanonizowanych jako święci ziemi syberyjskiej.

W XVII wieku wpływy polityczne Rosji, a tym samym prawosławia, w krótkim okresie historycznym rozprzestrzeniły się od Uralu do brzegów Pacyfiku. Rozwój gospodarczy bezkresnych ziem Syberii przebiegał równolegle z wpływami duchowymi, zapoznawaniem rdzennych mieszkańców Syberii i Dalekiego Wschodu z rozwiniętą kulturą rosyjską i wiarą prawosławną.

Trzeci etap duchowy rozwój Syberii jako ziemi prawosławnej należy uznać za powstanie instytucji własnych, syberyjskich świętych. W 1642 r. odnaleziono relikwie pierwszego syberyjskiego świętego Wasilija z Mangazeya. W tym samym roku (1642) zmarł bł. Symeon z Wierchoturskiego, którego za życia uznano za sprawiedliwego.

Kościół chrześcijański odegrał ogromną rolę w tworzeniu Syberii jako części państwa rosyjskiego. Już w XVIII wieku rozpoczęła się aktywna działalność misyjna zarówno na północnych, jak i na wschodnich i południowych obrzeżach Syberii, co doprowadziło do ostatecznego rozprzestrzenienia się i umocnienia prawosławia w regionie.

Chrystianizacja Syberii miała też charakter edukacyjny. Tutaj wszędzie organizowano szkoły, w których szkolono misjonarzy pomocniczych, pastorów kościelnych i tłumaczy. Na przykład w obozach misji Ałtaju w 1891 r. było 36 szkół, uczyło się w nich 1153 chłopców i dziewcząt z miejscowej ludności. W tym samym roku szkołę katechizmu (szkolenie mentorów religijnych dla chrześcijan) w Misji Ałtaju ukończyło 50 osób. Spośród nich 12 Ałtajów, 12 Szorów, 7 Sagajów, 6 Czarnych (Tatarów), 4 Kirgizów, 3 Teleutów, 2 Ostiaków, 1 Chuetsów i 3 Rosjan „znających języki obce”. Istniały też seminaria duchowne – np. w mieście Jakuck powstało na początku lat 80-tych seminarium duchowne. 19 wiek Nauczali go głównie tubylcy.

2. Językowe problemy chrystianizacji

Rusyfikacja była naturalnym procesem, który towarzyszył zasiedleniu Syberii przez Rosjan, adaptacji tej ostatniej w ramach Imperium Rosyjskiego. W niedalekiej przeszłości usiłowali dostrzec w tym agresywność polityki rosyjskiej autokracji, więc V.D. Bonch-Bruevich przekonywał, że „rosyjski carat już dawno ogłosił, że podstawę swojej polityki określały trzy słowa: autokracja, ortodoksja, narodowość. Sprowadzenie wszystkich cudzoziemców i wszystkich niechrześcijan do mianowników „narodowość rosyjska” i „prawosławie” – to zadanie, do którego konsekwentnie dążą strażnicy nakazów rosyjskiej autokracji. Nie ma jednak żadnych poważnych podstaw do twierdzenia, że ​​doszło do masowego przymusowego nawracania ludów Syberii na chrześcijaństwo, a także do twierdzenia, że ​​jest to absurd, że wszystkie ludy lokalne zostały zmuszone do nauki języka rosyjskiego.

Historia rosyjskiego prawosławia jest ważną częścią historii Rosji. Wiara odgrywała znaczącą rolę w życiu duchowym ludu, miała znaczący wpływ na rozwój moralności i kultury ludności, jej postulaty były uwzględniane w polityce wewnętrznej i zagranicznej władców rosyjskich, duchowieństwo było jednym czołowych stanów kraju, zdolnych do poważnego wpływania na nastroje zarówno kręgów rządzących, jak i szerokich mas.

Wraz z początkiem aneksji ziem syberyjskich do Rosji księża towarzyszyli Kozakom w wyprawach, a Rosjanie po osiedleniu się w więzieniach zajęli się budową kaplic, a następnie cerkwi. We wschodniej Syberii, oddalonej o tysiące kilometrów od stolic, prawosławie było także jednym z głównych aspektów życia rosyjskich kolonistów, a później także miejscowych ludów. Mimo to historia prawosławia na Syberii Wschodniej przed październikiem nie została jeszcze wystarczająco rozważona. Autorzy tej książki próbują ukazać główne cechy rozwoju Cerkwi prawosławnej w regionie do 1917 roku.

Przede wszystkim należy dokonać pobieżnego przeglądu historiografii tego tematu. Przed 1917 r. powstało szereg prac biograficznych, głównie o biskupach, książki o działalności misyjnej; wiele esejów historycznych ukazało się w wydawnictwach diecezjalnych. W okresie sowieckim nie było praktycznie żadnych obiektywnych prac na temat historii prawosławia w regionie, z wyjątkiem kilku książek o „Semei”, które miały charakter etnograficzny.

Od lat 90. naukowcy wykonali dużo pracy. Opublikowano ponad 30 monografii i zbiorów artykułów, obroniono do 20 rozpraw doktorskich, odbyło się ponad 15 konferencji naukowych na ten temat. Irkuccy autorzy publikowali książki: Naumova O.E. Diecezja Irkucka. XVIII - pierwsza połowa XIX wieku. Irkuck, 1996; Kharchenko L.N. Dystrybucja prawosławnej literatury duchowej i edukacji duchowej na Syberii Wschodniej (XVII - I poł. XIX w.): Rozprawy z historii. Irkuck, 2001; Jej własny. Działalność misyjna Cerkwi Prawosławnej na Syberii (II poł. XIX w. - luty 1917). Esej historyczny. SPb., 2004. Wydane zbiory artykułów i materiałów konferencyjnych: Z dziejów diecezji irkuckiej. sob. artykuły. Irkuck, 1998; Apostoł Alaski... (O Innokenty Veniaminov). Irkuck, 1998; Historyczny los prawosławia na Syberii. Irkuck, 1997; Kościół i państwo: historia i nowoczesność. Irkuck, 2005. Temu samemu tematowi poświęcone są numery czasopism: „Ziemia Irkucka”. 2000. nr 14; „Thals”. 1999. nr 1; 2000 #1; 2003. nr 2.

Na temat historii diecezji zabajkalskiej znajduje się monografia Kosych V.I. Diecezja Transbaikal w przededniu i podczas pierwszej rewolucji rosyjskiej. Chita, 1999. Książka A.D. Zhalsaraev „Osiedla, cerkwie, duchowieństwo Buriacji XVII - XX wiek. Encyklopedyczna księga informacyjna” (Ułan-Ude, 2001) zawiera listę wszystkich zidentyfikowanych kościołów i duchowieństwa Buriacji oraz krótkie informacje na ich temat.

W księgach F.F. Bolonev rozważa historię Semeyskie: Semeiskie (Ułan-Ude, 1992); Staroobrzędowcy z Transbaikalia w XVIII-XX wieku. (Nowosybirsk, 1994); Staroobrzędowcy z Transbaikalia i Ałtaju: doświadczenie cech porównawczych (Barnaul, 2000).

Problemy historii prawosławia z powodzeniem rozwijają się także w Jakucji. Nazwijmy książki Shishigin E.S. diecezja jakucka (Krótki esej historyczny) (Mirny, 1997); Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa w Jakucji (Jakuck, 1991); Safronowa F.G. Prawosławie i chrześcijaństwo w Jakucji (Mirny, 1997); I.I.Yurganova Historia diecezji jakuckiej 1870-1919. (działalność konsystorza duchowego) (Jakuck, 2003); oraz własny Kościół Jakucki (krótka historia) (Jakuck, 2005).

Naukowcy z Terytorium Krasnojarskiego są mniej aktywni w tym temacie. Zwróć uwagę na wznowienie z 1995 roku. książkę „Krótki opis parafii guberni jenisejskiej” (Krasnojarsk, 1917) oraz obszerny artykuł G. Persianowa na temat historii diecezji (Dziennik Diecezji Krasnojarsko-Jenisejskiej, 2000).

Opublikowano kilka prac poświęconych architekturze sakralnej: stołeczna monografia I.V. Kalininy "Kościoły prawosławne diecezji irkuckiej (XVII - początek XX wieku)". M., 2000; Mitypowa E.S. Cerkwie w Transbaikaliach (XVII - początek XX wieku). Ułan-Ude, 1997; Pietrow P.P. Cerkwi Grado-Jakucka. Jakuck, 2000; Tumanik AG Największe cerkwie na Syberii. Nowosybirsk, 1998. Opublikowane prace o malarstwie ikon i malarzach ikon: Kryuchkova T.A. Ikony Irkuck: katalog. M., 1991; Lykhin Yu.P., Kryuchkova T.A. Malarze ikon, mistrzowie i artyści Irkucka (XVII w. - 1917). Słownik biobibliograficzny. Irkuck, 2000.

W ten sposób mamy teraz wyobrażenie o działalności wszystkich czterech diecezji Syberii Wschodniej, wykazy kościołów na wszystkich tych terytoriach, z krótką informacją o wielu kościołach. Wydano spisy duchownych i duchownych dla dwóch diecezji, zebrano dość szczegółowe informacje o biskupach regionu, istotne materiały dotyczące organizacji zarządzania kościołem, działalności misyjnej i edukacji duchowej.

Niestety, wielu badaczom tkwi ujęcie rzeczowe, rzadko podejmuje się próby uogólniania, porównywania cech funkcjonowania prawosławia w różnych miejscowościach, rozważania procesów interakcji duchowieństwa z ludnością, walki i wzajemne wpływy różnych wyznań na terenie tak dużego regionu jak Syberia Wschodnia.

Autorzy monografii, biorąc pod uwagę, że w losach Syberii Wschodniej od początku XVII wieku. było wiele wspólnych cech związanych z przejściem regionu pod panowanie Rosji, obecność w nim jednego ośrodka kontroli (najpierw Jenisejsk, potem Irkuck), starają się pokazać historię rozprzestrzeniania się prawosławia w Ziemia wschodniosyberyjska, zarysowała główne etapy jej rozwoju, cechy gospodarowania duchowego, stosunek ludności rosyjskiej i tubylczej do tego wyznania, skład i charakterystykę białego duchowieństwa, historię klasztorów, edukację duchową i pracę misyjną. Autorzy uważają również, że życie staroobrzędowców, którzy przez dwa i pół wieku doświadczali prześladowań ze strony państwa i oficjalnego Kościoła, jest również częścią historii prawosławia i dlatego jest rozważane w tej książce. Autorzy starają się dać obiektywny obraz życia Kościoła, bez popadania ani w „oskarżycielskie uprzedzenie”, jak to miało miejsce dwadzieścia lat temu, ani w apologetykę, co często można zaobserwować w naszych czasach.

Jest rzeczą naturalną, że biorąc pod uwagę działalność 6-7 tys. przedstawicieli duchowieństwa i monastycyzmu na przestrzeni trzech wieków, ich relacje z władzami świeckimi i duchowymi, ludnością rosyjską i rdzenną, trudno jest objąć wszystkie różnorodne aspekty rozwoju Prawosławie w regionie. Wśród nieuwzględnionych lub uwzględnionych tylko częściowo są działki związane z życiem gospodarczym klasztorów, bogactwem kościelnym i klasztornym, architekturą sakralną, malowaniem ikon, działalnością kościoła i ludności w ochronie zabytków historycznych i kulturowych, studiami z zakresu historii lokalnej duchowieństwo i problemy teologiczne.

Periodyzacja życia kościelnego, a także periodyzacja dziejów poszczególnych terytoriów kraju lub poszczególnych sfer jego życia, zdaniem autorów, niekoniecznie musi odtwarzać periodyzację dziejów Rosji jako całości. Biorąc pod uwagę specyfikę lokalnej historii prawosławia, księgę dzielimy na cztery okresy odpowiadające nowemu zjawisku w życiu duchowieństwa i świeckich. Pierwsza z nich obejmuje wiek XVII, od pojawienia się w regionie Rosjan do wstąpienia do katedry tobolskiej metropolity Filoteusza Leszczyńskiego. W tym czasie na Syberii Wschodniej zbudowano kaplice i kościoły, założono klasztory, rozpoczęło się formowanie duchowieństwa. Drugi rozdział poświęcony jest sytuacji Kościoła prawosławnego w XVIII wieku. W tym czasie w regionie utworzono drugą diecezję na Syberii - Irkuck i Nerchinsk, wzrosła liczba cerkwi, uruchomiono szkoły teologiczne, zmieniła się sytuacja ekonomiczna klasztorów, nastąpiła redystrybucja uprawnień wspólnot parafialnych i administracji kościelnej. Rok 1805 otwiera nowy etap: decyzja synodu o kanonizacji pierwszego ogólnorosyjskiego św. i stał się obiektem pielgrzymek. Rok 1861 był początkiem nowej ery nie tylko dla całej Rosji, ale także dla Kościoła wschodniosyberyjskiego. Kolejno powstawały nowe diecezje (Jenisej, Jakuck, Transbaikal), klasztory pozostały bez przymusowych robotników, zmieniała się pozycja duchowieństwa, a później warunki społeczno-polityczne dla działalności cerkwi.

Wysyłanie dobrej pracy do bazy wiedzy jest proste. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy będą Ci bardzo wdzięczni.

Federalna Agencja ds. Edukacji

Państwowa instytucja edukacyjna

Wyższe wykształcenie zawodowe

Uniwersytet Państwowy w Tula

Katedra Historii i Kulturoznawstwa

PRACA PISEMNA

na temat:

Historia chrystianizacji Syberii

Ukończono: st.gr. 720171

Chkunina D.A.

Sprawdził: dr hab. Kasatkin E.A.

Wstęp

1. Rozprzestrzenianie się i wprowadzanie chrześcijaństwa

2. Językowe problemy chrystianizacji

3. Problem chrztu i nawrócenia na prawosławie”

4. Edukacja i medycyna jako środek chrystianizacji

5. Wpływ chrześcijaństwa na świadomość religijną ludów Syberii

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Moim celem było zbadanie historii chrystianizacji rdzennej ludności Syberii. Jeśli mówimy o ogólnych kręgach społeczeństwa, opinie na ten temat z reguły opierają się na stereotypach. Na przykład Yermak jest pamiętany przede wszystkim, podczas gdy działalność misyjna Cerkwi jest tu mało znana i, jak to jest w zwyczaju od czasów budowy komunizmu, charakteryzowana była głównie jako część polityki kolonialnej i rusyfikacyjnej carskiej autokracji . Takie podejście jest raczej ułomne niż niepełne, nie tylko nie odzwierciedla wszystkich aspektów procesu chrystianizacji i jego wpływu na życie tubylców tego regionu, ale także przedstawia działalność edukacyjną i kaznodziejską Kościoła prawosławnego w sposób celowo zniekształcony, zwulgaryzowany. Formularz.

Jak już wiadomo, początkowo przenikanie idei chrześcijaństwa na teren Syberii mogło odbywać się w dwóch kierunkach: południowym, kiedy to zaczęła przechodzić jedna z tras Wielkiego Jedwabnego Szlaku w VI-VII w. terytoria południowego Kazachstanu i Semirechye oraz północnego, od momentu odkrycia przez pionierów nowogrodzkich drogi do Ugry Transuralskiej (co można sądzić z przekazu w Kronice Ipatiewa z 1096 r.). Tak więc początek tego procesu należy datować o 5-10 wieków wcześniej niż do niedawna powszechnie uważano. Ponadto chrystianizacja ludności Syberii nie rozpoczęła się nagle, lecz była procesem długotrwałym, długotrwałym.

Inny kierunek - północ, rozwinął się wraz z natarciem rosyjskich kupców na północno-wschodnią Azję, gdyż region ten obfitował w towary cenione nie tylko w Rosji, ale także w Europie (futra, kły morsów, kły mamutów kopalnych). Od rzeki przechodził szlak rosyjskich odkrywców. Vychegdy na rzece. Peczora, a następnie - w górę rzeki Szczugor, za Uralem do dorzecza rzeki S. Sosva. Kolejna, „północna” trasa wiodła z Peczory do Usy, a następnie na Ural w dorzeczu rzeki Sob. Rosyjscy podróżnicy korzystali z tych tras od XI do XVII wieku.

Kontakty z Ugrą Zauralską miały różnorodny charakter: wojskowy, polityczny, handlowo-wymienny, dopływowy. Istnieją dowody na to, że czasami na te tereny przybywali księża. Tak więc, według kroniki, pewien ksiądz Ivanka Legen, który mógł dobrze prowadzić działalność kaznodziejską na tych ziemiach, również uczestniczył w kampanii Nowogrodu o daninę w 1104.

Podczas wykopalisk na cmentarzysku Saigatinsky VI w pobliżu Surgut w pochówku znaleziono równo zakończony brązowy krzyż z X-XI wieku. Podobne krzyże, w tym te przedstawiające krucyfiksy, były szeroko rozpowszechnione w Rosji i na terenach przyległych.

Istnieje kilka głównych etapów procesu chrystianizacji Syberii. Pierwszy etap jest najmniej zbadany ze względu na brak materiałów historycznych dotyczących tej odległej epoki. Najprawdopodobniej na tym etapie proces chrystianizacji miał charakter regionalny, kiedy to dotknięte zostały tylko niektóre obszary Syberii, przede wszystkim te graniczące z Rosją. Generalnie można ją scharakteryzować jako rozciągniętą w czasie, powolną i nieefektywną, gdyż więzi między rozważanymi regionami a Rosją były nadal słabe. Początek drugiego etapu chrystianizacji można datować na czas powstania nowych parafii, które w krótkim czasie objęły znaczną część terytorium Syberii. Trzeci etap można utożsamić z okresem pojawienia się tu księży i ​​czytelników psalmów, ludności miejscowej, oraz zaczęto drukować teksty teologiczne w miejscowej gwarze.

1. Rozprzestrzenianie się i wprowadzanie chrześcijaństwa

Proces szerzenia się i wprowadzania prawosławia do mas Syberii i Północy był jednym z najważniejszych aspektów kolonialnej polityki autokracji. Politycy dawali pierwszeństwo chrystianizacji ludności tego regionu jako sposobu przyswajania przez pogan nie tylko idei prawosławnych, ale także idei państwowości rosyjskiej. Aby osiągnąć ten cel, zastosowano różne metody i środki. Zaraz po powstaniu instytucji administracyjnych na Syberii powstały ośrodki duchowe, misjonarze byli aktywnymi dyrygentami dogmatu prawosławnego.

Rozprzestrzenianiu się chrześcijaństwa znacznie ułatwili także rosyjscy osadnicy. Chłopi, którzy osiedlili się w siedliskach rdzennych ludów Syberii, Północy i Dalekiego Wschodu, byli nosicielami ówczesnej rosyjskiej kultury ludowej, której integralną częścią było prawosławie.

Mówiąc bardziej szczegółowo o etapach chrystianizacji tego regionu, możemy stwierdzić, co następuje.

Pierwszy etap Penetracja prawosławia na Syberię zakończyła się kampanią oddziału Jermaka i późniejszą budową pierwszych syberyjskich miast i więzień. Od lat 80. XVI wieku. Cerkiew budowano w rosyjskich miastach, które powstawały jedna po drugiej na Syberii: w Tiumeniu, Tobolsku, Pelym, Surgut, Tara, Narym itd.

Drugi etap rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa na wschód od Uralu nastąpiło w latach 1620-1621. w Tobolsku, pierwszej diecezji syberyjskiej, a od razu w randze archidiecezji i mianowania do niej pierwszego arcybiskupa Cypriana (Starorusenin). Poprzedziło to otwarcie cerkwi i klasztorów w nowo powstałych miastach syberyjskich.

Jednym z narzędzi walki z korupcją urzędników na skolonizowanych ziemiach wschodniej Rosji była organizacja kościelna. Przywódcom kościoła syberyjskiego nakazano generalną ochronę przed szykanami całej ludności aborygeńskiej, niezależnie od tego, jaką wyznawali wiarę i czy mieli zostać ochrzczeni.

Otwarcie diecezji tobolskiej (a później w 1727 r. irkuckiej), powstanie nowych kościołów i klasztorów w miarę ich przesuwania się na wschód, dało znaczący impuls do rozwoju prawosławnej literatury, książek, malarstwa, architektury i teatru na tamtejszej ziemi. Ludność rosyjska, która migrowała na Syberię, najpierw głównie z europejskiej północy kraju, a potem z innych regionów, niosła ze sobą wielowiekowe tradycje prawosławia, ikon i ksiąg.

W tym samym czasie znaczna liczba ikon i ksiąg dla syberyjskich kościołów i klasztorów była kupowana i dostarczana przez władze duchowe i świeckie. Już pierwsi biskupi syberyjscy przywieźli ze sobą dość duże biblioteki, wiele ikon, a także szybko założyli na Syberii księgarnię i produkcję lokalnych ikon.

Nieoceniony wkład w szerzenie chrześcijaństwa na Syberii w XVII i pierwszej połowie XVIII wieku wnieśli arcybiskupi Syberii i Tobolska - Cyprian, Makarius, Nektary, Gerasim, Symeon, metropolita Kornily, Paweł, Dymitr, Jan, Filoteusz . Wielu z nich zostało kanonizowanych jako święci ziemi syberyjskiej.

W XVII wieku wpływy polityczne Rosji, a tym samym prawosławia, w krótkim okresie historycznym rozprzestrzeniły się od Uralu do brzegów Pacyfiku. Rozwój gospodarczy bezkresnych ziem Syberii przebiegał równolegle z wpływami duchowymi, zapoznawaniem rdzennych mieszkańców Syberii i Dalekiego Wschodu z rozwiniętą kulturą rosyjską i wiarą prawosławną.

Trzeci etap duchowy rozwój Syberii jako ziemi prawosławnej należy uznać za powstanie instytucji własnych, syberyjskich świętych. W 1642 r. odnaleziono relikwie pierwszego syberyjskiego świętego Wasilija z Mangazeya. W tym samym roku (1642) zmarł bł. Symeon z Wierchoturskiego, którego za życia uznano za sprawiedliwego.

Kościół chrześcijański odegrał ogromną rolę w tworzeniu Syberii jako części państwa rosyjskiego. Już w XVIII wieku rozpoczęła się aktywna działalność misyjna zarówno na północnych, jak i na wschodnich i południowych obrzeżach Syberii, co doprowadziło do ostatecznego rozprzestrzenienia się i umocnienia prawosławia w regionie.

Chrystianizacja Syberii miała też charakter edukacyjny. Tutaj wszędzie organizowano szkoły, w których szkolono misjonarzy pomocniczych, pastorów kościelnych i tłumaczy. Na przykład w obozach misji Ałtaju w 1891 r. było 36 szkół, uczyło się w nich 1153 chłopców i dziewcząt z miejscowej ludności. W tym samym roku szkołę katechizmu (szkolenie mentorów religijnych dla chrześcijan) w Misji Ałtaju ukończyło 50 osób. Spośród nich 12 Ałtajów, 12 Szorów, 7 Sagajów, 6 Czarnych (Tatarów), 4 Kirgizów, 3 Teleutów, 2 Ostiaków, 1 Chuetsów i 3 Rosjan „znających języki obce”. Istniały też seminaria duchowne – np. w mieście Jakuck powstało na początku lat 80-tych seminarium duchowne. 19 wiek Nauczali go głównie tubylcy.

2. Problemy językowe chrystianizacji

Rusyfikacja była naturalnym procesem, który towarzyszył zasiedleniu Syberii przez Rosjan, adaptacji tej ostatniej w ramach Imperium Rosyjskiego. W niedalekiej przeszłości usiłowali dostrzec w tym agresywność polityki rosyjskiej autokracji, więc V.D. Bonch-Bruevich przekonywał, że „rosyjski carat już dawno deklarował, że podstawę swojej polityki określały trzy słowa: autokracja, ortodoksja, narodowość. Sprowadzenie wszystkich cudzoziemców i wszystkich niechrześcijan do mianowników „narodowość rosyjska” i „prawosławie” – to zadanie, do którego wytrwale dążą strażnicy nakazów rosyjskiej autokracji. Nie ma jednak poważnych podstaw do twierdzenia, że ​​doszło do masowego, przymusowego nawracania ludów Syberii na chrześcijaństwo, a także do twierdzenia, że ​​jest to absurd, że wszystkie ludy lokalne zostały zmuszone do nauki języka rosyjskiego.

Jednocześnie nowy rząd nie mógł nie wprowadzić ze sobą nowego porządku, to oczywiste dla każdego historyka. Tak więc nawet za Piotra I wszystkie nabożeństwa i kolejność rang zostały przeformułowane, aby mieszkańcy imperium wiedzieli na pewno, że w niebie jest „jeden bóg, a na ziemi jest i będzie jeden król”. Postanowienia te zachowały swoje znaczenie na różnych etapach chrystianizacji ludów Syberii, Północy i Dalekiego Wschodu. Nauczanie w szkołach, głoszenie chrześcijaństwa, nabożeństwo odbywało się w języku rosyjskim. Jednocześnie podjęto próby wprowadzenia nauczania, a nawet kultu w niektórych językach ludów Syberii, ale ze względu na ogromną trudność w tłumaczeniu pojęć i znaczeń chrześcijańskiego dogmatu na języki syberyjskie narody, inicjatywy te nie odniosły poważnego sukcesu. Ponadto tłumaczenia wymagały głębokiej i wszechstronnej znajomości języków, specjalnego przeszkolenia tłumaczy. Jednak żaden z kaznodziejów syberyjskich nie był przygotowany do tego, aby w zadowalający sposób sprostać tak złożonym zadaniom.

W 1812 r. powstało Rosyjskie Towarzystwo Biblijne, którego głównym zadaniem było szerzenie chrześcijaństwa. Towarzystwo to, na czele z księciem A.N. Golicynem, Prokuratorem Naczelnym Świętego Synodu, działało pod auspicjami Aleksandra I i zajmowało się tłumaczeniem ksiąg cerkiewnosłowiańskich na języki narodów Rosji, w tym niektóre syberyjskie i północne .

Oprócz centralnego oddziału Towarzystwa Biblijnego w Petersburgu istniały oddziały w imperium, w tym w prowincjonalnych ośrodkach Syberii. Oprócz miejscowego duchowieństwa byli to przedstawiciele władz cywilnych na czele z gubernatorami. To niejako podkreślało jedność niektórych zadań stojących przed władzami administracyjnymi i duchowymi. Jednocześnie jednym z celów tak ścisłej współpracy było zapobieganie próbom nadużywania przedstawicieli władzy administracyjnej w sferach kompetencji Kościoła.

Powstały filie w Tobolsku i Irkucku, gdzie z inicjatywy lokalnych wydziałów Biblia została przetłumaczona na języki ludów Syberii i Północy. Tak więc oddział Tobolsk przetłumaczył niektóre części Nowego Testamentu na języki Chanty i Mansi, a także „na syberyjski dialekt języka tatarskiego”. W Turuchańsku przygotowano tłumaczenie Ewangelii Mateusza dla Taz Selkups; dla Pelym Mansi dokonano także tłumaczenia Ewangelii; dokonano tłumaczeń na języki ewenecki i nieniecki. Na północy Archangielska tłumaczenie modlitw i Biblii dokonał archimandryta Beniamin. W 1805 r. w Petersburgu dwóch zaisanów pod dowództwem Ja.I. Schmidt, Ewangelia została przetłumaczona na język buriacki. Oddział w Irkucku podjął próbę przetłumaczenia na język czukocki „Modlitwy Pańskiej, Symbolu Wiary i Dziesięciu Przykazań Bożych”.

Były też incydenty. W 1820 roku kaznodzieja L. Trifonov, nie znając języka czukockiego, przyciągnął do pracy Chuvana Mordovsky'ego i tłumacza Kobeleva. W 1821 r. w irkuckiej drukarni prowincjonalnej „za zgodą rządzącego synodu” wydrukowano już 100 egzemplarzy „przetłumaczonych” modlitw. Tłumaczenie było jednak tak nieudane, że nie można było zrozumieć nie tylko znaczenia, ale nawet poszczególnych słów. Tłumacze tylko ślepo podążali za tekstem rosyjskim, próbując przetłumaczyć słowo w słowo. Ta publikacja najwyraźniej nie odniosła żadnego sukcesu w chrystianizacji Czukczów. Być może dość rzetelną ocenę tej pracy wystawił F. Matyushkin, który obserwował stosowanie przekładów w praktyce. „Towarzystwo Biblijne”, pisał, „przetłumaczyło na język czukocki dziesięć przykazań, Ojcze nasz, wyznanie wiary i, jeśli się nie mylę, część Ewangelii; wydrukowane rosyjskimi literami i wysłane tutaj, ale ta praca nie może być bardziej użyteczna. W prymitywnym języku czukockim brakuje słów, aby wyrazić nowe abstrakcyjne pojęcia, a rosyjskie litery nie mogą przekazać wielu dźwięków.

Dalsze próby tłumaczenia modlitw i Biblii na języki ludów Północy w pierwszej ćwierci XIX wieku. nie zostały podjęte, aw 1826 Rosyjskie Towarzystwo Biblijne zostało zamknięte, a jego dzieła zniszczone. Powodem zamknięcia były w szczególności przekłady Biblii i modlitw na „języki niechrześcijańskie”, w których wyższe władze dostrzegły zbezczeszczenie wiary (z powodu wypaczenia niektórych dogmatów dogmatu z powodu ubogich tłumaczenie).

Mimo to rząd przywiązywał dużą wagę do szerzenia prawosławia wśród tubylców, uznając to za zjawisko mające doprowadzić do rusyfikacji konwertytów nie tylko w języku, ale także w sposobie życia. Jednak nie wypada tu mówić o ekspansji, chociaż miały miejsce pewne nadużycia (o tym poniżej). „Karta o cudzoziemcach” z 1822 r. potwierdzała zasadę tolerancji religijnej. Sprawa nie obywała się bez wpływu przywódców Rosyjskiego Towarzystwa Biblijnego: kompilatora karty M.M. Speransky był aktywną postacią w tym społeczeństwie.

Pomimo likwidacji Rosyjskiego Towarzystwa Biblijnego, w niektórych miejscach misjonarze nadal przygotowywali tłumaczenia Ewangelii i modlitw, a także przygotowywali elementarze do nauki czytania i pisania dzieci w ich ojczystym języku. Synod nie ingerował w taką działalność misjonarzy, zwłaszcza w latach 40-tych. XIX wiek, kiedy przeprowadzono mniej lub bardziej udane eksperymenty, aby stworzyć książkę ABC, a następnie przekłady ksiąg liturgicznych na język aleucki przez misjonarza I.E. Wieniaminow. W tym samym czasie Synod poddał analizie wyniki pracy misjonarzy, a wszystkie ich projekty, gramatyki i słowniki, znajdowały się pod kontrolą Akademii Nauk.

Założona w 1875 r. specjalna komisja tłumaczeniowa w Kazaniu (nie bez wpływu i wsparcia I.E. Wieniaminowa, ówczesnego metropolity moskiewskiego) uznała za swoje główne zadanie szerzenie „prawosławno-rosyjskiej edukacji”, używając rodzimych języków konwertuje. Należy tutaj zauważyć, że nie wszyscy oficjalni przedstawiciele prawosławia podzielali poglądy Wieniaminowa i jego zwolenników (w szczególności N.I. Ilminskiego).

3. Problem chrztu i nawrócenia na prawosławie

W 1868 r., pod kierunkiem metropolity moskiewskiego Innokentego (tj. Wieniaminowa), Jego Łaskawość Weniamin został mianowany biskupem Kamczatki, Kuryli i Aleutów. Ten sługa Kościoła wyróżniał się reakcyjnymi poglądami, jednak w dziedzinie polityki narodowej całkowicie zgadzał się z przebiegiem rządu Aleksandra P. Veniamina był pobożnym rusyfikatorem, przekonanym, że „prawosławna misja w stosunku do obcokrajowcy to misja rusyfikacji”. Dlatego wierzył, że „ten, kto chce, może zostać ochrzczony nawet przed zniszczeniem w nim poglądów szamańskich; ale konieczne jest zniszczenie bazgrołów ochrzczonego, ponieważ porównuje je z ikonami; powinien też mieć zakaz chodzenia do szamanów, tak jak Rosjanom nie wolno chodzić do czarowników. W ten sposób poparł drastyczne kroki mające na celu nawrócenie „syberyjskich cudzoziemców” na prawosławie.

Co więcej, ten duchowy mentor stada syberyjskiego twierdził, że edukacja miejscowej ludności również nie jest konieczna. „Moim zdaniem”, powiedział, „powszechna edukacja jest przydatna tylko dla ochrzczonego, chrześcijanina z przekonaniami, a bez tego rodzi tylko nihilizm”. Wszystko to było wbrew opiniom Metropolitan Innokenty w tej sprawie. Benjamin otwarcie potępił działalność I.E. Veniaminov na Kamczatce, gdzie „komunia nowych dzieci Kościoła nie jest trudna”. Taki. Weniaminow „uważał za konieczne zabronić zapraszania pogan do chrztu i chrzcić tylko tych, którzy sami chcieliby ochrzcić”. Ta opinia, oparta na pierwotnym stanowisku tolerancji religijnej prawosławia, była poparta wiarą w nieracjonalność przymusowej chrystianizacji, która nie mogła dać pożądanych rezultatów. „W dawnych czasach nawracanie cudzoziemców na chrześcijaństwo… było czysto zewnętrzne… Działalność misjonarzy nowych czasów była zupełnie inna (w ciągu ostatnich 30-40 lat). Na pierwszy plan wysuwa się tu troska o świadome przyswajanie nauki chrześcijańskiej przez cudzoziemców, a zwłaszcza o chrześcijańskie wychowanie nowo ochrzczonych dzieci. Dlatego organizowanie szkół zagranicznych jest jednym z pierwszych zadań misjonarzy… Obecni misjonarze próbowali uczyć się języka obcokrajowców i wykładać w nim prawdy ewangeliczne oraz pełnić boskie nabożeństwa… Organizowane są misje… szpitale, przytułki itp.

W tym miejscu wypada wspomnieć o jednej z głównych przeszkód w szerzeniu się prawosławia - w osobach rozpowszechniających tu kult szamanizmu - szamanów. Słudzy Kościoła na różne sposoby walczyli z pogaństwem, czasem szczególnie gorliwi duchowni (np. wspomniany Benjamin) poddawali szamanów prześladowaniom i prześladowaniom, odbierali im i palili bębny, niszczyli różne szamańskie atrybuty (szamańskie szaty, warkocze – zmaterializowane duchy) . Nie byłoby zbyteczne zauważyć, że zwykle utrata tamburynu powodowała u szamana silny stres, któremu towarzyszyły omdlenia, poważna choroba, a czasem śmierć.

Jak widać, metody szerzenia chrześcijaństwa na Syberii były różne: od prób przymusu po utrwalanie trwałej zasady dobrowolnego przyjęcia chrztu.

4. Edukacja i medycynajako środek chrystianizacji

Szkoły czytania i pisania „w populacji obcej (...) zajmują się całą materią wychowania chrześcijańskiego, bo nawet ta nierodzima nie może dać dzieciom chrześcijańskich umiejętności, ale wręcz przeciwnie, wychowuje je w życiu codziennym, a częściowo nawet umiejętności religijne i koncepcje pogańskie i heterodoksyjne. Dlatego też zagraniczna szkoła czytania i pisania powinna mieć największą możliwość oddziaływania religijno-wychowawczego na swoich uczniów, zapewniając im najpierw w tych szkołach naukę w ich rodzimym dialekcie. Według jakuckiego biskupa Meletiusa „kaznodzieja Ewangelii musi studiować pogańskie religie… musi mówić w ich kategoriach… Oni [poganie] zobaczą w nim nie obcego… ale osobę bliską im, a jego nauczanie zastosowane do ich pojęć wyda im się znajome. Kaznodzieja musi także posługiwać się pojęciami tych, którym chce głosić słowo prawdy. Wszędzie powstawały szkoły misyjne, których podstawowym zadaniem było wprowadzanie prawd chrześcijańskich w umysły dzieci, temu samemu zadaniu podporządkowano kazania i nauki duchowieństwa skierowane do dorosłych.Ponadto „białe i czarne duchowieństwo prawosławne Kościół” – napisał V.D. Bonch-Bruevich - stara się przeniknąć wszędzie i gdziekolwiek to możliwe, w głąb ludzkiego życia - jako nauczyciel, sanitariusz, kaznodzieja, pomocnik i żałobnik w smutkach i chorobach.

Oprócz oficjalnych postaci Kościoła prawosławnego działały także prywatne organizacje misyjne. Jedną z największych, powszechnie znanych organizacji dysponujących znacznymi funduszami było założone w 1869 roku w Moskwie Prawosławne Towarzystwo Misyjne. Jego członkami byli duchowni, ludzie świeccy, członkowie rodziny królewskiej, wielcy książęta itp. Podkreślało to wagę przywiązywaną wówczas do działalności misyjnej. Nie było jednej strony życia tubylców Syberii i Północy, której duchowni chrześcijaństwa nie próbowaliby przeniknąć. „Wielkim Inkwizytorem”, jak nazywano Prokuratora Naczelnego Świętego Synodu K.P. Pobiedonoscew, pod koniec XIX wieku. intensywnie wprowadzał podstawy wiedzy medycznej wśród sług duchowych. Misjonarze otrzymali apteczki pierwszej pomocy, aby udzielając tubylcom pomocy medycznej, mogli głębiej zanurzyć się w życiu ludzi. Oświecenie, kaznodziejstwo, działalność misyjna Cerkwi do końca XIX wieku. osiągnął szeroki zakres: w 1899 r. Kościół wydał 86 gazet i czasopism.

5. Wpływ chrześcijaństwa naświadomość religijna ludów Siborazri

Proces chrystianizacji ludów Syberii trwał kilka stuleci. Działalność misjonarzy nie pozostała niezauważona, zmieniając same podstawy świadomości religijnej rdzennych mieszkańców północnej i południowej Syberii. Tubylcy przyjęli szereg przepisów ortodoksji, które połączyły się z ich tradycyjnymi ideami religijnymi, nałożyły się na nie, tworząc dziwaczny obraz synkretyzmu religijnego. Ze względu na pewne uwarunkowania historyczne najpełniej chrześcijaństwo zostało zaakceptowane przez te ludy, które poza oficjalnym dogmatem pozostawały pod bezpośrednim wpływem osadników rosyjskich. Chłopi przywieźli ze sobą na ziemię syberyjską nowe środki i metody techniki rolniczej, rzemiosło, a jednocześnie dogmat prawosławny. Zapożyczając kulturę rolnictwa, aborygeni Syberii przenieśli się na osiadły tryb życia, przyjęli chłopski sposób życia, tradycje domowe, chrześcijaństwo - na poziomie codziennym (ludowym). Przyczyniły się do tego również małżeństwa mieszane. Doświadczenie pracy rosyjskich rolników ze wszystkimi atrybutami religijnymi było stopniowo przyswajane przez ludy Syberii. Tak więc ta część rdzennej ludności Syberii i Północy, która żyła obok rosyjskich osadników, była bardziej przywiązana do prawosławia. Są to południowe grupy Mansów, Chanty, Kets, Transbaikal Ewenków, południowe grupy Jakutów, Zachodnich Buriatów, Ałtajów, Chakasów, niektóre grupy ludów Amurów itp. W mniejszym stopniu chrześcijaństwo zostało przyjęte przez te ludy , którzy nie mieli bezpośredniego kontaktu z Rosjanami, nie doświadczyli bezpośredniego wpływu na ich działalność gospodarczą, życie, kulturę. Takie ludy obejmują znaczną część koczowniczych Nieńców, Nganasanów, północnych grup Ewenów, Ewenków, Czukczów, Koriaków i kilku innych. Rezultaty działalności misjonarzy były tu mniej widoczne i namacalne. Jednak i tu nastąpiła asymilacja przez ludność niektórych dogmatów i idei chrześcijańskich, a przede wszystkim tych, które w postaci mitologicznej były dostępne percepcji tubylców.

Niektóre ludy Syberii, Północy i Dalekiego Wschodu, po włączeniu terytoriów ich zamieszkania do wielonarodowego państwa, w dużej mierze utraciły swoją tożsamość etniczną, tracąc podstawy tradycyjnej świadomości religijnej. Ludy te obejmują Itelmenów, Aleutów, osiadłych Czuvanów i wiele innych.

W konsekwencji wpływ chrześcijaństwa na świadomość religijną ludów Syberii, Północy i Dalekiego Wschodu był nierównomierny. Stąd dobrze znana różnorodność wyobrażeń religijnych nawet wśród przedstawicieli tej samej narodowości, na przykład północnych i południowych grup Mansów, Chanty, Nieńców, Ewenków i Ewenów.

Wniosek

W pracy dokonano powierzchownej charakterystyki badanego zagadnienia. Wynika to zarówno z niedostatecznego zbadania tego zagadnienia przez specjalistów, jak i ze specyfiki formy pracy naukowej, w której problematyka ta była poruszana.

Podsumowując, moim zdaniem należy wskazać najbardziej szczególne, specyficzne cechy procesu chrystianizacji Syberii.

Przede wszystkim należy zauważyć, że proces chrystianizacji odbywał się na tle mieszania się różnych kultur, tj. z przenikaniem się kultur ludności rosyjskiej i lokalnej. Tak więc na przykład istnieje duże podobieństwo między życiem przesiedlonych Kozaków a życiem tubylców, w szczególności Jakutów. Kozacy i Jakuci ufali sobie i pomagali sobie nawzajem. Jakuci pomagali im w polowaniu i łowieniu ryb. Kiedy Kozacy musieli wyjeżdżać na długi czas w interesach, przekazali swoje bydło sąsiadom jakuckim w celu zachowania. Wielu okolicznych mieszkańców, którzy sami nawrócili się na chrześcijaństwo, stało się ludźmi służby, mieli wspólne interesy z rosyjskimi osadnikami i ukształtował się bliski sposób życia.

Inną cechą rozważanego procesu były mieszane małżeństwa przybyszów z tubylcami, zarówno ochrzczonymi, jak i pozostającymi w pogaństwie. Te małżeństwa czasami przybierały masowy charakter. Należy mieć na uwadze, że Kościół odnosił się do tej praktyki z wielką dezaprobatą. W pierwszej połowie XVII wieku. władze duchowe wyraziły zaniepokojenie, że Rosjanie „mieszają się z żonami Tatarów… podczas gdy inni żyją z nieochrzczonymi Tatarami, tak jak oni ze swoimi żonami i zapuszczają korzenie”. I choć Kościół uważał, że takie małżeństwa podważają pozycję prawosławia, to jednak w pewnym stopniu przyczyniły się do umocnienia pozycji chrześcijaństwa.

Jedną z cech chrystianizacji Syberii był fakt, że święta prawosławne zaczęły tu „mieszać się” ze świętami rdzennych mieszkańców Syberii. Ponadto, wraz z zachowaniem wierzeń szamańskich i przyjęciem nowego dogmatu, rozpowszechnił się synkretyzm w postaci podwójnej wiary.

Można podsumować, że proces chrystianizacji Syberii był długotrwały, niejednorodny pod względem czasu i stopnia intensywności oddziaływania idei dogmatycznych na tubylców w różnych regionach, a zatem miał różny wpływ na ludy zamieszkujące Syberię . Jednocześnie należy zauważyć, że zjawisko to miało ogromne znaczenie dla oświecenia lokalnych ludów, dla ich zapoznania się z ideami kultury światowej, poprawy życia, poprawy zdrowia i włączenia wśród wyznawców największej religii świata .

Proces chrystianizacji ludów Syberii nie tylko ułatwił włączenie i adaptację tego regionu do Rosji, ale był także naturalnym i nieuniknionym procesem, który towarzyszył interakcji dwóch różnych kultur.

Bibliografia

1. PSRL (Kompletny zbiór kronik rosyjskich). T.II. M., 1962. S. 222-223.

2. Masson V.M. Wielki Jedwabny Szlak jako instrument integracji gospodarczej i intelektualnej // Powstanie i rozwój Wielkiego Jedwabnego Szlaku w Azji Centralnej w starożytności i średniowieczu. Taszkent, 1990.

3. Mamleeva LA Powstanie Wielkiego Jedwabnego Szlaku w systemie transcywilizacyjnej interakcji ludów Eurazji // Vita Antiqua, 1999. C. 53-61.

4. Zolnikova N.D. Wczesne rosyjskie wiadomości o Uralu i Trans-Uralu. Stroganowowie i awans na Ural w latach 50.-1560. Omsk, http://frontiers.nsc.ru/article.php?id=1

5. Bakhrushin S.V. Droga na Syberię w XVI-XVII wieku. // Prace naukowe. T. III. Ch.I.M., 1955. S. 81.

6. Mogilnikow V.A. Wymiany i stosunki handlowe Rosji i Jugry w XI-XV wieku // Chronograf Tobolsk. Kwestia. IV. Jekaterynburg, 2004, s. 120.

7. Nowogrodzka pierwsza kronika edycji Senior i Junior. Wyd. JAKIŚ. Nasonow. M., 1950. S. 40-41.

8. Karaczarow K.G. Krzyż chrześcijański i nóż słowiański X-XI wieku. z okolic Surgut // rosyjscy weterani. Materiały sympozjum syberyjskiego III „Dziedzictwo kulturowe ludów Syberii Zachodniej”. Tobolsk-Omsk, 2000

9. Chrześcijaństwo i lamaizm wśród rdzennej ludności Syberii (druga połowa XIX – początek XX w.) L.: Nauka, 1979, s. 226.

10. Oleh L.G. Historia Syberii: Podręcznik. - M: INFRA-M, 2001.

11. Historia Syberii. Od starożytności do współczesności, w 5 tomach (redaktor naczelny: Okladnikov A.P.). M.: A więc ZSRR. Katedra im. Nauki, 1965. - T. II. Syberia jako część feudalnej Rosji.

12. Gładyszewski A.N. Do historii chrześcijaństwa w Chakasji, 2004.

Podobne dokumenty

Rozprzestrzenianie się i wprowadzanie chrześcijaństwa wśród ludów Syberii. Językowe problemy chrystianizacji. Problem chrztu i nawrócenia na prawosławie. Edukacja i medycyna jako środek chrystianizacji. Wpływ chrześcijaństwa na świadomość religijną ludów Syberii.

streszczenie, dodane 05.04.2008


Historia chrześcijaństwa. Geneza i społeczno-historyczne uwarunkowania powstania i rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa. Rozwój i rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa. Ideologia chrześcijaństwa. Nauki chrześcijaństwa. Odmiany chrześcijaństwa.

streszczenie, dodano 03.09.2004


Prawosławie: przyczyny, historia powstania, wskaźniki ilościowe i geografia rozmieszczenia. Osobliwości dogmatu, działalności kultowej i organizacji Kościoła prawosławnego. Filozofia prawosławia: metafizyka jedności, nowa świadomość religijna.

streszczenie, dodane 16.06.2011


Społeczno-historyczne uwarunkowania powstania i rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa. Poprzednicy ideowi i fundamenty chrześcijaństwa. Spory badaczy o tożsamość założyciela chrześcijaństwa. W historii chrześcijaństwa nauka Chrystusa jest nieodłączna od Jego Osoby.

raport, dodany 05.07.2008


Historia powstania chrześcijaństwa w Europie i Rosji. Opis głównych wyznań: katolicyzm, prawosławie, protestantyzm. cechy ich religii. Wskaźniki statystyczne rozprzestrzeniania się religii świata według regionów i ludności Rosji.

streszczenie, dodane 30.01.2016


Historia powstania i rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa jako religii światowej. Wpływ księstwa Tmutarakan na szerzenie się chrześcijaństwa w zachodniej części Kaukazu. Rola placówek handlowych genueńskich i weneckich w rozprzestrzenianiu się katolicyzmu na Kaukazie.

streszczenie, dodane 25.11.2013


Istotne różnice między chrześcijaństwem a innymi religiami. Przyczyny przyjęcia chrześcijaństwa przez większość ludności Cesarstwa Rzymskiego. Historia chrześcijaństwa w średniowieczu. Schizmy w okresie reformacji i kontrreformacji: luteranizm, anglikanizm, kalwinizm.

streszczenie, dodane 12.04.2009


Historia religii na terenie cywilizacji prawosławnej. Charakterystyka porównawcza prawosławia i katolicyzmu. Struktura Kościoła Prawosławnego. Modlitwy i najsłynniejsi święci. Język starosłowiański. Spojrzenie na świat przez pryzmat prawosławia.

raport, dodany 27.10.2012


Powstanie i rozwój chrześcijaństwa. Główne kierunki chrześcijaństwa. Katolicyzm. Protestantyzm. Prawosławie i podstawowe przepisy chrześcijaństwa. Główne cechy religii chrześcijańskiej. Pismo Święte. Święta Tradycja. Sakramenty. katolickość.

streszczenie, dodane 17.02.2008


Analiza religijnych, ideologicznych i społeczno-kulturowych aspektów chrystianizacji wczesnośredniowiecznej Rosji. Główne problemy interakcji chrześcijaństwa z wierzeniami pogańskimi w IX-XI wieku. Historia badań z zakresu rosyjskich starożytności religijnych.

Rozdział dziesiąty