Symbol Yin i Yang jest prawdziwą pomocą dla człowieka. Co oznacza symbol taoistycznej monady yin-yang

Symbol Yin-Yang jest znany prawie każdemu. Jego wizerunek można zobaczyć w dowolnym miejscu: zakładają go na ubrania, używają go w wystroju, noszą amulet Yin-Yang jako dekorację i talizman, dają amulet Yin-Yang dla dwojga kochanków. Znaczenie tego starożytnego chińskiego symbolu może nawet nie być znane właścicielom tych rzeczy i biżuterii. Dowiedzmy się dzisiaj, co oznacza amulet Yin-Yang i jakie jest jego znaczenie jako talizmanu.

Trochę historii

W tłumaczeniu z chińskiego Yin-Yang oznacza Światło i Ciemność. Być może dlatego uważa się, że te słowa pierwotnie symbolizowały dwa zbocza góry - oświetlone iw cieniu, światło i ciemność. Wszakże różnie oświetlone boki nadal pozostają jedną całością - górą. Ponieważ proces iluminacji nie jest statyczny, lecz zmienia się w zależności od położenia Ziemi, te przeciwieństwa – światło i ciemność – wchodzą w interakcje i przechodzą jedno w drugie.

Chińska „Księga Przemian” interpretowała Yin i Yang jako symbol jedności i walki przeciwieństw. To symbol jednej całości, w której przeciwległe części oddziałują ze sobą, jakby wymieniając swoje energie, tworząc najpotężniejszą energię „Qi”.

Znaczenie symbolu Yin-Yang

Okrąg, w którym zamknięte są składniki tego symbolu, oznacza nieskończoność wszystkiego, co istnieje na Ziemi. Ten okrąg jest podzielony falistą linią na dwie absolutnie równe części. Falista, a nie prosta linia tworzy efekt wnikania jednej połówki w drugą. Obie części wpływają na siebie nawzajem, ponieważ zwiększenie jednej części musiałoby zmniejszyć drugą. Jednocześnie w każdej połówce znajduje się niewielki ułamek przeciwnego koloru - kropka. Podsumowując, można powiedzieć, że Yin-Yang jest symbolem całego Świata, przeciwieństw, które w połączeniu i interakcji tworzą jedną całość.

Z biegiem czasu i wraz z rozwojem różnych nurtów filozoficznych ludzie nadawali temu symbolowi coraz większą liczbę znaczeń. Uważa się więc, że Yin-Yang jest męski i żeński, niebo i ziemia, dobro i zło. Ale ich znaczenie pozostaje takie samo - to dwoistość, przeciwieństwa.

Yin-Yang jako talizman

Taki talizman może służyć nie tylko jako dekoracja, ale także jako wspaniały pomocnik dla osoby, która go nosi. Talizman Yin-Yang pomoże przywrócić utraconą harmonię i równowagę, pomoże zrównoważyć przeciwne strony postaci i doprowadzić do ich równowagi.

Jeśli masz taki amulet lub talizman, nie spiesz się, aby go od razu założyć. Czy chcesz, aby działał na pełnych obrotach? Następnie najpierw oczyść swój talizman, jest czyjąś energią, trzymając go w soli lub pod bieżącą wodą.

Następnie naładuj go swoim żywiołem. Tak więc znaki wodne (Ryby, Raki, Skorpiony) muszą zanurzyć talizman w wodzie siedem razy, znaki ognia (Baran, Strzelec i Lew) muszą siedem razy nosić amulet przez płomień świecy, znaki powietrzne (Wodnik , Waga, Bliźnięta) - warto zapalić kadzidło i odkazić amulet. Znaki ziemi (Byk, Panna, Koziorożec) powinny posypać talizman ziemią i pozostawić tak na kilka minut.

Teraz twój talizman jest naładowany i gotowy do pomocy. możesz w naszym sklepie.

Yin i Yang. Dwie podstawowe zasady wszechświata. Yang to niebiańska siła męska, a yin to ziemska siła żeńska. Koncepcja jedności i walki tych dwóch podstawowych fundamentów nie jest unikalna dla Chin. Rzeczywiście, w takiej czy innej formie, mity o stworzeniu życia poprzez połączenie Matki Ziemi i Ojca Nieba można znaleźć w starożytnych mitach i religiach prawie wszystkich narodów, na przykład w systemie jogi, odpowiedniku yin i yang nazywa się ha-tha”), stąd hatha joga.
Energia Yin ma podobne właściwości do grawitacji, ma tendencję do ściskania wszystkiego w jeden punkt, dąży do ściskania przestrzeni i czasu w jedną czarną dziurę. To siła, która pochłania energię i wysyła ją donikąd. Koagulacja alchemii. Początkowo - mroczna, zimna siła Kosmosu.

Yin to pierwotny chaos, który panował przed nadejściem materii i czasoprzestrzeni.
Yang to pragnienie ekspansji. Siła, która ma tendencję do przekraczania granic i rozszerzania się, siła eksplozji i światła, promieniowanie słoneczne. Rozwiąż alchemików. Rozszerzająca się siła, która definiuje przestrzeń i czas oraz je zachowuje.
W makrokosmosie walka sił grawitacji z promieniowaniem słonecznym (yin i yang) determinuje naturę rzeczywistości. W mikrokosmosie ich interakcja zasila naszą siłę życiową.

Połączenie i zjednoczenie dwóch przeciwieństw daje początek ruchowi i życiu, zarówno w świecie materialnym, jak i duchowym.
„Wszystkie rzeczy niosą yin na powierzchni i zawierają yang wewnątrz; kiedy obie te esencje są połączone, energia życiowa jest wytwarzana w harmonijny sposób ”(Tao Te Ching, werset 42).
Skurcz i ekspansja, kobiecość i męskość, ciemność i światło, chłód i upał są jedną z różnic. Yin i yang są jak dwa bieguny magnesu. Różnią się swoimi właściwościami i przejawami, ale są zjednoczone jako całość i jedno nie może istnieć bez drugiego. Starożytny chiński symbol yin-yang jest przepełniony głębokim filozoficznym znaczeniem - wszystko zawiera zalążek przeciwieństwa. Wszystko we wszechświecie jest w ciągłej walce, w ruchu, w zmianach. Całe życie jest ciągłą przemianą, wszystko płynie i zmienia się.
Definicja yin i yang jest uderzająco bliska współczesnemu rozumieniu natury wszechświata i współczesnym teoriom naukowym. Interesujące jest to, że wielu fizyków czerpało swoje idee z bezdennej studni wschodniej mądrości - nie bez powodu Niels Bohr po pasowaniu na rycerza wybrał znak yin-yang dla swojego herbu jako symbol harmonii między starożytnym wschodem a nowoczesne nauki zachodnie.
Zwolennicy taoistycznej szkoły Mo-tzu mówią: „Wszystko, co jest na Ziemi, jest yang, ale sama Ziemia jest yin”. Wszystko, co ma tendencję do gęstnienia, ma więcej cech yin. Wszystko, co ma tendencję do rozszerzania się, ma więcej cech yang.
Yang jest aktywną, męską, niebiańską energią. Jest opisywany jako gorąca, niebieskawa energia światła wznosząca się od dołu do góry. Ma cechy "męskich" pierwiastków pierwotnych - Ognia i Powietrza. Rozlana w kosmosie, mająca tendencję do rozszerzania się, energia yang przenika całe życie zarówno na Ziemi, jak i we Wszechświecie. Wszystko, gdzie istnieje pragnienie ruchu i ekspansji, ma w swej istocie siłę yang.
Yin to pasywna, kobieca, ziemska energia. Wypełnia go chłód próżni, Kosmosu, pierwotnej ciemności. Yin uosabia pierwotny chaos, który panował przed pojawieniem się materii i czasoprzestrzeni. Energia ta ma właściwości „żeńskich” pierwiastków pierwotnych – Wody i Ziemi. Podobnie jak woda, ta energia stara się wypełnić pustkę, spływa z góry w celu wypełnienia i skondensowania przestrzeni. Porównaj z Księgą Prawa: „Na zawsze On jest Słońcem, ona jest Księżycem. Ale dla niego - skrzydlaty tajemny płomień, a dla niej - światło gwiazd schodzące z wysoka. Osoba, zgodnie z nauką taoizmu, może odczuwać yin jedynie w wyniku interakcji z yang – ze względu na jego pasywną i nieprzejawioną naturę.
Zgodnie z taoizmem yin i yang początkowo nie przejawiały się w Tao.
Tao może być rozumiane jako zasada uniwersalna, racjonalnie niedostępna, dlatego człowiek powinien w jak najmniejszym stopniu swoim świadomym działaniem i dążeniem uniemożliwić urzeczywistnienie się tej zasady, powinien żyć w sposób bardziej intuicyjny. Podążać ścieżką rozumu, zaniedbując intuicję, oznacza być wrogim Tao, a ten, kto jest wrogi Tao, nieuchronnie krzywdzi siebie i otaczających go ludzi. Wydaje się, że płynie pod prąd, ale ten prąd jest tak silny, że nadal go ujarzmi. Ten, kto płynie pod prąd, na próżno marnuje siły. Wyczerpując siły, dochodzi do śmierci swojej świadomości i swojego „ja”.

Tao, które można wyrazić słowami, nie jest trwałym Tao.
Nazwa, którą można nazwać, nie jest nazwą stałą.
Bezimienny jest początkiem nieba i ziemi, mający imię - matka wszystkich rzeczy.
Dlatego ten, kto jest wolny od namiętności, widzi cudowną tajemnicę [tao],
a kto ma namiętności, widzi je dopiero w ostatecznej postaci.
Bezimienny i mający imię tego samego pochodzenia,
ale pod różnymi nazwami. Razem nazywani są najgłębszymi.
Przejście od jednej głębi do drugiej jest bramą do wszystkiego, co cudowne.
(Tao Te Ching, werset 1)

Pojęcie „Tao” i jego związek z kabalistycznym Drzewem Życia jest opisane w pracy A. Crowleya „Magiczne Tao”:
1. Tao jest skoncentrowane w Kether jako punkt.
2. Tao kieruje się w Chokmah i staje się Męską Siłą. Nazywa się Yang i symbolizuje ją Cała Linia.
3. Tao rozszerza się w Binah i staje się Kobiecą Mocą. Nazywa się Yin i symbolizuje ją Przerwana Linia.
4. Te trzy koncepcje: Tao, Yang i Yin – dają początek Niebu i Ziemi z całą ich zawartością.

Zatem yang qi jest energią prawego pnia Drzewa Życia, a yin qi jest energią odpowiednio lewego pnia. Interesująca jest zbieżność percepcji kolorów energii yang-chi. Kolor Chokmah jest niebieski, podobnie jak kolor nasyconej, „skondensowanej” energii yang.
Idee dotyczące yin i yang, energii qi i Tao można znaleźć w nieco zmodyfikowanej, „zaszyfrowanej” formie w wielu elementach zachodniej tradycji i kultury. Światło astralne E. Leviego, płyn magnetyzerów, galwanizm i magnetyzm – czyż wszystkie te nazwy nie są jedną i tą samą energią?

Dwie cywilizacje – zachodnia i wschodnia – zetknęły się jeszcze przed kampanią Aleksandra Wielkiego, wymieniając się wiedzą i ubogacając się nawzajem. Wzmianka o Grekach („Yona”, „Yavana” - tłumaczenie etnonu „Ionians”) znajduje się w indyjskim eposie „Mahabharata”, w dekretach Ashoki i innych. Znane są królestwa indo-greckie.


Maksymalne terytorium królestwa indo-greckiego w 175 pne. v.

Władca królestwa indyjsko-greckiego, Menander I (Milinda), nie tylko oficjalnie przeszedł na buddyzm, ale pod koniec życia został nawet buddyjskim arhatem (świętym, który osiągnął nirwanę).

Srebrna drachma króla Menandera I „Zbawiciela” z napisem na rewersie „Maharaja Menander Zbawiciel” w języku kharosthi (charosthi to pismo prawdopodobnie wywodzące się z alfabetu aramejskiego. Było to powszechne w północnych Indiach i na południu Środkowego Azja w III wieku pne do e.v. - IV w. e.v.).

Moneta króla Menandera I z kołem dharmy.

Plutarch mówi, że po jego śmierci prochy ze stosu pogrzebowego zostały rozprowadzone po wielu miastach i zbudowano pomniki (przypuszczalnie stupy), podobne do stup Buddy. Według Mahavamsy (poemat historyczny o królach Sri Lanki, obejmujący okres od VI w. do n.e. do IV w. n.e.), grecki mnich Mahadharmaraksita pochodził z Aleksandrii (przypuszczalnie Aleksandrii Kaukazu w pobliżu Kabulu) z 30 tysiącami greckich wyznawców buddyzmu na uroczyste odkrycie Wielkiej Stupy w Anuradhapura na Sri Lance (ok. 130 e.v.).
Wielu badaczy zgadza się, że to Grecy stali u źródeł nurtu mahajany w buddyzmie. Biorąc pod uwagę, że to buddyzm mahajany rozprzestrzenił się na Chiny, Tybet, Koreę i Japonię, można stwierdzić, że Zachód miał znaczący wpływ na historię Wschodu. A jednocześnie niezaprzeczalny jest głęboki wpływ, jaki indyjska mądrość wywarła na ówczesnych greckich filozofów, a co za tym idzie na dalszy rozwój Zachodu. Na przykład filozof Pyrrus, który poszedł za Aleksandrem i wrócił do Grecji, aby uczyć swoich zwolenników (w tym Zenona i Epikura), w Indiach był zwolennikiem dżinizmu (ascetycznego) Digambara. W pismach Onesikryta i Strabona wyraźnie widać wpływ buddyzmu.
Pierwsze znane antropomorficzne wizerunki Buddy pojawiły się w wyniku wzajemnego oddziaływania grecko-buddyjskiego. Wcześniej sztuka buddyjska była annikiczna (Budda był przedstawiany tylko za pomocą symboli: pusty tron, drzewo oświecenia, ślady Buddy, koło dharmy itp.).

Symbol kaduceusza, uosabiający siły transformacji, jedność przeciwieństw, laska Merkurego, jest zaskakująco podobny do systemu czakr i ruchu yin i yang wzdłuż meridianów ciała. Porównaj zdjęcia z Mezopotamii,

Różdżka Merkurego (Hermes):

południki yin i yang:


Ciało ludzkie jest strukturą energii fal informacyjnych znacznie więcej niż tylko ciałem fizycznym. Energia Qi wchodzi do ciała z powietrzem podczas oddychania powietrzem, z pożywieniem, ale także przez punkty biologicznie aktywne (punkty akupunkturowe) i rozprzestrzenia się poprzez meridiany i narządy wewnętrzne. W ludzkim ciele chińscy lekarze mają około 700 takich punktów. Punkty te mają zwiększoną czułość, przepuszczalność dla różnych rodzajów promieniowania oraz wysoki potencjał elektryczny. Według niektórych doniesień błona komórkowa punktów akupunkturowych może odbierać informacje przenoszone przez pola magnetyczne, mikrofale, EHF, laser, cząstki radioaktywne itp.).
Starożytny chiński traktat „Huang Di Nei-jing” poetycko opisuje punkty w zależności od stopnia interakcji z energią qi: „gdzie qi powstaje w ciele, powstaje studnia; gdzie qi wycieka, pojawia się punkt strumienia; gdzie płynie qi , powstaje studnia, punkt rzeki, gdzie qi porusza się jak strumień, powstaje punkt rzeki, a gdzie qi wchodzi do ciała, przemieszczając się do organów, tworzy się punkt morza.

Czy energia promieniuje również tylko przez te punkty, czy też całą powierzchnię ciała - pytanie pozostaje otwarte.

W 1962 roku północnokoreańscy naukowcy odkryli system ruropodobnych struktur o bardzo cienkich ściankach, penetrujących ludzkie ciało zgodnie z meridianami akupunktury. Cytat: „Te struktury rurkowe („system Kenrak”) mają dostęp do skóry i powłok podskórnych. Kończą się małymi, luźnymi, owalnymi formacjami, znacznie różniącymi się od pobliskich tkanek. Lokalizacja tych formacji odpowiada punktom akupunktury. System Kenrak jest siecią falowodów i służy do przesyłania prądów o wysokiej częstotliwości. Zauważ, że prędkość przepływu przez nią energii jest znacznie wyższa niż prędkość reakcji chemicznych i prędkość impulsu nerwowego. Mechanizm działania systemu Kenrak opisano poniżej. Neurony, otrzymując prąd o niskiej częstotliwości, przekształcają go w prąd o wysokiej częstotliwości przed dalszą transmisją. Następnie – „na wyjściu” – następuje odwrotna przemiana w nurt działania – już dla kolejnego neuronu. Takie przekształcenia oczywiście zabierają trochę czasu. Organizm potrzebuje jednak przyspieszonego transferu energii, który zapewnia system Kenrak. Prądy o wysokiej częstotliwości są przekazywane do układu Kenrak przez neuron. Wyjaśnia to rolę centralnego układu nerwowego, który kontroluje wymianę energii i możliwość świadomej redystrybucji energii w ciele. Sam ruch prądów o wysokiej częstotliwości tworzy specjalną powłokę energetyczną osoby - aurę. Z drugiej strony system Kenrak pozwala na pozyskiwanie energii ze środowiska zewnętrznego poprzez receptory układu oddechowego i błony śluzowej przewodu pokarmowego. Energia w postaci prądów o wysokiej częstotliwości przechodzi również przez punkty biologicznie aktywne.
Wciąż trwa debata na temat tego, czy system Kenrak został naprawdę odkryty, czy też był to umiejętne oszustwo za zgodą rządu koreańskiego. Ale nawet jeśli jest to tylko hipoteza, podejmuje próbę wyjaśnienia rzeczywistych procesów zachodzących w punktach akupunkturowych oraz mechanizmów oddziaływania energetycznego ciała z energiami Wszechświata.

Aby nasycić ciało energią, trzeba stworzyć w ciele rodzaj Pustki, próżni. I w tę Pustkę wlewają się strumienie energii, próbując ją wypełnić, nadać jej formę – wszak Natura nie toleruje pustki. Maksymalnie napinając, a następnie całkowicie rozluźniając mięśnie, tworząc w ten sposób „próżnię”, powodujemy przypływ qi do ciała fizycznego. Oczyszczając świadomość z obrazów i myśli, zatrzymując wewnętrzny dialog poprzez medytację, powodujemy nasycenie energią naszej świadomości, ciała mentalnego.
Medytacja to stan, w którym nie ma myśli i czasu, nie ma obrazów i uczuć. Prawdziwa medytacja to Pustka, w której nie ma nic – nawet świadomości własnego „ja”. Medytacja to granica pomiędzy snem a jawą, pomiędzy świadomością a nieświadomością. Aby stać się użytecznym dla całego Wszechświata, konieczne jest uwolnienie się od uczuć i przywiązań.

Symbolem jedności yin i yang w taoizmie jest lotos.

Lotos jako roślina wodna jest symbolem Sił, które tworzą poprzez Ogień i Wodę - symbole Ducha i Materii. Uosabia także potrójny aspekt czasu: przeszłość – z pąkami, teraźniejszość – z kwiatem, przyszłość – z jej nasieniem.
Jest ucieleśnieniem całości, ponieważ godzi Yin wody i Yang światła.
Symbolizuje doskonałość i inspirację, owocuje i istnieje sama w sobie: jest ucieleśnieniem Tao.
W magicznej formule „Om mani padme hum” („Perła w lotosie”) słowo padme – lotos – reprezentuje duchowy rozkwit, który pozwala ci zawładnąć Perłą (mani).

W buddyzmie lotos symbolizuje pierwotne wody; potencjalne możliwości przejawionego świata i człowieka w nim; duchowe otwarcie i rozkwit; mądrość i nirwana. Łodyga lotosu jest osią świata, na której stoi kwiat lotosu tronu - szczyt ducha. Lotos poświęcony jest Buddzie, który pojawił się z lotosu w postaci płomienia i został nazwany Perłą Lotosu.
W Iranie lotos symbolizuje słońce i światło.
W symbolice Majów uosabia Ziemię jako zamanifestowany Wszechświat.
W tradycji sumeryjsko-semickiej lotos uosabia zarówno bogów słońca, jak i bogów słonecznych, a bogów księżyca z Wielką Matką.
Według E.P. Blavatsky, „lotos symbolizuje życie zarówno człowieka, jak i wszechświata. Jednocześnie jej korzeń, zanurzony w błotnistej glebie, uosabia materię, łodyga ciągnąca się przez wodę - duszę, a kwiat zwrócony ku Słońcu jest symbolem ducha. Kwiat lotosu nie jest zwilżony wodą, tak jak duch nie jest splamiony materią, dlatego lotos uosabia życie wieczne, nieśmiertelną naturę człowieka, rozwój duchowy.
W starożytnym Egipcie stworzenie, narodziny i Słońce jako źródło życia były związane z wizerunkiem lotosu. Ten wielki kwiat rozkwitł, wynurzając się z głębin pierwotnych wód, i niósł boga słońca na swoich płatkach.


Ra w formie Horus-par-Kraat na kwiecie lotosu

Od czasów starożytnych lotos kojarzony był z najwyższą mocą: lotos był symbolem Górnego Egiptu, a berło egipskich faraonów zostało wykonane w formie kwiatu lotosu na długiej łodydze.

Chciałbym zakończyć słowami wypisanymi na ścianie świątyni Hathor w Denderze: „Weź dla siebie lotos, który istniał od początku czasu, święty lotos, który panował nad dużym jeziorem, lotos, który wychodzi z Unitu dla ciebie oświetla płatkami krainę, która była przedtem w ciemności.”

Podstawą starożytnej mądrości Chin i Japonii było przekonanie, że każda rzecz, sytuacja, uczucie itp. jest niejednoznaczna, ma dwa bieguny i ma swoje przeciwieństwo: dzień – noc, wojna – pokój, mężczyzna – kobieta…

YIN To jest Kobiecość. Ekspansja, zewnętrzna, wstępująca, przestrzeń, słodycz, fiolet, światło, elektron, woda, tlen, rośliny (zwłaszcza sałatki), współczulny układ nerwowy. Zbyt dużo yin prowadzi do chłodu i lęków, zwłaszcza bycia publicznym, do masochizmu.

YAN jest zasadą męską. Kompresja, wewnętrzna, skierowana w dół, czasowa, słona, czerwona, ciężka, ognista, protonowa, wodór, węgiel, zwierzęta (zwłaszcza mięsożercy), przywspółczulny układ nerwowy. Zbyt dużo yang prowadzi do agresywności, aż do okrucieństwa, sadyzmu.

Te koncepcje są podstawą filozofii Feng Shui. W filozofii chińskiej yin i yang to dwie przeciwstawne sobie siły kosmiczne, nieustannie przekształcające się w siebie, tworzące samo życie. Feng Shui aktywnie wykorzystuje te koncepcje, dąży do utrzymania równowagi yin i yang w każdym domu, w każdym obszarze.

Yin to ciemność, cisza, bezruch, gładkie linie, wilgoć i zimny, niezmienny porządek. Każdy dom ma elementy yin, takie jak meble tapicerowane, poduszki, szafy wnękowe, dywany, a także zatęchłe powietrze i nieprzyjemne zapachy. Yang to lekki, głośny dźwięk, ruch, proste linie, ciepło i suchość, przyjemny aromat. Yang obejmuje wysokie, łatwo przesuwające się meble, pionowy wzór tapety lub zasłon, jasne oświetlenie.

Aby czuć się spokojnie, komfortowo, bezpiecznie w konkretnym pokoju, na przykład we własnym mieszkaniu, konieczne jest zachowanie w nim równowagi yin i yang. Dozwolone jest lekkie przesunięcie w jedną stronę, ale obecność drugiej musi być namacalna, wystarczająca.

Prawdopodobnie wszyscy widzieliście symbol yin-yang więcej niż raz, symbol twórczej jedności przeciwieństw we Wszechświecie. Przedstawiony jest jako okrąg, obraz nieskończoności, podzielony falistą linią na dwie połówki - ciemną i jasną. Symetrycznie rozmieszczone wewnątrz okręgu dwa punkty - jasny na ciemnym tle i ciemny na jasnym - mówiły, że każda z dwóch wielkich sił Wszechświata niesie zarodek przeciwnej zasady. Pierwotnie yin i yang oznaczały odpowiednio zacienione i słoneczne zbocza góry.

Pola ciemne i jasne, reprezentujące odpowiednio yin i yang, są symetryczne, ale ta symetria nie jest statyczna. Polega na ciągłym ruchu po okręgu – gdy jedna z dwóch zasad osiąga swój szczyt, jest gotowy do wycofania się: „Yang, osiągnąwszy szczyt swojego rozwoju, cofa się w obliczu yin. Yin, osiągając szczyt swojego rozwoju, cofa się w obliczu yang ”(Lao Tzu).

W starożytnych chińskich księgach często znajduje się ten symboliczny obraz, ale nie w postaci czarno-białych przecinków wpisanych w okrąg, ale w postaci przeplatającego się białego tygrysa i zielonego smoka. Tygrys symbolizuje yin, Zachód, kobiecość, a smok symbolizuje yang, Wschód, męskość. Człowiek nie widzi samych zwierząt, ale może zobaczyć ich materialne ucieleśnienie w zarysach, formie gór i innych wzgórz. Starożytni wierzyli, że konieczne jest zbudowanie domu w miejscu, w którym miało miejsce zjednoczenie tych zwierząt, ponieważ w tym przypadku rodzi się życiodajna energia qi.

Musimy natychmiast zastrzec, że pożądany starożytny chiński znak ma tylko dwie naprawdę poprawne transkrybowane nazwy - „Yin-Yang” (z tradycyjnego chińskiego) i „Ying-Yo” (z pinyin). W rzeczywistości nazwa „Yin-Yang” jest niepoprawna, jednak ze względu na to, że sformułowanie „znak Yin-Yang” jest powszechne w codziennej i potocznej praktyce, w tym artykule użyjemy jej wraz z poprawną wersją.

Jakie jest więc znaczenie znaku Yin-Yang i jak się pojawił? W kontekście tego problemu należy zrozumieć, że obiektywnie nie wiemy, skąd pochodzi znak Yin-Yang (zdjęcie symbolu przedstawiono poniżej). Historycznie chiński znak Yin-Yang został zapożyczony przez taoistycznych filozofów przyrody od buddystów, przypuszczalnie w I-III wieku naszej ery. Ta koncepcja jest wysuwana przez wielu współczesnych badaczy, w szczególności przez krajowego orientalistę A.A. Masłow.

Niemniej jednak, jak wygląda znak Yin-Yang, dowiadujemy się z legendarnej „Księgi Przemian” (wspomnianej tam też po raz pierwszy), która według legendy została stworzona przez buddyjskiego mnicha Yijinga, a później zaadaptowana przez starożytni chińscy mistycy do ich własnego tradycyjnego światopoglądu. W II wieku pne „Księga Przemian” (a dokładniej „Kanon Przemian”) została przejęta przez tradycję konfucjańską, a znak Yin-Yang stał się niemal filozoficzną i ezoteryczną podstawą nauk Konfucjusza. Później, gdy taoizm ukształtował się w ustalonym systemie filozoficznym, symbol Yin-Yang stał się jednym z kluczowych elementów w zrozumieniu zasad Tao.


Dlatego dzisiaj, gdy zadajemy pytanie, co oznacza znak Yin-Yang, przychodzą na myśl wyłącznie koncepcje taoistyczne. To również prawda, chociaż nie powinniśmy zapominać, że początki znaku tkwią w buddyzmie. Z drugiej strony taoizm i konfucjanizm w wielu aspektach estetycznych i filozoficznych są niezwykle bliskie tradycyjnemu buddyzmowi chińskiemu, a w większości przypadków znaczenie znaku Yin-Yang (zdjęcia symbolu przedstawiono poniżej) jest identycznie interpretowane w ramach różnych systemów światopoglądowych .

Co oznacza znak Yin-Yang: symbolika i semantyka filozoficzna

Aby zrozumieć, co oznacza symbol Yin-Yang, nie trzeba zagłębiać się w konceptualne podstawy taoizmu. W końcu podstawa tego systemu jest dość prosta i to jest jego kluczowa cecha. Tak więc symbol Yin-Yang jest modelem wszechświata, który uosabia istotę wszystkich procesów zachodzących wokół człowieka i wewnątrz niego. Jest to dialektyczna zasada jedności i walki przeciwieństw, wieczna przeciwstawność zasad światła i ciemności, które istnieją tylko nawzajem i giną pod nieobecność jednego z żywiołów.


Czarno-biały znak Yin-Yang uosabia zasadę ciągłej zmiany, ale nie jest to losowość, ale sekwencyjna zmiana stanów - sinusoida, w której okres „wzrostu” zawsze następuje po okresie spadku. Jest to ciągłe przejście od zasady statycznej do zasady dynamicznej i odwrotnie. Znaczenie znaku Yin-Yang tradycyjnie oznacza połączenie dwóch zasad, dwóch zasad - męskiej (Yang) i żeńskiej (Yin). Yang to ogień, działanie, rozwój, apoteoza jasnego, twórczego początku. Yin to woda, potencjał, stan spoczynku (czasami stagnacja), ciemna (warunkowo negatywna), zimna hipostaza czegoś.

Chiński znak Yin-Yang w kontekście tradycji taoistycznej naucza, że ​​postęp jest możliwy tylko dzięki równej unii dwóch przeciwstawnych zasad. Celem istnienia jest absolutna równość wszystkich wektorów, harmonia z samym sobą i otaczającym światem. I w takiej walce (czy będzie to walka moralna w człowieku, czy konflikt zbrojny między dwoma państwami) nie może być zwycięzcy, jeśli w rezultacie siły nie zostaną wyrównane. W rzeczywistości znak Yin-Yang mówi, że w ogóle nie ma walki, wszystko, co się dzieje, jest procesem naturalnym i niezależnym, ponieważ każdy system dąży do równowagi. Pustka jest zawsze czymś wypełniona, a tam, gdzie nie ma pustki, nie ma potrzeby niczego powielać, prowadzi to do degradacji systemu.

Szorstkim brakuje miękkości, a wyrafinowanemu brak sztywności w podejmowaniu decyzji. Wojownik musi być także mądrym strategiem, a filozof musi umieć bronić siebie i tego, co jest mu drogie. Symbol Yin-Yang wskazuje na potrzebę uzupełnienia braków osobowości poprzez wyeliminowanie „luk” w zakresie umiejętności, rozwoju duchowego, fizycznego i emocjonalnego. Dotyczy to zarówno samej osoby, jak i każdego innego obiektu we wszechświecie.

Co oznacza znak Yin-Yang: aspekty praktyczne

Chiński system Wu Xing, który leży u podstaw większości wschodnich systemów wróżbiarskich i sztuk walki, a także jest konceptualną podstawą dobrze znanego systemu Feng Shui, opiera się na symbolice Yin-Yang. Wszystkie podstawowe elementy (woda, ogień, drewno, metal i ziemia) ucieleśniają podwójną strukturę Yin-Yang. Woda gasi ogień, metal niszczy drewno i tak dalej. Jednocześnie czarno-biały znak Yin-Yang i jego zasada mają tu aspekt twórczy: woda daje życie drzewu, drzewo daje pożywienie ogniu i dalej przez analogię.

Również odpowiadając na pytanie, co oznacza symbol Yin-Yang, warto zwrócić uwagę na fakt, że dualizm pojęciowy leży u podstaw tradycyjnej medycyny chińskiej. Przede wszystkim są to zasady ograniczeń i założeń. Przykładem ilustrującym jest Zuoyuzi, czyli koncepcja działań przepisanych kobiecie, która właśnie urodziła. To zakaz wychodzenia z domu, przebywania w przeciągu i szycia. Należy jeść według ściśle określonej diety, nie wypowiadać pewnych słów, nie wykonywać szeregu czynności nakazanych zwyczajem. Czyli, jak widzimy, ten system rytualny opiera się na filozofii czarno-białego znaku Yin-Yang, podwójnego aspektu „możliwości-ograniczenia”, który determinuje stan harmonijny (w tym przypadku zdrowy).

Znaczenie symbolu Yin-Yang znajduje podobne odzwierciedlenie w wielu innych kulturach i koncepcjach. Są to Jachin i Boaz, a także Hor i Kli w Kabale. To Eros i Tanatos w starożytnej greckiej koncepcji porządku świata. Są to Anima i Animus w systemie filozoficznym K. Junga. To jest Yav i Nav w tradycji wedyjskiej starożytnych Słowian. Innymi słowy, koncepcja Yin-Yang jest uniwersalna dla wielu (jeśli nie wszystkich) tradycji religijnych i etycznych. Jednocześnie znak Yin-Yang ma również cechy czysto specyficzne, które są szczegółowo opisane (i po prostu) w traktacie Nei-ching.

PS Tatuaż Yin-Yang jest dość popularny we współczesnym społeczeństwie. Musisz jednak zrozumieć, że nie ma dowodów na to, że w starożytnej chińskiej tradycji tatuaż Yin-Yang może być normą. Co więcej, we wszystkich religijnych i etycznych tradycjach świata tatuowanie na ciele bez dobrego (naprawdę znaczącego!) Powodu jest uważane za niewłaściwe, a nawet niebezpieczne dla osoby. Dlatego tatuaż Yin-Yang jest wykonywany tylko na własne ryzyko i ryzyko, ta akcja nie ma i nie może mieć tła historycznego, kulturowego lub religijnego

W każdym z nas, niezależnie od płci, są zarówno energie żeńskie (Yin) jak i męskie (Yang), ale dla harmonii i poczucia integralności osobowości ważne jest, aby kobiety miały więcej kobiecej energii, a mężczyźni – mężczyzna.

W przeciwnym razie zaczynają pojawiać się różne perwersje, zniekształcenia na poziomie energii, zdrowia i psychiki. Jakie to mogą być zniekształcenia i skąd pochodzą, porozmawiamy nieco później, w kolejnych artykułach, ale na początek warto ogólnie zrozumieć, jaka jest różnica między energiami żeńskimi i męskimi.

Energia żeńska w astrologii odpowiada takiej planecie jak Księżyc, natomiast energia męska odpowiada Słońcu. Stąd pierwiastek żeński jest wszystkim nieprzejawionym, jest ciemnością, zmierzchem, otchłanią, ukrytą, tajemniczą, bo Księżyc i pierwiastek żeński to wszystko w nas głębokie i nieświadome, wszystko co ukryte w głębi naszej psychiki, świadomości, Duszy. Męskość przeciwnie, jest wszystkim oczywistym, zamanifestowanym, to siła umysłu, a żeńska siła to siła intuicji i emocji.

Zasada żeńska odpowiada zasadzie płynności, elastyczności, a więc takim pierwotnie kobiecym cechom i wzorcom zachowań, jak łagodność, akceptacja, czułość, zdolność przebaczania i akceptowania, odpowiada zasadzie niedziałania, biernego działania, działania wewnętrznego. Zasada męska odpowiada zasadzie działania, energicznego działania, siły działania, ducha walki, umiejętności realizacji, odwagi, racjonalności, logiki, rozumu i technicznego myślenia. Jego fizyczny odpowiednik znajduje się w lewej półkuli mózgu. Natomiast półkula „żeńska” jest właściwa, odpowiedzialna za emocje, uczucia, kreatywność, umiejętność pracy z symbolami i ukrytymi znakami.

Stąd takie obrazy, które opisują esencję, esencję kobiecej energii, jak Cień, Lustro. Podobnie jak lustro, kobieta ma zdolność odbijania, a cień jest również odbiciem nas. I to jest znaczenie faktu, że podczas interakcji z mężczyzną kobieta ma tendencję do odczuwania go, poznawania jego fantazji, a nawet rozumienia jego sekretnych (wypieranych) uczuć. Im więcej energii Yin ma kobieta, tym więcej jest w stanie zastanowić się, dostrzec, zaakceptować, ponieważ energia kobieca to konsumpcja energii, gdy energia jest pobierana z zewnątrz i konsumowana wewnątrz, a zasada męska polega na tym, że energia pochodzi z przedmiotu, gaśnie, jest rozdawane.

Możesz również podkreślić następujące cechy energii kobiecej i męskiej.

Yang, męska energia odpowiada takim cechom jak:

  • Akcja
  • Wybór
  • Rozwiązanie
  • celowość
  • Kontrola
  • Planowanie
  • opanowanie
  • Zapewnij ochronę, poczucie bezpieczeństwa
  • Niezawodność
  • Korespondencja z podanym słowem

Yin, energia żeńska odpowiadają:

  • Bezczynność
  • Zdolność do bezinteresownego pragnienia
  • kreacja
  • zaspokojenie
  • Skoncentruj się na procesie
  • Bezwarunkowość
  • Zaufanie
  • Życzliwość
  • Opieka

Jednocześnie we współczesnym świecie niewiele mówi się o cechach i sile kobiecej energii, nie uczy się tego od dzieciństwa, ale wręcz przeciwnie, u dziewcząt istnieje tendencja do wychowania męskich cech. Należy jednak pamiętać, że Natura, Bóg, Siły Wyższe, System nie tylko dokonał podziału na kobiety i mężczyzn na naszej planecie. Oprócz tego, że każda płeć ma swoje funkcje, energia porusza się w nas na różne sposoby. Wedy mówią, że każda osoba ma 7 mentalnych centrów energetycznych, czakr, a my jesteśmy ułożone w taki sposób, że u mężczyzn i kobiet energia w tych centrach porusza się inaczej, dlatego mężczyzna i kobieta wzajemnie się uzupełniają.

Zastanówmy się, jakie są różnice energetyczne między zasadami męskimi i żeńskimi według czakr. Najniższą, pierwszą czakrą jest Muladhara (czakra ta związana jest z energią życiową przez jej ilość, zdolność do życia i przetrwania), jest ułożona w taki sposób, że ta czakra jest (idealnie) aktywna dla człowieka, a pasywna dla kobieta. Oznacza to, że mężczyzna daje energię, a kobieta ją otrzymuje. W społeczeństwie przejawia się to w tym, że męską funkcją jest zapewnienie kobiecie ochrony przetrwania. Obowiązkiem kobiety jest nauczyć się akceptować tę ochronę, całkowicie ufać mężczyźnie i polegać na nim.

Druga czakra – svadhisthana (czakra odpowiada za układ rozrodczy, za przyjemność i pożądanie) działa inaczej – u kobiet jest aktywna, u mężczyzn bierna, kobieta daje, a mężczyzna otrzymuje. Stąd takie starożytne „zawody” kobiet, jak Heteras, konkubiny. Nawet w Vedach jest powiedziane, że mężczyzna jest podmiotem radości, a kobieta jest tą, poprzez którą się cieszy. Sugeruje to, że zadaniem kobiet jest stworzenie wygodnego i przytulnego świata dla mężczyzny.

Trzecia czakra - Manipura (powiązania, pieniądze, osiągnięcia) jest aktywna u mężczyzn i odpowiednio pasywna u kobiet, to znaczy mężczyzna daje kobiecie, a kobieta bierze.

Następna czakra to Anahata (odpowiedzialna za miłość i uczucia, za intuicję, percepcję pozazmysłową), jest to czakra żeńska, co oznacza, że ​​kobiety powinny dawać, a mężczyzna powinien akceptować wszystko, co jest związane z tą czakrą.

Piąta czakra to Vishuddha (komunikacja, wyrażanie siebie, praca z informacją).
Bardzo ważne jest, aby mężczyzna w życiu wyrażał siebie, realizował się, a ta czakra jest aktywna u mężczyzn i pasywna u kobiet.

Szósta czakra - Ajna, trzecie oko (jasnowidzenie), jest aktywna u kobiet, tutaj kobieta daje - mężczyzna otrzymuje. Teoretycznie każda żona powinna być głównym asystentem męża. A jego główną pomocą jest przekazanie mu informacji o tajemnicy, o tym, co jest przed nim ukryte, o tym, co nie jest widoczne dla zwykłego wzroku, umysłu.

Siódma czakra - Sahasrara działa tak samo dla wszystkich - to jest nasze połączenie z Bogiem, z Duchem, z Najwyższym, nie ma już pojęcia płci jako takiej. Na poziomie tej czakry nie ma znaczenia, czy jesteśmy mężczyzną czy kobietą, ale ważne jest to, że w pierwszej kolejności jesteśmy Duszą, a Dusza nie ma płci. Różnice płci są ważne tutaj, na Ziemi, w celu wypełnienia karmicznych zadań, dla których inkarnowaliśmy się w tym ciele, a płeć stwarza nam warunki do wypełnienia tych zadań, do realizacji naszego Przeznaczenia.

Jeśli weźmiemy pod uwagę pracę czakr razem, rozróżniamy dwa rodzaje energii żeńskiej. Seksualna energia żeńska to energia żeńska niższych centrów energetycznych. Dzięki niej rodzą się dzieci, bo to ta energia rozpala namiętność w mężczyźnie, to ta energia w kobiecie sprawia, że ​​mężczyźni tracą głowę i spokój. Jeśli ta energia panuje w kobiecie, to takie rzeczy jak:

  • mężczyźni wokół kobiet chcą tylko seksu,
  • kobieta ma niewiele lub nie ma dziewczyn (nikt nie chce przedstawiać męża takiej dziewczynie - to niebezpieczne),
  • ta energia nie pozwala mężczyźnie odpocząć i zrelaksować się obok takiej kobiety,
  • nie ma szacunku w rodzinie, związkach, jest tylko seks, tylko namiętność.

Praktyki rozwoju tej energii sprowadzają się zwykle do intymnej gimnastyki, nauki o flircie i uwodzeniu. Bardzo często właśnie to robią dziewczyny, które nie mają jeszcze partnera - wydaje im się, że po prostu nie mają wystarczającej seksualności. A to zwykle prowadzi do tego, że pojawiają się partnerzy, ale mąż nie istnieje.

Ale jest jeszcze inna energia żeńska, energia wyższych ośrodków (górnych czakr), jest to energia czystości, przyjaźni, miłości i czułości. Taka energia:

  • powoduje chęć opiekowania się kobietą i wzięcia za nią odpowiedzialności,
  • pogłębia relacje,
  • uspokaja mężczyzn, a przy takiej kobiecie potrafią odbudować siły.

Ale to wcale nie oznacza, że ​​nie potrzebujemy energii seksualnej, po prostu ważne jest, aby znała miejsce i czas. Ponadto blokowanie energii seksualnej jest obarczone chorobami kobiecymi i trudnościami z rodzeniem dzieci. Jednak jego nadużywanie nie jest lepsze, zarówno dla zdrowia, jak i dla duszy. Dlatego ważne jest, aby każda kobieta utrzymywała w sobie równowagę tych dwóch energii. A początek tej drogi do uczciwego spojrzenia na siebie i przeanalizowania, czy masz więcej kobiecej czy męskiej energii i jakie są oznaki braku kobiecej energii, przeczytaj na naszej stronie w osobnym artykule.