Współczesny buddyzm. Pozycja buddyzmu we współczesnym świecie

Esej na temat: Buddyzm we współczesnym świecie

Ufa - 2011
-2-

3-
Wstęp
Buddyzm jest obecnie jedną z głównych i najbardziej rozpowszechnionych religii świata. Wyznawcy tej religii zamieszkują głównie regiony Azji Środkowej, Południowej i Południowo-Wschodniej. Jednak sfera wpływów buddyzmu wykracza poza ten region globu: jego wyznawcy znajdują się także na innych kontynentach, choć w mniejszej liczbie. W naszym kraju jest też bardzo duża liczba buddystów, głównie w Buriacji, Kałmucji i Tuwie.
Buddyzm wraz z chrześcijaństwem i islamem należy do tzw. religii światowych, które w przeciwieństwie do religii narodowych (judaizm, hinduizm itp.) mają charakter międzynarodowy. Pojawienie się religii świata jest wynikiem długiego rozwoju kontaktów politycznych, gospodarczych i kulturalnych między różnymi krajami i narodami. Kosmopolityczna natura buddyzmu, chrześcijaństwa i islamu pozwoliła im przekroczyć granice państw i rozprzestrzenić się na całym świecie. Religie świata w mniejszym lub większym stopniu charakteryzują się wiarą w jednego, wszechmocnego, wszechobecnego, wszechwiedzącego Boga, który niejako łączy w jednym obrazie wszystkie te cechy i właściwości, które były nieodłączne od licznych bogów politeizmu.

4-
Historia religii
Buddyzm powstał w północno-wschodniej części Indii (terytorium współczesnego stanu Bihar), gdzie znajdowały się te starożytne stany (Magadha, Kosala, Vaishali), w których nauczał Budda i gdzie buddyzm od samego początku swojego istnienia był szeroko rozpowszechniony . Zwykle uważa się, że tutaj z jednej strony pozycje religii wedyjskiej i związanego z nią systemu warn (stanów), które zapewniały uprzywilejowaną pozycję warn bramińskich (kapłańskich), były słabsze niż w innych częściach Indii (czyli północno-wschodnie Indie były niejako „słabym ogniwem” braminizmu), a z drugiej strony to tutaj trwał burzliwy proces budowania państwa, który zakładał powstanie kolejnego „szlachetnego " majątek - varna kszatrijów (wojowników i świeckich władców - królów). Mianowicie buddyzm powstał jako doktryna przeciwna braminizmowi, oparta przede wszystkim na świeckiej władzy królów. Należy tutaj zauważyć, że buddyzm ponownie przyczynił się do powstania w Indiach potężnych formacji państwowych, takich jak imperium Ashoki. Znacznie później, już w V wieku. n. mi. wielki nauczyciel buddyjski Wasubandhu, wyjaśniając socjogenny mit w swoim „Naczyniu Abhidharmy” (Abhidharmakosha), prawie nic nie mówi o braminach, ale opisuje bardzo szczegółowo pochodzenie władzy królewskiej.
Tak więc w Indiach buddyzm był „religią królewską”, co nie przeszkodziło mu jednocześnie być formą starożytnej indyjskiej wolnomyślicielstwa, ponieważ klasa kapłańska braminów w Indiach była nosicielem religijnej i ogólnie ideologicznej ortodoksji i ortopraksji. Środek I tysiąclecia p.n.e. mi. był w Indiach czas kryzysu starożytnej religii wedyjskiej, której strażnikami i fanatykami byli bramini. I nic dziwnego, że „słabe ogniwo” braminizmu – stan północno-wschodnich Indii – stało się ostoją ruchów religijnych, do których należał buddyzm. A pojawienie się tych alternatywnych nauk było…
-5-
jest ściśle związany z rozczarowaniem części starożytnego społeczeństwa indyjskiego religią wedyjską jej rytualizmem i formalną pobożnością, a także pewnymi sprzecznościami i konfliktami między braminami (kapłaństwem) a ksatriyami (którzy ucieleśniali początki świeckości). moc starożytnych indyjskich królów).

6-
Znaczenie buddyzmu
Pojawienie się buddyzmu w Indiach było religijną rewolucją w świadomości, podważającą autorytet Wed - podstawy tradycyjnej religii Indii. O tej rewolucyjnej postaci buddyzmu Roger Zelazny napisał powieść fantasy Książę Światła. Jeśli jednak przejdziemy od artystycznego do naukowego rozumienia znaczenia buddyzmu, pojawiają się poważne trudności: jak rozpoznać te momenty przepowiadania Buddy, które rzeczywiście były początkiem rewolucji w światopoglądzie starożytnych Aryjczyków?
Na pierwszy rzut oka wszystko jest proste – wszak podstawy buddyzmu są dobrze znane, sam Siddhartha nakreślił je w swoim pierwszym kazaniu. Jeśli jednak uważnie przeanalizować jego słynne kazanie z Benares, które służyło za początek buddyzmu, okazuje się, że zawiera dobrze znane i powszechnie akceptowane prawdy dla ówczesnego Indianina.
Najwcześniejsze przedstawienie kazania z Benares zawarte jest w sutrze Dharmachakra pravartana (sutrze uruchomienia koła nauczania), która jest zawarta w kanonie palijskim i zawarta jest w Sutta Pitaka. Wielokrotnie był tłumaczony na język rosyjski, jego przekład naukowy wykonał A.V.Paribk. Szczegółową analizę psychologiczną tej sutry przeprowadził Lama Anagarika Govinda. Przeanalizujmy jego treść jako pierwszą ekspozycję pojęcia buddyzmu.
Na początku swojego kazania Budda przeciwstawia się dwóm skrajnościom – ascezie i hedonizmowi, tylko środkowa ścieżka między tymi skrajnościami prowadzi do wyzwolenia. Co oferuje Budda zamiast ascetycznego wyczynu lub hedonistycznego upojenia przyjemnościami? - przestrzeganie elementarnych norm moralnych, które wyraża w ośmiokrotnej Szlachetnej Drodze: prawdziwy pogląd, prawdziwa intencja, prawdziwa mowa, prawdziwe uczynki, prawdziwy sposób życia, prawda
-7-
pracowitość, prawdziwa refleksja, prawdziwa koncentracja. Żadna aria z tamtych czasów nie byłaby sprzeczna z takimi normami moralnymi. Inna sprawa, czy będzie ich przestrzegał, ale same te normy moralne nie zawierały w sobie niczego niezwykłego, zwłaszcza heroicznego lub niemożliwego.
Budda dalej objaśnia szlachetne prawdy. Pierwszą prawdą o cierpieniu jest to, że życie jest cierpieniem: cierpienie przy narodzinach i śmierci, cierpienie w chorobie, zjednoczenie z niekochanym jest cierpieniem, cierpienie jest rozłąką z ukochanym, cierpieniem jest cała treść życia, która wynika z przywiązania.
Przez cierpienie starożytny Aryjczyk rozumiał coś zupełnie innego niż to, co rozumie współczesny Europejczyk. Dla współczesnego Europejczyka cierpienie jest szczególnym stanem uczuciowym, którego z całych sił stara się uniknąć. Rozumie rozumienie życia jako cierpienia w zupełnie innym sensie niż buddysta. Utożsamianie życia z cierpieniem oznacza dla Europejczyka aktywne zaprzeczenie życia, rozumienie życia ze swej natury jako złego lub zepsutego.
Starożytny Aryjczyk rozumiał przez cierpienie wcale nie jakieś chwilowe afekty, ale rozumienie wszystkiego, co objawia się w życiu (należy pamiętać, że przemijanie jest faktem empirycznym dla Europejczyka, który przezwycięża go w doświadczeniu religijnym). W końcu człowiek może się radować, ale zrozumienie, że ta radość jest przemijająca i nieuchronnie zaginie w otchłani przeszłości, jest cierpieniem. Dlatego utożsamienie życia z cierpieniem nie niosło w arii antycznej tego patosu i wyrazistego charakteru, jaki nabiera dla Europejczyka.
-8-
Fakt, że życie jest cierpieniem, był oczywisty dla człowieka z czasów Buddy i oczywiście przy takiej pozycji Budda nie mógł otworzyć nikomu oczu na coś nowego. Aryjczycy dość spokojnie traktowali utożsamianie życia i cierpienia, jako coś naturalnego i zarazem tragicznego – mniej więcej tak, jak Europejczycy odnoszą się do świadomości własnej śmiertelności.
JAKIŚ. Knigkin, głosząc tezę: „nie ma nic ahistorycznego w świadomości w sensie absolutności jakiejkolwiek treści” jest znacznie bliższy buddyzmowi niż filozofii europejskiej. Tak czy inaczej, zarówno Platon, jak i Kant, i cały europejski transcendentalizm dąży do ujawnienia absolutnej treści w świadomości. Doktryna cierpienia w buddyzmie mówi, że w świadomości nie ma takiej treści – wszystko jest przemijające. W rzeczywistości teza A.N. Knigina to sformułowanie pierwszej szlachetnej prawdy Buddy, ale w terminologii europejskiej.
Druga prawda nauczana przez Buddę dotyczy przyczyny cierpienia. I tutaj Budda nie przekazuje niczego nowego, ale mówi dobrze znaną i oczywistą prawdę dla Aryjczyków tamtych czasów: przyczyną cierpienia jest przywiązanie do życia.
To samo można powiedzieć o trzeciej szlachetnej prawdzie, że wyzwolenie od cierpienia jest wyzwoleniem od przywiązania do życia.
Ścieżka, która pozwala zatrzymać te cierpienia, sprowadza się właśnie do tych elementarnych norm moralnych, o których mówił Budda na początku swojego kazania. Ośmioraka Szlachetna Ścieżka - to znaczy ścieżka podążania za tymi normami moralnymi, z którymi nikt w rzeczywistości nie będzie się spierał, była treścią czwartej Szlachetnej Prawdy.
-9-
Co było zasadniczo nowego w nauczaniu Buddy?
Tradycyjna świadomość Aryjczyków tamtych czasów opierała się na autorytecie Wed. Zawierało w sobie pewne doświadczenie religijne, które zostało wzmocnione ustalonymi rytuałami oraz praktykami duchowymi i ascetycznymi. Wszystko to Budda ignoruje. Świadomość religijna, która kształtuje się poprzez praktykę rytualną i ascetyczną, sprzeciwia się codziennej świadomości osoby fizycznej.
Niezbędne jest natychmiastowe zastrzeżenie, że świadomość osoby fizycznej należy rozumieć historycznie, jako A.N. Knigin w swojej pracy „Filozoficzne problemy świadomości”. Innymi słowy, nie ma w ogóle naturalnej świadomości, tak jak nie ma w ogóle naturalnego człowieka. Istnieje nieustannie zmieniająca się świadomość naturalna, która dla człowieka starożytnych Indii była wypełniona inną treścią niż naturalna świadomość współczesnego Europejczyka. Zrozumieć buddyzm oznacza odkryć jego przesłanki w naturalnej świadomości ówczesnej osoby.
Jak zauważył A.N. Knizhin, naturalna świadomość jest przedrefleksyjna. Do tego należy dodać, że musi poprzedzać każde doświadczenie zdobyte w takiej czy innej praktyce kultowej. Doktryna absolutu, reinkarnacji, bóstw wedyjskich – wszystko to jest dowodem właśnie świadomości religijnej – świadomości osoby już objętej praktyką kultu bramińskiego. Budda przeciwstawia to naturalnej świadomości, która jest nie tylko przedrefleksyjna, ale jeszcze nie wypełniona doświadczeniem jakiejkolwiek praktyki kultowej. Oznacza to, że dla takiej świadomości nie są oczywiste wszystkie tradycyjne postanowienia religii bramińskiej, które Budda odrzuca.

10-
Buddyzm jest jedyną religią na świecie, która nie wymagała od osoby, która się do niego zwróciła, uznania jakiejkolwiek pozycji, która nie była związana z doświadczeniem naturalnego człowieka. Nie wymagała wiary w bóstwo, w byty idealne, w świat materialny, w cokolwiek innego, co dla osoby fizycznej kultury Wschodu nie wydawałoby się oczywiste.
Jeden z największych znawców filozofii buddyjskiej, Lama Anagarika Govinda, tak pisał o tej cesze buddyzmu: „Rzeczywiście, trudno znaleźć inną religię czy filozofię, która mogłaby się pochwalić tak łatwo dostępnymi i zrozumiałymi sformułowaniami, które nie nie wymagają żadnej edukacji naukowej, ani wiary w fantastyczne założenia, ani żadnego innego poświęcenia intelektualnego.”
Pierwsza zasada metodologii realizmu naturalnego, którą A.N. Knizhin to równość wszystkich form, w których człowiekowi dana jest rzeczywistość. Zasada ta wymaga równości wszystkich stanowisk teoretycznych i wyklucza konstruowanie koncepcji filozoficznej na wszelkich zabsolutyzowanych punktach widzenia, aksjomatach czy dogmatach. Ta zasada metodologii realizmu naturalnego jest również pierwszą zasadą buddyjskiego systemu religijno-filozoficznego. Jak pisze Anagarika Govinda: „Budda był genialnym „wolnomyślicielem” w najlepszym tego słowa znaczeniu, nie tylko dlatego, że uznawał prawo każdego człowieka do samodzielnego myślenia, ale przede wszystkim dlatego, że jego umysł był wolny od wszelkich stałych punktów widzenia. - teorie. Budda odmówił oparcia swojego nauczania na prostych, zwyczajnych wierzeniach lub dogmatach”.
Rzeczywiście, poza przesłankami naturalnej świadomości, nigdzie w kazaniu Buddy nie widzimy żadnego dogmatu, który absolutyzowałby
-11-
każdy sposób postrzegania rzeczywistości. Jest to oczywiste, jeśli rozważymy konkretnie, w co wierzyła osoba, która zwróciła się do Buddy.
Osoba fizyczna akceptuje na poziomie przedrefleksyjnym rzeczywistość, która jest jej bezpośrednio dana. Buddyzm rozpoznaje tylko bezpośrednio dany strumień życia, nie wymagając uznania ani koncepcji świata materialnego, ani koncepcji idealnej fundamentalnej zasady, ani koncepcji absolutu, które mogłyby w jakiś sposób ontologicznie uzasadnić ten strumień życia. Buddysta wywodzi się jedynie z bezpośrednio danego doświadczenia egzystencjalnego.
Wraz z tym rozpoznaje się bezpoczątkowy bieg życia, to znaczy, że życie istniało zawsze, a nie tylko od momentu empirycznie określonego faktu narodzin osoby. Dla współczesnego człowieka, który wierzy w skończoność własnej istoty, ta teza nie jest oczywista, dlatego skłonny jest przypisywać buddyzmowi dogmatyczną wiarę w to stanowisko. Jednak tak nie jest. Dla osoby ze Wschodu wiara w bezpoczątku życia nie jest dogmatem, ale przesłanką przedrefleksyjną – oczywistością. Budda odwołał się konkretnie do świadomości przedrefleksyjnej i zgodnie z tym przyjął wszystko, co jest treścią tej przedrefleksyjnej świadomości osoby fizycznej kultury Wschodu, w tym ideę bezpoczątku życia.
Jednak fakt, że istnieje pewna esencja, z którą można utożsamiać ideę osoby, duszy, Boga – dla osoby fizycznej kultury Wschodu nie był już oczywisty, a Budda powstrzymuje się od rozpoznania wszystkich tych idei . Innymi słowy, z wymogu oparcia się wyłącznie na przesłankach świadomości osoby fizycznej zrodziła się koncepcja anatmana, czyli idea odrzucenia jakiejkolwiek istoty osoby – ducha, duszy, ciała itp. .
-12-
Człowiek jest fenomenem w toku życia – jest to oczywiste w doświadczeniu egzystencjalnym, ale fakt, że człowiek reprezentuje jakąkolwiek materialną lub idealną istotę, jest absolutyzacją jednego z racjonalistycznych stanowisk, od których buddyzm jest całkowicie wolny. Jeden z najwcześniejszych wykładów pojęcia anatman znajduje się w „Pytaniach Milindy” – wybitnym zabytku literackim wczesnego buddyzmu, który dla filozofii buddyjskiej ma nie mniejsze znaczenie niż Platon dla filozofii europejskiej. Oto fragment sutry towarzyszącej tekstowi „Pytań Milindy”:
„Ten węzeł został rozwiązany już w starożytności. Król Kalingi, który kiedyś przybył do Thera Nagasena, powiedział: „Chciałbym zapytać tego czcigodnego, ale pustelnicy bywają bardzo rozmowni. Czy odpowiesz wprost na to, o co Cię proszę? „Zapytaj”, nadeszła odpowiedź. „Czy dusza i ciało to jedno i to samo, czy też dusza jest jednym i drugim ciałem?” — To niepewne — powiedziała Thera. "Jak! Umówiliśmy się z góry, czcigodny panie, aby dokładnie odpowiedzieć na pytanie. Dlaczego słyszę inaczej: czy to jest niejasne?" Thera powiedziała: „Chciałabym również zapytać króla, ale królowie są bardzo gadatliwi. Czy odpowiesz bezpośrednio, o co cię proszę?” „Zapytaj”, nadeszła odpowiedź.
„Czy owoc tego drzewa mango, które rośnie w twoim pałacu, jest kwaśny czy słodki?” „Tak, nie mam żadnego drzewa mango w moim pałacu” – powiedział. "W jaki sposób! Umówiliśmy się z góry, sir, żeby dokładnie odpowiedzieć na to pytanie. Dlaczego słyszę inaczej: nie ma drzewa de mango? - „Jak mogę powiedzieć, czy owoc drzewa jest słodki czy kwaśny, jeśli tak nie jest?” - „To dokładnie to samo, proszę pana, nie ma duszy. Jak mogę stwierdzić, czy jest identyczne z ciałem, czy różni się od niego?
-13-
Lama Anagarika Govinda podkreśla, że ​​fundamentalną przesłanką nauk Buddy jest oczywista i powszechnie obowiązująca prawda. Porównuje to z propozycją Kartezjusza „Myślę więc jestem”, na której ów francuski filozof uzasadnił całą budowę własnej filozofii. Jednak jego stanowisko było oczywiste tylko dla sfery racjonalności - dla dziedziny myśli.
Z drugiej strony Budda starał się uzasadnić swoje nauczanie stanowiskiem, które jest oczywiste dla naturalnego umysłu, to znaczy dla takiego umysłu, dla którego wszelkie hipostazy bytu są równe, zarówno sfera myśli, jak i sfera. uczuć, sferę przeżyć, sferę kontemplacji itp. Według Anagariki Govindy taką oczywistością jest fakt cierpienia. Jednocześnie podkreśla, że ​​cierpienie nie powinno być rozumiane zgodnie ze stereotypami człowieka Zachodu, jako rodzaj chwilowego stanu psychicznego – jest to uniwersalna intuicja dotycząca formy bytu, dostępna nie tylko dla człowieka, ale dla wszystkie żywe istoty.
O tym mówi Anagarika Govinda: „Słynny francuski filozof Kartezjusz oparł swoją filozofię na stanowisku: „Myślę, więc jestem”. Budda poszedł o krok dalej, zaczął od znacznie bardziej uniwersalnej zasady opartej na doświadczeniu wspólnym dla wszystkich czujących istot: faktu cierpienia. Jednak w buddyzmie cierpienie nie jest wyrazem pesymizmu czy znużenia życiem starzejącej się cywilizacji: jest to podstawowa teza wszechogarniającej idei, gdyż nie ma innego równie uniwersalnego doświadczenia. Nie wszystkie żyjące istoty są istotami myślącymi i nie wszystkie istoty myślące osiągają poziom, na którym ta zdolność pojmuje swoją własną naturę i znaczenie; ale wszystkie czujące istoty cierpią, ponieważ wszystkie
-14-
podlega starości, chorobie i śmierci. To doświadczenie tworzy więź między istotami, które w innym przypadku miałyby ze sobą niewiele wspólnego; to jest most łączący człowieka ze światem zwierzęcym, to jest podstawa powszechnego braterstwa.

15-
Buddyzm we współczesnym świecie
Buddyzm jest obecnie jedną z głównych i najbardziej rozpowszechnionych religii świata. Wyznawcy tej religii zamieszkują głównie regiony Azji Środkowej, Południowej i Południowo-Wschodniej. Jednak sfera wpływów buddyzmu wykracza poza ten region globu: jego wyznawcy znajdują się także na innych kontynentach, choć w mniejszej liczbie. W naszym kraju jest też bardzo duża liczba buddystów, głównie w Buriacji, Kałmucji i Tuwie.
Buddyzm wraz z chrześcijaństwem i islamem należy do tzw. religii światowych, które w przeciwieństwie do religii narodowych (judaizm, hinduizm itp.) mają charakter międzynarodowy. Pojawienie się religii świata jest wynikiem długiego rozwoju kontaktów politycznych, gospodarczych i kulturalnych między różnymi krajami i narodami. Kosmopolityczna natura buddyzmu, chrześcijaństwa i islamu pozwoliła im przekroczyć granice państw i rozprzestrzenić się na całym świecie. Religie świata w mniejszym lub większym stopniu charakteryzują się wiarą w jednego, wszechmocnego, wszechobecnego, wszechwiedzącego Boga, który niejako łączy w jednym obrazie wszystkie te cechy i właściwości, które były nieodłączne od licznych bogów politeizmu.
Każda z trzech światowych religii rozwinęła się w określonym środowisku historycznym, w warunkach pewnej kulturowej i historycznej wspólnoty narodów. Ta okoliczność wyjaśnia wiele ich charakterystycznych cech. Zwrócimy się do nich w tym eseju, w którym szczegółowo omówimy buddyzm, jego pochodzenie i filozofię.
Buddyzm powstał w VI wieku. PNE. w Indiach, gdzie w tym czasie trwał proces powstawania państw niewolniczych. Punktem wyjścia buddyzmu jest legenda o indyjskim księciu Siddhartha Gautama. Według tej legendy Gautama opuścił rodzinę w wieku 30 lat i został pustelnikiem.
-16-
i podjął poszukiwanie sposobów na uwolnienie ludzkości od cierpienia. Po siedmiu latach odosobnienia dochodzi do przebudzenia i pojmuje właściwą drogę życia. i staje się Buddą („przebudzonym”, „oświeconym”), głosząc swoje nauki przez czterdzieści lat. Cztery prawdy stają się centrum nauczania. Według nich egzystencja ludzka jest nierozerwalnie związana z cierpieniem. Prawdziwy świat to samsara – cykl narodzin, śmierci i nowych narodzin. Istotą tego cyklu jest cierpienie. Ścieżka zbawienia od cierpienia, w wyjściu z „koła” samsary, poprzez osiągnięcie nirwany („wygaśnięcia”), stanu oderwania od życia, najwyższego stanu ludzkiego ducha wyzwolonego od pragnień i cierpienia. Tylko prawy człowiek, który pokonał pragnienia, może pojąć nirwanę.
Doktryna i rytuały wczesnego buddyzmu są przedstawione w Trip Ithaca („potrójny kosz”), zbiorze dzieł opartych na objawieniach Buddy. W szczególności opisuje zasady budowy świata i wszechświata, doktrynę duszy i jej zbawienia. Wszechświat w dogmatyce buddyjskiej ma strukturę wielowarstwową. Można policzyć dziesiątki niebios wymienionych w różnych kanonicznych i niekanonicznych pismach Hinajany i Mahajany. W sumie jest 31 sfer bytu, położonych jedna nad drugą, od dołu do góry, według stopnia ich wzniosłości i duchowości. Są one podzielone na trzy kategorie: karmolok, rupaloka i arupaloka.
W karmaloce jest 11 stopni lub poziomów świadomości. To najniższa sfera istnienia. Karma działa tutaj w pełni. Jest to całkowicie materialna cielesna sfera bytu, dopiero na swoich najwyższych poziomach zaczyna wchodzić w wyższe stopnie.
Poziomy od 12 do 27 należą do wyższej sfery kontemplacji - rupaloka. Tu właściwie nie jest to już bezpośrednia, surowa kontemplacja, ale wyobraźnia, ale wciąż związana ze światem cielesnym, z formami rzeczy.
I wreszcie ostatni poziom – arupaloka – jest oderwany od formy i od
-17-
zasada materialności cielesnej.
W buddyzmie zajmuje jedno z najważniejszych miejsc tzw. zaprzeczenie jedności jednostki. Każda osobowość jest przedstawiana jako nagromadzenie „zmiennych” form. Według wypowiedzi Buddy, osoba składa się z pięciu elementów: cielesności, doznań, pragnień, idei i wiedzy. Równie wielkie jest znaczenie nauczania o zbawieniu duszy, odnalezieniu dla niej pokoju, w pierwotnym buddyzmie. Dusza rozpada się, zgodnie z naukami buddyzmu, na oddzielne elementy (skandy), ale aby ta sama osoba mogła wcielić się w nowe narodziny, konieczne jest, aby skandy zjednoczyły się w taki sam sposób, w jaki były zjednoczone w poprzednie wcielenie. Zaprzestanie cyklu reinkarnacji, wyjście z samsary, ostateczny i wieczny odpoczynek – to ważny element w interpretacji zbawienia w buddyzmie. Dusza, z buddyjskiego punktu widzenia, jest indywidualną świadomością, która niesie cały duchowy świat człowieka, przekształca się w procesie osobistego odrodzenia i dąży do spokoju w nirwanie. Jednocześnie osiągnięcie nirwany jest niemożliwe bez stłumienia pragnień, co osiąga się za pomocą kontrolowania poglądów, mowy, zachowania, stylu życia, wysiłku, uwagi oraz pełnej koncentracji i determinacji.
Suma wszystkich działań i myśli we wszystkich poprzednich odrodzeniach, którą można jedynie z grubsza opisać słowem „los”, ale dosłownie oznacza prawo odpłaty, jest siłą, która determinuje określony rodzaj odrodzeń i nazywana jest karmą. Wszystkie działania w życiu są zdeterminowane karmą, ale człowiek ma pewną swobodę wyboru w czynach, myślach, działaniach, co umożliwia osiągnięcie zbawienia, wyjście z kręgu przemian w stan oświecenia.
Społeczną rolę buddyzmu wyznacza idea równości człowieka w cierpieniu i prawa do zbawienia. Już za życia człowiek mógł dobrowolnie wejść na prawą drogę, wstępując do wspólnoty monastycznej (sanghaja), co oznacza wyrzeczenie się kasty, rodziny, majątku, przyłączenie się do świata surowych
-18-
zasady i zakazy (253 zakazy), z których pięć obowiązuje każdego buddystę: odmowa zabijania istot żywych, kradzież, kłamstwa, alkohol, przestrzeganie wierności małżeńskiej.
Buddyzm wzbogacił praktyki religijne o urządzenie związane z dziedziną kultu indywidualnego. Odnosi się to do takiej formy zachowania religijnego jak bhavana – zagłębianie się w siebie, w swój wewnętrzny świat w celu skoncentrowanej refleksji nad prawdami wiary, która została jeszcze bardziej rozpowszechniona w takich obszarach buddyzmu jak „Chan” i „Zen” . Wielu badaczy uważa, że ​​etyka w buddyzmie ma kluczowe znaczenie, a to czyni go bardziej etyczną, filozoficzną nauką niż religią. Większość pojęć w buddyzmie jest niejasna, niejednoznaczna, co czyni go bardziej elastycznym i dobrze przystosowalnym do lokalnych kultów i wierzeń, zdolnym do transformacji. W ten sposób wyznawcy Buddy utworzyli liczne wspólnoty monastyczne, które stały się głównymi ośrodkami rozprzestrzeniania się religii.
W I wieku OGŁOSZENIE W buddyzmie powstały dwie gałęzie: Hinajana („mały wózek”) i Mahajana („duży wózek”). Podział ten spowodowany był przede wszystkim różnicami w społeczno-politycznych warunkach życia w niektórych częściach Indii. Hinajana, ściślej związana z wczesnym buddyzmem, uznaje Buddę za osobę, która odnalazła drogę do zbawienia, które uważa się za osiągalne tylko przez wycofanie się ze świata - monastycyzm. Mahajana wywodzi się z możliwości zbawienia nie tylko dla mnichów pustelników, ale także dla świeckich, a nacisk kładzie się na aktywne nauczanie, na ingerencję w życie publiczne i państwowe. Mahajana, w przeciwieństwie do Hinajany, łatwiej przystosowana do rozprzestrzeniania się poza Indie, dająca początek wielu plotkom i prądom, Budda stopniowo staje się najwyższym bóstwem, na jego cześć buduje się świątynie, dokonuje się czynności kultowych.
Ważną różnicą między hinajaną a mahajaną jest to, że
-19-
Hinajana całkowicie odrzuca ścieżkę zbawienia dla niemnichów, którzy dobrowolnie wyrzekają się doczesnego życia. W mahajanie ważną rolę odgrywa kult kijów cielesnych - jednostek, które są już w stanie wejść w nirwanę, ale kradną osiągnięcie ostatecznego celu, aby pomóc innym, niekoniecznie mnichom, w jego osiągnięciu, zastępując tym samym wymóg odejścia świat z wezwaniem do wpływania na niego.
Wczesny buddyzm wyróżnia się prostotą rytuałów, jego głównym elementem jest: kult Buddy, nauczanie, czczenie świętych miejsc związanych z narodzinami, oświeceniem i śmiercią Gautamy, kult stup - miejsc kultu, w których znajdują się relikwie buddyzmu trzymane. Mahajana dodała cześć kijom do kultu Buddy, przez co obrzędy stały się bardziej skomplikowane: wprowadzono modlitwy i wszelkiego rodzaju zaklęcia, zaczęto praktykować ofiary i powstał wspaniały rytuał.
W VI - VII wieku. OGŁOSZENIE Upadek buddyzmu w Indiach rozpoczął się w związku z upadkiem systemu niewolniczego i wzrostem rozdrobnienia feudalnego w XII-XIII wieku. traci swoje dawne pozycje w kraju pochodzenia, przenosząc się do innych części Azji, gdzie została przekształcona z uwzględnieniem lokalnych warunków. Jedną z tych odmian buddyzmu, która zadomowiła się w Tybecie i Mongolii, był lamaizm, który powstał w XII-XV wieku. oparty na mahajanie. Nazwa pochodzi od tybetańskiego słowa lama (najwyższy, niebiański) – mnich w lamaizmie. Lamaizm charakteryzuje się kultem hubilganów (odrodzenia) – inkarnacji Buddy, żyjących bogów, do których należą głównie najwyżsi lamowie. Lamaizm charakteryzuje się masowym rozprzestrzenianiem się monastycyzmu, a proces komunikacji z Bogiem został znacznie uproszczony: wierzący musiał po prostu przyczepić do słupa prześcieradło z modlitwą, aby kołysał nim wiatr, lub włożyć do specjalnego bębna. Jeśli w klasycznym buddyzmie nie było obrazu najwyższego Boga - stwórcy, to tutaj pojawia się on w obliczu Adibuzdy, który wydaje się być pierwotnym nawet ze wszystkich dalszych wcieleń Buddy. Lamaizm nie porzucił doktryny
-20-
nirwana, ale miejsce nirwany w lamaizmie zajął raj. Jeśli wierzący spełnia wszystkie wymogi moralności lamaistycznej, to po cierpieniu i pozbawieniu samsary odnajdzie spokój i błogie życie w raju. Dla scharakteryzowania lamaistycznego obrazu świata nie bez znaczenia jest wiara w istnienie nieznanego stanu idealnego (Shambhala), który kiedyś odegra decydującą rolę w dziejach Wszechświata i Ziemi.
W ciągu wielu lat swojego istnienia buddyzm rozprzestrzenił się w regionie Azji, gdzie w wielu państwach ma silny wpływ na życie społeczne i polityczne. W Laosie, Kambodży i Tajlandii przywództwo kościoła należy do głów państw. W krajach, w których wpływ buddyzmu jest silny, wielu mnichów pozostaje: wystarczy powiedzieć, że w Kambodży co dwudziesty mężczyzna jest mnichem. Klasztory buddyjskie pełnią rolę dużych instytucji edukacyjnych będących ośrodkami edukacji i sztuki.
W naszym kraju buddyzm przedstawiany jest głównie jako lamaizm. Wiele ludów zamieszkujących Syberię wyznaje religię buddyjską. Działalnością kleru lamaistycznego kieruje Centralna Administracja Duchowa Buddystów, powołana przez katedrę w 1946 roku. Przewodniczący administracji nosi stopień bandido-hambolaby i znajduje się w datsan Ivolginsky (klasztor), położonym niedaleko miasto Ułan-Ude.

21-
Wniosek
Zapoznaliśmy się tylko ogólnie z bardzo pojemną i powtarzalną koncepcją „buddyzmu”. Widzieliśmy, że ta religia, która przez wiele wieków służyła jako przewodnik życia setek milionów ludzi i do dziś przyciąga na siebie uwagę, aw niektórych miejscach nadal dominuje w świadomości wierzących, nie jest ani „głupotą”, ani „ pusty inwencja” ani „wielka mądrość”, zdolna w każdej chwili odpowiedzieć na wszystkie pytania, jakie stawia życie.
Pojawienie się buddyzmu i jego trudny los jest naturalnym skutkiem istnienia takiego społeczeństwa, w którym cierpienie rzeczywiście było nieodłącznym towarzyszem życia ogromnej większości ludzi. Buddyzm zmistyfikował to cierpienie, zamienił prawdziwe ludzkie nieszczęścia w „iluzję świadomości” iw ten sposób skierował wysiłki ludzi ku wyzwoleniu od cierpienia we własnym kierunku. Co więcej, sama metoda pozbywania się cierpienia, zaproponowana przez buddyzm, obiektywnie okazała się kręgosłupem tego społeczeństwa, w którym współczucie jest nieuniknione.
Religia jest narzędziem do spokojnego, beztroskiego życia, pracy, szczęścia. Wspaniałe narzędzie, dopracowywane przez tysiące lat, które pozwala wyrzec się ateistycznych poglądów na tak złożone i przygnębiające koncepcje, jak na przykład śmierć. Wierząc, człowiek pozbawia się niepotrzebnych wątpliwości i udręki niepewności przyszłości, zyskując tym samym możliwość stania się pełnoprawnym członkiem społeczeństwa, tj. posiadanie odpowiednich zasad estetycznych i moralnych. Buddyzm jest moim zdaniem jednym z najlepszych narzędzi do uspokajania ludzkiej duszy.

22-
Bibliografia
- Korolew km; Buddyzm. Encyklopedia; Midgard; Eksmo; Petersburg, Moskwa; 2008; 250 stron
- Lama Om Nidala; Jak wszystko jest; Diamentowa droga; 2009; 240 stron
- Surzhenko LA; Buddyzm; księgarnia; 2009; 384 s.
- Keown Damien; Buddyzm; Cały świat; 2001; 176 stron.
- www.zencenter.ru

Rozdział 1. Historia buddyzmu 6

1.1. Warunki powstania buddyzmu 6

1.2. Osobowość Buddy 8

1.3. Esencja buddyzmu 11

1.4. Buddyzm w Japonii 14

Rozdział 2. Buddyzm we współczesnych krajach. osiemnaście

2.1. Buddyzm we współczesnej Mongolii 18

2.2. Buddyzm na Sri Lance 22

2.3. Buddyzm w Indochinach 24

2.4. Buddyzm w Japonii. Neobuddyzm. 26

2.5. Buddyzm i neobuddyzm w Rosji. 28

Wniosek 41

Literatura 43

Wstęp

Znaczenie tego tematu polega na tym, że buddyzm we współczesnym społeczeństwie jest jedną z religii świata obok takich jak chrześcijaństwo, islam itp. W czasie swojego istnienia buddyzm rozprzestrzenił się na cały świat i przeszedł wiele przemian, dotarł do naszych czas. W tej chwili przybliżona liczba buddystów we współczesnym świecie wynosi około 300 milionów ludzi.

Cechą charakterystyczną współczesnego buddyzmu jest to, że większość szkół można przypisać tzw. dogmat do nowoczesności (do współczesnej nauki, techniki, warunków publiczno-ekonomicznych) w celu zachowania istoty nauk buddyjskich. Jako ruch reform religijnych, neobuddyzm jest bardzo niejednorodny. W każdym kraju przejawia się na różne sposoby, odzwierciedlając jego cechy etyczne i społeczno-polityczne. W niektórych regionach Azji (Mongolia, Buriacja) neobuddyzm powstał na przełomie XIX i XX wieku. w ramach ruchu odnowy duchowieństwa i świeckich buddyjskich jako reakcja na dominację zachodniej ideologii i kultury. W krajach Azji Południowej i Południowo-Wschodniej (Sri Lanka, Birma) neobuddyzm kojarzył się ze zbrojną walką antykolonialną narodów i przejawiał się przede wszystkim w upolitycznieniu duchowieństwa buddyjskiego, jego bardziej aktywnym udziale w ruchach politycznych. W wielu krajach azjatyckich ruch neobuddyzm doprowadził przed i po II wojnie światowej do powstania nowych niezależnych stowarzyszeń religijnych i politycznych (w Japonii tzw. „nowe religie”, w Wietnamie – Hoahao, itp.). Stowarzyszenia te z reguły wchłaniają elementy innych nauk religijnych (np. chrześcijaństwa) i mają charakter synkretyczny. Neobuddyzm rozwija się obecnie szybko w krajach zachodnich (USA, Kanada, Europa Zachodnia), gdzie buddyzm wchodzi w intensywne interakcje z zachodnimi naukami religijnymi i tradycjami społeczno-kulturowymi. Wspólny dla wszystkich nurtów neobuddyzmu jest mniej lub bardziej głęboki stopień sekularyzacji i umacniania społecznej interpretacji doktryny buddyjskiej, chęć przedstawiania jej jako „świeckiej sztuki życia” lub „naukowej”, a nawet „religii ateistycznej”. ”. Aby zsyntetyzować buddyjski obraz świata z wiedzą naukową, neobuddyzm wprowadza idee dotyczące ruchu historycznego i rozwoju oraz inne koncepcje naukowe, podejmuje się próby demitologizacji, demistyfikacji i psychologizacji nauk buddyjskich.

Problem polega na tym, że nauczanie Buddy, przekształcone pod wpływem ewolucji i cywilizacji, w dużej mierze zatraciło swoją pierwotną istotę. Niektórzy badacze, głównie spośród przedstawicieli agresywnych wyznań, starają się przedstawiać neobuddyzm we współczesnym świecie jako religię zdegenerowaną, szkodliwą itp., tłumacząc to tym, że współczesne koncepcje buddyjskie nie tylko różnią się od pierwotnych, ale także otwarcie promować antyreligijne kierunki ludzkiej działalności Ponadto buddyzm ingeruje w działalność polityczną, co według duchowieństwa innych religii jest niedopuszczalne. Zaznaczamy tutaj, że np. Kościół chrześcijański w ten sam sposób przeszedł ogromną liczbę zmian w dogmatach i jeszcze aktywniej ingerował w życie polityczne krajów, w których dominował. Nie można więc na tej podstawie mówić o antyreligijności neobuddyzmu. Otwarte pozostaje jednak pytanie o istotę współczesnych koncepcji buddyjskich.

W ten sposób możemy sformułować główny cel tego badania: badanie buddyzmu we współczesnym świecie.

Na podstawie celu można określić główne cele tego badania:

Studiuj literaturę na zadany temat

Poznaj historię buddyzmu

Poznaj oryginalną koncepcję buddyzmu

Przestudiuj historię i formy rozprzestrzeniania się buddyzmu

Poznaj obecny stan buddyzmu

Zbadanie kierunków współczesnego buddyzmu (na przykładzie najsłynniejszych szkół neobuddyjskich)

Przedmiot badań: Buddyzm jako religia światowa

Przedmiot badań: istota współczesnego buddyzmu

Metodologia badań: teoretyczna analiza literatury na zadany temat

Struktura pracy: praca składa się ze wstępu, dwóch rozdziałów, dziewięciu akapitów, zakończenia i spisu piśmiennictwa.

Rozdział 1. Historia buddyzmu

1.1. Warunki wstępne pojawienia się buddyzmu

Buddyzm powstał w północno-wschodniej części Indii (na terenie współczesnego stanu Bihar), gdzie istniały stany, w których nauczał Budda. To tam buddyzm upowszechnił się od samego początku swojego istnienia, ponieważ według niektórych uczonych, takich jak np. EA Torchinov, właśnie w tej części Indii kojarzy się pozycja religii wedyjskiej i system klasowy. z nim, co zapewnia uprzywilejowaną pozycję varn bramińskich, które były słabsze niż w innych częściach Indii. Z drugiej strony to właśnie w tych częściach aktywnie rozwijało się budowanie państwa, co polegało na umacnianiu pozycji warny kszatrijów (władców). Buddyzm opierał się na świeckiej władzy królów (zwłaszcza biorąc pod uwagę, że sam Budda pochodził z dynastii Kshatriya). Buddyzm jako religia publiczna sprzyjał tworzeniu potężnych państw w Indiach, takich jak imperium Ashoki. Oznacza to, że początkowo buddyzm był popierany jako „religia królewska”, a jednocześnie był pewną formą wolnomyślicielstwa, odrzucając przestarzałe prawa braminizmu, który w połowie I tysiąclecia p.n.e. przeżywał poważny kryzys wiary . I dlatego było całkiem naturalne, że stany, w których braminizm jako religia publiczna ostatecznie stracił swoją pozycję (stany północno-wschodnich Indii), stały się „miejscem pierwotnego rozmieszczenia” nowych ruchów religijnych, z których jeden - i najbardziej uderzający - był buddyzm.

Praca opublikowana

Buddyzm Theravada Azji Południowej i Południowo-Wschodniej

Sri Lanka

Obecnie jest wiele krajów, w których buddyzm kwitnie, podczas gdy w innych napotyka on pewne trudności. Na przykład tradycja Theravady jest najsilniejsza na Sri Lance, Tajlandii i Birmie (Myanmar), ale słaba w Laosie, Kambodży (Kampuchea) i Wietnamie. Od XVI do XIX wieku buddyzm przeżywał upadek na Sri Lance, najpierw z powodu prześladowań ze strony Inkwizycji, a następnie z winy misjonarzy w służbie chrześcijańskich władców kolonialnych. Buddyzm odrodził się pod koniec XIX wieku, głównie dzięki wysiłkom brytyjskich naukowców i teozofów. W rezultacie buddyzm Sri Lanki jest czasami określany jako buddyzm „protestancki”, ponieważ kładzie nacisk na wiedzę naukową, działalność duszpasterską mnichów w stosunku do społeczności świeckich oraz właściwe praktyki medytacyjne dla świeckich, a nie tylko dla osób w zakonie. szaty. Wiara świeckich buddystów jest dość silna, ale czasami można usłyszeć z ich strony wyrazy niezadowolenia z niewielkiej liczby mnichów, którzy w równym stopniu zwracają uwagę zarówno na studiowanie doktryn, jak i praktykę medytacyjną.

Indonezja i Malezja

Mnisi ze Sri Lanki byli aktywnie zaangażowani w odrodzenie buddyzmu Theravada na Bali oraz w innych częściach Indonezji i Malezji, gdzie pod koniec XV wieku stopniowo wymierał. Jednak to odrodzenie było bardzo ograniczone. Na Bali zainteresowanie buddyzmem wykazują głównie wyznawcy lokalnej mieszanki hinduizmu, buddyzmu i różnych kultów pogańskich, podczas gdy w innych częściach Indonezji i Malezji publiczność buddyjska jest reprezentowana głównie przez diasporę chińskich imigrantów praktykujących buddyzm mahajany. . Istnieje również bardzo niewielka liczba nowych indonezyjskich sekt buddyjskich, które są mieszanką tradycji chińskiej i tybetańskiej z Theravadą.

Zgodnie z indonezyjską polityką państwa „panchashila” wszystkie religie muszą wyznawać wiarę w boga. Chociaż buddyzm nie uznaje boga jako jednostki i dlatego jest czasami uważany za „religię ateistyczną”, jest oficjalnie uznawany i dozwolony, ponieważ uznaje istnienie Adibuddy, co dosłownie oznacza „Pierwotny lub Pierwotny Budda”. Ta kwestia została poruszona w Tantrze Kalaczakry, która była szeroko rozpowszechniona w Indonezji około tysiąca lat temu. Adibuddha jest wszechwiedzącym stwórcą wszelkich przejawów, istniejącym poza czasem, słowami i innymi ograniczeniami. Chociaż jest przedstawiany jako postać symboliczna, nie jest w sobie istotą ani osobą per se. Adibuddha jest bardziej abstrakcyjna i można ją znaleźć we wszystkich żywych istotach jako natura umysłu przejrzystego światła. Na tej podstawie buddyzm jest uznawany za jedną z pięciu religii państwowych Indonezji, obok islamu, hinduizmu, protestanckich i katolickich form chrześcijaństwa.

Indie

Około XVII wieku buddyzm stopniowo upadał w regionach Indii sąsiadujących z Himalajami. Jednak pod koniec XIX wieku Sri Lanki z pomocą brytyjskich naukowców założyły Towarzystwo Maha Bodhi w celu przywrócenia buddyjskich miejsc pielgrzymek w Indiach, w których osiągnęli znaczący sukces. Obecnie zarówno tradycja Sri Lanki, jak i niektóre inne tradycje buddyjskie mają kompleksy świątynne w każdym z tych miejsc, w których mieszkają mnisi i odbywają się nabożeństwa.

W latach pięćdziesiątych w zachodnich Indiach Ambedkar założył ruch „neobuddyjski” wśród niższych kast, czyli nietykalnych. Setki tysięcy wyznawców przyłączyło się do tego ruchu, głównie po to, by uniknąć „piętna” przynależności do tej niższej kasty. Ich głównym celem było uzyskanie praw politycznych i społecznych. Ambedkar zmarł wkrótce po tym, jak rozpoczęło się to „odrodzenie”. Po jego śmierci na czele ruchu stanął Sangharakszita, Anglik, który założył Zakon Przyjaciół Zachodniego Buddyzmu, utworzony jako nowa forma społeczności buddyjskiej skupionej na zachodnich wyznawcach nauk Buddy.

Tajlandia

W Tajlandii, pod wpływem tajskiego modelu monarchii, Najwyższy Patriarcha i Rada Starszych są odpowiedzialni za utrzymanie czystości tradycji w buddyjskiej społeczności klasztornej. Istnieją dwa rodzaje wspólnot monastycznych: te, które mieszkają w lasach i te, które mieszkają na wsiach. Oba są przedmiotem czci i wsparcia dla społeczności świeckiej. Mnisi żebracy, należący do silnej tradycji „leśnej”, żyją w odosobnieniu w dżungli i intensywnie praktykują medytację. Ściśle przestrzegają monastycznych zasad dyscypliny, które również regulują ich program nauczania. Szkolenie „wiejskich” mnichów polega głównie na zapamiętywaniu tekstów. Mnisi ci odprawiają również różne ceremonie, aby zapewnić dobre samopoczucie miejscowym. Mnisi „wiejscy” zaopatrują także świeckich w ochronne amulety zgodnie z tajskimi wierzeniami w różne duchy. Lokalny uniwersytet buddyjski, zarezerwowany dla mnichów, uczy głównie tłumaczenia pism buddyjskich z klasycznego Pali na współczesny tajski.

Birma (Birma)

W Myanmarze (Birma) reżim wojskowy objął buddyzm ścisłą kontrolą, powierzając go specjalnemu ministerstwu do spraw religijnych. Klasztory, w których mieszkali dysydenci, zostały poddane bezlitosnej destrukcji, proces ten był szczególnie intensywny na północy kraju. Teraz rząd przyznaje duże dotacje mnichom, którzy przeżyli, próbując zdobyć ich poparcie i stłumić krytykę. Birma ma starożytną tradycję monastycyzmu, która kładzie nacisk zarówno na medytację, jak i naukę, głównie na studiowanie abhidharmy, systemu buddyjskiej psychologii, metafizyki i etyki. Wiele klasztorów tej tradycji działa do dziś, a wśród świeckich panuje silna wiara. Począwszy od drugiej połowy XIX wieku, być może pod wpływem kolonizacji brytyjskiej, istniało wiele ośrodków medytacyjnych, w których mnisi i nauczyciele świeccy uczyli ludzi świeckich, zarówno mężczyzn, jak i kobiety, podstaw medytacji prowadzących do rozwoju uważności.

Bangladesz

W południowym Bangladeszu, w górach wzdłuż granicy z Birmą, znajduje się wiele rozproszonych wiosek, których mieszkańcy tradycyjnie wyznają birmańską tradycję buddyjską. Ponieważ jednak są odcięci od Birmy, poziom zrozumienia doktryny i praktyki jest tam dość niski.

Laos

W Laosie buddyzm jest nadal badany i praktykowany na obszarach wiejskich w tradycyjny sposób, ale klasztory są w opłakanym stanie z powodu następstw wojny amerykańsko-wietnamskiej. Świeccy nadal wkładają jedzenie do żebraczych misek mnichów i chodzą do świątyń w dni pełni księżyca. Jednak tradycja medytacji jest niezwykle słaba. Wcześniej mnisi musieli studiować marksizm i uczyć go innych, ale teraz nie są do tego zobowiązani. Dziś od ludności wymaga się jedynie formalnego wyrazu oddania doktrynie komunistycznej, a zostanie mnichem stało się znacznie łatwiejsze.

Kambodża

W Kambodży (dawniej Kampuchea) buddyzm przechodzi okres zdrowienia po prześladowaniach i niszczeniu Pol Pota, a ograniczenia powoli stają się mniej dotkliwe. Proces ten nabrał tempa za panowania księcia Sihanouka. Jednak do tej pory monastycyzm jest dozwolony dopiero po 30 lub 40 latach, ponieważ kraj potrzebuje zasobów ludzkich. Szef monastycyzmu, khmerski mnich Maha Ghosananda, studiował medytację w Tajlandii, ponieważ sztuka medytacji została całkowicie zagubiona w Kambodży. Teraz próbuje przywrócić tę praktykę tutaj. To, co pozostało z tradycji „leśnej” w Kampuczy, miało więcej wspólnego z dążeniem do wysokiego statusu społecznego niż z medytacją jako taką.

Wietnam

Chociaż Wietnam nigdy nie miał odpowiednika chińskiej rewolucji kulturalnej, buddyzm wciąż jest uważany za wroga państwa, a mnisi nadal rzucają wyzwanie władzy państwowej i jej kontroli nad ludnością. Bardzo trudno jest zostać mnichem w tym kraju, a wielu z nich wciąż przebywa w więzieniach. Funkcjonują tylko klasztory „ostentacyjne”, głównie w celach propagandowych. Na północy, gdzie podczas wojny w Wietnamie instytucje klasztorne pokojowo współistniały z komunistami, reżim mnichów jest luźniejszy. Na południu kraju władze traktują mnichów surowiej i podejrzliwie.

Buddyzm mahajany wschodnioazjatyckiej

Obszary diaspory Tajwanu, Hongkongu i chińskiej diaspory

Tradycja buddyzmu mahajany w Azji Wschodniej, wywodząca się z Chin, jest najsilniejsza na Tajwanie, w Hongkongu i Korei Południowej. Na Tajwanie wspólnota monastyczna jest najbardziej rozwinięta, ponieważ jest hojnie sponsorowana i wspierana przez wspólnotę świecką. Istnieją buddyjskie uniwersytety i buddyjskie organizacje charytatywne. Społeczność zakonna w Hongkongu również kwitnie. Społeczności buddyjskie w chińskiej diasporze w Malezji, Singapurze, Indonezji, Tajlandii i na Filipinach kładą nacisk na organizowanie ceremonii mających na celu pomyślność przodków oraz dobrobyt i bogactwo żyjących. Istnieje wiele mediów, które poprzez trans kontaktują się z buddyjskimi wyroczniami, pozwalając im komunikować się z ludźmi. Świeccy zwracają się do nich o poradę w kwestiach zdrowotnych i psychologicznych. Chińscy biznesmeni, którzy są główną siłą napędową gospodarek „azjatyckich tygrysów”, często składają hojne ofiary mnichom za odprawianie rytuałów mających na celu ich finansowy sukces.

Korea

W Korei Południowej buddyzm nadal ma pewną wagę, chociaż napotyka na coraz większe trudności ze względu na rozprzestrzenianie się protestanckich ruchów chrześcijańskich. Istnieje wiele wspólnot monastycznych, których mnisi i mniszki cieszą się poparciem ludności. Istnieje kwitnąca tradycja medytacji, głównie snu, koreańskiej formy buddyzmu zen. Z drugiej strony buddyzm jest mocno tłumiony w Korei Północnej, funkcjonujące tam klasztory istnieją tylko w celach propagandowych.

Japonia

W Japonii jest wiele pięknych świątyń, z których większość została zamieniona na źródła dochodu i jest przechowywana tylko dla turystów i odwiedzających. Chociaż w Japonii można znaleźć poważnych praktykujących, tradycje są w większości bardzo sformalizowane i słabe. Począwszy od XIII wieku Japończycy mieli tradycję żonatych duchownych świątynnych, którzy nie mieli zakazu spożywania alkoholu. Ci duchowni stopniowo wyparli tradycję mnichów żyjących w celibacie. Większość Japończyków wyznaje religię mieszaną, w której buddyzm jest ściśle spleciony z tradycyjną japońską religią Shinto. Są księża, którzy wykonują rytuały Shinto podczas narodzin i ślubów oraz buddyjskie podczas pogrzebów, z bardzo ograniczonym zrozumieniem obu. Duże firmy próbują wprowadzić buddyjskie techniki medytacyjne, aby złagodzić stres pracowników. Duża japońska sekta buddyjska ma rozległy program budowania tak zwanych pagód pokoju na całym świecie. Istnieje również wiele fanatycznych kultów apokaliptycznych, których wyznawcy nazywają siebie buddystami, ale w rzeczywistości mają bardzo niewiele wspólnego z naukami Buddy Siakjamuniego. Historycznie rzecz biorąc, niektóre japońskie tradycje buddyjskie były wysoce nacjonalistyczne i oparte na przekonaniu, że Japonia jest buddyjskim rajem. Ta wiara wywodzi się z kultu cesarza Shinto i znaczenia przynależności do narodu japońskiego. Tradycje te dały początek buddyjskim partiom politycznym, których programy są wysoce nacjonalistyczne i fundamentalistyczne.

Chińska Republika Ludowa

W Chinach Wewnętrznych, a mianowicie na terytoriach ChRL, gdzie mieszkają etniczni Chińczycy (ludzie Han), większość klasztorów buddyjskich została zniszczona, a większość wykształconych mnichów, mniszek i nauczycieli została stracona lub wysłana do obozów podczas rewolucji kulturalnej lat 60. i 70. lata XX wieku. Procesy te nie były jednak tak kompleksowe, jak w regionach pozachińskich, czyli w Tybecie, Mongolii Wewnętrznej i Turkiestanie Wschodnim. Dzisiaj w Chinach Wewnętrznych wielu etnicznych Chińczyków w każdym wieku interesuje się buddyzmem, ale głównym problemem jest brak wykwalifikowanych nauczycieli. Wielu młodych ludzi zostaje wyświęconych na mnichów, ale jakość pozostawia wiele do życzenia. Większość młodych ludzi, którzy kończą studia wyższe, woli pracować i zarabiać, natomiast ci, którzy chodzą do klasztorów, pochodzą w większości z rodzin ubogich i/lub niewykształconych, głównie ze wsi. Niewiele jest wykwalifikowanych starszych mnichów i mniszek, którzy przeżyli prześladowania ze strony komunistów, którzy mogą uczyć, i nie ma przedstawicieli średniego pokolenia, którzy byliby w czymkolwiek przeszkoleni. W wielu większych miastach Chin Wewnętrznych i miejscach pielgrzymek istnieją publiczne uczelnie buddyjskie z programem trwającym od dwóch do czterech lat, którego częścią programu nauczania jest edukacja polityczna. Niewielka liczba etnicznych Chińczyków, którzy niedawno złożyli śluby zakonne, studiuje w tych kolegiach.

Ogólnie poziom buddyjskiej edukacji we właściwych chińskich klasztorach jest bardzo niski. Obecnie wierzący skupiają się głównie na fizycznej odbudowie buddyzmu – odbudowie świątyń, pagód, posągów i tym podobnych, a to wymaga czasu i wysiłku na zebranie funduszy i budowę. W niektórych przypadkach rząd chiński pomaga w finansowaniu odbudowy klasztorów i świątyń. W rezultacie wiele świątyń buddyjskich zostało otwartych jako muzea lub atrakcje turystyczne. Mnisi pełnią tam raczej rolę kontrolerów i obsługi biletów. Stwarza to pozory „wolności wyznania” – tego elementu wizerunku, który jest teraz pilnie potrzebny władzom Pekinu. Większość prac restauracyjnych jest jednak finansowana przez lokalnych mieszkańców, czasami przez zagranicznych sponsorów, a bardzo często przez samych mnichów. Niektóre z tradycyjnych praktyk kultu przodków, które odbywały się w świątyniach przed prześladowaniami komunistycznymi, zostały teraz wznowione. Niemniej jednak w niektórych regionach Chin Wewnętrznych nadal istnieje niewielka liczba aktywnych chińskich klasztorów o wysokim poziomie buddyjskiej edukacji i praktyki duchowej.

Buddyzm mahajany w Azji Środkowej

Tybetańczycy na wygnaniu

Najsilniejszą tradycją tybetańską Azji Środkowej jest ta związana z tybetańską społecznością uchodźców skupioną wokół Jego Świątobliwości XIV Dalajlamy, który mieszka na wygnaniu w północnych Indiach od 1959 r., gdy ludowe powstanie przeciwko militarnej okupacji Tybetu przez komunistyczne Chiny. Dzięki wysiłkom tych uchodźców większość głównych klasztorów i klasztorów w Tybecie została odbudowana i posiada kompletny program edukacyjny dla uczonych mnichów, mistrzów medytacji i nauczycieli. Instytucje edukacyjne i badawcze oraz wydawnictwa zostały założone w celu zachowania wszystkich aspektów każdej szkoły tybetańskiej tradycji buddyjskiej.

Wygnani Tybetańczycy pomogli ożywić buddyzm w himalajskich regionach Indii, w tym w Ladakhu i Sikkimie, Nepalu i Bhutanie, wysyłając nauczycieli i retransmitując linie. Wielu mnichów i mniszek z tych miejsc kształci się i wychowuje w męskich i żeńskich klasztorach uchodźców tybetańskich.

Nepal

Chociaż Szerpowie ze wschodniego Nepalu i tybetańscy uchodźcy w centralnej części kraju wyznają tybetańską tradycję buddyzmu, tradycyjna forma buddyzmu nepalskiego nadal istnieje na ograniczoną skalę wśród Newarów z Doliny Katmandu. Jest to mieszanka późniejszej formy indyjskiego buddyzmu mahajany i hinduizmu i jest jedyną tradycją buddyjską, która zachowuje różnice kastowe w klasztorach. Od XVI wieku zakonnicy mogą zawierać małżeństwa. Wśród mnichów istnieje dziedziczna kasta strażników świątynnych i ludzi prowadzących rytuały. Tylko ci, którzy pochodzą z tych kast, mogą pełnić te funkcje.

Tybet

Sytuacja buddyzmu w samym Wielkim Tybecie, który Chińska Republika Ludowa podzieliła na pięć prowincji – Tybetański Region Autonomiczny, Qinghai, Gansu, Syczuan i Yunnan, jest nadal bardzo godna ubolewania. Spośród 6500 klasztorów męskich i żeńskich, które istniały przed 1959 r., wszystkie oprócz 150 zostały zniszczone, głównie przed rewolucją kulturalną. Zdecydowana większość wykształconych mnichów i mniszek została stracona lub zginęła w obozach koncentracyjnych. Tak czy inaczej, większość mnichów i mniszek została zmuszona do zdjęcia swoich monastycznych szat. Od 1979 roku Chińczycy pozwalali Tybetańczykom na odbudowę swoich klasztorów, a wiele z nich już zostało zrekonstruowanych. Chiński rząd pomógł odbudować dwa lub trzy z nich, ale zdecydowana większość została odbudowana dzięki funduszom i wysiłkom byłych mnichów, miejscowej ludności i tybetańskich uchodźców za granicą. Tysiące młodych ludzi zostało mnichami i mniszkami, ale chiński rząd po raz kolejny wprowadził surowe ograniczenia. Wielu chińskich policjantów rządowych i szpiegów, przebranych za mnichów, przeprowadza dokładne kontrole w klasztorach. Mnisi i mniszki często otwarcie protestują przeciwko chińskiej polityce deptania wolności jednostki, domagając się prawdziwej tybetańskiej autonomii i wolności religijnej.

Próby chińskich władz kontrolowania buddyzmu w Tybecie uwidoczniły się w związku z ostatnimi wydarzeniami związanymi z poszukiwaniem reinkarnacji Panczenlamy. Pierwszy Panczenlama, który żył w XVII wieku, był nauczycielem V Dalajlamy i jest uważany za drugiego najważniejszego przywódcę duchowego Tybetańczyków po samym Dalajlamie. Po śmierci Dalajlamy lub Panczenlamy wybierany jest jego następca – dziecko, które jest uznawane za reinkarnację swojego poprzednika. Chłopiec ten zostaje odnaleziony po konsultacji z wyrocznią i dokładnie zbadany, aby zobaczyć, czy pamięta ludzi i przedmioty z poprzedniego życia.

Podczas gdy Dalajlamowie od V Dalajlamy byli zarówno duchowymi, jak i świeckimi władcami Tybetu, Panczenlamowie nigdy nie byli postaciami politycznymi tej rangi. Mimo to od początku XX wieku Chińczycy bezskutecznie próbują podzielić społeczeństwo tybetańskie, wspierając Panczenlamę jako politycznego przeciwnika Dalajlamy.

Mandżurzy, nie będący Chińczykami Han, żyjący w północno-wschodniej Azji, rządzili Chinami od połowy XVII do początku XX wieku. Próbowali pozyskać ludy mongolskie i tybetańskie, które znalazły się w strefie wpływów ich imperium, zewnętrznie wspierając buddyzm tybetański, ale jednocześnie próbując manipulować i kontrolować jego instytucje oraz przenosić swoje centrum wpływów z Lhasy do Pekinu. W połowie XVIII wieku ogłosili, że tylko cesarz mandżurski ma prawo wybierać i rozpoznawać reinkarnacje Dalajów i Panczenlamów poprzez losowanie ze złotej urny. Tybetańczycy zignorowali to stwierdzenie; Wybór Panczenlamów zawsze był potwierdzany przez Dalajlamów.

Komunistyczny rząd Chin, celowo ateistyczny, nie powinien ingerować w życie religijne swoich obywateli. Ponadto potępia całą politykę poprzednich imperialnych dynastii, które rządziły Chinami. Mimo to w 1995 roku ogłosiła się prawowitym spadkobiercą cesarzy mandżurskich w ich prawie do odnalezienia i intronizacji reinkarnacji X Panczenlamy, który zmarł w 1989 roku. Stało się to wkrótce po tym, jak opat klasztoru Panczenlamy znalazł już reinkarnację, a Dalajlama oficjalnie uznał tego chłopca. Następnie to dziecko i jego rodzina zostali zabrani do Pekinu i nikt już o nich nie słyszał. Opat został uwięziony, a klasztor Panczenlamy znajduje się obecnie pod ścisłą kontrolą władz komunistycznych. Następnie władze chińskie nakazały wszystkim wysokim nauczycielom, aby zebrali się razem i przeprowadzili ceremonię, podczas której wybrali własną reinkarnację Panczenlamy. Następnie prezydent Chin spotkał się z tym sześcioletnim chłopcem i polecił mu lojalność wobec Komunistycznej Partii Chin.

Oprócz ingerencji rządu chińskiego, głównym problemem, z jakim borykają się buddyści w Tybecie jest brak nauczycieli. Po represjach komunistycznych przetrwała niezwykle niewielka liczba dawnych mistrzów. Są też nauczyciele, którzy odbyli dwu, najwyżej czteroletnią edukację w ramach dość ograniczonego programu w państwowych kolegiach buddyjskich, otwartych dzięki wysiłkom ostatniego Panczenlamy. Chociaż ogólnie nauczanie w Tybecie jest lepsze niż w Chinach Wewnętrznych, wiele klasztorów w Tybecie to tylko atrakcje turystyczne, w których mnisi muszą pracować jako woźni i pomocnicy. Generalnie świeccy Tybetańczycy mają bardzo silną wiarę, jednak znaczna część młodzieży ulega stopniowej demoralizacji, pada ofiarą bezrobocia wynikającego z przesiedlenia się ogromnej liczby etnicznych Chińczyków do Tybetu, a także stale rosnącej podaży z Inner. Chiny taniego alkoholu, heroiny, pornografii i stołów bilardowych do hazardu.

Turkiestan Wschodni (Xinjiang)

Większość klasztorów kałmuckich we wschodnim Turkiestanie została zniszczona podczas rewolucji kulturalnej. Niektóre z nich zostały już przywrócone, ale brakuje wykwalifikowanych nauczycieli jeszcze bardziej niż w Tybecie. Młodzi ludzie, którzy niedawno zostali mnichami, są sfrustrowani brakiem instytucji edukacyjnych i wielu z nich wkrótce odchodzi z monastycyzmu.

Mongolia Wewnętrzna

Dla buddystów tybetańskich mieszkających na terenie Chińskiej Republiki Ludowej najgorsza sytuacja jest w Mongolii Wewnętrznej. Większość klasztorów w jego zachodniej części została zniszczona podczas rewolucji kulturalnej. We wschodniej części, która kiedyś była częścią Mandżurii, wiele zostało już zniszczonych przez wojska Stalina pod koniec II wojny światowej, kiedy Rosjanie pomogli wyzwolić północne Chiny od Japończyków. Rewolucja Kulturalna tylko zakończyła ten proces ruiny. Z 700 klasztorów, które wcześniej istniały w Mongolii Wewnętrznej, przetrwało tylko 27. Jednak w przeciwieństwie do Tybetu i Turkiestanu Wschodniego, później prawie nie podjęto żadnych wysiłków, aby je przywrócić. W wyniku ogromnego napływu etnicznych Chińczyków i małżeństw mieszanych, większość miejscowej ludności mongolskiej, zwłaszcza w miastach, bardzo mało interesuje się ich językiem, tradycyjną kulturą czy religią buddyjską. Kilka klasztorów jest otwartych, aby przyciągnąć turystów. Jest niewielka liczba młodych mnichów, ale praktycznie nie otrzymują oni wykształcenia. Na odległych obszarach pustyni Gobi jeden lub dwa klasztory pozostają z mnichami, którzy nadal odprawiają tradycyjne rytuały. Ale żaden z nich nie ma mniej niż siedemdziesiąt lat. W przeciwieństwie do regionów tybetańskich, gdzie pastwiska są obfite, a koczownicy mają środki na wspieranie odbudowy klasztorów i wspieranie nowych mnichów, koczownicy pustyni Gobi w Mongolii Wewnętrznej, nawet wyznający wiarę, są wyjątkowo biedni.

Mongolia

W samej Mongolii (Mongolia Zewnętrzna) istniały tysiące klasztorów. Wszystkie zostały częściowo lub całkowicie zniszczone w 1937 roku na rozkaz Stalina. W 1946 roku jeden z klasztorów w Ułan Bator został formalnie ponownie otwarty, a na początku lat 70. otwarto tu specjalną szkołę dla mnichów z pięcioletnim programem studiów, niezwykle skróconym i mocno kładącym nacisk na naukę marksizmu. Mnichom pozwolono odprawiać ograniczoną liczbę rytuałów dla ludności, co znajdowało się w polu stałej uwagi państwa. Wraz z upadkiem komunizmu w 1990 roku, dzięki pomocy Tybetańczyków żyjących na wygnaniu w Indiach, rozpoczęło się energiczne odrodzenie buddyzmu. Wielu nowych mnichów zostało wysłanych do indyjskich klasztorów na szkolenie. 150 klasztorów zostało ponownie otwartych lub częściowo zrekonstruowanych, a nauczyciele tybetańscy z Indii zostali zaproszeni jako mentorzy. W przeciwieństwie do Tybetu, gdzie starzy mnisi, którzy zdjęli swoje monastyczne szaty, nie wstępowali do klasztorów, a jedynie pracowali nad ich odbudową i wspierali ich, w Mongolii do klasztorów przybyło wielu byłych mnichów. Ponieważ większość z nich nie zrezygnowała ze spania w domu z żonami i picia alkoholu, dziś istnieje wśród nich poważny problem z przestrzeganiem zasad dyscypliny zakonnej.

Jednak najpoważniejszym problemem, przed jakim stoją dzisiaj mongolscy buddyści, są agresywni amerykańscy misjonarze mormoni i chrześcijanie baptystyczni. Przybywając w celu „nauczania angielskiego”, oferują pieniądze i pomoc w edukacji dzieci w Ameryce tym, którzy nawracają się na swoją wiarę. Dystrybuują piękne bezpłatne broszury o Jezusie drukowane w języku potocznym mongolskim i pokazują filmy propagandowe. Buddyści nie mogą z nimi konkurować w propagandzie. W Mongolii nadal nie ma książek o buddyzmie w języku mówionym, są tylko w języku klasycznym i mało kto potrafi je przetłumaczyć, a nawet gdyby znalazła się taka osoba, nie byłoby pieniędzy na wydrukowanie tych książek . W ten sposób młodzi ludzie i intelektualiści stopniowo przechodzą od buddyzmu do chrześcijaństwa.

Rosja

Trzy rosyjskie regiony, w których tradycyjnie rozprzestrzenia się buddyzm tybetański, znajdują się na Syberii, w pobliżu jeziora Bajkał - Buriacja, także na Syberii, na północy zachodniej Mongolii - Tuwa i na północnym zachodzie wybrzeża Morza Kaspijskiego - Kałmucja. Buriaci i Kałmucy należą do grupy mongolskiej, natomiast Tuvani to lud pochodzenia tureckiego. Wszystkie klasztory w tych trzech regionach zostały całkowicie zniszczone przez Stalina pod koniec lat 30., z wyjątkiem trzech, które częściowo przetrwały w Buriacji. Pod koniec lat 40. Stalin ponownie otworzył dwa „ostentacyjne” klasztory w Buriacji pod ścisłym nadzorem właściwych władz. Mnisi, którzy wcześniej zdjęli szaty zakonne, zakładali je ponownie jako mundur roboczy i odprawiali w ciągu dnia określone rytuały. Część z nich poszła na studia do specjalnej szkoły religijnej w Mongolii. Po upadku komunizmu w 1990 roku we wszystkich trzech regionach rozpoczęło się energiczne przywracanie buddyzmu. Tybetańczycy na wygnaniu zaczęli wysyłać tam swoich nauczycieli, młodzi mnisi wyjeżdżali na studia do Indii do tybetańskich klasztorów. W Buriacji odtworzono siedemnaście klasztorów-datsan. Istnieją tu te same problemy, co w Mongolii: problem alkoholu i obecności żon wśród byłych mnichów, którzy powrócili do klasztorów. Jednak w przeciwieństwie do mnichów mongolskich, mnisi ci nie udają mnichów, którzy przestrzegają ślubu celibatu. Obecnie opracowywane są plany otwarcia klasztorów w Kałmucji i Tuwie. W tych trzech regionach działają także misjonarze chrześcijańscy, ale nie tak aktywnie jak w Mongolii.

Mieszkańcy wielu krajów azjatyckich o innych tradycjach buddyjskich interesują się także buddyzmem tybetańskim. Nauczyciele lamów ze społeczności tybetańskiej żyjący na wygnaniu w Indiach są często zapraszani do nauczania w Azji Południowo-Wschodniej, Tajwanie, Hongkongu, Japonii i Korei. Tacy ludzie zdają sobie sprawę, że jasne przedstawienie nauk Buddy, które istnieją w tradycji tybetańskiej, pomaga im lepiej zrozumieć ich własne tradycje. Ludzi przyciągają także złożone i kolorowe rytuały buddyzmu tybetańskiego, wykonywane w trosce o dobrobyt, zdrowie i długowieczność. Kraje tradycyjnie niebuddyjskie

Istnieją również różne formy buddyzmu w tradycyjnie niebuddyjskich krajach na całym świecie. Praktykujących można podzielić na dwie główne grupy: imigrantów z Azji i praktykujących spoza Azji. Wiele świątyń etnicznych zostało zbudowanych przez imigrantów z Azji, zwłaszcza ze Stanów Zjednoczonych i Australii. Na mniejszą skalę dotyczy to również Kanady, Brazylii, Peru i niektórych krajów Europy Zachodniej, zwłaszcza Francji. Główny nacisk kładzie się tutaj na praktykę modlitewną i utrzymanie jednoczącego centrum, które pomaga społecznościom imigrantów zachować ich tożsamość kulturową i narodową.

Buddyjskie ośrodki Dharmy wszystkich tradycji istnieją dzisiaj w ponad osiemdziesięciu krajach na całym świecie i są odwiedzane głównie przez osoby pochodzenia nieazjatyckiego. W ośrodkach Dharmy większość czasu poświęca się medytacji, uczeniu się i odprawianiu rytuałów. Największy odsetek stanowią ośrodki Dharmy tradycji tybetańskiej, tradycji therawady i zen. Nauczycielami w tych ośrodkach mogą być zarówno Europejczycy, jak i etniczni buddyści z krajów azjatyckich. Najwięcej takich ośrodków znajduje się w Stanach Zjednoczonych, Francji i Niemczech. Najpoważniejsi studenci często odwiedzają Azję, aby głębiej studiować Dharmę. Buddyjskie programy edukacyjne istnieją na wielu uniwersytetach na całym świecie. Obecnie rozwija się dialog i wymiana idei między buddyzmem a innymi religiami, nowoczesną nauką, psychologią i medycyną. Jego Świątobliwość Dalajlama odgrywa wiodącą rolę w tym procesie.

W ostatnich latach buddyzm stał się znany szerokiej publiczności, a zainteresowani mogą studiować różne szkoły i tradycje buddyjskie. Zewnętrzny obserwator może być zdezorientowany wieloma nurtami i zewnętrznymi różnicami w formach, w jakich przejawia się buddyzm. Niektórzy nie są w stanie dostrzec Dharmy kryjącej się za tymi prądami. Może ich odstraszać fakt, że szukali jedności w świecie podzielonym przez sekty i wyznania. Wprowadzeni w błąd przez twierdzenie niektórych sekt, że „moja szkoła jest lepsza i wyższa niż wasza”, mogą nie dostrzegać wartości Dharmy. Budda naucza różnych ścieżek prowadzących do Oświecenia (bodhi), a każda z nich ma jednakową wartość, inaczej Budda by ich nie nauczał. Ważnymi cechami Nauki są miłująca dobroć (metta), współczucie (karuna) i mądrość (panya). Są kluczowe dla każdej szkoły buddyzmu.

Od czasów Pierwszej Nauki Buddy, czyli około 26 wieków, buddyzm rozprzestrzenił się w całej Azji. Przed zwycięstwem komunizmu w Chinach około jedna trzecia ludności świata wyznawała buddyzm. Każdy kraj wypracował własną specjalną formę. Główne kraje buddyjskie to: Kambodża, Japonia, Korea Południowa, Birma, Singapur, Sri Lanka, Tajlandia i Tybet. Buddyści są także w Bangladeszu, Chinach, Indonezji, Nepalu i Wietnamie. Na całym świecie istnieją ośrodki różnych tradycji buddyjskich.

W 1996 roku na świecie było ponad 320 milionów buddystów. Ale ta liczba mówi tylko o tak zwanych „czystych” buddystach, którzy nie wyznają jednocześnie innych religii (co jest możliwe w buddyzmie). Jeśli weźmiemy pod uwagę zarówno „czyste”, jak i „nieczyste”, to około 500 milionów ludzi to buddyści. Ta liczba stale rośnie. Przede wszystkim w ostatnich latach na Zachodzie wzrosło zainteresowanie buddyzmem.

W naszym kraju buddyzm wyznają całe regiony Syberii. Ta religia nie jest już „za granicą” dla Rosji. Jest z nami od kilku stuleci. Całe narodowości, takie jak: Buriaci, Czuwaski, Udmurci itp. uważaj buddyzm za swoją pierwotną, narodową religię. Pod względem ogólnej liczby wyznawców buddyzm w Rosji zajmuje trzecie miejsce po chrześcijaństwie i islamie (około 2 mln buddystów).

Buddyzm, idąc za osobistym przykładem swego założyciela Gautamy, był i pozostaje religią misyjną. Wraz z hinduizmem w naszych czasach ma wielki wpływ na mieszkańców krajów zachodnich - Europy i Ameryki. Buddyzm jest przyczyną powstawania różnych kultów i prądów synkretycznych.

1 Dharmaradża jest królem Dharmy. Uważa się, że pierwotnie było to imię królów starożytnych Indii. Królowie mieli prawo sądzić i ustalać porządek prawny w kraju. Słowo „dharma” w tym kontekście oznaczało prawo. Termin ten otrzymał specjalne zabarwienie semantyczne, przenikając do Tybetu wraz z rozprzestrzenianiem się buddyzmu. Stał się tytułem królów, którzy szerzyli i chronili buddyjską Dharmę. Znaczenie słowa „dharma” jest tutaj prawdziwym prawem, Nauką Buddy. Bóg Yama sądzi zgodnie z Prawem Karmy, jest również nazywany Dharmaradża. Według buddyjskiej kosmologii Yamaraja przebywa w Niebie Yama. Wśród sześciu niebios bogów królestwa pasji jego świat znajduje się nad Niebem Czterech Silnych Władców i Niebem Trzydziestu Trzech Bogów, ale poniżej pozostałych trzech Niebios. Bóg Yama osądza i decyduje, gdzie dusza zmarłego zostanie reinkarnowana zgodnie z karmą nagromadzoną podczas życia. Z tego powodu nazywany jest „Panem Śmierci”. Karma istot jest w większości przypadków tak zła, że ​​ich przeznaczeniem jest reinkarnacja poniżej Niebios Yamy i dlatego przechodzą przez jego straszliwy sąd.

Od samego początku buddyzm przeszedł trzy główne etapy: zaczął jako wspólnota monastyczna, która głosiła eskapizm (eskapizm), następnie przekształcił się w rodzaj religii cywilizacji, która jednoczyła różne kultury i tradycje wielu krajów azjatyckich, a w końcu stał się religia kulturowa, tj. religia, która tworzy kulturę, która na różne sposoby weszła w tradycje kulturowe wielu krajów i narodów. Na obecnym etapie w buddyzmie można wyróżnić zarówno cechy religii sekciarskiej (np. w krajach, w których buddyści zmuszeni są do ukrywania swojej religii, jak miało to miejsce w ZSRR), jak i cechy religii cywilizacji ( nowe międzynarodowe stowarzyszenia buddystów z różnych krajów, np. Światowe Bractwo Buddystów) i oczywiście cechy religii kulturowej (nowe stowarzyszenia buddyjskie na Zachodzie).

Być może żadna z religii Wschodu nie wywołała wśród Europejczyków tak złożonych i sprzecznych uczuć jak buddyzm. I jest to całkiem zrozumiałe – buddyzm niejako zakwestionował wszystkie podstawowe wartości chrześcijańskiej cywilizacji europejskiej. Brakowało mu idei boga stwórcy i wszechmocnego wszechświata, porzucił koncepcję duszy i nie było w nim organizacji religijnej, takiej jak kościół chrześcijański. A co najważniejsze, zamiast niebiańskiej błogości i zbawienia ofiarował wierzącym nirwanę, uważaną za całkowity niebyt, nic. Nic dziwnego, że człowiekowi Zachodu, wychowanemu w tradycjach chrześcijańskich, taka religia wydawała się paradoksalna, dziwna. Widział w nim odstępstwo od samego pojęcia religii, której wzorem było oczywiście chrześcijaństwo.

Dla niektórych myślicieli zachodnich idea buddyzmu jako religii przeciwnej do chrześcijaństwa, ale tak samo rozpowszechnionej i czczonej na świecie, stała się ważnym narzędziem krytyki kultury zachodniej, zachodniego systemu wartości i samego chrześcijaństwa.

Do myślicieli tych należą przede wszystkim Artur Schopenhauer, Fryderyk Nietzsche i ich zwolennicy. To dzięki nim, a także założycielom nowych syntetycznych ruchów religijnych, które pod wieloma względami przeciwstawiały się chrześcijaństwu (np. Helena Blavatsky i jej współpracownik pułkownik Olcott, założyciele Towarzystwa Teozoficznego), pod koniec XIX wieku - początek XX wieku. Buddyzm zaczął rozprzestrzeniać się na Zachodzie iw Rosji.

Pod koniec XX wieku Zachód doświadczył już wielu fal entuzjazmu dla buddyzmu w jego różnych formach, a wszystkie one pozostawiły wyraźny ślad w kulturze zachodniej.

Jeśli na początku XX wieku. Europejczycy czytali teksty kanonu palijskiego w tłumaczeniach najwybitniejszych uczonych buddyjskich, a po II wojnie światowej dzięki przekładom E. Conze świat europejski zapoznał się z sutrami mahajany. Mniej więcej w tym samym czasie słynny japoński buddysta Suzuki wprowadził na Zachód zen, szaleństwo, które nie wygasło do dziś.

Buddyzm rozpowszechnił się w większości krajów europejskich: organizacje, ośrodki i małe grupy buddyjskie istnieją niemal we wszystkich krajach Europy Zachodniej, a także w poszczególnych krajach Europy Wschodniej. Prawie wszystkie kraje Europy Zachodniej mają oddziały międzynarodowej organizacji buddyjskiej Soka Gakkai International. Najstarsze w Europie są organizacje buddyjskie w Niemczech (od 1903), Wielkiej Brytanii (od 1907), Francji (od 1929). W Hamburgu w 1955 r. powstał Niemiecki Związek Buddyjski, tj. ośrodek zrzeszający organizacje buddyjskie w Niemczech. We Francji powstało Towarzystwo Przyjaciół Buddyzmu. Towarzystwo Buddyjskie Wielkiej Brytanii było również uważane za największą i najbardziej wpływową organizację w Europie. Istnieją również Misja Buddyjska w Wielkiej Brytanii (od 1926), londyńska buddyjska Vihara, Świątynia Buddhaladin, Centrum Tybetańskie i inne stowarzyszenia (w sumie około czterdziestu). Wielu członków stowarzyszeń buddyjskich w Europie było dobrze znanymi buddyjskimi uczonymi i kaznodziejami buddyzmu.

Buddyzm tybetański zyskuje w dzisiejszych czasach na popularności. Wysoki autorytet obecnego Dalajlamy, żyjącego na wygnaniu w Indiach z powodu prześladowań ze strony władz chińskich, przyczynił się w dużej mierze do popularności nauk szkoły Gelukpa. Wszystko to pozwala nam powiedzieć, że buddyzm, który wpłynął na ruch beatników i hippisów, twórczość amerykańskich pisarzy, takich jak Jerome Salinger, Jack Kerouac i inni, stał się integralną częścią współczesnej kultury zachodniej.

W Rosji wpływ buddyzmu praktycznie nie był odczuwalny przez długi czas, chociaż na jej terytorium żyją ludy wyznające buddyzm w wersji mongolskiej (Buriaci, Kałmukowie, Tuwani). Teraz, w następstwie ogólnego odrodzenia religijnego, następuje odrodzenie działalności buddyjskiej. Powstało społeczeństwo buddyjskie i uniwersytet buddyjski, odnawiane są stare świątynie i klasztory buddyjskie (datsany), otwierane są nowe, publikowana jest duża ilość literatury buddyjskiej. Zarówno w rosyjskich stolicach, jak iw wielu innych miastach istnieją jednocześnie ośrodki kilku tradycji buddyjskich.

Najbardziej wpływową organizacją buddyjską jest ogólnoświatowe bractwo buddystów, założone w 1950 roku. Literatura buddyzmu jest obszerna i obejmuje pisma w języku pali, sanskrycie, hybrydowym sanskrycie, syngaleskim, birmańskim, khmerskim, chińskim, japońskim i tybetańskim.

Rozwój buddyzmu od 1990 roku

W Buriacji, Kałmucji, Tuwie, Petersburgu odnawiane są ocalałe świątynie buddyjskie i otwierane są nowe, w klasztorach powstają placówki edukacyjne, zapraszani są nauczyciele tybetańscy.

W Rosji buddyzm zyskuje również na popularności wśród Rosjan i innych narodów.

Obecnie w Rosji reprezentowanych jest wiele szkół buddyjskich: Theravada, kilka szkół mahajany, w tym japoński Zen, koreański Son i praktycznie wszystkie szkoły buddyzmu tybetańskiego.

Buddyzm w Federacji Rosyjskiej jest ogłoszony jedną z czterech tradycyjnych religii w Rosji, obok prawosławia, islamu sunnickiego i judaizmu.

18 - 19 maja 2009 w Moskwie po raz pierwszy w Rosji odbyło się forum "Dni Tradycyjnego Buddyzmu Rosyjskiego". W wydarzeniu tym wzięli udział przedstawiciele Buriacji, Kałmucji i Tuwy. Forum obejmowało dialog pomiędzy różnymi szkołami buddyzmu, praktykującymi buddystami oraz przedstawicielami rosyjskiej szkoły buddyjskiej. Forum odbyło się w Międzynarodowym Centrum-Muzeum im. N.K. Roerich

Obecnie istnieje wiele szkół i świątyń buddyjskich, oto niektóre z nich:

Buddavihara(pełna nazwa: Wat Buddhavihara) - dom we wsi Gorelovo (St. Petersburg). Prywatna własność obywatela Tajlandii Phra Chatri Hemapandhy od 15 października 2006 roku, który ogłosił ją buddyjską świątynią.

Etymologia

Wat to indochińskie słowo oznaczające klasztor. Budda Vihara można przetłumaczyć jako „siedziba Buddy”

Gusinoozersky datsan (także Tamchimnsky, Khulunnomrsky, dawniej Hambimnsky; tybetańska mongolska nazwa to „Dashim Gandamn Darzhalimng”) - buddyjski klasztor na terytorium Republiki Buriacji; od 1809 do 1930 - rezydencja lamów Pandito-hambo, centrum tradycyjnego buddyzmu w Rosji. Zabytek historii i architektury.

Dacan- Buddyjski klasztor-uniwersytet Buriatów Rosyjskich. Również w Tybecie poszczególne „wydziały” klasztorów buddyjskich nazywane są datsanami.

Przed rewolucją w Rosji było 35 datsanów (32 - w obwodzie zabajkalskim, 2 - w obwodzie irkuckim, 1 - w Petersburgu), obecnie jest ich około 30.

System edukacji w datsanach

Największe datsany miały trzy wydziały - ogólny (filozoficzny - tsanid), medyczny i tantryczny (gyu; jud), w małych datsanach był tylko wydział ogólny; na wydział tantryczny przyjmowano jedynie mnichów, którzy otrzymali ogólne wykształcenie filozoficzne, a do grup studiujących Tantrę Kalaczakry przyjmowano tylko tych najbardziej zdolnych z tych, którzy zostali dopuszczeni do studiowania tantr.

System carski obejmował sekwencyjne studiowanie pięciu dyscyplin, co trwało około piętnastu lat (z reguły rodzice wysyłali swoje dzieci do klasztorów w bardzo młodym wieku):

1. Logika (pramana) - według pism Dharmakirtiego.

2. Paramita (ścieżka mahajany) - zgodnie z tekstem Maitreya-Asangi "Abhisamayalanka").

3. Madhjamaka (według traktatu Czandrakirti „Madhjamakawatara”).

4. Winaja (głównie Winaja Mulasarwastiwadinów).

5. Abhidharma (według Abhidharmakoszy Wasubandhu i Abhidharmasamucchaya Asangi).

Świątynia buddyjska w Petersburgu(współczesna oficjalna nazwa: Sankt Petersburg Buddyjska Świątynia „Datsan Gunzechoinei”) - pierwsza świątynia buddyjska w Europie.

Historia

Przedstawiciel Dalajlamy w Rosji Agvan Dorzhiev otrzymał pozwolenie na budowę świątyni w stolicy w 1900 roku. Pieniądze na budowę podarował XIII Dalajlamę Agwan Dorzjew, a także zebrali buddyści Imperium Rosyjskiego. Świątynia została zbudowana przez architekta G.V. Baranowski zgodnie z kanonami architektury tybetańskiej. Do naukowego zarządzania budową utworzono komitet orientalnych naukowców, w skład którego weszli V.V. Radłow, S.F. Oldenburg, E.E. Uchtomski, W.L. Kotwicz, AD Rudniew, F.I. Szczerbatskaja, N.K. Roerich, wiceprezes Schneidera. Budowa trwała od 1909 do 1915, ale pierwsze nabożeństwa w świątyni rozpoczęły się w 1913 roku. Konsekracja świątyni miała miejsce 10 sierpnia 1915 roku. Opatem był Lama Agvan Lobsan Dorzhiev.

W 1919 r. świątynia została splądrowana. W 1924 ponownie zaczęła funkcjonować do 1935, kiedy świątynię zamknięto, a buddyjskich mnichów poddano represjom.

W czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej w kościele działała radiostacja wojskowa. Pozostała w budynku do lat 60., używana jako „jammer”. 25 listopada 1968 budynek został uznany za zabytek architektury o znaczeniu lokalnym. 9 lipca 1990 roku decyzją komitetu wykonawczego Rady Miejskiej Leningradu świątynia została przekazana buddystom.

Złota siedziba Buddy Siakjamuniego(Kalm. Burkhn Bagshin altn s?m) – największa świątynia buddyjska w Republice Kałmucji i Europie [źródło nieokreślone 96 dni]. Poświęcony 27 grudnia 2005 r. W świątyni znajduje się najwyższy posąg Buddy w Europie.

Ivolgimnsky datsamn „Khambymn Sumem”"(także" Gundamn Dashim Choynhorlimn "; Buriat. T?ges Bayasgalantai?lzy nomoi Kh? Russia, pomnik historii i architektury. Znajduje się w Republice Buriacji we wsi Górna Iwołga.

Istnieje również Rosyjskie Stowarzyszenie Buddystów szkoły Karma Kagyu.

Scentralizowana organizacja religijna „Rosyjskie Stowarzyszenie Buddystów Szkoły Karma Kagyu” (wcześniej zwana Międzynarodówką, dalej Stowarzyszeniem) została założona w 1993 roku przez ośrodki i grupy buddyjskie w Rosji, Ukrainie i innych krajach przestrzeni postsowieckiej zachowanie, rozwój i szerzenie buddyzmu szkoły Karma Kagyu oraz różnorodną pomoc naszym Ośrodkom w ich pracy, co w duchownej nowomowie nazywa się pomocą dla stowarzyszeń będących członkami Stowarzyszenia w korzystaniu z prawa do wolności wyznania.

Jest zarządzana demokratycznie: przez najwyższy organ - Konferencję Reprezentantów Centrów, aw przerwach między konferencjami - przez Radę tych przedstawicieli, której stałym członkiem jest Lama Ole Nydahl. Jest Prezes do reprezentowania w różnych instytucjach i podpisywania różnych dokumentów. Siedziba Stowarzyszenia (i adres prawny) znajduje się w Petersburgu.

Stowarzyszenie realizuje funkcje koordynująco-informacyjno-organizacyjne-komunikacyjne- i inne jednoczące funkcje „-komunikacyjne” – we wszystkim, co dotyczy nie jednego, ale wielu lub wszystkich ośrodków – rozkładów jazdy nauczycieli i organizacji dużych kursów, wsparcia informacyjnego, publikacji literatura, pomoc w projektach budowlanych.

Wraz z uchwaleniem w październiku 1997 roku nowego prawa wyznaniowego zakazującego pełnej działalności związków wyznaniowych, które istnieją w danym miejscu krócej niż 15 lat lub nie należą do żadnej scentralizowanej organizacji, Związek pełni kolejną ważną rolę oficjalną. Stowarzyszenie jako scentralizowana ogólnorosyjska organizacja religijna, uznana na szczeblu rządowym za tradycyjną, tworzy nowe ośrodki i potwierdza przynależność istniejących do tradycji buddyjskiej, co jest podstawą ich państwowej rejestracji.

Czasopismo „Buddyzm Rosji” poświęcone jest historii i obecnej sytuacji buddyzmu w Rosji, publikacji i wyjaśnianiu tekstów buddyjskich oraz wspieraniu pokojowego oporu Tybetańczyków wobec chińskiego reżimu okupacyjnego. Oprócz archiwum najciekawszych materiałów czasopisma publikowanych od 1992 roku, strona zawiera najistotniejsze aktualne wiadomości o buddyzmie.

Magazyn „Buddyzm.ru”

Wydawane przez Organizację Religijną Rosyjskie Stowarzyszenie Buddystów szkoły Karma Kagyu od 1994 roku, wydawane dwa razy w roku.

W każdym numerze znajdziecie Państwo materiały dotyczące teorii i praktyki buddyzmu, pracy ośrodków Karma Kagyu, życia współczesnych buddystów rosyjskich i zachodnich.

W dziale „Buddologia” regularnie publikowane są prace znanych historyków i orientalistów. Sekcja „Sztuka” daje możliwość zanurzenia się w świat malarstwa i rzeźby buddyjskiej, a „Deszcz mądrości” – to arcydzieła duchowej poezji indyjskiej i tybetańskiej.

Materiały na temat „Buddyzm i nauka” pokazują związek starożytnych nauk o naturze umysłu z najnowszymi odkryciami nauki.

Ukazują się nie tylko czasopisma, ale książki, na przykład książki wydawane przez wydawnictwo Diamond Way:

Lama Ole Nydahl „Czym wszystko jest. Nauki Buddy we współczesnym życiu"

Lama Ole Nydahl „Głębia słowiańskiego umysłu. Buddyzm w pytaniach i odpowiedziach. Tom I"

wiceprezes Androsow, buddyjska klasyka starożytnych Indii. Słowo Buddy i traktaty Nagardżuny”

Kalu Rinpocze „Wszyscy mamy naturę Buddy”

- „Buddyzm wadżrajany w Rosji: historia i nowoczesność”, zbiór artykułów

Audiobook „CZYM JEST WSZYSTKO. LAMA OLE NIDAL”

Projekty artystyczne.

Na początku 2011 roku planowane jest wydanie rosyjsko-angielskiej wersji ilustrowanej książki „Space and Bliss”, wydanej w 2004 roku przez wydawnictwo buddyjskie w Wuppertalu (Niemcy) w języku niemieckim i angielskim („Raum & Freude, Space & Bliss ")

Wystawa fotograficzna „Buddyzm we współczesnym świecie”

Otwarcie wystawy odbyło się w ramach III Międzynarodowego Festiwalu „Buddyzm.RU”, który odbył się w październiku 2008 roku w Petersburgu. Ekspozycja prezentowana jest w trzech sekcjach, takich jak: „Tradycja żywego przekazywania doświadczeń od nauczyciela do ucznia”, „Symbolika aspektów buddy” oraz „Buddyjskie stupy – pomniki pokoju i szczęścia na ziemi”. Wszystkie prace są wykonywane przez profesjonalnych fotografów, którzy są również praktykującymi buddystami.

Oto kilka projektów budowlanych:

Stupa Oświecenia w Elista

W 1995 roku, podczas wizyty Szamara Rinpocze w Rosji, podjęto decyzję o budowie w stolicy Kałmucji Stupy Oświecenia – pomnika symbolizującego oświecony umysł Buddy.

Jesienią 1998 roku rozpoczęto budowę pod okiem wykwalifikowanych lamów.

Uroczyste otwarcie Stupy w Eliście odbyło się 28 lipca 1999 roku. Ceremonii otwarcia i konsekracji dokonał sam Tsechu Rinpocze. W otwarciu wzięło udział około 2500 miejscowych i 500 odwiedzających buddystów.

Centrum miasta we Władywostoku

Epicka budowa budynku centrum rozpoczęła się w 1995 roku zakupem działki znajdującej się na najwyższym wzgórzu w mieście. To miejsce oferuje fantastyczny widok na Zatokę Złotego Rogu, centralny port Władywostoku i Morze Japońskie.

Centrum rekolekcyjne Ałtaj

W Ałtaju, niedaleko miasta Górno-Ałtajsk, budowane jest centrum kursów medytacji. Pomysł stworzenia miejsca praktyk w Górach Ałtaju zrodził się jednocześnie z pojawieniem się w Nowosybirsku grupy medytacyjnej Kagyu – uczniów Lamy Ole Nydahla.

Buddyjskie Centrum Diamentowej Drogi w Niżnym Nowogrodzie buduje dwukondygnacyjny budynek z mieszkalną półpiwnicą i płaskim dachem eksploatacyjnym, projekt wykonał architekt z Niżnego Nowogrodu.

I oczywiście Centrum Miasta w Krasnojarsku.

Podczas kursu Mahamudry w 2002 roku Lama Ole pobłogosławił zakup działki o powierzchni około 15 akrów. To miejsce oferuje zapierający dech w piersiach widok na zachodnią część miasta, Sayan i Jenisej. Nowy budynek to trzypiętrowy budynek, zorientowany dokładnie na punkty kardynalne.

Celem tych ośrodków jest zapewnienie wszystkim zainteresowanym możliwości poznania współczesnego buddyzmu Diamentowej Drogi i rozpoczęcia z nimi praktyki.