Rosicrucians හි Handel max විශ්වීය සංකල්පය. භෞතික ලෝකයේ ඊතරික් ස්ථරය

අවසානයේ ඍෂිවරයා හැරී අසල වූ ගඟ දෙසට ගමන් කළේය. ඔහු වතුරට ඇතුළු වූයේ තරුණයාට තමා පසුපස යන ලෙස හිස නමමිනි. ප්‍රමාණවත් ගැඹුරකට ළඟා වූ මුනිවරයා තරුණයා නිදහස් කර ගැනීමට උත්සාහ කළද, තරුණයාගේ උරහිස් අල්ලා වතුර යට තබා ගත්තේය. කෙසේ වෙතත්, ඔහු අවසානයේ ඔහුව නිදහස් කළ අතර, තරුණයාගේ හුස්ම සමනය වූ විට, ඔහු මෙසේ ඇසුවේය: "මගේ පුතේ, ඔබ ජලයෙන් යට වූ විට, ඔබ වැඩිපුරම ආශා කළේ කුමක්ද?"

තරුණයා පැකිලීමකින් තොරව පිළිතුරු දුන්නේය: “වාතය! ගුවන්! මට වාතය අවශ්‍ය විය!

“මේ වෙනුවට ධනයට, සැපයට, බලයට, ආදරයට ඔබ කැමති නැද්ද මගේ පුතේ? ඔයා මේ දේවල් ගැන හිතන්නේ නැද්ද?" - ඍෂිවරයා ඇසුවා.

“නෑ ගුරුතුමනි, මට වාතය අවශ්‍ය වූ අතර වාතය ගැන පමණක් සිතුවෙමි,” වහාම පිළිතුර පැමිණියේය.

“එසේ නම්, ප්‍රඥාවන්ත වීමට නම්, ඔබට වාතය අවශ්‍ය වූ බලයෙන්ම ප්‍රඥාව අවශ්‍ය විය යුතුය. ජීවිතයේ අනෙකුත් සියලු අරමුණු බැහැර කිරීම සඳහා ඔබ ඒ සඳහා සටන් කළ යුතුය. එසේ ආශාවෙන් ප්‍රඥාව ලුහුබැඳ ගියොත්, මාගේ පුත්‍රය, ඒකාන්තයෙන් ප්‍රඥාවන්ත වන්නෙහිය.”

අද්භූත දැනුම සඳහා වෙහෙසෙන කෙනෙකුට තිබිය යුතු පළමු සහ ප්‍රධාන දෙය මෙයයි - නොසැලෙන ආශාව, දැනුම සඳහා දැවෙන පිපාසය, කිසිදු බාධාවකට එය ජය ගැනීමට ඉඩ නොදෙන ජ්වලිතය; නමුත් මෙම පාරභෞතික දැනුම ලුහුබැඳීමේ ඉහළම චේතනාව විය යුත්තේ මනුෂ්‍යත්වයට ප්‍රයෝජන ගැනීමට ඇති දැඩි ආශාව, අන් අය වෙනුවෙන් වැඩ කිරීමේ නාමයෙන් තමා ගැන සම්පූර්ණ උදාසීනත්වයයි. මෙම ආශාව වෙනත් චේතනාවන් විසින් පොළඹවන්නේ නම්, ගුප්ත දැනුම භයානක ය.

මෙම ගුණාංගයන් නොමැතිව - විශේෂයෙන් දෙවැන්න - ගුප්ත විද්‍යාවේ දුෂ්කර මාවතේ ගමන් කිරීමට ගන්නා ඕනෑම උත්සාහයක් භයානක කටයුත්තක් වනු ඇත. ප්‍රාථමික මූලාශ්‍රයෙන් දැනුම ලබා ගැනීම සඳහා තවත් අවශ්‍ය කොන්දේසියක් වන්නේ ගුරුවරුන්ගෙන් ගුප්ත විද්‍යාව පිළිබඳ මූලික අධ්‍යයනයකි. මිනිසාගේ කළල සහ පශ්චාත් මරණ තත්ත්‍වයට සම්බන්ධ ගැටළු පිළිබඳව ස්වාධීන පර්යේෂණ සඳහා ඇතැම් අද්භූත බලවේග අවශ්‍ය වේ. එහෙත් තවමත් නොදියුණු ගුප්ත බලවේග නිසා මෙම රාජ්‍යයන් පිළිබඳ තොරතුරු ලබා ගැනීමට නොහැකි වීම ගැන බලාපොරොත්තු සුන් විය යුතු නැත. පුද්ගලයෙකුට අප්‍රිකාව ගැන පෞද්ගලිකව යෑමෙන් හෝ එහි ගිය සංචාරකයින් විසින් කරන ලද විස්තර කියවීමෙන් දැන ගත හැකි සේම, ඒ සඳහා තමාව සූදානම් කර ගැනීමෙන් හෝ දැනටමත් තමන්ව සූදානම් කර ඇති වෙනත් අය ඉගෙන ගැනීමෙන් ඔහුට සුපිරි භෞතික ක්ෂේත්‍ර වෙත යා හැකිය. ඔහුගේ පර්යේෂණවල ප්රතිඵලයක් ලෙස වාර්තාව.

“සත්‍යය ඔබව නිදහස් කරයි” කියා යේසුස් පැවසුවා, නමුත් සත්‍යය එකවරම සොයාගත නොහැක. සත්‍යය සදාකාලික වන අතර සත්‍යය සෙවීමද සදාකාලික විය යුතුය. එසෝටරිස්වාදය සෑම කෙනෙකුටම වරක් ඉදිරිපත් කරන ලද ඇදහිල්ල නොදනී. මූලික සත්‍යයන් කිහිපයක් ඉතිරිව ඇත, නමුත් ඒවා විවිධ කෝණවලින් බැලිය හැකි අතර, ඒ සෑම එකක්ම පෙර ඒවාට අනුපූරක වීමට විවිධ ඉදිරිදර්ශනයක් ලබා දෙයි; එබැවින්, වර්තමාන මොහොතේ අපට පෙනෙන පරිදි, පරම සත්‍යය සාක්ෂාත් කර ගැනීම කළ නොහැක්කකි.

මෙම කෘතිය සහ අනෙකුත් දාර්ශනික කෘතීන් අතර කිසියම් විෂමතාවයක් ඇති වන්නේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් වෙනස් වන අතර අනෙකුත් පර්යේෂකයන් විසින් යෝජනා කරන ලද සියලුම නිගමන සහ අදහස් පූර්ණ ගෞරවයෙන් සලකනු ලැබේ. පහත දැක්වෙන පිටු අධ්‍යයනය සිසුන්ට තම සංකල්ප සාරවත් කර ගැනීමටත්, ඒවා පෙරට වඩා පරිපූර්ණ කිරීමටත් ඉවහල් වනු ඇතැයි කතුවරයාගේ අවංක බලාපොරොත්තුවයි.

ගුප්ත විද්‍යාවේ පළමු පියවර වන්නේ අදෘශ්‍යමාන ලෝකයන් අධ්‍යයනය කිරීමයි. අප වටා ඇති භෞතික ලෝකය භෞතික ඉන්ද්‍රියයන් හරහා වටහා ගන්නා ආකාරයටම අදෘශ්‍යමාන ලෝකයන් වටහා ගත හැකි ඔවුන්ගේ හොඳම සහ ඉහළම ඉන්ද්‍රිය පිහිටා ඇති නිද්‍රාශීලී තත්ත්වය හේතුවෙන් මෙම ලෝක බොහෝ දෙනෙකුට නොපෙනේ. උපතින් අන්ධ මිනිසෙකු අපගේ ඉන්ද්‍රිය ලෝකයට සාපේක්ෂව අධි භෞතික ලෝක සම්බන්ධයෙන් බොහෝ මිනිසුන් එකම ස්ථාවරයක සිටී. ආලෝකය සහ වර්ණය ඔහු වටා සිටියද, ඔහුට ඒවා දැකීමට නොහැකි විය. ඔහුට ඒවා නොපවතින අතර සිහිසුන්ව සිටින්නේ ඔවුන් වටහාගෙන ඇති දැක්ම පිළිබඳ හැඟීමක් ඔහුට නොමැතිකම යන සරල හේතුව නිසාය. ඔහුට වස්තූන් දැනිය හැකිය - ඒවා සැබෑ බව පෙනේ; නමුත් ආලෝකය සහ වර්ණය ඔහුට ළඟා විය නොහැකි ය.

බොහෝ මනුෂ්‍ය වර්ගයා සම්බන්ධයෙන්ද එය එසේමය. ඔවුන්ට භෞතික ලෝකයේ වස්තූන් දැනෙනවා සහ දකිනවා සහ ශබ්ද ඇසෙනවා, නමුත් දෘෂ්ටිවාදියා උසස් ලෝකයන් ලෙස හඳුන්වන අනෙකුත් ගෝල, අන්ධයින්ට ආලෝකය සහ වර්ණය මෙන් ඔවුන්ට නොදැනුවත්වම පවතී. කෙසේ වෙතත්, අන්ධ පුද්ගලයෙකුට ආලෝකය සහ වර්ණය නොපෙනේ යන කාරණය ඔවුන්ගේ සැබෑ පැවැත්මට හා පවතින බවට තර්කයක් නොවේ. එසේම, බොහෝ මිනිසුන්ට අධි භෞතික ලෝකයන් දැකිය නොහැකි බව කිසිවෙකුට නොපෙනෙන බව ඔප්පු නොවේ. අන්ධයෙකුට පෙනීම ලැබෙන්නේ නම්, ඔහු ආලෝකය සහ වර්ණය දකිනු ඇත. අධිභෞතික ලෝකයන් කෙරෙහි අන්ධ වූවන්ගේ උසස් ඉන්ද්‍රියයන් නිවැරදි ක්‍රම මගින් අවදි කළහොත්, ඔවුන්ට දැන් ඔවුන්ගෙන් සැඟවී ඇති ලෝකයන් දැකගත හැකි වනු ඇත. අධි සංවේදී ලෝකවල පැවැත්ම සහ යථාර්ථය අවිශ්වාස කිරීමේ වරද බොහෝ අය කරන අතර, තවත් බොහෝ දෙනෙක් ප්‍රතිවිරුද්ධ අන්තයට දිව යන අතර, නොපෙනෙන ලෝකයේ සත්‍යය ගැන ඒත්තු ගැන්වූ අතර, පුද්ගලයෙකු පැහැදිලි වූ වහාම මුළු සත්‍යය වහාම ඇති බව සිතති. ඔහුට හෙළි කරන ලදී; පුද්ගලයෙකුට "දකින්න" හැකි නම්, ඔහු වහාම මෙම ඉහළ ලෝක ගැන "සියල්ල දනී". මෙහෙම හිතන එක ලොකු වරදක්. අපගේ සාමාන්‍ය ජීවිතයේ කාරණා සම්බන්ධයෙන් එවැනි ප්‍රකාශයක වැරදි බව අපි වහා පිළිගනිමු. උපතින්ම අන්ධ වී පෙනීම ලබන පුද්ගලයෙකු භෞතික ලෝකය ගැන “සියල්ල දනී” යැයි අපි නොසිතමු. එපමණක්ද නොව, අපගේ ජීවිත කාලය පුරාම අප අවට ඇති දේ දැකීමට අවස්ථාව ලබා ඇති අපට පවා මේ දේවල් පිළිබඳ නිරපේක්ෂ දැනුමක් නොමැති බව අපි දනිමු. අපගේ සාමාන්‍ය ජීවිතයේදී අපට හමු වන දේවල නොවැදගත් කොටස ගැන පවා දැන ගැනීමට වසර ගණනාවක් කඩිසරව හා උනන්දුවෙන් අධ්‍යයනය කළ යුතු බව අපි දනිමු, සහ හර්මීස්ගේ පුරාවෘත්තය “ඉහත පරිදි, එසේ පහළින්” පරිවර්තනය කිරීමට අපි වහාම තේරුම් ගනිමු. අනිත් ලෝක වලත් එහෙම වෙන්න ඕන කියලා. ඒ අතරම, අධි භෞතික ලෝකයේ දැනුම ලබා ගැනීමේ හැකියාව අපගේ වර්තමාන ඝනත්වයට වඩා බෙහෙවින් වැඩි බව සත්‍යයකි, නමුත් තවමත් ප්‍රවේශමෙන් අධ්‍යයනය කිරීමේ අවශ්‍යතාවය සහ වැරදි කිරීමට ඇති හැකියාව සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කිරීමට තරම් විශාල නොවේ. නිරීක්ෂණ. ඇත්ත වශයෙන්ම, විශ්වාසදායක සහ දක්ෂ නිරීක්ෂකයින්ගේ සියලුම සාක්ෂිවලින් ඔප්පු වන්නේ නිරීක්ෂණ සඳහා මෙහි වඩා වැඩි සැලකිල්ලක් සහ අවධානයක් අවශ්‍ය බවයි.

ඔවුන්ගේ කියවීම්වලට ස්වාධීන වටිනාකමක් ලැබීමට පෙර Clairvoyants හට පුහුණුව අවශ්‍ය වන අතර, ඔවුන් වැඩි ප්‍රවීණයන් බවට පත් වන තරමට, ඔවුන් දකින දේ ගැන වඩාත් නිහතමානීව කතා කරන තරමට, ඔවුන් අධ්‍යයනය කළ යුතු දේ දන්නා සහ දැනුවත්ව සිටින අන් අයගේ අනුවාදවලට වැඩි වැඩියෙන් සවන් දෙයි. තනි පර්යේෂකයෙකුට තම පර්යේෂණ සම්බන්ධ සියලු විස්තර ග්‍රහණය කර ගත හැක්කේ කෙතරම් අල්ප වශයෙනි. මතුපිටින් පෙනෙන මිනිසුන් උසස් ලෝකයන් නොමැති බවට සාක්ෂියක් ලෙස ගන්නා පරස්පර විරෝධී අනුවාදයන් ද මෙය පැහැදිලි කරයි. ඔවුන් තර්ක කරන්නේ මෙම ලෝක පවතින්නේ නම්, පර්යේෂකයන් අනිවාර්යයෙන්ම එහි සමාන විස්තර ගෙන ආ යුතු බවයි. අපි සාමාන්‍ය ජීවිතයෙන් උපමාවක් ගත්තොත් එවැනි ප්‍රකාශයක අසත්‍යතාව පැහැදිලි වෙනවා.

පුවත්පතක් එය ආවරණය කිරීමේ කාර්යය සමඟ නගරයකට වාර්තාකරුවන් විසි දෙනෙකු යවන බව සිතන්න. වාර්තාකරුවන් (හෝ විය යුතු) පුහුණු නිරීක්ෂකයින් වේ. සෑම දෙයක්ම දැකීම ඔවුන්ගේ ව්‍යාපාරයක් වන අතර අපේක්ෂා කළ හැකි හොඳම විස්තරය ලබා දීමට ඔවුන්ට හැකි විය යුතුය. කෙසේ වෙතත්, වාර්තාකරුවන් 20 දෙනෙකුගෙන් වාර්තා දෙකක් හරියටම සමාන නොවන බවට සැකයක් නැත. ඒවා සියල්ලම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වීමට බොහෝ දුරට ඉඩ තිබේ. ඒවායින් සමහරක් සඳහා වුවද, විස්තරයේ ඇති ප්‍රධාන කරුණු ගුණාත්මක හා සවිස්තරාත්මකව සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් විය හැකිය.

විස්තරවල ඇති වෙනස්කම් නගරය නොපවතින බවට සාක්ෂි ද? ඇත්ත වශයෙන්ම නැත! වෙනස්කම්වලට හේතුව සෑම කෙනෙකුම තමාගේම දෘෂ්ටි කෝණයකින් නගරය දුටු අතර, මෙම විවිධ විස්තර ව්‍යාකූල හා හානිකර යැයි කියනු වෙනුවට, ඒ සියල්ල හොඳින් කියවීමෙන් සම්පූර්ණ සහ සම්පූර්ණ බවක් ලබා දෙන බව ආරක්ෂිතව පැවසිය හැකිය. ඒවායින් එකක් පමණක් කියවා ඉතිරි ඒවා කුණු කූඩයට දමනවාට වඩා නගරය ගැන හොඳ අදහසක්. සෑම විස්තරයක්ම අනෙක් ඒවා සම්පූර්ණ කර සම්පූර්ණ කරයි. උසස් ලෝකයේ පර්යේෂකයන් විසින් දෙන ලද වාර්තා ද එසේමය. සෑම කෙනෙකුටම දේවල් පිළිබඳ ඔහුගේම විශේෂ දැක්මක් ඇති අතර ඔහුගේ පෞද්ගලික දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ඔහු දකින දේ පමණක් විස්තර කළ හැකිය. ඔහුගේ වාර්තාව අන් අය විසින් දෙන ලද වාර්තාවට වඩා වෙනස් විය හැකි නමුත්, එක් එක් නිරීක්ෂකයාගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් සියල්ල එක හා සමානව සත්‍ය විය හැකිය.

"රෝසික්රූසියානුවන් පිළිබඳ විශ්වීය සංකල්පය" 1 කොටස.

මානව ඉතිහාසයේ සෑම විටම රහසිගත දැනුම හා සම්බන්ධ සැඟවුණු, නොදන්නා, රහස් සමාජයන් තුළ සම්ප්‍රේෂණය වූ යමක් තිබේ. මෙය පිටස්තරයෙකු එතරම් නොදන්නා පවුල් රහස් සමඟ සැසඳිය හැකිය. රහසිගත සමාජවලදී, මෙම සංවිධානවල සාමාජිකත්වය පවුල් සබඳතාවලට වඩා වැදගත් ලෙස සලකනු ලැබීය. පැවිදි නියෝග වටා මුල්ම රහස් සංවිධාන බිහි වූයේ එබැවිනි. එවැනි එක් සමාජයක් වූයේ රෝස සහ කුරුස සංගමය හෙවත් Rosicrucianism ය.

Rosicrucians යනු බොහෝ ජනප්‍රවාද ගොඩනගා ඇති පුරාණ රහස් සමාජයකි. සමහර ලේඛනවලට අනුව, Rosicrucian නියෝගයට සමාන ඕනෑම දෙයක් පිළිබඳ පළමු ඓතිහාසික සඳහන 1188 දක්වා දිව යයි, ග්‍රෑන්ඩ් මාස්ටර් ජීන් ඩි ගිසෝර්ස් යටතේ ප්‍රියරි ඔෆ් සියොන් ලෙස හැඳින්වෙන කණ්ඩායමට "සැබෑ කුරුසයේ ඇණවුම සහ රෝස" යන දෙවන නම ලැබුණි. ගිසෝර්ස් යනු ඉංග්‍රීසි දෙවන හෙන්රි රජුගේ භාරකරුවෙකි. Rosicrucians දිගු කලක් Freemasonry ලෙස වර්ගීකරණය කර තිබුණද, මෙම සංවිධාන ඇත්ත වශයෙන්ම දහඅටවන සියවසේ අගභාගය වන තුරු ඒකාබද්ධ නොවීය. කණ්ඩායම කියා සිටින්නේ එහි ඉතිහාසය පිරමීඩ ඉදිකිරීම සහ ප්‍රාග් ඉතිහාසය නමින් හැඳින්වෙන කාල පරිච්ඡේදයක් දක්වා සොයා ගැනීමට හැකි බවයි. Rosicrucianism යනු පුරාණ ඊජිප්තුවේ සිට ශ්රේෂ්ඨ ග්රීක දාර්ශනිකයින් හරහා අප වෙත පැමිණි පැරණි රහස් පද්ධතියක් බව ඩි ගිසෝර්ස් ඔහුගේ අනුගාමිකයන්ට ආභාෂය ලබා දුන්නේය.

Rosicrucian Philosophy වෙබ් අඩවියට අනුව: “කුරුසය රෝසයට අයත් කටු නියෝජනය කරයි. මෙම කටු නොතිබුනේ නම්, “ස්වයං ප්‍රගතිශීලී පරිවර්තන ක්‍රියාවලිය” අතරතුර සෑම දෙයක්ම negative ණාත්මක ලෙස වෙනස් කිරීමෙන් පසුව වුවද, රෝස හෝ ආත්මය උත්තරීතර ආලෝකයට විසුරුවා හැරීමට නොහැකි වනු ඇත. රෝස පුනරුදයේ "ආත්මික ආකානා" හෝ ශාන්ත ජෝන්ගේ "නැවත ඉපදීම" නියෝජනය කරයි. රෝස් සහ කුරුසයට ඊජිප්තුවරුන් අතර ඇන්ක් කුරුසයට සමාන අර්ථයක් ඇත. ඔවුන් පිරිමි සහ ගැහැණු සාරය අතර පරිපූර්ණ සමතුලිතතාවය හරහා නැවත ඉපදීම සංකේතවත් කරයි. මෙම අධ්‍යාත්මික ජීවියා, හෝ ආත්මය, නිර්මල හා දිව්‍යමය ස්වභාවයෙන්, කුරුසය මත "කුරුසයේ ඇණ ගසනු ලැබේ", එය තාවකාලික භෞතික ශරීරයක්, ආත්මයේ "සිරගෙදර" නියෝජනය කරයි, එය ද්‍රව්‍යයේ සීමාවන් සංකේතවත් කරයි. නොදැනුවත්කම නිසා ඇති වන “තාවකාලික සිරගෙදර” අභ්‍යන්තර අධ්‍යාත්මික සත්වයාට නොදැනුවත්කම, ආත්මාර්ථකාමිත්වය, දුක, තණ්හාව, වංචාව, ඊර්ෂ්‍යාව, ක්‍රෝධය, ක්‍රෝධය, ක්‍රෝධය යනාදිය රෝස මල් කටුවලට ආසාදනය කරමින් නිරන්තරයෙන් දුක් විඳීමට හේතු වන බව මෙයින් කියවේ.

Rosicrucian නීති

1. අන් සියල්ලටම වඩා දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කරන්න.

2. අධ්‍යාත්මික දියුණුව සඳහා ඔබේ කාලය කැප කරන්න.

3. පරාර්ථකාමී වන්න.

4. සංයමයෙන්, නිහතමානීව, ක්‍රියාශීලීව සහ නිහඬව සිටින්න.

5. ඔබේ සිරුරේ අඩංගු ලෝහවල සම්භවය දැන ගැනීමට අධ්‍යයනය කරන්න.

6. තමන් නොදන්නා දේ උගන්වන අයගෙන් පරෙස්සම් වන්න.

7. උසස්ම යහපත ගැන නිරන්තර පැහැදීමෙන් ජීවත් වන්න.

8. ඔබ ප්‍රායෝගිකව යමක් උත්සාහ කිරීමට පෙර න්‍යාය ඉගෙන ගන්න.

9. ත්යාගශීලී වන්න සහ සියලු ජීවීන්ට උපකාර කරන්න.

10. පුරාණ ප්රඥාවේ පොත් කියවන්න.

11. ඔවුන්ගේ රහස් අර්ථය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන්න.

"Arcanum" නමින් දොළොස්වන රීතියක් ද ඇත, නමුත් නීති රීති ඒ ගැන කතා කිරීම තහනම් කරයි. මෙම රීතිය හෙළිදරව් කරනු ලබන්නේ එයට සුදුසු රොසික්රූසියානුවන්ට පමණි. Franz Hartmann ට අනුව, Arcana "මනුෂ්‍යයන්ගේ භාෂාවෙන් ප්‍රකාශ කළ නොහැකි අතර එබැවින් සම්ප්‍රේෂණය කළ හැක්කේ ආත්මයෙන් ආත්මයට පමණි."

මෙම රහසිගත හර්මෙටික් සමාජයේ උදාහරණය භාවිතා කරමින්, සොයන්නාගේ ලෝක දැක්ම ගොඩනැගීමට උපකාරී වන COSMOGONY පිළිබඳ දැනුමේ අංශු සලකා බලමු. බොහෝ රහස් පාසල්වල දැනුම පරිස්සමෙන් පිටස්තරයන්ගෙන් සඟවා ඇත.

බුද්ධිමතුන්ට වචනයක්

කවදා ද නව දර්ශනයලෝකයට ඇතුල් වෙනවා ඇය විවිධ පුද්ගලයන් විසින් විවිධ ආකාරයෙන් පිළිගනු ලැබේ. එක් මිනිසෙක් ඕනෑම දාර්ශනික කෘතියක් තණ්හාවෙන් අල්ලා ගන්නේ එය තමාගේම අදහස්වලට කොතරම් දුරට සහය දක්වයිද යන්න සොයා බැලීම සඳහාය. එබඳු පුද්ගලයෙකුට, දර්ශනය ම සුළු වැදගත්කමක් දරයි. එහි ප්රධාන අගය වනු ඇත ඔහුගේ අදහස් ඇගේ තහවුරු කිරීම. කාර්යය මේ අර්ථයෙන් ඔහුගේ අපේක්ෂාවන් සපුරාලන්නේ නම්, ඔහු එය උද්යෝගයෙන් පිළිගෙන, ගෙල වැලලාගෙන, වඩාත්ම නොසැලකිලිමත් භක්තියෙන් යුතුව; එසේ නොවුවහොත්, කතුවරයා තමාට වරදක් කර ඇති බවක් හැඟී ඔහු බොහෝ විට පිළිකුලෙන් හා බලාපොරොත්තු සුන්වීමෙන් පොත පහත හෙළනු ඇත.

තවත් අයෙක් පොතක් දෙස බලන්නට පටන් ගන්නේ තමන් කලින් කියවා නැති, තමන් ගැන නොසිතූ, නොහිතපු දෙයක් එහි අඩංගු බව දැනගත් විගසය. ඔහුගේ ආකල්පය උදාසීනත්වයේ සහ නොඉවසීමේ උච්චතම අවස්ථාව බවට එල්ල වන චෝදනාව ඔහු අතිශය අසාධාරණ ලෙස බැහැර කරනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, මෙය හරියටම සිදු වේ; එමෙන්ම ඔහු එසේ අවිනිශ්චිත ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කළ සත්‍යයක් තුළ සැඟවිය හැකි ඕනෑම සත්‍යයක් වෙත තම මනස වසා දමයි. මෙම කාණ්ඩ දෙකම මිනිසුන් තමන්ටම ආලෝකය අවහිර කරයි.

"නොසැලෙන" අදහස් ඒවා සත්‍යයේ කිරණවලට විනිවිද නොපෙනී යයි.මේ සම්බන්ධයෙන් කුඩා දරුවෙකු වැඩිහිටියන්ගේ සෘජු ප්රතිවිරුද්ධයයි. ඔහු උඩඟු දැනුමේ අතිමහත් හැඟීමකින් පිරී නැත; ප්‍රඥාවන්තයෙකු ලෙස පෙනී සිටීමට හෝ සිනහවකින් හෝ උපහාසයකින් ඕනෑම විෂයයක් පිළිබඳ ඔහුගේ නොදැනුවත්කම සැඟවීමට ඔහුට බැඳීමක් නැත. ඔහු අවංකවම නූගත් ය, පූර්ව නිගමනවලින් තොර ය, එබැවින් ඔහු "ළමා ඇදහිල්ල" නම් වූ සහ සැකයේ සෙවනැල්ලක් නොමැති විශ්වාසනීය ආකල්පයෙන් සියල්ල වටහා ගනී. දරුවාට ලැබෙන ඉගැන්වීම එය ඔප්පු කරන තෙක් හෝ ප්‍රතික්ෂේප කරන තුරු එලෙසම පවතී.

සියලුම ගුප්ත විද්‍යා පාසල්වල ශිෂ්‍යයාට ප්‍රථමයෙන් උගන්වනු ලබන්නේ ඔහුට නව ඉගැන්වීමක් ලබා දෙන විට අනෙක් සියල්ල අමතක කර, මනාපයෙන් හෝ අගතියකින් පාලනය වීමට ඉඩ නොතබන ලෙසත්, ඔහුගේ මනස සන්සුන්, උත්තරීතර අපේක්ෂාවක තබා ගැනීමටත් ය.

සත්‍යයට අපව අන්ධ කිරීමට සංශයවාදය අතිශයින් ප්‍රතිඵලදායක වනු ඇත්එසේම, සන්සුන් විශ්වාසවන්ත මානසික තත්වයක් යෝජිත ප්‍රකාශයේ අඩංගු සත්‍ය දැන ගැනීමට එසේම අභ්‍යන්තරයේ සිට ඉගෙන ගැනීමට" ඉඩ ලබා දේ. සත්‍යය පිළිබඳ පරම විශ්වාසනීය සංජානනය වර්ධනය කර ගත හැකි එකම මාර්ගය මෙයයි. ශිෂ්‍යයා පරීක්ෂා කිරීමේදී සුදු පැහැයක් ගත් වස්තුවක් ඔහුට එවැනි ප්‍රකාශයක් ඉදිරිපත් කරන්නේ නම්, එය ඇත්ත වශයෙන්ම කළු යැයි වහාම විශ්වාස කිරීමට අවශ්‍ය නොවේ. නමුත් ඕනෑම දෙයක් කළ හැකි යැයි විශ්වාස කරන ඔහුගේ මනසෙහි එම ආකල්පය ඔහු වර්ධනය කර ගත යුතුය. සාමාන්‍යයෙන් "ස්ථාපිත කරුණු" ලෙස හඳුන්වන දේ පවා ටික වේලාවකට පසෙකට දැමීමට මෙය ඔහුට හැකි වනු ඇත, සහ ඔහු විසින් මෙතෙක් අවධානයට ලක් නොවූ වෙනත් දෘෂ්ටිකෝණයක් අහම්බෙන් නොතිබිය හැකිද යන්න පරීක්ෂා කර බැලීමට හැකි වනු ඇත. "ස්ථාපිත සත්‍යයක්" ලෙස කිසිවක් දෙස බැලීමට ඔහු තමාට ඉඩ නොතැබිය යුතුය, මන්ද කුඩා දරුවා සංලක්ෂිත අනුවර්තනය වීමේ දියරමය තත්වය තුළ තම මනස පවත්වා ගැනීමේ වැදගත්කම ඔහු ගැඹුරින් වටහා ගත යුතුය. "දැන් අපි වීදුරුවෙන් අඳුරු ලෙස දකිමු" බව ඔහුගේ සෑම කෙඳි සමඟම ඔහු දැන සිටිය යුතුය.

කිසියම් විෂයයක්, වස්තුවක් හෝ අදහසක් විමර්ශනය කිරීමේදී මෙම මානසික ආකල්පයේ විශාල වාසිය පැහැදිලි විය යුතුය. ධනාත්මකව හා සැකයකින් තොරව පරස්පර විරෝධී ලෙස පෙනෙන සහ දෙපාර්ශවයේම නීතීඥයින් අතර විශාල චිත්තවේගයක් ඇති කර ඇති ප්‍රකාශයන් කෙසේ වෙතත්, එක් උදාහරණයකින් පහත දැක්වෙන පරිදි පරිපූර්ණ ලෙස සමපාත විය හැකිය.

කෙසේ වුවද, සමගියෙහි බැඳීම් සොයා ගත හැක්කේ විවෘත මනසකින් පමණි, සහ මෙම කෘතිය අනෙක් ඒවාට වඩා වෙනස් ලෙස සැලකිය හැකි වුවද, පසුව විනිශ්චය සඳහා පදනමක් ලෙස අපක්ෂපාතී විභාගයකට වඩා වැඩි යමක් කතුවරයා අපේක්ෂා නොකරයි. ඔහු බිය වන එකම දෙය නම් ඔහු ආරක්ෂා කරන පද්ධතිය පිළිබඳ ප්රමාණවත් දැනුමක් මත පදනම් වූ ඉක්මන් විනිශ්චයක් පමණි; අපක්ෂපාතී "බර" ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස විනිශ්චයන් "සැහැල්ලු" වන නඩු විභාග. එය ප්‍රකාශ කරන්නාට සුදුසු එකම මතය දැනුම මත පදනම් විය යුතු බව ද ඔහු සටහන් කරනු ඇත. විනිශ්චය කෙරෙහි එවැනි උනන්දුවක් ඇති වීමට ඊළඟ හේතුව ලෙස, අපි සිතන්නේ බොහෝ දෙනෙකුට කඩිමුඩියේ ප්‍රකාශ කළ මතයක් අත්හැරීම දුෂ්කර බව පෙනේ. එබැවින් කෘතිය පිළිබඳ බැරෑරුම් අධ්‍යයනයකින් එහි කුසල් අකුසල් පිළිබඳ සතුටුදායක දැනුමක් ලබා දෙන තුරු අනුමැතිය හෝ අප්‍රසාදය යන ප්‍රකාශවලින් වළකින ලෙස පාඨකයාගෙන් ඉල්ලා සිටී.

විශ්ව සංකල්පනය ආකල්පමය නොවන අතර ශිෂ්‍යයාගේ මනස හැර වෙනත් කිසිදු අධිකාරියකට ආයාචනා නොකරයි.එය ආන්දෝලනාත්මක නොවන නමුත් අතීතයේ වෙනත් දර්ශන පද්ධතීන් හැදෑරූ අයගේ සිත් තුළ ඇති වූ දුෂ්කරතා කිහිපයක් පැහැදිලි කර ගැනීමට උපකාරී වනු ඇතැයි අපේක්ෂාවෙන් ඉදිරිපත් කෙරේ. කෙසේ වෙතත්, බරපතල වරදවා වටහාගැනීම් වලක්වා ගැනීම සඳහා, මෙම සංකීර්ණ විෂය පිළිබඳ නොවරදින ලෙස හෙළිදරව් කිරීමක් නොමැති බව අවධාරණය කිරීමට මට අවශ්‍යය, එයට සූර්යයාට යටින් සහ ඊට ඉහළින් ඇති සියල්ල ඇතුළත් වේ.

නොවරදින පැහැදිලි කිරීමක් කතුවරයාගේ සර්වඥතා ඥානය යෝජනා කරනු ඇත, වැඩිමහල් සහෝදරයන් පවා අපට පවසන්නේ ඔවුන් ද සමහර විට ඔවුන්ගේ විනිශ්චයන් වැරදියි. එබැවින් විශ්වයේ අභිරහස පිළිබඳ අවසාන වචනය පවසන පොතක් පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක් තිබිය නොහැකි අතර, මෙම කෘතියේ කතුවරයා වඩාත් මූලික ඉගැන්වීමට වඩා වැඩි යමක් ලබා දෙන බව මවාපාන්නේ නැත.

කතුවරයා අයත් වන Rosicrucian සහෝදරත්වයට විශ්වයේ අභිරහස පිළිබඳ පුළුල්ම, බැරෑරුම් සහ තාර්කික සංකල්පය ඇත - කතුවරයා වසර ගණනාවක් තිස්සේ හුරුපුරුදු වූ සංකල්පයක් මෙම විෂය අධ්‍යයනයට පමණක් කැප කර ඇත. කතුවරයාට තහවුරු කර ගැනීමට හැකි වූ පරිදි, මෙම ධර්මය ඔහු දන්නා කරුණු සමඟ සම්පුර්ණයෙන්ම එකඟ වේ. කෙසේ වෙතත්, Rosicrucian cosmoconception මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ අවසාන වචනය නොවන බව ඔහුට ඒත්තු ගොස් ඇත; අප ඉදිරියට යන විට, සත්‍යයේ නව ඉදිරිදර්ශන අප ඉදිරියේ විවෘත වනු ඇති අතර අප දැන් “වීදුරුවකින් අඳුරු ලෙස දකින” බොහෝ දේ අපට පැහැදිලි කරනු ඇත. ඒ අතරම, අනාගතයේ අනෙකුත් සියලුම දර්ශන සම්පූර්ණයෙන්ම නිවැරදි එකම මූලික මාර්ගෝපදේශ අනුගමනය කරනු ඇතැයි ඔහු විශ්වාස කරයි.

කතුවරයා අවධාරනය කරන්නේ මෙම කෘතියේ අඩංගු වන්නේ විශ්වයේ අභිරහස පිළිබඳ රෝසික්රූසියානු ඉගැන්වීම් පිළිබඳ ඔහුගේම අවබෝධය පමණක් බවත්, සියුම් ලෝක, මිනිසාගේ ගර්භාෂ සහ පශ්චාත් මරණ තත්ත්‍වය ආදිය පිළිබඳ ඔහුගේ පෞද්ගලික අධ්‍යයනයෙන් ශක්තිමත් වූ බවයි. කතුවරයා පැහැදිලිවම දන්නා කරුණකි. දැනුවත්ව හෝ නොදැනුවත්ව අන් අයව නොමඟ යැවීමට හඳුන්වා දෙන, හැකි නම්, මෙයින් ආරක්ෂා වීමට සහ නොසැලකිලිමත්කම හේතුවෙන් වැරදි මාර්ගයට යාමට ඇති හැකියාව ගැන අන් අයට අනතුරු ඇඟවීමට අවශ්‍ය සියලු වගකීම් පැවරේ. එබැවින් මෙම කෘතියේ සඳහන් සෑම දෙයක්ම පාඨකයා විසින් ඔහුගේ තේරීම අනුව පිළිගැනීමට හෝ ප්රතික්ෂේප කළ යුතුය.

කතුවරයා ධර්මය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා සිය සියලු වෙහෙස මහන්සි වී ඇත; සහ පහසුවෙන් තේරුම් ගත හැකි වචන වලට එය තැබීමට විශාල උත්සාහයක් දැරීමට සිදු විය. මේ හේතුව නිසා, කාර්යය පුරාවටම, එක් එක් සංකල්පය හැඳින්වීමට එක් පදයක් පමණක් භාවිතා වේ. එකම වචනය භාවිතා කරන සෑම විටම එකම අර්ථයක් ඇත. සංකල්පයක් හඟවන වචනයක් පළමු වරට භාවිතා කරන විට, කතුවරයා ඔහුට ලබා ගත හැකි පැහැදිලිම අර්ථ දැක්වීම ලබා දෙයි. හැකි සෑම විටම සරලම වචන සහ භාෂාව භාවිතා වේ.

කතුවරයා නිරන්තරයෙන් උත්සාහ කළේ සලකා බලනු ලබන විෂය පිළිබඳ වඩාත් නිවැරදි හා නිශ්චිත විස්තරයක් ලබා දීමට, ඕනෑම අපැහැදිලි භාවය තුරන් කිරීමට සහ සියල්ල පැහැදිලි කිරීමට ය. ඔහු මෙයින් කොතරම් දුරට සාර්ථක වූයේද යන්න ශිෂ්‍යයාට විනිශ්චය කළ හැකිය; නමුත්, මෙම ඉගැන්වීම ප්‍රකාශ කිරීමට සෑම උත්සාහයක්ම ගත් ඔහු, මෙම කාර්යය Rosicrucian මූලධර්මයේ බලයලත් ඉදිරිපත් කිරීමක් ලෙස සැලකීමේ හැකියාවෙන් ආරක්ෂා විය යුතු බව ඔහු සලකයි. මෙම අනතුරු ඇඟවීම අනුගමනය කිරීමට අපොහොසත් වීම සමහර සිසුන්ගේ ඇස් හමුවේ මෙම කාර්යයට නුසුදුසු බරක් ලබා දිය හැකිය. මෙය සහෝදරත්වයට මෙන්ම පාඨකයාටද අසාධාරණයක් වනු ඇත. මෙය වෙනත් ඕනෑම මිනිස් ක්‍රියාවක මෙන් මෙහි නොවැළැක්විය හැකි වැරදි සඳහා සහෝදරත්වය වෙත වගකීම පැවරීමේ උත්සාහයක් ලෙස පෙනේ. එබැවින් ඉහත අනතුරු ඇඟවීම.

මැක්ස් හැන්ඩෙල් "රෝසික්රූසියානුවන්ගේ විශ්වීය සංකල්පය"

1911 ඉංග්‍රීසි සංස්කරණයෙන් පරිවර්තනය කර ඇත.

බුද්ධිමතුන්ට වචනයක් 1

I කොටස. වර්තමාන මානව ව්‍යවස්ථාව සහ සංවර්ධන ක්‍රමය 2

පරිච්ඡේදය I. දෘශ්‍ය සහ නොපෙනෙන ලෝක 4

II පරිච්ඡේදය. රාජධානි හතරක් 12

III පරිච්ඡේදය මිනිසා සහ පරිණාමයේ ක්‍රමය. ආත්මයේ ජීවිතය, මතකය සහ වර්ධනය 20

IV වන පරිච්ඡේදය පුනරුත්පත්තිය සහ බලපෑමේ නීතිය 36

2 කොටස. කොස්මොජෙනිස් සහ මානව උත්පාදනය 43

V පරිච්ෙඡ්දය. දෙවියන් සමඟ මිනිසාගේ සම්බන්ධතාවය 43

VI පරිච්ඡේදය. පරිණාම යෝජනා ක්‍රමය 45

VII පරිච්ඡේදය. පරිණාමයේ මාවත 48

VIII පරිච්ඡේදය. පරිණාමයේ කාර්යය 49

IX පරිච්ඡේදය. ජනප්‍රවාද සහ නවකයන් 55

X පරිච්ඡේදය. පෘථිවි කාලය 58

XI පරිච්ඡේදය. අපගේ සූර්ය පද්ධතියේ උත්පත්තිය සහ පරිණාමය 62

XII පරිච්ඡේදය. පෘථිවිය මත පරිණාමය 67

XIII පරිච්ඡේදය. බයිබලය 80 වෙත නැවත යන්න

XIV පරිච්ඡේදය. උත්පත්ති 82 හි එසෝටරික් විශ්ලේෂණය

3 කොටස. අනාගත මානව සංවර්ධනය සහ කැපවීම 92

XV පරිච්ඡේදය. යේසුස් ක්රිස්තුස් සහ ඔහුගේ මෙහෙවර. 92

XVI පරිච්ඡේදය. අනාගත සංවර්ධනය සහ කැපවීම 97

XVII පරිච්ඡේදය. ස්වාධීන දැනුම ලබා ගැනීමේ මාර්ගය 102

XVIII පරිච්ඡේදය පෘථිවියේ ව්‍යවස්ථාව සහ ගිනිකඳු පිපිරීම් 114

I කොටස.

වත්මන් මානව ව්‍යවස්ථාව සහ සංවර්ධන ක්‍රමය

හැදින්වීම

අපේ ශිෂ්ටාචාරය තුළ මනස සහ හදවත අතර පරතරය පුළුල් හා ගැඹුරු වන අතර පරතරය එන්න එන්නම ගැඹුරු වේ. මනස විද්‍යා ක්ෂේත්‍රයේ එක් සොයාගැනීමකින් තවත් සොයාගැනීමකට පියාසර කරයි, නමුත් හදවත වඩ වඩාත් මායිම්වල පවතී. මිනිසා සහ සෑම කෙනෙකුගේම ද්‍රව්‍යමය වශයෙන් ඔප්පු කළ හැකි පැහැදිලි කිරීමකට නොඅඩු ලෙස සෑහීමකට පත්විය හැකි බව හේතුව හයියෙන් ඉල්ලා සිටින අතර විශ්වාස කරයි. සංවේදී ලෝකය සෑදෙන අනෙකුත් ජීවීන්. තවත් යමක් ඇති බව හදවත සහජයෙන්ම දැනෙන අතර එය මනසට වටහා ගත හැකි වඩා උසස් සත්‍යයක් ලෙස එය වටහා ගන්නා දේ සඳහා උත්සාහ කරයි. මනුෂ්‍ය ආත්මය ප්‍රීතියෙන් ප්‍රබෝධමත් භාවයේ පියාපත් මත නැඟී, ආධ්‍යාත්මික ආලෝකයේ සහ ප්‍රේමයේ සදාකාලික මූලාශ්‍රයෙන් සතුටින් ස්නානය කරනු ඇත. නමුත් නවීන විද්‍යාත්මක අදහස් ඇගේ පියාපත් කපා ඇත, ඇය වාඩි වී, බැඳී හා ගොළු වූ අතර, තෘප්තිමත් නොවන අභිලාෂයන් රාජාලියෙකු ප්‍රොමිතියස්ගේ අක්මාවට වධ දෙන්නාක් මෙන් ඇයට වධ දෙයි.

මෙය අවශ්යද? නිරපේක්ෂ සත්‍යය සෙවීමේදී සහ සමාන තෘප්තිය ලබා ගැනීමේදී ඔළුවට සහ හදවතට මුණගැසීමට, එකිනෙකාට උපකාර කිරීමට, එකිනෙකා හරහා වඩාත් ඵලදායී වීමට හැකි පොදු පදනමක් නැද්ද?

පෙර පැවති ආලෝකයක් එම ආලෝකය දැකිය හැකි ඇස නිර්මාණය කළ බව සැබෑ ය; වර්ධනය සඳහා වූ ප්රාථමික ආශාව මෙම ප්රතිඵලය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා ආහාර දිරවීමේ සහ සමීකරණ පද්ධති නිර්මාණය කළේ කෙසේද; චින්තනය මොළයට පෙර පැවතියේ කෙසේද සහ එහි ප්‍රකාශනය සඳහා එය නිර්මාණය කර එය තවමත් නිර්මාණය කරන්නේ කෙසේද; මනස දැන් ඉදිරියට ගොස් එහි රහස් ස්වභාවධර්මයෙන් උකහා ගන්නේ එහි නිර්භීතකමේ බලයෙන් - හදවත එය බැඳ තබන බැඳීම් බිඳ දැමීමට සහ එහි අපේක්ෂාවන්ට විපාක දීමට මාර්ගයක් සොයා ගන්නා බව සහතිකයි. එය දැනට අධිපති මනස විසින් විලංගු දමා ඇත. යම් දිනක එය තම සිරගෙයි පොලු බිඳ දමා තර්කයටත් වඩා බලවත් බලවේගයක් බවට පත්වීමට ශක්තිය රැස්කරගනු ඇත.

ස්වභාවධර්මයේ පරස්පර විරෝධී බවක් තිබිය නොහැකි බව ද සත්‍යයකි, එබැවින් හදවත සහ මනස එක්වීමට සමත් විය යුතුය. මෙම පොදු පදනම පෙන්වීම මෙම පොතේ අරමුණයි. හදවතේ ප්‍රතිභානයේ උපකාරයෙන් මනසට පැවැත්මේ අභිරහස් තුළට ඒ ඒ එක් එක් වෙන වෙනම කළ හැකි ප්‍රමාණයට වඩා ගැඹුරට විනිවිද යා හැක්කේ කොතැනද සහ කෙසේද යන්න පෙන්වන්න. හදවත, මනස සමඟ එක්වීම තුළින්, නොමග යාමෙන් වළක්වා ගත හැකි තැන; එකිනෙකාට අනෙකා උල්ලංඝනය නොකර ක්‍රියා කිරීමේ සම්පූර්ණ නිදහස තිබිය හැකි අතර, මනස සහ හදවත යන දෙකටම තෘප්තිමත් විය හැකි තැන. එවැනි අන්තර්ක්‍රියා සාක්ෂාත් කර පරිපූර්ණත්වයට ගෙන එන විට පමණක් පුද්ගලයෙකු තමා සහ ඔහු කොටසක් වන ලෝකය පිළිබඳ උසස් හා වඩා සැබෑ අවබෝධයක් ලබා ගනී; ඔහුට පුළුල් මනසක් සහ විශාල හදවතක් ලබා දිය හැක්කේ මෙය පමණි. සෑම උපතක් සමඟම, නව ජීවිතයක් ලෙස පෙනෙන දේ අප අතරට පැමිණේ. කුඩා ස්වරූපය ජීවත් වන ආකාරය සහ වර්ධනය වන ආකාරය අපි දකිමු, දින, මාස හෝ වසර ගණනාවක් අපගේ ජීවිතයේ සාධකයක් බවට පත් වේ. අවසාන වශයෙන්, ස්වරූපය මිය ගොස් දිරාපත් වන දිනය පැමිණේ. කොතැනක හෝ සිට අප වෙත පැමිණි ජීවිතය අප විසින් අදෘශ්‍යමාන දේවලට ගොස් ඇති අතර, දුකෙන් අපි අපෙන්ම මෙසේ අසමු: "එය පැමිණියේ කොහෙන්ද?" මරණයේ අවතාරය සෑම එළිපත්තකම එහි භයානක සෙවනැල්ල දමයි. මහලු හෝ තරුණ, නිරෝගී හෝ අසනීප, පොහොසත් හෝ දුප්පත් - සෑම කෙනෙකුම, සෑම කෙනෙකුම සමානව මෙම සෙවනට යා යුතුය; සහ ශතවර්ෂ ගණනාවක් පුරා, මෙම ජීවිතයේ ප්‍රහේලිකාවට - මරණයේ ප්‍රහේලිකාවට විසඳුමක් ඉල්ලා කෑගැසීමක් ඇසෙයි.

මිනිසුන්ගෙන් අතිමහත් බහුතරයක් සඳහා, ප්රධාන ප්රශ්න තුන වන්නේ: "අපි ආවේ කොහෙන්ද?", "ඇයි අපි මෙතන?" සහ "අපි කොහෙද යන්නේ?"- අද දක්වා පිළිතුරු නොමැත. අවාසනාවකට මෙන්, මානව වර්ගයාගේ ගැඹුරුම උනන්දුවක් ඇති මෙම ප්‍රශ්න පිළිබඳව නිශ්චිත කිසිවක් දැනගත නොහැකි බව පොදුවේ පිළිගෙන ඇත. එවැනි මතයකට වඩා වැරදි දෙයක් විය නොහැක. සෑම කෙනෙකුටම, ව්‍යතිරේකයකින් තොරව, මෙම විෂය පිළිබඳ නිශ්චිත තොරතුරු මුල් මූලාශ්‍රයෙන් සෘජුවම ලබා ගැනීමට සමත් විය හැකිය; උපතට පෙර සහ මරණයෙන් පසු මිනිස් ආත්මයේ තත්වය පෞද්ගලිකව ගවේෂණය කළ හැකිය. විශේෂ දක්ෂතා අවශ්‍ය නොවනවා සේම මෙහි මනාප නැත. මේ සියල්ල දැන ගැනීමේ හැකියාව අප සෑම කෙනෙකුටම උපතේ සිටම ලැබුණි, නමුත්! - ඔව්, ඉතා වැදගත් "නමුත්" ඇත. සෑම කෙනෙකුටම මෙම හැකියාවන් ඇත නමුත් බොහෝ මිනිසුන් තුළ ඔවුන් ගුප්ත තත්වයක පවතී.ඔවුන්ව අවදි කිරීමට නොපසුබට උත්සාහයක් අවශ්‍ය වන අතර මෙය ප්‍රබල නිෂේධනයක් බව ඔප්පු වේ. මෙම හැකියාවන්, පිබිදුණු සහ සවිඥානක, මුදල් සඳහා ලබා ගත හැකි නම්, ඉතා ඉහළ මිලකට වුවද, බොහෝ අය අන් අයට වඩා එවැනි විශාල වාසියක් ලබා ගැනීම සඳහා එය ගෙවීමට කැමති වනු ඇත; නමුත් ස්වල්ප දෙනෙක් ඔවුන්ගේ පිබිදීම සඳහා අවශ්ය ජීවන රටාව ගත කිරීමට කැමැත්තෙන් සිටිති.

මෙම පිබිදීම ඇති වන්නේ ඉවසිලිවන්ත, නොපසුබට උත්සාහයෙන් පමණි. එය මිලදී ගත නොහැක; එයට රාජකීය මාර්ගයක් නැත. පියානෝව වාදනය කිරීමට ඉගෙන ගැනීමට නම් පුහුණුව අවශ්‍ය බවත් පුහුණුවකින් තොරව ඔරලෝසු සාදන්නෙකු වීම ගැන සිතීමේ තේරුමක් නැති බවත් පිළිගැනේ. ආත්මය, මරණය සහ වෙනත් ලෝකය පිළිබඳ ප්‍රශ්න, පැවැත්මට ඇති විශාල හේතු සාකච්ඡා කරන විට, බොහෝ දෙනෙක් සිතන්නේ තමන් අන් අයට වඩා අඩු නොවන බවත්, පැයක්වත් ගත නොකළත් තම අදහස් ප්‍රකාශ කිරීමට සමාන අයිතියක් ඇති බවත්ය. මෙම ගැටළු අධ්යයනය කරන ඔවුන්ගේ ජීවිත.

ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම කරුණු සම්බන්ධයෙන් ඔහු සුදුසුකම් නොලබන්නේ නම් මිස ඔහුගේ මතය බැරෑරුම් ලෙස සලකා බැලීමට කිසිවෙකුට අපේක්ෂා කළ නොහැක. නීතිමය අවස්ථාවන්හිදී, විශේෂඥයින්ට සාක්ෂි දීමට ආරාධනා කරන විට, ඔවුන්ගේ නිපුණතාවය තීරණය කිරීම සඳහා ඔවුන් මුලින්ම පරීක්ෂා කරනු ලැබේ. ඔවුන් තම සාක්ෂිය අවශ්‍ය දැනුම පිළිබඳ ගැඹුරු ප්‍රවීණයන් බව පැහැදිලි නම් මිස ඔවුන්ගේ සාක්ෂියේ වටිනාකම බිංදුව වනු ඇත. විශේෂඥ මතයක් ප්‍රකාශ කිරීමට - අධ්‍යයනය සහ ප්‍රායෝගිකව - ඔවුන් සුදුසුකම් ලබා ඇත්නම්, එය ගැඹුරු ගෞරවයෙන් හා ගෞරවයෙන් පිළිගනු ලැබේ; එක් විශේෂඥයෙකුගේ සාක්ෂිය සමාන දැනුමක් ඇති අනෙක් අය විසින් සනාථ කරනු ලැබුවහොත්, එක් එක් අතිරේක පුද්ගලයාගේ සාක්ෂිය පෙර සාක්ෂියේ බරට නොවැළැක්විය හැකිය. එවැනි එක් පුද්ගලයෙකුගේ ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි සාක්ෂිය ඔවුන් කතා කරන කාරණය ගැන කිසිවක් නොදන්නා එක් අයෙකුගේ හෝ දුසිමක් හෝ මිලියනයක සාක්ෂියකට වඩා පහසුවෙන් වැඩිය, කිසිවක් සඳහා, මිලියනයකින් ගුණ කළත්, තවමත් කිසිවක් නැත. මෙය වෙනත් ඕනෑම විෂයයක් සම්බන්ධයෙන් මෙන්ම ගණිතය සම්බන්ධයෙන්ද සත්‍යයකි. ඉහත සඳහන් කර ඇති පරිදි, භෞතික කාරණාවලදී අපි මෙම කරුණු පහසුවෙන් පිළිගනිමු, නමුත් ඉන්ද්‍රිය ලෝකයේ සීමාවෙන් ඔබ්බට යන ප්‍රශ්න සාකච්ඡා කරන විට, අධි භෞතික ලෝකයේ ප්‍රශ්න, දෙවියන් වහන්සේ හා මිනිසා අතර ඇති සම්බන්ධය විමර්ශනය කරන විට, ගැඹුරුම අභිරහස නොපැහැදිලි ලෙස ආත්මය ලෙස හැඳින්වෙන අමරණීය දිව්‍යමය ගිනි පුපුර, ඉවසීමෙන් හා වෙහෙස මහන්සි වී අධ්‍යයනයෙන් ජීවිතයක් ගත කිරීමෙන් මෙම උත්තරීතර කාරණාවලදී ප්‍රඥාව අත්කරගත් ශාස්තෘවරයාට ලබා දෙන ආධ්‍යාත්මික කාරණා පිළිබඳ ඔහුගේ අදහස් හා සිතුවිලි පිළිබඳ බැරෑරුම් සැලකිල්ල සෑම කෙනෙකුටම ලැබෙන බව ප්‍රකාශ කරයි .

එපමණක්ද නොව, බොහෝ දෙනෙක් තම අදහස් සමානව සලකන මවාපෑමෙන් පවා සෑහීමකට පත් නොවනු ඇත, නමුත් ශාස්තෘවරයාගේ වචන සමච්චලයට හා සමච්චලයට ලක් කරනු ඇත, ඔහුගේ සාක්ෂිය අසත්‍ය යැයි අභියෝග කිරීමට උත්සාහ කරනු ඇත, සහ ගැඹුරුම නොදැනුවත්කමේ ආත්ම විශ්වාසයෙන් යුතුව ප්‍රකාශ කරනු ඇත. ඔවුන් මේ දේවල් ගැන කිසිවක් නොදන්නේ නම්, එය කිසිසේත්ම කළ නොහැක්කකි, එවිට වෙනත් කෙනෙකුට දැනගත හැකිය. තමාගේ අවිද්‍යාව අවබෝධ කරගත් පුද්ගලයා දැනුමේ මාවතේ පළමු පියවර තබා ඇත. (ප්‍රාථමික මූලාශ්‍රයෙන්) දැනුම මෙහෙයවීමේ මාර්ගය පහසු නැත. නොපසුබස්නා උත්සාහයකින් තොරව වටිනා කිසිවක් නොලැබේ. මෙහි විශේෂ දක්ෂතා හෝ "වාසනාව" නොමැති බව නැවත වරක් පැවසීම නරක අදහසක් නොවේ. ඕනෑම කෙනෙකුට ඇති හෝ ඇති සියල්ල උත්සාහයේ ප්‍රතිඵලයකි. අන් අය හා සසඳන විට යමෙකුට නොමැති දේ තවමත් ඔහු තුළ නිද්‍රාශීලීව පවතින අතර නිවැරදි ක්‍රම මගින් දියුණු කළ හැකිය. මෙම අදහස ගැඹුරින් දන්නා පාඨකයා මුල් මූලාශ්‍රයෙන් දැනුම ලබා ගැනීමට කුමක් කළ යුතු දැයි විමසුවහොත් පහත උපමාව ඔහුගේ සිතට ගුප්ත විද්‍යාවේ කේන්ද්‍රීය අදහසක් වන අදහසක් කාවද්දනු ඇත.

වරක් තරුණයෙක් ඍෂිවරයෙකු වෙත පැමිණ “ස්වාමීනි, ප්‍රඥාව ලබා ගැනීමට මා කුමක් කළ යුතුද?” යි ඇසීය. ඔහුට පිළිතුරු දීමට ශාස්තෘන් වහන්සේ නොසැලී සිටියහ. ඒ හා සමාන ප්‍රතිඵලයක් සමඟ කිහිප වතාවක්ම තම ප්‍රශ්නය නැවත නැවත කී තරුණයා අවසානයේ පිටව ගිය අතර පසුවදා එම ප්‍රශ්නයම රැගෙන ආපසු පැමිණියේය. නැවතත් ඔහුට පිළිතුරක් නොලැබුණු අතර තුන්වන දින ආපසු පැමිණ, නැවතත් ඔහුගේ ප්‍රශ්නය පුනරුච්චාරණය කළේය: “ස්වාමීනි, ප්‍රඥාවන්ත වීමට මා කුමක් කළ යුතුද?”

අවසානයේ ඍෂිවරයා හැරී අසල වූ ගඟ දෙසට ගමන් කළේය. ඔහු වතුරට ඇතුළු වූයේ තරුණයාට තමා පසුපස යන ලෙස හිස නමමිනි. ප්‍රමාණවත් ගැඹුරකට ළඟා වූ මුනිවරයා තරුණයා නිදහස් කර ගැනීමට උත්සාහ කළද, තරුණයාගේ උරහිස් අල්ලා වතුර යට තබා ගත්තේය. කෙසේ වෙතත්, ඔහු අවසානයේ ඔහුව නිදහස් කළ අතර, තරුණයාගේ හුස්ම සමනය වූ විට, ඔහු මෙසේ ඇසීය. මගේ පුතේ, ඔබ දිය යට සිටින විට, ඔබ වැඩිපුරම ආශා කළේ කුමක්ද?

තරුණයා පැකිලීමකින් තොරව පිළිතුරු දුන්නේය: "වාතය අවශ්යයි!"

"මේ දේ වෙනුවට ධනය, සැපය, බලය සහ ආදරයට ඔබ කැමති නැද්ද මගේ පුතේ?"- ඍෂිවරයා ඇසුවා.

“නෑ ගුරුතුමනි, මට වාතය අවශ්‍ය වූ අතර වාතය ගැන පමණක් සිතුවෙමි,” වහාම පිළිතුර පැමිණියේය.

“එසේ නම්, ඔබ ප්‍රඥාවන්ත වීමට නම්, ඔබට වාතය අවශ්‍ය වූ එකම බලයෙන් ඔබට අවශ්‍ය විය යුතුය, ඔබ සමඟ ප්‍රඥාව සඳහා උත්සාහ කරන්නේ නම්, ඔබ ඒ සඳහා සටන් කළ යුතුය එවැනි ආශාවක්, මගේ පුතා, ඔබ නියත වශයෙන්ම ප්රඥාවන්ත වනු ඇත."

අද්භූත දැනුම සඳහා වෙහෙසෙන කෙනෙකුට තිබිය යුතු පළමු සහ ප්‍රධාන දෙය මෙයයි - නොසැලෙන ආශාව, දැනුම සඳහා දැවෙන පිපාසය, කිසිදු බාධාවකට එය ජය ගැනීමට ඉඩ නොදෙන ජ්වලිතය; නමුත් මෙම පාරභෞතික දැනුම ලුහුබැඳීමේ ඉහළම චේතනාව විය යුත්තේ මනුෂ්‍යත්වයට ප්‍රයෝජන ගැනීමට ඇති දැඩි ආශාව, අන් අය වෙනුවෙන් වැඩ කිරීමේ නාමයෙන් තමා ගැන සම්පූර්ණ උදාසීනත්වයයි. මෙම ආශාව වෙනත් චේතනාවන් විසින් පොළඹවන්නේ නම්, ගුප්ත දැනුම භයානක ය.

මෙම ගුණාංගයන් නොමැතිව - විශේෂයෙන් දෙවැන්න - ගුප්ත විද්‍යාවේ දුෂ්කර මාවතේ ගමන් කිරීමට ගන්නා ඕනෑම උත්සාහයක් භයානක කටයුත්තක් වනු ඇත. ප්‍රාථමික මූලාශ්‍රයෙන් දැනුම ලබා ගැනීම සඳහා තවත් අවශ්‍ය කොන්දේසියක් වන්නේ ගුරුවරුන්ගෙන් ගුප්ත විද්‍යාව පිළිබඳ මූලික අධ්‍යයනයකි. මිනිසාගේ කළල සහ පශ්චාත් මරණ තත්ත්‍වයට සම්බන්ධ ගැටළු පිළිබඳව ස්වාධීන පර්යේෂණ සඳහා ඇතැම් අද්භූත බලවේග අවශ්‍ය වේ. එහෙත් තවමත් නොදියුණු ගුප්ත බලවේග නිසා මෙම රාජ්‍යයන් පිළිබඳ තොරතුරු ලබා ගැනීමට නොහැකි වීම ගැන බලාපොරොත්තු සුන් විය යුතු නැත. පුද්ගලයෙකුට අප්‍රිකාව ගැන පෞද්ගලිකව යෑමෙන් හෝ එහි ගිය සංචාරකයින් විසින් කරන ලද විස්තර කියවීමෙන් දැන ගත හැකි සේම, ඒ සඳහා තමාව සූදානම් කර ගැනීමෙන් හෝ දැනටමත් තමන්ව සූදානම් කර ඇති වෙනත් අය ඉගෙන ගැනීමෙන් ඔහුට සුපිරි භෞතික ක්ෂේත්‍ර වෙත යා හැකිය. ඔහුගේ පර්යේෂණවල ප්රතිඵලයක් ලෙස වාර්තාව.

“සත්‍යය ඔබව නිදහස් කරයි” කියා යේසුස් පැවසුවා, නමුත් සත්‍යය එකවරම සොයාගත නොහැක. සත්‍යය සදාකාලික වන අතර සත්‍යය සෙවීමද සදාකාලික විය යුතුය. එසෝටරිස්වාදය සෑම කෙනෙකුටම වරක් ඉදිරිපත් කරන ලද ඇදහිල්ල නොදනී. මූලික සත්‍යයන් කිහිපයක් ඉතිරිව ඇත, නමුත් ඒවා විවිධ කෝණවලින් බැලිය හැකි අතර, ඒ සෑම එකක්ම පෙර ඒවාට අනුපූරක වීමට විවිධ ඉදිරිදර්ශනයක් ලබා දෙයි; එබැවින්, වර්තමාන මොහොතේ අපට පෙනෙන පරිදි, පරම සත්‍යය සාක්ෂාත් කර ගැනීම කළ නොහැක්කකි.

මෙම කෘතිය සහ අනෙකුත් දාර්ශනික කෘතීන් අතර කිසියම් විෂමතාවයක් ඇති වන්නේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් වෙනස් වන අතර අනෙකුත් පර්යේෂකයන් විසින් යෝජනා කරන ලද සියලුම නිගමන සහ අදහස් පූර්ණ ගෞරවයෙන් සලකනු ලැබේ. පහත දැක්වෙන පිටු අධ්‍යයනය සිසුන්ට තම සංකල්ප සාරවත් කර ගැනීමටත්, ඒවා පෙරට වඩා පරිපූර්ණ කිරීමටත් ඉවහල් වනු ඇතැයි කතුවරයාගේ අවංක බලාපොරොත්තුවයි.

"රෝසික්රූසියානුවන් පිළිබඳ විශ්වීය සංකල්පය" 2 කොටස.

අපි දිගටම Rosicrucian Cosmogony සමඟ දැන හඳුනා ගන්නෙමු

පරිච්ඡේදය I. දෘශ්‍ය හා නොපෙනෙන ලෝක

ගුප්ත විද්‍යාවේ පළමු පියවර වන්නේ අදෘශ්‍යමාන ලෝකයන් අධ්‍යයනය කිරීමයි. අප වටා ඇති භෞතික ලෝකය භෞතික ඉන්ද්‍රියයන් හරහා වටහා ගන්නා ආකාරයටම අදෘශ්‍යමාන ලෝකයන් වටහා ගත හැකි ඔවුන්ගේ හොඳම සහ ඉහළම ඉන්ද්‍රිය පිහිටා ඇති නිද්‍රාශීලී තත්ත්වය හේතුවෙන් මෙම ලෝක බොහෝ දෙනෙකුට නොපෙනේ. උපතින් අන්ධ මිනිසෙකු අපගේ ඉන්ද්‍රිය ලෝකයට සාපේක්ෂව අධි භෞතික ලෝක සම්බන්ධයෙන් බොහෝ මිනිසුන් එකම ස්ථාවරයක සිටී. ආලෝකය සහ වර්ණය ඔහු වටා සිටියද, ඔහුට ඒවා දැකීමට නොහැකි විය. ඔහුට ඒවා නොපවතින අතර සිහිසුන්ව සිටින්නේ ඔවුන් වටහාගෙන ඇති දැක්ම පිළිබඳ හැඟීමක් ඔහුට නොමැතිකම යන සරල හේතුව නිසාය. ඔහුට වස්තූන් දැනිය හැකිය - ඒවා සැබෑ බව පෙනේ; නමුත් ආලෝකය සහ වර්ණය ඔහුට ළඟා විය නොහැකි ය.

බොහෝ මනුෂ්‍ය වර්ගයා සම්බන්ධයෙන්ද එය එසේමය. ඔවුන්ට භෞතික ලෝකයේ වස්තූන් දැනෙනවා සහ දකිනවා සහ ශබ්ද ඇසෙනවා, නමුත් දෘෂ්ටිවාදියා උසස් ලෝකයන් ලෙස හඳුන්වන අනෙකුත් ගෝල, අන්ධයින්ට ආලෝකය සහ වර්ණය මෙන් ඔවුන්ට නොදැනුවත්වම පවතී. කෙසේ වෙතත්, අන්ධ පුද්ගලයෙකුට ආලෝකය සහ වර්ණය නොපෙනේ යන කාරණය ඔවුන්ගේ සැබෑ පැවැත්මට හා පවතින බවට තර්කයක් නොවේ. එසේම, බොහෝ මිනිසුන්ට අධි භෞතික ලෝකයන් දැකිය නොහැකි බව කිසිවෙකුට නොපෙනෙන බව ඔප්පු නොවේ. අන්ධයෙකුට පෙනීම ලැබෙන්නේ නම්, ඔහු ආලෝකය සහ වර්ණය දකිනු ඇත.

අධිභෞතික ලෝකයන් කෙරෙහි අන්ධ වූවන්ගේ උසස් ඉන්ද්‍රියයන් නිවැරදි ක්‍රම මගින් අවදි කළහොත්, ඔවුන්ට දැන් ඔවුන්ගෙන් සැඟවී ඇති ලෝකයන් දැකගත හැකි වනු ඇත. අධි සංවේදී ලෝකවල පැවැත්ම සහ යථාර්ථය අවිශ්වාස කිරීමේ වරද බොහෝ අය කරන අතර, තවත් බොහෝ දෙනෙක් ප්‍රතිවිරුද්ධ අන්තයට දිව යන අතර, නොපෙනෙන ලෝකයේ සත්‍යය ගැන ඒත්තු ගැන්වූ අතර, පුද්ගලයෙකු පැහැදිලි වූ වහාම මුළු සත්‍යය වහාම ඇති බව සිතති. ඔහුට හෙළි කරන ලදී; පුද්ගලයෙකුට "දකින්න" හැකි නම්, ඔහු වහාම මෙම ඉහළ ලෝක ගැන "සියල්ල දනී". මෙහෙම හිතන එක ලොකු වරදක්. අපගේ සාමාන්‍ය ජීවිතයේ කාරණා සම්බන්ධයෙන් එවැනි ප්‍රකාශයක වැරදි බව අපි වහා පිළිගනිමු.

උපතින්ම අන්ධ වී පෙනීම ලබන පුද්ගලයෙකු භෞතික ලෝකය ගැන “සියල්ල දනී” යැයි අපි නොසිතමු.එපමණක්ද නොව, අපගේ ජීවිත කාලය පුරාම අප අවට ඇති දේ දැකීමට අවස්ථාව ලබා ඇති අපට පවා මේ දේවල් පිළිබඳ නිරපේක්ෂ දැනුමක් නොමැති බව අපි දනිමු. අපගේ සාමාන්‍ය ජීවිතයේදී අපට හමු වන දේවල නොවැදගත් කොටස ගැන පවා දැන ගැනීමට වසර ගණනාවක් කඩිසරව හා උනන්දුවෙන් අධ්‍යයනය කළ යුතු බව අපි දනිමු, සහ හර්මීස්ගේ පුරාවෘත්තය “ඉහත පරිදි, එසේ පහළින්” පරිවර්තනය කිරීමට අපි වහාම තේරුම් ගනිමු. අනිත් ලෝක වලත් එහෙම වෙන්න ඕන කියලා. ඒ අතරම, අධි භෞතික ලෝකයේ දැනුම ලබා ගැනීමේ හැකියාව අපගේ වර්තමාන ඝනත්වයට වඩා බෙහෙවින් වැඩි බව සත්‍යයකි, නමුත් තවමත් ප්‍රවේශමෙන් අධ්‍යයනය කිරීමේ අවශ්‍යතාවය සහ වැරදි කිරීමට ඇති හැකියාව සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කිරීමට තරම් විශාල නොවේ. නිරීක්ෂණ. ඇත්ත වශයෙන්ම, විශ්වාසදායක සහ දක්ෂ නිරීක්ෂකයින්ගේ සියලුම සාක්ෂිවලින් ඔප්පු වන්නේ නිරීක්ෂණ සඳහා මෙහි වඩා වැඩි සැලකිල්ලක් සහ අවධානයක් අවශ්‍ය බවයි.

ඔවුන්ගේ කියවීම්වලට ස්වාධීන වටිනාකමක් ලැබීමට පෙර Clairvoyants හට පුහුණුව අවශ්‍ය වන අතර, ඔවුන් වැඩි ප්‍රවීණයන් බවට පත් වන තරමට, ඔවුන් දකින දේ ගැන වඩාත් නිහතමානීව කතා කරන තරමට, ඔවුන් අධ්‍යයනය කළ යුතු දේ දන්නා සහ දැනුවත්ව සිටින අන් අයගේ අනුවාදවලට වැඩි වැඩියෙන් සවන් දෙයි. තනි පර්යේෂකයෙකුට තම පර්යේෂණ සම්බන්ධ සියලු විස්තර ග්‍රහණය කර ගත හැක්කේ කෙතරම් අල්ප වශයෙනි. මතුපිටින් පෙනෙන මිනිසුන් උසස් ලෝකයන් නොමැති බවට සාක්ෂියක් ලෙස ගන්නා පරස්පර විරෝධී අනුවාදයන් ද මෙය පැහැදිලි කරයි. ඔවුන් තර්ක කරන්නේ මෙම ලෝක පවතින්නේ නම්, පර්යේෂකයන් අනිවාර්යයෙන්ම එහි සමාන විස්තර ගෙන ආ යුතු බවයි. අපි සාමාන්‍ය ජීවිතයෙන් උපමාවක් ගත්තොත් එවැනි ප්‍රකාශයක අසත්‍යතාව පැහැදිලි වෙනවා.

පුවත්පතක් එය ආවරණය කිරීමේ කාර්යය සමඟ නගරයකට වාර්තාකරුවන් විසි දෙනෙකු යවන බව සිතන්න. වාර්තාකරුවන් (හෝ විය යුතු) පුහුණු නිරීක්ෂකයින් වේ. සෑම දෙයක්ම දැකීම ඔවුන්ගේ ව්‍යාපාරයක් වන අතර අපේක්ෂා කළ හැකි හොඳම විස්තරය ලබා දීමට ඔවුන්ට හැකි විය යුතුය. කෙසේ වෙතත්, වාර්තාකරුවන් 20 දෙනෙකුගෙන් වාර්තා දෙකක් හරියටම සමාන නොවන බවට සැකයක් නැත. ඒවා සියල්ලම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වීමට බොහෝ දුරට ඉඩ තිබේ. ඒවායින් සමහරක් සඳහා වුවද, විස්තරයේ ඇති ප්‍රධාන කරුණු ගුණාත්මක හා සවිස්තරාත්මකව සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් විය හැකිය.

විස්තරවල ඇති වෙනස්කම් නගරය නොපවතින බවට සාක්ෂි ද? ඇත්ත වශයෙන්ම නැත! වෙනස්කම්වලට හේතුව සෑම කෙනෙකුම තමාගේම දෘෂ්ටි කෝණයකින් නගරය දුටු අතර, මෙම විවිධ විස්තර ව්‍යාකූල හා හානිකර යැයි කියනු වෙනුවට, ඒ සියල්ල හොඳින් කියවීමෙන් සම්පූර්ණ සහ සම්පූර්ණ බවක් ලබා දෙන බව ආරක්ෂිතව පැවසිය හැකිය. ඒවායින් එකක් පමණක් කියවා ඉතිරි ඒවා කුණු කූඩයට දමනවාට වඩා නගරය ගැන හොඳ අදහසක්. සෑම විස්තරයක්ම අනෙක් ඒවා සම්පූර්ණ කර සම්පූර්ණ කරයි. උසස් ලෝකයේ පර්යේෂකයන් විසින් දෙන ලද වාර්තා ද එසේමය. සෑම කෙනෙකුටම දේවල් පිළිබඳ ඔහුගේම විශේෂ දැක්මක් ඇති අතර ඔහුගේ පෞද්ගලික දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ඔහු දකින දේ පමණක් විස්තර කළ හැකිය. ඔහුගේ වාර්තාව අන් අය විසින් දෙන ලද වාර්තාවට වඩා වෙනස් විය හැකි නමුත්, එක් එක් නිරීක්ෂකයාගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් සියල්ල එක හා සමානව සත්‍ය විය හැකිය.

සමහර විට ඔවුන් අසයි: " මෙම ලෝක ගවේෂණය කරන්නේ ඇයි? පළමුව එක් ලෝකයක් අධ්‍යයනය කිරීම වඩා හොඳ නොවේද, භෞතික ලෝකයේ අප ඉගෙන ගත යුතු පාඩම් වලින් සෑහීමට පත් වන්න, සහ නොපෙනෙන ලෝක තිබේ නම්, අප ඒවා කරා ළඟා වන තෙක් ඒවා අධ්‍යයනය කිරීමට බලා නොසිටින්නේ මන්ද?"

නමුත් යම් අවස්ථාවක දී, ඉක්මනින් හෝ පසුව, අප සෑම කෙනෙකුම වසර ගණනාවක් නව සහ නොදන්නා තත්වයන් යටතේ ජීවත් වීමට සිදුවන දුර රටකට ප්‍රවාහනය කළ යුතු බව අපි නිසැකවම දැන සිටියෙමු, ඒ ගැන සොයා බැලීම නුවණට හුරු නොවේද? මේ රට කලින්ම , එතනින් යන්න කලින් ? මෙම දැනුම අපගේ නව තත්වයන්ට අනුවර්තනය වීමට බෙහෙවින් පහසුකම් සපයයි.

ජීවිතයේ ඇත්තේ එක් ස්ථිරත්වයක් පමණක් වන අතර එය මරණයයි! අපි වෙනත් ලෝකයකට ගොස් නව තත්වයන්ට මුහුණ දෙන විට, ඔවුන්ගේ දැනුම, ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට විශාල සහයෝගයක් වේ.

නමුත් එය පමණක් නොවේ. ප්‍රයෝග ලෝකය වන භෞතික ලෝකය තේරුම් ගැනීමට හේතු ලෝකය වන අධිභෞතික ලෝකය අවබෝධ කර ගත යුතුය. චලනය වන ට්‍රෑම් රථ හෝ ටෙලිග්‍රාෆ් උපකරණවල නාදය අපට ඇසේ, නමුත් මෙම සංසිද්ධි ඇති කරන අද්භූත බලවේගය අප නොදනී. අපි එය විදුලිය යැයි කියමු, නමුත් මෙම නම අපට කිසිදු පැහැදිලි කිරීමක් ලබා නොදේ. මෙම බලවේගය ගැනම අපි කිසිවක් නොදනිමු; අපි දකින්නේ සහ අසන්නේ එහි ප්‍රතිවිපාක පමණි. සීතල වතුර පිඟානක් ප්‍රමාණවත් තරම් අඩු උෂ්ණත්වයක් සහිත වායුගෝලයක තැබුවහොත්, එහි අයිස් ස්ඵටික සෑදීමට පටන් ගන්නා අතර ඒවා සෑදීමේ ක්‍රියාවලිය අපට දැකගත හැකිය. ජලය ස්ඵටිකීකරණය වන රේඛා බල රේඛා ලෙස එහි තිබූ නමුත් ජලය මිදෙන තුරු නොපෙනී ගියේය. ජනේල වීදුරුව මත ඇති අලංකාර "තුහින මල්" යනු අප බොහෝ දෙනා විසින් හඳුනා නොගත් නමුත් කෙසේ වෙතත් බලවත් වූ උසස් ලෝකවල බල ධාරා වල දෘශ්‍යමාන ප්‍රකාශනයකි.

මෙසේ උසස් ලොක යනු හේතු ලෝක, බල ලෝක; අන් අය නොදැන, සියලු ද්‍රව්‍යමය දේවල බලපෑම පමණක් වන බලවේග සහ හේතු තේරුම් නොගෙන අපට භෞතික ලෝකය සැබවින්ම තේරුම් ගත නොහැක.

භෞතික ලෝකයේ යථාර්ථය හා සසඳන විට මෙම උසස් ලෝකවල යථාර්ථය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එය කෙතරම් අමුතු දෙයක් ලෙස පෙනුනද, බොහෝ මිනිසුන්ට මිරිඟුවක් ලෙස පෙනෙන මෙම උසස් ලෝක ඇත්ත වශයෙන්ම වඩා සැබෑ වන අතර ඒවායේ ඇති වස්තූන් වේ. භෞතික ලෝකයේ වස්තූන්ට වඩා බොහෝ කල් පවතින හා නොබිඳිය හැකි ය.

අපට මෙය උදාහරණයකින් පහසුවෙන් දැක ගත හැකිය. ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පියෙකු නිවසක් තැනීමට පටන් ගන්නේ ද්‍රව්‍ය ලබාගෙන, සිතුවිල්ලකින් හෝ සැලසුමකින් තොරව හදිසියේ ගල් තැබීමට කම්කරුවන්ට නියෝග දීමෙන් නොවේ. ඔහු "නිවස සලකා බලයි." ක්‍රමයෙන්, නිවස ඔහුගේ හිසෙහි හැඩය ගන්නා අතර, අවසානයේදී, අනාගත නිවස පිළිබඳ පැහැදිලි අදහසක් දිස්වේ - නිවසේ චින්තන ස්වරූපය. මෙම නිවස තවමත් ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පියා හැර කිසිවෙකු දැක නැත. ඔහු එය ඇත්ත වශයෙන්ම කඩදාසි මත පවතී. ඔහු සැලැස්මක් අඳින අතර, මෙම වෛෂයික රූපය, චින්තන ආකෘතිය මත පදනම්ව, කම්කරුවන් ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පියා විසින් උපත ලද චින්තන ආකෘතියට හරියටම අනුරූප ලී, යකඩ හෝ ගල් නිවසක් ගොඩනඟයි. චින්තන ස්වරූපය ද්‍රව්‍යමය යථාර්ථයක් වන්නේ එලෙස ය. ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පියාගේ හිසෙහි ඇති රූපයට වඩා දෙවැන්න සැබෑ, කල් පවතින සහ සැලකිය යුතු බව භෞතිකවාදියා අවධාරනය කරනු ඇත. නමුත් අපි ඒ ගැන සිතා බලමු. සිතුවිලි ආකෘතියක් නොමැතිව නිවස ගොඩනඟා ගත නොහැකි විය. ද්‍රව්‍යමය වස්තුවක් ඩයිනමයිට්, භූමිකම්පාව, ගින්නෙන් හෝ දිරාපත්වීමෙන් විනාශ විය හැකි නමුත් චින්තන ස්වරූපය පවතී. ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පියා ජීවතුන් අතර සිටින තාක් කල් එය පවතිනු ඇත, එයින් ඔබට අවශ්‍ය තරම් නිවාස ගොඩනගා ගත හැකිය, හරියටම විනාශ වූ නිවසට සමාන වේ. ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පියාට පවා එය විනාශ කළ නොහැක. ඔහුගේ මරණයෙන් පසුව වුවද, පහත සාකච්ඡා කෙරෙන ස්වභාව ධර්මයේ මතකයේ ඇති වාර්තා කියවීමට දන්නා අයට මෙම චින්තන ආකෘතිය නැවත ලබා ගත හැකිය.

අප අවට පවතින මෙම ලෝකවල තාර්කිකත්වය මෙසේ දැක, ඒවායේ යථාර්ථය, ස්ථාවරත්වය මෙන්ම ඒවා පිළිබඳ දැනුමේ ප්‍රයෝජනය පිළිබඳව ඒත්තු ගැන්වීමෙන්, අපි දැන් භෞතික ලෝකයෙන් පටන් ගෙන ඒවා වෙන වෙනම සලකා බැලීමට පටන් ගනිමු. .

භෞතික ලෝකයේ රසායනික කලාපය

Rosicrucian ඉගැන්වීමේ දී විශ්වය විවිධ ලෝක හතකට හෝ පදාර්ථයේ තත්වයන් පහත පරිදි බෙදා ඇත:

1 - දෙවියන්ගේ ලෝකය.

2 - වර්ජින් ආත්මයේ ලෝකය.

3 - දිව්යමය ආත්මයේ ලෝකය.

4 - ජීව ආත්මයේ ලෝකය.

5 - සිතුවිලි ලෝකය.

6 - ආශාවන්ගේ ලෝකය.

7 - භෞතික ලෝකය.

මෙම බෙදීම අත්තනෝමතික නොවේ, නමුත් එය තීරණය වේ මෙම එක් එක් ලෝකයේ පදාර්ථය වෙනත් ලෝකවල ප්‍රායෝගිකව වලංගු නොවන නීතිවලට යටත් වේ.

උදාහරණයක් ලෙස, භෞතික ලෝකයේ පදාර්ථය ගුරුත්වාකර්ෂණය, හැකිලීම සහ ප්‍රසාරණයට යටත් වේ. ආශාවන්ගේ ලෝකයේ තාපය හෝ සීතල නොමැති අතර, ආකෘති ආකර්ෂණය වන තරම් පහසුවෙන් ලිවි (පියාඹන, ඉහළට) යයි. දුර සහ කාලය භෞතික ලෝකයේ පැවැත්මේ ප්‍රධාන සාධක වේ, නමුත් ඒවා ආශාවන්ගේ ලෝකයේ පාහේ නොපවතී. මෙම ලෝකවල ඇති පදාර්ථය ඝනත්වයෙන් ද වෙනස් වේ, භෞතික ලෝකය සියලු හතෙන් ඝනත්වයෙන් යුක්ත වේ.

සෑම ලෝකයක්ම ස්ථර හතකට හෝ පදාර්ථ බෙදීම් වලට බෙදා ඇත. භෞතික ලෝකයේ ඝන ද්‍රව්‍ය, ද්‍රව සහ වායූන් ඝනතම බෙදීම් තුන වන අතර අනෙක් හතර විවිධ ඝනත්වයේ ඊතර් වේ. අනෙකුත් ලෝකවලද සමාන බෙදීම් නොවැළැක්විය හැකිය, මන්ද ඒවා සමන්විත වන කාරණය අසමාන ඝනත්වයකි. තවත් වෙන් කිරීම් දෙකක් කළ යුතුය. භෞතික ලෝකයේ ඝන කොටස් තුන - ඝන, ද්රව සහ වායු - සාමාන්යයෙන් රසායනික ස්ථරය ලෙස හැඳින්වේ. මෙම ස්ථරයේ ඇති ද්රව්යය සියලු ඝන ආකෘති සඳහා පදනම වේ. ඊතර් යනු භෞතික පදාර්ථයකි. භෞතික විද්‍යාව විශ්වාස කරන පරිදි එය සමජාතීය නොවේ, නමුත් විවිධ තත්වයන් හතරක පවතී. ඇය රසායනික ස්තරයේ සියලු ආකාරවලට ජීව ශක්තිය ලබා දෙන ජීවනදායක ආත්මය විනිවිද යාම සඳහා සන්නායකයකි. භෞතික ලෝකයේ සියුම් හෝ ඊතරික් බෙදීම් හතර ඊතරික් ස්ථරය ලෙස හැඳින්වේ.

භෞතික ලෝකයේ ලක්ෂණ ගැන ගුප්ත විද්‍යාඥයා සියුම් ලෙස සලකා බැලීම අනවශ්‍ය බවක් පෙනෙන්නට ඇත්තේ ඔහු සියලු දේ භෞතිකවාදී දෘෂ්ටිකෝණයෙන් සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් දෘෂ්ටිකෝණයකින් බලන නිසා නොවේ. දෙවැන්න පදාර්ථයේ අවස්ථා තුනක් හඳුනා ගනී - ඝන, ද්‍රව සහ වායුමය. පෘථිවියේ රසායනික සංඝටක වලින් එන නිසා ඒවා සියල්ලම රසායනික වේ. ඛනිජ, ශාක, සතුන් සහ මිනිසුන්ගේ සියලුම ආකාර (වර්ග) මෙම රසායනික ද්‍රව්‍යයෙන් ගොඩනගා ඇති අතර එබැවින් ඒවා සාමාන්‍යයෙන් හඳුන්වන ද්‍රව්‍යවලට සමාන ප්‍රමාණයකට රසායනික වේ. මේ අනුව, කන්දක් හෝ වලාකුළක් එහි මුදුන වසාගෙන සිටින බව සලකමු, ශාකයක යුෂ හෝ සතෙකුගේ රුධිරය, මකුළු දැලක්, සමනල තටුවක් හෝ වචනයක ඇටයක්, අප හුස්ම ගන්නා වාතය හෝ අප පානය කරන ජලය. - සෑම දෙයක්ම එකම රසායනික ද්රව්යයකින් සමන්විත වේ.

එසේ නම්, අප අවට දක්නට ලැබෙන විවිධ ආකාර කිහිපයකින් මෙම මූලික ද්‍රව්‍යයේ ප්‍රකාශනය තීරණය කරන්නේ කුමක් ද? මෙය එකම විශ්ව ආත්මයයි, සංවර්ධනයේ විවිධ අවස්ථා වලදී ජීවයේ මහා ප්‍රවාහ හතරක් ලෙස දෘශ්‍ය ලෝකය තුළ ප්‍රකාශ වේ. මෙම සිව්වැදෑරුම් ආධ්‍යාත්මික ආවේගය පෘථිවියේ රසායනික ද්‍රව්‍ය රාජධානි හතරේ විවිධ ආකාරවලට හැඩගස්වයි - ඛනිජ, ශාක, සතුන් සහ මිනිසා. උසස් ජීවන ධාරාවන් තුන සඳහා ප්‍රකාශ කිරීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස ආකෘතියක් එහි අරමුණ ඉටු කර ඇති විට, රසායනික බලවේග මෙම ස්වරූපය විසුරුවා හරින අතර එමඟින් පදාර්ථය එහි මුල් තත්වයට ගෙන ඒමට හැකි වන අතර මෙම ස්වරූපයෙන් නව ආකෘති නිර්මාණය කිරීමට සුදුසු වේ. වඩු කාර්මිකයා තමා වෙනුවෙන් ගොඩනගා ගන්නා නිවසින් පිටත සිට ස්වාධීනව සිටින්නා සේම, තමාගේ ප්‍රකාශනය සඳහා ස්වරූපයක් නිර්මාණය කරන ජීවන ආත්මය, එය භාවිතා කරන කාරණයෙන් පිටත පවතී.

මක්නිසාද යත් සියලුම ආකාරයේ ඛනිජ, ශාක, සතුන් සහ මිනිසුන් එහි ප්‍රාථමික තත්වයේ රසායනික ද්‍රව්‍ය වන බැවිනි.

සමහර විද්‍යාඥයන් තර්ක කරන්නේ ජීවත්ව සිටින හෝ මිය ගිය සියලුම පටක වලට, ඔවුන් කුමන රාජධානියට අයත් වුවත්, හැඟීම් ඇති බවයි. මෙම සංවේදී වස්තු කාණ්ඩය තුළ ඛනිජ ලෙස වර්ගීකරණය කරන ලද ද්‍රව්‍ය පවා ඇතුළත් වන අතර, ඔවුන්ගේ දෘෂ්ටිකෝණයට සහාය වීම සඳහා ඔවුන් පරීක්ෂණවලින් ලබාගත් ශක්ති වක්‍ර රූප සටහන් සපයයි.

තවත් පර්යේෂකයන් කණ්ඩායමක් උගන්වන්නේ හැඟීම්වල ආසනය වන මොළය හැර මිනිස් සිරුරට පවා හැඟීම් නොමැති බවයි. ඔවුන් පවසන්නේ වේදනාව අත්විඳින්නේ මොළයට මිස ඇඟිල්ලට නොව තුවාල වූ විට බවයි. මේ අනුව, වෙනත් බොහෝ කාරණාවලදී මෙන්, විද්‍යාවේ ගෘහය මෙහි දී තමාටම එරෙහිව බෙදී ඇත.එක් එක් කණ්ඩායම විසින් ගන්නා ලද ස්ථාවරය අර්ධ වශයෙන් නිවැරදි වේ. ඒ සියල්ල රඳා පවතින්නේ "හැඟීම" යන්නෙන් අප අදහස් කරන දේ මත ය. ඒ වගේම අන්තයට යන්න අවශ්‍ය නැහැ. අප අදහස් කරන්නේ බිමට විසි කරන ලද රබර් බෝලයක් නැවත නැගීම වැනි උත්තේජකයකට ප්‍රතිචාර දැක්වීමක් නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඛනිජ, එළවළු සහ සත්ව පටක වලට හැඟීම ආරෝපණය කිරීම නිවැරදි ය; නමුත් අප අදහස් කරන්නේ සතුට හා වේදනාව, ආදරය සහ වෛරය, ප්‍රීතිය සහ දුක නම්, එවැනි හැඟීම් නිසා ඒවා ජීවිතයේ පහළ ස්වරූපවලට, හුදකලා පටකවලට, ඛනිජ ලවණවලට හෝ මොළයට පවා ආරෝපණය කිරීම විකාරයක් වනු ඇත. ස්වයං-විඥානික අමරණීය ආත්මයේ ප්‍රකාශනය වන අතර, මොළය යනු සංගීත ian යෙකු තම වයලීනයෙන් ප්‍රකාශ කරන ආකාරයටම, මිනිස් ආත්මය එහි ජීවිතයේ සංධ්වනිය වාදනය කරන අපූරු උපකරණයක යතුරු පුවරුව පමණි.

උසස් ලෝක තිබිය යුතු බව සහ පවතින බව නියත වශයෙන්ම තේරුම් ගත නොහැකි මිනිසුන් සිටිනා සේම, තවත් අය සිටින අතර, ඉහළ ගෝලයන් සමඟ තරමක් හුරුපුරුදු වූ වහාම භෞතික ලෝකය අවතක්සේරු කිරීමේ පුරුද්ද ඇති වේ. මෙම ආකල්පය භෞතිකවාදී ආකල්පය මෙන් ම වැරදි ය.

ශ්‍රේෂ්ඨ සහ ප්‍රඥාවන්ත ජීවීන්, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත සහ අරමුණ ඉටු කරමින්, වෙනත් ආකාරයකින් ඉගෙන ගත නොහැකි ශ්‍රේෂ්ඨ හා වැදගත් පාඩම් ඉගෙන ගැනීමට අපව මෙම භෞතික ක්ෂේත්‍රයේ තබා ඇත. මෙම ද්‍රව්‍යමය ලෝකය අපට ඉගැන්විය යුතු පාඩම්, අපගේ හැකියාවන් සඳහා හැකි උපරිම ආකාරයෙන් ඉගෙන ගැනීම සඳහා උසස් ලෝකයන් පිළිබඳ අපගේ දැනුම භාවිතා කිරීම අපගේ යුතුකමයි. එක් අර්ථයකින් ගත් කල, භෞතික ලෝකය යනු මෙහි සහ වෙනත් ලෝකවල නිවැරදිව ක්‍රියා කරන ආකාරය අපට උගන්වන ආදර්ශ පාසලක් හෝ පර්යේෂණාත්මක මධ්‍යස්ථානයකි. මේ වෙනත් ලෝකවල පැවැත්ම ගැන අප දන්නේද යන්න නොසලකා ඔහු මෙය කරයි, එමඟින් මෙම තලයේ නිර්මාතෘවරුන්ගේ මහා ප්‍රඥාව ඔප්පු කරයි.

අප උසස් ලෝකයන් සමඟ පමණක් හුරුපුරුදු නම්, අපි බොහෝ වැරදි සිදු කරනු ඇත, එය පැහැදිලි වන්නේ භෞතික තත්වයන් නිර්ණායකයක් ලෙස හඳුන්වා දීමෙන් පමණි. උදාහරණයක් ලෙස, නව නිපැයුම්කරුවෙකු යන්ත්රයක් සඳහා අදහසක් වර්ධනය කරන බව සිතන්න. පළමුව, ඔහු මෙම යන්ත්‍රය මානසිකව නිර්මාණය කරන අතර, ඔහුගේ පරිකල්පනය තුළ එය සම්පූර්ණ කර ක්‍රියාත්මක වන බව ඔහු දකියි, එය නිර්මාණය කළ කාර්යය හැකි උපරිමයෙන් ඉටු කරයි. ඔහු පසුව ව්‍යාපෘතිය සඳහා සැලැස්මක් නිර්මාණය කරන අතර, ඔහු එය සාදන විට, ඔහුගේ මුල් සැලැස්මට වෙනස්කම් අවශ්‍ය බව සොයා ගනී. සැලැස්මෙහි ශක්යතාව පිළිබඳව චිත්රය ඔහුට ඒත්තු ගැන්වූ විට, ඔහු සුදුසු ද්රව්ය වලින් යන්ත්රයේ ප්රායෝගික ඉදිකිරීම් ආරම්භ කරයි.

දැන්, නිසැකව ම පාහේ, යන්ත්‍රය අපේක්ෂිත පරිදි ක්‍රියා කිරීමට තවත් වෙනස්කම් අවශ්‍ය බව ඔහු සොයා ගනු ඇත. යන්ත්‍රය සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතිනිර්මාණය කළ යුතු බව හෝ වර්තමාන ස්වරූපයෙන් එය සම්පූර්ණයෙන්ම නිෂ්ඵල බවත් එය ඉවත දැමිය යුතු බවත්, ඒ වෙනුවට නව සැලැස්මක් නිර්මාණය කළ යුතු බවත් සමහර විට ඔහු සොයා ගනු ඇත. නමුත් අවධානය යොමු කරන්න, මන්ද මෙය සමස්ත කාරණයයි: නිෂ්ඵල යන්ත්රයක දෝෂ ඉවත් කිරීම සඳහා නව අදහසක් හෝ සැලැස්මක් නිර්මාණය වනු ඇත. මුල් අදහසේ දෝෂ පැහැදිලිව පෙනෙන පරිදි ද්‍රව්‍ය යන්ත්‍රය නිර්මාණය නොකළේ නම්, දෙවන හා නිවැරදි අදහස සකස් නොවනු ඇත. මෙය සියලු ජීවන තත්වයන්ට සමානව අදාළ වේ - සමාජ, වාණිජ සහ පරිත්‍යාගශීලී. බොහෝ අදහස් ඒවායේ නිර්මාපකයින්ට විශිෂ්ට ලෙස පෙනෙන අතර කඩදාසි මත පවා හොඳ පෙනුමක් තිබිය හැක, නමුත් ප්‍රායෝගික ප්‍රයෝජන සඳහා පරීක්ෂා කරන විට ඒවා බොහෝ විට පරීක්ෂණයට පෙනී සිටීමට අසමත් වේ. කෙසේ වෙතත්, මෙය අපව අධෛර්යමත් නොකළ යුතුය. මක්නිසාද යත්, අපගේ සාර්ථකත්වයට වඩා අපගේ වැරදි වලින් අප වැඩි යමක් ඉගෙන ගන්නා බව සත්‍යයක් වන අතර, අපි මෙම භෞතික ලෝකය එහි නිවැරදි ගෝලයේ සලකන්නේ නම්, එය අප විශාල වැදගත්කමක් ඇති පාඩම් ඉගෙන ගන්නා වටිනා අත්දැකීම් පාසලකි.

භෞතික ලෝකයේ ඊතරික් ස්ථරය

අප ස්වභාවධර්මයේ මෙම ගෝලයට ඇතුළු වූ වහාම, අපගේ සාමාන්‍ය ඉන්ද්‍රියයන් අපව අසමත් වන අදෘශ්‍යමාන, අස්පෘශ්‍ය ලෝකයක අපව සොයා ගනී, එම නිසා භෞතික ලෝකයේ මෙම කොටස භෞතික විද්‍යාවෙන් ප්‍රායෝගිකව ගවේෂණය නොකෙරේ.

වාතය නොපෙනෙන නමුත් එය පවතින බව නවීන විද්‍යාව දනී. උපකරණ ආධාරයෙන් එහි වේගය මැනිය හැකිය; සම්පීඩනය මගින් එය ද්රව වාතය ලෙස දෘශ්යමාන කළ හැක. කෙසේ වෙතත්, ඊතර් සමඟ එය එතරම් සරල නැත. ද්‍රව්‍යවාදී විද්‍යාව සලකන්නේ වයර් සහිත සහ රහිත විදුලියේ පාරගම්යතාව කෙසේ හෝ පැහැදිලි කිරීම අවශ්‍ය බවයි. දන්නා සියල්ලට වඩා සියුම් වූ කිසියම් ද්‍රව්‍යයක් පවතින බව න්‍යායාත්මකව සනාථ කිරීමට ඇයට බල කෙරෙයි.

ඇය මෙම ද්රව්යය "ඊතර්" ලෙස හඳුන්වයි.

භෞතික විද්‍යාව ඊතර් සත්‍ය වශයෙන්ම පවතීදැයි නොදනී, මන්ද විද්‍යාඥයින්ගේ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය නිසා මෙම ඉතා නොපැහැදිලි ද්‍රව්‍යය අඩංගු යාත්‍රාවක් නිර්මාණය කිරීමට ඔවුන්ට තවමත් අවස්ථාව ලබා දී නොමැත.

දැනට විද්‍යාව සතුව ඇති කිසිදු උපකරණයකින් ඊතර් මැනිය නොහැක, කිරා මැන බැලිය නොහැක. නවීන විද්‍යාවේ ජයග්‍රහණ අති විශිෂ්ටයි. කෙසේ වෙතත්, සොබාදහමේ රහස් අගුළු ඇරීමට හොඳම ක්‍රමය පර්යේෂකයාගේ දියුණුව තරම් මෙවලම් සොයා ගැනීම නොවේ. දුරේක්ෂයක හෝ අන්වීක්ෂයක බලය පියවි ඇසේ බලය ඉක්මවන ප්‍රමාණයට වඩා බොහෝ දුරට දුර විනාශ කරන සහ ප්‍රමාණයේ අඩුව සඳහා වන්දි ගෙවන එවැනි හැකියාවන් මිනිසා තුළ තිබේ. මෙම ඉන්ද්‍රියයන් හෝ පීඨ යනු පාරභෞතිකයා පර්යේෂණ සඳහා භාවිතා කරන මාධ්‍යයන් වේ. ඔවුන් සත්‍යය සෙවීමේ ක්‍රියාවලියේදී ඔහුගේ "විවෘත තල" වේ.

පුහුණුව ලත් විචක්ෂණ බුද්ධිමතුන්ට, ඊතර් රසායනික ස්ථරයේ ඝන, ද්‍රව සහ වායූන් සාමාන්‍ය ජීවීන්ට ඇති තරම් සැබෑ සහ ස්පර්ශ කළ හැකි ය. ඛනිජ ආකාර, ශාක, සතුන් සහ මිනිසාට ජීවය ලබා දෙන ජීව බලයන් ඊතර්හි අවස්ථා හතර හරහා මෙම ආකෘති වෙත ගලා යන බව ඔහු දකී. මෙම එස්ටර හතරේ නම් සහ නිශ්චිත කාර්යයන් පහත පරිදි වේ:

1. රසායනික ඊතර්

මෙම ඊතර් එහි ප්‍රකාශනයේ ධනාත්මක සහ ඍණ යන දෙකම වේ. අවශෝෂණය (උකහා ගැනීම) සහ බැහැර කිරීම (බහිස්‍රාවය) තීරණය කරන බලවේග ඒ හරහා ක්‍රියා කරයි. උකහා ගැනීම යනු ශාකයක, සතෙකුගේ හෝ මිනිසාගේ ශරීරය විසින් ආහාරවල විවිධ පෝෂණ මූලද්‍රව්‍ය අවශෝෂණය කර ගන්නා ක්‍රියාවලියයි. මෙය සිදු කරනු ලබන්නේ අප පසුව හමුවන බලවේග මගිනි. මෙම බලවේග රසායනික ඊතර් ධනාත්මක ධ්රැවය දිගේ ක්රියා කරයි, අවශ්ය මූලද්රව්ය ආකර්ෂණය කර ඒවා සුදුසු ආකාර බවට පත් කරයි. මෙම බලවේග අන්ධ ලෙස හෝ යාන්ත්‍රිකව ක්‍රියා නොකරයි, නමුත් තෝරා බේරා (ඔවුන් නිපදවන බලපෑමෙන් විද්‍යාඥයින් හොඳින් දන්නා පරිදි), එමඟින් ඔවුන්ගේ ඉලක්කය සාක්ෂාත් කර ගනී, එය ශරීරයේ වර්ධනය හා නඩත්තුවයි.

විසර්ජනය එකම ආකාරයේ බලවේග මගින් නිපදවනු ලැබේ, නමුත් ඊතර් රසායනිකයේ ඍණ ධ්රැවය දිගේ ක්රියා කරයි. මෙම ධ්රැවය හරහා ඔවුන් භාවිතයට නුසුදුසු ආහාරවල මූලද්රව්ය වලින් ශරීරයෙන් ඉවත් කරනු ලබන අතර, ශරීරය තුළ ඔවුන්ගේ ප්රයෝජනවත් කාර්යභාරය දැනටමත් ඉටු කර ඇති අතර පද්ධතියෙන් පවිත්ර කළ යුතුය. මෙම ක්‍රියාවලිය, මිනිස් කැමැත්තෙන් ස්වායත්ත අනෙකුත් සියලුම ක්‍රියාවලීන් මෙන්, ප්‍රඥාවන්ත, වරණාත්මක වන අතර, එහි ක්‍රියාවෙහි හුදෙක් යාන්ත්‍රික නොවන අතර, පෙනෙන පරිදි, නිදසුනක් වශයෙන්, වකුගඩු සම්බන්ධයෙන්, වකුගඩු නිරෝගී වූ විට පමණක් මුත්රා පෙරීම සිදු කරයි; ඒ අතරම, වකුගඩු රෝගාතුර වී ඇත්නම්, බාධාවකින් තොරව වටිනා ප්‍රෝටීන මුත්‍රා සමඟ පිටවන බවත් ඒවායේ අසාමාන්‍ය තත්ත්වය හේතුවෙන් නිසි තේරීමක් සිදු නොකරන බවත් දන්නා කරුණකි.

2. ලයිෆ් ඊතර්

රසායනික ඊතර් යනු තනි ස්වරූප පවත්වා ගැනීම අරමුණු කරගත් බලවේගවල ක්‍රියාකාරිත්වය සඳහා මාර්ගයක් නම්, වැදගත් ඊතර් යනු විශේෂ නඩත්තු කිරීම අරමුණු කරගත් බලවේගවල ක්‍රියාකාරිත්වය සඳහා මාර්ගයයි - ඒවායේ ප්‍රජනන බලය.

රසායනික ඊතර් මෙන්, ජීව ඊතර් ද එහි ධනාත්මක සහ සෘණ ධ්‍රැව ඇත. ධනාත්මක ධ්රැවය දිගේ වැඩ කරන බලවේග ගර්භණී සමයේදී ගැහැණු පුද්ගලයා තුළ ක්රියා කරයි. නව ජීවියෙකු උත්පාදනය කිරීමේ ධනාත්මක, ක්රියාකාරී කාර්යය ඉටු කිරීමට ඔවුන් ඇයට අවස්ථාව ලබා දෙයි. අනෙක් අතට, වැදගත් ඊතර් හි සෘණ ධ්‍රැවය දිගේ ක්‍රියා කරන බලවේග පිරිමි පුද්ගලයාට බීජ නිපදවීමට හැකියාව ලබා දෙයි.

සතෙකුගේ හෝ මිනිසෙකුගේ සංසේචනය වූ ගර්භාශය මත හෝ ශාකයක බීජයක් මත වැඩ කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී, ජීව ඊතර්හි ධනාත්මක ධ්‍රැවය දිගේ ක්‍රියා කරන බලවේග ශාක, සතුන් සහ මිනිසුන්ගෙන් පිරිමින් බිහි කරන අතර බලවේග මගින් ප්‍රකාශ වේ. සෘණ ධ්‍රැවය ස්ත්‍රීන් ජනනය කරයි.

3. සැහැල්ලු ඊතර්

මෙම ඊතර් ධනාත්මක සහ ඍණ යන දෙකම වේ; සහ එහි ධනාත්මක ධ්‍රැවය දිගේ ක්‍රියා කරන බලවේග යනු ඉහළ සත්ත්ව විශේෂවල සහ මිනිසා තුළ එම ලේ තාපය නිපදවන බලවේගයන් වන අතර එමඟින් ඒවා තනි තාප ප්‍රභවයන් බවට පත් කරයි. ආලෝක ඊතර් හි සෘණ ධ්‍රැවය දිගේ ක්‍රියා කරන බලවේග ඉන්ද්‍රියයන් හරහා ක්‍රියා කරයි, පෙනීම, ශ්‍රවණය, ස්පර්ශය, රසය සහ සුවඳ යන ධනාත්මක ක්‍රියාකාරකම් වලින් ප්‍රකාශ වේ. ඔවුන් ද ඇසක් ගොඩනඟා වර්ධනය කරයි.

සීතල-ලේ සහිත සතුන් තුළ, ආලෝක ඊතර්හි ධනාත්මක ධ්රැවය රුධිර සංසරණය සහතික කරන බලවේගයන්ගේ මාර්ගය වන අතර, ඉහළ සතුන් සහ මිනිසා සම්බන්ධයෙන් ඇසට අදාළව සෘණ ධ්රැවය එකම කාර්යයන් ඉටු කරයි. ඇස් නොමැති විට, ආලෝක ඊතර්හි සෘණ ධ්‍රැවයේ ක්‍රියා කරන බලවේග සංවේදී ඉන්ද්‍රියයන් ඇති සියලුම විශේෂවල මෙන් වෙනත් සංවේදක ඉන්ද්‍රියයක් නිර්මාණය කිරීමට හෝ වර්ධනය වීමට ඉඩ ඇත.

ශාකවල, ආලෝක ඊතර් ධනාත්මක ධ්‍රැවය දිගේ ක්‍රියා කරන බලවේග ශාකයේ යුෂ සංසරණය සහතික කරයි. එමනිසා, ශීත ඍතුවේ දී, ගිම්හානයේදී මෙන් ආලෝක ඊතර් සූර්යාලෝකයෙන් ක්රියාශීලීව නැවත ආරෝපණය නොකළ විට, ගිම්හාන සූර්යයා නැවතත් එහි බලයෙන් ආලෝක ඊතර් පුරවන තෙක් ජීවය ලබා දෙන තෙතමනය ගලා යාම නතර කරයි. ආලෝක ඊතර් සෘණ ධ්‍රැවය දිගේ ක්‍රියා කරන බලවේග ශාකවල හරිත ද්‍රව්‍යය වන හරිතප්‍රද ලබා දෙන අතර මල් වර්ණ ද ලබා දෙයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, රාජධානි හතරේම සියලුම වර්ණ ආලෝක ඊතර්හි සෘණ ධ්රැවය හරහා ගෙන එනු ලැබේ. එමනිසා, සතුන්ට ඔවුන්ගේ පිටේ වඩාත්ම තීව්‍ර වර්ණය ඇති අතර සූර්යයාට මුහුණ දෙන පැත්තේ මල් ඇත. සූර්ය කිරණ දුර්වල වන පෘථිවියේ ධ්‍රැවීය ප්‍රදේශ වල, සියලු වර්ණ සුදුමැලි වන අතර සමහර අවස්ථාවල ඉතා අරපිරිමැස්මෙන් මුදා හරින අතර ශීත ඍතුවේ දී ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම අතුරුදහන් වන අතර සතුන් සුදු පැහැයට හැරේ.

4. පරාවර්තක ඊතර්

ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පියාගේ මරණයෙන් පසුවද මොළයේ තිබූ නිවසක් පිළිබඳ අදහස ස්වභාවධර්මයේ මතකය හරහා යථා තත්ත්වයට පත් කළ හැකි බව මීට පෙර ප්‍රකාශ විය. මෙතෙක් සිදු වූ සෑම දෙයක්ම මෙම පරාවර්තක ඊතර් තුළ නොමැකෙන සලකුණක් (නොමැකෙන රූපයක්) ඉතිරි කර ඇත. පෘථිවි ළමා වියේ යෝධ මීවන ගස් ගල් අඟුරු මැහුම් මත තම රූපය ඉතිරි කර ඇති පරිදි, අතීතයේ ග්ලැසියරවල චලනය ඔවුන් ගමන් කරන මාර්ගයේ ගල් පර්වත මත තැබූ හෝඩුවාවෙන් සොයා ගත හැකි බැවින්, මිනිසුන්ගේ සිතුවිලි සහ ක්‍රියාවන් නොමැකෙන තරම් ය. පුහුණුව ලත් නිරීක්ෂකයාට හෝ මාධ්‍යයට ඔහුගේ හැකියාවන්ට අනුරූප නිරවද්‍යතාවයකින් ඒවා කියවිය හැකි පරාවර්තක ඊතර්හි ස්වභාවය විසින් වාර්තා කර ඇත.

පරාවර්තක ඊතර් මෙම නමට සුදුසු වන්නේ එක් හේතුවක් නිසා ය, මන්ද එහි ඇති පින්තූර සොබාදහමේ මතකයේ පිළිබිඹුවක් පමණි. ස්වභාවධර්මයේ සැබෑ මතකය බොහෝ ඉහළ තලවල පවතී. මෙම පරාවර්තක ඊතර් හි ඇති පින්තූර ඉහළ ගෝලවල සොයා ගත හැකි ඒවාට සාපේක්ෂව නොපැහැදිලි සහ නොපැහැදිලි බැවින් ප්‍රවේශමෙන් පුහුණුව ලත් ක්ලෙයාවෝයන්ට් කියවන්නේ නැත. පරාවර්තක ඊතර් තුළ කියවන අය සාමාන්‍යයෙන් වෙනත් විකල්පයක් නොමැති අය, ඔවුන් කියවන දේ ඇත්ත වශයෙන්ම නොදන්නා අය වේ. රීතියක් ලෙස, සාමාන්‍ය මනෝචිකිත්සකයින් සහ මාධ්‍යයන් ඔවුන්ගේ තොරතුරු පරාවර්තක ඊතර් වෙතින් ලබා ගනී. ගුප්ත විද්‍යා පාසලේ ශිෂ්‍යයා ද ඔහුගේ පුහුණුවේ මුල් අවධියේදී පරාවර්තක ඊතර් කියවන සුළු ප්‍රමාණයකට, නමුත් නිවැරදි තොරතුරු ලබා ගැනීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස මෙම ඊතර් ප්‍රමාණවත් නොවීම ගැන ඔහුගේ ගුරුවරුන් ඔහුට අනතුරු අඟවයි, ඔහු එකවරම අඳින්නේ නැත. වැරදි නිගමන.

මෙම ඊතර් යනු චින්තනය මිනිස් මොළයට කාවැදී ඇති මාධ්‍යයකි. චින්තන ලෝකයේ, වියුක්ත චින්තනයේ පදනම වන්නේ ඉහළම බෙදීම් තුනයි; එබැවින් ඔවුන්ගේ සාමූහික නාමය - වියුක්ත චින්තනයේ ප්රදේශය. ඝනත්වයෙන් යුත් බෙදීම් හතර මගින් අපගේ අදහස් මූර්තිමත් කරන සහ සංයුක්ත කරන මානසික ද්‍රව්‍යය සපයන අතර එබැවින් එය කොන්ක්‍රීට් චින්තනයේ කලාපය ලෙස හැඳින්වේ. භෞතික ලෝකයේ පරාවර්තක ඊතර් චින්තන ලෝකයේ හතරවන අංශය සමඟ වඩාත් සෘජුව සම්බන්ධ වේ. මෙය කොන්ක්‍රීට් චින්තන ක්ෂේත්‍රයේ කොටස් හතරෙන් ඉහළම වන අතර මිනිස් මනසෙහි වාසස්ථානය වේ. පරාවර්තක ඊතර් වලට වඩා ස්වභාවධර්මයේ මතකයේ වඩාත් නිවැරදි අනුවාදයක් තිබේ.

ආශාවේ ලෝකය

භෞතික ලෝකය සහ ස්වභාවධර්මයේ අනෙකුත් සියලුම ක්ෂේත්‍රයන් මෙන්, ආශාවන්ගේ ලෝකයට ස්ථර ලෙස බෙදීම් හතක් ඇත, නමුත් භෞතික ලෝකය මෙන් එහි රසායනික හා ඊතරික් ස්ථරවලට අනුරූප විශාල කොටස් නොමැත. ආශාවන්ගේ ලෝකයේ ආශාව යන කාරණය, ආශාවන් මූර්තිමත් කිරීම සඳහා ද්‍රව්‍ය ලෙස එහි අංශ හතෙහි හෝ ස්ථර හතෙහිම දිගටම පවතී. රසායනික ස්තරය ආකෘතියේ ගෝලය වන අතර, ඊතරික් ස්ථරය යනු මෙම ආකෘතිවල වැදගත් ක්‍රියාකාරකම් නිපදවන සහ ඔවුන්ට ජීවත් වීමට, චලනය වීමට සහ ගුණ කිරීමට අවස්ථාව ලබා දෙන බලවේගයන්ගේ නවාතැන නම්, ආශාවන්ගේ ලෝකයේ බලවේග ක්‍රියා කරයි. සජීවිකරණ ඝන ශරීරය, එය එක් දිශාවකට හෝ වෙනත් දිශාවකට ගමන් කිරීමට බල කරන්න.

භෞතික ලෝකයේ රසායනික හා ඊතර් ස්තරවල ක්‍රියාකාරිත්වය පමණක් පැවතුනේ නම්, චලනය කළ හැකි, නමුත් ක්‍රියාවට දිරිගැන්වීම්වලින් තොර සජීවී ස්වරූපයන් ඇත. මෙම චේතනාවන් (උත්තේජන) ලබා දෙන්නේ ආශාවන්ගේ ලෝකයේ ක්‍රියාත්මක වන විශ්ව බලවේග විසින් වන අතර, මෙම ක්‍රියාකාරකම සජීවිකරණ ශරීරයේ සෑම නූලක් හරහාම ක්‍රියා නොකර, එක් දිශාවකට හෝ වෙනත් ආකාරයකින් ක්‍රියා කරන ලෙස ඉල්ලා සිටීමෙන්, අත්දැකීම් හෝ සදාචාරාත්මක වර්ධනයක් නොමැත. විවිධ ඊතර් වල ක්‍රියාකාරිත්වය පෝරමයේ භෞතික වර්ධනය සහතික කරනු ඇත, නමුත් සදාචාරාත්මක වර්ධනය සම්පූර්ණයෙන්ම නොපවතී. සදාචාරාත්මක වර්ධනයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස පමණක් ආකෘති ඉහළ මට්ටමකට නැඟීම සඳහා පරිණාමය ආකෘති සඳහා සහ පොදුවේ ජීවය යන දෙකටම කිසිසේත්ම කළ නොහැක්කකි. මෙයින් අපට වහාම පෙනෙන්නේ මෙම ස්වභාව ධර්මයේ දැවැන්ත වැදගත්කමයි.

සිහින, ආශාවන්, ආශාවන් සහ හැඟීම් භෞතික ලෝකයේ රසායනික ස්තරය තුළ ස්වරූප සහ ගති ලක්ෂණ ප්‍රකාශ වන ආකාරයටම ආශාවන්ගේ ලෝකයේ විවිධ ස්ථර සම්බන්ධයෙන් ප්‍රකාශ වේ. ඔවුන් තුළ අන්තර්ගත ආශාව, කැමැත්ත හෝ හැඟීමෙහි තීව්‍රතාවය අනුව, අඩු වැඩි කාලයක් පවතින ස්වරූප ගනී. ආශාවන් ලෝකය තුළ බල සහ පදාර්ථ අතර වෙනස්කම් භෞතික ලෝකයේ මෙන් නිශ්චිත සහ පැහැදිලි නොවේ. මෙහි බලය සහ පදාර්ථය යන සංකල්ප සමාන වන අතර එකිනෙකට හුවමාරු කළ හැකි බව අපට පැවසිය හැකිය. මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම සත්ය නොවේ, නමුත් යම් දුරකට ආශාවන්ගේ ලෝකය ශක්තීන්ගෙන් සමන්විත වන බව අපට පැවසිය හැකිය. ආශාවන්ගේ ලෝකය පිළිබඳ කාරණය ගැන කතා කරන විට, එය භෞතික ලෝකය පිළිබඳ කාරණයට වඩා එහි ඝනත්වයෙන් එක අංශකයකින් වෙනස් යැයි කීම සත්‍ය වනු ඇත, නමුත් මෙය වැඩි යැයි අප සලකන්නේ නම් අපි සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදි න්‍යායකට අනුගත වෙමු. සියුම් භෞතික ද්රව්යය.

මෙම මතය අද්භූත දර්ශන අධ්‍යයනය කළ බොහෝ දෙනා දරන නමුත් එය සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදිය. වැරදි හැඟීමක් ඇතිවන්නේ ප්‍රධාන වශයෙන් ඉහළ ලෝකයන් පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධයක් සඳහා අවශ්‍ය සම්පූර්ණ හා නිවැරදි විස්තරයක් ලබා දීම දුෂ්කර බැවිනි. අවාසනාවකට මෙන්, අපගේ භාෂාව භෞතික දේ විස්තර කිරීමට අනුවර්තනය වී ඇති අතර අධි භෞතික ගෝලවල තත්වයන් විස්තර කිරීමට සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රමාණවත් නොවේ, එබැවින් මෙම ගෝල පිළිබඳ පවසන සෑම දෙයක්ම ආත්මීය නිරූපණයක් ලෙස ගත යුතු අතර නිශ්චිත විස්තරයක් ලෙස නොවේ.

කන්දක් සහ ඩේසියක්, මිනිසෙක්, අශ්වයෙක් සහ යකඩ කැබැල්ලක් එකම ප්‍රාථමික පරමාණුක ද්‍රව්‍යයකින් සමන්විත වුවද, ඩේසි වඩාත් සියුම් යකඩ ආකාරයක් යැයි අපි නොකියමු. ආශාව යන කාරණයට වර්තනය වන විට භෞතික පදාර්ථයේ වෙනස්වීම් හෝ වෙනස්කම් වචනවලින් පැහැදිලි කළ නොහැක. වෙනසක් නොතිබුනේ නම්, මෙම කාරණය භෞතික ලෝකයේ නීතිවලට කීකරු වනු ඇත, නමුත් මෙය එසේ නොවේ.

රසායනික ස්තරයේ පදාර්ථයේ නියමය අවස්ථිති බව, එනම් "තත්ත්වය රැකගැනීමේ ප්‍රවණතාවය" මෙම අවස්ථිති භාවයෙන් මිදීමට සහ ශරීරයක් චලනය කිරීමට හෝ නැවැත්වීමට යම් බලයක් අවශ්‍ය වේ ආශාවන් සියල්ල වෙනස් ය මේ කාරණය ම පාහේ සජීවීව පවතිනුයේ අඛණ්ඩ චලිතයක ය, වෙනස් වෙමින්, සිතාගත නොහැකි සහ සිතාගත නොහැකි සියලු ආකාර නොතේරෙන වේගයකින් සහ පහසුවෙන් ලබා ගනිමින්, ඒ සමඟම දහසක් නොකඩවා වෙනස් වන වර්ණවලින් බැබළෙමින්, අසමසම ය. මෙම භෞතික විඥානය තුළ අප දන්නා ඕනෑම දෙයක්. මෙම කාරණයේ ක්‍රියාව සහ පෙනුම ඉතා නොපැහැදිලි ලෙස සිහිපත් කරන දෙයක් ඔබ එය හිරු එළියට නිරාවරණය කර එය එහා මෙහා ගෙන ගියහොත් මුහුදු කවචයක වර්ණ නාට්‍යයේ දෘශ්‍යමාන වනු ඇත.

මෙය ආශාවන්ගේ ලෝකයයි - නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන ආලෝකය සහ වර්ණය - සත්ව හා මිනිසුන්ගේ බලවේග අපගේ භෞතික ලෝකයේ නොපෙන්වන නමුත් ආශාවන්ගේ ලෝකයේ තරම් ක්‍රියාකාරී වන අධ්‍යාත්මික ආයතනවල අසංඛ්‍යාත ධුරාවලියන්ගේ බලවේග සමඟ බැඳී ඇත. අපි මෙහි සිටින පරිදි. පහත අපි ඔවුන්ගෙන් සමහරක් ගැන කතා කරමු, මානව පරිණාමය තුළ ඔවුන්ගේ භූමිකාව විස්තර කරනු ඇත.

විවිධ සාරයන්ගෙන් යුත් මෙම සංග්‍රහය විසින් එවන ලද බලවේග, ඔවුන් බිහි කළ ආවේගයේ චාලක ශක්තියට අනුව, ආශාවන්ගේ ලෝකයේ නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන පදාර්ථය අසංඛ්‍යාත, අඩු හෝ වැඩි කල් පවතින ඒවා බවට පත් කරයි. මෙම මතුපිට විස්තරයෙන් කෙනෙකුට ආශාවන්ගේ ලෝකයේ සමතුලිතතාවය පවත්වා ගැනීමට අභ්‍යන්තර ඇස් විවෘත වූ නවකයෙකුට කොතරම් දුෂ්කර දැයි තේරුම් ගත හැකිය.

සමහර විට මාධ්‍යයන් විසින් ගෙන එන ඇදහිය නොහැකි විස්තර වලින් පුහුණු වූ විචක්ෂණ බුද්ධිමතෙක් පුදුමයට පත් වීම ඉක්මනින් නතර කරයි. ඔවුන් තරමක් අවංක විය හැකිය, නමුත් අවධානය වෙනස් කිරීමට බොහෝ හැකියාවන් ඇත, සහ හැකියාවන් සියුම් ය, එමනිසා, ඔවුන් අවම වශයෙන් සමහර විට නිවැරදි තොරතුරු ගෙන ඒම ගැන යමෙකු පුදුමයට පත් වේ.ළදරුවෙකු නිරීක්ෂණය කිරීමෙන් අපට පහසුවෙන් දැකගත හැකි බැවින් අපි සෑම කෙනෙකුටම අපගේ ළදරු අවධියේදී ඉගෙන ගැනීමට සිදු විය. දරුවා කාමරයේ හෝ වීදියේ අනෙක් පැත්තේ හෝ සඳ දෙසට වස්තූන් වෙත ළඟා වන බව අපට පෙනී යනු ඇත. ඔහුට දුර විනිශ්චය කිරීමට සම්පූර්ණයෙන්ම නොහැකි ය. පෙනීම යථා තත්ත්වයට පත් වූ අන්ධ මිනිසෙක් පළමුව එක් ස්ථානයක සිට තවත් ස්ථානයකට යාමට ඔහුගේ ඇස් වසා ගනී, ඔහු තම ඇස් භාවිතා කිරීමට ඉගෙන ගන්නා තුරු, ඔහුට පෙනීමෙන් වඩා සංවේදනයෙන් පහසුවෙන් ගමන් කළ හැකි බව ප්‍රකාශ කරයි. ඒ හා සමානව, සංජානනයේ අභ්‍යන්තර අවයව ප්‍රබෝධමත් කරන පුද්ගලයෙකු තමාගේ නව හැකියාවන් භාවිතා කිරීමට ඉගෙන ගත යුතුය.

මුලදී නියෝෆයිට් භෞතික ලෝකයේ ඔහුගේ අත්දැකීම් වලින් ලබාගත් දැනුම ආශාවන්ගේ ලෝකයට අදාළ කිරීමට උත්සාහ කරයි, මන්ද ඔහු ඇතුළු වන ලෝකයේ නීති ඔහු තවමත් අධ්‍යයනය කර නැත. මෙය බොහෝ කරදර සහ දුෂ්කරතාවල උල්පතයි. ඔහු තේරුම් ගැනීමට පෙර, ඔහු කුඩා දරුවෙකු මෙන් විය යුතුය, පෙර අත්දැකීම් ගැන සඳහන් නොකර දැනුම උකහා ගනී.

ආශාවන්ගේ ලෝකය පිළිබඳ නිවැරදි අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට නම්, එය හැඟීම්, ආශාවන් සහ චිත්තවේගයන්ගෙන් සමන්විත ලෝකයක් බව අවබෝධ කර ගැනීම අවශ්ය වේ. ඒවා සියල්ලම මහා බලවේග දෙකක මග පෙන්වීම යටතේ පවතී - ආකර්ෂණය සහ විකර්ෂණය (අනුකම්පාව සහ විරෝධි), එය තුනී හෝ ඉහළ ස්ථර තුනක ක්‍රියා කරනවාට වඩා වෙනස් ලෙස ආශාවන්ගේ ලෝකයේ ඝන ස්ථර තුනේ ක්‍රියා කරන අතර මධ්‍යම ස්ථරයට කළ හැකිය. මධ්යස්ථ භූමිය ලෙස හැඳින්වේ.

මෙම උදාසීන ස්තරය හැඟීම් (සංවේදනය) ස්තරය වේ. මෙහිදී වස්තුවක් හෝ අදහසක් කෙරෙහි ඇති උනන්දුව හෝ උදාසීනත්වය ඉහත සඳහන් කළ බලවේග දෙකෙන් එකකට පක්ෂව කිරා මැන බලයි, එමඟින් වස්තුව හෝ අදහස ආශාවන් ලෝකයේ පහළ හෝ ඉහළ ස්ථර තුනකට යොමු කිරීම හෝ එය සම්පූර්ණයෙන්ම බැහැර කිරීම. දැන් අපි බලමු මේක වෙන්නේ කොහොමද කියලා.

ආශාවන්ගේ ලෝකයේ ඉහළම ස්ථර තුනේ සියුම්ම හා දුර්ලභ ද්‍රව්‍යයේ ආකර්ශනීය බව පමණක් රජ වේ, නමුත් එය විකර්ෂණය සහ පිළිකුල යන ප්‍රමුඛ බලයට ප්‍රතිරෝධය දක්වන පහළ ස්ථර තුනේ ඝන ද්‍රව්‍යයේ යම් ප්‍රමාණයකට ද පවතී. පිළිකුලේ විනාශකාරී බලය මෙම ප්‍රතික්‍රියාව සඳහා නොවේ නම්, මෙම පහළ ස්ථර තුනට වැටෙන ඕනෑම ස්වරූපයක් ඉක්මනින් විනාශ කරනු ඇත. එය ප්‍රබලතම ඝනත්වය සහ පහළම ස්ථරය තුළ, පිළිකුල් සහගත බලය එහි නිර්මාණය කර ඇති ආකෘති ඉරා දමා බිඳ දමයි, එය බැලීමට භයානක වන නමුත් එය ම්ලේච්ඡ බලවේගයක් නොවේ. සොබාදහමේ කිසිවක් ම්ලේච්ඡ නොවේ. මේ වගේ පෙනෙන හැම දෙයක්ම තවමත් හොඳ දිශාවට ක්රියා කරයි. ආශාවන්ගේ ලෝකයේ පහළ ස්ථරයේ ක්‍රියා කරන මෙම බලය සමඟ එය එසේ ය. මෙහි රූප යනු මිනිසාගේ සහ සතුන්ගේ දැඩි ආශාවන් හා ආශාවන්ගෙන් උපන් යක්ෂ සත්වයන්ය.

ආශාවේ ලෝකයේ සෑම ආකාරයකම ප්‍රවණතාව වන්නේ තමාගේම ස්වභාවයෙන් ආකර්ෂණය කර ගත හැකි ඕනෑම දෙයක් තමා වෙත ආකර්ෂණය කර ගැනීම සහ මේ ආකාරයෙන් වර්ධනය වීමයි. මෙම ආකර්ෂණ ප්‍රවණතාවය පහළ ස්ථරවල ආධිපත්‍යය දැරුවේ නම්, නපුර වල් පැලෑටියක් මෙන් වැඩෙනු ඇත. කොස්මොස්හි පිළිවෙල වෙනුවට අරාජික වනු ඇත. මෙම ස්ථරයේ ඇති විකර්ෂණ බලයේ සුපිරි බලය මගින් මෙය වලක්වනු ලැබේ. මූලික ආශාවේ ආකාරයක් එකම ආකාරයේ වෙනත් ආකාරයකට ආකර්ෂණය වූ විට, ඔවුන්ගේ කම්පනවල අසමගිය දිස්වන අතර එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඒවා එකිනෙකාට විනාශකාරී බලපෑමක් ඇති කරයි. මේ අනුව, නපුර නපුර සමඟ ඒකාබද්ධ කිරීම හා ඒකාබද්ධ කිරීම වෙනුවට, ඔවුන් අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් විනාශකාරී ලෙස ක්‍රියා කරන අතර, මේ ආකාරයෙන් ලෝකයේ නරක පිළිගත හැකි සීමාවන් තුළ අඩංගු වේ. මෙම ආලෝකයෙන් මෙම බලවේග යුගලයේ ක්‍රියාකාරිත්වය සලකා බැලුවහොත්, ගුප්ත පුරාවෘත්තය අපට පැහැදිලි වේ: “බොරුවක් යනු ආශාවන්ගේ ලෝකයේ මිනීමැරුමක් සහ සියදිවි නසාගැනීමකි.”

භෞතික ලෝකයේ සිදුවන සෑම දෙයක්ම ස්වභාවධර්මයේ අනෙකුත් සියලුම ක්ෂේත්‍රවල පිළිබිඹු වන අතර, අප දැනටමත් දැක ඇති පරිදි, ආශාවන්ගේ ලෝකය තුළ අනුරූප ස්වරූපයක් නිර්මාණය කරයි. සිදුවීමට නිවැරදි තක්සේරුවක් ලබා දුන් විට, පළමුවැන්න සම්පූර්ණයෙන්ම පුනරාවර්තනය වන තවත් පෝරමයක් නිර්මාණය වේ. එවිට ඔවුන් එකිනෙකාට ආකර්ෂණය වී ඒකාබද්ධ වී එකිනෙකා ශක්තිමත් කරයි. කෙසේ වෙතත්, තක්සේරුව වැරදි ලෙස සිදු කරන්නේ නම්, මුල් සහ නිවැරදි ආකෘතියට වඩා වෙනස් හා ප්රතිවිරෝධී ආකෘතියක් නිර්මාණය වේ. ඔවුන් එකම සිදුවීමට සම්බන්ධ බැවින්, ඔවුන් එකිනෙකා ආකර්ෂණය කරයි, නමුත් ඔවුන්ගේ කම්පන වෙනස් බැවින්, ඔවුන් එකිනෙකා මත අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් විනාශකාරී ලෙස ක්‍රියා කරයි.

එමනිසා, නපුරු සහ ද්වේෂසහගත බොරුව ඕනෑම යහපත් ක්රියාවක් ප්රමාණවත් තරම් ශක්තිමත් නම් සහ ප්රමාණවත් තරම් පුනරුච්චාරණය කළහොත් ඒවා විනාශ කළ හැකිය. නමුත් අනෙක් අතට, ඔබ නපුරේ යහපත සොයන්නේ නම්, මෙය අවසානයේ නපුර යහපත බවට පත් කරයි. අකුසලය අඩු කිරීම සඳහා නිර්මාණය කරන ලද ස්වරූපය දුර්වල නම්, එය කිසිදු බලපෑමක් නොමැති අතර, නරක ස්වරූපය විසින් විනාශ කරනු ලැබේ; නමුත් එය ශක්තිමත් නම් සහ නිතර නිතර නැවත නැවතත්, ! එය නපුරට විනාශකාරී බලපෑමක් ඇති කරන අතර එය යහපත වෙනුවට ආදේශ කරනු ඇත. මෙම බලපෑම, එය නිවැරදිව තේරුම් ගැනීමට ඉඩ හරින්න, බොරු කීමෙන් හෝ අයහපත පවතින බව ප්රතික්ෂේප කිරීමෙන් නොව, යහපත සෙවීමෙන්. එසෝටරිස්වාදියා සෑම දෙයකම යහපත සෙවීමේ මෙම මූලධර්මය දැඩි ලෙස පිළිපදින්නේ නපුර පාලනය කිරීමට මෙම මූලධර්මයට ඇති බලය කුමක්දැයි ඔහු දන්නා බැවිනි.

යේසුස් ගැන උපමාවලින් එකකින් මේ කාරණය හොඳින් පැහැදිලි වෙනවා. දිනක් ඔහු තම ශිෂ්‍යයන් සමඟ ඇවිද යද්දී, ඔවුන් කුණු වූ දුගඳ හමන සුනඛ මළ සිරුරක් පසුකර ගියහ. පිළිකුල් සහගත දර්ශනය ගැන පිළිකුලෙන් අදහස් දක්වමින් සිසුන් හැරී ගියහ; නමුත් ජේසුස් වහන්සේ බල්ලාගේ ශරීරය දෙස බලා, "මුතු උගේ දත්වලට වඩා සුදු නැත" යයි කීවේ ය. ආශාවන්ගේ ලෝකය තුළ මෙම යහපත ප්‍රකාශ කිරීම කෙතරම් ධනාත්මක බලපෑමක් ඇති කරයිද යන්න ඔහු දැන සිටි නිසා ඔහු යහපත දැකීමට අධිෂ්ඨාන කර ගත්තේය.

ආශාවන්ගේ ලෝකයේ පහළම ස්ථරය පැෂන් I සහ සංවේදී ආශාවන් ලෙස හැඳින්වේ. දෙවන අනුකොට්ඨාශය එහි නම "විශ්වාසනීය ස්තරය" මගින් වඩාත් හොඳින් සංලක්ෂිත වේ. ද්විත්ව බලවේගවල ක්‍රියාව මෙන්න - ආකර්ෂණය සහ විකර්ෂණය. පිළිකුල සම්පූර්ණයෙන්ම සමතුලිත වේ. මෙය මධ්‍යස්ථ ස්ථරයකි, එබැවින් මෙම ස්ථරයේ කාරණයෙන් ගොඩනගා ඇති අපගේ සියලු හැඟීම් මධ්‍යස්ථ වේ. හතරවන ස්ථරයේ අපට හුරුපුරුදු වන නිවුන් හැඟීම් ක්‍රියාත්මක වන විට පමණක් ද්විත්ව බලවේග ක්‍රියාත්මක වේ. කෙසේ වෙතත්, යමක් පිළිබඳ හැඟීම එයින් උපදින හැඟීමෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන්ව පවතී. හැඟීම මධ්‍යස්ථ වන අතර සංවේදී සංජානනයේ බලවේග මිනිස් වැදගත් ශරීරය මත රූපයක් නිර්මාණය කරන ආශාවන්ගේ ලෝකයේ දෙවන ස්ථරයේ ක්‍රියාකාරිත්වයට සම්බන්ධ වේ.

ආශාවන්ගේ ලෝකයේ තුන්වන ස්ථරයේ, ආකර්ශනීය බලය (අනුකම්පාව) - එක්සත් කරන බලවේගයක් - එහි විනාශකාරී ප්‍රවණතාව සමඟ පිළිකුලේ බලයට එරෙහි සටනේ දී දැනටමත් ඉහළ අතක් ලබා ඇත. මෙම පිළිකුල් සහගත බලවේගයේ ප්‍රධාන ගාමක බලවේගය තමාට ඉඩක් ලබා ගැනීම සඳහා අන් සියල්ලන්ම ඉවතට තල්ලු කිරීම, ආත්ම විශ්වාසයෙන් යුත් ස්ථීරභාවය බව අප තේරුම් ගන්නේ නම්, එය ඉතා පහසුවෙන් වෙනත් දේ හිමි කර ගැනීමේ ආශාවට මග පෙන්වන බව අපට වැටහේ. ආශාවන්ගේ ලෝකයේ තුන්වන ස්ථරයේ ද්‍රව්‍යය ප්‍රධාන වශයෙන් ආධිපත්‍යය දරන්නේ වෙනත් දේ කෙරෙහි බල ආකර්ෂණය (ආකර්ෂණය), නමුත් ආත්මාර්ථකාමී ආකාරයකින්, එබැවින් මෙම ස්තරය ආශාවන් (අවශ්‍ය) ස්ථරය ලෙස හැඳින්වේ.

දළ ආශාවන්ගේ ස්ථරය භෞතික ලෝකයේ ඝන ශරීරවලට සමාන කළ හැකිය; හැඟීම් ස්ථරය - ද්රව; සහ ආශාවන් ස්ථරයේ අස්ථායී, කෙටිකාලීන ස්වභාවය - අවශ්යතාවයන් එය භෞතික ලෝකයේ වායුමය කොටස සමඟ සංසන්දනය කරයි. මෙම ස්ථර තුන අත්දැකීම්, අධ්‍යාත්මික වර්ධනය සහ පරිණාමය පිළිබඳ ධනාත්මක ලෙස පිළිබිඹු කරන ආකෘති නිර්මාණය කිරීම සඳහා ද්‍රව්‍ය සපයයි, විනාශකාරී බලවේග කාලෝචිත ආකාරයකින් ඉවත් කිරීම සහ ප්‍රගතිය සඳහා භාවිතා කළ හැකි දේ ආරක්ෂා කරයි.

ආශාවන්ගේ ලෝකයේ සිව්වන ස්ථරය හැඟීම් ස්ථරයයි. මෙතැන් සිට දැනටමත් විස්තර කර ඇති ආකෘති පිළිබඳ හැඟීම පැමිණේ, ඔවුන් විසින් ජනනය කරන ලද හැඟීම මත ඔවුන් අප වෙනුවෙන් ඇති ජීවිතය මෙන්ම ඔවුන් අප කෙරෙහි ඇති බලපෑම මත රඳා පවතී. අදාළ වස්තු හෝ අදහස් තමන් තුළම අයහපත්ද හොඳද යන්න මෙම අවස්ථාවෙහිදී වැදගත් නොවේ. වස්තුවක හෝ අදහසක ඉරණම තීරණය කරන සාධකය අපගේ හැඟීමයි - එක්කෝ උනන්දුව හෝ උදාසීනත්වය.

වස්තුවක් හෝ අදහසක් පිළිබඳ අදහස අපට මුණගැසෙන හැඟීම උනන්දුව නම්, එය ශාකයකට හිරු එළිය සහ වාතය බලපාන ආකාරයටම එම අදහස කෙරෙහි බලපායි. මෙම අදහස අපගේ ජීවිත තුළ වර්ධනය වී සමෘද්ධිමත් වනු ඇත. ඊට පටහැනිව, අපි උදාසීනත්වය සමඟ අදහස හමු වුවහොත්, එය අඳුරු බඳුනක් යට වත් තබා ඇති ශාකයක් මෙන් වියළී යයි.

මේ අනුව, මෙම කේන්ද්‍රීය ආශාවන් ස්ථරයෙන් ක්‍රියාවට උත්තේජනයක් හෝ එවැනි දේවලින් වැළකී සිටීමට තීරණයක් පැමිණේ (දෙවැන්න ගුප්ත විද්‍යාඥයාගේ ඇස් හමුවේ ක්‍රියාවක් වුවද), මන්ද අපගේ වර්ධනයේ වර්තමාන අවධියේදී මෙම හැඟීම් යුගලය - උනන්දුව සහ උදාසීනත්වය - ක්‍රියාවට දිරිගැන්වීමක් ලබා දෙන අතර ඒවා ලෝකය චලනය කරන උල්පත් වේ. පසුකාලීන අවධියේදී, මෙම හැඟීම් තවදුරටත් බරක් උසුලන්නේ නැත. එවිට ණය තීරණාත්මක සාධකය බවට පත්වනු ඇත.

උනන්දුව ආකර්ශනීය හා විකර්ෂණයේ බලවේග ඇති කරයි.

උදාසීනත්වය අපට අදාළ වන තාක් දුරට එය යොමු කර ඇති වස්තුව හෝ අදහස විනාශ කරයි.

වස්තුවක් හෝ අදහසක් කෙරෙහි අපගේ උනන්දුව විකර්ෂණය ඇති කරයි නම්, මෙය ස්වභාවිකවම එවැනි වස්තුවක් හෝ අදහසක් සමඟ ඇති සියලු සම්බන්ධතා අපගේ ජීවිතයෙන් කපා හැරීමට අපව පොළඹවයි. නමුත් විකර්ෂණය-පිළිකුල බලයේ ක්‍රියාව සහ හුදෙක් උදාසීනත්වයේ හැඟීම අතර විශාල වෙනසක් ඇත. සමහර විට පහත දැක්වෙන නිදර්ශනය මගින් ඉන්ද්‍රිය යුගලයේ සහ බල යුගලයේ ක්‍රියාකාරිත්වය වඩාත් පැහැදිලි වනු ඇත.

තුන් දෙනෙක් පාර දිගේ ඇවිදිනවා. ඔවුන් රෝගී බල්ලෙකු දකියි, එය වණ වලින් වැසී ඇති අතර පැහැදිලිවම වේදනාවෙන් හා පිපාසයෙන් පීඩා විඳිති. මෙය තිදෙනාටම පැහැදිලිය - ඔවුන්ගේ සංජානනය මෙය පෙන්නුම් කරයි. ඊළඟට හැඟීම් එනවා. දෙදෙනෙකු සත්වයා කෙරෙහි "උනන්දුවක්" පෙන්වන අතර තුන්වැන්නා "උදාසීනත්වය" යන හැඟීම වර්ධනය කරයි. ඔහු බල්ලා එහි ඉරණමට අතහැර දමා පසුකර යයි. දෙකක් ඉතිරිව ඇත; ඔවුන් දෙදෙනාම උනන්දු වෙති, නමුත් ඔවුන් එය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරවලින් පෙන්වයි. කෙනෙකුගේ උනන්දුව අනුකම්පාව සහ උපකාර කිරීමට ඇති ආශාව, දුප්පත් සත්වයා රැකබලා ගැනීමට, ඔහුගේ වේදනාව සමනය කිරීමට සහ සුව කිරීමට ඔහුව දිරිමත් කරයි. ඔහු තුළ, උනන්දුව පිළිබඳ හැඟීමක් ආකර්ෂණය කිරීමේ බලය ඇති කළේය. දෙවන පුද්ගලයාගේ උනන්දුව සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයක ය. ඔහු දකින්නේ පිළිකුල් සහගත දසුනක් පමණක් වන අතර, ඔහුට පිළිකුලක් ඇති කරවන අතර හැකි ඉක්මනින් තමාගෙන් සහ ලෝකයෙන් මිදීමට ආශාවක් ඇති කරයි. ඔහු කෙලින්ම උපදෙස් දෙන්නේ සතා මරා වළලන ලෙසයි. ඔහු තුළ, උනන්දුව පිළිබඳ හැඟීම පිළිකුලේ විනාශකාරී බලයට හේතු විය.

උනන්දුව පිළිබඳ හැඟීමක් ආකර්ශනීය බලය උද්දීපනය කරන විට සහ එය මූලික වස්තූන් සහ ආශාවන් වෙත යොමු කරන විට, ඔවුන් දැනටමත් විස්තර කර ඇති පරිදි පිළිකුල් සහගත ප්‍රතිරෝධක බලය ක්‍රියා කරන ආශාවන්ගේ ලෝකයේ පහළ ස්ථරවල ප්‍රකාශ වේ. බලවේග යුගලය අතර අරගලයේ ප්‍රතිඵලය - ආකර්ෂණය සහ පිළිකුල - චේතනාන්විත හා නොදැනුවත්වම නරක ක්‍රියාවන් හෝ නොමඟ යවන ලද උත්සාහයන් සමඟ ඇති වන වේදනාව සහ දුක් වේදනා වේ.

මෙයින් අපට පෙනෙන්නේ යමක් සඳහා අපට ඇති හැඟීම කෙතරම් වැදගත්ද යන්නයි, මන්ද අප විසින්ම නිර්මාණය කරන වායුගෝලය එය මත රඳා පවතී. අපි යහපත්කමට ආදරය කරන්නේ නම්, අපි, ආරක්ෂක දේවදූතයන් මෙන්, අප අවට ඇති සියල්ල ආරක්ෂා කර පෝෂණය කරන්නෙමු; ඊට පටහැනිව නම්, අප විසින්ම බිහි කරන ලද යක්ෂයන්ගෙන් අපගේ මාවත ජනනය කරනු ඇත.

ආශාවන්ගේ ලෝකයේ ඉහළම ස්ථර තුනේ නම් "අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ ස්තරය", "ආධ්‍යාත්මික ආලෝකයේ ස්තරය" සහ "ආත්මික බලවේගවල ස්ථරය" වේ. කලාව, පරාර්ථකාමිත්වය, පරිත්‍යාගශීලිත්වය සහ ආත්මයේ උසස් ජීවිතයේ සියලු ක්‍රියාකාරකම් මෙහි වාසය කරයි. පහත ස්ථර තුනේ ආකාර සඳහා ඒවායේ නම්වල දක්වා ඇති ගුණාංගවල මූලාශ්‍රය ලෙස අපි මෙම ස්ථර ගැන සිතන්නේ නම්, අපට ඉහළ සහ පහළ ක්‍රියාකාරකම් නිවැරදිව වැටහෙනු ඇත.

කෙසේ වෙතත්, ආත්මයේ බලය නරක අරමුණු සඳහා මෙන්ම යහපත සඳහාද කාලයක් භාවිතා කළ හැකිය, නමුත් අවසානයේදී පිළිකුල් කිරීමේ බලය නපුර විනාශ කරන අතර ආකර්ශනීය බලය එහි කැඩුණු නටබුන් මත ගුණධර්ම ගොඩනඟයි. සියල්ල අවසානයේ යහපත සඳහා එකට වැඩ කරයි.

භෞතික ලෝකය සහ ආශාවන්ගේ ලෝකය අවකාශයෙන් වෙන් නොකෙරේ. ඔවුන් අත් සහ පාදවලට වඩා එකිනෙකාට සමීප වේ. එකකින් තව එකකට හෝ එක Layer එකකින් ඊළඟට යන්න යන්න අවශ්‍ය නැහැ. ඝන, ද්‍රව, වායූන් යන සියල්ල අපගේ ශරීරය තුළ එකට පවතිනවා සේම, එකිනෙක අන්තර් විනිවිද යන සේම, ආශාවන්ගේ ලෝකයේ විවිධ ස්ථර අප තුළ පවතී. ශීත කළ ජලයේ අයිස් ස්ඵටික සෑදී ඇති බල රේඛා ආශාවන්ගේ ලෝකයේ පැන නගින සහ භෞතික ලෝකයේ ප්‍රකාශ වන අදෘශ්‍යමාන හේතූන් සමඟ අපට නැවත සංසන්දනය කළ හැකිය, එය යොමු කරන ඕනෑම තැනක ක්‍රියා කිරීමට අපට ආවේගය ලබා දෙයි.

භෞතික ලෝකයේ සෑම දෙයකටම හේතුව ලෙස අදෘශ්‍යමාන, නමුත් සර්වබලධාරී, බල රේඛා ජලය විනිවිද යන්නාක් මෙන්, එහි අසංඛ්‍යාත වැසියන් සහිත ආශාවන්ගේ ලෝකය භෞතික ලෝකයට විනිවිද යයි.

සිතුවිලි ලෝකය

චින්තන ලෝකය ද ස්ථර හතකින් සමන්විත වන අතර, ඒවායේ ගුණාංග සහ ඝනත්වයෙන් වෙනස් වන අතර, භෞතික ලෝකය මෙන්, චින්තන ලෝකය ප්‍රධාන කොටස් දෙකකට බෙදා ඇත - කොන්ක්‍රීට් චින්තන ප්‍රදේශය, වඩාත් ඝන ස්ථර හතරක් ආවරණය කරයි; සහ වියුක්ත චින්තනයේ කලාපය, සියුම්ම ද්‍රව්‍යයේ ස්ථර තුනක් ආවරණය කරයි. මිනිසාට මඟ පෙන්වන්නන් ලැබෙන පංච ලෝක අතර චින්තන ලෝකය ප්‍රධාන වේ. ආත්මය හා ශරීරය සම්බන්ධ වන්නේ මෙහිදීය. දැනට මානව පරිණාමය සිදුවෙමින් පවතින ලෝක තුනෙන් ඉහළම තැනැත්තාද ඔහුය, මන්ද උසස් ලෝක දෙක, ප්‍රායෝගිකව, තවමත් මිනිසාට සාපේක්ෂව ගුප්ත තත්වයක පවතී.

සියලුම භෞතික ආකෘති සෑදීමට රසායනික ස්ථරයේ ද්‍රව්‍ය භාවිතා කරන බව අපි දනිමු. Etheric Layer හි ක්‍රියා කරන බලවේග මගින් මෙම ආකෘති වලට ජීවය සහ චලනය වීමේ බලය ලබා දෙන අතර, මෙම ජීව ස්වරූප වලින් සමහරක් Desire World සංවේදන යුගලයක් මගින් ක්‍රියාකාරීත්වයට උත්තේජනය කරනු ලැබේ. කොන්ක්‍රීට් චින්තන ප්‍රදේශය මානසික කාරණා සපයන අතර, වියුක්ත චින්තන ප්‍රදේශයේ උපන් අදහස් සිතුවිලි ආකාරවලින් සැරසී සිටින අතර, ඒවා ලෝකයේ බලපෑමෙන් ආශාවන්ගේ ලෝකය තුළ ජනනය වන ආවේගයන් මත නියාමකයින් සහ තුලනය කිරීමේ යාන්ත්‍රණයන් ලෙස ක්‍රියා කරයි. භෞතික සංසිද්ධි.

දෙවියන් වහන්සේගේ ශුද්ධ නාමයෙන් අප ගෞරව කරන මහා ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පියාගේ (අපට අයත් වන පද්ධතිය) උත්තරීතර ප්‍රඥාව ප්‍රකාශ කරන සමස්තයක් සාදමින් මිනිසා දැනට සංවර්ධනය වෙමින් පවතින ලෝක තුන එකිනෙකට අනුපූරක වන ආකාරය මෙයින් අපට පෙනේ.

කොන්ක්‍රීට් චින්තන ක්ෂේත්‍රයේ බෙදීම් කිහිපයක් දෙස වඩාත් සමීපව බලන විට, භෞතික ස්වරූපවල මූලාකෘති, ඒවා කුමන රාජධානියට අයත් වුවද, එහි පහළම බෙදීමෙහි හෝ "මහාද්වීපික ස්ථරයේ" ඇති බව අපට පෙනී යයි. මෙම මහාද්වීපික ස්තරය තුළ පෘථිවියේ මහාද්වීප සහ දූපත් වල මූලාකෘති ද ඇති අතර ඒවා මෙම මූලාකෘති අනුව සෑදී ඇත. පෘථිවි පෘෂ්ඨයේ වෙනස්කම් පළමුව මහාද්වීපික ස්ථරයේ සිදු කළ යුතුය.

මූලාකෘති ආකෘති වෙනස් කිරීමට පෙර. "ස්වභාවධර්මයේ නීති" ලෙස අප (මෙම කාරණය පිළිබඳ අපගේ නොදැනුවත්කම සැඟවීමට) හඳුන්වන ආයතනවලට, පරිණාමයට වගකිව යුතු ධූරාවලිය විසින් අපේක්ෂා කරන වෙනස්කම් වලට අනුකූලව පෘථිවියේ භෞතික ලක්ෂණ වෙනස් කරන භෞතික තත්වයන් නිර්මාණය කළ නොහැක. කම්කරුවන් එම සැලසුම් සංයුක්ත ප්‍රකාශනය කිරීමට පෙර ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පියෙකු ගොඩනැගිල්ලක් වෙනස් කිරීමට සැලසුම් කරන ආකාරය වෙනස් කිරීමට ඔවුන් සැලසුම් කරයි. එලෙසම, වෘක්ෂලතා හා සත්ත්ව විශේෂවල වෙනස්වීම් සිදුවන්නේ ඒවායේ අනුරූප මූලාකෘතිවල ඇති විපරීතයන් හේතුවෙනි.

ඝන ලෝකයේ සියලුම විවිධ ස්වරූපවල මූලාකෘති ගැන කතා කරන විට, මෙම මූලාකෘති සරලවම කුඩා ස්වරූපයෙන් හෝ ප්රායෝගිකව එහි නිවැරදි හා නිමි ආකෘතියෙන් අවශ්ය නොවන වෙනත් ද්රව්යයකින් ඉදිකරන ලද ඕනෑම වස්තුවක එකම අර්ථයෙන් ආකෘති යැයි කිසිවෙකු නොසිතිය යුතුය. . මේවා අප අවට අප දකින ආකෘතිවල හුදු සමානකම් හෝ ආකෘති නොවේ, නමුත් නිර්මාණාත්මක මූලාකෘති, එනම්, ඔවුන් භෞතික ලෝකයේ ආකෘති ඔවුන්ගේම රූපයෙන් හෝ රූපවලින් ආදර්ශන කරයි, මන්ද බොහෝ විට බොහෝ දෙනෙක් එකට එක් වී එක් විශේෂ වර්ගයක් නිර්මාණය කරති. අවශ්‍ය පෝරමය සෑදීමට ඔබ විසින්ම කොටසක් ලබා දෙන මූලාකෘතිය.

කොන්ක්‍රීට් චින්තනයේ කලාපයේ දෙවන අංශය "සාගර ස්ථරය" ලෙස හැඳින්වේ. එය තරල, ස්පන්දන ජීවන මූලධර්මයක් ලෙස වඩාත් හොඳින් විස්තර කෙරේ. ඊතරික් ස්තරය සෑදෙන ඊතර් හතර හරහා ක්‍රියා කරන සියලුම බලවේග එහි මූලාකෘති ආකාරයෙන් පවතී. එය සියලු ආකාරවලින් ස්පන්දනය වෙමින් ගලා යන ජීවන ධාරාවයි; ශරීරය හරහා රුධිරය ස්පන්දනය වන්නා සේම ජීවය සෑම ආකාරයකින්ම ස්පන්දනය වේ. “සියලු ජීවිතය එකයි” යන්න කෙතරම් සත්‍ය දැයි මෙහිදී පුහුණු වූ ඥානවන්තයා දකී.

"වායු ස්ථරය" යනු කොන්ක්‍රීට් චින්තනයේ ප්‍රදේශයේ තුන්වන අංශයයි. ආශාවන්ගේ ලෝකය තුළ අප අත්විඳින ආශාවන්, ආශාවන්, හැඟීම් සහ චිත්තවේගයන්ගේ මූලාකෘති මෙහි අපට හමු වේ. මෙහිදී Desire World හි සියලුම ක්‍රියාකාරකම් වායුගෝලීය තත්ත්වයන් ආකාරයෙන් දිස්වේ. ග්‍රීෂ්ම හුළඟක හාදුව ප්‍රීතියේ සහ ප්‍රීතියේ හැඟීම් පිළිබඳ පැහැදිලි අවබෝධයට බලපාන ආකාරය; ආත්මයේ දුක්ඛිත ආශාවන් ගස් මුදුන්වල සුළඟේ සුසුම් මෙන් පෙනේ; සහ විදුලි කෙටීම් වැනි - සටන් කරන මිනිසුන්ගේ ආශාවන්. මීට අමතරව, කොන්ක්රීට් චින්තන කලාපයේ වායුගෝලයේ මානව හා සත්ව හැඟීම්වල පින්තූර ද ඇත.

"මූලාකෘති බලවේගවල ස්ථරය" යනු ස්ථරයේ සිව්වන අංශයයි: කොන්ක්රීට් චින්තනය. සියලුම මානව පරිණාමය සිදුවන ලෝක පහේම කේන්ද්‍රීය හා වැදගත්ම ස්ථරය මෙයයි. මෙම ස්ථරයේ එක් පැත්තක චින්තන ලෝකයේ ඉහළම ස්ථර තුන, ජීව ආත්මයේ ලෝකය සහ දිව්‍ය ආත්මයේ ලෝකය ඇත. මෙම මූලාකෘති බල ස්ථරයේ අනෙක් පැත්තේ ඇත්තේ සිතුවිලි ලෝකය, ආශාවන්ගේ ලෝකය සහ භෞතික ලෝකය යන පහළ ස්ථර තුනයි. මේ අනුව, මෙම ස්තරය ආත්මයේ ගෝල සහ ආකෘති ලෝක තරණය කිරීමේ මධ්‍යස්ථානයක් බවට පත්වේ. පදාර්ථය තුළ ආත්මය පිළිබිඹු කරන කේන්ද්‍රස්ථානය මෙයයි.

මෙම ස්ථරයේ නමෙන් ඇඟවෙන්නේ, එය කොන්ක්රීට් චින්තන ක්ෂේත්රයේ මූලාකෘතිවල ක්රියාකාරිත්වය මෙහෙයවන මූලාකෘති බලවේගයන්ගේ වාසස්ථානයයි. මෙම ස්ථරයේ සිට, ආත්මය පදාර්ථය කෙරෙහි ආකෘතික බලපෑමක් ඇති කරයි. (රූප සටහන 1) මෙම අදහස ක්‍රමානුකූලව විදහා දක්වයි, පහළ ලෝකයේ ආකෘති ඉහළ ලෝකවල ආත්මයේ පිළිබිඹුවක් බව පෙන්වයි. ආත්මයේ පැත්තෙන් කේන්ද්‍රීය ලක්ෂ්‍යයට ආසන්නතම පස්වන ස්ථරය, ආකෘති පත්‍රයේ පැත්තෙන් අවධානයට ආසන්නතම තුන්වන ස්ථරයෙන් පිළිබිඹු වේ. හයවන ස්ථරය දෙවැන්නෙන් ද හත්වන ස්ථරයෙන් ද පිළිබිඹු වේ.

සමස්ත වියුක්ත චින්තන ක්ෂේත්‍රයම ආශාවන්ගේ ලෝකයෙන් පිළිබිඹු වේ; ජීව ආත්මයේ ලෝකය භෞතික ලෝකයේ ඊතරික් ස්ථරයේ ඇත; සහ දිව්යමය ආත්මයේ ලෝකය භෞතික ලෝකයේ රසායනික ස්ථරයේ ඇත.

(රූප සටහන 2) අපගේ සංවර්ධනයේ ක්ෂේත්‍රය වන ලෝක හත පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක අදහසක් ලබා දෙයි, නමුත් රූප සටහනේ පෙන්වා ඇති පරිදි මෙම ලෝක එකකට වඩා ඉහළින් පිහිටා නොමැති බව අප පැහැදිලිව තේරුම් ගත යුතුය. ඒවා එකිනෙකට විනිවිද යයි - එනම්, ආශාවන්ගේ ලෝකය සහ භෞතික ලෝකය අතර සම්බන්ධතාවය සංසන්දනය කිරීමේදී මෙන්, අපි ආශාවන්ගේ ලෝකය කැටි ජලයේ බල රේඛා වලටත්, ජලය භෞතික ලෝකයටත් සමාන කළෙමු. ඒ ආකාරයෙන්ම අපට ලෝක හතෙන් ඕනෑම බල රේඛා සමාන කළ හැකි අතර, ඒ සමඟම ජලය, අපගේ උදාහරණයේ මෙන්, ඊළඟ ඝනතම ලෝකයට අනුරූප වේ. පහත නිදර්ශනය සමහරවිට විෂය වඩාත් පැහැදිලි වනු ඇත.

ඝන පෘථිවිය නියෝජනය කරන ගෝලාකාර ස්පොන්ජියක් ගනිමු - රසායනික ස්ථරය. වැලි ස්පොන්ජියේ සියලුම සිදුරු විනිවිද යන අතර එය වටා තට්ටුවක් සාදයි. වැලි ඊතරික් ස්ථරය නියෝජනය කරමු, එය ඝන පෘථිවිය විනිවිද යන අතර එහි වායුගෝලයෙන් ඔබ්බට විහිදේ.

මෙම ස්පොන්ජිය සහ වැලි පිරිසිදු ජලයෙන් පිරුණු ගෝලාකාර වීදුරු බඳුනක ගිල්වා ඇති අතර ස්පොන්ජ් සහ වැලි වලට වඩා ප්‍රමාණයෙන් තරමක් විශාල යැයි අපි දැන් සිතමු. බිත්තරයක කහ මදය සුදු මධ්‍යයේ තබා ඇති ආකාරයටම අපි ස්පොන්ජ් සහ වැලි බඳුනේ මධ්‍යයේ තබමු. දැන් අපි වැලි සහ යාත්රාව අතර පිරිසිදු ජලය අවකාශයක් ඇත. ජලය සමස්තයක් ලෙස ආශාවන්ගේ ලෝකය නියෝජනය කරනු ඇත, මන්ද ජලය ස්පොන්ජියක එක් එක් සිදුර හරහා වැලි කැට අතරට කාන්දු වී පිරිසිදු තට්ටුවක් සාදන්නා සේම, ආශාවන්ගේ ලෝකය ඝන පෘථිවිය සහ ඊතර් විනිවිද ගොස් මේ දෙකෙන් ඔබ්බට විහිදේ. ද්රව්ය.

ජලයේ වාතය ඇති බව අපි දනිමු, අපගේ උදාහරණයේ වාතය චින්තන ලෝකය නියෝජනය කරයි යැයි සිතුවහොත්, ඝන ලෝක දෙක හරහා සියුම් සිතුවිලි ලෝකය විනිවිද යාම පිළිබඳ පැහැදිලි මානසික චිත්‍රයක් අපට ලැබෙනු ඇත.

අවසාන වශයෙන්, විශාල ගෝලාකාර භාජනයක මධ්‍යයේ ස්පොන්ජ්, වැලි සහ ජලය අඩංගු යාත්‍රාවක් තබා ඇති බව සිතන්න: එවිට යාත්‍රා දෙක අතර අවකාශයේ වාතය ආශාවන්ගේ ලෝකයෙන් ඔබ්බට විහිදෙන චින්තන ලෝකයේ එම කොටස නියෝජනය කරයි.

අපගේ සෞරග්‍රහ මණ්ඩලයේ සෑම ග්‍රහලෝකයකටම එවැනි අන්තර් විනිවිද යන ලෝක තුනක් ඇති අතර, ලෝක තුනකින් සමන්විත සෑම ග්‍රහලෝකයක්ම වෙනම ස්පොන්ජියක් ලෙසත්, සිව්වන ලෝකය, ජීව ආත්මයේ ලෝකය, විශාල භාජනයක ජලය ලෙසත් සිතුවොත්. ත්‍රිත්ව වෙනම ස්පොන්ජ් පාවෙන විට, අපි තේරුම් ගනිමු යාත්‍රාවක ජලය ස්පොන්ජ් අතර අවකාශය පුරවා ඒවා හරහා විනිවිද යන්නාක් මෙන්, ජීව ආත්මයේ ලෝකය අන්තර් ග්‍රහලෝක අවකාශය පුරවා තනි ග්‍රහලෝක හරහා විනිවිද යන බව අපි තේරුම් ගනිමු. එය ඔවුන් අතර පොදු සම්බන්ධතාවයක් ඇති කරයි, එවිට බෝට්ටුවක් සහ එය පාලනය කිරීමේ හැකියාව ඇමරිකාවේ සිට අප්‍රිකාවට යාත්‍රා කිරීමට අවශ්‍ය නම්, අපගේ සවිඥානික පාලනය යටතේ ජීවමාන ආත්මයට සම්බන්ධ වාහනයක් තිබීම අවශ්‍ය වේ. එක් ග්‍රහලෝකයක සිට තවත් ග්‍රහලෝකයකට ගමන් කිරීමට හැකිවන පරිදි.

අපගේ සෞරග්‍රහ මණ්ඩලයේ අනෙකුත් ග්‍රහලෝක සමඟ ජීව ආත්ම ලෝකය අපව සම්බන්ධ කරන ආකාරය හා සමානයි. දිව්‍ය ආත්මයේ ලෝකය අපව අනෙකුත් සෞරග්‍රහ මණ්ඩල සමඟ සම්බන්ධ කරයි. සෞරග්‍රහ මණ්ඩලය දිව්‍ය ආත්මයේ ලෝකයේ පාවෙන වෙනම ස්පොන්ජියක් ලෙස අපට සැලකිය හැකිය, එවිට එක් සෞරග්‍රහ මණ්ඩලයකින් තවත් සෞරග්‍රහ මණ්ඩලයකට ගමන් කිරීම සඳහා මිනිසාගේ උසම වාහනයේ සවිඥානිකව ක්‍රියා කිරීමට හැකි විය යුතු බව පැහැදිලි වනු ඇත. - දිව්යමය ආත්මය.

[පෙනෙන සහ නොපෙනෙන ලෝක අතර සම්බන්ධය]

[ලෝක හතක්]

[රාජධානි හතර]

පොතේ පරිච්ඡේද: මැක්ස් හැන්ඩෙල්

"රෝසික්රූසියානුවන්ගේ විශ්වීය සංකල්පය"

මානව අතීත පරිණාමය, එහි වත්මන් ව්‍යවස්ථාව සහ අනාගත සංවර්ධනය පිළිබඳ මූලික පාඨමාලාව

1911 ඉංග්‍රීසි සංස්කරණයෙන් පරිවර්තනය කර ඇත.

ඉදිරියට පැවැත්වේ...

මැක්ස් හැන්ඩෙල්

කොස්මොගෝනික් සංකල්පය (රොසින්ක්රූසියානු නියෝගය)

මානව අතීත පරිණාමය, එහි වත්මන් ව්‍යවස්ථාව සහ අනාගත සංවර්ධනය පිළිබඳ මූලික පාඨමාලාව

1911 ඉංග්‍රීසි සංස්කරණයෙන් පරිවර්තනය කර ඇත.

පෙරවදන

Max Handel, අධ්‍යාත්මික ආරම්භක සහ Rosicrucian සහෝදරත්වයේ පණිවිඩකරු, 1865 ජූලි 23 වන දින ඩෙන්මාර්කයේ උපත ලැබීය. ඔහු නැව් ඉංජිනේරුවෙකු බවට පත් වූ අතර අවසානයේ එක්සත් ජනපදයට සංක්‍රමණය විය. 1905 වන විට ඔහු පාරභෞතික විද්‍යාව කෙරෙහි දැඩි උනන්දුවක් දැක්වූ අතර ඊළඟ වසර කිහිපය සවිඥානික වැඩවල සහ අධ්‍යාත්මික සත්‍යයන් සෙවීමෙහි නිරත විය. 1907 ජර්මනියේ ඔහුගේ සංචාරය අතරතුර, ඔහුගේ උපදේශකයා බවට පත් වූ කුරුසයේ සහ රෝසයේ වැඩිමහල් සහෝදරයා, අභ්යන්තර ගුවන් යානාවලදී ඔහුව සම්බන්ධ කර ගත්තේය. ඔහු කුරුසයේ සහ රෝස මල්වල ඊතරික් දේවාලයේ උපදෙස් ලබා ගත් අතර, ඔහු විසින් ඇතුළත් කරන ලද ගුප්ත ඉගැන්වීම් ලබා දුන්නේය. "රෝසික්රූසියානු විශ්ව සංකල්පනය", නොවැම්බර් 1909 ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. 1909 අගෝස්තු මාසයේදී Rosicrucian Fraternity ආරම්භ කරන ලද අතර ඉතිරි වසර 1919 ජනවාරි 6 දක්වා පොත් ලිවීම, දේශන පැවැත්වීම, කැලිෆෝනියාවේ Oceanside හි සහෝදරත්වයේ මූලස්ථානය පිහිටුවීම, ගුප්ත ක්‍රිස්තියානි ඉගැන්වීම් ප්‍රචලිත කිරීම - පුරෝගාමී අධ්‍යාත්මික ඉගැන්වීම් සියලු ජාතීන් විශ්ව සහෝදරත්වය තුළ එක්සත් වන කුම්භ නව යුගය සඳහා මනුෂ්‍යත්වය සූදානම් කරනු ඇත.

බුද්ධිමතුන්ට වචනයක්

නව දර්ශනයක් ලෝකයට ඇතුළු වූ විට, එය විවිධ පුද්ගලයින් විසින් විවිධ ආකාරයෙන් පිළිගනී. එක් මිනිසෙක් ඕනෑම දාර්ශනික කෘතියක් තණ්හාවෙන් අල්ලා ගන්නේ එය තමාගේම අදහස්වලට කොතරම් දුරට සහය දක්වයිද යන්න සොයා බැලීම සඳහාය. එබඳු පුද්ගලයෙකුට, දර්ශනය ම සුළු වැදගත්කමක් දරයි. එහි ප්රධාන වටිනාකම වනුයේ ඔහුගේ අදහස් තහවුරු කිරීමයි. කාර්යය මේ අර්ථයෙන් ඔහුගේ අපේක්ෂාවන් සපුරාලන්නේ නම්, ඔහු එය උද්යෝගයෙන් පිළිගෙන, ගෙල වැලලාගෙන, වඩාත්ම නොසැලකිලිමත් භක්තියෙන් යුතුව; එසේ නොවුවහොත්, කතුවරයා තමාට වරදක් කර ඇති බවක් හැඟී ඔහු බොහෝ විට පිළිකුලෙන් හා බලාපොරොත්තු සුන්වීමෙන් පොත පහත හෙළනු ඇත. තවත් අයෙක් පොතක් දෙස බලන්නට පටන් ගන්නේ තමන් කලින් කියවා නැති, තමන් ගැන නොසිතූ, නොහිතපු දෙයක් එහි අඩංගු බව දැනගත් විගසය. ඔහුගේ ආකල්පය උදාසීනත්වයේ සහ නොඉවසීමේ උච්චතම අවස්ථාව බවට එල්ල වන චෝදනාව ඔහු අතිශය අසාධාරණ ලෙස බැහැර කරනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, මෙය හරියටම සිදු වේ; එමෙන්ම ඔහු එසේ අවිනිශ්චිත ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කළ සත්‍යයක් තුළ සැඟවිය හැකි ඕනෑම සත්‍යයක් වෙත තම මනස වසා දමයි. මෙම කාණ්ඩ දෙකම මිනිසුන් තමන්ටම ආලෝකය අවහිර කරයි. "නොසැලෙන" අදහස් ඒවා සත්‍යයේ කිරණවලට විනිවිද යාමට නොහැකි කරයි. මේ සම්බන්ධයෙන් කුඩා දරුවෙකු වැඩිහිටියන්ගේ සෘජු ප්රතිවිරුද්ධයයි. ඔහු උඩඟු දැනුමේ අතිමහත් හැඟීමකින් පිරී නැත; ප්‍රඥාවන්තයෙකු ලෙස පෙනී සිටීමට හෝ සිනහවකින් හෝ උපහාසයකින් ඕනෑම විෂයයක් පිළිබඳ ඔහුගේ නොදැනුවත්කම සැඟවීමට ඔහුට බැඳීමක් නැත. ඔහු අවංකවම නූගත් ය, පූර්ව නිගමනවලින් තොර ය, එබැවින් ඔහු "ළමා ඇදහිල්ල" නම් වූ සහ සැකයේ සෙවනැල්ලක් නොමැති විශ්වාසනීය ආකල්පයෙන් සියල්ල පිළිගනී. දරුවාට ලැබෙන ඉගැන්වීම එය ඔප්පු කරන තෙක් හෝ ප්‍රතික්ෂේප කරන තුරු එලෙසම පවතී.

සියලුම ගුප්ත විද්‍යා පාසල්වල ශිෂ්‍යයාට ප්‍රථමයෙන් උගන්වනු ලබන්නේ ඔහුට නව ඉගැන්වීමක් ලබා දෙන විට අනෙක් සියල්ල අමතක කර, මනාපයෙන් හෝ අගතියකින් පාලනය වීමට ඉඩ නොතබන ලෙසත්, ඔහුගේ මනස සන්සුන්, උත්තරීතර අපේක්ෂාවක තබා ගැනීමටත් ය. සත්‍යයට අපව අන්ධ කිරීමට සංශයවාදය අතිශයින් ප්‍රතිඵලදායක වනු ඇත්එසේම, සන්සුන් විශ්වාසවන්ත මානසික තත්වයක් යෝජිත ප්‍රකාශයේ අඩංගු සත්‍ය දැන ගැනීමට එසේම අභ්‍යන්තරයේ සිට ඉගෙන ගැනීමට" ඉඩ ලබා දේ. සත්‍යය පිළිබඳ පරම විශ්වාසනීය සංජානනය වර්ධනය කර ගත හැකි එකම මාර්ගය මෙයයි. ශිෂ්‍යයා පරීක්ෂා කිරීමේදී සුදු පැහැයක් ගත් වස්තුවක් ඔහුට එවැනි ප්‍රකාශයක් ඉදිරිපත් කරන්නේ නම්, එය ඇත්ත වශයෙන්ම කළු යැයි වහාම විශ්වාස කිරීමට අවශ්‍ය නොවේ. නමුත් ඕනෑම දෙයක් කළ හැකි යැයි විශ්වාස කරන ඔහුගේ මනසෙහි එම ආකල්පය ඔහු වර්ධනය කර ගත යුතුය. මෙය සාමාන්‍යයෙන් "ස්ථාපිත කරුණු" ලෙස හඳුන්වන දේ පවා ටික වේලාවකට පසෙකට දමා, මෙතෙක් ඔහු විසින් අවධානයට ලක් නොකළ වෙනත් දෘෂ්ටිකෝණයක් අහම්බෙන් තිබේදැයි පරීක්ෂා කිරීමට ඔහුට හැකි වනු ඇත, එයින් සාකච්ඡා කෙරෙන විෂය කළු යැයි පෙනෙනු ඇත. "ස්ථාපිත සත්‍යයක්" ලෙස කිසිවක් දෙස බැලීමට ඔහු තමාට ඉඩ නොතැබිය යුතුය, මන්ද කුඩා දරුවා සංලක්ෂිත අනුවර්තනය වීමේ දියරමය තත්වය තුළ තම මනස පවත්වා ගැනීමේ වැදගත්කම ඔහු ගැඹුරින් වටහා ගත යුතුය. "දැන් අපි වීදුරුවෙන් අඳුරු ලෙස දකිමු" බව ඔහුගේ සෑම තන්තුයකින්ම ඔහු තේරුම් ගත යුතුය.

කිසියම් විෂයයක්, වස්තුවක් හෝ අදහසක් විමර්ශනය කිරීමේදී මෙම මානසික ආකල්පයේ විශාල වාසිය පැහැදිලි විය යුතුය. ධනාත්මකව හා සැකයකින් තොරව පරස්පර විරෝධී බවක් පෙනෙන, දෙපාර්ශ්වයේම නීතිඥයින් අතර විශාල හැඟීම් අවුස්සන ලද ප්‍රකාශයන්, කෙසේ වෙතත්, එක් උදාහරණයකින් පහත පෙන්වා ඇති පරිදි පරිපූර්ණ ලෙස සමපාත විය හැකිය.

කෙසේ වෙතත්, සංහිඳියාවේ බැඳීම් සොයා ගත හැක්කේ විවෘත මනසකින් පමණක් වන අතර, මෙම කෘතිය අනෙක් ඒවාට වඩා වෙනස් ලෙස සැලකිය හැකි වුවද, කතුවරයා අපේක්ෂා කරන්නේ පසුකාලීන විනිශ්චය සඳහා පදනම ලෙස අපක්ෂපාතී සවන්දීම පමණි. ඔහු බිය වන එකම දෙය නම් ඔහු ආරක්ෂා කරන පද්ධතිය පිළිබඳ ප්රමාණවත් දැනුමක් මත පදනම් වූ ඉක්මන් විනිශ්චයක් පමණි; අපක්ෂපාතී "බර" ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස විනිශ්චයන් "සැහැල්ලු" වන නඩු විභාග. එය ප්‍රකාශ කරන්නාට සුදුසු එකම මතය දැනුම මත පදනම් විය යුතු බව ද ඔහු සටහන් කරනු ඇත. විනිශ්චය කෙරෙහි එවැනි උනන්දුවක් ඇති වීමට ඊළඟ හේතුව ලෙස, අපි සිතන්නේ බොහෝ දෙනෙකුට කඩිමුඩියේ ප්‍රකාශ කළ මතයක් අත්හැරීම දුෂ්කර බව පෙනේ. එබැවින් කෘතිය පිළිබඳ බැරෑරුම් අධ්‍යයනයකින් එහි කුසල් අකුසල් පිළිබඳ සතුටුදායක දැනුමක් ලබා දෙන තුරු අනුමැතිය හෝ අප්‍රසාදය යන ප්‍රකාශවලින් වළකින ලෙස පාඨකයාගෙන් ඉල්ලා සිටී.

විශ්ව සංකල්පනය ආකල්පමය නොවන අතර ශිෂ්‍යයාගේ මනස හැර වෙනත් කිසිදු අධිකාරියකට ආයාචනා නොකරයි. එය ආන්දෝලනාත්මක නොවන නමුත් අතීතයේ වෙනත් දර්ශන පද්ධතීන් හැදෑරූ අයගේ සිත් තුළ ඇති වූ දුෂ්කරතා කිහිපයක් පැහැදිලි කර ගැනීමට උපකාරී වනු ඇතැයි අපේක්ෂාවෙන් ඉදිරිපත් කෙරේ. කෙසේ වෙතත්, බරපතල වරදවා වටහාගැනීම් වලක්වා ගැනීම සඳහා, මෙම සංකීර්ණ විෂය පිළිබඳ නොවරදින ලෙස හෙළිදරව් කිරීමක් නොමැති බව අවධාරණය කිරීමට මට අවශ්‍යය, එයට සූර්යයාට යටින් සහ ඊට ඉහළින් ඇති සියල්ල ඇතුළත් වේ.

නොවරදින පැහැදිලි කිරීමක් කතුවරයාගේ සර්වඥතා ඥානය යෝජනා කරනු ඇත, වැඩිමහල් සහෝදරයන් පවා අපට පවසන්නේ ඔවුන් ද සමහර විට ඔවුන්ගේ විනිශ්චයන් වැරදියි. එබැවින් විශ්වයේ අභිරහස පිළිබඳ අවසාන වචනය පවසන පොතක් පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක් තිබිය නොහැකි අතර, මෙම කෘතියේ කතුවරයා වඩාත් මූලික ඉගැන්වීමට වඩා වැඩි යමක් ලබා දෙන බව මවාපාන්නේ නැත.

කතුවරයා අයත් වන Rosicrucian සහෝදරත්වයට විශ්වයේ අභිරහස පිළිබඳ පුළුල්ම, බැරෑරුම් සහ තාර්කික සංකල්පය ඇත - කතුවරයා වසර ගණනාවක් තිස්සේ හුරුපුරුදු වූ සංකල්පයක් මෙම විෂය අධ්‍යයනයට පමණක් කැප කර ඇත. කතුවරයාට තහවුරු කර ගැනීමට හැකි වූ පරිදි, මෙම ධර්මය ඔහු දන්නා කරුණු සමඟ සම්පුර්ණයෙන්ම එකඟ වේ. කෙසේ වෙතත්, Rosicrucian cosmoconception මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ අවසාන වචනය නොවන බව ඔහුට ඒත්තු ගොස් ඇත; අප ඉදිරියට යන විට, සත්‍යයේ නව ඉදිරිදර්ශන අප ඉදිරියේ විවෘත වන අතර, අප දැන් “වීදුරුවකින් අඳුරු ලෙස දකින” බොහෝ දේ අපට පැහැදිලි කරනු ඇත. ඒ අතරම, අනාගතයේ අනෙකුත් සියලුම දර්ශන සම්පූර්ණයෙන්ම නිවැරදි එකම මූලික මාර්ගෝපදේශ අනුගමනය කරනු ඇතැයි ඔහු විශ්වාස කරයි. කතුවරයා අවධාරනය කරන්නේ මෙම කෘතියේ අඩංගු වන්නේ විශ්වයේ අභිරහස පිළිබඳ රෝසික්රූසියානු ඉගැන්වීම් පිළිබඳ ඔහුගේම අවබෝධය පමණක් බවත්, සියුම් ලෝක, මිනිසාගේ ගර්භාෂ සහ පශ්චාත් මරණ තත්ත්‍වය ආදිය පිළිබඳ ඔහුගේ පෞද්ගලික අධ්‍යයනයෙන් ශක්තිමත් වූ බවයි. කතුවරයා පැහැදිලිවම දන්නා කරුණකි. දැනුවත්ව හෝ නොදැනුවත්ව අන් අයව නොමඟ යැවීමට හඳුන්වා දෙන, හැකි නම්, මෙයින් ආරක්ෂා වීමට සහ නොසැලකිලිමත්කම හේතුවෙන් වැරදි මාර්ගයට යාමට ඇති හැකියාව ගැන අන් අයට අනතුරු ඇඟවීමට අවශ්‍ය සියලු වගකීම් පැවරේ. එබැවින් මෙම කෘතියේ සඳහන් සෑම දෙයක්ම පාඨකයා විසින් ඔහුගේ තේරීම අනුව පිළිගැනීමට හෝ ප්රතික්ෂේප කළ යුතුය. කතුවරයා ධර්මය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා සිය සියලු වෙහෙස මහන්සි වී ඇත; සහ පහසුවෙන් තේරුම් ගත හැකි වචන වලට එය තැබීමට විශාල උත්සාහයක් දැරීමට සිදු විය. මේ හේතුව නිසා, කාර්යය පුරාවටම, එක් එක් සංකල්පය හැඳින්වීමට එක් පදයක් පමණක් භාවිතා වේ. එකම වචනය භාවිතා කරන සෑම විටම එකම අර්ථයක් ඇත. සංකල්පයක් හඟවන වචනයක් පළමු වරට භාවිතා කරන විට, කතුවරයා ඔහුට ලබා ගත හැකි පැහැදිලිම අර්ථ දැක්වීම ලබා දෙයි. හැකි සෑම විටම සරලම වචන සහ භාෂාව භාවිතා වේ. කතුවරයා නිරන්තරයෙන් උත්සාහ කළේ සලකා බලනු ලබන විෂය පිළිබඳ වඩාත් නිවැරදි හා නිශ්චිත විස්තරයක් ලබා දීමට, ඕනෑම අපැහැදිලි භාවය තුරන් කිරීමට සහ සියල්ල පැහැදිලි කිරීමට ය. ඔහු මෙයින් කොතරම් දුරට සාර්ථක වූයේද යන්න ශිෂ්‍යයාට විනිශ්චය කළ හැකිය; නමුත්, මෙම ඉගැන්වීම ප්‍රකාශ කිරීමට සෑම උත්සාහයක්ම ගත් ඔහු, මෙම කාර්යය Rosicrucian මූලධර්මයේ බලයලත් ඉදිරිපත් කිරීමක් ලෙස සැලකීමේ හැකියාවෙන් ආරක්ෂා විය යුතු බව ඔහු සලකයි. මෙම අනතුරු ඇඟවීම අනුගමනය කිරීමට අපොහොසත් වීම සමහර සිසුන්ගේ ඇස් හමුවේ මෙම කාර්යයට නුසුදුසු බරක් ලබා දිය හැකිය. මෙය සහෝදරත්වයට මෙන්ම පාඨකයාටද අසාධාරණයක් වනු ඇත. මෙය වෙනත් ඕනෑම මිනිස් ක්‍රියාවක මෙන් මෙහි නොවැළැක්විය හැකි වැරදි සඳහා සහෝදරත්වය වෙත වගකීම පැවරීමේ උත්සාහයක් ලෙස පෙනේ. එබැවින් ඉහත අනතුරු ඇඟවීම.

මානව ඉතිහාසයේ සෑම විටම රහසිගත දැනුම හා සම්බන්ධ සැඟවුණු, නොදන්නා, රහස් සමාජයන් තුළ සම්ප්‍රේෂණය වූ යමක් තිබේ. මෙය පිටස්තරයෙකු එතරම් නොදන්නා පවුල් රහස් සමඟ සැසඳිය හැකිය. රහසිගත සමාජවලදී, මෙම සංවිධානවල සාමාජිකත්වය පවුල් සබඳතාවලට වඩා වැදගත් ලෙස සලකනු ලැබීය. පැවිදි නියෝග වටා මුල්ම රහස් සංවිධාන බිහි වූයේ එබැවිනි. එවැනි එක් සමාජයක් වූයේ රෝස සහ කුරුස සංගමය හෙවත් Rosicrucianism ය.

Rosicrucians යනු බොහෝ ජනප්‍රවාද ගොඩනගා ඇති පුරාණ රහස් සමාජයකි. සමහර ලේඛනවලට අනුව, Rosicrucian නියෝගයට සමාන ඕනෑම දෙයක් පිළිබඳ පළමු ඓතිහාසික සඳහන 1188 දක්වා දිව යයි, ග්‍රෑන්ඩ් මාස්ටර් ජීන් ඩි ගිසෝර්ස් යටතේ ප්‍රියරි ඔෆ් සියොන් ලෙස හැඳින්වෙන කණ්ඩායමට "සැබෑ කුරුසයේ ඇණවුම සහ රෝස" යන දෙවන නම ලැබුණි. ගිසෝර්ස් යනු ඉංග්‍රීසි දෙවන හෙන්රි රජුගේ භාරකරුවෙකි. Rosicrucians දිගු කලක් Freemasonry ලෙස වර්ගීකරණය කර තිබුණද, මෙම සංවිධාන ඇත්ත වශයෙන්ම දහඅටවන සියවසේ අගභාගය වන තුරු ඒකාබද්ධ නොවීය. කණ්ඩායම කියා සිටින්නේ එහි ඉතිහාසය පිරමීඩ ඉදිකිරීම සහ ප්‍රාග් ඉතිහාසය නමින් හැඳින්වෙන කාල පරිච්ඡේදයක් දක්වා සොයා ගැනීමට හැකි බවයි. Rosicrucianism යනු පුරාණ ඊජිප්තුවේ සිට ශ්රේෂ්ඨ ග්රීක දාර්ශනිකයින් හරහා අප වෙත පැමිණි පැරණි රහස් පද්ධතියක් බව ඩි ගිසෝර්ස් ඔහුගේ අනුගාමිකයන්ට ආභාෂය ලබා දුන්නේය.

මෙම රහසිගත හර්මෙටික් සමාජයේ උදාහරණය භාවිතා කරමින්, සොයන්නාගේ ලෝක දැක්ම ගොඩනැගීමට උපකාරී වන COSMOGONY පිළිබඳ දැනුමේ අංශු සලකා බලමු. බොහෝ රහස් පාසල්වල දැනුම පරිස්සමෙන් පිටස්තරයන්ගෙන් සඟවා ඇත.

සියලුම ගුප්ත විද්‍යා පාසල්වල ශිෂ්‍යයාට ප්‍රථමයෙන් උගන්වනු ලබන්නේ ඔහුට නව ඉගැන්වීමක් ලබා දෙන විට අනෙක් සියල්ල අමතක කර, මනාපයෙන් හෝ අගතියකින් පාලනය වීමට ඉඩ නොතබන ලෙසත්, ඔහුගේ මනස සන්සුන්, උත්තරීතර අපේක්ෂාවක තබා ගැනීමටත් ය.