Kalendárne rituály v ruskom folklóre. Rituálny folklór Téma rituálny folklór

Lekcia: Literárne čítanie. ( Učiteľ: Nemkina Larisa Anatolyevna)

Predmet: Folklór.Rituálny folklór.

Ciele: 1) priblížiť študentom rituálny folklór;

2) rozvíjať zvedavosť a obzory;

naďalej pracovať na kvalite a rýchlosti čítania;

3) pestovať úctu k tradíciám nášho regiónu.

Vybavenie: samovar, sviečky, zrkadlo, domáce koberčeky, zvieracie masky, farebné šatky, kokoshniky, závoj, šaty pre nevestu.

Kartičky s novými pojmami: rituál, Vianoce, Štedrý večer, Štedrý večer, koledy, koledovanie, zvyk.

Literatúra:

1. Berdniková N.V. "Zábavný veľtrh" Ľudové a kalendárne prázdniny pre deti 3-10 rokov / N.V. Berdnikova - Jaroslavľ: Akadémia rozvoja, 2005. - 368 s.

2. Ishchuk V.V. „Ľudové sviatky“ / V.V. Ishchuk, M.I. Nagibina. – Jaroslavľ: Academy Holding, 2000. – 130 s.

3. Lazarev A.I. „Uralské zhromaždenia“ / A.I. Lazarev. Čeľabinsk: Knižné vydavateľstvo Južný Ural, 1977. – 85 s.

4. Pashina V. "Kedysi dávno žili v okrúhlom tanci." Folklórne prázdniny pre 5. – 9. ročník / V. Pashina. – Jaroslavľ: Akadémia rozvoja, 2007

5. Ryakina I.V. „Ľudové sviatky“ / I.V. Ryakina. – Jekaterinburg, 2002. – 159 s.

6. Saversky L.A. „Ľudové sviatky Trans-Uralu“ / L.A. Saverského. – tlačiareň Kurtamysh, 2005. – 686 s.

Počas tried:

I. Organizačný moment.

II. Predmet správy.

III. Opakovanie. Úvod do novej témy.

Aké žánre folklóru už poznáte? Pomenujte to.

(Hádanky, hlášky, porekadlá, uspávanky, tiché piesne, riekanky, riekanky na počítanie, upútavky).

Ide o malé žánre folklóru.

A dnes sa zoznámite s rituálnym folklórom.

IV. Nový materiál.

1) Obrad - to je štruktúra, poriadok, spôsob života rodiny.

Kalendárne rituály a rituálna poézia sú najstaršími druhmi ľudového umenia.

Dnes sa zoznámite s niektorými zimnými kalendárnymi sviatkami a s nimi spojenými rituálmi, zvykmi, znameniami a tradíciami, pretože... Čoskoro sa blíži náš obľúbený novoročný sviatok, dozviete sa o Narodení Krista, ktoré sa slávi 7. januára.

Vypočujte si informácie o histórii tohto sviatku. (Payušová Nasťa).

história sviatku

Bolo to dávno, pred 2000 rokmi. V malom židovskom mestečku Betlehem žila rodina – mladá žena Mária a jej manžel v strednom veku Jozef. Jedného dňa, keď cestovali do mesta Jeruzalem, cestovateľov zastihla noc a začali si hľadať ubytovanie na noc. Mária a Jozef žiadali veľa ľudí, aby prišli do ich domu, no márne. Napokon sa nad nimi jeden muž zľutoval a nechal ich prenocovať v maštali. Tam Mária porodila syna, ktorému dala meno Ježiš. Nenarodil sa obyčajný človek, ale boh. Zachraňuje svet od utrpenia a hriechov, ale sám za to bude nútený trpieť. Na pamiatku tejto udalosti sa na oblohe rozsvietila nová hviezda.

A ľudia nasledovali hviezdu, aby uctievali Ježiša a jeho matku. Priniesli dary Márii a jej synovi. Odvtedy existuje tradície oslavovať Vianoce a dávať si navzájom darčeky.

2. (Všetky deti majú na laviciach letáčiky s informáciami o sviatku).

Prečítajte si, aké prívlastky sú typické pre sviatok Narodenia Krista.

(Deti čítajú v „reťazci“).

Vianoce

Vianoce sú sviatky, ktoré priamo súvisia s náboženským presvedčením ľudí. V západných krajinách sa oslavuje týždeň pred Novým rokom a v Rusku a krajinách vyznávajúcich pravoslávie podľa pravoslávneho kalendára týždeň po Novom roku. Preto sú u nás Vianoce akoby pokračovaním Nového roka. Preto sú jeho atribúty rovnaké - vianočný stromček, darčeky, rozprávková atmosféra, ktorá nás sprevádza celým sviatkom. Vianoce sú veľkou radosťou pre deti aj dospelých, pretože novoročná rozprávka neskončila a opäť je tu príležitosť dostať darček.

Na stole Štedrý večer - Soči-Sochnik

Prečítajte si, ako prežili Štedrý večer.

Oslava

Štedrý večer

Na Štedrý večer, 6. januára večer, sa začína slávnostný Štedrý večer. Tento večer dostal svoj názov podľa názvu jedla. Sochivo (sochnik) je symbolická pochúťka vo forme kaše. Na jeho prípravu bolo potrebné mať med, symbolizujúci nebeský život, pšenicu - výhonok nového života, sušené ovocie, naznačujúce výsledok života.

Štedrý večer sa niesol v najprísnejšom pôste. Celý deň sme nič nejedli. Ľudia si spravidla sadli k stolu až po prvej hviezde a jedlo v tento deň sprevádzali špeciálne symbolické rituály, na ktoré boli vopred pripravení. Na to pripravovali okrem sočivu kašu zriedenú medom - kutyu, ktorá značila plodnosť. Na konci večera deti odniesli časť zostávajúcej kutya do domovov chudobných, aby im dali príležitosť osláviť „bohatú kutyu“.

Štedrý deň začína návštevou kostola. Ľudia si radostne gratulovali. Slávnostne sa pripravovali na štedrú večeru: doma bolo všetko sviatočné, zdobili stromček a pripravovali darčeky. Na stôl bolo položené povinné rituálne jedlo: sochnik, kutia, palacinky. Podľa zvyku bola prvá palacinka kŕmená dobytkom, druhá bola vystavená na zadnom okne ako „pamätník“. Okrem obligátneho jedla pripravili množstvo toho najchutnejšieho a prestreli stôl tým, na čo boli bohatí.

Napriek vážnosti a závažnosti tohto sviatku sa vyznačoval veselými slávnosťami a na Vianoce dievčatá veštili.

4. Na Vianoce teda dievčatá veštili.

(Dievčatá vyjdú a predvedú scénku „veštenia pre snúbencov“.)

Scéna.

TETA - Poďme hádať krásky.

Ako to urobíme?

TETA – Na sviečky postavte zrkadlo, zapáľte sviečky.

(Položí zrkadlo a sviečku, dievčatá sedia oproti.)

TETA – Kto, dievčatá, chce veštiť? Sadni si, Mashenka, sadni si, zlatko, začni spievať, dievčatá.

Horíš, sviečka, horíš, ďalšia,

Odrazte sa v čistom zrkadle.

Nech sa moja snúbenica priblíži

V čistom zrkadle je to predpovedané

DEV. - Mami, zasnúbená, poď so mnou na večeru!

TETA – Čo vidíš, Mashenka?

DEV. - Ach, dievčatá, on je taký starý!

TETA - Hádajme pri vode, krásky!

Mám čarovnú naberačku. Teraz vyslovím svoje drahocenné slová.

A ty ticho stojíš, neobťažuj ma...

Spustite sviečky a niečo si želajte

(Drží ruku nad naberačkou a hovorí.)

Oh, naberačka a trochu vody,

S vodou to nie je ľahké, je to kľúčová voda,

Vezmi prstene a povedz mi celú pravdu,

Svetlo pre červené panny, predpovedajte osud krás.

No, kto vie veštiť? Spustite skladbu.

SPIEV - Môj pozlátený prsteň, lež vo vode, úplne na dne.

Pravda sa splní, nepominie.

Pozri, Natalya, tvoj prsteň beží pozdĺž dna,

Tento rok sa vydáte a budete bývať neďaleko domova.

Komu inému by som mal veštiť? Áno, si ešte malá, potrebuješ dospieť, Nasťa.

Dev. - No, povedz, čo máš, teta Daria!

Teta - Dobre, začni.

Pozri... tvoj prsteň pokojne leží, neprebieha po dne.

Tento rok nebudeš ženatý, tento rok budeš dievča.

Už sa stmievalo, no, dievčatá, zabavili sme sa a teraz je čas piť čaj a jesť dobroty.

(Položí ohrievanú pochúťku.

Teta položí na stôl čaj, rýchlovarnú kanvicu, sušienky a hrnčeky.)

V sporáku sa varí samovar - poďme piť čaj.

výsledok:

Učiteľ: - Ešte v dedine. Medvezhye, okres Vargashinsky, mladí ľudia oslavujú Nový rok v chate, spievajú koledy a pískanie. Neodmysliteľnou vlastnosťou vianočného času je veštenie. Veštenie na úrodu v obci. Okres Chernavskoye Pritobolny sa uskutočnil takto.

Pšenicu rozsypali, keď bola plytká, a na druhý deň hľadali obilie na podrážke plstených topánok. Ak ste našli málo, bol to zlý rok. Ak do desať, tak rok je priemerný a ak viac, tak rok je dobrý.

Teraz si vypočujte svadobnú pieseň.

(Chlapci a dievčatá vychádzajú zo strany nevesty a ženícha, spievajú pieseň a tancujú v kruhu).

Okolo nevesty a ženícha deti spievajú:

Hrozno kvitne - chlapci tvoria kruh, ženích v strede.

Hrozno kvitne

A bobule, bobule dozrievajú. – dievčatá tvoria kruh a v strede je nevesta.

2. Hrozno Ivanushka - prestavať na pramienok (chlapci s

Hrozno Ivanushka ženích).

A bobule - bobuľové svetlo - je prestavané na pramienok (dievčatá s

Maryushka, nevesta).

A bobule je bobule

Svetlá Maryuška.

3. Ľudia im závideli (2b.) - Sú vystavení z potoka do

Ľudia im závideli, líniu.

Čo je dobré, čo je pekné, čo je pekné, (2b.)

Žiješ vo svetle.

(Po okrúhlom tanci sa ukloňte).

Výsledok: Prečítajte si, ako sa nazývajú dni zábavy a posvätnej oslavy Narodenia Krista.

V „reťazi“ deti čítajú:

Vianočný čas.

Vianočný čas, sväté večery - to sú v Rusku názvy pre dni osláv, dni zábavy a dni posvätnej oslavy Narodenia Krista, ktoré začínajú 7. januára (podľa súčasného kalendára) a končia 19. januára.

Sasha Polyakova vám porozpráva o zvykoch a znameniach počas vianočných sviatkov.

Zvyky a znaky.

Vianočné sviatky sprevádzalo koledovanie, rituál, ktorý je na Rusi známy už od pohanských čias. Kolyada je pohanský boh hodovania a pokoja. Na jeho oslavu chlapci a dievčatá skrývali svoje tváre pod tradičnými maskami kozy, medveďa atď. Takéto masky sa ľudovo nazývali „náhubok“. Práve maska - povinný vianočný doplnok - pomohla človeku zostať počas sviatku na nepoznanie. Krojovaní chlapci a dievčatá sa zvyčajne zhromažďovali v skupinách a pri prechode z jedného nádvoria na druhé spievali piesne pod oknami domov a v chatrčiach - koledy na počesť sviatku alebo zablahoželali majiteľom. Za to im gazdovia dávali peniaze a chlieb.

Kolyada ty, Kolyada,

Poď, koleda!

A občas príde aj koleda

V predvečer Vianoc.

Kolyada prišla

Vianoce priniesli.

Učiteľ - A teraz pôjdeme s vami koledovať. Na tabuli sú koledy – koledovanie.

(Skupina chlapov vystupuje - deti v maskách zvierat)

HOSTESKA: - Kuzma, pozri, koľko hostí k nám prišlo!

Dobrý deň, milí hostia!

HOSTIA: - Čo nám dáte, gazdiná?

Vrece peňazí alebo hrniec kaše?

Džbán mlieka alebo kúsok koláča?

HOSTITEĽ: - Tu je dobrota pre vás: medový perník a sladké cukríky!

HOSTIA: - Bývajú tu dobrí hostitelia. Ďakujem.

Boh žehnaj každému, kto je v tomto dome!

Kto je v tomto dome, tomu je žito husté,

Večera raž.

Obilí je pre neho dosť.

Polozrnný koláč.

HOSTIA: (Pri vstupe do domu „zasievajú“ pšenicu a spievajú, želajú majiteľom zdravie a prosperitu.)

Sejem, sejem, sejem,

Posypem to pšenom.

Šťastný nový rok!

Sejem, sejem, sypem

Ovos, jačmeň, prajem vám radosť.

Hostia odchádzajú.

Známky(deti čítajú)

Učiteľ - V čase Vianoc si ľudia kontrolovali znamenia, pamätali si príslovia, porekadlá, hádanky.

(Deti čítajú a zapamätávajú si v „reťazci“.)

Na Štedrý deň je teplý deň – chlieb bude tmavý a hustý.

Na Vianoce bude snehová búrka – včely sa vyroja.

Na Vianoce je mráz úrodou na chlieb.

Na Vianoce dvaja priatelia - mráz a fujavica!

Starajte sa o svoj nos v extrémnom chlade.

Výsledok: - Aké znaky ste si zapamätali?

Pomenujte to.

Kto vie pomenovať ďalšie znaky?

Prečítajte si hádanky:

(Deti čítajú hádanky v „reťazci“)

Hádanky

Starý muž pri bráne ukradol teplo,

Neuteká a nehovorí mu, aby sa postavil.

Starý vtipkár mi nehovorí, aby som išiel na prechádzku,

Núti ma to ísť domov.

Kreslí bez rúk, hryzie bez zubov.

Výsledok: mráz. Ako si uhádol?

Výsledok: - Takže ste sa zoznámili s rituálnym folklórom na príklade zimného sviatku Narodenia Krista.

Uveďte, čo patrí k rituálnemu folklóru. (Rituálne piesne, koledy, veštenie, kalendárne sviatky a súvisiace zvyky a znamenia)

V oboznamovaní sa s kalendárnymi sviatkami budeme pokračovať na ďalších lekciách.

Rituálny folklór- termín používaný na označenie tých folklórnych diel, ktorých význam sa realizuje v rituáli.

Žánrová kompozícia O.F.: kalendárová rituálna poézia, svadobné a pohrebné náreky, piesne atď.

Systém prózy O.F. pozostávajú z: konšpirácií, kúziel, viet, hádaniek, monológov, dialógov, prianí.

Rituál je „súbor rituálov, ktoré sprevádzajú náboženský kult a tvoria jeho vonkajší dizajn“ (Veľký vysvetľujúci slovník cudzích slov).

„Rituály mali rituálno-magický význam a určovali pravidlá ľudského správania v každodennom živote a práci...“ (T.V. Zueva a B.P. Kirdan)

„Rituály boli hlavnou náplňou ľudových sviatkov na počesť prírodných síl a tvorili akýsi „výročný kruh“, v ktorom sa nerozlučne spájala ľudová práca, uctievanie prírody a jej naivná umelecká poetizácia.“ (A.M. Noviková)

A. Yudin píše o rituáli ako o „prechodnom rituále, ktorý označuje prechod človeka do nového existenčného... stavu“.

Rôznorodosť prístupov k definícii nám neumožňuje formulovať jasnú deliacu sémantickú líniu medzi pojmami „rituál“ a „rituál“; a napriek tomu komparatívna analýza rôznych definícií vedie k téze, že rituál je formou, dizajnom určitého obsahu; a samotný rituál pôsobí ako zmysluplná aj sémantická štruktúra.

Rituál sa objavuje ako prvá forma, prvotná forma činnosti subjektu vo vzťahu k svetu. Táto forma, ktorá je nasýtená a naplnená významom rituálu a určujúca špecifickosť vyjadrenia obsahu, má na jednotlivca najvyššiu moc vplyvu. To nie je náhoda. V obsahu a význame rituálov sú nevyčerpateľné hĺbky skúseností nahromadených ľudstvom za tisíce rokov, spôsobov riešenia problémov, pokusov o sebapoznanie a poznávanie sveta.

Pri svojom vzniku v týchto dejinách sa spája so zvláštnym odstupom od vertikály historickej realizácie spoločenskej evolúcie, s odstupom štrukturovania jej základov – sociogenézy a antropogenézy, v ktorých prebiehalo formovanie jedinca ako nevyhnutných podmienok pre ľudstvo. existencie. Práve tu sa formovali štruktúry a úrovne vedomia, ktoré smerovali do sfér nevedomia, ale zabezpečovali aj rozvoj vedomia, myslenia, pamäti atď. -štruktúry, ktoré zohrávali rozhodujúcu úlohu pri akumulácii psychickej energie kolektívu a rozvoji sociálneho poznania jednotlivcov, jednotlivcov samotných, nositeľov soc.

Rituál tvorí formu kultúrnej akcie, predmet rituálu, teda sebafixuje, identifikuje sa ako „kultúrna osoba“, „sociálna osoba“.

Obsah rituálu je určený situáciou, v ktorej sa odohráva;
je konštituovaná buď potrebou prechodu do nového existenciálneho
stav (počiatočné obrady), alebo potreba eliminovať
nepriaznivé vplyvy/produkcia priaznivých vplyvov (kalendárne a príležitostné rituály). Význam rituálu, teda jeho najvšeobecnejší, univerzálny význam, je obnovenie svetového poriadku, obnovenie „kruhu života“.

Rituál, posudzovaný v kontexte sociálno-psychologických poznatkov o človeku, však zatiaľ nemá jasnú definíciu. Pokusy o jeho formuláciu nevyhnutne posielajú bádateľa do etymológie. Príbuznosť slova „obrad“ so slovami „riadiť“, „oblečenie“, „obliecť sa“, „obliecť sa“, „rozkaz“, „vybaviť“ atď. základný „riadok“. Tento základ má význam „zariadenie“, „sekvencia“.

Všetky odvodeniny z tohto základu teda nesú aj význam niečoho zariadiť, vybudovať alebo obnoviť „poriadok“. V najširšom slova zmysle vykonať rituál alebo obnoviť poriadok znamená vytvoriť (znovu vytvoriť) svet (to znamená prevziať tvorivú úlohu, funkcie tvorcu).

Ako upozorňujú bádatelia tradičných kultúr, najmä ruskej ľudovej duchovnej kultúry, čas považoval a vnímal človek ako nerovnomerne vyplnený a kvalitatívne heterogénny. Boli zvláštne obdobia – prázdninové časy, ktoré mali zvláštnu posvätnosť. Tieto obdobia boli vnímané ako kritické, počas ktorých sa aktivizovali prepojenia medzi „týmto svetom“ a „iným svetom“, „týmto“ a „tým“ svetom. Rituály vo forme rituálnych akcií boli zamerané na obnovenie toku času a v konečnom dôsledku na obnovenie, „znovuvytvorenie“ sveta.

V mysliach našich predkov je svet a život naplnený rôznymi silami disponujúcimi magickou, posvätnou silou, schopnými výrazne ovplyvňovať chod udalostí.

A v rituáloch, kalendárnych aj súvisiacich s udalosťami ľudského života, je jasne prezentovaný „vytúžený obraz sveta“, „správny poriadok“ vecí, ktoré tvoria „ročný kruh“ aj „kruh života“. Zároveň však v mysliach predkov existovali sily a vplyvy, ktorých pôsobenie viedlo k odklonu od „normatívneho“ priebehu udalostí (prírodné katastrofy, neúroda, choroby, škody atď.) . Navyše v kritických (sviatočných) dňoch sa akcie takýchto síl obzvlášť obávali. A práve v týchto obdobiach sa vykonávali rituálne akcie.

Prostredníctvom rituálov sa uskutočnilo „usporiadanie“ alebo reorganizácia sveta. Najmä jeden z najkritickejších dní v mysli predkov bol deň zimného slnovratu. Toto bol deň, keď sa v prúde času objavila trhlina. A aby sa obnovil tok, aby sa nastolil svetový „poriadok“, boli vykonané kolektívne magické akcie. Zmyslom akcií je znovu vytvoriť svetový poriadok prostredníctvom systému manipulácie so symbolmi.

V tento deň teda zapaľovali ohne a volali k slnku: „Slnko, ukáž sa! Červená, zaraď sa! Sunny, vyraz na cestu!" Z hôr spúšťali horiace kolesá (imitačná mágia), napodobňujúce pohyb slnka.

Vyžaduje si to aj akúkoľvek vážnu udalosť v živote človeka « obnovenie poriadku“ alebo „nastolenie poriadku“. Bola založená počas rituálov.

Slovo „rite“ sa nachádza aj v rituálnych textoch súvisiacich s pohrebnými obradmi. „Oblečenie“, t.j. obliekanie do špeciálneho oblečenia (po umytí zosnulého) bol celý rituál s množstvom pokynov a zákazov týkajúcich sa kvality, spôsobu výroby „smrteľného“ oblečenia a spôsobu jeho obliekania.

Rituál je sústredeným odrazom zvykov a tradícií stelesnených v konkrétnom konaní, ktoré vzniká v zlomových bodoch, ktoré sú významné pre jednotlivca a komunitu. Rituál je metóda kolektívnej činnosti zameraná na nastolenie (obnovenie) poriadku a svetového poriadku. Táto kolektívna činnosť je na jednej strane prísne regulovaná, vykonávaná podľa vzorca; na druhej strane dáva príležitosť (vzhľadom na špecifiká folklórneho vzorca) na sebavyjadrenie každému účastníkovi rituálu.

Rituál prezentovaný vo forme rituálu zovšeobecňuje skúsenosť, systém medziľudských vzťahov, vytvára podmienky pre vznik kolektívnych skúseností, kolektívnych predstáv a zároveň pre vnímanie a asimiláciu týchto predstáv a skúseností.

Hlavným motívom takejto činnosti je motív sebazmeny / zmeny sveta a zároveň - sebaobnovy / obnovy sveta (keďže každá zmena predstáv predkov o priebehu života ohrozovala integritu „kruh života“).

Rituály chrániace, ochranné (apotropaické) - ochrana pred chorobami, zlým okom, zlými duchmi, napríklad bitie chlapcov vŕbou na Kvetnú nedeľu slovami: „Buďte zdraví ako voda, buďte bohatí ako zem a rastte ako vŕba.

Príležitostné rituály– (lat. – náhodný) spáchaný príležitostne, t.j. chronologicky nefixované, napríklad rituál skrývania majiteľa za koláče, ktorý má zabezpečiť úrodu v budúcom roku, vykonávaný na Štedrý večer alebo na Vianoce, k nám prišiel ako kalendár, nie príležitostný rituál a vykonával sa pri príležitosti ukončenia zberu úrody; Rituál robenia dažďa sa vykonával počas sucha, t.j. bol príležitostný, ale potom sa ukázalo, že je kalendárne pevný a vykonával sa na Trinity počas modlitebnej služby, keď bolo zvykom kvapkať slzy na trávnik alebo na kyticu („plač na kvetoch“ - spomína sa rituál v „Eugene Onegin“ od A.S. Puškina a v Yeseninovej básni „Trojičné ráno“)

Rituály provokovania (výroby) vlastností - stanovil za cieľ zabezpečiť bohatú úrodu, potomstvo dobytka a hojnosť pozemských statkov.

FOLKLÓR RODINY A DOMÁCNOSTI

Materský rituál- komplex rôznych akcií magickej povahy: uctievanie pohanských božstiev - Rod a Rozhanitsa (modlitba, rituálne jedlo, prvé vlasy, prvý kúpeľ, krst atď.).

Úloha pôrodnej asistentky, ktorá dieťa porodila. Ochranné opatrenia. Krst.
Z folklórnych prác použitých rituálne piesne: priania, kúzla, modlitby.

Svadobný obrad- zachované stopy viacerých ideových a historických období (matriarchát, zasvätenie, únos, kúpa a predaj atď.).

Tradičný svadobný obrad je spojením posvätného (náboženského a magického), právneho a každodenného aktu a poetického sviatku.

Postavy.

Postupnosť rituálnych akcií.

Rituály, jedlo, oblečenie.

Svadobný text: svadobné piesne, náreky, majestátne a vyčítavé piesne.

Pohrebné a spomienkové obrady - sa spájajú s náboženským svetonázorom ľudí (pohanského a kresťanského), vierou v ďalšiu existenciu zosnulého po smrti, v potrebu uľahčiť mu prechod do iného sveta a chrániť živých pred možnými škodlivými činmi. Používali sa rôzne kúzla: umývanie tela, obliekanie sa do nových šiat, umývanie chatrče po odstránení nebožtíka.

Materská doba- „najzraniteľnejšie“ pre matku aj dieťa, a preto sa snažili obom zaistiť bezpečnosť pred nepriateľskými magickými silami všetkými možnými spôsobmi:

Tehotná žena ani jej rodina sa nesnažili nikomu povedať presný čas pôrodu. Miesto pôrodu bolo pre ostatných tajné. Keďže nebolo možné rodiť v dome, keď začali kontrakcie, žena išla do kúpeľného domu, stodoly, stodoly - nebytových priestorov (ktoré zahŕňajú aj modernú pôrodnicu).

Do domu pôrodnej asistentky prichádzali poslovia tajnými cestami a hlásili pôrod v ezopskom jazyku.

- otvárací ceremoniál: truhlice, truhlice, okná, klapky kachlí boli rozviazané, všetky kravaty boli rozviazané a spony a gombíky rozopnuté, rodiaca žena si vyzliekla všetky šperky a rozpustila si vlasy (aby bábätku uľahčila príchod na svet) .

- obrad "zničenia" a „prepečenie“: pôrodná asistentka narodené dieťa vyhladila, dala hlavičke správny tvar, a ak sa dieťa narodilo slabé, potom ho trikrát vložili do pece pomocou lopatky na prípravu jedla, ako keby piekli chlieb.

- prvý umývací rituál: kúpanie sa robilo v čarovnej vode (na choroby a zlé oko), do ktorej sa vložila strieborná minca (dala bohatstvo), štipka soli (očista) a vajce (uzdravuje dieťa).

Popôrodné obdobie– obdobie nadobudnutia nového statusu pre matku aj dieťa. Dieťa získava postavenie osoby a mladá žena - matka, ktorá sa po pobyte v „cudzom“, hraničnom svete vracia do svojej bývalej komunity.

- obrad "výkupného" dieťa - pôrodná asistentka dostávala odmenu od rodiacej ženy a od príbuzných.

- rituál „umývania rúk“: pôrodná asistentka a matka novorodenca si trikrát polievali ruky a žiadali o odpustenie; Vykonanie tohto obradu umožnilo rodiacej žene čiastočnú očistu a umožnilo pôrodnej asistentke zúčastniť sa ďalších pôrodov.

Krst

Rituály "ženská kaša", "otcova kaša"

Rituály „odlúčenia“ dieťaťa od matky: odstavenie, prvé strihanie vlasov a nechtov.

Svadobné obrady. Svadobné obrady sú najvýznamnejšie vo všetkých ľudových rituáloch, čo sa týka ich vývoja aj trvania: v severných oblastiach krajiny trvali dva až tri týždne. V rôznych lokalitách sa svadobné rituály líšili v konkrétnych detailoch, ale vo všeobecnosti mali všeobecný charakter a vždy zahŕňali také hlavné etapy, ako sú dohadzovanie, tajná dohoda, rozlúčka so slobodou, svadobný deň a posvadobné rituály.

Zvláštnosti roľníckeho svetonázoru sa zreteľne odrážali v svadobných rituáloch. Sedliak si vybral zdravú nevestu, ktorá vedela dobre pracovať. Preto mohli dohadzovači požiadať nevestu, aby ukázala svoju schopnosť priasť, šiť, vyšívať atď. Jasným dôkazom ženskej zručnosti boli vlastnoručne vyrobené predmety (uteráky, košele a pod.), ktoré bola nevesta povinná dať ženíchovi a jeho príbuzným.

Niektoré svadobné rituály, ako aj jednotlivé folklórne diela sprevádzajúce tento rituál, dostali magický význam. Napríklad, aby sa budúci manželia chránili pred „zlým okom“, „škodou“ a všetkými druhmi machinácií zlých duchov, vykonali sa vhodné sprisahania, keď ženícha sprevádzali vlakom k neveste, keď nevestu a ženícha odchádzali na svadbu a v iných chvíľach. Nevesta a ženích, ktorí prišli zo svadobného obradu, boli určite posypaní chmeľom alebo zrnom, aby boli bohatí. „Za priateľstvo“ ich pohostili vínom z jedného pohára. Do lona nevesty bol položený silný chlapec, aby porodila zdravé deti atď. Ale svadba nie je len fakt národopisu, ale aj úžasný fenomén ľudovej poézie. Bola presiaknutá dielami rôznych žánrov folklóru. Zahŕňa príslovia, príslovia, porekadlá a hádanky. Plne zastúpené sú však najmä v svadobných obradoch náreky, piesne a vety.

Náreky nevesty. Náreky (nárek, plač, hlas) - recitačné piesňové improvizácie predvedené s plačom. Svadobné lamentácie sú prevládajúcim žánrom nevesty. (Ak nevesta nevedela nariekať, urobil to špeciálne pozvaný smútočný hosť.) Nariekanie sa prednášalo na stretnutí, na rozlúčke so slobodou, počas rituálnej návštevy nevesty v kúpeľoch, predtým ako spolu so ženíchom odišli do svadba. Po svadbe sa náreky nekonali.

Hlavným obsahom nárekov sú ťažké zážitky, smutné úvahy dievčaťa v súvislosti s jej nadchádzajúcim manželstvom, rozlúčkou s rodinou, milovanými priateľmi, dievčenstvom a mladosťou. Náreky sú založené na kontraste medzi životom dievčaťa v jej „rodnej rodine“, na „rodnej strane“ a jej domnelým životom v „cudzej rodine“, na „cudzej strane“. Ak sú na rodnej strane „zelené lúky“, „kučeravé brezy“, „láskaví ľudia“, potom na „cudzej strane“ sú „huňaté brezy“, „huňaté“ lúky a „prefíkaní“ ľudia. Ak sa vo vlastnej rodine s dievčaťom zaobchádza s láskou, je láskyplne pozvaná na „dubové“ stoly, „rozbité“ obrusy a „cukrové“ jedlá, potom v cudzej musela čeliť nevľúdnosti svojho svokra. , svokra, a často aj manžel.

Samozrejme, v zobrazení rodiny sa stretávame s nepochybnými črtami zdobenia a idealizácie, ale vo všeobecnosti sa svadobné náreky vyznačujú výraznou realistickou orientáciou. Pravdivo vykresľujú zážitky zo svadby dievčaťa, na každom kroku sa objavujú črty konkrétnej každodennej situácie a rozprávajú o bežných každodenných činnostiach v roľníckej rodine.

Náreky poskytujú celkom úplný obraz o každodennom živote roľníkov. To však nie je ich hlavný význam. Žánre sú jedným z najžiarivejších žánrov ľudových textov. Ich hlavný význam nie je v podrobnom opise určitých javov a skutočností života (v tomto prípade súvisiacich s témou manželstva), ale vo vyjadrení určitého citového postoja k nim; ich hlavným účelom je vyjadrenie určitých pocitov. Tieto žánrové znaky obsahu a účelu lamentácií určujú aj špecifickosť ich umeleckej formy (kompozícia a poetický štýl).

Náreky nemajú zápletku, rozprávanie je v nich oslabené na maximum. Hlavnou kompozičnou formou lamentácie je monológ, ktorý umožňuje priamo vyjadrovať rôzne myšlienky a pocity. Najčastejšie sa takéto monológy – výkriky nevesty – začínajú adresami rodičom, sestrám, bratom a priateľom. Napríklad: "Vy, moji drahí rodičia!", Moja drahá sestra!", "Lyuba, drahý priateľ!" a tak ďalej.

Lamentácie hojne využívajú syntaktický paralelizmus a opakovanie. Zahŕňajú všetky druhy otázok a výkričníkov v hojnosti. To zvyšuje ich dramatickosť a emocionálnu expresivitu.

V lamentáciách, rovnako ako v mnohých iných žánroch folklóru, sa často používajú epitetá. Lyrický charakter priznaní sa však obzvlášť zreteľne odráža v tom, že najčastejšie používajú epitetá, ktoré nie sú obrazné, ale expresívne, napríklad ako „rodná strana“, „vytúžení rodičia“, „drahí priatelia“, „ milí susedia, „cudzia“ strana, „cudzí klanový kmeň“, „cudzí otec-matka“, „veľká melanchólia“, „horľavé slzy!“ atď.

Charakteristickým znakom lamentácií je nezvyčajne rozšírené používanie slov so zdrobnenými príponami. Obzvlášť často používajú slová ako „matka“, „otec“, „bratia“, „sestry“, „priateľky“, „susedia“, „hlavička“, „goryushko“, „kruchinushka“ atď.

Často sa všetky spomínané techniky a prostriedky básnického štýlu (syntaktický paralelizmus, slová so zdrobneninami (prípony, expresívne epitetá, adresy a otázky) v nárekoch používajú súčasne a vtedy sa dosahuje expresivita mimoriadnej sily. Príkladom je nárek, v ktorom nevesta oslovuje „môj drahý, mojej tete“ týmito slovami:

Ty, moja drahá, teta! S mojou drahou sestrou,

Povedz mi, ako, moja drahá, s tetami, s babičkami,
Ako ste sa rozišli so svojimi drahými priateľmi,

S mojím drahým otcom, s dušami červených dievčat,
S zdravotnou sestrou matkou, s dievčenskou kráskou,

S bračekom sokolom, S dievčenským šperkom?

Svadobné piesne. Piesne, podobne ako náreky, sprevádzali svadobný rituál. Náreky sa však predvádzali len pred svadbou nevesty a ženícha a po svadbe sa spievali piesne. Obzvlášť veľa piesní zaznelo počas „červeného stola“ - svadobnej hostiny. Na rozdiel od lamentov, ktoré boli piesňovou improvizáciou a uvádzali sa samostatne, sólovo, svadobné piesne mali pomerne ustálený text a uvádzali sa len v zborových prevedeniach. Svadobné piesne sú z hľadiska emocionálneho obsahu oveľa rozmanitejšie ako náreky: nachádzame v nich motívy smútku aj motívy radosti. Ich všeobecný emocionálny tón je ľahší ako emocionálny tón nárekov. Ak náreky vyjadrovali iba myšlienky a pocity dievčaťa, ktoré sa vydávalo, väčšina piesní vyjadrovala postoj spoločnosti a určitého okruhu ľudí k tejto skutočnosti: priatelia dievčaťa, všetci, ktorí sa zúčastnili na svadbe. Svadobné piesne vypovedajú o svadbe, vrátane zážitkov nevesty, akoby zvonku, preto sú vždy do tej či onej miery založené na zápletke a obsahujú naratívne prvky.

Svadobné piesne sú z hľadiska ich špecifického obsahu, poetiky a účelu veľmi rôznorodé. Všetky sa však dajú rozdeliť do dvoch skupín. Prvú skupinu tvoria piesne, ktoré sú najviac spojené so svadobnými rituálmi a konkrétnym momentom v ich vývoji. Každá z týchto piesní je z povahy obrazu uzavretá epizódou rituálu, ktorú sprevádza, komentuje, dopĺňa a poeticky prehlbuje.

Svadobné piesne opisujú rituál tajnej dohody; hovorí o daroch nevesty ženíchovi a jeho rodine, o rozlúčke so slobodou; je opísaný rituál rozpletania dievčenského vrkoča; je vyobrazený odchod ženícha k neveste so svadobným vlakom; hovorí o tom, ako nevesta a ženích odchádzajú do koruny a prichádzajú z koruny. Oznamujú začiatok „červeného stola“ - svadobnej hostiny; konečne dávajú určitú predstavu o etnografickom a poetickom obsahu svadobnej zábavy.

Tieto piesne však nielen opisujú rituál, ale poskytujú aj živý poetický opis jeho účastníkov, neobvykle jasne vyjadrujúci určitú emocionálnu náladu. Pozoruhodným príkladom je všeobecne populárna pieseň „Netrúbili skoro za úsvitu“, ktorá rozpráva o rituále rozpletania dievčenského vrkoča, ktorý bol znakom jej rozlúčky s mladosťou.

Táto pieseň je obsahovo veľmi smutná. Vypovedá nielen o smutných zážitkoch dievčaťa, ale podľa populárnych predstáv vytvára aj ideálny portrét nevesty: je krásna („červenať sa“), vrkoče má zapletené „hodvábnymi vrkočmi“ a „vrkoče“ sú posiate „perlovými kameňmi“.

Je potrebné zdôrazniť, že do väčšiny svadobných piesní prenikajú motívy idealizácie o ženíchovi a neveste, ktorí sa nazývajú „princ“ a „princezná“, sú zobrazovaní ako ľudia luxusne oblečení, neobyčajne krásni a pod. magického účelu svadobných piesní: želané v nich je zobrazené ako skutočne existujúce.

Tendencia k idealizácii sa obzvlášť zreteľne prejavuje v takom žánri svadobných piesní, akým je glorifikácia. Veľkosti sú spravidla malé piesne opisného charakteru, v ktorých je idealizovaným spôsobom nakreslený portrét vyznamenaného, hovoriaci o jeho kráse, inteligencii či bohatstve.

Svadobné hymny sa niesli najmä počas svadobnej hostiny. Najprv sa spievali veľkolepé piesne na počesť nevesty a ženícha. Takže v jednom z nich je nakreslený ideálny portrét nevesty - vidieckej krásky:

Prieskum je dobrý: Bez bielych je biely,

Bez podstavy je vysoká, Bez rúška je ružová.

Hrubé bez kučery,

Ženích nebol v kráse nižší ako nevesta. Priateľom, dohadzovačom, dohadzovačom a ďalším hosťom sa spievali aj veľkoleposti. Vyznamenaní museli spevákom dávať drobné darčeky, najčastejšie drobné mince. Ak speváci nedostali dary, potom „vinníkom“ spievali nie majestátne, ale „kaziace piesne“.

Koriálne piesne sú originálnymi paródiami na veľkosť, rozosmievajú hostí a zabávajú sa. Koriálne piesne mali často tanečný rytmus a rým. Jednu takú vyčítavú pieseň o dohadzovačke nahral A. S. Puškin:

Všetky piesne boli spievané, Od červených dievčat,

V hrdle je sucho! Z bielych navijakov.

A ryšavý dohadzovač Daj, daj dievčatám!

Potuluje sa po brehu, Daj mi navijak!

Chce sa obesiť, nebudeš darovať -

Chce sa utopiť, Sme horší ako umierať!

Dohadzovač, hádajte! Pustite sa do práce na malom aute!

Peniaze sa pohybujú v kabelke,

Usiluje sa o červené dievčatá.

Uvažované svadobné piesne úzko súviseli s konkrétnymi momentmi rituálu, mali určitý význam len v sérii a prirodzene sa postupne vytratili z používania v dôsledku zničenia a odumierania samotného rituálu.

Spolu s týmito piesňami však počas svadobného obradu zazneli aj iné typy piesní. Rozvinuli aj svadobnú tému, ich hlavnými obrazmi boli aj obrazy nevesty a ženícha. Na rozdiel od piesní prvej skupiny však neboli priradené k žiadnej konkrétnej epizóde svadobného obradu, ale mohli sa hrať kedykoľvek počas svadby. V nich sa svadba posudzovala ako celok, hovorilo sa o manželstve všeobecne. Umelecký čas a priestor týchto piesní ďaleko presahoval rámec konkrétneho vykonávaného rituálu.

Charakteristickým rysom piesní tejto skupiny je rozšírené používanie symboliky. Symbolom mladého muža a ženícha sú teda najčastejšie holubica, sokol, orol, kačer a hus; Symbolom dievčaťa je labuť, kačica, miláčik, páv a lastovička.

Kompozične sú tieto piesne často postavené na princípe obrazného paralelizmu. Toto je štruktúra piesne, keď v prvej paralele je daný obraz prírody a v druhej - obraz ľudského života. Prvá paralela má symbolický význam, vytvára určité emocionálne rozpoloženie a druhá konkretizuje prvú, napĺňa pieseň určitým životným obsahom.

Tieto piesne, vyznačujúce sa vysokou poéziou, mali veľkú silu zovšeobecnenia, v minulosti sa uvádzali nielen na svadobnom obrade, ale existovali aj mimo neho. Mnohí z nich žijú dodnes.

Verdikty priateľov. Základ svadobnej poézie tvoria piesňové žánre – náreky samotnej piesne. Ale zahŕňa aj iné žánre folklóru, bez ktorých by nebolo úplné pochopenie ľudovej svadby. Osobitné miesto medzi týmito žánrami zaujíma agilnosť priateľov.

Vety sú svojrázne prozaické improvizácie, ktoré majú určitú rytmickú organizáciu. Vety sa často rýmujú - potom máme typický raesh verš:

Bohatí ľudia pijú pivo a víno,

A udreli ma, chudáčika, len po krku:

Mal si veľa bitiek,

Stáť pri bráne niekoho iného

Otvor ústa!

Všetky svadobné obrady boli úzko prepojené, nasledovali jeden za druhým v presne stanovenom slede, predstavovali akoby jedinú hru, ktorá trvala niekoľko dní. Ústredným aktom tejto hry bol svadobný deň a manažérom tohto dňa a hlavným režisérom celého svadobného „predstavenia“ bol ženích. Požiadal ženíchových rodičov o požehnanie a vydal sa „svadobným vlakom“ do domu nevesty. Požiadal o požehnanie od rodičov nevesty a vzal nevestu a ženícha do koruny. Po svadbe ich priviedol do domu ženícha, kde sa začala svadobná hostina.

Počas sviatku však priateľ dohliadal na dodržiavanie rituálov, viedol hostinu a bavil hostí. Deň po svadbe priateľ budil mladomanželov a často ich pozýval na návštevu.

Vo všetkých momentoch svadobného obradu priateľ veľa žartoval, snažil sa hovoriť hladko, iba vo vetách.

„Kvalita“ celej svadby, takpovediac, do značnej miery závisela od ženícha, a tak bol za družba vybratý vážený človek, zbehlý vo svadobných rituáloch, citlivý na špecifiká jej poézie, bystrý, veselý a rýchlo povedané.

Zvláštnosťou viet dobrého priateľa bolo, že boli vysoko poetické, svojím obsahom plne zodpovedali tej či onej epizóde svadobného rituálu a štýlovo a obrazne organicky splývali s inými žánrami folklóru, ktoré sa v tom či onom čase predvádzali. rituál. Takže berúc do úvahy špecifiká svadobných piesní, ženích nazýva nevestu a ženícha iba „princ“ a „princezná“. Pred odchodom svadobným vlakom k neveste hovorí, že pôjdu na „voľné pole“, tam nájdu „zelenú záhradu“ a v tejto záhrade sa pokúsia chytiť „bielu labuť“ „červené dievča“, „novomanželská princezná“. Po príchode k neveste ženích hlási, že jeho ženích, „novomanželský princ“, má „kožušky z líšky“, „kuní goliere“, „klobúky sobolia“ a „zamatové topy“. To všetko je typická svadobná idealizácia.

Vety sú spravidla posiate vtipmi a vtipmi. Takže napríklad na otázku dohadzovača, aký je zdravotný stav rodičov ženícha, dohadzovač vo svojom verdikte odpovedá: „Všetci naši dohadzovači sú zdraví, býky a kravy a teľatá sú hladké, priviazané chvostom k postele a ovce sú pestré, tučné ako býky, dva valachy sú tehotné.“ a dojný býk.“

Počas celého svadobného obradu znejú piesne, v ktorých je dohadzovačovi vyčítané, že úbohú dievčinu oklamal, pripravil ju o mladosť a podobne. V duchu „korilských“ svadobných piesní sa ženích hovorí aj o dohadzovačke. V jednej z viet teda hovorí o tom, ako cestovali svadobným vlakom k neveste a dohadzovač, ktorý ležal pod kríkom s metlou, vyskočil a vytrhol oriešky určené pre nevestu. Svadobným obradom, organickým splývaním s inými žánrami folklóru, dodávali vety družbov umeleckú celistvosť a určitú emocionálnu a štýlovú jednotu celej svadobnej poézii.

Pozorovania však ukazujú, že talentovaní, poeticky nadaní družbovia vo svojich vetách využívajú motívy, obrazy a poetiku nielen svadobnej poézie, ale aj iných žánrov folklóru. Jednou vetou teda ženích epickým spôsobom žiada od ženíchovho otca dovolenie „vyjsť na šíry dvor“, priblížiť sa k svojmu „statočnému koňovi“, hrdinsky ho osedlať, vziať „marokové opraty jeho ľavú ruku“, „hodvábny bič v pravej ruke“ a choďte so svojou čatou na „otvorené pole“.

V inej vete je jasne cítiť rozprávkovú obraznosť. Priateľka hovorí: „Naša princezná, mladá na mori, v oceáne, na ostrove na Buyane, má dvanásť panien, vlastných sestier: všetky sú obielené, pomazané a priviazané k dubu...“. Počas svadobnej hostiny si ženích uctí ženícha vetami zloženými v štýle kolied, zaželá mu všetko najlepšie, veľké bohatstvo: „Daj ti, Pane, dvesto koní, sto a pol sto valachov, sedemdesiat jahniat, všetky kone. , porast na poli, pomletý na humne, pomletý na mlyn.“

Žánre nesvadobného folklóru použité vo vetách zohrávajú rovnakú úlohu ako žánre svadobnej poézie. Nielenže neoslabujú funkčný význam samotnej svadobnej poézie, ale naopak ju posilňujú, pomáhajú ešte hlbšie vyjadriť hlavné myšlienky spojené s konkrétnym rituálnym momentom a výrazne zvyšujú celkový poetický zvuk celej svadby. obrad.

Estetická hodnota svadobného obradu. Na základe všetkého, čo bolo povedané, môžeme konštatovať, že všetka svadobná poézia, všetky folklórne žánre, ktoré sú v nej zahrnuté, spolu úzko súvisia v obraznom obsahu a účelu. Hoci sa tieto žánre líšia svojou poetikou, zároveň majú črty, ktoré ich spájajú a predstavujú v istom zmysle jeden umelecký systém.

Svadobná poézia bola v najrozlučnejšom spojení s jej rituálmi, ktoré mali nielen veľký etnografický, ale aj istý estetický význam. Napriek tomu, že k samotnému faktu sobáša sa do značnej miery pristupovalo z praktického hľadiska, mysleli si predovšetkým na to, že do ženíchovej rodiny pribudne dobrá gazdiná, vo všeobecnosti sa svadba nepovažovala za praktickú transakciu medzi rodičmi manžela. nevesta a ženích, ale ako veľký a jasný sviatok. Vo všetkom sa objavil slávnostný tón. Všetci, ktorí sa zúčastnili svadobného obradu, vyzerali dôrazne slávnostne a na svadbu mali svoje najlepšie šaty. Nevesta a ženích sa obliekali obzvlášť elegantne. Do svadobného vlaku sa vyberali najlepšie kone, do hrivy im boli vpletené rôznofarebné stuhy a zapriahnuté do najlepšieho postroja; na obloky boli priviazané zvony. Priateľkinu hruď zdobil vyšívaný uterák. Na svadbe sa veľa spievalo a tancovalo. To všetko sa dialo s jasným vedomím slávnosti svadobného obradu, s určitým zameraním na zábavu: ľudia špeciálne vyšli na ulicu, aby obdivovali svadobný vlak; mnohí prišli na svadbu len preto, aby si užili slávnostnú výzdobu a zábavu.

Pohrebné obrady. Priamym protikladom svadobných rituálov a poézie, ktorá ich v emocionálnej tonalite sprevádza, boli pohrebné rituály s jediným poetickým žánrom - náreky. Pohrebné obrady venované najsmutnejším a najtragickejším udalostiam v živote človeka boli od začiatku do konca plné plaču, kriku a vzlykov.

Pohrebné obrady majú veľmi starý pôvod. V nich možno zaznamenať črty animistických myšlienok, ktoré sa prejavili v kulte úcty k predkom. Verilo sa, že duše zosnulých nezomreli, ale presťahovali sa do iného sveta. Verilo sa, že zosnulí predkovia mohli mať určitý vplyv na osud živých, preto sa ich báli a snažili sa ich všetkými možnými spôsobmi upokojiť. To sa odrážalo v pohrebných rituáloch. Rakva s telom zosnulého bola vynesená veľmi opatrne, bála sa ňou dotknúť zárubne (dotyková mágia), aby smrť nenechala doma. Úcta k zosnulému sa odrážala v mnohých rituáloch a zvykoch. Počas brázdy zostalo jedno miesto neobsadené, pretože sa verilo, že pri brázde bola prítomná duša zosnulého. A zvyk nepovedať o zosnulom nič zlé sa stále pevne drží.

To všetko sa do istej miery odrazilo aj v pohrebných nárekoch. Bez ohľadu na to, aký bol človek v živote, po smrti ho volali v nárekoch iba láskavými slovami. Napríklad vdova obdarila svojho zosnulého manžela prívlastkami „červené slnko“, „láska-rodina-žena“, „živiteľka-rodina-žena“, „právoplatný držiteľ“ atď. v lamentáciách vo svojich antropomorfných obrazoch a metódach personifikácie . V nich možno nájsť napríklad antropomorfné obrazy smrti, nešťastného osudu a smútku.

Súvislosti medzi pohrebnými lamentáciami a ranými formami myslenia sú nepopierateľné. Treba však uznať, že toto nie je pre nás hlavná hodnota pohrebných lamentácií.

Prejavy lásky k zosnulému a strach z budúcnosti tvoria hlavný obsah všetkých pohrebných nárekov. Náreky s obrovskou poetickou silou zobrazujú tragickú situáciu rodiny, ktorá zostala bez živiteľa. V jednom z nich teda chudobná vdova hovorí, že odkedy zomrel otec rodiny, celá ekonomika úplne upadla.

Pre poetiku pohrebných nárekov, ako aj pre poetiku svadobných nárekov je orientačné široké používanie ustálených výrazových epitet, slov so zdrobnenými príponami, všelijakými opakovaniami, syntaktický paralelizmus, apely, výkriky a otázky, ktoré slúžia ako prostriedky na zvýšenie ich emocionálnej expresivity a dramatického napätia.

Hlavnou kompozičnou formou pohrebných nárekov, podobne ako nárekov nevesty, je forma lyrický monológ. Pohrebné náreky sú však spravidla oveľa väčšie ako svadobné náreky. Mnohé z pohrebných nárekov zaznamenaných na Severe majú viac ako sto riadkov. V týchto nárekoch pod vplyvom epických tradícií dostáva epický (rozprávačský) princíp určitý vývoj. V ich rozprávaní sa rozvíjajú najmä náreky, ktoré vypovedajú o tragicky zosnulých ľuďoch.

Rozprávkové žánre. História zberateľstva a štúdia. Klasifikácia.

V ústnej próze sú dve sekcie : rozprávková próza A nerozprávková próza.

Ich rozlíšenie je založené na odlišný postoj samotných ľudí k rozprávkam ako fikcii a udalostiam ako pravde.

Propp: „Rozprávka je zámerná a poetická fikcia. Nikdy to nie je prezentované ako realita."

Rozprávka je špecifický fenomén, ktorý v sebe spája viacero žánrov. Ruské rozprávky sú rozdelené do nasledujúcich žánrov:

· o zvieratách

· kúzelný

· kumulatívne

· románové alebo každodenné

Hlavnou výtvarnou črtou rozprávok je dej.

Propp "Ruská rozprávka".

Ľudová rozprávka je naratívny folklórny žáner. Vyznačuje sa svojou formou existencie. Je to príbeh, ktorý sa odovzdáva z generácie na generáciu iba prostredníctvom ústneho prenosu. Tým sa líši od literárnej literatúry, ktorá sa prenáša písaním a čítaním a nemení sa. Literárna rozprávka môže zapadnúť do obežnej dráhy ľudového obehu a odovzdávať sa z úst do úst, potom podlieha aj štúdiu folkloristu. Rozprávka sa vyznačuje špecifickou poetikou.

Rozprávka a mýtus.

Mýtus je javiskovo skorší útvar ako rozprávka. Rozprávka má hodnotu zábavy, kým mýtus hodnotu posvätnú. Mýtus sú príbehy primitívnych národov, ktoré sú uznávané ako reality vyššieho rádu, hoci nie sú vždy prezentované ako realita. Majú posvätný charakter. S objavením sa bohov v ľudskom vedomí a kultúre sa mýtus stáva príbehom o božstvách a polobožstvách.

Rituálny folklór sú diela ústneho ľudového umenia, ktoré na rozdiel od nerituálneho folklóru boli organickou súčasťou tradičných ľudových rituálov a vykonávali sa v rituáloch. Rituály zaujímali dôležité miesto v živote ľudí: vyvíjali sa zo storočia na storočie a postupne hromadili rôznorodé skúsenosti mnohých generácií.

Rituály mali rituálny a magický význam a obsahovali pravidlá ľudského správania v každodennom živote a práci.

Ruské rituály

Ruské rituály sú geneticky spojené s rituálmi iných slovanských národov a majú typologické podobnosti s rituálmi mnohých národov sveta. Ruský rituálny folklór bol publikovaný v zbierkach P.V. Kireevského, E.V. Barsova, P.V. Sheina, A.I. Sobolevského.

Druhy rituálov

Komplexnú symbiózu tvorili každoročné cirkevné ľudové poľnohospodárske sviatky, čo sa čiastočne premietlo aj do rituálneho folklóru. V noci pred Vianocami a na Silvestra pri obchádzaní dvorov spievali okrúhle piesne, ktoré mali rôzne názvy: koledy (na juhu), ovsen (v centrálnych oblastiach), hrozno (v severných oblastiach). Počas celého vianočného týždňa bol Kristus oslavovaný zvláštnymi piesňami a jeho narodenie zobrazovalo ľudové bábkové divadlo – betlehem.

Počas Vianoc (od Vianoc do Troch kráľov) bolo bežné veštenie s pesničkami a hrané vtipné dramatické scénky. Piesne, zaklínadlá, náreky a vety sa hrali aj počas iných kalendárnych rituálov. Rodinné rituály sa vyvíjali na spoločnom základe s kalendárnymi a sú s nimi geneticky späté, no v centre rodinných rituálov bola konkrétna skutočná osoba.

Rituály a životné udalosti

Rituály sprevádzali mnohé udalosti v jeho živote, z ktorých najdôležitejšie boli narodenie, svadba a smrť. V uspávankách sú zachované stopy dávnych narodenín a prianí. Hlavným žánrom pohrebných a spomienkových obradov boli náreky. Lamentácie boli zahrnuté do náborového rituálu a do svadby severoruského typu, kde boli špeciálne vyvinuté. Svadobná poézia bola bohatá a pestrá. Na svadbe sa hrali aj vety a hrali sa dramatické scény.

V dávnych dobách bola hlavná funkcia svadobného folklóru úžitkovo-magická: podľa predstáv ľudu ústne diela prispievali k šťastnému osudu a pohode; no postupne začali hrať inú úlohu – slávnostnú a estetickú. Žánrová skladba rituálneho folklóru je rôznorodá: verbálne a hudobné, dramatické, hravé, choreografické diela. Dôležité sú najmä rituálne piesne – najstaršia vrstva hudobného a poetického folklóru. Piesne zaspieval zbor. Rituálne piesne odzrkadľovali samotný rituál a prispeli k jeho formovaniu a realizácii.

Kúzelné piesne boli magickým apelom na prírodné sily s cieľom dosiahnuť pohodu v domácnosti a rodine. Vo veľkých piesňach boli účastníci rituálu poeticky idealizovaní a oslavovaní: skutoční ľudia (nevesta a ženích) alebo mytologické obrazy (Kolyada, Maslenitsa). Protikladom k majestátnym piesňam sú výčitky, ktoré zosmiešňovali účastníkov rituálu, často v grotesknej podobe; ich obsah bol humorný alebo satirický. Pri rôznych mládežníckych hrách sa hrávali hry a okrúhle tanečné piesne, opisovali a sprevádzali napodobňovanie poľných prác, hrali sa rodinné scénky (napríklad dohadzovanie). Najnovším fenoménom rituálu sú lyrické piesne. Ich hlavným účelom je vyjadrovať myšlienky, pocity a nálady. Vďaka lyrickým piesňam sa vytvorila určitá emocionálna príchuť a nastolila sa tradičná etika.

Rituálny folklór zahŕňa aj sprisahania, kúzla, niektoré rozprávky, povery, znamenia, príslovia, porekadlá, hádanky, v 20. stor. Objavili sa rituálne drobnosti. Diela nerituálneho folklóru mohli byť spontánne zaradené do rituálneho komplexu.

Ľudové obrady a rituálny folklór dostali hlboký a mnohostranný odraz v ruskej literatúre („Eugene Onegin“, 1823-31, A.S. Puškin, „Večery na farme pri Dikanke“, 1831-32, N.V. Gogol, „Komu je dobré žiť v Rusku“, 1863-77, N.A. Nekrasova, „Snehulienka“, 1873, A.N. Ostrovskij, „Vojna a mier“, 1863-69, L.N. Tolstoj, texty S.A. Yesenina atď.).

Pred vznikom literatúry, spolu s formovaním ľudskej reči,

rôzne formy ústnej slovesnej tvorivosti, teda folklór. Prišlo k nám od pradávna. S príchodom písma a potom literatúry folklór nezanikol. Existovala a rozvíjala sa súbežne s literatúrou.

Aby ste pochopili mnohé znaky folklórnej tvorby, musíte vedieť, aký bol starý tradičný život ľudu a akú úlohu v ňom zohral folklór.

Neodmysliteľnou súčasťou ľudového života bol folklór. Sprevádzal prvé oranie a zber posledného snopu na poli, mládežnícke slávnosti a vianočné či trojičné obrady, krstiny a svadby.

Rituálne piesne boli považované za rovnakú povinnú zložku rituálu ako hlavné rituálne akcie. Dokonca sa verilo, že ak sa nevykonajú všetky rituálne akcie a nevykonajú sa piesne, ktoré ich sprevádzajú, nedosiahne sa požadovaný výsledok.

Kalendárne rituálne piesne patria k najstaršiemu druhu ľudového umenia a svoj názov dostali podľa spojenia s ľudovým poľnohospodárskym kalendárom - rozvrhom prác podľa ročných období.

Kalendárne rituálne piesne majú spravidla malý objem a jednoduchú poetickú štruktúru. Obsahujú úzkosť a jasot, neistotu a nádej. Jednou zo spoločných čŕt je zosobnenie hlavného obrazu spojeného s významom rituálu. Vo vianočných piesňach je teda Kolyada zobrazená, ako chodí po dvoroch, hľadá majiteľa a dáva mu všetky druhy výhod. S podobnými obrazmi - Maslenica, Jar, Trojica - sa stretávame v mnohých kalendárových piesňach. Piesne prosia, volajú po dobrote od týchto podivných stvorení a niekedy im vyčítajú klamstvo a ľahkomyseľnosť.

Vo svojej forme sú tieto piesne krátkymi básňami, ktoré jedným ťahom, dvoma alebo tromi riadkami naznačujú náladu, lyrickú situáciu.

Ruská ľudová rituálna poézia je úzko spätá so starým tradičným spôsobom života a zároveň v sebe ukrýva úžasné bohatstvo poézie, ktorá je po stáročia overená časom. Napríklad vianočné novoročné sviatky trvali od 24. decembra do 6. januára. Tieto sviatky súviseli so zimným slnovratom – jedným z najdôležitejších dní poľnohospodárskeho kalendára, ktorý oddeľoval jeden ročný životný cyklus od ďalšieho. Kresťanská cirkev tento deň označuje aj ako narodeniny Ježiša Krista.

Koledovanie začala na Štedrý večer 24. decembra. Tak sa nazývali sviatočné obchôdzky domov so spevom kolied, pri ktorých sa oslavovali majitelia domu a obsahovali priania na bohatstvo, úrodu atď.

Koledy spievali deti či mládež, ktorá nosila hviezdu na tyči. Táto hviezda symbolizovala Betlehemskú hviezdu, ktorá sa objavila na oblohe v momente narodenia Krista.

Gazdiné obdarovali koledníkov sladkosťami, koláčikmi, peniazmi. Ak boli gazdovia skúpi, koledníci spievali šibalské koledy s komickými vyhrážkami, napr.

Nedáš mi koláč?
Berieme kravu za rohy.
Nedáš mi odvahu -
Sme prasa pri whisky.
Nechceš mi žmurknúť...
Sme hostiteľom v kopci.

Začiatok roka mal mimoriadny význam. To, ako strávite Nový rok, bude rovnaké po celý nasledujúci rok. Preto sme sa snažili, aby bol stôl hojný, ľudia veselí, navzájom si priali šťastie a veľa šťastia. Piesňovou formou takýchto prianí boli veselé krátke koledy.

Jedným z typov novoročných piesní boli podchlebové piesne. Sprevádzali novoročné veštenie. V. A. Žukovského v básni „Svetlana“ prerozpráva jednu z najpopulárnejších podmiskových piesní:

…kováč,
Ukuj mi zlato a novú korunu,
Ukujte zlatý prsteň.
Mal by som byť korunovaný tou korunou,
Zasnúbte sa s tým prsteňom
Pri svätom odvode.
Môžete to porovnať s folklórnou verziou:
Kováč prichádza z vyhne, sláva!
Kováč nesie tri kladivá, sláva!
Skuy, kováč, zlatá koruna pre mňa, sláva!
Zo vzoriek mám zlatý prsteň, sláva!
Zo zvyškov špendlík pre mňa, ďakujem!
Byť korunovaný touto korunou, sláva!
Zasnúb sa s tým prsteňom, sláva!
A s tým špendlíkom použijem ten špendlík
palica, sláva!
Splní sa, nezlyhá, sláva!
Slávna podvodná pieseň je citovaná v 5. kapitole knihy „Eugene Onegin“ od A. S. Puškina.
A. S. Puškin:
A vytiahla prsteň
K piesni starých čias:
Všetci muži sú tam bohatí
Sú lopatou striebro.
Komu spievame, tomu je dobre
A sláva!

Ľudová pesnička:
Bohatí muži žijú za riekou, sláva!
Lopatou lopotia zlato, sláva!
Komu spievame pieseň, dobrota, sláva jemu!
Splní sa, nezlyhá, sláva!

V piesňach Maslenica je Maslenica obyčajne karhá, zosmiešňovaná, vyzývaná k návratu, nazývaná komickými ľudskými menami: Avdotyushka, Izotyevna, Akulina Savvishna...

V.I. Dal napísal, že každý deň Maslenice má svoj vlastný názov: pondelok - stretnutie, utorok - flirt, streda - gurmán, štvrtok - široký štvrtok, piatok - svokrin večer, sobota - stretnutia švagrinej, nedeľa - rozlúčka. Na tomto istom
Cez týždeň bolo zvykom sánkovať sa po horách.

Pokiaľ ide o cyklus Trojice, treba poznamenať, že bol najbohatší na kalendárne a rituálne piesne, hry a okrúhle tance. Nie nadarmo poetické obrazy a melódie týchto piesní upútali pozornosť mnohých ruských spisovateľov, napr.
A. N. Ostrovsky: Slávna pieseň Lelya „Oblak sa sprisahal s hromom“ a rituálna pieseň

Trojičný cyklus:
Oblak sa sprisahal s hromom:
Dolya-lyoly-lyo-lyo!
„Poďme, oblak, na prechádzku do poľa,
Do toho poľa, do Zavodskoje!
Ty s dažďom a ja s milosrdenstvom,
Ty to zaleješ a ja to vypestujem!"...

ako aj skladateľov (pieseň „Na poli bola breza...“ v Piatej symfónii P. I. Čajkovského, „Snehulienka“ od N. A. Rimského-Korsakova atď.).

Jarné rituály sa vykonávali počas hlavných dní v roku, pôstu, takže nemali takmer žiadny sviatočný hravý charakter.

Hlavným jarným žánrom sú kamienky. V skutočnosti neboli spievané, ale cvakané a šplhali na kopce a strechy. Privolali jar a rozlúčili sa so zimou.

Niektoré kamenné mušky pripomínajú riadky „Šváby“ alebo „Šváby“ alebo „Šváby“ („šváby na bubny“), známe z detstva.

Tu je jedna z múch tohto druhu:

...prsia, prsia,
Prineste si ihlicu na pletenie!
Kanárske ostrovy,
Kanárske ostrovy,
Prineste trochu šitia!
Ruženec, klepanie,
Prineste mi štetec!
Potom kačice,
Prefúknite potrubia
Šváby -
Na bicie!

Otázky a úlohy:

Aký folklór sa nazýva rituál?
Aké piesne možno nazvať kalendárnym rituálom?
Kedy a kde sa spievali koledy? Čím sa líšia od ostatných skladieb?
Ktoré kalendárové a rituálne piesne možno nazvať najzábavnejšími?
Počuli ste už podobné pesničky? Kde a za akých okolností? Povedzte nám o tom viac.
Vysvetlite význam slov:

ovsené vločky -

lýkové topánky - _______________________________________________________________________________

kosák - _______________________________________________________________________________

žať - _______________________________________________________________________________

O rituálnu poéziu sa zaujímali takí vynikajúci ruskí spisovatelia, básnici a skladatelia ako A. S. Puškin, N. A. Nekrasov, A. N. Ostrovskij, S. A. Yesenin, M. I. Glinka,

N.A. Rimsky-Korsakov, P.I. Čajkovskij a ďalší.

Čo ich všetkých zaujalo na ruskom folklóre, ruskej ľudovej rituálnej poézii?

__________________________________________________________________________________

_____________________________________________________________

Rituálny folklór je diela ústneho ľudového umenia, ktoré na rozdiel od nerituálneho folklóru boli organickou súčasťou tradičných ľudových obradov a boli vykonávané v rituáloch. Rituály zaujímali dôležité miesto v živote ľudí: vyvíjali sa zo storočia na storočie a postupne hromadili rôznorodé skúsenosti mnohých generácií. Rituály mali rituálny a magický význam a obsahovali pravidlá ľudského správania v každodennom živote a práci. Ruské rituály sú geneticky spojené s rituálmi iných slovanských národov a majú typologické podobnosti s rituálmi mnohých národov sveta. Ruský rituálny folklór bol publikovaný v zbierkach P.V. Kireevského, E.V. Barsova, P.V. Sheina, A.I. Sobolevského.

Krst sa slávil osem dní po narodení. Ako si pamätá, jeho matka ho nenavštívila, pretože bola v karanténe. V mnohých mestách v tejto oblasti otec nebol svedkom krstu svojho syna. Kým bol obrad dokončený, mohol si pred oltárom prečítať Krédo a požiadať svojho syna, aby bol dobrým kresťanom. Prejdime k opisu krstu vo všeobecných pojmoch, pričom opäť sledujeme samotnú tému príbehu našich opýtaných.

Počas tehotenstva sa člen rodiny ponúkol, že bude krstnou mamou; Takto už mala účet na nákup toho, čo bolo potrebné na krst dieťaťa. Krstná mama kúpila zavinovačku bábätka, aby ju dostala z kopy. Dieťa dostane od krstnej mamy prezlečenie, prikrývku a sukňu; Niekedy nejaké kúsky čipky a nejaké pleteniny.

Rituály sa zvyčajne delia na priemyselné a rodinné. Už v dávnych dobách slovanskí roľníci oslavovali zimný a letný slnovrat a s ním spojené zmeny v prírode špeciálnymi sviatkami. Pozorovania sa rozvinuli do systému mytologických povier a praktických pracovných zručností, ktoré upevnil každoročný (kalendárny) cyklus agrárnych rituálnych sviatkov a sprievodný rituálny folklór. Komplexnú symbiózu tvorili každoročné cirkevné ľudové poľnohospodárske sviatky, čo sa čiastočne premietlo aj do rituálneho folklóru. V noci pred Vianocami a na Silvestra pri obchádzaní dvorov spievali okrúhle piesne, ktoré mali rôzne názvy: koledy (na juhu), ovsen (v centrálnych oblastiach), hrozno (v severných oblastiach). Počas celého vianočného týždňa bol Kristus oslavovaný zvláštnymi piesňami a jeho narodenie zobrazovalo ľudové bábkové divadlo – betlehem. Počas Vianoc (od Vianoc do Troch kráľov) bolo bežné veštenie s pesničkami a hrané vtipné dramatické scénky. Piesne, zaklínadlá, náreky a vety sa hrali aj počas iných kalendárnych rituálov. Rodinné rituály sa vyvíjali na spoločnom základe s kalendárnymi a sú s nimi geneticky späté, no v centre rodinných rituálov bola konkrétna skutočná osoba.

Sponzor pozval svojich najbližších priateľov a príbuzných. Všetci chodili do kostola z domu; matka nešla, pretože bola v karanténe; krstná mama nosila dieťa. Vzal z domu nádobu s vodou a požehnal ju, aby dieťa pokrstil. Po nedeľnej omši sa rozozvučali zvony a začal sa krst. Bola tam malá kaplnka, kde bola krstiteľnica.

Keď pokrstení dostali meno, deti z mesta dokončili opakovanie mena v krstnom dome. Po tom, čo to bolo zaznamenané, chlapci v rade vyzbierali darček: cukríky, sladkosti alebo, ak boli sponzori štedrí, aj mincu. Na záver krstná mama hodila po repagine cukríky a mrchy.

Rituály sprevádzali mnohé udalosti v jeho živote, z ktorých najdôležitejšie boli narodenie, svadba a smrť. V uspávankách sú zachované stopy dávnych pôrodných piesní prianí. Hlavným žánrom pohrebných a spomienkových obradov boli náreky. Lamentácie boli zahrnuté do náborového rituálu a do svadby severoruského typu, kde boli špeciálne vyvinuté. Svadobná poézia bola bohatá a pestrá. Na svadbe sa hrali aj vety a hrali sa dramatické scény. V dávnych dobách bola hlavná funkcia svadobného folklóru úžitkovo-magická: podľa predstáv ľudu ústne diela prispievali k šťastnému osudu a pohode; no postupne začali hrať inú úlohu – slávnostnú a estetickú. Žánrová skladba rituálneho folklóru je rôznorodá: verbálne a hudobné, dramatické, hravé, choreografické diela. Dôležité sú najmä rituálne piesne – najstaršia vrstva hudobného a poetického folklóru. Piesne zaspieval zbor. Rituálne piesne odzrkadľovali samotný rituál a prispeli k jeho formovaniu a realizácii. Kúzelné piesne boli magickým apelom na prírodné sily s cieľom dosiahnuť pohodu v domácnosti a rodine. Vo veľkých piesňach boli účastníci rituálu poeticky idealizovaní a oslavovaní: skutoční ľudia (nevesta a ženích) alebo mytologické obrazy (Kolyada, Maslenitsa). Protikladom k majestátnym piesňam sú výčitky, ktoré zosmiešňovali účastníkov rituálu, často v grotesknej podobe; ich obsah bol humorný alebo satirický. Pri rôznych mládežníckych hrách sa hrávali hry a okrúhle tanečné piesne, opisovali a sprevádzali napodobňovanie poľných prác, hrali sa rodinné scénky (napríklad dohadzovanie). Najnovším fenoménom rituálu sú lyrické piesne. Ich hlavným účelom je vyjadrovať myšlienky, pocity a nálady. Vďaka lyrickým piesňam sa vytvorila určitá emocionálna príchuť a nastolila sa tradičná etika. Rituálny folklór zahŕňa aj sprisahania, kúzla, niektoré rozprávky, povery, znamenia, príslovia, porekadlá, hádanky, v 20. stor. Objavili sa rituálne drobnosti. Diela nerituálneho folklóru mohli byť spontánne zaradené do rituálneho komplexu.

Mamička, ktorá je momentálne v dome, chodí podávať cukríky každému, kto ju pri pôrode navštívil. Tento darček sa nazýval darovací tanier. Ošetrenie, ktoré sa uskutočnilo neskôr, sa použilo na pozvanie najbližšej rodiny a priateľov a jedlo bolo takmer vždy jahňa, ktoré bolo pri tejto príležitosti zabité, kura; Pripravil sa puding a hostia priniesli sladkosti. Všetci sa pýtali, že dieťa sa teší dobrému zdraviu.

Po tomto opise praktík, ktoré sa vykonávajú pri krste, sa zdá byť zrejmé definovať tento rituál ako prvý akt zjednotenia človeka do spoločnosti. Hovoríme nielen o náboženskom akte, kde je symbolika očisty a integrácie veľmi jasná, ale o súhrne faktov, ktoré sme študovali a ktoré majú za úlohu začleniť nového človeka do komunity s minimálnymi problémami a začať ich trvalú kultúru. .

Na záver tejto časti a v súvislosti s tým, čo bolo diskutované v predchádzajúcich, by bolo zaujímavé poznamenať, že bola zaznamenaná vysoká pozitívna korelácia medzi poklesom rituálov po pôrode a mierou dojčenskej úmrtnosti. To možno interpretovať ako výsledok množstva vonkajších premenných; ale práve to posilňuje myšlienku, že všetky rituály, ktorými sme sa zaoberali, boli symbolickou ochranou matky a predovšetkým novorodenca.

Obrady a presvedčenia, ktoré prebiehajú od okamihu, keď sa hľadá počatie, až po narodenie, tvoria celok, v ktorom možno pozorovať sériu období rozdelenia, okraja a agregácie. Tieto obdobia sa budú zhodovať s počatím, tehotenstvom a pôrodom. Vo chvíli, keď žena Huebra hľadá koncept prostredníctvom určitých praktík, odchýli sa od bežného správania akejkoľvek ženy v spoločnosti, ktorá nie je v takejto situácii. Keď otehotniete, po sérii zákazov sa ich rozchod stane skutočným a stojí deväť mesiacov v období rozdielu, ktoré sa skončí až pôrodom.

Čo je to rituálny folklór? V prvom rade ide o ľudové umenie, kolektívne alebo individuálne, ústne, menej často písané. Folklórny štýl komunikácie medzi ľuďmi zvyčajne nezahŕňal emócie. Vyjadrovalo myšlienky a túžby spojené s určitými udalosťami a načasované tak, aby sa s nimi zhodovali. Preto rituály pozostávajú najmä z piesní, nárekov, rodinných príbehov, uspávaniek a svadobných chvál. Za samostatnú kategóriu sa považujú občasné sprisahania, kúzla a vzývania, počítanie riekaniek a ohováranie.

Buďme však presní: rodinný návrat narodenia sa zhoduje s fyzickým faktom toho istého; sociálna návratnosť plodnosti sa však prejaví až po karanténe. Napriek tomu narodenie dieťaťa a krst prelomia prvé bariéry okrajového obdobia. Všetky tieto delenia a klasifikácie nie je také ľahké naznačiť, ako by sa mohlo zdať. Tehotenské a pôrodné rituály, ktoré nesúvisia s fázou a predchádzajúcimi rituálmi manželstva, nemožno nijako chápať. Medzi týmito dvoma momentmi je len autonómia, nie nezávislosť.

Čo je to rituálny folklór v širšom zmysle?

Ide o umelecké diela malej formy spojené s tradíciami, zvykmi, náboženskými a etnografickými žánrami. Treba poznamenať, že vo všetkých prípadoch rituály nesú znaky ľudového charakteru. Zároveň sa zdá, že modernosť je rozmazaná. Staroveké tradície a zvyky najlepšie zapadajú do minulého času.

Možno teda tvrdiť, že svadobné obrady sa končia v momente, keď je splnený ich účel: narodenie dieťaťa. Obrady, o ktorých sme hovorili, možno teda na celom svete považovať za veľký akt zavŕšenia manželstva a my sa naň budeme musieť nevyhnutne odvolávať, aby sme ich pochopili v celom ich rozsahu.

Logika spájania symbolov. Podobným, aj keď doplnkovým spôsobom sa s nimi dá nahliadnuť okrem autorov, na ktorých sa pozrieme neskôr. L.: „Rites of transition“ v: Kultúrna antropológia: duševné faktory kultúry. M.: "Obrady plodnosti a tehotenstva v tradícii Caceres."

Paleta folklórnych rituálov je pomerne široká. Ide o dedinskú choreografiu, zborový spev v prírode, pri poľných prácach, senoseči či pasení. Keďže tradičné zvyky boli neustále prítomné v živote obyčajných ľudí, rituálny folklór ruského ľudu bol a zostáva neoddeliteľnou súčasťou ich existencie. Vznik zvykov je vždy spojený s dlhodobými okolnosťami. Pretrvávajúce sucho, ktoré ohrozuje úrodu, sa môže stať dôvodom na to, aby sa ľudia obrátili k Bohu s prosbou o pomoc. Akékoľvek prírodné javy, ktoré sú pre človeka nebezpečné, ho zároveň nútia hľadať východisko zo súčasnej situácie. A najčastejšie sú to modlitby a žiadosti, sviečky a poznámky v kostoloch.

Custom sa rozšíril do ďalších miest v Salamance, ako aj v provinciách Badajoz, Valladolid, Ciudad Real a Murcia. V niektorých oblastiach je prognóza opačná, ako sa uvádza v texte, čo vysvetľuje nekonzistentnosť týchto prognóz a náročnosť ich interpretácie.

Mesiac, ako dôležitý faktor v praktikách súvisiacich s plodnosťou, niekoľkokrát zdôraznil J. Medzi farmármi v niektorých dedinách Salamanca existuje významné presvedčenie, že v upadajúcom štvrťroku je potrebné odstrániť zemiaky, aby neopustili stonky.

Ľavica sa, mimochodom, zvykla stotožňovať s nižším postavením a so zlom. Žena bola spojená s rovnakými vlastnosťami. Podriadenie sa tabu naznačuje, že dotknutá osoba nezastáva normálne postavenie v spoločenskom živote.

Mnohé rituály a rituálny folklór vo všeobecnosti majú rituálny a magický význam. Tvoria základ noriem správania v spoločnosti a niekedy dokonca nadobúdajú črty národného charakteru. Tento fakt svedčí o hĺbke folklórnych hodnôt, čo znamená

Folklórne rituály sa delia na pracovné, sviatočné, rodinné a milostné. Rusi sú úzko spätí s folklórom iných slovanských národov. A okrem toho sú často typologicky spojené s obyvateľstvom niektorých krajín ležiacich na druhom konci sveta. Vzťah medzi zdanlivo odlišnými kultúrami je často určený historickou analógiou.

Zdá sa, že to vytvára spojenie medzi plodnosťou a vlastnosťami týchto vtákov. To pripomína pánovi Abelardovi Gonzalezovi zo Santo Domingo del Campo. Zdá sa, že základom tohto presvedčenia je viera, že prísľub prenesie na rodičov mužskú potenciu a mužskú silu.

Cieľom je prepojiť čašníkovo oblečenie s jeho pupočnou šnúrou, ktorá predstavuje matku a teda aj dom a ľudí. Viera, že na vykonávanie určitých magických obradov je potrebná placenta alebo pupočná šnúra, sa vyskytuje v mnohých častiach sveta. Množstvo príkladov v J.

sviatok Ivana Kupalu

Folklór podľa sezóny

Veselo zneli piesne jarného rituálneho repertoáru. Vyzerajú ako vtipy, nerozvážne a odvážne. Melódie letných mesiacov pôsobili hlbšie, boli spievané s pocitom úspechu, no akoby so skrytým očakávaním zázraku – dobrej úrody. Na jeseň, v čase žatvy, zneli rituálne piesne ako natiahnutá struna. Ľudia si neoddýchli ani minútu, inak by ste nestihli všetko pozbierať pred dažďami.

Dôvod na zábavu

A keď sa naplnili koše, začala sa ľudová zábava, maškrty, okrúhle tance, tance a svadby. Rituálny folklór kalendárnej fázy intenzívnej práce plynule prešiel do slávností a slobodného života s hostinami. Mladí ľudia sa na seba pozorne pozreli, nadviazali nové známosti. A tu sa nezabudlo na tradičné zvyky, rituálny folklór ruského ľudu „vyrástol do plnej výšky“. V chatrčiach sa začalo veštiť snúbencov, dievčatá trávili hodiny pálením sviečok a kývaním prsteňov na tenkých nitkách. Topánky a plstené čižmy boli prehodené cez plece, v hornej miestnosti bolo počuť šepot.

vianočné koledy

Čo je to rituálny folklór z náboženského hľadiska? Sviatok Narodenia Krista je považovaný za jeden z najtradičnejších v Rusku. Hneď nasleduje po Novom roku. Všeobecne sa uznáva, že tak, ako strávite tento sviatok, bude rovnaký aj zvyšok roka. Niektorí ľudia považujú Vianoce za začiatok nového roka. Toto je hlavná ruská náboženská udalosť. 6. januára na Štedrý večer sa začalo koledovať. Sú to sviatočné prechádzky po domoch a bytoch s pesničkami a plnými vrecami obilia. Deti väčšinou chodia koledovať. Každý chce od majiteľov domu dostať koláč alebo hrsť sladkostí ako odpoveď na blahoželanie k sviatku.

Najstarší v sprievode koledníkov sa zvyčajne nesie na tyči, ktorá sa objavila v nebi, keď sa narodil Ježiš Kristus. Majitelia, ku ktorým prišli s koledami, by nemali šetriť darčekmi pre deti, inak budú musieť počúvať komické výčitky detí.

Hlavná noc v roku

Pár dní po Vianociach sa začal Nový rok (dnes mu hovoríme Starý Nový rok), ktorý sprevádzali aj folklórne obrady. Ľudia si navzájom priali šťastie, dlhý život a veľa úspechov v podnikaní. Gratulácie boli prezentované formou krátkych kolied. Ľudovým rituálom boli aj „podmiskové“ piesne, ktoré sprevádzali veštenie po polnoci. Toto je rituálny folklór na Silvestra!

A keď sa zima skončí, je čas ju odprevadiť – a ľudia vyjdú do ulíc, aby oslávili Maslenicu. Toto je čas veselých folklórnych zimných rituálov s jazdou na trojke, pretekami vŕzgajúcich saní a korčuľovaním s palicami. Zábava pokračuje až do zotmenia a neskoro večer sedí celá rodina pri sporáku a spomína na uplynulý sviatok. Počas takýchto stretnutí spievali piesne, spievali sladkosti a hrali hry. Toto je tiež rituálny rodinný folklór ruského ľudu. Obsahuje rodinné príbehy, svadobné piesne, uspávanky, náreky a mnoho ďalšieho.