Kazanskí Tatári a ich predkovia. Ako sa Krymskí Tatári líšia od Kazanských Tatárov?

Akadémie vied ZSSR

Katedra histórie a filozofie

Ústav jazyka, literatúry a histórie, pobočka Kazaň

Redakčná skupina:

Predseda akademik B. D. Grekov.

Členovia: Člen Akademik korešpondent Vedy ZSSR

Prednášal prof. N. K. Dmitriev,

Prednášal prof. S. P. Tolstov,

Prednášal prof. N. I. Vorobjov,

a čl. vedecký zamestnanca H. G. Gimadi.

Pôvod Kazanských Tatárov: Materiály zo zasadnutia Katedry histórie a filozofie Akadémie vied ZSSR, organizovaného spoločne s Ústavom jazyka, literatúry a histórie Kazanskej pobočky Akadémie vied ZSSR, 25. – 26. apríla 1946 v Moskve ( podľa prepisu). - Kazaň: Tatgosizdat, 1948. - 160 s.

pozri tiež

• Galiullina D. Diskusia o niektorých aspektoch dejín tatárskeho ľudu na Katedre histórie KSU ZSSR v druhej polovici 40. rokov 20. storočia. // Gasyrlar avazy - Ozvena storočí. - 2004. - č.2.
• Karimullin A.G. Tatári: etnos a etnonymum. - Knižné vydavateľstvo Tatar, 1989. - 128 s.
• Safargaliev M. G. Jedna z kontroverzných otázok v dejinách Tatarstanu // Otázky histórie - 1951. - č. - S. 74-80.

Od redaktora

Prehľady:

1. A. P. Smirnov. K otázke pôvodu Volžských Tatárov

2. T. A. Trofimová. Etnogenéza Tatárov regiónu stredného Volhy vo svetle antropologických údajov

3. N. I. Vorobjov. Pôvod kazanských Tatárov podľa etnografie

4. L. 3. 3alai. K otázke pôvodu Volžských Tatárov. (Na základe jazykových materiálov)

Sprievodné správy:

H. F. Kalinin. K otázke pôvodu Kazanských Tatárov

X. G. Gimadi. Mongolské jarmo a otázka pôvodu Kazanských Tatárov

Vystúpenia:

S. E. Malová

M. N. Tichomirova

N. K. Dmitrieva

A. Yu Jakubovský

S. P. Tolstova

B. V. Bogdanová

A. B. Bulatová

R. M. Raimová

Sh. I. Tipeeva

Slovo na záver:

A. P. Smirnová

T. A. Trofimová

N. I. Vorobyová

L. 3. 3ala

Akademik B. D. Grekov - zhrnutie relácie

Od redaktora

Uznesenie Ústredného výboru Všezväzovej komunistickej strany boľševikov z 9/VIII-1944 „O štáte a opatreniach na zlepšenie masovo-politickej a ideologickej práce v organizácii Tatarskej strany“ odhalilo vážne chyby niektorých historikov a spisovateľov. pri pokrývaní určitých problémov v dejinách Tatarstanu. (Idealizácia Zlatej hordy a chán-feudálny epos o Idegei). Historici mali za úlohu organizovať vedecký vývoj dejín Tatarstanu a odstraňovať chyby, ktorých sa dopustili. Podľa tohto uznesenia Ústav jazyka, literatúry a histórie Kazaňskej pobočky Akadémie vied ZSSR rozvíja dejiny Tatárskej autonómnej sovietskej socialistickej republiky. Pri písaní tejto práce narazil kolektív autorov na množstvo problémov, bez ktorých vyriešenia by nebolo možné rozvíjať dejiny Tatárie. Jedným z najpálčivejších momentov v histórii Tatarskej ASSR bola otázka etnogenézy kazanských Tatárov. V tejto otázke, ako je známe, donedávna medzi historikmi neexistovala zhoda. Niektorí historici stotožňujú Kazaňských Tatárov s tými mongolskými Tatármi, ktorí v 13. storočí dobyli Rusko a ďalšie krajiny východnej Európy. Iní historici tvrdili, že súčasní Tatári sú konglomerátom turko-fínskych kmeňov z oblasti stredného Volhy a dobyvateľských Mongolov. A nakoniec existovala teória, podľa ktorej sú kazanskí Tatári priamymi potomkami Bulharov Kama, ktorí od Mongolov dostali iba svoje meno „Tatári“.

Vzhľadom na závažnosť problému sa IYALI KFAN ZSSR obrátil na Katedru histórie a filozofie Akadémie vied ZSSR so žiadosťou o zvolanie mimoriadneho zasadnutia k problematike etnogenézy kazanských Tatárov. Zasadnutie sa konalo v Moskve 25. – 26. apríla 1946. Na stretnutí sa zúčastnili vedci z Moskvy, Leningradu a Kazane. S prezentáciami a prezentáciami vystúpili historici, archeológovia, antropológovia, etnografi a jazykovedci. Stretnutie otvoril úvodným slovom akademik. B. D. Grekov, ktorý upozornil na dôležitosť diskutovaného problému pri štúdiu dejín TASSR.

Prezentácie na zasadnutí predniesli A. P. Smirnov - „K otázke pôvodu kazanských Tatárov“, T. A. Trofimova „Etnogenéza kazanských Tatárov stredného Povolžia vo svetle antropologických údajov“, N. I. Vorobyov „Pôvod kazanskí Tatári podľa etnografie“ a L. 3. Zalyai „Pôvod Volžských Tatárov na základe jazykových materiálov“. Kh. G. Gimadi a N. F. Kalinin predniesli na zasadnutí spoločné správy. Členovia korešpondenti Akadémie vied ZSSR, profesori: M. I. Tikhomirov, N. K. Dmitriev, S. E. Malov, A. Yu. Yakubovsky, ako aj prof. S. P. Tolstov, prof. V. V. Bogdanov, R. M. Raimov, Sh. I. Tipeev, A. B. Bulatov.

Zasadnutie zhrnulo dlhoročné diskusie o etnogenéze kazanských Tatárov. Na základe údajov z jazykovedy, archeológie, etnografie, antropológie a iných príbuzných odborov sa na zasadnutí podarilo vyvodiť určité závery. Hlavným záverom je, že Kazaňskí Tatári, ako každá národnosť, sú výsledkom dlhodobej komunikácie a vzťahov s inými etnickými skupinami a národmi. Ich formovanie rozhodujúcim spôsobom ovplyvnili miestne kmene a turkicky hovoriace národy (Bulhari a iné), ktoré pred príchodom mongolských dobyvateľov do regiónu vytvorili štát Kama Bulhari. V porovnaní s kočovnými Mongolmi stáli Bulhari na vyššej úrovni ekonomického a kultúrneho rozvoja.

Ruský ľud mal obrovský vplyv na vývoj a formovanie tatárskeho ľudu, s ktorým Bulhari udržiavali rozsiahle hospodárske a diplomatické styky už v 10.-12. Správy obsahovali početné fakty o preniknutí do života Tatárov viacerými progresívne formyživot a ekonomika ruského ľudu.

Správy a prejavy dôkladne preukázali úplnú nekonzistentnosť názorov stotožňujúcich Kazanských Tatárov s mongolskými Tatármi.

V plate T. A. Trofimovej je na základe antropologických údajov dokázané, že novodobí kazanskí Tatári boli sformovaní „na základe starých vrstiev miestneho obyvateľstva, ktoré zahŕňalo aj niektoré neskoršie antropologické vrstvy“.

Obyvateľstvo žijúce na území Kama Bulharsko ako súčasť Zlatej hordy sa ocitlo v pozícii zotročeného národa. Podliehala poctám a bola vystavená krutému vojensko-feudálnemu útlaku. Podobne ako ruský ľud, ktorý na seba vzal hlavnú ťarchu boja, aj Bulhari a ďalšie národy regiónu stredného Volhy bojovali proti mongolským dobyvateľom. Tento boj ľudu proti dobyvateľom je zachytený v historické dokumenty a ľudový epos.

Výsledok zhrnul akademik. B. D. Grekov, ktorý skonštatoval úspešnosť zasadnutia. Význam tohto vedeckého stretnutia je veľký. Jeho materiály sú cenným príspevkom nielen do literatúry o dejinách Tatarstanu, ale aj do dejín iných národov Stredného Volhy, najmä Čuvašovci. Zasadnutie zároveň poskytlo špecifický program pre ďalšiu vedeckú prácu na otázkach, ktoré si vyžadujú hĺbkové štúdium. Teraz budú historici Tatarstanu odvážnejší a sebavedomejší pri rozvíjaní histórie svojej republiky, pretože ťažkosti, ktoré stáli v ceste vyriešeniu tejto dôležitej úlohy, boli do značnej miery odstránené.

Vo forme hypotézy mi dovoľte vyjadriť nasledujúce úvahy. Bohato zdobené kamenné dosky s kaligrafickým písmom, s textami v arabčine a so slovami podobnými kazaňsko-tatárskemu jazyku, patrili podľa môjho názoru k špičke bulharskej feudálnej spoločnosti, prevažne aj v hlavnom meste, do značnej miery arabizovanej a používajúcej spisovné vtedajší jazyk, za ktorý možno pre oblasť dolného a stredného Povolžia 13. – 14. storočia považovať turkicko-kipčacký jazyk s výraznými prvkami arabizmu.

Medzi zvyškom obyvateľstva Bulharského štátu bola vrstva nižšie na spoločenskom rebríčku - obchodníci, remeselníci a menej ušľachtilí feudáli. Ich jazyk bol iný, menej ovplyvnený vplyvom literatúry a arabského školstva. Pamätníkmi písania tohto obyvateľstva sú epitafy „druhého štýlu“ rozšírené v Tatarstane s „čuvašizmami“ a so zjednodušenou kufickou tradičnou grafikou. Je možné, že tu máme aj prejav zvláštneho etnika, ktoré pôvodne žilo v Bulharsku, ktoré možno nazvať Turkicko-čuvašské alebo Suvarské, ktoré malo v skorších storočiach svoje politické centrum (mesto Suvar), svoj feudálny šľachta. So stratou predchádzajúceho postavenia Suvara, so vznikom mesta Bulhar a potom s dobytím Mongolmi a silným preskupením obyvateľstva, najmä potomkov suvarskej šľachty, ktorí stratili politický vplyv, sa ocitli v r. postavenie bývalej aristokracie, držiacej sa starých tradícií v jazyku a zvykoch. Je možné, že prejavom týchto tradícií „suvarskej šľachty“ sú pamiatky „prechodného štýlu“, ktoré sme opísali vyššie. V tu prezentovaných bulharských jazykových pamiatkach teda môžeme rozlíšiť najmenej dva dialekty a stanoviť genetické spojenie medzi Bulharmi a kazanskými Tatármi, čo je obzvlášť jasne zrejmé z porovnania pamiatok 1. slohu s kazaňskými pamiatkami toho istého prírody siahajúcej až do 15.-16. storočia. Táto línia postupnosti sa môže ťahať ďalej do 17. a 18. storočia. Bez toho, aby som tu mohol tieto materiály podrobne prezentovať, obmedzím sa len na odkaz na naše albumy uvedené v poznámke 3. Dokonca aj vonkajšie podobnosti prezrádzajú kontinuitu. Sú výraznejšie v jazyku textov.

Kalinin N. F. K otázke pôvodu Kazanských Tatárov.] // Pôvod Kazanských Tatárov: Materiály zo zasadnutia Katedry histórie a filozofie Akadémie vied ZSSR, organizovaného spoločne s Ústavom jazyka, literatúry a histórie Kazanskej pobočky Akadémie vied ZSSR, 25. – 26. apríla 1946 v Moskve (podľa prepisu). - Kazaň: Tatgosizdat, 1948. - S. 104.

Čuvaši sú spájaní s miestnymi usadenými kmeňmi, s najväčšou pravdepodobnosťou s Esegelmi a Suvarmi (ich mesto Oshel obsadili Rusi v roku 1220), ktoré boli súčasťou bulharského kráľovstva. Na to poukázal najmä Marr, ktorý spájal Suvara s Čuvašmi. Zdá sa mi, že boli súčasťou bulharského kráľovstva ako jeden z kmeňov.

Smirnov A.P. Slová na záver // Pôvod kazanských Tatárov: materiály zo zasadnutia Katedry histórie a filozofie Akadémie vied ZSSR, organizovaného spoločne s Ústavom jazyka, literatúry a histórie Kazanskej pobočky Akadémie vied ZSSR, 25.-26. , 1946 v Moskve (podľa prepisu). - Kazaň: Tatgosizdat, 1948. - S. 148.

Charakterizujúce hlavné národnostné zloženie [Kazanského] chanátu, „Kazanského kronikára“ 16. storočia. poznamenáva, že „v kazanskom regióne sú dvaja Cheremis a sú tam tri jazyky, štvrtý jazyk je barbarský, ten, ktorý nimi hovorí“.

Z prameňov je zrejmé, že na území Kazanského chanátu žili Čuvašovia, Mari, Votyakovia, predkovia moderných Udmurtov a Kazanských Tatárov. Okrem týchto národov žila časť Baškirovcov a malá skupina Ostyakov („Ishtyak“) na pozemkoch podliehajúcich Khanate. Kazanskí Tatári, ktorí tvorili hlavnú populáciu Khanate, sa sformovali na základe turkicky hovoriaceho obyvateľstva Bulharska Volga. Počas formovania Kazan Khanate neexistovalo žiadne nové obyvateľstvo, ktoré by kompaktne preniklo do oblasti stredného Volhy.

Malý vojenský oddiel s 3 000 ľuďmi, ktorí prišli do Kazane v roku 1445 s Ulu-Muhammadom, pravdepodobne pozostával hlavne z hordských feudálov, ktorí boli jazykovo blízki miestnemu obyvateľstvu a rýchlo zmizli v tomto prostredí. Feudálna elita Kazan Khanate, ktorá pokračovala v politike Zlatej hordy voči Rusku a miestnym národom regiónu Volga-Kama, sa snažila vnútiť obyvateľom regiónu meno charakteristické pre obyvateľstvo Zlatej hordy - „Tatári“. . Domorodé obyvateľstvo krajiny sa tomuto mimozemskému názvu bránilo a radšej sa nazývalo Bulharmi alebo Kazančanmi. Až po páde Kazanského chanátu v 17. – 18. storočí sa pre miestne turkicky hovoriace obyvateľstvo konečne zaviedlo etnonymum „Tatári“. Kazanskí Tatári sa sformovali ako národ na základe domorodého turkického obyvateľstva, ktoré preniklo do oblasti Volga-Kama ešte v 1. tisícročí nášho letopočtu. e. a tu sa postupne obohacovalo v období povolžského Bulharska a Kazanského chanátu vďaka novým turkickým inklúziám.

V 15. – 16. storočí, teda v období Kazanského chanátu, sa vytvorili nevyhnutné podmienky pre etnickú konsolidáciu kazanských Tatárov - posilnili sa územné a ekonomické väzby a upevnilo sa národné sebauvedomenie ľudí. Väčšina moderných tatárskych dedín, najmä v Predkami a Zakazanie, zrejme vznikla v období Kazanského chanátu a mnohé z nich naďalej existovali na miestach osídlenia Volžského Bulharska. Archeológovia zaznamenali pozostatky bulharských dedín na mieste moderných dedín Bolshaya Elga, Khodyashevo, Nyrsy a ďalších. Na cintorínoch mnohých tatárskych obcí sú zachované náhrobné kamene zo 14.-16. storočia.

„História Tatarskej ASSR“, Tatknigoizdat, 1968.

Boli Mongoli – stali sa z nich Tatári

V stredoveku a novoveku historickej literatúry Rozšírili sa ucelené pojmy „mongolsko-tatárske obdobie“, „mongolsko-tatári“ atď. V čínskej politickej a historiografickej tradícii, počnúc od čias Sung, rozhodne prevládalo pomenovanie Mongolov ako Tatárov. Prečo sa Mongoli z Temujinu, ktorí porazili Tatárov, začali nazývať menom podmanených ľudí? Arabský stredoveký historik Rashid ad-Din podáva svoje vysvetlenie: „Ich meno je vo svete známe už od staroveku. Oddelili sa od nich aj početné vetvy... Keby pri ich veľkom počte mali medzi sebou jednomyseľnosť a nie nepriateľstvo, potom by im iné národy od Číňanov a iných... nedokázali vzdorovať.<...>Kvôli [svojej] extrémnej veľkosti a čestnému postaveniu sa ďalšie turkické klany, s rozdielnymi hodnosťami a menami, stali známymi pod ich menom a všetky sa nazývali Tatári.“

Aká je história tohto starovekého mongolského ľudu?

Prvýkrát sa Tatári spomínajú pod menom Otuz-Tatars (30 Tatárov) najväčším známym runovým nápisom - pamätníkom na počesť Kul-Tegina (732). Spomínajú sa ako nepriatelia Kul-Teginovho otca Ilteresa Kagana († 691). Potom Tatári podporili Tokuz-Oguz, ktorí bojovali s Turkami. V rokoch 723-724. Tatári (Tokuz-Tatars) spolu s Tokuz-Oghuzmi rebelujú proti Bilge Kaganovi. Spolu s kmeňmi Oguz, Tatári koncom 40. rokov 8. stor. povstali proti ujgurskému Kaganovi a sú porazení. V rámci Ujgurského kaganátu (744-840) boli Tatári jedným z vazalských kmeňových zväzov; podľa čínskeho autora z 12. storočia. Wang Mingji, potom „Tatári boli pastiermi kráv pre Ujgurov“. Ale už v Ujgurskej ére sa majetky Tatárov spomínajú nielen vo východnom Mongolsku, ale aj na západnom území av 10. storočí. celý východný Turkestan sa nazýva „krajina Toguzov a Tatárov“. V predmongolskej ére, minimálne v 10. – 12. storočí, bolo etnonymum „Tatári“ dobre známe nielen v Strednej ríši, ale aj v Strednej Ázii a Iráne. Mahmud z Kašgaru, kompetentný zdroj z 11. storočia. Rozsiahlu oblasť medzi severnou Čínou a východným Turkestanom nazýva „tatárskou stepou“ - rovnakým spôsobom moslimskí autori nazývali južné ruské a kazašské stepi „Dasht-i Kipchak“ („Kypchak step“). Názov „Tatárska step“ dobre korešponduje s ďalšími informáciami o osídlení Tatárov v 9. – 10. storočí. a vysvetľuje, prečo sa o storočie neskôr Mongoli, ktorí obsadili rovnaký priestor, v turkickom moslimskom prostredí nazývali Tatári, ako v Číne. Toto turkické označenie Mongolov sa udomácnilo nielen v Strednej Ázii a na Blízkom východe, ale aj v Rusku a západnej Európe, a to aj napriek tomu, že samotní Mongoli sa Tatármi nenazývali. Stredoázijskí Tatári zostávajú do značnej miery záhadou. Ak nám písomné pramene povedia informácie, aj keď dosť skromné, o ich kmeňovom zložení, oblasti bydliska, politickej štruktúre a niektorých historických udalostiach, potom z archeologického hľadiska je ich materiálna kultúra stále prázdnym miestom, pretože materiály vykopávok (ak boli prenesené na tatárskych pohrebiskách) sa v literatúre ešte nedočkali rozsiahleho pokrytia. Napriek tomu si vzhľad Tatárov z 12. storočia, najmä ich vládnucej vrstvy, možno predstaviť, a to dokonca dosť podrobne: faktom je, že sa k nám dostalo veľké množstvo veľkolepých čínskych obrazov, veľmi realistických a detailných. Číňania veľmi dobre poznali Tatárov, ktorí sa túlali po Veľkom čínskom múre a boli najbližšími obyvateľmi Veľkej stepi k Nebeskej ríši.

„Atlas Tatarstanu. Príbeh. Kultúra. Etnická príslušnosť" ("Tartarica"). Sekcia „Tatári z Veľkej stepi“.

"Kazanské príbehy", č. 10-14, 2005

Príbeh

Raná história

Pohrebný obrad

Mnohé fakty o pohrebných obradoch kazanských Tatárov ukazujú úplnú kontinuitu od Bulharov; dnes je väčšina obradov kazanských Tatárov spojená s ich moslimským náboženstvom.

Poloha. V meste sa nachádzali mestské nekropoly Zlatej hordy, ako aj pohrebiská z obdobia Kazan Khanate. Cintoríny kazanských Tatárov z 18.-19. storočia. sa nachádzali mimo dedín, neďaleko od dedín, ak je to možné - cez rieku.

Hrobové konštrukcie. Z opisov etnografov vyplýva, že kazanskí Tatári mali vo zvyku sadiť na hrob jeden alebo viac stromov. Hroby boli takmer vždy obohnané plotom, niekedy sa na hrob položil kameň, robili sa malé zrubové domčeky bez strechy, do ktorých sa sadili brezy a ukladali kamene, niekedy sa stavali pomníky v podobe stĺpov.

Spôsob pochovávania. Bulharov všetkých období charakterizuje rituál inhumácie (uloženie mŕtvoly). Pohanskí Bulhari boli pochovaní s hlavami na západ, na chrbte, s rukami pozdĺž tela. Charakteristickým znakom pohrebísk X-XI storočia. je obdobím formovania nového rituálu vo Volžskom Bulharsku, a preto chýba prísna jednotnosť v jednotlivých detailoch rituálu, najmä v polohe tela, rúk a tváre pochovaného. Spolu s pozorovaním qibla sú vo veľkej väčšine prípadov jednotlivé pohreby obrátené nahor alebo dokonca na sever. Na pravej strane sú pohrebiská mŕtvych. Poloha rúk je v tomto období obzvlášť rôznorodá. Pre nekropole XII-XIII storočia. Rituálne detaily sú zjednotené: prísne dodržiavanie qibla, tvár otočená k Mekke, jednotná poloha zosnulého s miernym otočením na pravú stranu, s pravou rukou natiahnutou pozdĺž tela a ľavou rukou mierne pokrčenou a položenou na panva. V priemere 90 % pohrebísk dáva túto stabilnú kombináciu vlastností oproti 40 – 50 % na skorých pohrebiskách. Počas obdobia Zlatej hordy sa všetky pohreby vykonávali podľa obradu inhumácie, telo bolo natiahnuté na chrbte, niekedy s otočením na pravú stranu, hlavou na západ, tvárou na juh. Počas obdobia Kazan Khanate sa pohrebný obrad nezmenil. Podľa opisov etnografov bol nebožtík spustený do hrobu, potom uložený do bočného obloženia, čelom k Mekke. Diera bola vyplnená tehlami alebo doskami. Šírenie islamu medzi povolžskými Bulharmi už v predmongolských časoch sa veľmi zreteľne prejavilo v obrade Bulharov 12.-13. storočia, v období Zlatej hordy a neskôr v pohrebnom obrade kazanských Tatárov.

Národné oblečenie

Odev mužov a žien tvorili nohavice so širokým krokom a košeľa (u žien bola doplnená vyšívanou náprsenkou), na ktorej sa nosila košieľka bez rukávov. Vrchným odevom bol kozák a v zime prešívaný bešmet alebo kožuch. Pánska pokrývka hlavy je lebka a na jej vrchole je pologuľovitý klobúk s kožušinou alebo plstený klobúk; pre ženy - vyšívaná zamatová čiapka (kalfak) a šatka. Tradičné topánky boli kožené ichigi s mäkkou podrážkou, mimo domu sa nosili kožené galoše. Ženské kroje sa vyznačovali množstvom kovových dekorácií.

Antropologické typy Kazanských Tatárov

Najvýznamnejšie v oblasti antropológie kazanských Tatárov sú štúdie T. A. Trofimovej, ktoré sa uskutočnili v rokoch 1929-1932. Najmä v roku 1932 viedla spolu s G.F.Debetsom rozsiahly výskum v Tatarstane. V okrese Arsky bolo vyšetrených 160 Tatárov, v okrese Elabuga - 146 Tatárov, v okrese Chistopol - 109 Tatárov. Antropologické štúdie odhalili prítomnosť štyroch hlavných antropologických typov medzi kazanskými Tatármi: pontský, ľahký kaukazský, sublaponoidný, mongoloidný.

Tieto typy majú nasledujúce vlastnosti:

Pontský typ- charakterizovaná mezocefáliou, tmavou alebo zmiešanou pigmentáciou vlasov a očí, vysokým chrbtom nosa, konvexným chrbtom nosa s ovisnutou špičkou a spodinou a výrazným rastom fúzov. Rast je priemerný so stúpajúcou tendenciou.
Svetlý kaukazský typ- charakterizovaný subbrachycefáliou, svetlou pigmentáciou vlasov a očí, stredným alebo vysokým chrbtom nosa s rovným chrbtom nosa, stredne vyvinutou bradou a priemernou výškou. Množstvo morfologických znakov – stavba nosa, veľkosť tváre, pigmentácia a množstvo ďalších – približuje tento typ k pontickým.
Sublaponoidný typ(Volga-Kama) - vyznačuje sa mezosubbrachycefáliou, zmiešanou pigmentáciou vlasov a očí, širokým a nízkym nosovým mostíkom, slabým rastom fúzov a nízkou, stredne širokou tvárou so sklonom k ​​splošteniu. Pomerne často sa vyskytuje záhyb očného viečka so slabým vývojom epikantu.
Mongoloidný typ(Južná Sibírska) - charakterizovaná brachycefáliou, tmavými odtieňmi vlasov a očí, širokou a sploštenou tvárou a nízkym chrbtom nosa, častým epikantom a slabým vývojom brady. Výška v kaukazskom meradle je priemerná.

Teória etnogenézy kazanských Tatárov

Existuje niekoľko teórií etnogenézy Tatárov. Tri z nich sú najpodrobnejšie opísané vo vedeckej literatúre:

• Bulgaro-Tatarská teória
• Tatarsko-mongolská teória
• Turkicko-tatárska teória.

pozri tiež

Napíšte recenziu na článok "Kazanskí Tatári"

Poznámky

Literatúra

• Akhatov G. Kh. tatárska dialektológia. Stredné nárečie (učebnica pre študentov vysokých škôl). - Ufa, 1979.
• Achmarov G. N. (Tatar.)ruský // Achmarev G. N. (Tatar.)ruský Tarihi - dokumentárny film Khyentyk. - Kazaň: „Җyen-TatArt“, „Khater“ nashriyats, 2000.
• Drozdová G. I./ abstrakt diplomovej práce. ... kandidát historických vied: 07.00.06. - Kazaň: Historický ústav pomenovaný po Sh. Mardžani z Akadémie vied Republiky Tatarstan, 2007. - 27 s.
• Znamensky P.V.. - Kazaň, 1910.
• Kaariainen K. (fínsky)ruský, Furman D.E. Tatári a Rusi - veriaci aj neveriaci, starí aj mladí // Otázky filozofie. - 1999. - Číslo 11. - S. 68-80.
• Kosach G.G. Tatarstan: náboženstvo a národnosť v masovom povedomí // Nové cirkvi, starí veriaci - staré cirkvi, noví veriaci. Náboženstvo v postsovietskom Rusku / K. Kaariainen (fínsky)ruský, D. E. Furman (vedúci redaktori). - M.:, 2007.
• Mukhametšin R.M. Tatári a islam v 20. storočí. (Islam v spoločenskom a politickom živote Tatárov a Tatarstanu). - Kazaň: Fen, 2003. - 303 s. - ISBN 5754402252.
• Tatári / Rep. vyd. R. K. Urazmanová, S. V. Cheshko. - M.: Nauka, 2001. - 583 s. - (Ľudia a kultúry). ()
• Trofimová T.A. Etnogenéza Tatárov regiónu stredného Volhy vo svetle antropologických údajov // Pôvod kazanských Tatárov. - Kazaň, 1948. - S. 30-34.
• Urazmanová R.K. Rodinný život Tatárov v juhovýchodných oblastiach Tatarstanu // Z histórie kultúry a života Tatárov a ich predkov. - Kazaň: Kazaňská pobočka Akadémie vied ZSSR, 1976. - 152 s.
• Urazmanová R.K. Moderné rituály tatárskeho ľudu: historické a etnografické štúdie. - Kazaň: Knižné vydavateľstvo Tatar, 1984. - 145 s.
• Urazmanová R.K. Rituály a sviatky Tatárov v regióne Volga a Ural. Ročný cyklus. XIX-skoro XX storočia Historický a etnografický atlas tatárskeho ľudu. - Kazaň: Vydavateľstvo PIK "Dom tlače", 2001. - 198 s.
• Urazmanová R.K.// Etnografický prehľad. - 2009. - č. 1. - s. 13-26.

Úryvok charakterizujúci Kazanských Tatárov

A moja stará mama mala v tom čase svojho malého novorodeného synčeka v náručí a snívala o tom, že sa aspoň na krátky čas nikam nepohne, keďže sa fyzicky necítila príliš dobre a bola, ako celá jej rodina, unavená neustálym túlaním sa. Niekoľko rokov prešlo bez povšimnutia. Vojna sa už dávno skončila a život sa stal vo všetkých ohľadoch normálnejším. Môj otec sa celý čas perfektne učil a učitelia mu očierňovali zlatú medailu (ktorú dostal po skončení tej istej školy).
Moja stará mama pokojne vychovala svojho malého syna a môj starý otec konečne našiel svoj dlhoročný sen - príležitosť „vrhnúť sa bezhlavo“ do lesa Alytu, ktorý každý deň tak miloval.
Všetci boli teda viac-menej spokojní a zatiaľ sa nikomu nechcelo opustiť tento skutočne „boží kút“ a opäť sa vydať na potulky po hlavných cestách. Rozhodli sa dať otcovi príležitosť dokončiť školu, ktorú tak miloval, a dať malému synovi jeho starej mamy Valerymu príležitosť dospieť čo najviac, aby bolo ľahšie vydať sa na dlhú cestu.
Dni však nepozorovane ubiehali, mesiace ubiehali, striedali ich roky a Seryogini stále žili na tom istom mieste, akoby zabudli na všetky svoje sľuby, čo, samozrejme, nebola pravda, ale jednoducho im to pomohlo zvyknúť si. myšlienka, že možno nie, už nikdy viac nebudú môcť splniť slovo dané princeznej Elene... Všetky sibírske hrôzy boli ďaleko pozadu, život sa stal každodenným známym a Seryoginom sa niekedy zdalo, že je to možné a nikdy sa to nepodarilo. stalo sa to, ako keby sa to stalo v nejakom dlho zabudnutom, nočnom sne...

Vasily vyrástol a dozrel, stal sa z neho pekný mladý muž a jeho adoptívnej matke sa čoraz viac zdalo, že je to jej vlastný syn, pretože ho skutočne veľmi milovala a ako sa hovorí, zbožňovala ho. Môj otec zavolal jej mamu, keďže ešte (podľa všeobecnej dohody) nevedel pravdu o jeho narodení a na oplátku ju miloval tak, ako by miloval svoju pravú matku. Týkalo sa to aj jeho starého otca, ktorého nazýval otcom, a tiež úprimne, z celého srdca, miloval.
Všetko sa teda postupne zlepšovalo a len občasné rozhovory o vzdialenom Francúzsku boli čoraz menej časté, až jedného krásneho dňa úplne prestali. Neexistovala žiadna nádej dostať sa tam a Seryogins sa zjavne rozhodli, že bude lepšie, ak túto ranu nikto neotvorí...
Môj otec už v tom čase absolvoval školu, ako sa mu predpovedalo - so zlatou medailou a v neprítomnosti vstúpil do literárneho ústavu. Aby pomohol rodine, pracoval ako novinár v novinách Izvestija a vo voľnom čase začal písať hry pre ruské činoherné divadlo v Litve.

Všetko sa zdalo byť v poriadku, až na jeden veľmi bolestivý problém - keďže otec bol vynikajúci rečník (na čo mal podľa mojej pamäti naozaj veľký talent!), komsomolský výbor nášho mesta ho nenechal na pokoji. aby ho dostali za svojho tajomníka. Otec vzdoroval zo všetkých síl, pretože (aj bez toho, aby vedel o svojej minulosti, o ktorej sa Seryogini rozhodli, že mu nateraz nepovedia), z celej duše nenávidel revolúciu a komunizmus so všetkými dôsledkami vyplývajúcimi z týchto „učení“ a žiadne „sympatie“ k nim nenasýtili... V škole bol, prirodzene, priekopníkom a členom Komsomolu, pretože bez toho sa v tých časoch nedalo snívať o vstupe do akéhokoľvek ústavu, ale kategoricky nechcel. ísť ďalej. A ešte jedna skutočnosť priviedla otca do skutočnej hrôzy - bola to účasť na trestných výpravách proti takzvaným „lesným bratom“, ktorí neboli ničím iným, než len chlapcami mladými ako otec, „vydedenými“ chlapmi » rodičmi, ktorí skrýval sa v lesoch, aby nebol odvezený na ďalekú a veľmi desivú Sibír.
Niekoľko rokov po nástupe sovietskej moci nezostala v Litve rodina, z ktorej by aspoň jedna osoba nebola odvezená na Sibír a veľmi často bola odvezená celá rodina.
Litva bola malá, ale veľmi bohatá krajina s vynikajúcou ekonomikou a obrovskými farmami, ktorej majitelia sa v sovietskych časoch začali nazývať „kulakmi“ a tá istá sovietska vláda ich začala veľmi aktívne „dekulakizovať“... A to bolo práve pre tieto „trestné výpravy“ „Vyberali sa tí najlepší komsomolci, aby ukázali ostatným „infekčný príklad“... Boli to priatelia a známi tých istých „lesných bratov“, ktorí spolu chodili do rovnakých škôl, hrali sa, chodili tancovať s dievčatami... A teraz, na niečí bláznivý príkaz, sa zrazu z nejakého dôvodu stali nepriateľmi a museli sa navzájom vyhladiť...
Po dvoch takýchto cestách, z ktorých sa dvaja z dvadsiatich chlapov, ktorí odišli, vrátili (a otec sa ukázal byť jedným z týchto dvoch), sa napoly opil a na druhý deň napísal vyhlásenie, v ktorom kategoricky odmietol ďalšiu účasť na akomkoľvek takéto „udalosti“. Prvým „potešením“, ktoré nasledovalo po takomto vyhlásení, bola strata zamestnania, ktoré v tom čase „zúfalo“ potreboval. Ale keďže otec bol skutočne talentovaný novinár, okamžite mu ponúkli prácu iné noviny, Kaunasskaja pravda, zo susedného mesta. Ale, žiaľ, ani tam nemusel dlho zostať, a to z takého jednoduchého dôvodu, akým bol krátky hovor „zhora“... ktorý otca okamžite pripravil o novú prácu, ktorú práve dostal. A otca opäť zdvorilo odprevadili za dvere. Tak sa začala jeho dlhoročná vojna za slobodu jeho osobnosti, ktorú som si veľmi dobre pamätal aj ja.
Najprv bol tajomníkom Komsomolu, z ktorého niekoľkokrát odišiel „z vlastnej vôle“ a vrátil sa na žiadosť niekoho iného. Neskôr bol členom komunistickej strany, z ktorej ho tiež vyhodili „veľkým treskom“ a okamžite sa vrátil späť, keďže v Litve bolo opäť málo rusky hovoriacich, mimoriadne vzdelaných ľudí na tejto úrovni. vtedy. A otec, ako som už spomínal, bol vynikajúci lektor a rád ho pozývali do rôznych miest. Len tam, ďaleko od svojich „zamestnávateľov“, opäť prednášal nie celkom o tom, čo chceli, a za to dostal tie isté problémy, ktoré odštartovali celý tento „trik“...
Pamätám si, ako kedysi (za Andropovovej vlády), keď som už bola mladá žena, mali naši muži prísne zakázané nosiť dlhé vlasy, čo sa považovalo za „kapitalistickú provokáciu“ a (bez ohľadu na to, ako divoko to dnes môže znieť!) polícia dostala právo zadržať priamo na ulici a násilne strihať ľudí s dlhými vlasmi. Stalo sa to po tom, čo sa jeden mladý chalan (volal sa Kalanta) zaživa upálil na centrálnom námestí Kaunasu, druhom najväčšom meste Litvy (vtedy už vtedy pracovali moji rodičia). Práve jeho protest proti potlačeniu slobody jednotlivca v tom čase vystrašil komunistické vedenie a na boj proti „terorizmu“ boli potrebné „prísnejšie opatrenia“, medzi ktorými boli hlúpe „opatrenia“, ktoré len zvýšili nespokojnosť normálnych ľudí. v Litovskej republike v tom čase ľudia...
Môj otec ako slobodný umelec, ktorý v tom čase niekoľkokrát zmenil povolanie, prišiel na stranícke stretnutia s dlhými vlasmi (ktoré mal, ku cti, jednoducho nádherné!), čo rozzúrilo jeho straníckych šéfov. , a na tretíkrát ho vyhodili z partie, do ktorej po čase opäť nie z vlastnej vôle „spadol“ späť... Sám som bol toho svedkom a keď som sa opýtal môj otec, prečo neustále „naráža na problémy“,“ pokojne odpovedal:
"Toto je môj život a patrí mne." A len ja som zodpovedný za to, ako to chcem prežiť. A nikto na tejto zemi nemá právo nasilu mi vnucovať presvedčenia, ktorým neverím a nechcem veriť, keďže ich považujem za lži.
Takto si pamätám svojho otca. A práve toto presvedčenie o jeho plnom práve na vlastný život mi pomohlo tisíckrát prežiť v pre mňa najťažších životných okolnostiach. Šialene, akosi až šialene miloval život! A napriek tomu by nikdy nesúhlasil s tým, aby urobil niečo zlé, aj keby na tom závisel jeho život.
Takto na jednej strane bojovať za svoju „slobodu“ a na druhej strane písať krásne básne a snívať o „vykorisťovaní“ (môj otec bol až do smrti srdcom nenapraviteľný romantik!) V Litve prešiel mladý Vasilij Seregin, ktorý ešte netušil, kto to vlastne je, a okrem otravného správania miestnych „úradov“ bol takmer úplne šťastným mladým mužom. Ešte nemal „dámu svojho srdca“, čo by sa zrejme dalo vysvetliť dňami, ktoré boli úplne zaneprázdnené prácou alebo absenciou tej „jednej a pravej“, ktorú otec ešte nevedel nájsť...
Nakoniec sa však osud zrejme rozhodol, že už má byť mládence dosť a otočil koleso svojho života smerom k „ženskému šarmu“, ktorý sa ukázal byť „pravým a jediným“, na ktorý otec tak vytrvalo čakal.

Volala sa Anna (alebo v litovčine - Ona) a ukázalo sa, že je to sestra otcovho najlepšieho priateľa v tom čase, Jonasa (v ruštine - Ivan) Zukauskasa, ku ktorému bol otec v ten „osudný“ pozvaný na veľkonočné raňajky. deň. Otec niekoľkokrát navštívil svojho priateľa, ale podivným chýrom osudu sa ešte neskrížil so sestrou. A určite nikdy nečakal, že v toto jarné veľkonočné ráno ho tam bude čakať také ohromujúce prekvapenie...
Dvere mu otvorilo hnedé, čiernovlasé dievča, ktoré si v tom krátkom okamihu dokázalo podmaniť otcovo romantické srdce na celý život...

Hviezda
Sneh a zima tam, kde som sa narodil
Modrá z jazier, v krajine, kde si vyrastal...
Ako chlapec som sa zamiloval do hviezdy,
Svetlo ako skorá rosa.
Možno v dňoch smútku a zlého počasia,
Rozprávať jej dievčenské sny,
Ako vaša priateľka v tom istom roku
Aj vy ste sa zamilovali do hviezdy?...
Pršalo, bola na poli fujavica,
Neskoré večery s tebou,
Nič o sebe nevediac
Obdivovali sme našu hviezdu.
Bola najlepšia v nebi
Jasnejšie ako všetky, jasnejšie a jasnejšie...
Čokoľvek robím, nech som kdekoľvek,
Nikdy som na ňu nezabudol.
Jeho žiarivé svetlo je všade
Zohrial mi krv nádejou.
Mladý, nedotknutý a čistý
Priniesol som ti všetku moju lásku...
Hviezda mi spievala piesne o tebe,
Vo dne v noci ma volala do diaľky...
A na jarný večer, v apríli,
Prinesené do okna.
Potichu som ťa vzal za ramená,
A povedal, neskrývajúc úsmev:
„Takže nie nadarmo som čakal na toto stretnutie,
Moja milovaná hviezda...

Mama bola úplne uchvátená tatinovými básňami... A on jej ich veľa písal a nosil jej ich každý deň do práce spolu s obrovskými plagátmi nakreslenými vlastnou rukou (otec bol skvelý šuflík), ktoré jej rozvinul priamo na ploche a na ktorej bolo medzi všetkými druhmi maľovaných kvetov napísané veľkými písmenami: „Annushka, moja hviezda, milujem ťa! Prirodzene, ktorá žena by to mohla dlho vydržať a nevzdať sa?... Už sa nikdy nerozišli... Využívať každú voľnú minútu na to, aby ju spolu strávili, akoby im ju niekto mohol vziať. Spoločne chodili do kina, na tance (ktoré obaja veľmi milovali), prechádzali sa v čarovnom mestskom parku Alytus, až kým sa jedného krásneho dňa nerozhodli, že rande už bolo dosť a že je čas pozrieť sa na život trochu vážnejšie. . Čoskoro sa vzali. Ale o tom vedel len otcov priateľ (mladší brat mojej mamy) Jonas, keďže tento zväzok nespôsobil veľkú radosť ani z maminej, ani z otcovej strany rodiny... Matkini rodičia jej predpovedali bohatého suseda-učiteľa, ktorého mali veľmi radi, ako jej ženícha a podľa ich názoru sa k matke dokonale „hodil“ a v otcovej rodine v tom čase nebol čas na sobáš, keďže dedka v tom čase poslali do väzenia ako „spolupáchateľa“. šľachticov“ (čím sa zrejme pokúsili „zlomiť“ tvrdohlavo vzdorujúceho ocka) a moja stará mama skončila z nervového šoku v nemocnici a bolo jej veľmi zle. Otec zostal s malým bratom v náručí a teraz musel viesť celú domácnosť sám, čo bolo veľmi ťažké, keďže Seryoginovci v tom čase bývali vo veľkom dvojposchodovom dome (v ktorom som neskôr býval ja) s obrovským stará záhrada okolo. A, prirodzene, takáto farma si vyžadovala dobrú starostlivosť...
Tak prešli tri dlhé mesiace a môj otec a mama, už vydatá, stále chodili na rande, až kým mama jedného dňa náhodou nešla k otcovi a našla tam veľmi dojemný obrázok... Otec stál v kuchyni pred sporák, nešťastne „dopĺňajúc“ beznádejne rastúci počet hrncov krupicovej kaše, ktorú v tej chvíli varil pre svojho bračeka. Ale z nejakého dôvodu bola „zlá“ kaša stále viac a viac a úbohý otec nemohol pochopiť, čo sa deje... Mama, ktorá sa zo všetkých síl snažila skryť úsmev, aby neurazila nešťastného „kuchára“, sa zrolovala jej rukávy hneď začali dávať do poriadku celý tento „stagnujúci domáci neporiadok“, počnúc úplne obsadenými, „kašou naplnenými“ hrncami, rozhorčene prskajúcim sporákom... Samozrejme, po takejto „núdzovej situácii“ mohla mama už pokojne nepozorovala takú „srdcovú“ mužskú bezmocnosť a rozhodla sa okamžite presťahovať na toto pre ňu ešte úplne cudzie a neznáme územie... A hoci to ani v tom čase nemala veľmi ľahké - pracovala na pošte (aby sa uživila) a po večeroch chodila na prípravné hodiny na skúšky na lekársku fakultu.

Bez váhania dala všetku svoju zvyšnú silu svojmu vyčerpanému mladému manželovi a jeho rodine. Dom okamžite ožil. Kuchyňa voňala lahodnými litovskými zeppelínmi, ktoré otcov braček zbožňoval a rovnako ako otec, ktorý už dlho sedel na suchu, sa na nich doslova nabaľoval až do „nerozumnej“ hranice. Všetko sa stalo viac-menej normálne, až na neprítomnosť mojich starých rodičov, o ktorých sa môj nebohý otec veľmi bál a celý ten čas mu úprimne chýbali. Ale teraz už mal mladú, krásnu manželku, ktorá sa, ako len mohla, všemožne snažila rozjasniť jeho dočasnú stratu, a pri pohľade na usmiatu tvár môjho otca bolo jasné, že sa jej to celkom podarilo. Oteckov braček si veľmi skoro zvykol na svoju novú tetu a nasledoval jej chvost v nádeji, že dostane niečo chutné alebo aspoň krásnu „večerníčku“, ktorú mu mama pred spaním vo veľkom čítala.
V každodenných starostiach tak pokojne plynuli dni a potom týždne. Babička sa v tom čase už vrátila z nemocnice a na svoje veľké prekvapenie našla doma novopečenú nevestu... A keďže už bolo neskoro niečo meniť, jednoducho sa snažili dostať do lepšie sa navzájom poznať, vyhýbať sa nechceným konfliktom (ktoré sa nevyhnutne objavia pri každej novej, príliš blízkej známosti). Presnejšie povedané, jednoducho si na seba zvykali, poctivo sa snažili vyhýbať prípadným „podmorským útesom“... Vždy mi bolo úprimne ľúto, že sa mama s babkou nikdy do seba nezaľúbili... Obe (resp. skôr moja matka sú stále) úžasní ľudia a ja som ich oboch veľmi miloval. Ale ak sa moja babka počas celého nášho spoločného života nejako snažila mame prispôsobiť, tak jej mama, naopak, na sklonku babkinho života niekedy až príliš otvorene dávala najavo svoje podráždenie, čo ma hlboko ranilo, keďže bol k obom veľmi pripútaný a veľmi sa mi nepáčilo padnúť, ako sa hovorí, „medzi dva ohne“ alebo sa násilne postaviť na niekoho stranu. Nikdy som nedokázal pochopiť, čo spôsobilo túto neustálu „tichú“ vojnu medzi týmito dvoma úžasnými ženami, ale zrejme na to boli nejaké veľmi dobré dôvody, alebo možno moja nebohá matka a stará mama boli jednoducho skutočne „nekompatibilné“, ako sa to stáva dosť často u cudzích ľudí spolu. Tak či onak, bola to veľká škoda, pretože vo všeobecnosti išlo o veľmi priateľskú a vernú rodinu, v ktorej sa každý jeden za druhého postavil a spolu prešli každým trápením či nešťastím.
Vráťme sa však do čias, keď sa to všetko ešte len začínalo a keď sa každý člen tejto novej rodiny poctivo snažil „žiť spolu“, bez toho, aby tým robil problémy ostatným... Dedko bol už doma, ale jeho zdravie, k veľkej ľútosti všetkých ostatných sa to po dňoch strávených vo väzbe prudko zhoršilo. Očividne, vrátane ťažkých dní strávených na Sibíri, všetky dlhé skúšky Serjoginov v neznámych mestách neušetrili srdce nebohého, životom zničeného starého otca - začal mať opakujúce sa mikroinfarkty...

I. úvod.
O pôvode našich kazanských Tatárov existuje množstvo protichodných teórií, pričom žiadna z nich zatiaľ nemôže tvrdiť, že je spoľahlivá. Podľa jedného z nich, a podľa všetkého najstarší, sú Kazanskí Tatári potomkami Tatar-Mongolov, podľa iného sú ich predkami Bulhari z Volgy-Kama, podľa tretieho sú potomkami Kipčakov zo Zlatej hordy. , ktorí migrovali do oblasti Povolžia a podľa štvrtého zatiaľ najnovšie Zdá sa, že Kazanskí Tatári sú potomkami turkicky hovoriacich kmeňov, ktoré sa v 7. – 8. storočí objavili v oblasti Volhy a Uralu a vytvorili Kazaň. Tatársky národ v Bulharsku Volga-Kama. Autor tejto najnovšej hypotézy, ved. archeologické oddelenie Kazanský inštitút pomenovaný po. G. Ibragimova A. Khalikov, hoci prvé tri teórie odôvodnene odmieta, predsa o svojej práci píše, že ide len o pokus o zhrnutie nových údajov o pôvode Volžských Tatárov a položenie základov pre ďalší výskum v tejto oblasti. Zdá sa nám, že príčinou takýchto ťažkostí pri riešení otázky pôvodu Kazanských Tatárov je, že hľadajú svojich predkov nie tam, kde teraz žijú ich potomkovia, t.j. nie v Tatárskej republike a okrem toho sa vznik kazanských Tatárov nepripisuje dobe, keď sa tak stalo, ale vo všetkých prípadoch dávnejším dobám.

II. Teória tatársko-mongolského pôvodu Kazanských Tatárov
Podľa tejto teórie sú kazanskí Tatári potomkami Tatar-Mongolov, ktorí v prvej polovici 13. storočia dobyli mnohé krajiny a zanechali medzi ruským ľudom smutnú spomienku na „tatárske jarmo“. Ruský ľud si to bol istý, keď sa moskovská armáda vydala na ťaženie, ktoré sa skončilo pripojením Kazane k Moskve v roku 1552. Toto čítame v „Príbehu princa Kurbského o dobytí Kazane“:
„A Abiye s Božou pomocou odolal odporu kresťanskej armády. A proti takým protivníkom, akým bol veľký a impozantný izmaelteský jazyk, sa vesmír kedysi triasol od bezcennosti a nielenže sa triasol, ale bol aj spustošený,“ t.j. Kresťanské vojsko vystúpilo proti ľuďom, pred ktorými sa chvel vesmír a nielen sa chvel, ale ktorým bol aj spustošený.
Táto teória, založená len na podobnosti mien starovekých a moderných národov, mala svojich priaznivcov, ale jej omyl úplne dokazujú výsledky rôznych vedeckých štúdií, ktoré absolútne nepotvrdzujú žiadnu súvislosť medzi kazanskými Tatármi a Tatármi. - Mongoli.

Táto hypotéza sa možno ešte na niektorých miestach zachovala ako filištínsky pohľad ľudí, ktorí vedia niečo z literatúry o „Tatároch“ dávnych čias a ktorí tiež vedia, že napríklad Kazaňskí Tatári dnes existujú.

III. Teória kipchaksko-polovského pôvodu kazanských Tatárov
Existuje skupina sovietskych vedcov (M.N. Tichomirov, M. Saforgaleev, Sh. F. Mukhamedyarov), ktorí na základe skutočnosti, že jazyk Tata je súčasťou takzvanej kipčackej skupiny turkických jazykov, považujú kazanských Tatárov za byť potomkami kmeňov Kipchak-Polovtsian, ktoré v 13. a 14. storočí tvorili väčšinu obyvateľstva Zlatej hordy. Podľa týchto vedcov sa kmene Kipčakov po mongolskej invázii, najmä po rozpade Zlatej hordy, presunuli na brehy Kamy a Volgy, kde so zvyškami povolžského Bulharska vytvorili základ Kazaňského Tatárov.
Túto teóriu, založenú len na zhode jazyka, vyvracajú archeologické a antropologické materiály, ktoré nepotvrdzujú žiadne výrazné zmeny ani v kultúre, ani v r. etnické zloženie obyvateľstvo Kazan Khanate v porovnaní s obyvateľstvom a kultúrou miestneho regiónu obdobia Zlatej hordy.

IV. Teória pôvodu kazanských Tatárov z Bulharov Volga-Kama
Pomerne dlho sa viedli spory medzi zástancami pôvodu Kazanských Tatárov alebo Čuvaša z Bulharov Volga-Kama. Spor bol nakoniec vyriešený v prospech posledne menovaného a vo vzťahu ku kazanským Tatárom tento problém teraz úplne zmizol. Pri riešení tohto problému zohrala hlavnú úlohu skutočnosť, že tatársky jazyk je taký odlišný od starého Bulharska, že je ťažké identifikovať predkov Tatárov s Bulharmi Volga-Kama. Zároveň: „Ak porovnáme jazyk bulharských náhrobných kameňov so súčasným čuvašským dialektom, rozdiel medzi oboma sa ukáže ako veľmi zanedbateľný.“1)
Alebo: „Pamiatky bulharského jazyka 13. storočia sú najpresnejšie vysvetlené z moderného čuvašského jazyka.“2)

V. „Archeologická“ teória pôvodu Kazanských Tatárov
Vo veľmi úctyhodnom diele o histórii Kazanských Tatárov čítame: 3)
„Hlavnými predkami Tatárov zo Stredného Volhy a Uralu boli početné kočovné a polokočovné, väčšinou turkicky hovoriace kmene, ktoré približne od 4. stor. AD začali prenikať od juhovýchodu do lesostepnej časti od Uralu až po horný tok rieky Oka.“
Podľa teórie objasňujúcej vyššie uvedenú polohu navrhol prednosta. sektor archeológie Kazaňského inštitútu jazyka, literatúry a histórie Akadémie vied ZSSR, A. Khalikov, predkovia moderných kazanských Tatárov, ako aj Baškirov, by sa mali považovať za turkicky hovoriace kmene, ktoré napadli Volhu. oblasť a Ural v 6. – 8. storočí, hovoriaci jazykom typu Oguz-Kipchak. 4)
Podľa autora hlavné obyvateľstvo povolžského Bulharska aj v predmongolskom období pravdepodobne hovorilo jazykom blízkym kipčaksko-oguzskej skupine turkických jazykov, príbuzným jazyku povolžských Tatárov a Baškirov. Podľa autora je dôvod domnievať sa, že vo Volžskom Bulharsku ešte v predmongolskom období na základe spojenia turkicky hovoriacich kmeňov, ich asimilácie časti miestneho ugrofínskeho obyvateľstva, prebieha proces tzv. prebiehala formácia etnokultúrnych Volžských Tatárov. Autor uzatvára, že by nebolo veľkou chybou domnievať sa, že v tomto období sa formovali základy jazyka, kultúry a antropologického vzhľadu Kazanských Tatárov, vrátane ich prijatia moslimského náboženstva v 10. – 11. storočí.
Títo predkovia kazanských Tatárov, ktorí utiekli pred mongolskou inváziou a nájazdmi zo Zlatej hordy, sa údajne presťahovali z Trans-Kama a usadili sa na brehoch riek Kazanka a Mesha. V období Kazanského chanátu sa z nich napokon sformovali hlavné skupiny povolžských Tatárov - Kazaňskí Tatári a Mišari a po pripojení regiónu k ruskému štátu sa v dôsledku údajne vynútenej christianizácie časť tzv. Tatári boli pridelení skupine Kryashens.
Pozrime sa na slabiny tejto teórie.
Existuje názor, že turkicky hovoriace kmene s jazykmi „Tatar“ a „Chuvash“ žili v regióne Volga od nepamäti.

Akademik S.E. Malov napríklad hovorí: „V súčasnosti žijú v regióne Volga dva turkické národy: Čuvaši a Tatári. Ich jazyky sú odlišné, hoci majú rovnaký turkický systém. Myslím si, že tieto dva jazykové prvky tu boli veľmi dávno, niekoľko storočí pred novou dobou a takmer v rovnakej podobe ako teraz. Keby sa dnešní Tatári stretli s údajným „starým Tatárom“, obyvateľom 5. storočia pred Kristom, dobre by si s ním rozumeli. Čuvaši sú rovnakí."
Netreba ho teda pripisovať len VI-VII storočiam. objavenie sa turkických kmeňov jazykovej skupiny Kipchak (Tatar) v regióne Volga.
Bulgaro-čuvašskú identitu budeme považovať za nesporne preukázanú a súhlasíme s názorom, že starí povolžskí Bulhari boli pod týmto názvom známi iba medzi inými národmi a sami sa nazývali Čuvaši. Čuvaščina bola teda jazykom Bulharov, jazykom nielen hovoreným, ale aj písaným a účtovným.5)
Na podporu je aj toto vyhlásenie: 6)
"Čuvaščina je čisto turkický dialekt s prímesou arabčiny, perzštiny a ruštiny a takmer bez prímesí fínskych slov" ... "v jazyku je viditeľný vplyv vzdelaných národov."
Takže v starovekom Volžskom Bulharsku, ktoré existovalo počas historického obdobia rovnajúceho sa približne piatim storočiam, bol štátnym jazykom čuvaščina a väčšinu obyvateľstva s najväčšou pravdepodobnosťou tvorili predkovia moderného čuvašstva, a nie turkicky hovoriace kmene jazyková skupina Kipchak, ako tvrdí autor teórie . Žiadne neboli objektívne dôvody a k spojeniu týchto kmeňov do osobitej národnosti s vlastnosťami neskôr charakteristickými pre Volžských Tatárov, t.j. k vzniku v tých vzdialených časoch ich predkov.
Vďaka mnohonárodnosti bulharského štátu a rovnosti všetkých kmeňov pred úradmi by turkicky hovoriace kmene oboch jazykových skupín v tomto prípade museli mať medzi sebou veľmi úzke vzťahy, berúc do úvahy veľmi veľkú podobnosť jazykov. a tým aj jednoduchosť komunikácie. S najväčšou pravdepodobnosťou v týchto podmienkach malo dôjsť k asimilácii kmeňov jazykovej skupiny Kipchak do staročuvašského ľudu, a nie k ich vzájomnému splynutiu a izolácii ako samostatnej národnosti so špecifickými vlastnosťami, navyše v jazykovej, kultúrnej a antropologický zmysel, ktorý sa zhoduje s charakteristikami moderných Volžských Tatárov.
Teraz pár slov o prijatí moslimského náboženstva údajne vzdialenými predkami kazanských Tatárov v 10.-11.
To či ono nové náboženstvo spravidla neprijali ľudia, ale ich vládcovia z politických dôvodov. Niekedy trvalo veľmi dlho, kým sme ľudí odnaučili od starých zvykov a presvedčení a urobili z nich nasledovníkov novej viery. Tak to bolo zrejme vo Volžskom Bulharsku s islamom, ktorý bol náboženstvom vládnucej elity, a pospolitý ľud žil ďalej podľa svojich starých presvedčení, možno až do doby, keď sa začali prejavovať prvky mongolskej invázie a následne nájazdy tzv. Tatári zo Zlatej hordy, prinútili preživších utiecť z Trans-Kama na severný breh rieky, bez ohľadu na kmene a jazyk.
Autor teórie len stručne spomína takú významnú historickú udalosť pre Kazanských Tatárov, akou je vznik Kazanského chanátu. Píše: „V 13. – 14. storočí tu vzniklo Kazanské kniežatstvo, ktoré sa v 15. storočí rozrástlo na Kazaňský chanát.“ Akoby to druhé bolo len jednoduchým vývojom toho prvého, bez akýchkoľvek kvalitatívnych zmien. V skutočnosti bolo Kazanské kniežatstvo Bulharské s bulharskými kniežatami a Kazaňský chanát bol Tatar s tatárskym chánom na čele.
Kazanský chanát vytvoril bývalý chán Zlatej hordy Ulu-Magomet, ktorý prišiel na ľavý breh Volhy v rokoch 1437-38. na čele 3000 svojich tatárskych bojovníkov a podmanil si miestne kmene.
V ruských kronikách pre rok 1412 je napríklad tento záznam:
"Rok predtým Daniil Borisovič s družinou bulharských kniežat porazil Vasilievovho brata Petra Dmitrieviča v Lyskove a Vsevolod Danilovič s kazanským kniežaťom Talychom okradli Vladimíra."7)
Od roku 1445 sa syn Ulu-Mahometa Mamutyaka stal kazanským chánom, ktorý darebne zabil svojho otca a brata, čo bolo v tých dňoch bežným javom počas palácových prevratov.
Kronikár píše: „V tú istú jeseň kráľ Mamutyak, syn Ulu-Mukhameda, dobyl mesto Kazaň a zabil kazaňské dedičstvo, princ Lebey, a posadil sa, aby vládol v Kazani.“8)
Tiež: „V roku 1446 700 Tatárov z čaty Mamutyakov obliehalo Ustyug a vzalo výkupné z mesta s kožušinami, ale po návrate sa utopili vo Vetluge.“9)
V prvom prípade bulharský, t.j. Čuvašské kniežatá a Bulhari, t.j. Čuvašský kazanský princ a v druhom - 700 Tatárov z čaty Mamutyakov. Bola to bulharčina, t.j. Z čuvašského kazanského kniežatstva sa stal tatársky kazanský chanát.

Aký význam mala táto udalosť pre obyvateľstvo miestneho regiónu, ako pokračoval historický proces potom, aké zmeny nastali v etnickom a sociálnom zložení regiónu v období Kazanského chanátu, ako aj po anexii r. Kazaň do Moskvy - všetky tieto otázky nie sú zodpovedané v navrhovanej teoretickej odpovedi. Nie je tiež jasné, ako sa Mišar Tatári dostali do ich biotopov, vzhľadom na ich spoločný pôvod s Kazanskými Tatármi. Vznik kryashenských Tatárov „v dôsledku nútenej christianizácie“ bolo podané veľmi elementárne, bez uvedenia jediného historického príkladu. Prečo sa väčšina kazanských Tatárov napriek násiliu dokázala udržať ako moslimovia a relatívne malá časť podľahla násiliu a konvertovala na kresťanstvo? Príčinu do istej miery povedaného treba hľadať v tom, že ako uvádza sám autor článku, až 52 % Kryašenov patrí podľa antropologických údajov k ich kaukazskému typu a medzi tzv. Kazanských Tatárov to robí len 25 %. Možno to možno vysvetliť určitým rozdielom v pôvode medzi Kazanskými Tatármi a Kryašenmi, z čoho vyplýva aj ich odlišné správanie počas „nútenej“ christianizácie, ak sa tak naozaj stalo v 16. a 17. storočí, čo je veľmi pochybné. Musíme súhlasiť s autorom tejto teórie A. Chalikovom, že jeho článok je len pokusom o zhrnutie nových údajov, ktoré nám umožňujú opäť nastoliť otázku pôvodu Kazanských Tatárov, a treba povedať, že neúspešný pokus.

VI. „Čuvašská“ teória pôvodu Kazanských Tatárov
Väčšina historikov a etnografov, rovnako ako autori štyroch vyššie diskutovaných teórií, hľadá predkov Kazanských Tatárov nie tam, kde títo ľudia v súčasnosti žijú, ale na miestach ďaleko odtiaľ. Rovnako ich vznik a formovanie ako osobitnej národnosti sa nepripisuje historickému obdobiu, v ktorom k tomu došlo, ale dávnejším dobám. Preto sa navrhované teórie pôvodu kazanských Tatárov ukazujú ako chybné alebo nepresvedčivé. V skutočnosti existujú všetky dôvody domnievať sa, že kolískou kazanských Tatárov je ich skutočná vlasť, t.j. oblasť Tatárskej republiky na ľavom brehu Volhy medzi riekami Kazanka a Kama.

Existujú tiež presvedčivé argumenty v prospech skutočnosti, že Kazaňskí Tatári povstali, sformovali sa ako osobitý národ a rozmnožili sa v historickom období, ktorého trvanie zahŕňa éru od založenia kazanského tatárskeho kráľovstva. Chán Zlatej hordy Ulu-Magomet v roku 1437 a telo až do revolúcie v roku 1917 a ich predkami neboli mimozemskí „Tatári“, ale miestne národy: Čuvašovia (alias Volžskí Bulhari), Udmurti, Mari a možno aj tí, ktorí neprežili do súčasnosti, ale predstavitelia iných kmeňov, ktoré žili v týchto častiach, vrátane tých, ktorí hovorili jazykom blízkym jazyku kazanských Tatárov.
Všetky tieto národnosti a kmene zrejme žili v tých zalesnených oblastiach od nepamäti a čiastočne sa azda aj presťahovali z Trans-Kama, po invázii Tatar-Mongolov a porážke Volžského Bulharska. Charakterom a úrovňou kultúry, ako aj spôsobu života sa táto rôznorodá masa ľudí, aspoň pred vznikom Kazanského chanátu, od seba len málo líšila. Rovnako aj ich náboženstvá boli podobné a pozostávali z uctievania rôznych duchov a posvätných hájov – kiremetii – miest modlitby s obetami. Presviedča nás o tom skutočnosť, že až do revolúcie v roku 1917 sa v tej istej Tatárskej republike napríklad pri obci Kukmor, obci Udmurts a Maris, ktorých sa nedotklo ani kresťanstvo, ani islam, kde donedávna ľudia žili starodávne zvyky jeho kmeňa. Okrem toho v okrese Apastovskij Tatárskej republiky, na križovatke s Čuvašskou autonómnou sovietskou socialistickou republikou, je deväť dedín Kryashen vrátane dediny Surinskoye a dediny Star. Tyaberdino, kde boli niektorí obyvatelia ešte pred revolúciou v roku 1917 „nepokrstení“ Kryashens, čím prežili až do revolúcie mimo kresťanského aj moslimského náboženstva. A Čuvašovci, Mari, Udmurti a Kryasheni, ktorí konvertovali na kresťanstvo, boli do nej zaradení len formálne, ale až donedávna žili podľa staroveku.
Na okraj poznamenávame, že existencia „nepokrstených“ Kryashens takmer v našej dobe spochybňuje veľmi rozšírený názor, že Kryashens vznikli v dôsledku násilnej christianizácie moslimských Tatárov.
Vyššie uvedené úvahy nám umožňujú vysloviť domnienku, že v Bulharskom štáte, Zlatej horde a do značnej miery aj Kazaňskom chanáte, bol islam náboženstvom vládnucich tried a privilegovaných vrstiev a obyčajných ľudí, alebo väčšiny z nich : Čuvaši, Mari, Udmurti atď. žili podľa zvykov starého starého otca.
Teraz sa pozrime, ako za týchto historických podmienok mohli vzniknúť a rozmnožiť sa Kazaňskí Tatári, ako ich poznáme na konci 19. a začiatku 20. storočia.
V polovici 15. storočia, ako už bolo spomenuté, sa na ľavom brehu Volhy objavil chán Ulu-Mahomet, ktorý bol zvrhnutý z trónu a utiekol pred Zlatou hordou, s relatívne malým oddielom svojich Tatárov. Podmanil si a podmanil si miestny čuvašský kmeň a vytvoril feudálny nevoľník Kazaňský chanát, v ktorom boli víťazmi, moslimskí Tatári, privilegovanou vrstvou a podmanení Čuvaši boli poddanými obyčajnými ľuďmi.
V jednom predrevolučnom historickom diele o tom istom probléme čítame toto:10)
„Vzniklo aristokratické kráľovstvo Kazaň, v ktorom vojenskú triedu tvorili Tatári, obchodná trieda Bulharov a poľnohospodárska trieda Čuvash-Suvarov. Cárska moc sa rozšírila aj na cudzincov z regiónu, ktorí začali konvertovať na mohamedánstvo“, inými slovami, aby sa stali Tatármi. To je veľmi pravdepodobné a konkrétne.
V najnovšom vydaní Bolshoi. Sov. V encyklopédii sa o vnútornej štruktúre štátu v jeho finalizovanom období podrobnejšie dočítame: 11)
„Kazan Khanate, feudálny štát v regióne stredného Volhy (1438-1552), ktorý vznikol v dôsledku kolapsu Zlatej hordy na území Bulharska Volga-Kama. Zakladateľom dynastie kazanských chánov bol Ulu-Muhammad (vládol v rokoch 1438-45)
Najvyššia štátna moc patrila chánovi, ale riadila ju rada veľkých feudálov (diván). Vrchol feudálnej šľachty tvorili Karáči, predstavitelia štyroch najušľachtilejších rodov. Ďalej prišli sultáni, emiri a pod nimi Murzovci, kopijníci a bojovníci. Veľkú úlohu zohralo moslimské duchovenstvo, ktoré vlastnilo rozsiahle územia waqf. Prevažnú časť obyvateľstva tvorili „čierni ľudia“: slobodní roľníci, ktorí platili yasak a iné dane štátu, roľníci závislí od feudálov, nevoľníci z vojnových zajatcov a otroci.
Tatársky šľachtici (emirovia, bekovia, murzáci atď.) boli sotva veľmi milosrdní k svojim nevoľníkom, ktorí boli tiež cudzí a iného vierovyznania. Dobrovoľne alebo presadzovaním cieľov súvisiacich s nejakým prospechom, ale postupom času začali obyčajní ľudia preberať svoje náboženstvo od privilegovanej vrstvy, čo súviselo so zrieknutím sa ich národnej identity a s úplnou zmenou ich spôsobu života a spôsobu života. života, podľa požiadaviek novej „tatárskej“ viery – islamu. Tento prechod od čuvašského k mohamedánstvu bol začiatkom formovania kazanského tatárskeho národa.
Nový štát, ktorý vznikol na Volge, trval len asi sto rokov, počas ktorých sa nájazdy na periférie moskovského štátu takmer nezastavili. Vo vnútornom živote štátu dochádzalo k častým palácovým prevratom a na chánskom tróne sa ocitli chránenci: buď z Turecka (Krym), potom z Moskvy, potom z Nogajskej hordy atď.
Proces formovania kazanských Tatárov vyššie uvedeným spôsobom z Čuvašov a čiastočne z iných národov Povolžského regiónu prebiehal počas celého obdobia existencie Kazanského chanátu, nezastavil sa ani po pripojení Kazane k r. Moskovský štát a pokračoval až do začiatku dvadsiateho storočia, t.j. takmer až do našej doby. Počet kazanských Tatárov rástol ani nie tak v dôsledku prirodzeného rastu, ale v dôsledku tatarizácie iných národností regiónu.
Tatarizácia temných más povolžských národov bola výsledkom ich energickej a systematickej činnosti moslimského kléru, ktorý často absolvoval teologické a zároveň politické vzdelanie, najmä v sultanistickom Turecku. Spolu s kázaním „pravej“ viery títo „teológovia“ vštepovali nepriateľstvo a nepriateľstvo voči ruskému ľudu medzi tatárskym ľudom, ktorý zostal v temnote a nevedomosti.
V konečnom dôsledku tatársky ľud až do 20. storočia. naďalej zostávali ďaleko od európskej kultúry, odcudzili sa ruskému ľudu a zostali v úplnej nevedomosti a temnote.
Na druhej strane všetky národy Povolžia (Čuvaš, Mordovians, Mari, Udmurts a Kryashens) do polovice 19. storočia. sa ocitli na pokraji úplného zmiznutia z historickej scény v dôsledku ich tartarizácie a pohltenia tou istou arabsko-moslimskou kultúrou, zmrazenou na úrovni stredoveku.
Formovanie kazanskej tatárskej národnosti sa teda začalo po vzniku kazanského chanátu a pokračovalo niekoľko storočí, konkrétne cez tatarizáciu najmä Čuvašovcov sú to aj Bulhari, ktorých treba považovať predovšetkým za predkov kazanských Tatárov. Potvrdzuje to nedávny výskum.
V materiáloch o histórii čuvašského ľudu čítame:12)
„Veľký počet ľavobrežných Suvarov (Chuvash) v XIII-XIV storočí. a začiatkom pätnásteho storočia. presťahoval do severných oblastí ľavého brehu Volhy v Prikazanye.
Napriek tartarizácii významnej časti týchto Čuvašov ich bolo v okrese Kazaň aj v 16. – 18. storočí veľa.
V aktoch 16. a začiatku 17. stor. v okrese Kazaň sa mi podarilo zaznamenať až 100 čuvašských dedín.“
„Čuvaš na ľavom brehu postupne začal tatarovať. Archívne dokumenty uvádzajú, že v prvej polovici 17. stor. v Kazanskom okrese mnohí Čuvaši konvertovali na islam a začali sa nazývať Tatármi.“13) „Rýchly rast počtu kazanských Tatárov bol spôsobený predovšetkým tatarizáciou, hlavne Čuvašov, ako aj tzv. Mari, Udmurts atď."
Ďalej v tých istých materiáloch nájdeme tieto tvrdenia: 14)
„V šestnástom storočí. Tatári boli v presile Čuvašovci. Počet Tatárov následne rástol, najmä v dôsledku moslimizácie, najmä Čuvašov, ako aj Mari, Udmurtov a ďalších.
Veľké čuvašské obyvateľstvo kazaňského okresu pohltili Tatári.
Akademik S.E. Malov hovorí: 15)
“...v niektorých okresoch bývalej provincie Kazaň podľa antropologických meraní tvorili obyvateľstvo Mari. Ale títo antropologickí Mari boli zároveň jazykom a spôsobom života úplnými Tatármi: v tomto prípade máme tatarizáciu Mari.“
Uveďme ešte jeden dosť zaujímavý argument v prospech čuvašského pôvodu Kazanských Tatárov.
Ukazuje sa, že lúčni mari teraz nazývajú Tatárov „suas“ (S U A S).
Meadow Mari boli od nepamäti blízki susedia s tou časťou Čuvašovcov, ktorí žili na ľavom brehu Volhy a stali sa najskôr Tatármi, takže na týchto miestach dlho nezostala ani jedna čuvašská dedina, hoci podľa historických informácií a spisovných záznamov moskovského štátu bolo ich tam veľa. Mari si nevšimli, najmä na začiatku, žiadne zmeny u svojich susedov v dôsledku objavenia sa iného boha medzi nimi - Alaha, a navždy si ponechali predchádzajúce meno vo svojom jazyku. Ale pre vzdialených susedov - Rusov, od samého začiatku formovania Kazaňského kráľovstva nebolo pochýb o tom, že Kazanskí Tatári boli tými istými Tatar-Mongolmi, ktorí medzi Rusmi zanechali smutnú spomienku na seba.
Počas relatívne krátkej histórie tohto „Khanátu“ pokračovali nepretržité nájazdy „Tatárov“ na okraji moskovského štátu a prvý chán Ulu-Magomet strávil zvyšok svojho života v týchto nájazdoch.
Tieto nálety boli sprevádzané devastáciou regiónu, lúpežnými prepadmi civilného obyvateľstva a jeho deportáciou „v plnom rozsahu“, t.j. všetko sa dialo v štýle tatarsko-mongolských.
Moderní kazanskí Tatári teda pochádzali hlavne z Čuvašovcov a k tatarizácii Čuvašov došlo počas dlhého historického obdobia. Po prvé, predkovia Tatárov by sa mali považovať za časť Čuvašov, ktorí žili na ľavom brehu Volhy a boli prví, ktorí spadli pod nadvládu Tatárov zo Zlatej hordy, ktorých priviedol Khan Ulu-Magomet. s ním. Potom má opodstatnenie aj pohľad niektorých tatárskych historikov na pôvod kazanských Tatárov z Bulharov Volga-Kama, pretože Čuvaši sú potomkami tohto starovekých ľudí.
Pri pokuse zistiť predkov kazanských Tatárov sa výskumníci problému vždy zásadne mýlili z nasledujúcich dôvodov:
1. Hľadali predkov v dávnej minulosti s charakteristickými národnými vlastnosťami moderných kazanských Tatárov.
2. Hlbšie sa nezaujímali o priebeh moslimizácie národov Povolžia v priebehu niekoľkých predchádzajúcich storočí.
3. Nevideli rozdiel medzi asimiláciou, keď ktorákoľvek národnosť či etnikum postupne, niekedy aj v priebehu niekoľkých generácií, preberá úplne charakteristické črty iného národa, a tatarizáciou povolžských národov, keď jednotliví predstavitelia či skupiny tzv. posledne menovaní okamžite spolu s islamom prijali úplne tatársky obraz života, jazyka, zvykov atď., pričom sa vzdali svojej národnosti.
4. Nesnažili sa zaujímať o archívne dokumenty a literatúru potvrdzujúcu premenu veľkých más povolžských národov na kazanských Tatárov v pomerne nedávnom, z historického hľadiska, dobe.

závery
1. Všetky štyri tu diskutované teórie o pôvode kazanských Tatárov od Tatar-Mongolov, alebo od Bulharov Volga-Kama, alebo od kmeňov Kipčakov, alebo napokon od národnosti, ktorá vznikla v predmongolskom období v rámci volžsko-kamské Bulharsko, v dôsledku ktorého by údajne došlo k zlúčeniu rôznych turkických kmeňov jazykovej skupiny Kipchak, je neudržateľné a neobstojí voči kritike.
2. Kazaňskí Tatári pochádzali od spoločných predkov s inými národmi z Povolžia, najmä s Čuvašmi a čiastočne s Mari, Udmurtov atď., v dôsledku moslimizácie týchto národov. Účasť ruských „Polonyannikov“ na etnogenéze kazanských Tatárov nie je vylúčená.
3. K šíreniu islamu s tatarizáciou spomínaných národností došlo v relatívne nedávnom historickom období, počnúc vytvorením Kazanského chanátu v roku 1438 moslimskými Tatármi, ktorí prišli zo Zlatej hordy a podmanili si miestne kmene ľavice. brehu Volhy až do 20. storočia. Záverečné obdobie tohto procesu mohli sledovať otcovia a starí otcovia našich súčasníkov.
4. Pjuvolžské národy a hlavne Čuvaši sú pôvodom pokrvní bratia našich kazanských Tatárov, ktorí v tomto zmysle nemajú nič spoločné s inými turkicky hovoriacimi národmi, napríklad so Strednou Áziou, Kaukazom, Sibírom atď.
5. Miestne turkické kmene s „tatárskym“ alebo podobným jazykom možno považovať za predkov kazanských Tatárov na rovnakom základe s ostatnými iba do tej miery, do akej prijali islam a zároveň opustili všetko, čo predtým predstavovalo ich národnú zvláštnosť .
Hŕstka „nepokrstených“ Kryashenov, ktorí prežili až do 20. storočia, o ktorých sa diskutovalo pri inej príležitosti, zjavne môže poskytnúť predstavu o tom, aké boli tieto kmene predtým, ako sa v dôsledku moslimizácie zmenili na kazanských Tatárov.
6. Kazaňskí Tatári sú jedným z najmladších národov. Ich vznik a formovanie ako osobitej národnosti je výsledkom šírenia islamu medzi rôznymi miestnymi národmi Volhy v relatívne nedávnej historickej ére.

Referencie:
1) N.I. Ashmarin „Bulhari a Čuvaši“, Kazaň, 1902
2) S.E. Malov „Materiály relácie o histórii a filozofii Akad. vedy ZSSR"
3) „Tatári zo Stredného Volhy a Uralu“, vyd. "Veda", 1967
4) Noviny „Sovietska Tataria“ 1966, 30. júl, č. 155.
5) „Pôvod kazanských Tatárov“ A.D. Kuznetsov „Zbierka článkov“, Cheboksary, 1957
6) V.A. Sboev „Výskum cudzincov z provincie Kazaň“. Kazaň, 1975
7) N. M. Karamzin, zväzok IV, s. 118
8) Tiež zväzok V, s. 172
9) Tiež zväzok V, s. 199
10) A. Speransky „Kazanskí Tatári“, Kazaň, 1914
11) B.S.E., 3. vydanie. T.11, s. 140.
12) V.D. Dmitriev, "Zbierka článkov." Čeboksary, 1957
13) Vedecké poznámky kazaňského pedagóga. Ústav, roč. VIII So. 1., Ya.I. Khanbikov „Sociálny pedagóg. aktivity a pedagogické názory Galimdžana Ibragimova“ s. 76,91 a 92.
14) pozri I.D. Kuznetsov „Zbierka článkov“, Cheboksary, 1957.
15) pozri „Materiály zo zasadnutia Ústavu histórie a filozofie Akadémie vied ZSSR o pôvode kazanských Tatárov“.
16) N.I.Ashmarin. "Bulhari a Čuvaši", Kazaň, 1902
/I.Maksimov/ 10.V.75

námestník redaktor časopisu „OTÁZKY Z HISTÓRIE“
súdruh Kuzmina A.G.

Milý Apollo Grigorievich.

Posielam vám na zváženie a uverejnenie, ak bude schválený, v časopise V. moje malé dielo: „Kazanskí Tatári a ich predkovia“ v nádeji, že:
1) Pomôže obnoviť historickú pravdu v otázke pôvodu Kazanských Tatárov;
2) prispeje k ďalšiemu posilneniu priateľstva medzi kazanskými Tatármi a inými národmi regiónu Volga;
3) zabráni vzniku falošného nacionalizmu u zaostalej časti Tatárov;
4) pomôže nasmerovať výskum v tejto oblasti správnou cestou.
195271, Leningrad
Mechnikova Avenue 5
kor. 2, apt. 272
Maksimov Ivan Georgievič
domov.tel. 40-64-19.

O článku I. G. Maksimova
"Kazánski Tatári a ich predkovia."

Článok považujem svojou podstatou za zaujímavý a hodný zverejnenia – samozrejme, po úprave. Je v nej veľa štylisticky nevydarených miest, vyžaduje si to vyleštenie v zmysle zjemnenia niektorých záverov, no formulácia otázky pôsobí korektne a triezvo: formovanie kazanských Tatárov je zložitý proces, ktorý do značnej miery súvisí so špecifickou politickou a štátnou situáciou. .

Pozornosť si zaslúži aj uznanie I. G. Maximova veľkej úlohy islamu medzi dôvodmi, ktoré prispeli k formovaniu tatárskeho ľudu. Článok / alebo skôr jeho návrh / by sa mal ukázať odborníkom oboznámeným s históriou a etnografiou Tatárov. Predovšetkým musia povedať, či otázka pôvodu Tatárov ešte nie je úplne objasnená, či je skutočne potrebné nastoliť otázku hlbšieho štúdia etnogenézy Tatárov. Ak odborníci uznajú pokus I. G. Maksimova za aktuálny a potrebný, som pripravený opraviť súkromné ​​komentáre autorovi článku, aby sa text dokončil.
Výhodou článku I. G. Maksimova sa mi zdá byť jeho orientácia proti nacionalizmu. V článku sa o tom priamo nehovorí ani slovo, ale celý obsah rukopisu celkom jasne odráža postoj autora.

V. Basilov. (vedecký tajomník Ústavu etnografie pomenovaného po N. I. Miklouho-Maclay z Akadémie vied ZSSR).
5.V.75

Člen korešpondent Akadémie vied ZSSR
Bromley S.V.

Vážený Julian Vladimirovič.

Zároveň vám posielam na zváženie moju poznámku o šírení islamu v regióne Volga: „Kazanskí Tatári a ich predkovia“.
Vnáša jasnosť do v podstate jednoduchej otázky, ktorá však bola zmätená a pre nepochopenie ju naštudovala z nesprávneho uhla pohľadu, z ktorého mala byť urobená.
S hlbokou úctou /I. Maksimov/
195271 Leningrad, Mechnikova Avenue, 5 budova. 2, apt. 272
Maksimov Ivan Georgievič

AKADÉMIA VIED Zväzu SOCIALISTICKÝCH REPUBLIK ÚSTAV ETNOGRAFIE PO N. N. Miklukho-Maclay
Moskva, V-36, st. Dmitrij Uljanov, 19
tel. В 6-94-85 В 6-05-80
číslo 14110/040-62 z 31. januára 1974

Vážený Ivan Georgievich!

Záver o vašich rukopisoch, ktorý napísal doktor historických vied V.N. Kozlov, preniesol Etnografický ústav na Vedecké oddelenie ÚV KSSZ, odkiaľ k nám prišli vaše práce. Keďže ďalšie rukopisy, ktoré ste mi osobne zaslali, boli súčasťou materiálov, ktoré boli z ÚV KSSZ zaslané Etnografickému ústavu, nebudem tento list venovať analýze vašich prác.

Chcel by som vás však informovať o niektorých súkromných pripomienkach, ktoré neboli zahrnuté v osvedčení určenom pre ÚV KSSZ. Vo svojej súčasnej podobe nie sú vaše rukopisy pripravené na publikovanie – sú písané príliš plynule, bez toho, aby zahŕňali náležité množstvo dostupných zdrojov. Niektoré z otázok, ktoré ste položili, sú zároveň zaujímavé. Najmä vaša poznámka o vzťahu medzi procesmi christianizácie a moslimizácie v Povolží je veľmi hodná pozornosti a zaslúži si podrobnejšie rozpracovanie. Vaša poznámka môže byť užitočným článkom. Samozrejme, zbytočne polemické pasáže treba odstrániť. Možno do textu tohto článku budete môcť zahrnúť poznámku o skutočnej úlohe Ilminského, o správnom hodnotení jeho aktivít.
Otázku, do akej miery bude môcť Národopisný ústav prispieť k publikovaniu tohto vášho článku, samozrejme, možno vyriešiť po oboznámení sa s jeho textom.
Prajem vám veľa úspechov vo vašej práci.
S pozdravom
riaditeľ Ústavu etnografie Akadémie vied ZSSR, člen korešpondent Akadémie vied ZSSR
S.W. Bromley.

VÝSKUMNÝ ÚSTAV POD RADOU MINISTROV ČUVAŠSKEJ ASSR
Čeboksary, Moskovský výhľad, 29 budova 1 tel.
30. októbra 1973

Vážený Ivan Georgievich!

Vaše názory na pôvod kazanských Tatárov sa nám zdajú správne. Váš článok však ústav nemôže zverejniť. Ak bude publikovaný, jeho kazaňskí súdruhovia môžu povedať: prečo bol článok uverejnený v Čeboksary a nie v Kazani. Musíme sa pokúsiť publikovať to buď v Kazani, alebo v moskovských historických časopisoch („Sovietska etnografia“, „Dejiny ZSSR“, „Otázky histórie“).
Nie sme oboznámení so stavom problému o Kryašenoch, takže nemôžeme posúdiť tento problém.
Vraciame texty vašich článkov „Spoľahlivá hypotéza o pôvode kazanských Tatárov“, „Kryashens“, „Pôvod Kryashenov (starokrstených Tatárov)“, „Na jednej konzultácii o „znovu zjednotení“ Kryashens s Tatármi“ (spolu s kópiou poradenského listu).
S pozdravom riaditeľ inštitútu (V. Dimitriev).

Z článku Petra Znamenského o Kazanských Tatároch:

Kazan Tatar je dobre stavaný, dobre stavaný, silný a zdravý. Znaky jeho mongolského pôvodu sú väčšinou sotva badateľné v rozšírení osobného oválu, v mierne vyčnievajúcich lícnych kostiach, v miernom zúžení medzery v očiach, v dlhých ušiach trochu zaostávajúcich za hlavou, v hrúbka a krátkosť krku; Čiastočne to možno pripísať aj tomu, že si málokedy nechá narásť veľkú a hustú bradu. Túto modifikáciu mongolského typu medzi kazanskými Tatármi nemožno vysvetliť inak, ako zlúčením tatárskeho ľudu s turkickým a rôznymi fínskymi národmi bývalého bulharského kráľovstva, pretože primiešanie inej národnej krvi, ruskej, s Tatárska krv bola už dávno zlikvidovaná vzájomným náboženským odcudzením Rusov a Tatárov. Sami Tatári sa niekedy nazývajú Bulharmi (bulgarlyk), čím sa dávajú do najpriamejšieho spojenia s týmto zaniknutým národom. Baškirské a čerkeské typy, ktoré sa medzi nimi občas vyskytujú, sú zjavne náhodného pôvodu a medzi masami nie sú viditeľné.

V provincii Kazaň tvoria Tatári (moslimovia a spolu pokrstení) najpočetnejšiu zahraničnú skupinu, ktorá má 772 700 duší oboch pohlaví, čo je viac ako 31°/0 z celkového počtu obyvateľov provincie (Rusi tvoria menej ako 40 °/0) a sú rozmiestnené po celom jeho území, s výnimkou okresov Yadrinsk a Kozmodemyansk, ktoré obývajú Čuvash a Cheremis. Najhustejšie tatárske obyvateľstvo sa nachádza na severovýchode a juhu provincie, hlavne na ľavej strane Volhy. Keď sa prvýkrát usadili v tejto oblasti, Tatári zjavne neliezli hlboko do lesov, ale pravá strana Volga a na severe vľavo, kde žili cudzinci z fínskeho kmeňa a zo zvyku bývať na otvorených lúkach, sa hlavná masa usadila na východ od Volhy, majúc ju pred sebou ako plot od r. útoky zo západu a potom, keď začala ruská kolonizácia Kazaňskej oblasti, obsadzujúcej všade brehy riek a hlavné cesty oblasti, museli tieto miesta odovzdať Rusom a presunúť sa na severovýchod, ako aj tzv. vpravo a vľavo od brehov Volhy na juhu. Juhovýchodné osady Kazanských Tatárov neodmysliteľne splývajú s osadami Simbirských Tatárov, ktorí tvoria rovnaký kmeň ako kazanskí.

Tatarský jazyk
tatárske nárečia (tatársky jazyk)
Zakazanský (okresy Vysokogorsky, Mamadyshsky, Laishevsky, Baltasinsky v Tatarstane)

Tarkhansky (okresy Buinsky, Tetyushsky v Tatarstane)
Levoberezhny - Gorny (ľavý breh Volhy v Tatarstane, okres Urmara v Čuvašsku)
Kryashenské dialekty (Tatarstan, Bashkortostan pozri Kryashens)
Nogaibaksky (Čeljabinská oblasť)
M Ijakinskij, Meleuzovskij, Sterlibashevsky, Sterlitamaksky, Tuymazinsky, Fedorovsky, Chekmagushevsky, Chishminsky, Sharansky, Yanaulsky okresy Baškirsko)
Buraevsky (okresy Buraevsky, Kaltasinsky, Baltachevsky, Yanaulsky, Tatyshlinsky, Mishkinsky, Karaidelsky v Baškirsku)
Kasimovskij (Rjazaňský región pozri Kasimovskí Tatári)
Nokratsky (región Kirov, Udmurtia)
Perm (región Perm)
Zlatoustovský (okresy Salavatsky, Kiginsky, Duvansky, Belokataysky v Baškirsku)
Krasnoufimsky (región Sverdlovsk)
Ichkinsky (oblasť Kurgan)
Buguruslansky (Buguruslansky okres v regióne Orenburg)
Turbaslinsky (okresy Iglinsky a Nurimanovsky v Baškirsku)
Tepekinský (okres Gafurijskij, Sterlitamakskij v Baškirsku)
Safakulsky (región Kurgan)
Astrachaň (Kazanskí Tatári z Astrachánskej oblasti)

História kazanských Tatárov

Povolžské Bulharsko (Povolžské Bulharsko, Volžsko-kamské Bulharsko, Strieborné Bulharsko, Tat. Idelskí Bulhari, Čuvaš. Atӑlçi Polkhar) - štát, ktorý existoval v 10.-13. storočí v strednom Povolží a povodí Kamy.
Jedna z hord, pozostávajúca hlavne z kmeňov Kutrigur, pod vedením Kotraga, sa presťahovala z územia Veľkého Bulharska na sever a usadila sa (VII-VIII storočia) v oblasti stredného Volhy a Kamy, kde sa nachádza štát Volga. Následne vzniklo Bulharsko.
Táto legenda nie je podložená archeologickými dôkazmi. Bulhari prišli z Chazarie koncom 8. storočia. Druhá veľká vlna migrácie z Chazarie nastala začiatkom 10. storočia.
Začiatkom 10. storočia konvertoval Bulhar Baltavar Almush na hanifidský islam pod menom Jafar ibn Abdallah, o čom svedčia strieborné mince razené v Bulharsku. Mince boli vydávané v Bolgare a Suvare počas celého 10. storočia, posledná z nich pochádza z roku 387 podľa moslimského kalendára (997/998).
V roku 922 Baltavar, hľadajúc vojenskú podporu proti Chazarom, ktorých vládcovia vyznávali judaizmus, pozval veľvyslanectvo z Bagdadu, oficiálne vyhlásil hanifidský islam za štátne náboženstvo a prijal titul emira.

Kazaňskí Tatári, Tatarlar

Avšak „ľud“ (podriadený kmeň, klan) Sawana (śśuvanä... „titul, ktorý získala osoba o dva kroky nižšie hakan = Turkic Yabgu“), na čele s „kráľom Viragom“ (zrejme ide o maďarské meno ( ako Almush) , znamená „kvet“, bežný v Uhorsku) pravdepodobne vyjadril nespokojnosť s touto záležitosťou („odmietol“), v dôsledku čoho sa bulharská aristokracia rozdelila na dve strany (na čele druhej stál „cár Askal“). Po vyhrážkach od Almusha (udrieť mečom) poslúchla aj prvá strana. Je zrejmé, že „Cár“ Virag s titulom Sawan bol druhou osobou (druhý krok pod Khakanom) v Bulharsku na Volge po Baltavar Almush (prvý krok pod Khakanom). Okrem toho je známe, že „kráľ Almush“ so svojím kmeňom mal „štyroch podriadených kráľov“ so svojimi podriadenými kmeňmi, čo zodpovedá štruktúre štátu a názvu Bulhari - „päť kmeňov“.

Starovekí Bulhari

Tieto udalosti a fakty boli opísané v poznámkach Ahmeda Ibn Fadlana, účastníka bagdadského veľvyslanectva pri Volge.
Po Almushovi vládol jeho syn Mikail ibn Jagfar a potom jeho vnuk Abdullah ibn Mikail.
V roku 965, po páde Chazarského kaganátu, sa Bulharsko, predtým jeho vazal, úplne osamostatnilo, no stalo sa v tých rokoch aj obeťou východnej kampane kyjevského kniežaťa Svjatoslava Igoreviča (964-969).
V roku 985 kyjevské knieža Vladimír v spojenectve s Torcimi uskutočnil vojenské ťaženie proti Bulharsku a uzavrel s ním mierovú zmluvu.

najznámejší novodobí Tatári

Raná história Kazanských Tatárov
Po dobytí Povolžského Bulharska Mongolmi v roku 1236 a sérii Bulharských povstaní v rokoch 1237 a 1240 sa Povolžské Bulharsko stalo súčasťou Zlatej hordy. Neskôr, po páde Zlatej hordy a vzniku niekoľkých nezávislých chanátov na jej mieste, sa na bulharských krajinách vytvoril Kazaňský chanát. V dôsledku konsolidácie časti Bulharov s ďalším Kipchakom, ako aj čiastočne s ugrofínskym obyvateľstvom regiónu, sa vytvoril ľud Kazanských Tatárov.

Kazaňskí Tatári

Kazaňský chanát (Tat. Kazan Khanlygy, Qazan Xanlığı, قازان خانليغى‎) je feudálny štát v oblasti stredného Povolžia (1438-1552), ktorý vznikol v dôsledku rozpadu Kazanskej hordy na území Zlatej hordy. Hlavným mestom je Kazaň. Zakladateľom dynastie kazaňských chánov bol Ulug-Muhammad (vládol 1438-1445).
Kazaňský chanát sa izoloval na území Kazanského ulusu (bývalé územie Volžského Bulharska). Počas svojho rozkvetu (v druhej polovici 15. storočia) územie Kazanského chanátu zasahovalo na západe do povodia rieky Sura, na východe do rieky Belaya, na severe do oblasti Hornej Kamy a na juhu do Samarskej Luky. .

Administratívna štruktúra
Kazaňský chanát pozostával zo štyroch darugov (okresov) - Alat, Arsk, Galician, Zureisk. Neskôr k nim pribudla piata daruga – Nogai. Darugovia sa delili na ulusy, ktoré spájali pozemky viacerých osád.
Hlavné mestá boli Kazaň (Kazaň), Alat, Archa, Bolgar, Dzhuketau, Kašan, Iske-Kazan, Zyuri, Laesh a Tetyushi.
V roku 1552 dobyl Kazaň cár Ivan IV. a pripojil územia Khanate k Ruskej ríši.

Formácia kazanských Tatárov

V XV-XVI storočí došlo k formovaniu kazanských Tatárov. Kazanskí Tatári, ktorí sú najpočetnejší a majú rozvinutejšie hospodárstvo a kultúru, sa koncom 19. storočia vyvinuli v buržoázny národ.
Väčšina kazanských Tatárov sa zaoberala poľnohospodárstvom, medzi kazanskými Tatármi bolo vysoko rozvinuté šperkárske umenie, pochádzajúce z Bulharska, ako aj kožené, drevospracujúce remeslá a mnoho ďalších.
Značná časť Tatárov bola zamestnaná v rôznych remeselných odvetviach. Hmotnú kultúru Tatárov, ktorá sa dlho formovala z prvkov kultúry Bulharov a miestnych kmeňov, ovplyvnili aj kultúry národov Strednej Ázie a iných regiónov a s koncom XVI storočia - ruská kultúra.

[Kazaňskí a orenburskí Tatári]
Od chvíle, keď bolo Kazaňské kráľovstvo porazené ruskou silou a pripojené k ruskému štátu, sa počas tejto vojny mnoho Tatárov rozptýlilo a zvyšok sa v davoch presunul do vtedy neporazených tatárskych oblastí: to je dôvod, prečo sa v Kazanskom kráľovstve urobilo oveľa viac zmien. ako na iných dobytých miestach...
Pod touto [ruskou] vládou sa mnohí kazaňskí Tatári s jeho dovolením presťahovali zo svojich predchádzajúcich miest, aby žili v iných krajinách, ktoré sa im zdali slobodnejšie: preto počet rozptýlených dedín a dedín týchto Tatárov v provinciách susediacich s Kazaň sa zväčšila, a to v Orenburgu, Toboľsku, čiastočne aj vo Voroneži a v niektorých ďalších... no vo svojich každodenných rituáloch viery sa zhodujú s kazanskými Tatármi: preto nebudem používať, keď o nich hovorím , odkazovať na tieto.
Orenburskí kazaňskí Tatári by sa v žiadnom prípade nemali zamieňať s hordami, ktoré migrovali do tejto provincie [Orenburg], ako sú Kirgizi a čiastočne aj Tatári z Ufa. Priami orenburskí Tatári žijú v Orenburgu a pozdĺž pevností Orenburgskej línie pozdĺž rieky Ural, čiastočne rozptýlení a čiastočne v špeciálnych osadách, vo svojich vlastných osadách a meste Kargale na rieke Sakmara, 18 verst od Orenburgu... The Tatári z mesta a dediny Ufa sú starí kazaňskí utečenci a sú preplnení. V provincii Orenburg Isesh existuje už viac ako sto rokov osada pozostávajúca z niekoľkých dedín, ktorá sa nazýva podľa potoka Ichkinsky...
Všetci orenburskí kazaňskí Tatári prevyšujú skutočných kazanských Tatárov a v rozptyle žije nie menej ako kazanských Tatárov. Kazaňskí Tatári dostali meno podľa hlavného mesta Kazaň... V iných ohľadoch podľa ich vlastných legiend neboli zvláštnym kmeňom, ale pochádzali z rôznych generácií bojovníkov, ktorí tu [v Kazani] zostali v osade a od cudzincov, ktorých Kazaň priťahuje, a najmä Nogajských Tatárov, ktorí sa zjednotili do jednej spoločnosti a vytvorili zvláštny národ.
(autor: Miller Karl Wilhelm. „Popis všetkých v ruský štátžijúce národy...“ Druhá časť. O národoch kmeňa Tatar. S-P, 1776. Trans. z nemčiny).

Kultúra kazanských Tatárov

Svadobné obrady Kazanských Tatárov

Kazanskí Tatári mali jedinečné spôsoby, ako získať nevestu, ako pozostatok dávnych čias v regióne Volga. Spôsoby získavania nevesty a svadobné zvyky kazanských Tatárov sa výrazne líšia od zvykov a rituálov ich ostatných kmeňov a sú veľmi podobné rituálom susedných cudzincov (Čuvash, Cheremis, Mordovians a Votyaks), čo naznačuje ich tesná blízkosť z dávnych čias a vzájomné ovplyvňovanie. Kazanskí Tatári mali tri spôsoby, ako získať nevestu: 1) Násilný únos, teda proti vôli samotnej dievčiny a jej príbuzných;
2) Dobrovoľný odchod dievčaťa z rodičovského domu k ženíchovi - po vzájomnej dohode s ním, ale bez vedomia a súhlasu rodičov zúčastnených strán;
3) V poradí bežného dohadovania, podľa vôle a predbežnej dohody rodičov strán. Všetky tieto metódy praktizujú aj iné národy regiónu Volga.

Pohrebný obrad kazanských Tatárov
Mnohé fakty o pohrebných obradoch kazanských Tatárov ukazujú úplnú kontinuitu od Bulharov; dnes je väčšina obradov kazanských Tatárov spojená s ich moslimským náboženstvom.
Poloha. V meste sa nachádzali mestské nekropoly Zlatej hordy, ako aj pohrebiská z obdobia Kazan Khanate. Cintoríny kazanských Tatárov z 18.-19. storočia. Nachádzali sa mimo dedín, neďaleko od dedín, a ak to bolo možné, za riekou.
Hrobové stavby. Z opisov etnografov vyplýva, že kazanskí Tatári mali vo zvyku sadiť na hrob jeden alebo viac stromov. Hroby boli takmer vždy obohnané plotom, niekedy sa na hrob položil kameň, robili sa malé zrubové domčeky bez strechy, do ktorých sa sadili brezy a ukladali kamene, niekedy sa stavali pomníky v podobe stĺpov.
Spôsob pochovávania. Bulharov všetkých období charakterizuje rituál inhumácie (uloženie mŕtvoly). Pohanskí Bulhari boli pochovaní s hlavami na západ, na chrbte, s rukami pozdĺž tela. Charakteristickým znakom pohrebísk X-XI storočia. je obdobím formovania nového rituálu vo Volžskom Bulharsku, a preto chýba prísna jednotnosť v jednotlivých detailoch rituálu, najmä v polohe tela, rúk a tváre pochovaného. Spolu s pozorovaním qibla sú vo veľkej väčšine prípadov jednotlivé pohreby obrátené nahor alebo dokonca na sever. Na pravej strane sú pohrebiská mŕtvych. Poloha rúk je v tomto období obzvlášť rôznorodá. Pre nekropole XII-XIII storočia. Rituálne detaily sú zjednotené: prísne dodržiavanie qibla, tvár otočená k Mekke, jednotná poloha zosnulého s miernym otočením na pravú stranu, s pravou rukou natiahnutou pozdĺž tela a ľavou rukou mierne pokrčenou a položenou na panva. V priemere 90 % pohrebísk dáva túto stabilnú kombináciu vlastností oproti 40 – 50 % na skorých pohrebiskách. Počas obdobia Zlatej hordy sa všetky pohreby vykonávali podľa obradu inhumácie, telo bolo natiahnuté na chrbte, niekedy s otočením na pravú stranu, hlavou na západ, tvárou na juh. Počas obdobia Kazan Khanate sa pohrebný obrad nezmenil. Podľa opisov etnografov bol nebožtík spustený do hrobu, potom uložený do bočného obloženia, čelom k Mekke. Diera bola vyplnená tehlami alebo doskami. Šírenie islamu medzi povolžskými Bulharmi už v predmongolských časoch sa veľmi zreteľne prejavilo v obrade Bulharov 12.-13. storočia, v období Zlatej hordy a neskôr v pohrebnom obrade kazanských Tatárov.

Národné oblečenie kazanských Tatárov

Odev mužov a žien tvorili nohavice so širokým krokom a košeľa (u žien bola doplnená vyšívanou náprsenkou), na ktorej sa nosila košieľka bez rukávov. Vrchným odevom bol kozák a v zime prešívaný bešmet alebo kožuch. Pánska pokrývka hlavy je lebka a na jej vrchole je pologuľovitý klobúk s kožušinou alebo plstený klobúk; pre ženy - vyšívaná zamatová čiapka (kalfak) a šatka. Tradičné topánky boli kožené ichigi s mäkkou podrážkou, mimo domu sa nosili kožené galoše. Ženské kroje sa vyznačovali množstvom kovových dekorácií.

Antropologické typy Kazanských Tatárov

Najvýznamnejšie v oblasti antropológie kazanských Tatárov sú štúdie T. A. Trofimovej, ktoré sa uskutočnili v rokoch 1929-1932. Najmä v roku 1932 viedla spolu s G.F.Debetsom rozsiahly výskum v Tatarstane. V okrese Arsky bolo vyšetrených 160 Tatárov, v okrese Elabuga - 146 Tatárov, v okrese Chistopol - 109 Tatárov. Antropologické štúdie odhalili prítomnosť štyroch hlavných antropologických typov medzi kazanskými Tatármi: pontský, ľahký kaukazský, sublaponoidný, mongoloidný.

Tieto typy majú nasledujúce vlastnosti:
Pontský typ - vyznačuje sa mezocefáliou, tmavou alebo zmiešanou pigmentáciou vlasov a očí, vysokým chrbtom nosa, konvexným chrbtom nosa, s ovisnutou špičkou a základňou a výrazným rastom fúzov. Rast je priemerný so stúpajúcou tendenciou.
Svetlý kaukazský typ - charakterizovaný subbrachycefáliou, svetlou pigmentáciou vlasov a očí, stredným alebo vysokým chrbtom nosa s rovným chrbtom nosa, stredne vyvinutou bradou a priemernou výškou. Množstvo morfologických znakov – stavba nosa, veľkosť tváre, pigmentácia a množstvo ďalších – približuje tento typ k pontskému typu.
Sublaponoidný typ (Volga-Kama) - charakterizovaný mezosubbrachycefáliou, zmiešanou pigmentáciou vlasov a očí, širokým a nízkym nosovým mostíkom, slabým rastom fúzov a nízkou, stredne širokou tvárou so sklonom k ​​splošteniu. Pomerne často sa vyskytuje záhyb očného viečka so slabým vývojom epikantu.
Mongoloidný typ (južný Sibír) - charakterizovaný brachycefáliou, tmavými odtieňmi vlasov a očí, širokou a sploštenou tvárou a nízkym chrbtom nosa, častým epikantom a slabým vývojom brady. Výška v kaukazskom meradle je priemerná.

Teória etnogenézy kazanských Tatárov
Existuje niekoľko teórií etnogenézy Tatárov.
Tri z nich sú najpodrobnejšie opísané vo vedeckej literatúre:
Bulgaro-Tatarská teória
Tatarsko-mongolská teória
Turkicko-tatárska teória.

Bulgaro-Tatarská teória

V rámci teórie bulharsko-tatárskeho pôvodu Tatárov sa za kľúčový moment v etnogenéze tatárskeho ľudu považuje obdobie existencie Povolžského Bulharska, kedy sa začalo formovať bulharské etnikum. v oblasti stredného Volhy a Uralu od 8. storočia tvorili hlavné etnokultúrne znaky moderných Tatárov. Podľa zástancov teórie nasledujúce obdobia (obdobie Zlatej hordy, Kazaňského chanátu, ruské obdobie) nemali významný vplyv na jazyk a kultúru bulharsko-tatárskeho ľudu a v období r. Kazaňský chanát, bulharská („bulgaro-kazanská“) etnická skupina posilnila etnokultúrne črty charakteristické pre predmongolské obdobie a zachovala si ich (spolu s vlastným menom „Bulgari“) až do 20. rokov 20. storočia.

Teória tatarsko-mongolského pôvodu
V rámci teórie o tatársko-mongolskom pôvode Tatárov sa za kľúčový moment etnogenézy považuje migrácia nomádskych tatársko-mongolských kmeňov do východnej Európy. Po zmiešaní s Kipchakmi a prijatím islamu počas Zlatej hordy vytvorili tieto kmene základ tatárskej etnickej skupiny, jej kultúry a štátnosti. Zástancovia teórie majú spravidla tendenciu buď zľahčovať alebo popierať význam Bulharska Volga v histórii Kazanských Tatárov.
Pôvod teórie o tatársko-mongolskom pôvode Tatárov treba hľadať u západoeurópskych bádateľov. Je pravda, že vo svojom chápaní etnonyma Tatárov zahŕňali obyvateľstvo všetkých Chingizidských štátov vrátane obyvateľstva Dzhuchiev ulus, pričom ich považovali za potomkov mongolsko-tatárskych dobyvateľov. Ruskí vedci, ktorí majú širšiu predstavu o ríši Jochi, teda Zlatej horde, a volali všetkých Zlatú hordu Tatárov, ich tiež považovali za potomkov mongolsko-tatárskych dobyvateľov. A nie je náhoda, že sa okrem iného odvolávali na takzvané „kazanské dejiny“, ktorých spoľahlivosť však vyvoláva vážne pochybnosti a v ktorých istý bezmenný ruský kronikár sleduje pôvod kazanských Tatárov z r. Tatári zo Zlatej hordy, čím odôvodnili nevyhnutnosť a spravodlivosť dobytia kazaňského štátu moskovským štátom: „Začal som chodiť ku kráľovi... z rôznych krajín; zo Zlatej hordy, z Astrachanu a z Azova a z Krymu. A keď Veľká horda začala slabnúť, posilnila Zlatú hordu a Kazan sa namiesto Zlatej hordy stal novou Hordou...“ O veľkosti mocností založených mongolskými chánmi a chánmi Zlatej hordy sa hovorí v legendách o Džingischánovi, Aksak-Timurovi a v epose o Idegei.

mešita a medresa v Novo-Tatarskej slobode v Kazani

Turkicko-tatárska teória
Turkicko-tatársky koncept pôvodu Tatárov je rozvinutý v dielach G. S. Gubaidullina, A. N. Kurata, N. A. Baskakova, Sh. F. Mukhamedyarova, R. G. Kuzeeva, M. A. Usmanova, R. G. Fakhrutdinova, A. G. Mukhamadieva, D. I. I. I. , Y. Shamiloglu a i.. Zástancovia tejto teórie sa domnievajú, že najlepšie odráža pomerne zložitú vnútornú štruktúru tatárskeho etnika (typickú však pre všetky veľké etnické skupiny), spája najlepšie úspechy iných teórií. Spočiatku teóriu rozvíjali zahraniční autori. Okrem toho existuje názor, že M. G. Safargaliev bol jedným z prvých, ktorí v roku 1951 poukázali na komplexnú povahu etnogenézy, ktorú nemožno redukovať na jedného predka. Po konci 80. rokov 20. storočia. Nevyslovený zákaz zverejňovania diel, ktoré presahovali rámec rozhodnutí zasadnutia Akadémie vied ZSSR v roku 1946, stratil svoju relevanciu a prestali sa používať obvinenia z „nemarxizmu“ z viaczložkového prístupu k etnogenéze; doplnené mnohými domácimi publikáciami.
Zástancovia teórie identifikujú niekoľko štádií formovania etnickej skupiny.
Štádium formovania hlavných etnických zložiek (polovica VI - polovica XIII storočia). Poznamenáva sa dôležitá úloha povolžského Bulharska, Khazarského kaganátu a štátnych združení Kipchak-Kimak v etnogenéze tatárskeho ľudu. V tejto fáze došlo k vytvoreniu hlavných zložiek, ktoré sa v ďalšej fáze spojili. Veľkou úlohou Volžského Bulharska bolo, že založilo islamskú tradíciu, mestskú kultúru a písmo založené na arabskom písme (po 10. storočí), ktoré nahradilo najstaršie písmo – turkickú runu. Etnická identita zostala lokálna.
Etapa stredovekej tatárskej etnopolitickej obce (polovica XIII. - prvá štvrtina 15. storočia).

Tatárski nacionalisti, Azatlyk, praví Tatári

KAZANSKÉ TATÁRE
Petra Vasilieviča Znamenského

Počas éry mongolsko-tatárskej invázie bola nadvláda Bulharov v regióne Volga-Kama nahradená vládou Tatárov. Koncom 20. a v 30. rokoch 13. storočia sa Tatári zmocnili celého Bulharska a stali sa tu dominantnými národmi, no zároveň, ako to býva vždy, keď si civilizovanejší národ podmaní menej civilizovaný národ , sami museli veriť v civilizáciu tej, ktorú porazili staroveké, bohaté a dobre organizované kráľovstvo, prepožičali si od nej usadlý spôsob života, mestský život, obchodné podnikanie, mohamedánstvo a rôzne črty charakteru ľudí, k čomu veľkou mierou prispeli k zmierneniu ich niekdajších stepných mravov. Postupné splývanie víťazov s porazenými vzájomnými sobášmi tu časom viedlo k vytvoreniu dokonca zvláštnej a silnej tatárskej rasy, výrazne odlišnej od tatárskych skupín v iných oblastiach Ruska.

Tatári sú moslimovia všade, vrátane samotnej Kazane, a žijú oddelene od Rusov. Samotní Rusi ich po dobytí Kazanského kráľovstva od zavrhnutých druhov od samého začiatku od seba odtláčali. Vďaka tomu sa v tatárskych obciach dodnes zachováva jedinečný polovýchodný spôsob života. Tatárska dedina má v sebe niečo divoké. Domy, postavené väčšinou bez poriadku, sú ukryté vo vnútri dvora a ploty a kôlne majú výhľad na ulicu; Tento typ usporiadania obydlí sa vyskytuje aj v obciach, ktoré sa už nachádzajú podľa plánu. Spod zamknutých brán a pozdĺž ulice je veľa nahnevaných psov, ktorí šialene brešú, keď sa v dedine objaví nový človek, a v noci zapĺňajú okolie divokým zavýjaním. V strede dediny na malom námestí stojí drevená mešita, ktorej minaret sa týči nad všetkými filištínskymi stavbami. Niekde po stranách dediny je smutný cintorín (mazarki), zaplnený drevenými stĺpmi, malými zrubovými domčekmi a kamennými doskami namiesto krížov, pod ktorými ležia verní mŕtvi v očakávaní budúceho života, kde budú Rusi. otroci. Samotné tatárske osady v Kazani, čo sa týka charakteru budov a polohy ulíc, sú dnes dosť podobné zvyšku mesta. Rozdiely medzi nimi sú len mešity namiesto kostolov, určitá orientálna originalita v maľovaní domov, veľa psov, neustále zamknuté brány a okná so závesmi s dózami balzamu, obľúbeného tatárskeho kvetu.

Svojou polohou sú tatárske domy v spoločných priestoroch podobné ruským. Každý slušný, nie chudobný dedinský dom je rozdelený na dve časti, prednú obytnú časť a zadnú pracovnú či zadnú miestnosť, medzi ktorými je veľká predsieň. Obytná chata je navyše rozdelená priečkou na dve časti, mužskú a ženskú, so špeciálnymi dverami pre každú. Dvere sa neotvárajú von, ako v ruských domoch, ale do vnútra chaty. Ženské oddelenie je nevyhnutným doplnkom tatárskeho domova; Aj v malej chatrči, ktorá sa nikdy nedá rozdeliť na dve časti, je určite aspoň malý kútik za pecou zakrytý závesom pre manželku majiteľa, kde je ukrytá pred zrakmi zvedavcov. Kachle, podobne ako Rusi, sú umiestnené pri vchode do chaty; natreté do nej. kotlík na varenie a mnohým slúži aj na pranie bielizne. Na sporáku alebo za ním sú plechové alebo medené kumgany - džbány s úzkym hrdlom a dlhým nosom, používané na náboženské umývanie, jeden pre manžela, druhý pre manželku, pretože im zákon zakazuje umývať sa z toho istého. plavidlo. Za sporákom vždy nájdete veľké medené umývadlo, aj na umývanie, a dva uteráky, jeden na ruky, druhý na nohy. Prednú stenu koliby zaberajú široké lôžka na spanie, takže niečo ako ruský predný roh sa v tatárskom dome nenachádza. Stôl, ktorý zaberá tento čestný kút medzi nami, je umiestnený na strane Tatárov, pri bočnom okne chatrče. Na palandách sú porozhadzované mäkké páperové bundy, periny, ktoré medzi chudobnými nahrádza len plsť, a vankúše – je jasné, že Tatar rád spí mäkko a pohodlne, a nie na barančine zvinutej do tvrdej gule, ako Rus. Väčšina chatrčí má samovary a pestro maľované čajové náčinie, zvyčajne umiestnené na najviditeľnejšom mieste. Medzi znaky tatárskeho náčinia patria červené alebo zelené truhlice — bohatí ich majú niekoľko. čalúnené farebne maľovaným plechom — a koberce, alebo aspoň rohožky, ktorými sú podlahy pokryté.

Kvôli uzavretosti Tatarky ženích nevidí svoju nevestu pred sobášom, alebo sa aspoň predpokladá, že nie. Preto zásnuby dohodnú ich rodičia alebo cez dohadzovačov; Tí istí zástupcovia strán sa dohodnú aj na výške vena. Po zasnúbení nechodí ženích k neveste, ale posiela jej iba darčeky z častí ženského oblečenia; zároveň sa náklady na darované veci nezohľadňujú vo vlastnej réžii, ale sú odpočítané z ďalšieho kalymu nevesty. Sedem dní pred svadbou sa začínajú svadobné hostiny, na ktoré sa hostia schádzajú striedavo v dome ženícha, potom v dome nevesty a oddelene - v jeden deň muži, v druhý ženy, všetci s rôznymi darmi. Posledná hostina, po ktorej sa koná svadobný obrad, sa koná za účasti mužov v dome nevesty. Nie sú pri nej prítomní ženích ani nevesta, prvá čaká na jej koniec za dverami a nevesta sa ukryje v spálni pripravenej na svadobnú noc. Po hostine, keď hostia zjedli med a rozpustené maslo s chlebom – rituálnym pokrmom – položili peniaze na obrus ako darček neveste, ktorá ich odniesla do svojej spálne. Potom mullah, nepostrádateľný hosť tohto sviatku, začne vykonávať svadobný obrad.

Svadobný obrad vôbec nie je ako náboženský rituál. Jediná náboženská vec je, že čítanie prvej kapitoly Koránu, manželská modlitba, ktorá má význam obyčajnej modlitby na začiatku a na konci každého podnikania, a vyhlásenie manželskej khutby - chvála Bohu ktorý uzavrel manželstvo a povedal: "Vezmi si toľko žien, koľko chceš, - dve, tri, štyri." Podstatnou stránkou rituálu je potvrdenie čisto občianskej dohody medzi stranami o výške vena, pričom hrá mullah úlohu nie duchovného, ​​ale jednoduchého notára.. Manželské záležitosti sa navrhujú nie manželom, ale ich rodičom alebo iným zástupcom ich rodín, otec Mullah sa pýta nevesty, či súhlasí s manželstvom svojej dcéry s NN a za takú a takú cenu nevesty a ak súhlasí s otcom ženícha, aby ju zobral za túto cenu nevesty za manželku svojmu synovi.Takto potvrdená zmluva sa odovzdá na stranu nevesty.Už po skončení celého obradu ženích Dohadzovač ho odvedie do spálne, kde sú novomanželia na 3 alebo 4 dni zamknutí, aby si na seba zvykli.

Po svadbe sa mladá žena náhle nepresťahuje do domu svojho manžela, ale zostane rok alebo viac vo svojej rodine. Manžel k nej chodí ako hosť a medzitým zariadi na jej prijatie všetko, čo je potrebné pre rodinný život.

Mohamedánska polygamia sa medzi Tatármi neujala, s najväčšou pravdepodobnosťou kvôli ekonomickým ťažkostiam pri udržiavaní viacerých manželiek pohromade a kvôli rodinným nezhodám, ktoré sú nevyhnutné pre polygamiu.

Len veľmi málo ľudí má dve manželky a potom si vezmú ďalšiu, keď tá prvá zastará; S mladou manželkou sa väčšinou stáva hlavnou paňou domu.

Tatárska kuchyňa

Žena, ako vieme, je ponižovaná aj v náboženskom pohľade na islam, ako stvorenie nižšej rasy. Je takmer úplne oslobodená od vykonávania náboženských rituálov, nechodí do mešity, iba občas v starobe, ani nevie, čo sa s ňou stane na druhom svete, pretože to prorok neprezradil, kým bola zaneprázdnená. opisujúc blaženosť veriacich v raji s niektorými inými ženami alebo divami, hourismi, v ktorých prítomnosti sú pozemské manželky zjavne už nadbytočné. V rodinnom živote je úplným majetkom svojho manžela, stvorenia pred ním úplne bez práv, ktoré môže od seba odohnať pri prvom rozmare. Všetky jej myšlienky sa preto sústreďujú na to, aby si udržala jeho lásku, aby sa ozdobila bielou farbou, rúškom, oblečením, aby uspokojila jeho zmyselné inštinkty atď. Zvyčajný spôsob, ako zaobchádzať so svojou ženou, je byť hrdý, pohŕdavý a prísny; prejavovanie jej náklonnosti na verejnosti sa považuje za odsúdeniahodné

Ako v celom nahometánskom svete, aj medzi Tatármi je do istej miery uzavretosť žien. Čím je Tatár bohatší, tým viac kryje svoju ženu. V každodennom živote chudobných, pracujúcich ľudí, mestských aj vidieckych, je takéto utajovanie ženy, samozrejme, nemožné; ale aj chudobna zena tejto triedy je pri stretnuti s muzom povinna si pri rozhovore zahalit tvár alebo sa od neho aspon odvratit - vynimka je povolena len pri stretnuti s Rusmi, pred ktorymi ako neveriacimi je to snad neoplatí sa skrývať. Liberálnejší mestskí Tatári teraz umožňujú svojim manželkám otvorene navštevovať Rusov, verejné stretnutia, prechádzky a divadlo. Nie je to tak dávno, čo boli pre Tatárov v divadle zámerne postavené špeciálne boxy zakryté závesmi, za ktorými sa skrývali bohaté tatárky. Stopy tohto ukrytia sa teraz niekedy odhalia len v tom, že tatárske ženy sú umiestnené v hĺbke škatule a ich manželia zaberajú jej prednú časť; To však môže vyjadrovať aj vysokú dominanciu mužskej polovice rodiny; Keď tatárska rodina niekam ide alebo kráča, muž tiež vždy kráča vpredu a jeho žena sa za ním, obklopená svojimi Tatármi, neodvažuje ho dobehnúť, tým menej ho predbehnúť.

Dominantným jedlom Tatárov je všetko múčne a mastné, najmä v bohatých rodinách, kde sa vo veľkom konzumujú rôzne druhy masla a lístkového cesta, halušky, mastné rezance, hustá smotana (kaimak) atď. Medzi bežné jedlá medzi obyčajnými ľuďmi patria: toslan alebo kaša, varená z múky a vody so soľou, salma z guľôčok cesta vo vode, pohánkové lokše na rýchlom masle; Pre chuť sa salma a tolkan niekedy bielia mliekom. Na sviatky sa na stôl podáva dusené mäso a pečené jahňacie alebo konské mäso. Tatári nejedia vôbec veľa mäsa, pretože je pre nich drahé. Zviera určené na potravu musí byť iste zabité Tatárom a známou modlitbou; Preto Tatári nemôžu využívať zásoby bežného mäsového trhu a za bežnú cenu. Dôležitou pomôckou by pre nich mohlo byť konské mäso, ktoré je povolené na potravu, ale využívajú ho málo, pretože sa zvyčajne získava zo starých, už nie dobrých koní, je veľmi drsné a bez chuti a na rozsekanie zdravých žriebät a mláďat kone za to - drahé. Najbežnejším a dalo by sa povedať aj národným mäsom medzi Tatármi je jahňacina. Bravčové mäso, také bežné v ruských dedinách, Korán jednoznačne zakazuje a pre Tatárov je predmetom rovnakého znechutenia ako kobylie pre Rusov.

Generál Dmitrij Karbyšev

Ďalší zákaz Koránu týkajúci sa vína sa nedodržiava tak prísne, ako by sa mohlo zdať, najmä medzi robotníckou triedou v mestách a medzi dedinčanmi susediacimi s ruskými dedinami, v ktorých je krčma, ako je známe, nevyhnutným doplnkom. Svedomitejší Tatári zastierajú svoj odpor k prorokovým prikázaniam konzumáciou lesiny namiesto vodky, niektorých tinktúr, balzamu a sladkej vodky. Čaj a pivo sú považované za úplne neškodné nápoje a Tatári ich konzumujú v neuveriteľných množstvách. Mestskí Tatári radi pijú pivo, ale aj čaj, najmä v krčmách a krčmách, čo možno vyjadruje známu vášeň obyvateľov východu ku kaviarňam. V Kazani je niekoľko špeciálne tatárskych krčiem a krčiem, kde sa vždy môžete stretnúť s pijanmi čaju aj s opitými tatárskymi priateľmi. Nejaký tatarský virtuóz alebo viacerí z nich hrajú v kúte na husliach, od ucha a úplne tatársky napodobňujú nejaké poľské či kozácke dievča a pri stoloch, nad vysypaným riadom, sedia opité dvojice kamarátov a pozorne hľadia na jeden druhému tvárami, hľadiac na seba červenými očami, snažiac sa jeden druhého prekričať, citlivo spievajúc akúsi šibnutú a blaženú pieseň. ktorý povahovo nemá najmenší vzťah k bezprostredne uchu prerážajúcej husľovej polke. Z nejakého dôvodu sa husle stali obľúbeným nástrojom Tatárov a dokonca aj iných cudzincov z provincie Kazaň. Národný charakter Tatárov je živší a vnímavejší ako ruský. Tatar je živý, inteligentný a podnikavý, spoločenský, zhovorčivý, udusí hosťa čajom a jedlom, no zároveň je ľstivý, chvastúnsky a ľstivý, rád klame, najmä Rusov, dotykový a temperamentný, miluje sue, napriek všetkej podnikavosti a šikovnosti je lenivý a labilný. vo veci systematickej práce). Tatarský robotník sa pustí do práce spočiatku veľmi horlivo a pohotovo a zdá sa, že je oveľa lepší a výnosnejší ako ruský robotník, ktorý sa zo začiatku obyčajne dlho len pohupuje a prispôsobuje práci, ale málo pracuje; ale potom Tatar začne rýchlo slabnúť v sile aj v horlivosti, keď Rusi práve vstúpili do plnej sily svojej práce a celkové výsledky celkového množstva vykonanej práce sa často ukážu byť v prospech tých druhých. , nie bývalý. V poľnohospodárskej práci, ktorá si nevyžaduje ani tak obratnosť, ako skôr trpezlivosť a vytrvalosť, sú Tatári podriadení nielen Rusom, ale aj ostatným cudzincom z Kazaňského kraja, takže dokonca vzbudzujú všeobecný posmech proti sebe. Tatárske pole je vždy horšie ako iné; Ostatné aspekty ich poľnohospodárstva boli zanedbávané rovnakým spôsobom. V mnohých dedinách sa Tatári dokonca úplne vzdali farmárčenia a pôdu prenajímajú Rusom, Čuvašom a Voťakom. Tatar od prírody miluje zarábať cent nejakým jednoduchším spôsobom: drobným obchodom, ziskuchtivosťou, dokonca jednoduchým podvodom. Zdá sa, že obchod je jeho prirodzeným povolaním – je skutočným potomkom starých Bulharov. Ako chlapec chodil po uliciach Kazane, prehrabával sa v haldách odpadkov na dvoroch, hľadal vlasy a handry na predaj v továrňach alebo predával kúsky mydla, zápalky, pomaranče a citróny. Pre región Kazaň, pokiaľ ide o obchod a poľnohospodárstvo, sú Tatári takmer rovnakí ako Židia pre západný región. Zaoberajú sa všetkými druhmi predaja a ďalšieho predaja, od predaja rúch a starých odevov až po rozsiahly obchod s čajom, od potulného obchodu s vápnom, ružou, korálkami a všelijakým odpadom v tatárskych dedinách až po veľmi slušné obchodné obchody. s Bucharou, Perziou a Čínou. Veľkí obchodníci vedú svoje podnikanie celkom racionálne a čestne, ale väčšina pevne dodržiava horlivé metódy klamania, oklamanie kupujúcich čestným zovňajškom, falošnými ambíciami, prísahami a požiadavkami na štvor- až päťnásobok skutočnej ceny tovaru. Tatári sa okrem obchodu venujú aj garbiarstvu, ktoré zdedili aj po Bulharoch, výrobe mydla, príprave plstených výrobkov; výroba lykových, furmanských a debnárskych remesiel. V provincii Kazaň vlastnia viac ako 1/3 všetkých tovární a tovární. Mnoho rúk je zaneprázdnených riadením; Spomedzi taxikárov (väčšinou drakárov) a furmanov celej tatárskej provincie tvoria plnú polovicu. Svoje kone milujú a dobre ich chovajú. Tatárske kone a furmani sú považovaní za najlepších v regióne. Kvôli zlému stavu poľnohospodárstva v tatárskych dedinách chodia tisíce dedinčanov ročne do rôznych obchodov s odpadom do okolitých povolžských miest a na Volge. V Kazani sa chudobní Tatári ujímajú práce domovníkov, nosičov na mólach, strážcov, nádenníkov a nosičov vody; Iní sa jednoducho vyžívajú v chudobe, ktorá je mimoriadne rozvinutá najmä u ženskej polovice tatárskeho obyvateľstva, či dokonca v krádežiach a krádežiach koní.

Staro-Tatarskaya Sloboda, Kazaň, ulica Nasyri

Podľa náboženstva sú Tatári všetci mohamedáni, s výnimkou malého počtu - až 42 660 ľudí, ktorí boli pokrstení na pravoslávie, a vyznačujú sa horlivou a silnou priľnavosťou k islamu. Tá je základom celého ich svetonázoru a celého ich morálneho zloženia a predstavuje hlavný rozdiel medzi samotnou národnosťou, ktorú oni aj Rusi vnímajú inak ako v náboženskej forme. Cudzinci, ktorí konvertovali na islam, sa zároveň stávajú Tatármi. Prijať mohamedánstvo znamená „pripojiť sa k Tatárom“. Mohamedánstvo, ktoré vyznávajú, je sunnitského presvedčenia a nepredstavuje žiadne zvláštnosti proti všeobecnému systému tohto presvedčenia ani v doktríne, ani v rituáloch: Tatári majú rovnaké dogmy, rovnaké päťnásobné modlitby, pôsty (uraza), sviatky (bayram) atď., ako všetci ostatní sunnitskí moslimovia. Tatári z väčšej časti Sú veľmi zbožní, až fanatickí a pevne dodržiavajú rituály svojej viery. Každá úloha sa začína a končí krátkou modlitbou: „Bismillagi rrahmani rrahim,“ v mene milosrdného, ​​milosrdného Boha. Namaz starostlivo vykonávajú takmer všetci Tatári, s výnimkou nekvalifikovaných robotníkov alebo niektorých liberálnych intelektuálov, dokonca aj počas cestovania, napríklad na parníku na Volge. Na určenie qibla (strana, na ktorej leží Mekka a kam sa obrátiť pri modlitbe), nosia bohatí Tatári so sebou schválne malé kompasy. Počas najdôležitejšieho a dlhého pôstu ramadánu, ktorý trvá celý mesiac ani robotníci každý deň nič nejedia a celý deň až do noci nepijú, napriek tomu, že touto abstinenciou počas práce strašne trpia, najmä od smädu, keď v letných horúčavách nastáva tento prechodný pôst. Keď Tatári chytili nejakého hriešnika pri porušení ramadánu, pomazali mu tvár sadzami a niekedy ho surovo zbili. Medzi zbožnými ľuďmi je vo veľkej úcte hadž, cesta do Mekky, odkiaľ sa pútnici alebo hadži vracajú s rôznymi svätyňami, posvätnými ružencami, amulety, talizmany, nádherné príbehy o Kaabe, kameň visiaci vo vzduchu alebo rakva proroka atď. .a potom sa po celý život tešia mimoriadnej úcte medzi svojimi spoluveriacimi.

Najdôležitejšie sviatky Tatárov, spoločné pre všetkých vyznávačov islamu, sú Bayram na počesť odovzdania Koránu, ktorému predchádza pôst ramadánu, a Kurban Bayram 2 mesiace po prvom na počesť obety Abraháma. prenosné. Na miestach medzi jednoduchými Tatármi v dedinách sa zachovali rôzni verejní i súkromní, rodinní Kurmani - obete pohanského pôvodu, ale veľmi málo. Zvyšky starého pohanstva vo veľkom počte a čistote prežili najmä u starokrstných Tatárov, u nepokrstených bola stará ľudová viera takmer všade úplne vytlačená mohamedánstvom. Zo starých ľudových sviatkov sa medzi nimi zachovali len dva sviatky, Saban a Jiin.

Nízke vzdelanie (gramotnosť) je však výrazne bežné u všetkých Tatárov, ženy nevynímajúc. Získava sa v školách v mešitách, nižších - mekteboch a vyšších - madrasách. Každý mullah sa venuje vyučovaniu chlapcov zo svojej farnosti a jeho manželka zvyčajne vyučuje dievčatá (preto sa nazýva ustabika - pani milenka). Mnohé deti navyše učia ich otcovia a matky. Za štúdium v ​​škole je veľmi malý poplatok (khair) buď v peniazoch - 2, 3, 5, veľa 10 kopejok týždenne alebo v mäse, mlieku, múke, ovse a iných produktoch. Mullah učí chudobné deti bez akéhokoľvek khair, zadarmo, pretože sa to považuje za prácu mimoriadne zachraňujúcu dušu. Vyučovanie prebieha na všetkých školách len v zime, od začiatku novembra do 1. mája, každý deň okrem pracovného dňa - piatku, v dopoludňajších hodinách, od 6. hodiny alebo na svitaní. Počiatočný kurz gramotnosti v mekteboch pozostáva zo štúdia základu so skladmi, s potrebnými modlitbami (niat) a štyridsiatimi povinnosťami moslima (kalimats), ktorý trvá 2 roky alebo viac kvôli extrémne nedokonalým, najprimitívnejším vyučovacím metódam, potom v spievaní vybraných pasáží Koránu alebo siedmej časti Korán, Gavtiak, ako sa táto kniha volá, a samotného Koránu, ktorý trvá od 3 do 7 rokov, bez akéhokoľvek pochopenia čítaného, ​​pretože Korán sa číta v arabčine. Zároveň sa čítajú alebo presnejšie učia naspamäť niektoré tatárske knihy morálneho a náboženského obsahu: Byaduam (o povinnostiach zákona), Bakyrgan (morálna báseň), kniha o Yusufovi (Joseph Krásny), atď. Týmto sa končí vzdelávanie všetkých dievčat a viacerých častí chlapcov. Pre ďalšie vzdelávanie chlapci vstupujú do madrasah.

Madrasa sa zvyčajne stavia vedľa mešity z darov bohatších Tatárov a udržiava sa pomocou vyzbieraných prostriedkov. Darovanie madrasy sa považuje za jeden z najcharitatívnejších činov. Pokiaľ ide o vonkajšiu štruktúru, madrasa je viac-menej rozľahlá chatrč s trochu zvýšenou podlahou; Medzi podlahou a prahom sa ponechá jama nevyložená doskami, v ktorej sa odstránia galoše, vykoná sa umývanie, z podlahy sa odstráni všetok odpad a pozbierajú sa všetky školské odpadky a nečistoty. Pozdĺž stien a na podlahe sú priečky alebo paravány, ktoré tvoria niečo ako skrinky, v ktorých sú umiestnení študenti s celým svojim majetkom; Na stene každého takéhoto oddelenia visia oblečenie a police s knihami a na podlahe sú postele, truhlice, riad, zásoby potravín atď. Študenti (shakirdi), okrem tých, ktorí prídu, musia byť vždy v madrase; Domov ich púšťajú len v piatok od štvrtka večera do soboty rána. Preto tu študujú a vedú celú domácnosť. Keďže ženy do madrasy nesmú, musia si sami chlapci striedať varenie, pranie bielizne, zašívanie rôznych dierok a opravovanie topánok, čo im zaberá veľa času zo štúdia. Všetci shakirdi by mali slúžiť ako príklad starostlivého dodržiavania všetkých modlitieb, umývania a pôstu a vo všeobecnosti je celá ich výchova založená na striktne náboženských princípoch. Učenie prebieha ráno, od 6 do 10 a 11; V rovnakom čase si všetci mladí sadnú s nohami zastrčenými pod seba na podlahu a začnú v žalostnom rituále spievať svoje lekcie z Koránu a iných kníh alebo písať, pričom na ľavej dlani nad zdvihnutou rukou držia papier. koleno. Vo štvrtok sa kontrolujú všetky úspechy za týždeň a udeľujú sa represáliám neúspešným žiakom, ako sa to dialo v našich starých školách v sobotu; tí, ktorí neuspejú, sú potrestaní väzením alebo bičovaním. V lete idú študenti domov; Mnohí z nich sa v tomto období vyžívajú v drobnom obchode, predávajú citróny a pomaranče, pre ktoré chodia dokonca do Nižného, ​​a niektorí chodia čítať Korán do kirgizských dedín, čím si zarábajú aj sami na seba.

Je pozoruhodné, že celé súčasné moslimské školstvo v Kazani vďačí za svoju prosperitu ruskej vláde a nevzniklo skôr ako začiatkom 19. storočia. Dovtedy bolo tatárske obyvateľstvo regiónu v najtemnejšej nevedomosti o svojej viere. Učitelia boli vzácni, pretože ich bolo možné vzdelávať len posielaním mladých ľudí do vzdialených oblastí východu, do Buchary alebo Istanbulu; Odtiaľ sa získali aj všetky potrebné knihy. V roku 1802 bola z vôle cisára Alexandra I. na žiadosť Tatárov konečne otvorená prvá tatárska tlačiareň v Kazani na gymnáziu a len za tri roky sa jej podarilo vytlačiť 11 000 tatárskych abecied, 7 000 kópií. Gavtiaka, 3 000 koránov a až 10 200 ďalších náboženských kníh. Potom sa medzi Tatármi začala rýchlo šíriť gramotnosť a tlačené knihy sa začali predávať v obrovských množstvách. Od roku 1813, keď sa v Kazani otvorila činnosť Biblickej spoločnosti, Tatarská tlačiareň ešte posilnila svoju vydavateľskú činnosť priamo v opozícii voči Spoločnosti. Koncom roku 1828 nastúpila do bohatej univerzitnej tlačiarne a univerzita sa okrem vlastných vedomostí stala akýmsi centrom náboženskej moslimskej civilizácie pre takmer celé tatárske obyvateľstvo ríše, pretože mohamedánske knihy z jej tlače dom cez tatárskych kníhkupcov, cez Nižný Novgorod a irbitské veľtrhy sa začali rozširovať do všetkých častí Ruska, kdekoľvek boli mohamedáni – na Sibír, Krym, Kaukaz, Chivu a Bucharu. Počet týchto publikácií dosahuje úžasné rozmery a ďaleko prevyšuje počet ruských publikácií tej istej tlačiarne. Podľa informácií z rokov 1855-1864 za týchto 10 rokov vydala až 1 084 320 výtlačkov mohamedánskych kníh, z toho 147 600 gavtiakov, 90 000 koránov atď. vydávané zo súkromných tatárskych a iných tlačiarní. Počet všetkých publikácií dosahuje 2 000 000 výtlačkov ročne. Všetky tieto publikácie sa predávajú za mimoriadne nízke ceny.

Niet divu, že vďaka ich početným školám a tlači je dnes tatárske obyvateľstvo takmer úplne gramotné a na ruských roľníkov, ktorí trpia negramotnosťou, a mimochodom vôbec na celé ruské školstvo, hľadí s dešpektom. Medzi Tatármi panuje silné presvedčenie, že moslimským knihám nie je koniec, ale ruským knihám je koniec, a že keď Rusi budú čítať až do tohto konca, obrátia sa na moslimské knihy a sami sa stanú moslimami. Vďaka svojmu zvyku čítať sa Tatár pomerne ľahko učí ruskú gramotnosť, ako bolo pozorované v plukoch: tatársky vojaci sa stávajú skôr gramotnými ako gramotnými. Je zvláštne, že v univerzitnej tlačiarni boli Tatári vždy považovaní za jedného z najlepších pracovníkov pre miestne vedecké časopisy univerzity a teologickej akadémie.

Tatári sú vo všeobecnosti najsilnejšími národnosťami východného cudzieho regiónu a nepodliehajú žiadnemu vplyvu dominantnej národnosti. K Rusom sa správajú mimoriadne podozrievavo, obávajú sa z ich strany pokusov obrátiť Tatárov na kresťanstvo a naučiť ich Rusov. Tristo rokov žili spolu s Rusmi a pod ruskou nadvládou a nielenže sa nezrusili ako iní cudzinci, ale sami si vytvorili obrovský vplyv na susedných cudzincov, ktorí ich konvertovali na mohamedánstvo a postupne z nich urobili Tatárov. Žijú oddelene od Rusov; mnohé, najmä ženy, ruský jazyk vôbec neovládajú, dokonca sa ho boja, napriek tomu, že si nemôžu pomôcť a potrebujú ho študovať na každom kroku. Samozrejme, z veľkej časti si za to môžu sami Rusi svojím mimoriadne odpudivým postojom k nim, pred ktorým Tatára nezachráni ani konverzia na kresťanstvo. „Tatarská lopata, pes“ sú najbežnejšie prezývky pre Tatárov z úst Rusov, ktoré je počuť neustále. Obyčajní ľudia ich považujú za akési špinavé stvorenia a radšej dajú jedlo do jedla psovi ako Tatar.Tatari preto často chodia k Rusom za prácou s riadom, vediac vopred, že inak by nemali z čoho ani piť vodu. Samozrejme, ani oni sami nezostávajú dlžní Rusom, napr. nepovažujte ich za hriech príležitostne ich oklamať, okradnúť alebo zbiť a rovnako sa im hovorí psy, kafiri (neverci), čukyngani (prasatá) atď. Netreba však strácať zo zreteľa skutočnosť že Rusi si vytvorili takéto postoje len k Tatárom, k ostatným cudzincom sa Rusi správajú skôr zhovievavo, dovoľujú si len dobromyseľné žarty a žarty o nich. Je zrejmé, že Tatár je k nemu priamo antipatický. Dôvody tejto antipatie možno hľadať v histórii všetkých ich vzájomných vzťahov, je ich aj teraz veľa a možno hlavný dôvod spočíva v samotnej sile tatárskeho ľudu. Tatar je úprimne hrdý na svoj pôvod, svoje vzdelanie, svoje mravné vlastnosti, svoje náboženstvo, za ktorým pevne stojí až k fanatizmu, a vôbec všetko o sebe, pohŕdajúc Rusom nie menej ako ním.

Mešita Sennaya v Staro-Tatarskej slobode

Tatárska inteligencia samozrejme nie je k Rusom o nič tolerantnejšia. Dokonale hovorí po rusky a neváha poslať svoju mladšiu generáciu študovať do ruských vzdelávacích inštitúcií, na mužské a ženské gymnáziá a na univerzitu. Niektorí mladí ľudia dokonca získavajú vzdelanie v zahraničí, a to nielen v Istanbule či Káhire, ale aj v Paríži. Širšie vzdelanie je nevyhnutne sprevádzané oslabením náboženského fanatizmu a dokonca aj samotnej religiozity prorokových fanúšikov, ale to už neprispieva k ich priblíženiu ku kresťanskému svetonázoru a ruskému ľudu. Ich falošné nezhody s ruským ľudom sú hojne nahradené nacionalistickými nezhodami. Tatár vždy zostáva Tatárom, bez ohľadu na vzdelanie, oddaný svojej národnosti a do tej či onej miery zapáleným separatistom. V mene nacionalizmu si títo intelektuáli pevne stoja za svojím národným náboženstvom, bez ktorého je jednota a sila národa nemysliteľná. Usilovne sa podieľajú na výstavbe mešít, na podpore konfesionálnych škôl v nich, na rozvoji náboženskej moslimskej literatúry, knižného obchodu, propagácie islamu a tatarizácie susedných cudzincov, Čeremov, Votyakov, Čuvašov, na rôznych petíciách a rezolúciách moslimov. kongresy v prospech islamu, o jeho autonómnom postavení v Rusku, o autonómii moslimskej cenzúry a tlače, o zákaze činnosti misionárov medzi Tatármi a slobode moslimskej propagandy, o zastavení nejakého náboženského prenasledovania moslimov atď.

prijatie islamu v starovekom Bulharsku

V posledných 20-30 rokoch bolo v tatárskom svete badateľné obzvlášť živé hnutie zamerané na oživenie islamu a silne ochutené myšlienkami panislamizmu. Islam zbiera sily na tvrdohlavý boj s kresťanskou civilizáciou všade, kde existuje, a všade sa začal starať o nápravu nedostatkov svojho starodávneho zavedeného spôsobu života a rozvíjanie svojich výchovných prostriedkov. Toto hnutie sa rozšírilo do oblasti Tatarského Volhy. Starozákonných mulláhov a učiteľov postupne nahrádzajú noví pokrokoví a nacionalistickí. V skutočnosti to citeľne preniká aj medzi masy. Otvárajú sa nové medresy, v ktorých síce zostáva staré konfesionálne školstvo, no dnes je doplnené o nové svetské a vedecké prvky, štúdium fyziky, matematiky, chémie a európskych jazykov. Nové trendy sa premietajú do starých mekteb a madras, ich programy sa rozširujú na veľkosť ruských základných škôl a zavádzajú sa nové a lepšie vyučovacie metódy. Je však pozoruhodné, že ruský vplyv na vzdelávanie vo všetkých týchto školách je starostlivo eliminovaný. Sú žiarlivo strážení pred dohľadom úradníkov ministerstva školstva; ruské triedy sa pod nimi nezapúšťajú a netešia sa sympatiám Tatárov; Vládne školy sa medzi mohamedánmi šíria extrémne pomaly.

Po zverejnení manifestu 17. októbra 1905 popisované hnutie medzi ruskými Tatármi nanajvýš zintenzívnilo a počas následného štátneho rozvratu od vojny a takzvaného oslobodzovacieho hnutia sa dokázalo zorganizovať do takej do takej miery, že to musí brať veľmi vážne nielen pravoslávna cirkev, ale aj štát. O nejakej rusifikácii Tatárov teraz nemôže byť ani reči. Kresťanská misia medzi mohamedánmi je úplne paralyzovaná. Pravoslávna cirkev musí aspoň na chvíľu zanechať akýkoľvek útočný boj proti islamu a obmedziť sa len na obranný boj, čím uchráni pred moslimskou propagandou a odpadlíctvom od pravoslávia aspoň ten malý počet svojich detí, ktoré sa jej podarilo získať počas r. po dlhšom čase za priaznivejších okolností.

Kresťanské osvietenie bolo v minulosti na Tatárov veľmi ťažké naštepiť, oveľa menej ako na všetkých ostatných cudzincov v Rusku, ktorí sa hlásili k pohanskej viere. Tatárska viera, ako mohamedánstvo nazývame, pevne odolala všetkým tlakom kresťanskej misie na nej, obetujúc ruskú vieru len s najmenším počtom svojich vyznávačov. Najdôležitejšie obdobia kresťanskej misie medzi kazaňskými cudzincami boli: čas prvej ruskej vlády, ktorá medzi nimi nastala v druhej polovici 16. storočia. a potom v 18. storočí. vlády cisárovnej Alžbety. Prvé sväté postavy kresťanskej misie, slávni kazaňskí divotvorcovia 16. storočia, Gury, Barsanuphius a Herman, po sebe zanechali celé dediny takzvaných starokrstných cudzincov, medzi nimi aj nemálo tatárskych dedín. Islam ešte nebol taký silný medzi Tatármi, ktorí ešte prežívali obdobie dvojakej viery, boj proti mohamedánstvu starých pohanských presvedčení. Žiaľ, práca misie sa potom zastavila až pri prvotnom obrátení týchto starých pokrstených na kresťanstvo; St. Kazaňským divotvorcom sa pri všetkom úsilí nepodarilo vniesť kresťanské osvietenie do tejto masy konvertitov a ich nástupcovia nepodporovali ich dobré začiatky. Už začiatkom 18. stor. Duchovná a občianska vláda opäť venovala pozornosť cudzincom, začala hovoriť o ich krste a hlavne o zriaďovaní škôl s misijným charakterom medzi nimi. V 40. rokoch 18. storočia skutočne vznikli takéto školy vo Svijažsku, Elabuge a Carevokokšajsku, potom z nich v roku 1753 v samotnej Kazani vznikla veľká centrálna škola. Ale ani teraz to nebola škola, ktorá musela stáť v popredí pri riešení zahraničnej otázky, ale opäť len poslanie. V roku 1740 bol vo Svijazhsku v kláštore Bogoroditsky zriadený nový krstný úrad, ktorý venoval všetku svoju pozornosť krsteniu cudzincov v čo najväčšom počte. Kazan apxiepe, ktorý bol považovaný za osvietenca kazanskej oblasti, Luka Konaševič, ktorý jej energicky asistoval, sa najviac obával toho istého. Zbožná vláda cisárovnej Alžbety v najväčšej možnej miere prispela k, dalo by sa povedať, všeobecnému krstu cudzincov, ktorý vtedy začali misionári. Od roku 1741 do roku 1756 bolo pokrstených až 430 000 duší rôznych cudzincov, ktorí odvtedy dostali meno novopokrstení. Najmenej často sa krstili Tatári. Za celý ten čas ich bolo pokrstených len asi 8000 a aj tí boli pri prvej príležitosti pripravení odpadnúť od cirkvi a vrátiť sa k svojej bývalej tatárskej viere. Svojou tvrdohlavosťou proti všetkému úsiliu misionárov a autorít si Tatári privodili aj skutočné prenasledovanie, o nešťastí, o ktorých dodnes strpčujú tradície. Biskup Luka násilne vzal ich deti do svojich škôl, zničil ich mešity, postavil dva kostoly v ich osade v Kazani a v týchto kostoloch založil náboženské procesie, v dedine Uspenskoye rozobral zvyšky bulharských budov rešpektovaných Tatármi a z ich ruín postavil kostol, kláštorné pivnice atď. Vláda zo svojej strany pri prideľovaní rôznych výhod pokrsteným prijala represívny mier proti islamu, zakázala výstavbu nových mešít, zničila niektoré staré, zhoršila tvrdohlavých mohamedánov zvyšovaním poplatkov a ciel a presídľovaním na iné miesta. Výsledkom všetkých týchto opatrení bolo strašné zatrpknutie ostatného tatárskeho obyvateľstva, ktoré dospelo až k tomu, že v roku 1756 samotná vláda považovala za potrebné zmierniť svoju horlivosť pre vieru a okamžite preložiť biskupa Lukáša do inej diecézy. Nepokoje, ktoré vznikli v cudzom svete, potom dlho neutíchali a ešte v 70. rokoch 18. storočia mali pre Rusov v Pugačevskej oblasti trpkú odozvu.

staroveké náhrobné kamene (Kara pulat, Bolgar)

Za cisárovnej Kataríny II. bol úrad novokrstenca definitívne zatvorený (v roku 1764). Zároveň sa pod vplyvom vtedajšej módnej myšlienky náboženskej tolerancie zrušilo vyberanie daní od nepokrstených cudzincov za pokrstených, Tatárom bolo udelené čo najširšie povolenie na stavbu mešít a bolo zakázané duchovenstvo. zasahovať do akýchkoľvek záležitostí týkajúcich sa nekresťanov a ich domov uctievania a posielať k nim misionárskych kazateľov. V posledných rokoch svojej vlády Katarína dokonca zariadila pre mohamedánov špeciálne centrá pre ich náboženskú správu v osobe dvoch mufiov, jedného v Ufe, druhého na Kryme, čím dala mohamedánstvu zvláštnu a legitímnu náboženskú organizáciu. Okrem toho bol v Petrohrade vytlačený Korán v náklade 3000 kópií na distribúciu do provincií obývaných Tatármi. Kresťanská misia medzi cudzincami bola úplne podkopaná a koncom 18. stor. Zavreli sa aj novokrstené školy, jediný zdroj vzdelávania pre novokrstencov. Mohamedánstvo medzitým ožilo a rozvinulo silnú propagandu pre svoju časť medzi obrátenými Tatármi, čím ich opäť prilákalo na svoju stranu a okrem toho medzi iných cudzincov, ktorí vyznávali šamanizmus, Kirgizov a Baškirov. Povrávalo sa, že samotná vláda sa postavila za tatársku vieru, že čoskoro postaví na vlastné náklady mešity pre Tatárov a že bol vydaný dekrét umožňujúci novopokrstencom opäť sa vrátiť k islamu. Založenie tatárskej tlačiarne na začiatku 19. storočia napokon posilnilo postavenie mohamedánstva v Ríme, posilnilo jeho školy a rozvíjalo gramotnosť medzi jeho vyznavačmi. Výsledky tohto všetkého sa objavovali pomaly a boli odhalené presne po takom čase, koľko bolo potrebné na to, aby mladšia generácia vyrástla a vzdelávala sa v nových školách.

V rokoch 1802 a 1803 pokrstení Tatári začali odpadávať. Znepokojená tým vláda začala robiť opatrenia na ich kresťanskú výchovu. V roku 1802 bol vydaný dekrét o preklade krátkych katechizmov a potrebnejších modlitieb do cudzích jazykov. Biblická spoločnosť potom začala distribuovať preklady sv. písma. Kazanský apxbiskup Ambrose Protasov navrhol preložiť liturgické knihy do týchto jazykov, ale táto myšlienka vtedy nenašla pochopenie. V teologických vzdelávacích inštitúciách v diecézach s cudzou populáciou začali otvárať triedy pre miestne cudzie jazyky, pretože bola extrémna núdza o duchovných, ktorí tieto jazyky ovládajú. Ale práca misie už bola zanedbaná do takej miery, že ju dlho nebolo možné napraviť. Za vlády Alexandra I. a Mikuláša I. sa uskutočnilo veľa prípadov o odpadlíctve v Kazani a susedných eparchiách a stále viac o Tatároch. V roku 1827 sa začalo prvé hromadné zbehnutie pokrstených Tatárov k mohamedánstvu. Žiadosti o návrat k islamu boli predložené Najvyššiemu menu zo 138 dedín; v prosbách týchto Tatárov vysvetľovali, že ich predkovia boli vždy moslimovia, že prišli ku kresťanstvu, nikto nevie ako a kedy, ale vôbec neboli vyškolení v kresťanskej viere a vôbec ju nepoznali; vo svojich žiadostiach sa odvolávali na dekrét z roku 1764 o zatvorení novokrsteného úradu, ktorý ich krstil násilne. Tento odkaz nie je odôvodnený zmyslom dekrétu z roku 1764, ale jasne ukazuje, odkedy a z akého dôvodu začalo mohamedánstvo dvíhať hlavu po úderoch alžbetínskej vlády. Po tomto páde od pokrstených Tatárov nasledovalo množstvo ďalších. Na oslabenie týchto odpadlíctiev prijímali úrady rôzne opatrenia, telesné tresty, vyhnanstvo, rušenie manželstiev medzi pokrstenými a nepokrstenými, nútené krstenie detí v odpadlíckych rodinách atď. V roku 1830 boli v Kazanskej diecéze novozriadení misionári, ale bez akéhokoľvek prospechu. V roku 1847 sa na Kazanskej akadémii na príkaz Najvyššieho uskutočnil tatársky preklad posvätných a liturgických kníh, ale jazyk pre tieto preklady, ako aj pre vyučovanie v školách, bol prijatý, žiaľ, nie živým ľudovým jazykom. , ale knižný jazyk, zrozumiteľný len vzdelaným Tatárom. Najväčší pád Tatárov nastal v roku 1866, v období reforiem Alexandra II.

modlitba v starom Bulharsku Kazaňskí Tatári

So všetkými týmito odpadlíctvami sa všade opakoval ten istý príbeh: šírili sa chýry o istom kráľovskom nariadení, údajne umožňujúcom odpadlíctvo, Najvyššiemu Menu sa podávali žiadosti o návrat k starej viere a v očakávaní ich výsledkov odpadlíci vyhodili svoje obrazy z domov, zhodili opasky, na hlavu si nasadili čiapky a namiesto kostola išli do mešity. Úrady ich začali súdiť, odvliekli ich na napomenutie do konzistória, bičovali, presídlili do ruských dedín, dokonca vyhnali na Sibír; ale nepresahovala a nemohla presiahnuť tieto čisto vonkajšie opatrenia. Ukázalo sa, že miestni duchovní boli úplne nepripravení na osvietenie tatárskeho stáda, pretože nepoznali ani ich jazyk, ani svoje staré mohamedánske presvedčenie. Zakaždým, keď konzistórium potrebovalo schopných ľudí, ktorí by napomínali odpadnutých, v diecéze nebol ani jeden kňaz, ktorý by poznal tatárčinu a mohamedánsku náuku. Teologická škola, ponorená do štúdia latinčiny a do vyvracania starých heretikov Byzantskej ríše, nesprostredkovala žiadnu predstavu o tom, čo mala pod nosom, o miestnych cudzích jazykoch a viere.

Je pozoruhodné, že odpadlíci sa našli najmä medzi novopokrstenými Tatármi, a nie medzi starými pokrstenými. Dôvod je jasný: hoci obaja boli pripojení k cirkvi len tým istým vonkajším spôsobom, od vstupu tej druhej už prešli tri storočia, čo v nich nemohlo posilniť aspoň zvyk byť považovaný za kresťanov. V skutočnosti ich nemožno nazvať úplne kresťanmi; Je to nejaký zvláštny intermentálny, aj keď veľmi zaujímavý kmeň, reprezentujúci vo svojich presvedčeniach a zvykoch akúsi zmes kresťanstva s mohamedánstvom a pohanstvom a hodný špeciálneho štúdia etnografov a historikov. Teraz ich zostalo veľmi málo. Toto sú pozostatky Tatárov z dávnych čias, keď sa tatársky ľud, ktorý prijal mohamedánstvo, nerozlúčil so starými pohanskými presvedčeniami a zažil obdobie dvojitej viery. Kresťanstvo, do ktorého ich pokrstili kazaňskí divotvorcovia, predstavovalo medzi nimi tretiu vieru, treba povedať, že najslabšiu. Zachovali túto zmes troch vierovyznaní ako kurióznu pamiatku staroveku, ktorá sa k nám na niektorých odľahlých miestach takmer celá dostala od 16. storočia, a ako smutný dôkaz slabosti ruského vplyvu na ne.

voda - su anasy

Kresťanstvo bolo na starých pokrstených vštepené len vo veľmi slabej miere. Identitu Spasiteľa poznajú len z mohamedánskych zdrojov, ako identitu jedného z prorokov. Dogmy o Jeho božstve, o Trojici, o vtelení, pod vplyvom mohamedánskeho monoteizmu, kladne odmietajú a slúžia ako neustále pokušenie ohľadne kresťanstva, ako aj uctievania kresťanských ikon, ktoré stotožňujú s pohanským modlárstvom. Zároveň zo všetkých síl vyznávajú symbol islamu: „Niet Boha okrem Boha; Mohamed je Jeho prorok." Len niektorí, ktorí sú bližšie ku kresťanstvu, považujú Mohameda jednoducho za svätého. Úcta k tatárskym svätým je u nich rozvinutá takmer v rovnakej miere ako u domorodých moslimov. Názory týkajúce sa budúceho života a posmrtného života tiež zostávajú čisto mohamedánske Mnohé legendy Koránu o prorokoch Adamovi, Abrahámovi, Jozefovi, Mojžišovi atď., a o samotnom Mohamedovi, jeho morálnych vlastnostiach, proroctvách a zázrakoch, tvoria medzi starokrstencami rovnaké množstvo náboženského poznania ako apokryfné legendy vytvorené na Biblický základ tvoria pre ruských pospolitých ľudí, čo priamo ukazuje, že koreňom náboženského svetonázoru pre nich nebola Biblia, ale Korán.Starý pokrstený je ľahostajný k cirkevným rituálom: nechodí do kostola, a ak sa v ňom niekedy objaví, nemodlí sa; tiež sa nemodlíte doma, iba ak v prítomnosti Rusov, ale ak sa niekedy modlí, je to po tatársky, zdvihne ruky a číta tatárske modlitby, ktoré volať „robiť amen“; pred začatím úlohy alebo pred jedlom namiesto „Pane zmiluj sa“ hovorí „bismillah“; nedodržiava ani tatársky, ani ruský pôst; spoveď a prijímanie sa prijímajú len v nevyhnutných prípadoch, pred svadbou a pred smrťou. Výsledkom tohto oscilačného stavu medzi rôznymi vierovyznaniami musel byť nevyhnutne náboženský indiferentizmus medzi starokrstnými; Neustále medzi nimi počuť známy argument, že Boh dal túto aj túto vieru, že každý je spasený vlastnou vierou a že sa ani nevie, ktorá viera je lepšia.

V dôsledku extrémnej slabosti ruského vplyvu na Tatárov sa ukázalo, že mohamedánstvo je oveľa silnejšie pri vyhladzovaní zvyškov pohanstva ako kresťanstvo, a preto teraz tvoria takmer výlučnú príslušnosť starokrstencov. Jeho vplyv na vzdelanie Tatárov vo všeobecnosti sa ukázal byť silnejší ako vplyv kresťanský. Zatiaľ čo mohamedánstvo všade zakladalo svoje školy, takmer všetci jeho vyznavači sa naučili čítať knihy, tým silne podporovalo národné náboženstvo a vyhladzovalo staré povery, krstilo Tatárov, ale aspoň do konca 60. rokov 19. storočia, pred rozšírením bratstva. školy medzi nimi sv. Guria zostala v najtemnejšej nevedomosti a nemala ani školy, ani učiteľov. Ak niektorí z nich začali študovať napríklad pre lepšie riadenie obchodných záležitostí, tak sa kvôli tomu obrátili priamo na tatárske školy, k mulláhom, kde stratili posledné záblesky kresťanstva. Ortodoxní duchovní nemohli konkurovať mullahom, pretože boli čisto ľudovými učiteľmi a neovládali ani tatárčinu. Od ruského obyvateľstva sa určite nedalo očakávať nejaký náboženský vplyv; ak sa niekedy nejaký schizmatický horlivec nerozhodne porozprávať sa s Tatárom o dvoch prstoch alebo siedmich prosforách na liturgii, ale to, samozrejme, veľmi málo osvietilo starého pokrstenca, ktorý nemal absolútne žiadny záujem o kresťanskú bohoslužbu, čo bolo pre neho nepochopiteľné. Okrem toho si Rusi sami odcudzili svojich tatárskych spoluvercov, správali sa k nim s rovnakým národným znechutením, ako sa správali k nepokrsteným Tatárom. Je pozoruhodné, že manželstvá medzi Rusmi a pokrstenými Tatármi sú stále dosť zriedkavé a dokonca sú pre Rusov považované za ponižujúce, a to pre chlapcov aj dievčatá. Je veľmi prirodzené, že pokrstení neustále neťahajú k Rusom, ale k svojim nepokrsteným spoluobčanom, aby nehľadali morálnu chudobu v kresťanstve, ale v islame, na ktorý nezabudli. Je jasné, ako silno na nich musela pôsobiť mohamedánska propaganda, treba povedať, že bola veľmi energická a mala veľké prostriedky v ich rodnom jazyku, v mnohých mullahoch, mešitách a školách.

oblečenie kazanských Tatárov

Po zverejnení manifestu o slobode svedomia 17. októbra 1905 sa medzi pokrsteným tatárskym obyvateľstvom začalo nové obdobie odpadnutia od cirkvi. Tatárska propaganda islamu sa zintenzívnila do extrémneho napätia, hoci tatárske noviny to popierajú a prezentujú mohamedánstvo ako najmierumilovnejšie náboženstvo a odpor k akémukoľvek prozelytizmu, na rozdiel od pravoslávia, ktoré vždy kruto prenasledovalo veriacich. Mohamedánstvo prostredníctvom svojich vodcov žiada, aby nevpúšťali do svojich dedín pravoslávnych misionárov, ktorí sa tam sami nepozerajú kvôli vážnym obavám dokonca o svoj život („sekim head“), posiela zástupy svojich mulláhov, shakirdov a jednoduchých fanatikov ku pokrsteným a pohanským. cudzie dediny – hlásatelia islamu, ktorí sa tu poflakujú v domácich a známych domoch a bazároch, všemožnými prostriedkami presviedčajú obyvateľstvo k mohamedánstvu, ohovárajú ruskú vieru, klamlivé uisťovania s odkazmi na cárov manifest, že cár nariadil všetkým cudzincom. aby bol privedený k mohamedánstvu a čoskoro ho konvertuje na mohamedánstvo, že v Rusku budú len dve vierovyznania – ruská a tatárska, že kto nechce byť v ruskej viere, radšej prestúpi na mohamedánstvo, inak budú čoskoro nasilu. pokrstený a pod.
Bohatší a vplyvnejší mohamedáni a odpadlíci priťahujú pokrstených k odpadlíctvu náklonnosťou, materiálnymi výhodami a pomocou. Po zhromaždení dvoch alebo troch tuctov zvedených ľudí v dedine Epiphany sa ponáhľajú, aby v nej rýchlo založili mešitu a školu, aj keď priamo v rozpore so zákonom a v rozpore so želaním miestneho obyvateľstva Epiphany, ktoré tvorí väčšinu obyvateľov. Tam, kde je väčšina a sila na strane odpadlíkov, tam pevní obyvatelia pravoslávia nemôžu prežiť všelijaké urážky, posmech, útlak, nadávanie atď., takže keď sa posilnia, koľko trpezlivosti sami nedobrovoľne konvertujú na islam. Novopokrstení Tatári už nemôžu zo strachu o svoj život zostať v tatárskych alebo odpadlíckych dedinách vôbec a musia sa presťahovať niekam inam. Propaganda islamu sa v poslednej dobe stala príliš odvážnou a dokonca násilnou.

Moslimská literatúra tiež robí svoju prácu propagácie, ktorá bola po manifeste o slobode svedomia z roku 1905 oživená a tiež mimoriadne povzbudená. V siedmich kazaňských tatárskych novinách a v desiatkach tisícov kníh a brožúr vydaných v Kazani zaberá náboženská otázka, chvála islamu, prehnané správy o jeho úspechoch a odsudzovanie kresťanstva veľmi veľké miesto. Tieto publikácie sa predávajú najlacnejšie vo všetkých vidieckych bazároch a v tatárskych kníhkupectvách, kde chodia cudzinci. Je pozoruhodné, že v žiadnom takom dedinskom bazáre nenájdete náboženské knihy a brožúry v cudzom jazyku, ruské vydania. Dôležitým nedostatkom knižnej propagandy islamu bolo, že tatárske publikácie boli tlačené výlučne v arabskej abecede, ktorú pokrstení Tatári a iní cudzinci nepoznajú; Tatári dokonca považovali za hriech tlačiť svoje knihy v bežnejšej ruskej abecede. Teraz sa rozhodli vziať tento hriech na svoje duše a začali tlačiť knihy, ktoré potrebovali na propagandu, buď spolu s ruským prekladom, alebo jedným ruským písmom. Publikácie tohto druhu vydávajú zjavne na poučenie pokrstených, ktorí poznajú iba ruskú abecedu. V roku 1906 vyšla v kazanskej tlačiarni bratov Karimovcov nádherná brožúra v tatárskom jazyku s ruským prepisom „Islyam deni“ (Viera islamu); rozoberá ju kňaz. S. Bagin (misionár) v pravoslávnej cirkvi. Rozhovor z roku 1909

Múzeum Gabdully Tukayovej, Tukay-Kyrlay

Na titulnej strane sa píše, že táto brožúra bola vytlačená na základe Najvyššieho manifestu o slobode viery zo 17. októbra. 1905. Prvé strany obsahujú presvedčivý apel na pokrstených Tatárov o návrate ich otcov a starých otcov k bývalej rodnej viere. „Táto kniha je pre našich dávnych príbuzných, ktorí boli v minulosti násilne odstránení z učenia islamu, o ktorých milovanej viere táto kniha hovorí. Títo naši príbuzní nedostali príležitosť žiť v islame: boli nútení chodiť do kostola, ikony boli do ich domov umiestňované násilím, boli nútení sláviť Veľkú noc, na sviatok červených vajec kňazi násilne vstupovali do ich domov atď. Je popísané, aké násilie znášali, akým týraním - bičom, vyhnanstvom na Sibír, ťažkou prácou - boli vystavení, pretože ani po konvertovaní na kresťanstvo nezabudli na vyznanie islamu a zostali mu verní.
V deň všeobecného súdu sa zjavia s jasnými tvárami pred všetkými moslimami a samotnými prorokmi. Národy sa budú pýtať: „Čo sú to za moslimovia s jasnými tvárami?“ Potom anjeli odpovedia: „Vo svete trpeli veľkým útlakom pre svoju vieru“ atď. Potom, v prípade, že sa pokrstení vrátia k svojej starej ľudovej viere, sú uvedené pokyny, čo robiť pri stavbe mešity a školy pre seba, ako pozvať shakirda na vyučovanie viery, mulla atď. Obsah brožúry tvorí prezentácia doktríny a rituálov islamu. Medzi pokrstenými, ako by sa dalo očakávať, sa rozšírila, hoci je uchovávaná vo veľkom utajení. V tej istej tlačiarni a zjavne za rovnakým účelom propagácie islamu bol vytlačený manifest zo 17. októbra v ruštine a tatárčine. 1905 a nariadeniami Výboru ministrov zo 17. apríla 1905 a úplne hotové formuláre petícií adresovaných guvernérovi za konverziu na islam, do ktorých musia navrhovatelia uviesť len svoje mená.

Spomienka na niekdajšiu veľkosť tatárskeho kráľovstva medzi tatárskym obyvateľstvom stále pretrváva a viera v jeho budúcnosť sa obnovila. Očakáva túto obnovu od sultána, ktorý sa medzi ním ako jediný kráľ veriacich na celom svete teší úcte. Moslimské sympatie ťahajú Tatárov nie do Petrohradu alebo Moskvy, ale do Mekky, Káhiry a Istanbulu, týchto svätých miest islamu. Kolujú o nich rôzne nádherné legendy, ako u nášho pospolitého ľudu o sv. Miesta Predpokladá sa, že koniec sveta súvisí s dobytím Istanbulu cyapirmi. Turci, v predstavách tatárskeho prostého ľudu, pred jeho osobným zoznámením sa s nimi, keď ich v poslednej vojne v roku 1877 zajali cez Kazaňskú provinciu, boli predstavení ako anjeli gigantických rozmerov, tak ako anjelov zobrazuje Korán. Väzňov, napriek ich obvyklému čarodejníckemu imidžu, napriek tomu v tatárskych dedinách vítali s neobyčajným nadšením, ako sa na pozdrav starších bratov v islame patrí.

Počas krymskej vojny Tatári, ako je známe, prejavili voči svojej vlasti veľmi nepríjemný chlad. Ich regrúti za asistencie boháčov utekali z vojenskej služby v takom počte, že napríklad len v okrese Mamadysh napočítali až 200 utečencov. Vo všeobecnosti vtedy Tatári hovorili, že im svedomie zakazuje bojovať proti Turkom rovnakej viery. Po celom Kazanskom kraji sa potom rozšírila dôvera, že sa čoskoro objaví sultán a oslobodí ich spod moci Rusov. Po uzavretí mieru, keď sa krymskí Tatári začali sťahovať do Turecka, prejavilo túžbu nasledovať ich príklad aj niekoľko rodín kazanských Tatárov. Po 20 rokoch sa tie isté javy zopakovali počas vojny v roku 1877. Ruskí roľníci a kňazi museli miestami počuť veľmi úprimné chvály a varovania od Tatárov, že čoskoro „príde sultán, zabije Rusov.“ Ľudia, ktorí mali radi oni, oni Ubezpečili nás: "Si dobrý človek, potichu ťa zabijeme." Počuli sme aj o prípadoch zrady tatárskych vojakov v armáde. Portréty sultána a jeho generálov bolo možné nájsť všade v tatárskych domoch. V pokračovaní zdĺhavých rokovaní o mieri po vojne sa po tatárskych dedinách šírili zvesti, že sultán žiadal, aby mu cár dal všetkých moslimských Tatárov, a cár, aby sa tejto požiadavke vyhol, nariadil, aby boli všetci Tatári pokrstení. čo najskôr: „Potom poviem sultánovi, že toto nie je tvoj, ale náš ľud.“ Tieto chýry mali nemalý význam v následných tatárskych nepokojoch na rôznych miestach provincií Kazaň, Simbirsk a Samara.

Ako šťastie, do tohto času prišli aj nejaké rozkazy miestnej duchovnej a civilnej správy, ktoré proti vôli samotných úradov potvrdili tieto fámy v očiach už tak podozrievavých a vzrušených Tatárov. Samarské diecézne úrady nariadili správnejšiu registráciu pokrstených Tatárov podľa farnosti; Nepokrstení si tento nevinný rozkaz zobrali osobne, keďže mnohí z nich žijú spolu s pokrstenými, a rozčúlili sa, mysliac si, že ich chcú nasilu do kostola natlačiť. Kazaňská administratíva zároveň rozoslala vidieckym policajným orgánom obežníky s príkazmi, aby okrem iného monitorovali čistotu v okolí kostolov, robili preventívne opatrenia proti požiarom, vešali poplašné zvony na vysoké budovy atď. Títo Tatári tiež interpretovali tzv. vládne v zmysle ich tvrdohlavého podozrievania, keďže ruské dediny v obežníku neboli oddelené osobitnou klauzulou od tatárskych moslimských; začali rozprávať o tom, ako ich chcú prinútiť vešať zvony na mešity a starať sa o kostoly, inými slovami, prinútiť ich krstiť. Samotné slovo, obežník, sa preložilo svojským spôsobom: cirkvi (lyar je koncovka v množnom čísle), potom, bez toho, aby si vypočuli samotný list, už len podľa jeho názvu boli presvedčení, že ide skutočne o kostoly. Nepokoje boli zastavené obvyklými opatreniami a veľmi rýchlo, ale veľmi a trvalo poškodili ruskú vec vo všetkých nepokojných oblastiach.

Rovnaké nepokoje v celom tatárskom svete vyvolalo v roku 1897 všeobecné sčítanie obyvateľstva ríše, ktoré sa stretlo so silným odporom Tatárov a vyvolalo rôzne absurdné podozrenia týkajúce sa náboženského násilia zo strany vlády. V rôznom čase, na rôznych miestach a pri rôznych príležitostiach (napríklad v dôsledku zavedenia ruského jazyka do tatárskych škôl) bolo niekoľko ďalších tatárskych nepokojov menej všeobecného charakteru.

Všeobecná príťažlivosť moslimov k Istanbulu a tureckému sultánovi, ktorá bola zaznamenaná počas našich predchádzajúcich vojen s Tureckom, nepretržite pokračovala. V mierových časoch sa to nedalo odhaliť s takou úprimnosťou ako vtedy, ale medzi tatárskym ľudom a medzi tatárskymi cudzincami neprestávali kolovať nepokojné chýry o sile Turecka a jeho význame pre veriacich. Podľa tatárskych novín, ktorých čítanie je rozšírené aj medzi tatárskym pospolitým ľudom, Tatári sledovali a s veľkým záujmom sledujú všetky udalosti, ktoré sa odohrávajú v Turecku a Perzii. Zvlášť veľkú senzáciu medzi nimi vyvolala správa o koncentrácii tureckých vojsk na kaukazskej hranici v roku 1907. V tatárskych dedinách a dedinách tatárskych cudzincov stále kolujú chýry, že Turci čoskoro porazia Rusov a dobyjú Rusko, načo všetkých prinútia prijať mohamedánsku vieru. Podľa iných klebiet sa samotní Tatári čoskoro oddelia od Ruska a vyberú si kráľa.

Nedávno zintenzívnená púť mladých Tatárov do Istanbulu za vedou a ich blízke zoznámenie s Tureckom na nich zďaleka neprialo Turecku a sultánovi. Na vlastné oči videli zjavné znaky rozpadu Tureckej ríše a úpadku moci sultána a boli presvedčení, že sa z neho nemôže stať nejaký všeobecný panislamský padišáh. K tomu sa pridala ich blízka známosť s mladoturkami, ku ktorým sa ochotne stranícky pridali. Ukázalo sa, že samotná veda v Istanbule je oveľa nižšia ako veda v Káhire s jej európskymi znalosťami a sekulárnym smerom. Mladí ľudia začali v poslednom čase smerovať viac do Káhiry ako do Istanbulu. Po návrate odtiaľ začali títo mladí ľudia doma šíriť novú vedu; vzdelávacie inštitúcie nového typu v Kazani teraz priťahujú veľa študentov - je zrejmé, že oslovujú mladú tatársku generáciu. Nové hnutie nie je proti islamu ako nevyhnutnému nacionalistickému prvku života, ale malo by, samozrejme, výrazne oslabiť staré úzke náboženské smerovanie tohto života. Stará, umierajúca generácia Tatárov so svojimi fanatickými mullahmi a madrasami starých metód citeľne zaostáva a bledne zoči-voči novým požiadavkám storočia. Samotný panislamizmus vo svojej pôvodnej podobe spolu so svojím iniciátorom a vodcom Gasprinskym za novým životným trendom zaostáva; jeho ideál zjednotenia všetkých moslimov v blízkosti Istanbulu a spoločného padišáha začínajú v novej generácii nahrádzať iné, liberálnejšie ideály.

Noví ľudia sú takmer výlučne z extrémneho ľavicového krídla svojich politických názorov. Rovnako ako pan-islamisti, aj oni pevne stoja za nezávislosť moslimskej národnosti a za celosvetovú bratskú jednotu všetkých jej kmeňov, ale už nie okolo jedného padišáha a pod jednou štátnou mocou, ale len prostredníctvom jedného náboženstva a jediného moslima. kultúry a vo forme voľnej federácie týchto príbuzných kmeňov ako osobitných štátnych jednotiek, pričom každý z nich si ponecháva úplnú nezávislosť a všetky druhy slobôd. Ako by malo takéto hnutie reagovať na život štátov, medzi ktorými moslimovia žijú ako občania, obmedzia sa len na túžbu získať len určitý stupeň autonómie, alebo ich ideálna federácia, postupne sa rozvíjajúca a posilňujúca, bude vykazovať množstvo Aktívne akcie smerujúce k získaniu úplnej štátnej samostatnosti pre jeho členov nie je možné vopred odhadnúť. Ale obozretná politika Anglicka už dlho pozorne sleduje staré aj nové moslimské hnutia v Indii.

Zdroj informácií a fotografií:
Tím Nomádov.
tatárske ľudové nárečia. Bayazitova F.S., Khairutdinova T.H. - Kazaň: Magarif, 2008,
Peter Znamensky. Kazaňskí Tatári.
http://kitap.net.ru/
Gainutdin Achmarov. Svadobné obrady Kazanských Tatárov.
Kosach G. G. Tatarstan: náboženstvo a národnosť v masovom povedomí // Kaariainen K., Furman D. E. (zodpovední redaktori).
webová stránka Wikipedia.
Pôvod kazanských Tatárov: materiály zo zasadnutia Katedry histórie a filozofie Akadémie vied ZSSR, organizovaného spoločne s Ústavom jazyka, literatúry a histórie Kazanskej pobočky Akadémie vied ZSSR, 25.-26. , 1946 v Moskve. Kazaň: Tatgosizdat, 1948, S.4.
Tatárov. - M.: Nauka, 2001. - 43 s.
Táto kronika je známa aj ako „Kazanský kronikár“ alebo „Dejiny Kazanského kráľovstva“.
História Kazane. - M.-L.: Vydavateľstvo Akadémie vied ZSSR, 1954, S.53.
Gubaidullin G.S. K otázke pôvodu Tatárov // VNOT. Kazaň, 1928, č.8.
http://artcyclopedia.ru/