Siyasette demokrasi. Bir yönetim şekli olarak demokrasi

Demokrasi, zaman zaman sınanan diğer yönetim biçimleri dışında en kötü yönetim biçimidir.

Winston Churchill

D Modern dünyada demokrasi, yalnızca ismen ve en genel ilkelerle birleştirilen bir dizi farklı siyasi sistemdir. Aynı zamanda aslında her demokrasi için sorunlu bir alan oluşturan birbirine zıt ve birbirini tamamlayan iki yaklaşım bilinmektedir. Bunlardan biri, halkın bir bütün olarak iktidar doluluğunu kullanması ve dolayısıyla her bir kişinin ve grubun yönetimiyle bağlantılıdır. İkincisi, halkı oluşturan herhangi bir kişi veya grubun bir bütün olarak siyasi sistemin özyönetimine katılım derecesi ile ilgilidir. İlk durumda demokrasi insanlar evrenselliğine güçlü bir vurgu yapan iktidar, diğerinde ise halk güç Bu sistemi oluşturan kişilerin (rollerin) ve grupların (kurumların) otoritesine ve yönetilebilirliğine, yani özyönetime vurgu yapılmaktadır.

Demokrasi, çoğu durumda, toplumsal anlamını ve amacını ifade eden bir dizi yüksek değeri (özgürlük, eşitlik, adalet vb.) iktidarda somutlaştırmak için tasarlanmış siyasi bir yapı olarak kabul edilir. Bu grup bir sistem olarak demokrasinin yorumlarını içermektedir. insanlar etimolojisiyle tutarlı olan güç (Yunanca demos - insanlar, cratos - güç). Böyle bir demokrasi anlayışının en kapsamlı ve özlü özü şöyle ifade edilmiştir: A.Lincoln, onu "halkın gücü, halkın gücü, bizzat halkın gücü" olarak adlandırıyor. Böyle bir yaklaşımın (siyaset biliminde buna değer yaklaşımı da denir) destekçileri arasında J.-J. Rousseau Demokrasiyi, siyasi bir varlık olarak bireyin bireysel haklarının önemini reddeden ve yalnızca halkın iradesinin doğrudan biçimlerini üstlenen egemen bir halkın her şeye kadir olduğunun bir ifade biçimi olarak anlayanlar . Marksistler Bireysel hakların kolektif lehine yabancılaştırılması fikrine dayanarak, proletaryanın sınıf çıkarlarını vurguluyorlar ve onlara göre bu, tüm emekçilerin ihtiyaçlarını yansıtıyor ve “sosyalist demokrasinin” inşasını belirliyor. . İçin liberal düşünce Demokrasinin sosyal yapısının oluşmasının temel koşulu, kolektifin (halkın) değil bireyin önceliğini yansıtan değerlerdir. T. Hobbes, J. Locke, T. Jefferson ve diğerleri demokrasi yorumunu bireyin kendi iç dünyasına sahip olması, özgürlük hakkının asli olması ve haklarının korunması düşüncesine dayandırmışlardır. Eşitliği, istisnasız tüm insanların iktidara katılımını genişlettiler. Bu demokrasi anlayışıyla devlet, bireysel hak ve özgürlükleri koruma işlevine sahip tarafsız bir kurum olarak görülüyordu.

Demokrasinin değerlerle belirlenmiş bir anlayış ve yorumunu savunanlar karşı çıkıyor Farklı bir yaklaşımın savunucuları, siyaset biliminde rasyonel-usullü denir. Böyle bir yaklaşımın felsefi temeli, demokrasinin ancak toplumdaki güç kaynaklarının dağılımının, hiçbir toplumsal grubun rakiplerini bastıramayacağı veya güç hegemonyasını sürdüremeyeceği kadar genişlediği koşullarda mümkün olabileceği gerçeğine dayanmaktadır. Bu durumda durumdan çıkmanın en rasyonel yolu, iktidardaki grupların değişimini belirleyen karşılıklı görev ve yetki paylaşımında bir uzlaşmaya varmaktır. Böyle bir düzenin kurulmasına yönelik bu prosedürler ve teknolojiler, güç politikalarının demokratik örgütlenmesinin özünü ifade etmektedir. Böyle bir demokrasi anlayışını ilk pekiştirenlerden biri M. Weber onun içinde plebisit-şef demokrasi teorisi . Ona göre, demokrasi, “halkın egemenliği”, “halkın ortak iradesi” gibi tüm kavramları tamamen değersizleştiren bir yönetim aracıdır ve benzeri. Alman bilim adamı, büyük toplumlarda çıkarların temsiline yönelik herhangi bir organizasyonun, doğrudan demokrasi biçimlerini siyasetten uzaklaştırdığı ve bürokrasi tarafından iktidar üzerinde kontrol sağladığı gerçeğinden yola çıktı. Çıkarlarını korumak için vatandaşlar, hükümeti ve idari aygıtı kontrol etme hakkını halk tarafından seçilmiş bir lidere devretmelidir. Bürokrasiden bağımsız böyle bir meşru güç kaynağına sahip olan insanlar, kendi çıkarlarını gerçekleştirme olanağına sahip oluyorlar. Bu yüzden göre demokrasi Weber"İnsanlar güvendikleri bir lideri seçtiğinde" bir dizi prosedür ve anlaşma vardır.

II.Modern siyaset biliminde, Antikçağ ve Orta Çağ'da bu yaklaşımlar çerçevesinde geliştirilen pek çok fikir yerini korumuştur. Bunlar, tüm insanların yeni etkinleşen demokratik kompleksinin yeni Avrupa uluslarının egemenliğinin temeli olarak yorumlanmaya başladığı yeni zamanın bir dizi teorisinde geliştirildi:

kavram temsili demokrasi parlamentoyu tüm siyasi sürecin merkezi, siyasi iktidarın temeli ve genel oy hakkının tek ifadesi olarak görüyor. Serbest ve rekabetçi seçimlerin sonuçlarına göre vatandaşlar, belirli seçmen gruplarının belirli bir süre içinde gereksinimlerini ve çıkarlarını ifade etmesi gereken temsilcilerini bu yüksek kurula gönderir (delege eder). James Madison(1751-1836), halkın çoğunluğunun yönetmek için fazla eğitimsiz olduğuna, popülist demagojiden fazla etkilendiğine ve azınlığın çıkarlarını ihlal etmeye yatkın olduğuna ve "saf", yani doğrudan demokrasinin mafya yönetimine dönüşebileceğine inanıyordu ve bu nedenle temsili demokrasi biçimlerini tercih etti;

Fikir katılımcı (İngilizce katılım - katılım) demokrasi Özü, toplumun ve devletin işlerini siyasi sistemin her düzeyinde yönetmek için tüm vatandaşların belirli işlevleri zorunlu olarak yerine getirmesinde yatmaktadır. Yazarlar "Herkes için demokrasi" haline gelmek Carol Pateman(“Katılımcı demokrasi” teriminin yazarı, 1940 doğumlu), Crawford Macpherson (1911-1987), Norberto Bobbio(d. 1909), vb. Katılımcı demokrasinin işleyişinin ana mekanizmaları referandumlar, sivil girişimler ve geri çağırma, yani seçilmiş yetkililerin yetkilerinin erken sona erdirilmesidir;

- Joseph Schumpeter(1883-1950) ileri sürüldü demokratik elitizm teorisi, Buna göre özgür ve egemen bir halkın siyasette çok sınırlı işlevleri vardır ve demokrasi elitlerin destek ve oy için rekabetini sağlar. Demokrasinin temel sorununu nitelikli siyasetçilerin, yöneticilerin seçiminde, demokratik yönelimli seçkinlerin oluşmasında gördü;

Destekçileri demokrasi teorisine önemli katkı sağladı demokratik çoğulculuk Sosyal dağılma (yayılma) koşullarında oluşan bir tür güç organizasyonu olarak kabul edilir. Bu durumda demokrasi, siyasetin ana itici gücü olan farklı gruplar ile bunların faaliyetleriyle ilgili kurumlar, fikirler, görüşler arasındaki serbest oyunu, rekabeti, aralarında “kontrol” ve “denge” mekanizmalarının yer aldığı bir dengeyi ifade eder. " kullanılmış. Çoğulculara göre demokrasinin temel amacı azınlığın iddia ve haklarını korumaktır;

Demokrasi teorisinin gelişimine önemli bir katkı yapılmıştır. Arend Leiphart(d. 1935), bu fikri öneren kişi ortaklaşa (ortak), topluluk demokrasisi, Çoğunluğun katılımı ilkesine değil, siyasi, dini ve etnik grupların yetki kullanımında orantılı temsiline dayanan bir hükümet sistemini varsayan. Demokrasinin özünü usul tedbirleri olarak vurguladı ve hükümetin kaldıraçlarına erişemeyen azınlıkların çıkarlarının dikkate alınmasını sağlayan orijinal bir “güçler ayrılığı” modeli geliştirdi. Leiphart öne çıktı dört mekanizma bu görevi uygulayan: koalisyon hükümetlerinin oluşturulması; kilit pozisyonlara atamalarda farklı grupların orantılı temsilinin kullanılması; gruplara kendi iç sorunlarının çözümünde maksimum özerkliğin sağlanması; Nihai karar alınırken olağan çoğunluk yerine nitelikli çoğunluğun kullanılması anlamına gelen siyasi hedeflerin geliştirilmesinde gruplara veto hakkı tanınması;

Teoriler son yıllarda zemin kazandı piyasa demokrasisi, Bu iktidar sisteminin organizasyonunu, sürekli bir "mal" alışverişinin olduğu bir ekonomik sistemin bir benzeri olarak temsil eden: satıcılar - iktidar sahipleri, seçmenlerin "desteklenmesi" için faydaları, statüleri, ayrıcalıkları değiştirir. Siyasi eylem yalnızca oy kullanma eyleminin bir tür “satın alma” veya “yatırım” olarak yorumlandığı ve seçmenlerin çoğunlukla pasif “tüketiciler” olarak görüldüğü seçim davranışına atıfta bulunur ( Anthony Downes, cins. 1930);

Kitle iletişim yapısında elektronik sistemlerin ortaya çıkışı fikirleri hayata geçirdi teledemokrasi (siberokrasi) ). Bu, siyasetin mevcut aşamada iyi bilinen sanallaşmasını yansıtıyordu, aynı zamanda ortaya çıkışı toplumun bütünleşmesini sağlama, yeni vatandaş topluluklarıyla ilişkiler kurma, devlet üzerindeki hükümet kontrol biçimlerinin değişmesi alanında yeni sorunların ortaya çıktığını gösteriyor. kamuoyunun katılımı, siyasi katılıma ilişkin bir takım kısıtlamaların kaldırılması, kitle görüşünün niteliklerinin, muhasebe biçimlerinin değerlendirilmesi vb.

III.Demokratik iktidar yapısının özgüllüğü ve benzersizliği, evrensel örgütlenme yollarının ve mekanizmalarının varlığında ifade edilir. siyasi düzen . Böyle bir siyasi sistem özellikle şunları varsayar:

- Tüm vatandaşların toplum ve devlet işlerinin yönetimine eşit katılım hakkının sağlanması;

- Ana yetkililerin sistematik seçimi;

- çoğunluğun göreli avantajını ve azınlığın haklarına saygıyı güvence altına alan mekanizmaların varlığı;

- Yasal yönetim yöntemlerinin mutlak önceliği ve anayasacılık temelinde yetki değişikliği;

- elitlerin yönetiminin profesyonel doğası;

- önemli siyasi kararların alınması üzerinde kamu kontrolü;

- ideolojik çoğulculuk ve fikir rekabeti.

Bu tür güç oluşturma yöntemleri, yöneticilerin ve yönetilenlerin özel hak ve yetkilerle donatılmasını gerektirir ve bunların en önemlileri mekanizmaların eş zamanlı işleyişiyle ilgilidir. Doğrudan, plebisiter ve temsili demokrasi. doğrudan demokrasi Kararların hazırlanması, tartışılması, benimsenmesi ve uygulanması süreçlerine vatandaşların doğrudan katılımını içerir. İçeriği ona kapat plebisit demokrasisi Bu aynı zamanda nüfusun iradesinin açık bir ifadesini de ima eder, ancak yalnızca kararların hazırlanmasının belirli bir aşamasıyla ilişkilidir. Aynı zamanda, oylama sonuçlarının karar alma yapıları açısından her zaman bağlayıcı hukuki sonuçları bulunmamaktadır. Temsili demokrasi vatandaşların yasama veya yürütme makamlarındaki seçilmiş temsilcileri aracılığıyla karar alma sürecine siyasi katılımının daha karmaşık bir şeklidir. Temsili demokrasinin temel sorunu siyasi tercihin temsil edilebilirliğini sağlamakla ilgilidir. Örneğin çoğunlukçu oylama sistemleri, rakiplerini az farkla mağlup eden partiler için önemli avantajlar yaratabiliyor.

Demokrasiye yaklaşımlardaki veya demokrasinin uygulanmasına yönelik önceliklerin değerlendirilmesindeki farklılıklara rağmen, oluşturulan herhangi bir model mutlaka kendi iç çelişkilerinin varlığını hesaba katmalıdır. Bunları göz ardı etmek, öngörülen hedeflerin sorgulanmasına neden olabilir, devlet kaynaklarının tükenmesine neden olabilir, kitlelerin veya elitlerin demokratik sistem idealleri konusunda hayal kırıklığına uğramasına neden olabilir ve hatta demokratik rejimlerin otoriter rejimlere dönüşmesi için koşullar yaratabilir:

İlk olarak, sözde şunları içerirler: Demokrasinin “Tutulamayan Vaatleri” ( N. Bobbio), demokratik ülkelerde bile vatandaşların siyasete ve iktidara yabancılaşmasının sıklıkla ortaya çıktığı;

ikincisi, somutlaştırmak için tasarlandı Kamu çıkarlarının özel çıkarlardan önce gelmesi, aynı zamanda demokratik güç çoğu zaman ters yönde hareket eden çok sayıda grubun faaliyetleriyle doludur iktidar mekanizmalarını kendi planlarına ve ihtiyaçlarına tabi kılmak;

üçüncüsü, demokrasinin temel çelişkilerinden biri, resmi hak sahiplerinin siyasi olanakları ile gerçek kaynaklar arasındaki tutarsızlıktır. Bu açıklanan A. de Tocqueville özgürlük ve eşitlik paradoksu Bu, vatandaşların hak ve yetkilerinin dağıtımında eşitliğin ilan edilmesine ve hatta yasal olarak pekiştirilmesine rağmen, demokrasi uygulamada bu eşitliği sağlayamıyor;

dördüncü olarak , sürekli muhalefet yaratan, ideolojik çoğulculuğun tezahürüne katkıda bulunan, toplumun manevi alanını çeşitlendiren, çeşitlendiren, Demokrasi, toplumun tek bir siyasi gelişme hattını inşa etme yeteneğini baltalıyor , devletin birleşik bir politikasını yürütmek.

IV. Siyaset biliminde, modern dünyanın demokratikleşme “dalgaları” teorisi oldukça popülerdir; buna göre demokratik hükümet kurumları, her biri farklı ülke gruplarını etkileyen üç “dalgaya” göre kurulmuştur ve belirli bir düzeydedir. Demokrasi alanının genişlemesini demokratikleşme sürecinin gerilemesi takip etti. Samuel Huntington(cins 1927) bu “dalgaları” şu şekilde tarihlendirmektedir: demokratikleşme dalgasının ilk yükselişi - 1828 - 1926, ilk gerileme - 1922 - 1942; ikinci yükseliş - 1943 - 1962, düşüş - 1958 - 1975; üçüncü yükselişin başlangıcı - 1974 - 1995, yeni bir geri dönüşün başlangıcı - yirminci yüzyılın 90'lı yıllarının ikinci yarısı. Onlarca yıldır özgürlüklerin ve demokrasinin durumunu sivil ve siyasi özgürlüklere (büyük ölçüde resmi) uyma kriterlerine göre izleyen bir kuruluş olan Amerikan "Özgürlük Evi"ne göre, 1972'de 42 "özgür ülke" vardı, 2002'de zaten 89 kişi vardı.

Demokrasiye geçiş sürecinde – demokratik geçiş – Genellikle üç aşama vardır: liberalleşme, demokratikleşme ve konsolidasyon . Sahnede serbestleştirme Bazı sivil özgürlüklerin pekişme süreci var, muhalefetin kendi kendine örgütlenmesi var, otokratik rejim her türlü muhalefete karşı daha hoşgörülü hale geliyor, devletin ve toplumun daha da gelişmesinin yolları konusunda muhalif görüşler var. Otoriter rejim kontrolünü zayıflatıyor, baskıyı azaltıyor ancak iktidar sisteminin kendisi değişmiyor ve demokratik olmayan özünü koruyor.

Bir iç savaşı önlemek için, iktidardaki bölünmüş tepenin önde gelen grupları, siyasi davranışın temel kuralları konusunda bir anlaşma (anlaşma) imzaladıklarında, sahne başlar. demokratikleşme asıl mesele yeni siyasi kurumların tanıtılmasıdır. Bu tür anlaşmaların tarihsel örnekleri, İngiltere'deki 1688 "Görkemli Devrim", İspanya'daki Moncloa Paktı ve diğerleridir. kurucu seçimler - anlaşmanın öngördüğü siyasi oyunun kurallarına göre çeşitli güç merkezleri arasında açık rekabet.

Kurucu seçimlerle bağlantılı olarak demokrasinin güçlendirilmesi temel öneme sahiptir. Bu da ancak seçimlerin aynı kurallara göre, anayasal olarak belirlenen süre içerisinde ve iktidar ekiplerinin zorunlu değişimine tabi olarak birkaç kez tekrarlanmasıyla yapılabilir. Bundan sonra demokratikleşmenin son aşamasına girmesinden, yani konsolidasyon zaten demokrasi. Bu aşamaya gelinmeden hiçbir rejim kendisini ne kadar demokratik ilan etmek isterse istesin tam anlamıyla demokratik olamaz. taşıma . Mevcut siyaset bilimi literatüründe demokratik konsolidasyon temel olarak bir tür yükselen süreç olarak yorumlanmaktadır: demokrasinin resmi işaretlerini taşıyan kurum ve prosedürlerin oluşturulduğu minimum prosedürel yeterlilik seviyesinden, demokratik konsolidasyonun farklı boyutlarını ima eden maksimum seviyeye kadar. - davranışsal ve değerden sosyo-ekonomik ve uluslararasıya ( Wolfgang Merkel).

Bakış açısına göre Juan Linz Ve Alfred Stepan Demokratik konsolidasyon, derin dönüşüm süreçlerinin en az üç düzeyde uygulanmasını içerir:

- hiçbir etkili siyasi grubun demokratik rejimi veya ayrılığı, yani devletin herhangi bir kısmından ayrılmayı baltalamaya çalışmadığı durumlarda davranışsal olarak;

- demokratik kurumları ve prosedürleri sosyal yaşamı düzenlemek için en kabul edilebilir mekanizmalara ve toplumu demokratik olmayan alternatifleri reddeden değere;

- Siyasi öznelerin yalnızca demokratik yasa ve prosedürlere dayalı olarak hareket etme rızasını öngören anayasal düzenleme.

Yukarıdakilerden herhangi bir evrenselin var olduğu sonucu çıkmaz. "transitolojik paradigma". Son otuz yıldaki başarılı ve başarısız demokratik geçişlerin gerçek çeşitliliğinde, yukarıda açıklanan liberalleşmeden pakt ve demokratikleşmeye geçişler ve ardından demokratik konsolidasyona doğru ilerleme ve elit kesimdeki reformcu gruplar tarafından gerçekleştirilen reform seçenekleri vardı. yukarıdan demokratikleşmeyi dayatma (getirme) vakaları ve diktatörlüklere karşı kitlesel ayaklanmalar. Artık, küresel demokratikleşmenin üçüncü “dalgası”nın bir sonucu olarak beklenenin yerine, modern dünyanın giderek kendi antifazıyla karşı karşıya kaldığı açıktır; liberal demokrasilerin alanının genişlemesiyle birlikte, “abartılı bir küreselleşme” söz konusudur. demokrasiler” (ifade Larry Elmas, cins. 1951). Sadece demokratik ve otokratik kurum ve uygulamaları farklı oranlarda ve miktarlarda birleştiren melez siyasi rejimlerden değil, aynı zamanda demokrasinin bazı biçimsel özelliklerini basitçe taklit eden açık sözlü demokrasilerden, demokratik olmayan rejimlerin yeni biçimlerinden bahsediyoruz. Dolayısıyla, 21. yüzyılda, küreselleşme çağında bile insanlık, 18. yüzyılda Fransız yazar tarafından formüle edilen bir ikilemle karşı karşıyadır. Nicolas-Sebastien Chamfort(1741-1794): “Ben her şeyim, gerisi hiçbir şey, işte despotizm ve onun destekçileri. Ben ötekiyim, öteki benim, işte halkın rejimi ve onun yandaşları. Artık kendiniz karar verin."

ONBEŞİNCİ DERS

Yunan demos - halk, kratos - güç) - kelimenin tam anlamıyla demokrasi, yani iktidarın halka ait olduğu, iradesini doğrudan (doğrudan D.) veya milletvekilleri aracılığıyla yerine getirdiği bir devlet biçimi devletlerin temsili organlarını oluşturanlar tarafından seçilirler (temsilci D.).

Sömürücü, uzlaşmaz bir sınıf sisteminin koşulları altında, sömürücü devletin biçimlerinden biri olarak demokrasi, şu ya da bu egemen sömürücü azınlığın siyasal iktidarını, onun diktatörlüğünü örgütlemenin özgül bir biçiminden başka bir şey olamaz. Bu koşullar altında resmen ilan edilen demokrasi ilkesi, azınlığın yani sömürücülerin diktatörlüğüne ikiyüzlü bir kılıftır.

Monarşiden farklı bir devlet biçimi olarak demokrasi, tarihteki ilk devlet türü olan köle sahibi devlet tarafından bile bilinmektedir. Köle sahibi D.'nin klasik örneği, Atina eyaletindeki eski doğrudan D. idi. Atina Cumhuriyeti'nde devlet yönetimi, yetkilileri seçen ve en önemli devlet sorunlarını çözen halk meclisleri tarafından yürütülüyordu. Bununla birlikte, Atina demokrasisi yalnızca nüfusun köle sahibi azınlığını kapsıyordu ve Atina'nın en yüksek refah döneminde sayıları "... kadınlar ve çocuklar da dahil olmak üzere" olan bu nüfusun en üst kısmının, yani özgür vatandaşların fiili hakimiyetini pekiştiriyordu. , yaklaşık 90.000 ruh, her iki cinsiyetten de 365.000 köle ve hiçbir hakkı olmayan 45.000 sakin - yabancılar ve azat edilmiş kişilerden oluşuyordu" (Engels F., Ailenin Kökeni, Özel Mülkiyet ve Devlet, 1950, s. 123). Köle sahibi bir toplumda köleler hiçbir şekilde insan olarak görülmüyordu; köle sahipleri için onlar yalnızca üretim araçları, şeylerdi.

Yıkım, burjuva devriminin zaferi sonucu, feodal toplum ve devlet sisteminin yerini burjuva toplum ve devlet sisteminin aldığı dönemde, sömürücü bir toplumda en sahte biçimlerini aldı. Feodal toplumun derinliklerinde oluşan kapitalist yapının gelişmesi, serfliğin ve feodal ayrıcalıkların kaldırılmasını, vatandaşların kanun önünde eşitlenmesini gerektiriyordu. Burjuvazi, devletinin parlamento tarafından kabul edilen yasalarda ifadesini bulan "ulus çapındaki" iradenin bir aracı olduğunu ilan etmiştir, ancak gerçekte o, burjuvazinin nüfusun çoğunluğu üzerindeki tahakkümünün bir aracıdır. Mutlakıyetçi-feodal devletle karşılaştırıldığında, örgütsel ifadesini anayasal-parlamenter sistemin biçimsel egemenliğinde, vatandaşların temel özgürlük ve haklarının ilan edilmesinde ve vatandaşların kanun önünde eşitliğinde bulan burjuva demokrasisi, hiç şüphesiz, bir devrimdi. İnsani gelişme yolunda ileriye doğru atılmış önemli bir adım. "Burjuva cumhuriyeti, parlamento, genel oy hakkı; tüm bunlar, toplumun dünya çapındaki gelişimi açısından muazzam bir ilerlemeyi temsil ediyor" (V. I. Lenin, Soch., cilt 29, s. 449). Ancak burjuvazinin herkes için ilan ettiği, sınıfsal konumlarına bakılmaksızın vatandaşların hak ve özgürlüklerini ilan eden demokrasi, aslında yalnızca kapitalist toplumun sömürücü azınlığı için özgürlük anlamına geliyordu ve anlamına geliyordu. Kapitalist sistemin koşullarında halkın sömürülen çoğunluğu aslında demokratik hak ve özgürlüklerden yararlanamaz, bu nedenle bunlar yalnızca biçimsel, sözde demokratik hak ve özgürlüklerden ibarettir. Üstelik burjuvazi, anayasalarında demokratik ilkeleri ilan ederken, genellikle öyle çekinceler ve kısıtlamalar koyar ki, demokratik "haklar" ve "özgürlükler" tamamen sakatlanır. Örneğin, anayasalar tüm vatandaşlar için eşit oy hakkı olduğunu ilan etmekte ve bu hakların yerleşik ikamet, eğitim ve mülkiyet nitelikleriyle sınırlandırılmasını derhal içermektedir. Vatandaşların eşit haklarını ilan ediyorlar ve derhal, tamamen veya kısmen kadınlara veya belirli milletlere uygulanmayacağına dair bir çekince koyuyorlar. Burjuvazi, iktidara geldikten hemen sonra herkese resmen tanınan demokratik hak ve özgürlükleri yok etme yöntemine yaygın bir şekilde başvurdu. Burjuva demokrasisi bu nedenle kaçınılmaz olarak ikiyüzlü ve hayali bir konumdur. Lenin, “Devlet Üzerine” dersinde tüm gücüyle şunu vurguladı: “... toprağın ve üretim araçlarının özel mülkiyetinin olduğu, sermayenin hakim olduğu her devlet, ne kadar demokratik olursa olsun, devlettir. Kapitalist devlet İşçi sınıfını ve en yoksul köylülüğü kontrol altında tutmak için kapitalistlerin elindeki bir makinedir. Ve genel oy hakkı, Kurucu Meclis, parlamento meseleyi hiçbir şekilde değiştirmeyen yalnızca bir biçim, bir tür kambiyo senedidir” (V. I. Lenin, Soch., cilt 29, s. 448). “Sermaye bir kez varolunca tüm topluma hakim olur ve hiçbir demokratik cumhuriyet, hiçbir oy hakkı meselenin özünü değiştirmez” (ibid., s. 449).

Emperyalizm çağında, işçi sınıfının güçlerinin artmasının bir sonucu olarak, burjuvazi artık burjuva-parlamenter sözde demokrasinin eski yöntemleriyle yönetim yapamıyor; burjuva demokrasisinden gericiliğe keskin bir dönüş yapıyor. Emperyalist burjuvazi, devleti ve hukuku modern kapitalizmin temel ekonomik yasasının gereklerine uyarlayarak, burjuva devleti tarafından daha önce çıkarılan ve temel demokratik hak ve özgürlükleri ilan eden yasaları ortadan kaldırır veya açıkça ihlal eder; tüm ilerici fikirli insanlar için hayatı çekilmez hale getiren yeni, gerçekten acımasız yasalar koyuyor; ilerici örgütlere karşı terörist misilleme yöntemlerine, yaygın kanunsuzluğa ve keyfiliğe, tüm burjuva devletini faşistleştirmeye kadar gidiyor (bkz. Faşizm).

JV Stalin 19. Parti Kongresi'nde şunları söyledi: “Daha önce burjuvazi liberal olmaya izin verdi, burjuva demokratik özgürlükleri savundu ve böylece halk arasında popülerlik yarattı. Artık liberalizmden eser kalmadı. Artık sözde "bireyin özgürlüğü" yok - bireyin hakları artık yalnızca sermayeye sahip olanlar için tanınıyor ve diğer tüm vatandaşlar yalnızca sömürüye uygun ham insan malzemesi olarak görülüyor ve hakların yokluğu. vatandaşların sömürülen çoğunluğunun. Burjuva-demokratik özgürlüklerin bayrağı denize atıldı" ("19. Parti Kongresinde Konuşma", 1952, s. 12). Başta olan modern Amerika Birleşik Devletleri örneğini kullanarak Burjuva yıkımından gericiliğe kadar her alanda emperyalist ve anti-demokratik.

Gerçek demokrasi, gerçek halk iktidarı ancak sömürücü sınıfların egemenliğinin devrilmesi ve sosyalist tipte bir devletin kurulmasıyla mümkün olabilir. Bu, SSCB'nin ve halk demokrasilerinin deneyimiyle son derece açık bir şekilde gösterilmiştir.

Burjuva demokrasisinin yerini sosyalist demokrasinin alması (bkz.) “... demokrasinin devasa, dünya çapında tarihsel bir genişlemesi, onun yalanlardan gerçeğe dönüşmesi, insanlığın, her şeyi çarpıtan ve kısıtlayan sermayenin prangalarından kurtuluşu, hatta en “demokratik” ve cumhuriyetçi, burjuva demokrasisi” (V. I. Lenin, Soch., cilt 28, s. 348).

SSCB'nin Nazi Almanyası'na karşı kazandığı zafer, sosyalist demokrasinin aldatıcı burjuva demokrasisine üstünlüğünü gösterdi.

Sovyet sosyalist sistemi, Sovyet sosyalist demokrasisi, savaşın ağır sınavlarına onurla göğüs gerdi ve bu savaştan çok daha güçlü ve yıkılmaz bir şekilde çıktı. Gerçek sosyalist demokrasinin güçleri her geçen gün büyüyor ve güçleniyor.

Mükemmel Tanım

Eksik tanım ↓

Demokrasi kavramı.

Yunancadan tercüme edilen "demokrasi", "halkın gücü" anlamına gelir (demos - halk, cratos - güç). Bir klasik haline gelen demokrasinin daha ayrıntılı bir tanımı, Amerikan Başkanı A. Lincoln tarafından ünlü Gettysburg konuşmasında (1863) verilmiştir: halk tarafından, halk tarafından ve halk için seçilen hükümet. Ancak demokrasinin açıkça demokrasi olarak yorumlanmasına rağmen demokrasinin içeriği ve işleyişine ilişkin bir takım sorunlar bulunmaktadır. Bu sorular, çeşitli demokrasi teorilerinin ortaya çıkışına da yansıyan önemli tartışmalara konu olmaktadır. Çeşitli özelliklerine vurgu yapılır: özgürlük (liberalizm), eşitlik (Marksizm), halkın karar alma sürecine katılımı (katılımcı teori veya Katılımcı demokrasi), elitler arasındaki oy rekabeti (elit teorileri).

Demokrasinin bir yönetim biçimi olarak ilk fikri antik Yunanistan'da ortaya çıktı. Aristoteles demokrasiyi "herkesin yönetimi" olarak tanımladı. Ancak demokrasinin oluşum tarihi göz önüne alındığında "herkes" ve "halk" kavramlarının her zaman örtüşmediği ortaya çıkıyor. Geçmişteki tüm örnekler arasında en demokratik olanı "ilkel demokrasi" kararların klanın veya kabilenin tüm yetişkin üyeleri tarafından alındığı yer.

İlkel toplumun çürüme döneminde, askeri demokrasi Başka bir deyişle, halkın yönetime katılma ve adaleti yönetme hakkına sahip olması yalnızca silahlı adamlarla sınırlıydı. Dünyaya ilk deneyimi yaşatan antik Atina'da doğrudan siyasal demokrasi insanlar yalnızca yetişkin özgür erkekler olarak anlaşıldı. Halk meclisinin çalışmalarına kişisel olarak katılma ve oy kullanma hakkına sahip olanlar onlardı. Kadınların, kölelerin, meteklerin (kişisel olarak özgür yerleşimciler) hiçbir siyasi hakkı yoktu. Dolayısıyla Atina'da demokrasi yalnızca birkaç bin kişiyi kapsıyordu. Bu güç, muhalefeti bastırdığı ve "çoğunluğun" zulmü biçimini aldığı için de mükemmel olmaktan uzaktı. Yani Atina demokrasisi Sokrates'i ölüme mahkum etti ve aynı zamanda sevilmeyen herhangi bir vatandaşı dışlamaya (10 yıl süreyle şehirden atılma) maruz bırakabilirdi. Komutan ve siyasetçi Themistokles'in "Sen bizden daha iyisin ama bizim en iyisine ihtiyacımız yok" sözleriyle Atina'dan ihraç edildiği biliniyor. Atina demokrasisinin tanınmış destekçisi Perikles bu kaderden kıl payı kurtuldu. Son olarak, antik çağın demokrasisinin kölelik kurumunun pahasına var olduğunu belirtiyoruz. Vatandaş-halk kategorisi, ortaçağ belediye demokrasilerinde, feodal şehir cumhuriyetlerinde de aynı derecede daraltılmıştı.
Demokratik eğilimin temellerini atan başlıca olaylar İngiliz Devrimi (1688), Kuzey Amerika Bağımsızlık Savaşı (1775-1783) ve Fransız Devrimi (1789) idi. Bu dönemde kabul edilen belgelerde: Haklar Bildirgesi (İngiltere), Bağımsızlık Bildirgesi ve Haklar Bildirgesi (ABD), İnsan ve Vatandaş Hakları Bildirgesi (Fransa, 1791) - demokratik değer ve ilkeler temsil sisteminin işleyişine ilişkin modern uygulamalarda da görülebilen, insan hakları alanındaki hükümet organları ve mevzuat arasındaki ilişkiler ortaya konmuştur.
Ancak demokrasi, toplumun tüm katmanları için eşit sivil ve siyasi hakların gerçeğe dönüştüğü 20. yüzyılın ortalarında daha olgun biçimlerine ulaştı. Modern demokrasinin diğer temel özellikleri bakımından önceki tarihsel modellerden farklı olduğu unutulmamalıdır: insan haklarının korunması, hakların tanınması. muhalefet(şu anda azınlıkta olanlar) kendi görüşlerini savunuyor ve hükümeti eleştiriyorlar.
Modern politikacılar bazen demokrasi kelimesini kötüye kullanıyorlar. Çoğu modern partinin adında "demokratik" terimi bulunmaktadır. Hemen hemen tüm modern siyasi rejimler, hatta otoriter demokratik olduğunu iddia ediyor. "Demokrasi" kavramının kullanımındaki bu keyfilik ve bu kavramın özüne ilişkin yorumların çok çeşitli olması, bazı yetkili akademisyenleri demokrasinin "kesinlikle tanımlanamaz bir kavram"1 olduğu sonucuna varmaya yöneltmektedir. Bununla birlikte, siyaset bilimciler ve çeşitli uluslararası kuruluşlar, şu veya bu rejimin demokratik olarak sınıflandırılmasına izin veren kriterler üzerinde anlaşarak bu kavramı kullanmaktadır.
Modern olan nedir siyasal demokrasi ? En genel anlamda tanımlanabilir. halkın iradesini doğrudan veya temsilcileri aracılığıyla gerçekleştirme olanağına sahip olduğu, yetkililerin eylemlerinden vatandaşlara karşı sorumlu olduğu bir rejim olarak.
Demokrasinin özü belirli bir dizi değer, kurum ve prosedürde somutlaşır. Ana olanları ele alalım.
1. Halkın egemenliği. Bu ilkenin tanınması, gücün kaynağının halk olduğu, iktidar temsilcilerini seçen ve periyodik olarak onları değiştirenlerin kendileri olduğu anlamına gelir. Bu ilkenin tanınması, anayasanın ve hükümet biçiminin halkın genel rızasıyla ve kanunda yer alan yerleşik prosedürlere göre değiştirilebileceği anlamına gelir.
2. Ana yetkililerin periyodik seçimi iktidarın devri için açık ve meşru bir mekanizma sağlanmasına izin verir. Devlet gücü askeri darbeler ve komplolardan değil, adil seçimlerden doğar. İktidar belirli ve sınırlı bir süre için seçilir.
3. Genel, eşit oy ve gizli oylama. Demokratik seçimler, çeşitli adaylar arasında gerçek bir rekabet gücü ve alternatif bir seçim anlamına gelir. "Bir vatandaş - bir oy" ilkesinin hayata geçirilmesi siyasi eşitliğin anlamını ortaya koyuyor.

· 4. Temel insan haklarının garantisi. İnsan hakları, devlet ile vatandaşlar arasındaki ilişkilerin ilkelerini karakterize eder ve özgürlükler olarak tanımlanır. Özgürlük - Bu, bireyin diğer insanların keyfiliğinden ve gücünden korunması, yoksulluk ve açlıktan korunmasıdır. BM Genel Kurulu tarafından 1948'de kabul edilen İnsan Hakları Evrensel Bildirgesi'nin önsözünde dört özgürlük anlatılıyor: ifade özgürlüğü, inanç özgürlüğü, korkudan özgürlük ve yoksulluktan özgürlük. Bunlar ve diğer özgürlükler çeşitli hak kategorileriyle ilişkilidir.
5. Medeni haklar. Bu haklar birey olarak insanlar tarafından kullanılır ve vatandaşları yetkililerin keyfiliğinden korur. Bunlar arasında tüm vatandaşların kanun önünde eşitliği, mahremiyet hakkı, işkenceye maruz kalmama hakkı, yargısız cezalandırma, din özgürlüğü vb. yer alıyor.
6. Siyasi haklar Vatandaşa hükümet sürecine katılma ve yasama ve yürütme organlarının karar alma süreçlerini etkileme fırsatı vermek: seçme ve seçilme hakkı, siyasi düşünceleri ifade etme özgürlüğü, oy kullanma özgürlüğü, gösteri yapma hakkı, hak siyasi ve kamu kuruluşları oluşturma, yetkililere dilekçe verme hakkı.
7. Sosyal ve ekonomik haklar. Bu hakların gerçekleşmesi siyasi eşitliğin sağlanması için gerekli bir koşuldur. Bunun nedeni, siyasi eşitlik ilanının, bireysel vatandaşların sosyal statüleri ve refahları nedeniyle medyayı kullanarak, hükümetle doğrudan temas kurarak hükümeti etkilemek için büyük fırsatlara sahip olduğu yerleşik uygulamayı ortadan kaldırmamasıdır. Bunun için yetkililer ve dostane ilişkiler. Sosyo-ekonomik hakların hayata geçirilmesi, mevcut toplumsal eşitsizliği düzeltmek ve böylece sıradan vatandaşların siyasi yaşamdaki etkinliğini artırmak için tasarlanmıştır. Son olarak bu haklar, işsizlik korkusu, yoksulluk gibi yoksulluk korkusuna karşı bir tür bağışıklık görevi gören yaşam koşullarını sabitler. İnsana yakışır bir yaşam standardı hakkı, sosyal koruma güvenceleri, eğitim hakkı, kültürel hayata katılım hakkı ve sağlık hizmetlerine erişim hakları bunlar arasında yer alıyor. Ekonomik hakların içeriği Ekonomik, Sosyal ve Kültürel Haklara İlişkin Uluslararası Sözleşme'de (1966) belirlenmiştir. Bunlar, herkesin serbestçe seçtiği işten geçimini sağlama hakkını ve adil ve elverişli yaşam koşullarına sahip olma hakkını içerir. Bu hakların hayata geçirilmesinin, istihdamda, ücretlerde cinsiyet, din, ırk veya dile dayalı ayrımcılığa karşı garantilerle desteklenmesi gerekmektedir. Sosyal ve ekonomik hakların sağlanması, sosyal programların geliştirilmesi ve uygulanmasında devletin faaliyet göstermesini gerektirir.
Demokrasinin gelişme umutlarını göz önünde bulunduran bazı yazarlar, ekoloji alanında eşitliğin güvence altına alınmasına yönelik gerekliliklerin gelecekte gerçekleşeceğine işaret etmektedir 2 .
İfade özgürlüğünün, basın özgürlüğünün, medyaya erişimin demokratik kamuoyu tarafından diğer hakların gerçekleşmesi için gerekli koşullar olarak kabul edildiğini belirtmek gerekir. Bu özgürlükler, vatandaşların hükümeti eleştirmesine, her türlü bireysel ve kolektif hakların ihlalini protesto etmesine ve en önemli toplumsal sorunlara ilişkin tartışmalara katılmasına olanak tanır.
Son onyılların demokratik uygulaması, dini, etnik ve dilsel azınlıkların kolektif haklarının güvence altına alınması ihtiyacının tanınmasıyla karakterize edilmiştir. Bunlar, her türlü ayrımcılığa karşı güvencelerin yanı sıra kişinin kimliğini koruma hakkını da içerir. BM Genel Kurulu Bildirgesi (1992) bu haklara şu şekilde değinmektedir: kişinin kendi kültürünü geliştirmesi, dinini ve ritüellerini yerine getirmesi, iletişim için dilini kullanması, bu azınlığa ilişkin karar alma sürecine katılması vb. .
Anayasa - vatandaşların hak ve özgürlüklerini, devletin bu hakları koruma yükümlülüklerini belirleyen ve birey ile devlet arasındaki anlaşmazlıkların çözümü için bir mekanizma sağlayan bir belge.
Kuvvetler ayrılığı ilkesi Devlet aygıtının inşasında yasama, yürütme ve yargı organlarına ilişkin düzenlemeler, hükümetin herhangi bir organının suiistimal etme olasılığını ortadan kaldırmaya olanak tanır.
Gelişmiş bir temsil sisteminin varlığı(parlamentarizm).
Siyasi çoğulculuk. Sadece hükümet politikasını destekleyen siyasi ve toplumsal hareketlere değil aynı zamanda muhalefet parti ve örgütlerine de yasal olarak faaliyet gösterme fırsatı veriyor.
Demokratik karar alma prosedürü: seçimler, referandumlar, parlamento oylaması ve benzeri.
Çoğunluk ilkesi kararların oy çokluğu ile eşzamanlı olarak alınmasını içerir azınlığın muhalif olma hakkını tanımak. Azınlığın (muhalefetin) iktidarı eleştirme ve alternatif programlar ortaya koyma, kendi derneklerini kurma hakkı vardır.

Halkın iktidarın kullanılmasına katılım biçimlerine bağlı olarak doğrudan ve temsili demokrasi birbirinden ayrılır.

1. Doğrudan demokrasi. Doğrudan demokraside, halkın iradesi ile onun kararlarda somutlaşması arasında hiçbir aracılık bağı yoktur; tartışmaya ve karar alma sürecine halkın kendisi katılır. Benzer bir biçimde demokrasi Atina polisinde de hayata geçirildi. Halk Meclisi'nin önemli kararlar almak üzere genellikle dokuz günde bir toplandığı biliniyor. Özyönetimin benzer bir versiyonu bugün hala kuruluşlarda ve küçük bölgesel topluluklarda (şehirler, topluluklar), vatandaşların yönetim sorunlarını, kamu projelerinin finansmanını ve sosyal programları tartıştığı toplantılar şeklinde kullanılmaktadır. Böyle bir uygulamanın yaygınlığı bölgesel faktörle sınırlıdır ve karar alma sürecinin ne kadar merkezi olmayan bir yapıya sahip olduğuna bağlıdır. Doğrudan demokrasinin bir başka biçimi de halkın iradesinin kamu yetkililerindeki temsilcilerine göre ifade edildiği seçim sürecidir.

Pek çok ülkenin mevzuatı aynı zamanda vatandaşların kanun yapımına doğrudan katılımını da sağlar - referandumlar ve girişim hareketleri.
Referandum Bazen plebisit (kelimenin tam anlamıyla tercümesi - halkın kararı) olarak adlandırılan, en önemli devlet meselelerinde halkın doğrudan oyudur. İki tür referandum vardır. Bunlardan bazıları, sonuçlarına göre yasaların kabul edilmediği ancak yetkililerin bu sonuçları dikkate alması gereken bir tür kamuoyu yoklamasıdır. Örneğin, Mart 1991'de, SSCB'nin güncellenmiş bir biçimde korunmasına ilişkin bir Tüm Birlik referandumu düzenlendi; Nisan 1992'de - seçmenlerin Başkan B.N.'nin politikasını desteklediği Rusya referandumu. Yeltsin. Farklı türden referandumların sonuçları hukuksal değere sahiptir. Onların yardımıyla, anayasalar veya değişikliklerle yasa tasarıları onaylanır. Böylece Aralık 1993'te yeni Rusya Anayasası taslağı referandumla onaylandı ve meşruiyeti sağlandı. Dünya deneyimi, referanduma sunulan konuların çok çeşitli olabileceğini gösteriyor: monarşinin cumhuriyetle değiştirilmesi (Yunanistan, 1974), bir bölgenin bağımsızlığı (Quebec, Kanada, 1995), boşanma ve kürtaja izin verilmesi (İtalya).
Girişim - Bu, vatandaşların bir konuyu doğrudan referandumda veya yasama organları tarafından tartışmayı teklif ettiği bir prosedürdür. Girişim, referanduma destek amacıyla belirli sayıda vatandaşın imzasının toplanmasıyla hayata geçiriliyor.
Vatandaşların hükümeti etkilemesine olanak tanıyan diğer demokratik katılım biçimleri arasında şunlar bulunmaktadır: gösteriler, mitingler, yürüyüşler, her düzeyde ve medyada iktidar yapılarına çağrılar.

2. Temsili (temsili) demokrasi. Temsili (temsili) demokraside halkın iradesi doğrudan değil, aracılar kurumu aracılığıyla ifade edilir, bu nedenle delege demokrasisi olarak da anılır. Oylama yöntemiyle halktan "güven yetkisi" alan milletvekilleri, siyasi liderler, bu iradeyi kanunlarda ve alınan kararlarda somutlaştırmalıdır. Halkın temsilcileri ile onların temsil ettikleri arasında ilişkiler, yetkililerin halka karşı yetki ve sorumluluklarına dayalı olarak kurulur.

Talimat

Demokrasi doğrudan veya dolaylı olabilir. İlk durumda devletin yönetimi doğrudan vatandaşları tarafından yürütülür. İkincisinde ülke, halkın bu yetkileri devrettiği milletvekilleri tarafından yönetiliyor. Bu durumda hükümet halk adınadır.

Demokrasinin kendine has tanımlayıcı özellikleri vardır. Demokratik bir sistemin temel karakteristik özelliği, hukuk mertebesine yükseltilmiş insan özgürlüğüdür. Yani, kamu otoriteleri tarafından kabul edilen herhangi bir normatif düzenlemenin ve belgenin etkisi bu özgürlüğü kısıtlamamalı, ihlal etmemelidir.

Demokrasi, gücün tek elde yoğunlaşmaması gerektiğini ima eder. Bu nedenle, gücün bölgesel ve yerel olmak üzere farklı düzeyleri vardır. Nüfusla doğrudan etkileşim içinde olan ve faaliyetlerinde halkın istek ve isteklerini dikkate almaya, onlar tarafından yönlendirilmeye çağrılanlar onlardır. Bu bölgede yaşayan her vatandaşın hükümet yetkilileriyle doğrudan etkileşim kurma hakkı vardır.

Vatandaşlar ve yetkililer arasındaki etkileşimin tamlığı, dini veya ideolojik görüşler veya ulusal kimlikle sınırlı değildir. Demokratik bir toplum ve devlet, tüm üyelerinin ve vatandaşlarının eşit olduğunu varsayar. Böyle bir ülke ve toplumda herkese ifade özgürlüğü ve her türlü dini, kamusal veya siyasi kuruluş kurma ve bunlara katılma fırsatı verilir.

Halk, referandum yoluyla görüşlerini ifade etme ve yetkilileri ve devlet başkanını özgürce seçme hakkına sahiptir. Bu sadece bir hak değil, aynı zamanda bir vatandaşlık görevidir. Farklı dini görüşlere ve farklı zihniyetlere sahip insanların bir araya gelmesinden oluşan nüfusun seçimlere katılımı, nüfusun tüm kesimlerinin ülkeyi yönetme fırsatını değerlendirmesine olanak tanıyor. Bu, tüm vatandaşların görüş ve ihtiyaçlarının dikkate alınmasını mümkün kılar.

Demokrasi, devlet yapısının, devleti temsil eden tüm katmanlar ve kamu birlikleri arasında fikir birliğine varmanın mümkün olduğu çeşididir.

İlgili videolar

Totaliter demokrasiye taklit demokrasi de denir, çünkü bu siyasi rejimde halkın gücü yalnızca ilan edilir, ancak gerçekte sıradan vatandaşlar hükümette yer almaz veya asgari düzeyde katılmaz.

Totalitarizm ve işaretleri

Totalitarizm, genel olarak toplumun tüm yönleri ve özel olarak her kişi üzerinde tam kontrolün kurulmasını içeren böyle bir hükümet sistemidir. Aynı zamanda devlet, toplumun tüm üyelerinin yaşamını zorla düzenleyerek onları yalnızca eylemlerde değil düşüncelerde de bağımsızlık hakkından tamamen mahrum bırakıyor.

Totaliterizmin temel özellikleri: Ülkenin tüm sakinleri tarafından desteklenmesi gereken tek bir devlet ideolojisinin varlığı; sıkı sansür; kitle iletişim araçları üzerinde devlet kontrolü; Ülkedeki ilişkiler şu pozisyona dayanıyor: "Yalnızca yetkililer tarafından tanınana izin verilir, geri kalan her şey yasaktır"; muhaliflerin tespiti amacıyla tüm toplum üzerinde polis kontrolü yapılıyor; Bürokrasi hayatın her alanında.

Totalitarizm altında, her şey kontrol edildiği ve sıkı bir şekilde düzenlendiği için devlet ile toplum arasındaki sınır aslında silinir. Bir kişinin kişisel yaşamının kapsamı çok sınırlıdır.

Tarihte totaliter demokrasi

Tarihte böyle bir siyasi sistemin çarpıcı bir örneği SSCB'nin devlet yapısıdır. Anayasanın ilanına ve evrensel eşitlik ilanına rağmen aslında ülke Komünist Partinin en üst kademeleri tarafından yönetiliyordu. Ünlü Fransız hümanist filozof Raymond Aron'un "Demokrasi ve Totalitarizm" adlı kitabında Sovyetler Birliği'ndeki siyasi sistem ayrıntılı olarak inceleniyor.

Demokrasi kavramı, demokrasinin ortaya çıkışı ve biçimleri

Demokrasi kavramı, demokrasinin ortaya çıkışı ve biçimleri, demokrasinin gelişimi ve ilkeleri hakkında bilgiler

"Demokrasi" terimi Yunanca demokratia kelimesinden gelir ve bu kelime de iki kelimeden oluşur: demos - halk ve kratos - güç, yönetim.

"Demokrasi" terimi çeşitli şekillerde kullanılmaktadır:

1. Siyasi kararların istisnasız tüm vatandaşlar tarafından doğrudan çoğunluk kuralına göre hareket ederek alındığı yönetim biçimine doğrudan demokrasi veya katılımcı demokrasi denir.

2. Vatandaşların karar verme haklarını şahsen değil, kendileri tarafından seçilen ve kendilerine karşı sorumlu olan temsilcileri aracılığıyla kullandıkları yönetim biçimine temsili veya çoğulcu demokrasi denir.

3. Azınlığa, örneğin ifade özgürlüğü gibi belirli bireysel veya kolektif hakları kullanma koşullarını garanti etmek amacıyla, çoğunluğun gücünün anayasal sınırlamalar çerçevesinde kullanıldığı hükümet biçimi. konuşma, din vb. liberal veya anayasal demokrasi olarak adlandırılır.

4. Gerçekten demokratik olsun veya olmasın herhangi bir siyasi veya sosyal sistemin, özellikle özel mülkiyetin eşitsiz dağılımından kaynaklanan sosyal ve ekonomik farklılıkları en aza indirmeyi amaçladığı yönetim biçimine sosyal demokrasi denir; sosyalist demokrasi budur.

Demokrasi (Yunanca Demokratia'dan - halkın gücü), vatandaşların yönetime katılımı, kanun önünde eşitliği, bireye siyasi hak ve özgürlüklerin sağlanması ile karakterize edilen bir devlet yönetim biçimidir. Demokrasinin uygulanma biçimi çoğunlukla, gelişmiş bir halk temsili sistemi ile güçler ayrılığı ve etkileşiminin olduğu bir cumhuriyet veya parlamenter monarşidir.

Demokrasi kavramı ilk olarak Antik Yunan düşünürleri tarafından ortaya atılmıştır. Aristoteles'in önerdiği devletlerin sınıflandırılmasında, aristokrasinin (seçilmişlerin yönetimi) ve monarşinin (bir kişinin yönetimi) aksine "herkesin yönetimini" ifade ediyordu. Pisagor demokratları suçladı. Demokrasiyi “insanlığı tehdit eden belalardan biri” olarak nitelendirdi. Antik Yunan oyun yazarı Arisfan, demokrasiye açıkça küçümseyerek davrandı.

Perikles şunları yazdı: “Siyasi sistemimiz yabancı yasaları taklit etmeyecek şekildedir; daha doğrusu, biz kendimiz başkalarına örnek oluyoruz. Ve bizim sistemimize demokrasi deniyor çünkü azınlığın değil, çoğunluğun çıkarlarına uyuyor; kanunlara göre özel uyuşmazlıklarda herkes aynı haklara sahiptir; devlete fayda sağlayabilecek durumda olan bir kişinin, yoksulluk nedeniyle yeterli saygı görmemesi, bunu yapma fırsatından mahrum kalması da söz konusu değildir. Hem kamusal yaşamda hem de karşılıklı ilişkilerde özgür vatandaşlar yaşıyoruz, çünkü günlük işlerde birbirimize güvensizliğimizi ifade etmiyoruz, kendi yöntemiyle bir şeyler yapmayı seviyorsa diğerine kızmıyoruz ... Özellikle korkuyoruz Kamu işlerinde hukuka aykırılık konusunda, şu anda iktidarda olan kişilere ve yasalara, özellikle de bu kişilerin ihlal edilenlerin çıkarları için oluşturulmuş olanlara uyarız. Zenginliği bir övünme nesnesi olmaktan çok, çalışma koşulu olarak kullanırız; Yoksulluğa gelince, o zaman onun yeniden bilincine varmak insan için ayıptır; ondan kurtulmak için emek vermemek daha ayıptır.”

Tarih boyunca insanlığın en iyi beyinleri, özgürlük ve eşitlik ilkelerine dayanan demokrasi fikrine yönelmiş, bu kavramı zenginleştirip geliştirmişlerdir: Perikles (Antik Yunan),

B. Spinoza (Hollanda, XVII. yüzyıl),

J.-J. Rousseau (Fransa, 18. yüzyıl),

T. Jefferson (ABD, 18. yüzyıl),

I. Franko (Ukrayna, XIX sonu - XX yüzyılın başı),

A. Sakharov (Rusya, XX yüzyıl) ve diğerleri.

Her tarihsel dönem, demokrasi kavramına kendi özelliklerini katmış ve bunların önemine kendi vurgusunu yapmıştır.

Demokrasinin tanımı

"Demokrasi" nedir?

Antik düşünürler, özellikle de Platon ve Aristoteles gibi "direkler" bu soruyu yanıtlarken, akıllarında her şeyden önce bir yönetim biçimi olarak demokrasi vardı. Yönetim biçimlerini, halkın birinin, birkaçının ya da tamamının yönetmesine ve üç temel devleti kurmasına göre ayırdılar: monarşi, aristokrasi ve demokrasi. Bununla birlikte, hem Platon hem de Aristoteles her yönetim biçimini belirli bir şeyle ilişkilendirdi. sosyal yaşam biçimi, bazı daha derin sosyal gelişim koşullarıyla.

Avrupa hümanizmi, Yunan tanımlarının "basitliğine" önemli "karmaşıklıklar" kattı. Antik dünya yalnızca halkın (elbette kölelerin insan olarak kabul edilmediği) doğrudan halkın genel kurulu aracılığıyla devleti yönettiği doğrudan demokrasiyi biliyordu. Demokrasi kavramı burada demokrasi kavramıyla örtüşüyordu. hükümet biçimleri, doğrudan "halkın yönetimi" kavramıyla. Her ne kadar Rousseau da bu Yunanca kullanımı yeniden üretse de, günümüzde yerleşik hale gelen daha geniş bir demokrasi anlayışının teorik temelini sağlayan oydu. Çeşitli devlet iktidarı biçimlerinin (demokratik, aristokratik ve monarşik) halkın yönetimiyle uyumlu olabileceğini kabul etti. Böylece yeni bir demokrasi anlayışının yolunu açmış oldu. devlet formları Yüce gücün halka ait olduğu ve yönetim biçimlerinin farklı olabileceği. Rousseau'nun kendisi demokrasinin yalnızca doğrudan "halkın hükümeti" biçiminde mümkün olduğunu ve yasamayı yürütmeyle ilişkilendirdiğini düşünüyordu. Halkın yalnızca en yüksek yasama yetkisini elinde tuttuğu ve yürütmenin hükümdara veya sınırlı bir kişi grubuna devredildiği devlet biçimlerini "halkın egemenliği" açısından meşru olarak kabul etti, ancak bunları adlandırmadı. demokratik.

Daha sonra demokrasi kavramı, halkın iktidar ve denetim kurma üstünlüğüne sahip olduğu tüm devlet biçimlerini kapsayacak şekilde genişletildi. Aynı zamanda halkın üstün yetkilerini hem doğrudan hem de temsilciler aracılığıyla kullanabileceği varsayılmıştır. Buna göre demokrasi öncelikle üstünlüğün halkın genel iradesine ait olduğu bir devlet biçimi olarak tanımlanmaktadır. Bu, onları "siyahlar ve beyazlar", "proleterler ve burjuvazi" olarak ayırmadan halkın özyönetimidir, yani. bir bütün olarak halk kitlesinin tamamı. Sonuç olarak, ne tür bir insan olursa olsun, herhangi bir sınıf hakimiyeti, bir kişinin diğerinin üzerinde yapay olarak yüceltilmesi, demokratik düşünceye aynı derecede aykırıdır. Dolayısıyla Bolşeviklerin benimsediği sınıf demokrasisi teorisi kendi kendisiyle çelişiyordu.

Bu anlamda modern siyasal düşünce, antik çağda bulunandan çok daha karmaşık bir demokrasi düşüncesine ulaşmıştır. Ancak başka bir açıdan da, Yunanlıların demokrasinin özüne ilişkin anlayışını yalnızca doğrulamakla kalmadı, aynı zamanda pekiştirdi. Hukukun üstünlüğü idealini devletin gelişmesinin genel bir ideali olarak ortaya koyarak, demokrasiyi sıklıkla hukukun üstünlüğünün biçimlerinden biri olarak görüyoruz. Ve hukukun üstünlüğü devleti fikri, yalnızca iktidarın temelleri değil, aynı zamanda vatandaşların hakları, özgürlük hakları, demokrasinin bir biçim olarak eski tanımıyla da ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğundan Burada özgür yaşam, hukukun üstünlüğünün bir biçimi olarak demokrasinin özüyle organik olarak bağlantılıdır.

Bu açıdan bakıldığında demokrasi, bireyin olası tam özgürlüğü, araştırma özgürlüğü, görüş ve sistemler arasında rekabet özgürlüğü anlamına gelir. Platon demokrasinin özünü, her insanın burada kendi arzuları doğrultusunda yaşama fırsatına sahip olmasında gördüyse, bu tanım modern demokrasi anlayışına en uygun tanımdır. Ve şimdi demokrasi fikri, insan bireyselliğinin olası tam ve özgür tezahürüne, yaratıcılığın her yönüne ve tezahürüne açıklığa vb. karşılık geliyor. Ve pratikte demokrasi çoğunluğun yönetimi olmasına rağmen, Roosevelt'in yerinde bir şekilde söylediği gibi, “özgürlük sevgisinin en iyi kanıtı, azınlığın bulunduğu konumdur. Her insan kendi özünü ortaya koymak için başkalarıyla aynı fırsata sahip olmalıdır.

Pek çok akademisyen demokrasiye özgür hükümet adını veriyor. Bu, özgürlük kavramının demokratik devlet biçimi fikriyle ne ölçüde ayrılmaz bir şekilde birleştirildiğini ve görünüşe göre onu tükettiğini bir kez daha gösteriyor.

Ancak demokrasinin doğasında var olan eşitlik arzusundan bahsetmeden demokrasi düşüncesinin en önemli özelliklerinden birini gözden kaçırabiliriz. De Tocqueville, demokrasinin özgürlükten çok eşitlik için çabaladığını kaydetti: "İnsanlar özgürlükte eşitlik istiyor, eğer elde edemezlerse bunu kölelikte de istiyorlar."

Ahlaki ve politik açıdan eşitlik ve özgürlük arasında en büyük korelasyon vardır. Bir kişinin, her şeyden önce kişiliğinin tam ve engelsiz tezahürü için ve ikincisi ayrılmaz bir "nitelik" olduğundan özgürlük talep ediyoruz. herkesİnsanoğlu olarak tüm insanlarla ilişkilerde eşitlik talep ediyoruz. Demokrasi sadece özgürlüğü değil eşitliği de sağlamayı amaçlar. Bu evrensel eşitlik çabasında demokratik fikir, evrensel kurtuluş çabasında olduğu kadar kendini gösterir. Rousseau'nun demokratik teoride devletin temeli olarak halkın genel iradesine ilişkin tezi, eşitlik ve özgürlük ilkeleriyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır ve onlardan ayrılamaz. Bütün halkın, onun yetenekli unsurlarının toplamının “genel iradenin” oluşumuna katılımı, hem eşitlik fikrinden hem de özgürlük fikrinden kaynaklanır.

Demokratik rejimler şu özelliklerle karakterize edilebilir: Halkın bir güç kaynağı olarak tanınması; ana yetkililerin ve yetkililerin seçmeliliği, seçmenlere bağlılığı; Atama yoluyla oluşturulan devlet organlarının seçilmiş kurumlara hesap verebilirliği ve onlara karşı sorumluluğu; vatandaşların gerçek eşitliğinin tanınması; temel demokratik hak ve özgürlüklerin ilanı; toplumdaki çoğulculuğun hukuki varlığı; “güçler ayrılığı” ilkesine dayalı devlet yapısı; Tüm vatandaşların kanun önünde eşitliği.

Demokratik bir rejimin yukarıdaki temel ilkelerine dayanarak karakteristik özellikleri üzerinde daha detaylı durmak gerekir.

1. Demokratik rejim, oldukça gelişmiş bir piyasa ekonomisinde başarılı bir şekilde gelişen nüfustaki sınıfların ve grupların çıkarlarını ifade eder. Öyle ya da böyle demokratik bir rejimle ilgilenen sosyal taban her zaman otoriter bir rejimden daha geniştir. Aynı zamanda, demokratik bir toplumda, hükümetin kaldıraçlarının ellerinde yoğunlaştığı sözde yönetici seçkinler çok küçük olabilir. Aynı zamanda mülkiyet biçimlerinin çoğulculuğu, siyasi çoğulculuğun ve bizzat demokratik rejimin ekonomik temelidir. Siyasi çoğulculuk, demokratik bir toplumda yaşamın, yasalar çerçevesinde faaliyet gösteren çeşitli siyasi güçlerin rekabeti ve karşılıklı etkisi temelinde inşa edildiğini ima eder.

Siyasi çoğulculuğun işaretleri şunlardır: her siyasi partinin haklar bakımından eşit olduğu ve rakiplerine göre yasal olarak sabit avantajlara sahip olmadığı çok partili bir sistemin varlığı; iktidarın meşrulaştırılmasını sağlayan ve seçmenlerin kendi kararlarını vermelerine olanak tanıyan serbest seçimlerin düzenli olarak yapılması; Siyasi muhalefetin görüş ve inançlarını medya aracılığıyla özgürce ifade etme haklarının tanınması.

2. Demokratik bir rejimde çoğulculuğun yanı sıra vatandaşların hak ve özgürlüklerinin genişletilmesini sağlayan liberalizm ön plana çıkar.

Liberalizm, demokratik özgürlüklerin ve bireysel hakların sağlanmasını, devletin ve toplumun bireylerin, egemen varlıkların faaliyetlerine müdahalesinin sınırlandırılmasını içerir. İnsan hak ve özgürlüklerini ulusal, sınıfsal ve dini çıkarların üstünde tutmakta, piyasa ekonomisi mekanizmasının korunmasına, çok partili sisteme, devletin sınırlı düzenleyici rolüne, ılımlı sosyal reformizme, uluslararası güvenliğin sağlanmasına ve entegrasyon süreçlerinin geliştirilmesine odaklanmaktadır.

3. Demokratik bir kamu yönetimi rejimi altında siyasi sistemin işleyişi, yasama, yürütme ve yargı olmak üzere kuvvetler ayrılığına dayanmaktadır. Bu otoriteler birbirlerini dengeliyor gibi görünüyor ve hiçbiri devletteki gücü gasp edemiyor.

Demokratik kamu yönetimi sistemi, devletin ana organlarının serbest seçimler yoluyla oluşturulmasını sağlar - parlamento, devlet başkanı, yerel yönetimler, özerk kuruluşlar, federasyonun konuları.

Bir bütün olarak ele alındığında, kuvvetler ayrılığı, denge ve denetleme sistemi, federal, parti, kamu ve tanıtım koşullarındaki bilgilendirme yapıları, devlet iktidarı mekanizmaları aracılığıyla anayasal hukuk çerçevesinde işleyişine katkıda bulunabilir. Çeşitli siyasi güçler arasında barışçıl, yapıcı bir diyalog kurulması ve toplumda siyasi istikrarın yaratılması.

4. Demokratik bir rejim, vatandaşların ekonomik, sosyal, politik, manevi, kişisel hak ve özgürlüklerinden oluşan oldukça geniş bir listenin çok geniş bir anayasal ve diğer yasal konsolidasyon ve pratikte uygulanmasıyla karakterize edilir. Bunda önemli bir rol, modern koşullarda kamuoyunu ve genel nüfusun çıkarlarını göz ardı edemeyen anayasal denetim kurumu tarafından temsil edilen anayasal yasallık tarafından oynanmaktadır.

5. Herhangi bir toplumda, hatta en liberal toplumda bile kolluk kuvvetleri vardır - bunlar ordu, içişleri kurumları, polis, istihbarat, karşı istihbarat, devlet güvenlik kurumlarıdır. Bu dallanıp budaklanmış ve çeşitli baskı ve şiddet aygıtının varlığı ve yetkileri, anayasalarda ve özel kanunlarda koruma altına alınmıştır. Kitlesel gösterileri bastırmak gerektiğinde, birçok ülkede vatandaşların hak ve özgürlüklerinin geçici olarak kısıtlanmasına yol açan olağanüstü hal, sokağa çıkma yasağı, başkanlık yönetimi kanunları var.

6. Demokratik bir rejim ancak belirli bir düzeyde siyasi kültür mevcutsa başarılı bir şekilde işleyebilir. Bu, belirli bir ülkenin doğasında var olan belirli gelenekleri dikkate alarak, tüm vatandaşların herkes için aynı normlara (yasal, anayasal) uyması anlamına gelir. Gücün doğası, biçimleri, sıradan vatandaşlara karşı tutumu, acil durumlarda kullanılan şiddet ve baskı yöntemleri büyük ölçüde siyasi kültürün düzeyine ve türüne bağlıdır. Siyasal kültürün yapısında bilişsel, ahlaki-değerlendirici ve davranışsal unsurlar öne çıkmaktadır. Dolayısıyla, örneğin demokratik bir rejimde siyasi kültürün davranışsal unsuru, vatandaşların ülkenin siyasi yaşamına bilinçli katılımını içerir: taslak devlet belgeleri ve eylemleri tartışılırken; referandumlar ve plebisitler sırasında; yasama, yürütme ve yargı gücü seçimlerinde; çeşitli devlet ve kamu kurumlarının çalışmalarında ve bir dizi başka sosyal ve politik faaliyet kampanyasında.

7. Demokratik bir rejimin yetki işlevlerini kimin, yani halkın veya temsilcilerinin doğrudan uyguladığına bağlı olarak, iki demokrasi biçimi ayırt edilir: doğrudan (doğrudan) ve temsili (katılımcı demokrasi). Doğrudan demokrasi, antik Novgorod'daki siyasi rejimleri ve modern Batı Avrupa'daki bir dizi şehir devletini içerir. Önemli hükümet kararlarının alınmasına doğrudan katılımla karakterize edilirler. Temsili bir demokraside nüfusun geniş kesimleri yetkililere kendi temsilcilerini seçer, referandumlara, konferanslara, toplantılara vb. katılır.

Demokrasi tarihi

Demokrasinin uzun bir tarihi vardır ve Batı uygarlığının, özellikle de bir yanda Yunan ve Roma mirasının, diğer yanda Yahudi-Hıristiyan geleneğinin gelişiminin bir sonucu olarak görülebilir.

Doğrudan demokrasi, siyasal toplumun en belirgin örgütlenme biçimlerinden biridir. Kabile döneminin ilkel toplumlarında da bulunabilir. Batı siyasi geleneğinde demokrasi düşüncesinin ortaya çıkışı Antik Yunan şehir devletleriyle ilişkilendirilir.

Platon ve Aristoteles sistematik bir siyaset teorisi arayışında demokrasiyi beş veya altı ana yönetim türünden biri olarak nitelendirdiler.

En parlak dönemindeki Yunan tarihi, en belirgin temsilcileri Atina ve Sparta olan demokratik ve oligarşik devletler arasındaki mücadelenin tarihi olarak görülebilir. Antik Yunan demokrasisi birçok yönüyle günümüzün demokrasisinden önemli ölçüde farklıydı. Bu öncelikle, tüm halkın, daha doğrusu özgür vatandaşların tamamının kolektif bir yasa koyucu olduğu ve temsil sisteminin bilinmediği bir doğrudan hükümet sistemiydi. Bu durum, şehri ve ona bitişik kırsal alanı kural olarak 10 bini aşmayan bir nüfusla kapsayan antik Yunan devletinin sınırlı büyüklüğü nedeniyle mümkün olmuştur.

Antik demokratik şehir devletlerinde her vatandaşa, hayatı ve işiyle ilgili karar alma süreçlerine katılma hakkı tanınmıştı. Vatandaşların önemli bir kısmı yaşamları boyunca şu ya da bu şekilde şehir devletinde var olan birçok seçmeli görevden birini işgal etti. Yasama ve yürütme yetkileri arasında bir ayrım yoktu; her iki organ da aktif vatandaşların elinde toplanmıştı. Siyasi yaşam, yönetim sürecinin tüm yönleriyle ve yönleriyle yakından ilgilenen vatandaşların önemli bir faaliyeti ile karakterize edildi. Bu tür doğrudan demokrasi birçok modern düşünür tarafından ideal biçim olarak görülüyordu. Birçok ülkenin (İsviçre) anayasalarında korunan referandum ve sivil inisiyatif, temsili demokrasinin geçmişten miras aldığı doğrudan demokrasinin unsurları olarak görülebilir.

Antik demokrasi ile modern demokrasi arasındaki bir diğer önemli fark, eşitliğin yorumlanmasıdır. Antik demokrasi, yalnızca kölelikle uyumlu olmakla kalmıyordu, aynı zamanda bunu, kendilerini toplumsal sorunların çözümüne adayan özgür yurttaşları fiziksel çalışmadan kurtarmanın bir koşulu olarak da varsayıyordu. Modern demokrasiler siyasal alanda toplumsal köken, sınıf, ırk ve role dayalı ayrım ve ayrıcalıkları tanımamaktadır.

Demokrasi teorisi ile demokratik kurumlar arasındaki farkı ayırt eder. Antik çağlardan bu yana demokrasi önemli değişikliklere uğramıştır. Orta Çağ'da kısmen Aristoteles'in yeniden keşfinin bir sonucu olarak, o dönemin fikirlerine göre en ileri yönetim biçimlerinin ilkelerine ilişkin sorulara ilgi arttı. Yalnızca ortak çıkara hizmet eden ve toplumun tüm üyelerinin rızasına dayanan hükümet biçiminin mükemmel olabileceği ileri sürülmüştür. Ancak aynı zamanda Orta Çağ'da toplumun birliğini sağlama sorunuyla ilgilenen düşünürlerin çoğu, monarşiyi bu birliği sağlamaya uygun en iyi biçim olarak görmüyorlardı. Ancak modern zamanlarda feodal tüzük ve özgürlükler yerine bireysel özgürlük, sivil toplum, halk egemenliği, ulusal devlet vb. fikirlerin oluşumu bağlamında monarşilerin tek yetkilerini sınırlayacak yasama mekanizmaları ortaya çıkmaktadır. Böylece 16. yüzyılda Büyük Britanya'da parlamento ile kraliyet arasındaki mücadele sırasında “Haklar Dilekçesi” (1628) kabul edildi,

"Habeas Corpus Yasası" (1679),

"Haklar Bildirgesi" (1689),

yazılı yasal garantilerin belirlendiği, az çok kesin olarak tanımlanmış yetki sınırlarının belirlendiği. Bu eğilim "Bağımsızlık Bildirgesi ve ABD Anayasası"nda daha da geliştirildi.

18. yüzyılın sonlarındaki Fransız Devrimi'nin İnsan ve Yurttaş Hakları Bildirgesi'nde.

Demokrasinin oluşumu ve tesisi için temel öneme sahip olan şey, modern zamanlarda ortaya çıkan, her insanın doğuştan gelen, devredilemez yaşam, özgürlük ve özel mülkiyet haklarına ilişkin fikirdi. Bu üçlünün ayrılmaz ilişkisi, özel mülkiyetin bireysel özgürlüğün temeli olduğu inancında ifade edilir ve bu da bireyin kendini gerçekleştirmesi, hayatının ana amacını gerçekleştirmesi için gerekli bir koşul olarak kabul edilir. Kuşkusuz, hangi biçimde olursa olsun demokrasinin gerekli koşulu siyasal özgürlüktür. Ancak sosyal ve ekonomik alanlarda gerçek bir seçimin olmadığı, toplumsal eşitsizliğin büyük olduğu bir yerde bu, gerektiği gibi uygulanamaz. Demokraside bir ideal olarak özgürlük her zaman adalet ilkesiyle bağlantılıdır. Toplumsal eşitsizliğin adalet ilkesinin baltalanmasına katkıda bulunduğu durumlarda, maddi zenginliğin şu veya bu yeniden dağıtım sistemine ihtiyaç vardır. Dünya deneyiminin gösterdiği gibi, piyasa sistemi ve serbest rekabet, üretkenliği artırmak ve bireysel inisiyatifi teşvik etmek için en iyi koşulları ve fırsatları sağlar. Ancak aynı zamanda talihsiz ve imtiyazsız olanlar da maddi menfaatlerden yararlanmalı, kamusal yaşamın dışında kalmamalılar. Bu bakış açısından bakıldığında, sosyal adaletin gereklilikleri ile ekonomik verimliliğin zorunlulukları arasındaki çelişki, bir bakıma modern sanayi toplumunun çözümsüz bir ikilemi olarak kalmaya devam etmektedir. Ancak yine de 19. - 20. yüzyılların sonlarında kapitalizm geliştikçe, serbest piyasanın bireyciliğinin ilkeleri önemli ölçüde değişti, devletin toplum yaşamındaki rolü arttı. 1930'lardaki Büyük Ekonomik Krizden bu yana, bireyciliğin, serbest rekabetin, serbest piyasanın vb. ideolojik, politik ve sosyo-ekonomik yetersizliği ve devletin rolünün güçlendirilmesi gerektiği varsayımına dayanan Keynesyen sistem temel bir önem kazanmıştır. Toplumun yaşamının en önemli alanlarında devlet.

Devlet, ekonomik ve sosyal süreçlerin düzenleyicisi olarak kabul edildi. Devlet - "gece bekçisi" kavramının aksine refah devleti kavramı ortaya atıldı. Nüfusun düşük gelirli ve yoksul kategorilerine yönelik sosyal yardım programlarının uygulanması, sosyal yardım programlarının devlet müdahalesi yoluyla toplumun tüm kesimleri için kabul edilebilir yaşam koşulları yaratılması yoluyla sosyal çatışmaların üstesinden gelinmesinin gerekliliği ve olasılığı fikrine dayanmaktadır. işsizlik, sağlık hizmetleri vb. sorunları çözmeyi amaçlayan önlemlerin destekçileri Refah devletinin fikirleri, piyasanın kendisinin, gerekli minimum mal ve hizmetleri garanti edecek böyle bir maddi mal dağıtımını sağlayamayacağı gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Nüfusun düşük gelirli kesimlerine yönelik hizmetler. Üstelik siyasi gücü piyasanın sosyal maliyetlerinin ayarlanmasında önemli bir unsur olarak görüyorlar. Ekonomik ve sosyal alanların eşit öneme sahip olduğunu ve serbest piyasa ilişkileri ile devletin sosyal politikasının organik bir kombinasyonunun gerekliliğini, piyasa ilkelerinin sosyal ilkelerle birleştirilmesinin, piyasanın insancıllaştırılmasının devlet tarafından geliştirilmesi ve uygulanması yoluyla gerekli olduğunu öne sürüyorlar. Nüfusun imtiyazsız kesimleri için asgari yaşam standardını garanti etmeyi amaçlayan bir sosyal politika sisteminin durumu. Refah devletinin savunucuları temel amacın ekonomik özgürlük, sosyal güvenlik ve adalet sentezine ulaşmak olduğunu gördüler ve hâlâ da görüyorlar.

Başka bir deyişle, refah devletinde siyasi haklar, toplumun tüm üyelerine kabul edilen asgari maddi faydaların sağlanmasını sağlayan sosyal haklarla tamamlanır. Hem özel şirketlerin hem de devletin sosyal sorumluluk ilkesi getiriliyor. Sosyal programlar, refah devleti biçimini alan hukukun üstünlüğü ilkesinin ayrılmaz bir parçası haline geliyor. Bu temelde, devletin işlevlerinin sivil toplum kurumlarının işlevlerini birçok bakımdan tamamlayıcı, bazı durumlarda da onların yerini alacak şekilde genişlemesi söz konusudur. Refah devletinin değişen sınırları ve yorumları, yalnızca siyasi liderlerin kararlarıyla değil, aynı zamanda modern sanayi toplumundaki temel yapısal değişikliklerle de belirleniyor. Bu nedenle modern demokrasinin temel yapı taşı olarak görülmelidir.

Demokrasinin evrensel özellikleri

Demokratik iktidar yapısının özgüllüğü ve benzersizliği, siyasi düzeni düzenlemeye yönelik evrensel yöntem ve mekanizmaların varlığında ifade edilir. Böyle bir siyasi sistem özellikle şunları varsayar:

Tüm vatandaşların toplum ve devlet işlerinin yönetimine eşit katılım hakkının sağlanması;

Ana yetkililerin sistematik seçimi;

Çoğunluğun göreli avantajını ve azınlığın haklarına saygıyı sağlayan mekanizmaların varlığı;

Yasal yönetim yöntemlerinin ve yetki değişiminin mutlak önceliği (anayasalcılık);

Seçkinlerin egemenliğinin profesyonel doğası;

Önemli siyasi kararların alınması üzerinde kamu kontrolü;

İdeal çoğulculuk ve görüşlerin rekabeti.

Bu tür evrensel güç oluşturma yöntemlerinin işleyişi, yöneten ve yönetilenlere özel haklar ve yetkiler verilmesini gerektirir; bunların en önemlileri doğrudan, plebisiter ve temsili demokrasi mekanizmalarının işleyişiyle ilişkilidir.

Dolayısıyla doğrudan demokrasi, kararların hazırlanması, tartışılması, benimsenmesi ve uygulanması süreçlerine vatandaşların doğrudan katılımını içerir. Temel olarak bu tür katılım biçimleri vatandaşların herhangi bir özel eğitime ihtiyaç duymadığı durumlarda kullanılır. Örneğin, bu tür iktidara katılım biçimleri, yerel öneme sahip sorunların çözümünde, özyönetim çerçevesinde ortaya çıkan sorunların çözümünde ve yerel çatışmaların çözümünde yaygındır.

Bu iktidar biçimine anlam olarak yakın olan plebisiter demokrasi de halkın iradesinin açık bir şekilde ifade edilmesini içerir, ancak yalnızca kararların hazırlanmasının belirli bir aşamasıyla (örneğin, bir yasa tasarısının onaylanması (desteklenmesi) veya reddedilmesi) ilişkilidir. devlet liderleri veya bir grup vatandaş tarafından verilen veya belirli bir karar. Aynı zamanda, oylama sonuçlarının karar alma yapıları açısından her zaman bağlayıcı, hukuki sonuçları olmuyor, yani yalnızca iktidar çevreleri tarafından dikkate alınabiliyor, hiçbir şekilde onların eylemlerini önceden belirleyemiyor.

Temsili demokrasi vatandaşların siyasi katılımının daha karmaşık bir şeklidir. Vatandaşların, yasama veya yürütme organlarında kendileri tarafından seçilen temsilcileri veya çeşitli aracı yapılar (partiler, sendikalar, hareketler) aracılığıyla karar alma sürecine dolaylı olarak dahil edilmesini içerir. Bu mekanizmalar esasen demokratik devletin yapısını oluşturur. Ancak temsili demokrasinin temel sorunu, siyasi tercihin temsil edilebilirliğini sağlamakla, yani belirli kişilerin seçiminin nüfusun ruh hali ve çıkarlarına uygun olacağı koşulların yaratılmasıyla bağlantılıdır. (5, 275).

Yunanistan

Toprakları üzerinde, tek bir devlet altında, tek bir hükümet tarafından kontrol edilen, tüm nüfusun yaşadığı belirli bir alan anlamına gelen mevcut “ülke” kavramımız, Antik Yunan için geçerli değildir. Tam tersine, tarım arazileriyle çevrili birkaç yüz bağımsız kasabanın oluşturduğu bir topluluktu. Çoğunlukla modern dünyanın yapısını oluşturan sözde ulus devletlerin (ABD, Fransa, Japonya ve diğer ülkeler) aksine, Yunanistan topraklarında bulunan egemen devletler şehir devletleriydi. Hem klasik hem de sonraki dönemlerde bunların en ünlüsü Atina'ydı. MÖ 507'de. e. vatandaşları, Atina'nın kuzeyde kendilerine sınır komşusu olan daha güçlü Makedonya tarafından boyun eğdirilmesine kadar neredeyse iki yüzyıl süren bir "halk hükümetleri" sistemi uyguladılar (MÖ 321'den sonra, Atina hükümeti birkaç nesil boyunca onun gücünden kurtuldu) ve sonra şehir yeniden fethedildi - bu sefer Romalılar tarafından).

"Demokrasi" terimini icat edenler Yunanlılardı (büyük olasılıkla Atinalılar). Görünüşe göre, bir miktar kötü niyet taşıyan demokrasi terimi, aristokratlar tarafından duygu yüklü bir lakap olarak kullanılmış ve aristokratları hükümetten uzaklaştırmayı başaran sıradan insanlara yönelik küçümsemeyi ifade ediyordu. Her durumda, Atinalılar ve diğer Yunan kabileleri demokratia kavramını Atina'daki ve diğer birçok şehir devletindeki hükümet sistemiyle ilişkili olarak kullandılar.

Tüm Yunan demokrasileri arasında Atina demokrasisi en önemlisiydi ve o zamanlar ve şimdi en ünlüsü, siyaset felsefesi üzerinde büyük bir etkiye sahipti ve daha sonra çoğu zaman vatandaşların hükümete katılımının mükemmel bir örneği olarak kabul edildi. yani temsili demokrasinin bir örneğiydi.

Atina'daki hükümet sistemi karmaşık bir yapıydı; buradaki merkezi yer, tüm vatandaşların katılması gereken sözde meclise verildi. Meclis, askeri komutanlar gibi birçok baş yetkiliyi seçti. Ancak diğer kamu görevlerini yerine getirecek vatandaşları seçmenin ana yöntemi kuraydı ve oy kullanma hakkına sahip tüm vatandaşların şu veya bu göreve seçilme konusunda eşit şansı vardı. Bazı tahminlere göre sıradan bir vatandaş, hayatında en az bir kez, kurayla eyaletteki en yüksek pozisyonu alma fırsatına sahipti.

Her ne kadar Yunan şehirleri zaman zaman birleşerek, öncelikle toplu savunmanın örgütlenmesi için oluşturulan çeşitli konfederasyonların, liglerin, birliklerin faaliyetlerine öncülük eden bir tür temsili hükümet oluştursa da, bu temsili sistemler hakkında çok az şey biliniyor. Kelimenin tam anlamıyla demokratik fikir ve prosedürler tarihinde hiçbir iz bırakmadılar ve temsili demokrasinin daha sonraki biçimlerinin oluşumunu etkilemediler; tıpkı Atina'nın vatandaşları belirli görevlere kurayla atama sisteminin daha sonra seçimlere alternatif olarak kullanılmaması gibi.

Böylece Yunan demokrasisinin kendi dönemi için bir yenilik olan siyasi kurumları, modern temsili sistemin gelişimi sırasında gözden kaçmıştır.

Yunanistan'da "halk hükümetleri" sisteminin ortaya çıkmasıyla hemen hemen aynı zamanlarda, aynı hükümet sistemi Roma'daki Apennine Yarımadası'nda da ortaya çıktı. Ancak Roma vatandaşları buna cumhuriyet (Latince res “fiil”, “şey” ve publicus “genel” anlamına gelir) yani geniş anlamda halka ait bir şey demeyi tercih ettiler.

Başlangıçta cumhuriyet yönetimine katılma hakkı yalnızca patrisyenlere veya aristokratlara aitti. Ancak toplumun gelişmesi sırasında ve şiddetli bir mücadelenin ardından sıradan insanlar (Roma'da plebler olarak adlandırılıyordu) aynı hakkı kendileri için elde ettiler. Atina'da olduğu gibi, yalnızca erkeklerin katılmasına izin veriliyordu ve bu kısıtlama, 20. yüzyıla kadar sonraki tüm demokrasi ve cumhuriyet türlerinde devam etti.

Başlangıçta oldukça mütevazı bir kentte doğan Roma Cumhuriyeti, ilhaklar ve fetihlerle sınırlarının çok ötesine yayılmış ve bunun sonucunda tüm İtalya'yı ve diğer ülkeleri yönetmeye başlamıştır. Üstelik cumhuriyet, fethettiği ülkelerin halklarına sıklıkla çok değerli olan Roma vatandaşlığını verdi ve böylece onlar sadece tebaa değil, ilgili hak ve ayrıcalıklara tamamen sahip olan Roma vatandaşları haline geldi.

Bu hediye ne kadar bilge ve cömert olsa da, çok ciddi bir kusuru vardı: Roma, demokrasi kurumlarını, sayıları giderek artan vatandaşlarıyla ve cumhuriyetin merkezinden coğrafi olarak uzak olmaları nedeniyle hiçbir zaman tam anlamıyla uyumlu hale getiremedi. Modern bir bakış açısına göre, Roma vatandaşlarının katılmalarının emredildiği toplantıların, daha önce olduğu gibi, Roma'nın kendisinde, bugün turistlerin götürüldüğü aynı yıkık Forum'da gerçekleşmesi çok saçma görünüyor. Ancak cumhuriyetin geniş topraklarında yaşayan Roma vatandaşlarının çoğu bu popüler toplantılara katılamamıştı çünkü Roma çok uzaktaydı ve oraya seyahat etmek en iyi ihtimalle fahiş çaba ve masraf pahasına mümkün hale geliyordu. Sonuç olarak, giderek artan ve sonuçta ezici sayıda vatandaş, mekanı Roma devletinin merkezi olarak kalan halka açık toplantılara katılma fırsatından fiilen mahrum kaldı.

Romalılar yaratıcı ve pratik insanlar olduklarını kanıtlasalar da, önemli kamu görevlerinin seçime dayalı olması, oldukça açık görünen ve Romalıların demokratik olarak seçilmiş temsilcilerinin faaliyetlerine dayanan etkili bir temsili hükümet sistemi yaratmayı amaçlayan bir çözüme yol açmadı. insanlar.

Her ne kadar Roma Cumhuriyeti, MÖ 130'dan itibaren Atina demokrasisinden ve herhangi bir modern demokrasiden çok daha uzun süre varlığını sürdürmüş olsa da. e. iç çatışmalar, savaşlar, militarizasyon, yolsuzluk ve Romalıların bir zamanlar övündüğü o amansız yurttaşlık ruhunun gerilemesi nedeniyle zayıfladı. Julius Caesar diktatörlüğünün kurulması, gerçek demokratik prosedürlere son verdi; onlardan neredeyse hiçbir şey kalmadı. Ve MÖ 44'te Sezar'ın öldürülmesinden sonra. e. Bir zamanlar vatandaşlar tarafından yönetilen cumhuriyet, efendisinin iradesine itaat eden bir imparatorluğa dönüştü.

Roma'da cumhuriyetin yıkılmasıyla birlikte Güney Avrupa'da "halk hükümetleri" tamamen ortadan kalktı. Demokrasi, İtalya'nın dört bir yanına dağılmış birkaç kabilenin siyasi sistemi olarak kalması dışında neredeyse bin yıl boyunca unutuldu. (4, 17).

Ortaçağ

Batı Roma İmparatorluğu'nun kültürel açıdan ölçülemeyecek kadar düşük olan barbarların saldırısı altında yıkılması, eski uygarlığın tüm çağına son verdi. Bin yıldan fazla bir süre boyunca Avrupa Orta Çağ'a daldı. Felaketin ve en derin tarihsel gerilemenin apaçık olduğu görülüyor. Sürekliliğin bozulması.

Bu arada, "Orta Çağ" terimi, bu dönemi tam olarak Rönesans ile başlayan eski ve yeni iki büyük Avrupa medeniyeti arasında bir ara dönem olarak gören ve değerlendiren 15.-16. Yüzyılların İtalyan hümanistlerine aittir. .

Antik çağın siyasi ve hukuki başarıları ve buluntularının yanı sıra bir bütün olarak antik dünyanın manevi değerleri de kayboldu. Bu bakımdan Avrupa medeniyeti çok geriye atılmıştı ve tarih arenasına giren yeni halklar, modern zamanların eşiğinde kabile örgütlenmesi ve ilkel proto-devletlerden, merkezileşmiş ulusal devletlere ve mutlak monarşilere kadar kendi gelişim turlarını yapmak zorunda kaldılar.

Antik dünyanın çöküşü tarihsel sürecin bir düzenliliğiydi ve bu anlamda ne kınanmaya ne de onaylanmaya ihtiyaç duyuyor, yalnızca bir açıklamaya ihtiyaç duyuyor. Ve gerileme ve çöküş çağının çok eski uygarlığı, kendi demokratik kurumlarından ve keşiflerinden zaten sonsuz derecede uzaktaydı. Barbarların saldırısı yüzünden değil, kendi gelişimlerindeki çelişkiler yüzünden.

Elbette, ortaçağ demokrasisinden ancak yüksek düzeyde bir geleneksellikle söz edilebilir, demokratik kurumların oluşumunda ciddi bir ilerleme bulamayacağız, ancak bu, Orta Çağ deneyiminden hiçbir şeyin daha sonra ortaya çıkmadığı anlamına gelmez. talep etmek.

"Bir bütün olarak Orta Çağ'ı" katı bir bilimsel açıdan - sonuçta bin yıl - tartışmak zordur. Bu dönem ne tek ne de durağan bir dönemdi. Tam tersine, sonuçta Yeni Çağ'a yol açan ve onsuz modern uygarlığın var olamayacağı fikirlerin, çelişkilerin, ilişkilerin, sınıf çatışmalarının, mini devrimlerin vb. aktif bir birikimi vardı.

Avrupa Orta Çağ tarihinde bilim, antik çağda bilinmeyen birkaç ardışık hükümet biçimini tanımlar. Onların evrimi hiç de ilgimizi çekmiyor. Devlet demokratik örgütlenme biçimlerinin gelişiminde bir adım haline gelen kurumlarla ilgileniyoruz. Ancak yine de bu evrim ve tüm ortaçağ uygarlığının genel özellikleri hakkında birkaç söz söylenmesi gerekiyor.

Yaklaşık 9. yüzyılın ortalarına kadar, Avrupa'da, yeni ortaya çıkan feodal toprak sahipleri sınıfının kilisenin ve komünal köylülerin desteğiyle kraliyet iktidarı etrafında toplandığı erken feodal monarşilerin oluşumu ve kuruluşu gerçekleşti. Çarpıcı bir örnek, Frankların devletinin tarihidir.

Feodal sınıfın toprak mülkiyetinin gelişmesi ve güçlenmesi, köylülerin serfliğinin ortaya çıkışı, keskin bir siyasi ademi merkeziyetçiliğe, feodal parçalanmaya yol açtı. 9. ve 13. yüzyılların Avrupa'sı, mülkler ve mülklerden oluşan bir mini devletler topluluğuydu. Toprak sahipleri arasındaki ilişkiler bir gümrük ve sözleşme sistemi temelinde inşa edildi; hükümdarlar-senyörler ve vasallar arasında çok düzeyli bir feodal ilişkiler hiyerarşisi geliştirildi. Bu çağın ortaçağ devleti, senyörlük monarşisi biçimini aldı.

XIII-XV yüzyıllarda, feodal zümrelerin farklı çıkarlarıyla nihai oluşumu, devletlerin ulusal bazda bir miktar konsolidasyonu için koşullar ve ihtiyaç gerçekleşti. Feodal özgür insanlara ve anarşiye karşı mücadelede kraliyet gücü, mülklere güvenmeye ve çatışmaları savaşlar yoluyla değil, çıkarların uzlaşması yoluyla çözmek için mekanizmalar geliştirmeye başladı. Sınıfları temsil eden monarşilerin oluşumu vardı.

Son olarak, Orta Çağ'ın sonlarında, 16. ve 17. yüzyıllarda, eski yönetim biçimleri artık yerleşik ulus devletlerin ve patlayıcı ekonomik büyümenin ihtiyaçlarını karşılayamıyordu. Merkezi gücü güçlendirmeye yönelik nesnel ihtiyaç, hükümdarın ve devlet aygıtının (bürokrasi ve polis) rolünde keskin bir artışa yol açtı. İktidar nihayet toplumdan koptu ve sınıfları temsil eden monarşinin yerini mutlak monarşi aldı. Mutlakiyetçiliğin çöküşü, Orta Çağ'ın sonu ve Yeni Çağ'ın başlangıcını işaret ediyordu.

Tüm bu tarihi sürecin arkasında zümrelerin mücadelesi ve feodal beylerin zümreleri içindeki mücadele vardı. Bu dönemin iç çatışmalarından biri ama tek değil.

Her şeyden önce, Hıristiyanlığın bu çağda oynadığı rol anlaşılmadan, Avrupa Orta Çağ'ının hiçbir yönüyle anlaşılamayacağını belirtmek isteriz. Bu sadece kilisenin, felsefe ve astronomiden günlük ritüeller ve diyete kadar ortaçağ toplumunun manevi yaşamındaki koşulsuz hegemonyası ile ilgili değildir. HAYIR! 11.-12. yüzyıllarda kilise güçlü bir siyasi örgüte dönüşüyor ve gerçekten tüm Hıristiyan dünyasına liderlik etme iddiasında bulunuyor. Dahası, papanın gücü bölge dışıydı, 13. yüzyılda tüm Avrupa özünde teokratik bir monarşiye dönüştü: hükümdarların tahta çıkması bile papanın bir eylemiyle gerçekleştirildi ve o, herhangi bir hükümdarı papadan aforoz edebilirdi. kilise. Orta Çağ'ın tüm tarihi bir simbiyozdur ve aynı zamanda kilise ile kraliyet gücü arasında bazen kanlı savaşlar şeklini alan bir çatışmadır.

Büyük Rus hukukçu G.F. Shershenevich bu konuda ilginç bir şekilde şunları yazdı: “Orta Çağ'ın dünya görüşü, kendini dünyevi bağlardan kurtarma arzusu, ideallerinin öbür dünyaya aktarılmasıyla karakterize edilir. Bununla birlikte, bu manevi özgürlük arayışında insan, fark edilmeden, kendisini tamamen kilisenin dünyevi zincirlerine bağlı buldu ve bu hazineyi kaybetti, bunun uğruna diğer her şeyi ihmal etti. İstediği gibi inanamadı ama inanmaya zorlandığı gibi inanmak zorunda kaldı. Kilise, devletin yardımıyla bir kişiyi ele geçirir ve o bunu gücünü savunmanın bir aracına dönüştürür. Devlet ve kilise bir bütün halinde birleşiyor, hukuk kuralları dini kanonlarla örtüşüyor ... "

Son olarak, olgun Orta Çağ'ın önemli ve karakteristik özelliği olan bir başka fay ve çatışma hattı da şehir ile feodal beylerin gücü arasındaki çatışmadır. Ekonomik varlığın tüm özelliklerine göre, eğitim ve kültürün yoğunlaşması, feodal beyden savaşan ve kişisel bağımsızlığını kazanan nüfusun lonca örgütlenmesi, ortaçağ şehirleri dönemin "fermantasyon zorunluluğu" rolünü oynadı. Bunlar, Avrupa'nın özgür olmayan feodal örgütlenmesinde sınırlı ama bariz özgürlük adalarıydı.

Bu şehirlerden bazıları tarihlerini çok eski zamanlara kadar takip ediyor ve ortaçağ şehirlerinde eski geleneklerin korunmasından bahsetmek için hiçbir neden olmasa da yine de Orta Çağ'ı Orta Çağ'dan ayıran entelektüel ve ekonomik potansiyel şehirlerdeydi. içeride birikmiştir. Rönesans'ın kökenleri, eski demokrasinin değerlerinin iletkeni olarak hareket eden kent kültüründe yatmaktadır.

Ortaçağ şehirlerinin tarihi son derece dramatik ve ilginçtir; özyönetim ve bağımsızlık mücadelesinin tarihidir. Ve bazı şehirler bunları başardı. Batı Avrupa Orta Çağları bir bütün olarak cumhuriyetçi hükümet biçimlerini bilmiyor, ancak bazı İtalyan şehirlerinde cumhuriyetler kuruldu. Bunlar Venedik, Cenova, Padua, muhteşem Floransa. Antik şehir devletinin yeniden dirilişi varmış gibi görünüyordu ama bunlar zaten başka şehirler ve farklı bir dönemin başka devletleriydi. Ve demokrasinin daha da gelişmesi şehir devletlerinin çizgisini takip etmedi.

Orta Çağ'ın demokratik kurumlar alanına getirdiği en önemli şey, iktidarın sınıfsal temsili örgütlenmesiydi. Rolü abartılmamalı, aynı zamanda hafife alınmalıdır.

Fransa'da böyle bir organ, ilk olarak 1302'de Kral IV. Philip Fair tarafından toplanan Estates General'dı. En yüksek din adamları ve en büyük feodal beyler, Genel Meclis'e bizzat katılmaya davet edildi; zamanla, eyaletlere küçük ve orta soylulardan, kiliselerden, manastırlardan ve şehirlerden temsilciler seçme uygulaması (iki veya üç milletvekili) kuruldu.

Genel Meclis'in yetkilerinin genel olarak çok önemli olmaması ve toplantıların düzenliliğinden gündeme kadar hemen hemen tüm konuların, milletvekillerinin yasa tasarıları hakkındaki görüşlerini öğrenebilen veya bunları değerlendirebilen kral tarafından belirlenmesi o kadar da önemli değildir. öğrenmemek. Ancak kral yalnızca Genel Eyaletlerde yeni vergiler getirme iznini aldı, yalnızca orada yardım için mülklere başvurabildi vb.

Daha da ilginç ve -en önemlisi- sonuçları bakımından daha önemli olan, ortaçağ İngiltere'sinde emlak temsilinin uygulamaya konmasıydı. Bu mini devrimin tarihi 13. yüzyıla kadar uzanıyor.

O zamanlar İngiltere'de, merkezi kraliyet gücünün keyfiliğine direnme çıkarları küçük feodal beylerin ve şövalyelerin çıkarlarıyla büyük ölçüde örtüşen, kişisel olarak özgür köylüler, kent zanaatkarlarından oluşan oldukça önemli ve hızla büyüyen bir katman vardı. Rolleri ve nüfuzları arttı, ancak bu hiçbir devlet-yasal biçimine yansımadı. Yüzyılın başında kraliyet gücüyle çatışma keskin bir şekilde arttı, hareket büyük baronlar tarafından yönetildi ve 1215'te Kral Topraksız John uzlaşmaya zorlandı ve yazılı olmayan İngiliz anayasasının ilk belgesi olan Magna Carta'yı imzaladı.

Şartın özünde kraliyet gücü ile muhalefet arasındaki uzlaşmayı belirleyen bir anlaşma var. Tabii ki, bu anlaşmadan en büyük faydayı büyük feodal beyler aldı, ama sadece onlar değil - şövalyelere, eski özgürlükler ve geleneklere sahip olan şehirlere ve serbestçe hareket ve ticaret özgürlüğü alan tüccarlara bir şeyler düştü. yasa dışı görevler.

Şart'ın pek çok maddesi adalete, tutuklama ve hapis yasağına, mülksüzleştirmeye ve eşitlerin yasal kararı ve ülke kanunları dışında yasa dışı ilan edilmeye ayrılmıştı.

Şartın imzalanmasından kısa bir süre sonra kral buna uymayı reddetti, ancak daha sonra tekrar tekrar onaylandı ve faaliyete devam etti. Şart temsili kurumlar yaratmadı ancak bu yolda önemli bir adımdı.

Aynı XIII yüzyılın sonuna gelindiğinde, kraliyet gücü için ana sınıflarla (feodal beyler ve kasaba halkı) siyasi uzlaşmanın, siyasi ve ekonomik çıkarların birbirine bağlanmasının hayati önem taşıdığı açık hale geldi. Bu, mülk temsiliyle sağlanabilir ve 1295'te İngiliz Parlamentosu oluşturulur. Başlangıçta, kişisel olarak davet edilen büyük laik ve kilise feodal beyleri ve 37 ilçenin her birinden ve şehirlerin her birinden iki temsilciyi içeriyordu.

XIV yüzyılın ortalarına kadar, mülkler bir arada oturuyordu, daha sonra büyük feodal beyler ayrı bir odaya ayrıldılar - Lordlar Kamarası ve şövalyelik, şehirler ve sıradan din adamlarının temsilcileri Avam Kamarası'nı oluşturdu.

Parlamentonun yetkileri değişip gelişti ve yavaş yavaş ona en önemli üç işlev verildi: Kanunların çıkarılmasına katılmak, vergileri düzenlemek ve üst düzey hükümet yetkililerinin işlemlerini kontrol etmek, hatta gerektiğinde özel bir yargı organı olarak hareket etmek. . XIV yüzyılın sonunda, parlamentonun görevden alma prosedürü şekillendi - Avam Kamarası'nın, kraliyet yetkilileri tarafından yetkiyi kötüye kullanma suçlamalarıyla ilgili olarak Lordlar Kamarası önünde aday gösterilmesi.

XIII.Yüzyılda, kralın yönetiminde, yürütme ve yargı gücünü ellerinde yoğunlaştıran en yakın danışman çevresi oluşturuldu - genellikle şansölye, hakimler, bakanlıklar (bakanlar) ve saymanı içeren Kraliyet Konseyi. Parlamentodan ayrılan hükümetin prototipi bu yapıda oldukça açık bir şekilde görülebilmektedir.

Ancak yeterince açıklama var: Görevimiz ne İngiltere'de ne de başka herhangi bir yerde iktidar sisteminin ayrıntılı bir sunumunu içermiyor - biz öncelikle yeni demokratik kurumların "tipik portreleri" ile ilgileniyoruz. Sınıf temsilinin organları ne gibi yenilikler getirdi?

Birincisi, bunlar uzlaşma organları, sınıflar arası anlaşmalar ve çıkarların koordinasyonuydu. Elbette şiddetli mücadele koşullarında ortaya çıktılar ve hareket ettiler, ancak katılımcılardan birini bastırarak çatışmanın zorla üstesinden gelme fırsatı vermediler, ancak özel olarak oluşturulmuş kurumlar aracılığıyla yapılan anlaşmaların aracılık ettiği siyasi bir çözüm sağladılar. Siyasi çelişkileri çözme yöntemleri açısından bakıldığında demokrasinin özü ve anlamı, ruhu budur.

İkincisi, daha önce de belirttiğimiz gibi, antik demokrasinin az gelişmişliğinin en önemli eksikliği ve tezahürü, doğrudan demokrasinin bir biçimi olmasıydı. Antik çağ temsili demokrasiyi bilmiyordu. Orta Çağ'da doğan mülk temsili kurumları, tamamen farklı ilkelere göre oluşturulmuştur - nüfusun ana gruplarından (mülkler) temsil ilkeleri. Doğrudan demokrasiden temsili demokrasiye geçiş yaşandı. Ortaya çıkan yeni medeniyet artık polis devleti üzerine değil, yönetimi farklı biçim ve yöntemler gerektiren, ölçülemeyecek kadar karmaşık bir geniş ulus devletler temeli üzerine inşa ediliyordu.

Elbette bu bir ortaçağ demokrasisiydi ve onun temsili karakterinden ancak şartlı olarak söz edilebilir. Evet ve kelimenin tam anlamıyla demokrasi - demokrasi - ortaçağ demokrasisi denemez, çünkü gerçekte nüfusun çoğunluğunun çıkarlarını ifade etmedi ve gücünü sağlamadı. Bütün bunlar doğrudur ve yine de demokrasinin temellerinden biri olan Avrupa parlamentoları Atina halk meclisinden değil, sınıf temsilinden doğmuştur.

Daha sonra tüm Batı Avrupa'da, zümreyi temsil eden monarşilerin yerini, gücün sıkı bir şekilde merkezileştirilmesini ve feodal bölünmelerin ortadan kaldırılmasını gerektiren ekonomik ve toplumsal gelişmenin mantığını yansıtan mutlak monarşiler aldı; ancak bu, hiçbir şekilde monarşinin önemini ortadan kaldırmaz. Orta Çağ'da doğan temsili demokrasi ilkesi.

Aynı fikirlerden çok daha sonra ortaya çıkan kurumları anlamanın imkansız olduğu fikirler var. Daha sonraki şüpheci yüzyıllarda miraslarının çok az bir kısmı hayatta kaldığı için "Katolik siyaset bilimciler"den bahsetmeyeceğiz. Ancak atlanamayacak bir isim var. Padua'lı Marsilius'tan bahsediyoruz (c.1275 - c.1343). Onun muazzam çalışması Barışın Savunucusu daha sonraki ideologemlerin ve kurumların altında yatan fikirlerin çoğunu önceden haber verdi. Kilisenin bölünmez hegemonyası çağında Marsilius, kilisenin devletten ayrılması ve onun laik devlet iktidarına tabi olması konusunda ısrar etti. Devletin kökeni hakkındaki fikirleri Aristoteles'inkini çok anımsatıyor ama Marsilius çok daha ileri gidiyor.

Marsilius, halkı gücün gerçek kaynağı olarak görüyordu. Elbette hepsi değil ama en iyileri, kendi refahlarını değil, ortak iyiliği önemseyen rahiplere, askerlere ve memurlara atfedilir; Marsilius onları ticari çıkarlarla ilgilenen tüccarlardan, çiftçilerden ve zanaatkarlardan ayırıyordu. .

Yani Marsilius'a göre egemenliğin (yüksek gücün) taşıyıcısı ve en yüksek yasa koyucu hükümdar değil halktır. Marsilius ayrıca bu egemenliğin halk tarafından seçilen en değerli kişiler aracılığıyla uygulanması için bir mekanizma önerdi. Üstelik yayınlanan kanunlar hem halk hem de onları yayınlayanlar için aynı derecede zorunludur.

İtalyan ortaçağ şehir cumhuriyetlerinin deneyimine dayanarak Marsilius, seçimin tahtın veraset kurumundan daha iyi olduğuna inandığından, hükümdarlar da dahil olmak üzere her kademeden yetkililerin seçilmesini son derece önemli bir ilke olarak değerlendirdi.

Marsilius, yasama ve yürütme yetkilerini açıkça ayırdı ve birincisine, yürütme gücünün faaliyetlerinin koşullarını belirlemesi gereken tartışılmaz bir avantaj sağladı. Ve halkın yasa koyucunun iradesinin uygulanmasına katkıda bulunduğu sürece devletin spesifik biçiminin herhangi olmasına izin verin.

Marsilius'un fikirlerinin çoğu birkaç yüzyıl sonra geliştirildi ve demokrasi hakkındaki fikirlerin temelini oluşturdu.

Kuzey İtalya şehir cumhuriyetlerinde ortaya çıkan Rönesans'ın özü, hümanist kültürün ve okul karşıtı düşüncenin iddiası, kamu bilincinin ve kamu kurumlarının sekülerleşmesi (dinin etkisinden kurtuluş) idi. Niteliksel olarak yeni sosyo-felsefi görüşler ortaya çıktı: bireyin kendine değeri, özerkliği ve özgürlüğü, onuruna saygı, kendi kaderini belirleme hakkı. Bu fikirler, toplumun sınıfsal örgütlenmesi ve Orta Çağ'ın temel taşları olan bireyin statüsünün sınıf tarafından önceden belirlenmesiyle bağdaşmıyordu. Kişisel yiğitlik, yetenek, faaliyet, kamu yararına hizmet ilk etapta öne çıkarıldı. Buna göre cumhuriyet yönetiminin ilkeleri ve vatandaşların eşitliği siyaset bilimi görüşlerinde teyit edilmeye başlandı; sosyal sözleşme fikri yeni bir gelişme kazandı.

Reformasyon, Roma papalık papazının fahiş iddialarına karşı (öncelikle Almanya ve İsviçre'de) dini bir hareket olarak başladı. Ama nesnel olarak bakıldığında bu aynı zamanda feodalizm ve zümre karşıtı bir hareketti ve yeni bir burjuva sisteminin kurulmasına katkıda bulunuyordu.

Daha önce de belirtildiği gibi, ne Rönesans ne de Reformasyon temelde yeni demokratik kurumlar yaratmadı. Dahası, bazen “reformist” devletin kurulması, toplam baskının, evrensel gözetimin, hayırsever ihbarların ve şiddet içeren dini hoşgörüsüzlüğün artmasına yol açtı; örneğin 1541-1564'te aslında 1541-1564'te Cenevre Konsistoryası'nda olduğu gibi. Reformasyonun ideologları John Calvin. Ancak bu asıl meseleyi ortadan kaldırmıyor; Reformun yönü feodal karşıtıydı.

Daha sonra - Orta Çağ'ın sonunda - büyük Fransız siyasi düşünürü Jean Bodin'in (1530-1596) "Cumhuriyet Üzerine Altı Kitap" adlı eserinde, "bütünlükte yatan" devlet egemenliği teorisi ayrıntılı olarak geliştirildi. halkı oluşturan özgür ve rasyonel varlıklardan oluşur." Entelektüel olarak Bodin zaten Yeni Çağ'a aitti ve iki bin yıldan daha uzun bir süre önce doğan birçok fikir, Yeni Çağ'da vücut buldu.

Demokrasinin temel teorileri

Daha iyi bir devlet sistemi arayışı, iki buçuk bin yıldan fazla bir süredir birçok demokrasi teorisi yaratan, dünyanın farklı halklarından düşünürler tarafından gerçekleştirildi. Her dönem, her devlet demokrasinin yorumuna yenilik ve özgünlük kazandırdı. Ve bugün demokrasinin içeriğine dair yeni bir vizyon var. Demokrasinin en temel ve modern teorilerini düşünün: proleter (sosyalist), çoğulcu, katılımcı, kurumsal, elitist.

Proleter (sosyalist) demokrasi teorisi

Proleter (sosyalist) teori Marksist sınıf yaklaşımına dayanıyordu. 19. yüzyılda ortaya çıktı. sivil özgürlüğü ön plana çıkaran burjuva (liberal) demokrasinin antitezi olarak, yani. Bireyin kişisel yaşamının siyasi iktidardan, devletten tam bağımsızlığı, buna yalnızca bireyin özgürlüğünü garanti altına alma ve sağlama çağrısında bulunulur.

Proleter teoriye göre (K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin), demokrasi ve özgürlük yalnızca "çalışan kitleler" için, öncelikle proletarya için tasavvur edilir.

Odak noktası siyasi özgürlüktür ve sivil özgürlük söz konusu değildir. Bir sınıfın - proletaryanın - diktatörlüğü, bir başka sınıfa - burjuvaziye - işçi sınıfı ile köylülüğün devrilen sömürücü sınıflara karşı ittifakına - ilişkin olarak ilan edildi.

Dikkatler işçi sınıfının öncü rolüne odaklanmıştı. Proleter teori genel sivil uzlaşmayı göz ardı etti ve bir sınıf çatışması geliştirdi.

Özel mülkiyetin tamamen reddedilmesi ve dolayısıyla bireyin her türlü özerkliğinin, proleter teoride halkın işçi sınıfının yerine geçmesi SBKP'nin program belgelerinde geliştirildi. Komünist Partinin işçi sınıfının öncüsü olarak, tam demokrasiye, yani komünist özyönetime geçiş sürecine öncülük etmedeki öncü rolüne odaklandılar. Demokrasinin imkansız olduğu temel prensip olan kuvvetler ayrılığı inkar edildi. Ekonomik, ideolojik ve politik çoğulculuk ilkesi terk edildi. "Marksist-Leninist" parti bir kamu kuruluşu olarak değil, bir devlet yapısı olarak görülüyordu. Aslında, reklamı yapılan "sosyalist demokrasi", demokrasiye yalnızca en yüksek parti-devlet liderliği tarafından belirlenen ve tüm gerçek gücün kendi ellerinde yoğunlaştığı dar sınırlar dahilinde izin veriyordu.

Sosyalist Demokrasi:

BEN. SSCB'nin ve komünist ülkelerin - SSCB'nin uydularının siyasi yapısının, gerçek bir demokrasi modeli olduğu ve halkın toplum işlerini yönetmeye katılımını niteliksel olarak genişleten SBKP liderliği kavramı. kapitalist ülkelerdeki "biçimsel", "sınırlı" burjuva demokrasisi.

SBKP ideologları, sosyalizmde tüm üretim araçlarının kamu mülkiyetinin kurulmasının, yalnızca devletin değil, aynı zamanda ekonominin ve kültürün de halkın kontrolü altına alınmasını mümkün kıldığını savundu. Sosyalist demokrasi altında, geleneksel temsili demokrasi kurumlarının yanı sıra, doğrudan demokrasi biçimlerinin de (kamu kuruluşlarının faaliyetleri, halk kontrol sistemi, en önemli yasa taslaklarının ülke çapında tartışılması, referandumlar vb.) geliştiği açıklandı. ) ve vatandaşların hak ve özgürlükleri (kapitalist ülkelerde olduğu gibi) yalnızca ilan edilmekle kalmıyor, aynı zamanda garanti altına alınıyor.

Sosyalist demokrasinin sadece geleneksel siyasi hak ve özgürlükleri değil, aynı zamanda sosyo-ekonomik hakları (çalışma, eğitim, barınma, sağlık hakkı) da içerdiği gerçeğine özellikle vurgu yapılıyor. Sosyalist demokrasinin temel ilkeleri, SSCB'nin 1936 ve 1977 Anayasalarında yer aldı. Sosyalist demokrasi kavramının yaratıcısı aslında I. V. Stalin'dir, V. I. Lenin'in, işçiler ve köylüler için maksimum demokrasi olarak modern iktidar biçiminde proletarya diktatörlüğü hakkındaki öğretilerine dayanıyordu. Sosyalist demokrasi (“sosyalist demokrasi”) kavramının ana önermeleri, 25 Kasım 1936'da Olağanüstü VIII Tüm Birlik Sovyetleri Kongresi'nde “SSR Birliği Anayasa Taslağı Üzerine” raporunda Stalin tarafından formüle edildi. Sovyet lideri, burjuva demokrasisinin, vatandaşların resmi olarak anayasalarda belirlenen haklarını kullanma olanaklarını umursamadığını, Sovyet demokrasisinin ise tüm üretim araçlarının kamu mülkiyeti sayesinde bunların uygulanması için maddi araçlar sağladığını savundu. Stalin, sömüren ile sömürülen arasında gerçek bir eşitliğin olamayacağı gerekçesiyle kapitalist ülkelerde siyasi eşitliğin varlığını reddetti; aynı zamanda, SSCB'de sömürünün ortadan kaldırılmasının gerçekten vatandaşların haklarının eşitliğini sağladığını ilan etti.

Stalin'e göre kapitalist ülkelerde demokrasi “mülk sahibi azınlık için” demokrasidir, “SSCB'de demokrasi… emekçiler için demokrasidir, yani herkes için demokrasidir” ve “SSCB Anayasası, Mart ayında yalnızca tam demokratik anayasa.” Bu ilkeler Stalin sonrası dönemde de SBKP liderliği tarafından ilan edildi. Ancak şunu da belirtmek gerekir ki Stalin, proletarya diktatörlüğünü (proleter demokrasisi) demokrasinin en yüksek biçimi olarak görüyordu; 1961 yılında N. S. Kruşçev başkanlığında kabul edilen SBKP Programında, proletarya diktatörlüğünün tarihsel misyonunu yerine getirdiği, proleter demokrasisinin tüm halkın sosyalist demokrasisine dönüştüğü belirtiliyordu. Gerçekte modern rejim totaliter bir karaktere sahipti ve sosyal demokrasi doktrini ve kurumları, parti bürokrasisinin iktidar üzerindeki tekelini maskelemek için kullanıldı. SSCB'de ve diğer komünist ülkelerdeki tartışmasız seçimler doğası gereği gülünçtü ve rejimi kitlesel olarak meşrulaştırmanın bir aracı olarak kullanıldı; sovyetler aslında partinin güçsüz bir uzantısıydı - devlet, anayasal haklar ve özgürlükler yalnızca kağıt üzerinde kaldı ve Uygulamada sürekli ihlal edilen bu yasa, kanunlar ve mahkemeler önünde vatandaşların eşitliğini sağlayamıyordu. Yalnızca sosyo-ekonomik haklar nispeten gerçekti.

II. Batı'nın komünist olmayan sol güçlerinin (sosyal demokratlar ve neo-Marksistler) teorisyenlerinin yanı sıra Batı ve Doğu Avrupa'nın komünist partilerindeki bazı komünistlerin görüşüne göre sosyalist toplumun siyasi örgütlenme biçimi. Sosyalist demokrasi kavramına göre, sosyalist bir toplumda demokrasi, (burjuva demokrasisinde olduğu gibi) yalnızca siyaset alanına değil, aynı zamanda ekonomiye, çalışmaya ve kültüre de yayılmalıdır. Bu, demokrasinin özel mülkiyetle ilgili sınırlamalarını ve mülk sahiplerinin yetkilerini kötüye kullanmasını ortadan kaldıracak olan üretim araçlarının tamamı veya çoğunun kamu mülkiyetinin kurulmasıyla mümkün olacaktır. Sosyalist demokrasi, burjuva demokrasisinin olumsuzlanması değil, onun insan faaliyetinin tüm alanlarına yayılması ve yayılmasıdır; bu, insanlara, kapitalizm altında burjuva demokrasisinin sağladığından niteliksel olarak daha büyük bir özgürlük sağlamayı mümkün kılacaktır.

Bu kavramın destekçileri, SSCB ve diğer komünist ülkelerdeki "reel sosyalizmi" eleştirdiler, bu ülkelerdeki demokrasi eksikliğine, siyasi sistemlerinin totaliter doğasına dikkat çektiler. Sosyalist demokrasinin destekçilerine göre, modern toplum ancak demokrasiyle desteklendikten sonra, yani öncelikle Komünist Partinin iktidar tekelinin ortadan kaldırılması ve siyasi ve ideolojik çoğulculuğun kurulmasından sonra gerçek anlamda sosyalist olacaktır.

Böylece, oto-Marksist O. Bauer 1936'da Batı'nın demokratik sosyalizmi ile Doğu'nun devrimci sosyalizmi arasındaki çelişkinin "modern diktatörlüğün sosyalizme kesin dönüşüm yoluna girdiği gün ortadan kaldırılacağını" yazmıştı. demokrasi." Bauer'e göre bu dönüşüm, modern devletin ve ekonominin demokratikleşmesini, bürokrasi üzerinde işçi kontrolünün kurulmasını, gelir ve ayrıcalıklarını sunuyordu. Daha sonra sosyal demokrat liderler ve ideologlar, modern totalitarizmin sosyalist demokrasi sistemine dönüştüğünü fark ettiler. Bu sosyalist demokrasi kavramı, Stalin'in 1953'teki ölümü ve 1956'da suçlarının açığa çıkmasından sonra Doğu Avrupa'daki reformist komünistler (modern terminolojiyle "sağcı revizyonistler") tarafından benimsendi. 1968'de Çekoslovakya'daki demokratik sosyalizmin destekçileri tarafından aktif olarak kullanıldı. Bu nedenle, “Prag Baharı”nın tanınmış figürü filozof I. Svitak, sosyalist kazanımlardan, özellikle de üretim araçlarının kamu mülkiyetinden vazgeçmeden, totaliter diktatörlüğün yerine sosyalist demokrasinin getirilmesinin gerekli olduğunu düşünüyordu. Çekoslovak reformistleri, Çekoslovakya'da demokrasi olmayan, ancak sosyalizmin inşasının ilk aşamasında kaçınılmaz olan proletarya diktatörlüğünün tarihsel görevini yerine getirdiğine, dolayısıyla sosyalizmin ikinci aşamasına - ülke çapında demokrasiye veya sosyalist demokrasiye - geçişin olduğuna inanıyorlardı. Açıkçası, bu kavram, aslında sosyal demokrasi ile proletarya diktatörlüğü arasında eşit bir işaret koyan resmi Sovyet yorumundan farklıdır. M. Jodl, M. Kusa, I. Svitak ve diğer reformculara göre sosyalist demokrasi, siyasi ve ideolojik çoğulculuğu, muhalefet hakkını ve Çekoslovakya Komünist Partisi'nin devletten ayrılmasını varsayıyordu. Bu fikirlere yakın sosyalist demokrasi kavramları, Batı'da komünist teorisyenler E. Fischer (1969'da Avusturya Komünist Partisi'nden ihraç edildi) ve R. Garaudy (1970'te Fransız Komünist Partisi'nden ihraç edildi), daha sonra Avrupa komünistleri tarafından geliştirildi. (1, 332).

"Çoğulcu demokrasi" teorisi

"Çoğulcu demokrasi" teorisi en çok 60'lı ve 70'li yıllarda etkili oldu. 20. yüzyıl (R. Allen, R. Dahl, M. Duverger, R. Dahrendorf, D. Riesman), ancak "çoğulculuk" terimi 1915'te İngiliz sosyalist G. Lasky tarafından siyasi dolaşıma sokuldu. Bu teoriye göre modern burjuva toplumunda sınıflar ortadan kaybolmuştur.

Modern burjuva toplumu birbiriyle etkileşim halinde olan farklı "katmanlardan" - katmanlardan oluşur. Belirli ilgi alanlarının (mesleki, yaş, maddi, manevi, dini vb.) ortaklığının bir sonucu olarak ortaya çıkarlar. Bu çıkarlar karşıt olmadığı için tabakalar arasındaki ilişkiler de karşıtlıktan yoksundur.

Bütün uyumuna rağmen "çoğulcu demokrasi" teorisinin kendi içinde çelişkileri ve zayıflıkları vardır. Her şeyden önce, tüm nüfusu “baskı grupları” halinde birleştirmeyi, nüfuz eşitliğini hedeflemek gerçekçi değildir. Mümkün olduğu kadar çok vatandaşın "baskı grupları"na dahil edilmesinin arzu edilir olduğu söylense de, bunların çoğu siyasi süreçte pasif kalmaya mahkûmdur.

70'lerin sonunda - 80'lerin. 20. yüzyılda "çoğulcu demokrasi" teorisinin popülaritesinin azalması nedeniyle, eski destekçilerinden bazıları (G. Parsons, R. Dahl) elitist demokrasi teorisinin pozisyonuna geçtiler.

Çoğu Batı Avrupa ülkesinin özelliği olan demokrasiler, siyasetin ana öznesinin bireyler veya kişiler değil, çeşitli insan grupları olduğu gerçeğinden yola çıkar. Aynı zamanda, bir kişinin çıkarlarını politik olarak ifade etme ve koruma fırsatını ancak bir grubun yardımıyla elde edebileceğine inanılmaktadır. Ve bireyin siyasi faaliyetinin çıkarları ve güdüleri grup içinde ve gruplar arası ilişkiler sürecinde şekillenir. Halk ise karmaşık, kendi içinde çelişkili bir varlık olarak görüldüğünden siyasetin ana öznesi olamaz. Çoğulcu demokrasilerde odak noktası, tüm vatandaşlara çıkarlarını açıkça ifade etme ve savunma fırsatı sağlayacak bir siyasi etkileşim mekanizması yaratmaktır. Bu mekanizmadaki baskın rol, bağımsız siyasi nüfuz gruplarına verilmiştir. Gücün kullanılmasına katılmak veya yönetici grubun faaliyetlerini etkilemek amacıyla birçok grup (partiler, kamu dernekleri ve hareketler) burada faaliyet gösteriyor. Çeşitli sosyal grupların çıkarları dengesinin sağlanmasına, en güçlü sosyal grupların veya vatandaşların çoğunluğunun iktidarı gasp etmesine karşı dengeler yaratılmasına da büyük önem verilmektedir.

Seçkin demokrasi teorisi

Seçkin demokrasi teorisi 70-80'lerde ortaya çıktı. 20. yüzyıl seçkinler teorisinin unsurları ile "çoğulcu demokrasi" teorisinin birleşimine dayanmaktadır (S. Keller, O. Stammer, D. Rismen).

Seçkinlerin ilk teorisi (“seçkinler” - en iyi, seçici, seçilmiş) V. Pareto, G. Mosca, R. Michels (19. yüzyılın sonu - 20. yüzyılın başı) tarafından geliştirilmiştir. Ana konumu, iktidarda iki sınıfın bulunmasıdır: yönetenler (seçkinler) ve yönetilenler (halk, işçiler). Demokratik teorilerle hiçbir ilgisi olmayan ilk elit teorisi, kitlelerin yönetme yeteneğini inkar ediyordu. Bunun istisnası, G. Mosca'nın, toplumun aktif alt katmanları arasında en yetenekli olanların pahasına seçkinlerin yenilenmesine ilişkin varsayımıdır. Ancak bu hiçbir şekilde erken dönem elitizm teorisinin demokratik konumunu göstermez. İdeologları, egemen sınıfın ülkenin siyasi yaşamının liderliğini kendi ellerinde yoğunlaştırdığına ve aydınlanmamış bir halkın siyasete müdahalesinin yalnızca mevcut sosyo-politik yapıları istikrarsızlaştırabileceği veya yok edebileceğine ikna olmuştu.

İkinci Dünya Savaşı'ndan önce elitizm propagandasının merkezi Avrupa'daydı, Amerika Birleşik Devletleri onun “çevresi” idi (Mosca, Pareto, Michels'in eserleri orada ancak XX yüzyılın 30'larında tercüme edilmeye başlandı). Savaştan sonra bu merkez Amerika Birleşik Devletleri'ne taşındı. Birkaç seçkin okul kuruldu. Amerikan ve Batı Avrupa elit teorilerini karşılaştırırsak, ilkinin daha ampirik olduğunu, güç yapısı ve sosyo-politik etkiler açısından elitlerin yorumlarının hakimiyetinde olduğunu görebiliriz. İkincisi seçkinlerin "değer" yorumuyla karakterize edilir.

Dolayısıyla elitist demokrasi teorisi, demokrasinin, adayların oy almak için serbest rekabeti olduğu, özellikle seçimler sırasında az çok halk tarafından kontrol edilen elitlerin bir yönetim biçimi olduğu anlayışından kaynaklanmaktadır. Seçkin demokrasi kavramının özü, sosyal grupların etkileşimi temelinde "büyüyen" elitlerin çoğulculuğu fikrinde yatmaktadır. Elitlerin çoğulculuğu fikri, gücün tek bir elitin elinde olması fikrine karşıttır.

Katılımcı demokrasi teorisi

Katılımcı demokrasi (katılımcı demokrasi) teorisi (J. Wolf, K. Macpherson, J. Mansbridge), neoliberallerin ve sosyal demokratların reformist kavramlarına dayanmaktadır. Katılımcı demokrasi teorisini destekleyenler, genel olarak liberal demokratik toplum modelinin kurumlarına ve değerlerine bağlı kalırken, çoğulcu ve elitist demokrasi teorilerine karşı olumsuz bir tutuma sahiptir. Gerçekte olduğundan ve diğer liberal demokratik kavramlarda yazıldığından daha etkili bir özgürlük ve eşitlik elde etmeyi kendilerine görev edindiler. Kitlelerin yapıcı siyasi eylemde bulunamayacağı yönündeki görüşleri reddeden katılımcı demokrasinin destekçileri, vatandaşları siyasi karar alma sürecine etkili bir şekilde dahil edecek kanalları aktif olarak arıyorlar. Toplumun alt katmanlarının siyasi faaliyetlerini teşvik etmek için, genel eğitim seviyelerinin yükseltilmesi, siyasi kültürün temelleri ile tanıştırılması önerilmektedir.

Katılımcı demokrasi teorisini destekleyenler, halkın çoğunluğunun beceriksizliği nedeniyle zorba yönetimin seçilmesinin yasal yollardan önlenmesinin mümkün olduğuna inanıyor. Bunun için kitleleri siyasal sürecin dışında tutmak gerekmiyor.

Katılımcı demokrasi, tabanda doğrudan demokrasi ve tabandan birbirini takip eden her düzeyde demokrasiyi temsil eden bir "piramit sistemi" olarak organize edilen, doğrudan ve temsili demokrasinin bir birleşimi olan karma bir biçimdir.

Dolayısıyla katılımcı demokrasi teorisi, vatandaşların hem hayati kararların alınmasında hem de bu kararların hazırlanmasında ve uygulanmasında geniş doğrudan katılımının gerekliliğini kanıtlamaktadır. Siyasi süreç boyunca.

Kurumsal demokrasi teorisi

Kurumsal demokrasi teorisi en yaygın olanlardan biridir. Bireysel girişimcilerin veya işçilerin çıkarlarını değil, ilgili örgütlerin tüm üyelerinin kurumsal çıkarlarını koruyan iş dünyası ve işçi sınıfı örgütlerinin ortaya çıkışıyla eş zamanlı olarak ortaya çıktı. Demokrasi, ülkenin siyasi seçkinlerinin temsilcilerinin ve sınırlı sayıda işçi örgütünün liderlerinin yardımıyla politikalar ve hükümet kararları geliştirmeye yönelik kurumsal bir mekanizma olarak sunulmaktadır. elit iş dünyası ve sendikalar.

Bu teori, demokrasiyi kurumsal liderlerin, çalışanların, girişimcilerin ve partilerin uzlaşmacı, rekabetçi olmayan yönetimi olarak görüyor. Aynı zamanda şirketler belirli bir sektörün tüm çalışanlarını temsil etme hakkına sahiptir. Devlet, yorumlarında hakem görevi görmektedir. Kurumsal demokrasi teorisinin "çoğulcu demokrasi" teorisiyle temas noktaları vardır. Her ikisi de devlet iktidar organlarının dışında bir güç merkezinin varlığını kabul ediyor. Bununla birlikte, birincisi, rakip "baskı gruplarının" kamu politikasının gelişimini etkilediğini iddia ediyorsa, korporatistler yalnızca sınırlı sayıda grubun (rekabetsiz, hiyerarşik olarak örgütlenmiş, devletin kontrolü altında) kamu politikasını etkileyebileceği gerçeğinden yola çıkarlar. politikanın oluşturulması ve uygulanması. Bu teorinin savunucuları, elit rekabetin yerine uzlaşmaya dayalı karar alma yöntemlerini koyuyor.

Kurumsal demokrasi teorisi, sosyal ilişkilerin düzenlenmesinde (ücret ve işgücü koruması, sosyal güvenlik vb.) Pratik uygulama bulmuştur. Ancak bu hükümler, büyük şirketler ve bürokrasi lehine bireyin haklarını ihlal ettiğinden devletin tüm faaliyetlerine genişletilemez.

Kurumsal teorinin elitist demokrasi teorisine daha yakın olduğu ve onun bir varyasyonu olarak değerlendirilebileceği düşünülmektedir.

Lliberal veya Hindu demokrasileri

Bireysel hakların devlet hakları üzerindeki önceliğinden yola çıkıyorlar. Bu nedenle bireyin iktidar tarafından baskı altına alınmasının önlenmesi, bireysel özgürlüğün kurumsal, hukuki ve diğer güvencelerinin oluşturulmasına öncelik verirler. Bu amaçla liberal demokrasiler çoğunluğun gücünü sınırlayarak bireyin haklarını güvence altına alacak mekanizmalar yaratmaya çalışır. Burada devletin faaliyet alanı esas olarak kamu düzeninin, güvenliğinin ve vatandaşların haklarının yasal olarak korunmasının korunmasına indirgenmiştir. Bu demokrasi biçiminde, gücün kötüye kullanılmasını önlemek, bireysel özerkliğin ortaya çıkması için koşullar yaratmak amacıyla güçler ayrılığına, karşılıklı çevreleme ve dengeleme mekanizmalarının geliştirilmesine büyük önem verilmektedir.

Liberal demokrasilerin aslında oldukça nadir olduğunu belirtmek gerekir. Örneğin Amerika Birleşik Devletleri bu demokrasi biçimine yöneliyor. Ancak burada da onu "saf" haliyle uygulamaya yönelik girişimler sürekli olarak bireysel, grup ve ortak çıkarlar arasındaki çelişkilerin üstesinden gelme ihtiyacıyla karşı karşıya kalıyor. Modern devletten, yalnızca bireysel hak ve özgürlüklerin garantörü olarak hareket etmesi değil, aynı zamanda çeşitli sosyal grupların çıkarlarını uyumlu hale getirmek amacıyla ekonomik ve sosyal süreçleri düzenlemesi de istenmektedir.

Kolektivistdemokrasi

Halk Demokrasileri olarak da bilinirler; tam tersine, kanunları oluşturma ve faaliyetlerini belirleme konusunda bölünmez ve devredilemez haklara sahip olanın ayrı bireyler veya insan grupları değil, bir bütün olarak halk olduğu gerçeğinden yola çıkarlar. hükümet. Kolektivist demokrasiler, öyle ya da böyle, genel iradeyi ifade etmede ve gücü kullanmada halkın veya onunla özdeşleşmiş büyük bir toplumsal varlığın (örneğin işçi sınıfı, radikal bir etnik topluluk) önceliğini tanır. Bu tür demokrasiler aslında toplumsal bir özne olarak halkın homojenliğinden, iradesinin yanılmazlığından kaynaklanır ve bu nedenle azınlığın çoğunluğa tabi olması ilkesini mutlaklaştırır, aynı zamanda bireyin özerkliğini de reddeder. Kolektivist demokrasiyi "saf" haliyle uygulama girişimleri aslında dar bir grup insanın "halkı" adına yönetime, siyasi hakların ve sivil özgürlüklerin bastırılmasına, diğer muhaliflere karşı acımasız baskılara yol açtı. Pek çok ülkede uygulanma deneyimi, bireyin siyasetin en önemli öznesi olarak tanınması ve kurumsal ve hukuki olarak sağlamlaştırılması olmadan halkın gücünün gerçek olamayacağını göstermektedir.

Doğrudan veya plebisitdemokrasi

En önemli siyasi kararları halkın kendisinin vermesi gerektiği ve temsili iktidar organlarının en aza indirilmesi ve tamamen vatandaşların kontrolü altında yapılması gerektiği gerçeğinden yola çıkıyorlar. Doğrudan demokrasinin olduğu bir ülkede, örneğin İsviçre'de olduğu gibi, gelişme eğilimi ile birlikte, doğrudan vatandaşlar tarafından çözülen sorunların kapsamı da sürekli genişlemektedir. Bu, en önemli yasama düzenlemelerinin kabul edilmesi, stratejik nitelikteki siyasi kararların seçilmesi ve yerel öneme sahip kararların kabul edilmesidir. Plebisiter demokrasinin vatandaşların siyasi faaliyetlerini geliştirmeyi, gücün güçlü bir meşruiyetini sağlamayı ve devlet kurumlarının ve yetkililerinin faaliyetleri üzerinde etkin kontrol sağlamayı mümkün kıldığını görmek zor değil.

Ptemsili veya temsili demokrasiler

Tam tersine, halkın iradesinin sadece oylama sırasında doğrudan kendileri tarafından değil, aynı zamanda yetkililerdeki temsilcileri tarafından da ifade edilebileceği gerçeğinden yola çıkıyorlar.

Bu yaklaşımla demokrasi, halkı yetkin ve sorumlu temsil eden bir hükümet olarak anlaşılmaktadır. Vatandaşların siyasi karar alma süreçlerine katılımı genel olarak reddedilmiyor ancak çok dar bir yelpazedeki konularla sınırlı. Temsili demokrasinin özünün oldukça doğru bir tanımı Alman siyaset bilimci R. Dahrendorf tarafından yapılmıştır. "Demokrasi"nin "halkın yönetimi" olmadığına inanıyor, bu dünyada olmuyor. Demokrasi, halk tarafından ve gerekiyorsa halk tarafından seçilerek görevden alınan bir yönetimdir; üstelik demokrasi kendi rotasını çizen bir yönetimdir.” Söz konusu demokrasi biçiminde, halk ve temsilcileri arasındaki ilişkiler, periyodik olarak yapılan seçimler, yetkililerin ve yetkililerin yetkilerinin kanunlar çerçevesinde tam bağımsızlıkla anayasal olarak sınırlandırılması şeklinde güven ve kontrol temelinde inşa edilir. (6, 124).

İlkeldemokrasi

Demokratik örgütlenme biçimlerinin kökleri hâlâ devlet öncesi olan derin bir geçmişe, yani kabile sistemine dayanmaktadır. Kişinin kendisinin ortaya çıkmasıyla birlikte ortaya çıkarlar. Bazı etnograflar, demokrasinin, insanlar arasında eşit iletişimin, öz farkındalıklarının ve özgür düşünmenin, bireysel sorumluluğun ve kişisel haysiyetin gelişmesini teşvik etmesinden dolayı, tüm insan ırkının ortaya çıkışı olan antropogenezin en önemli faktörlerinden biri olduğunu savunuyorlar. Etnografik çalışmaların da kanıtladığı gibi, katı hiyerarşi ve itaate dayalı demokratik olmayan örgütlenme biçimleri, bir karınca yuvası veya arı sürüsü örnek alınarak yönetsel ve idari rollerin katı bireysel konsolidasyonu, atalarımızın gelişimini çıkmaza sürükledi.

Bütün halklar demokrasinin genel biçimlerinden geçmiştir. Bunların tipik örneği Amerikan Kızılderilileri (Iroquois) arasındaki hükümetin örgütlenmesidir. Bu türdeki tüm yetişkin erkek ve kadınlar, en yüksek liderlerin - yaşlı (sachem) ve lider (askeri lider) seçiminde ve görevden alınmasında eşit oy kullanma hakkına sahipti. Klanın en yüksek otoritesi, tüm yetişkin temsilcilerinin bir araya geldiği konseydi. Saşemleri ve liderleri seçip görevden aldı, savaş ve barış sorunlarını çözdü, yabancıları ailesine kabul etti.

Klan, daha karmaşık bir örgütün demokratik bir birimi olarak hareket etti - kabileler birliği - özellikle bölge, iletişim, akrabalık ve diğer bağlar açısından birbirine yakın olan ve özerkliği korurken ortak bir konseye sahip olan birkaç klanın kardeşliği. en yüksek otorite olarak. Birkaç kabile bir kabileyi oluşturuyordu. Saşemlerden ve her türden askeri liderden oluşan bir kabile konseyi tarafından yönetiliyordu. Bu konseyin toplantıları, oy kullanma hakkına sahip olmayan kabilenin herhangi bir üyesinin tartışmaya katılımıyla açık olarak yapılıyordu. Bu tür konseylerde kararlar genellikle oybirliğiyle alınırdı.

Bazılarında ve daha sonra kabilelerin çoğunda, saşemler veya askeri liderler arasından seçilen yüksek liderler vardı. Yetkileri sınırlıydı. Kabilelerin bir kısmı, saşemlerden ve liderlerden oluşan ittifak konseyleri tarafından yönetilen ittifaklara girdi.

Antik Yunanlılar, Almanlar ve diğer halklar arasında da benzer demokrasi biçimleri vardı. Kabile demokrasisi her yerde kan ilişkilerine, ortak mülkiyete, nüfusun düşük yoğunluğuna ve göreli küçüklüğüne ve ilkel üretime dayanıyordu. Açık bir yönetim ve yürütme işbölümü bilmiyordu, özel bir yönetim ve baskı aygıtı yoktu. Hükümetin görevleri sınırlıydı. İnsanlar arasındaki ilişkilerin ana alanı gelenekler ve tabularla düzenleniyordu. Konseylerin ve liderlerin (yaşlıların) gücü, kabile arkadaşlarının ahlaki otoritesine ve desteğine dayanıyordu. Oldukça ilkel, devlet öncesi bir demokrasi ya da komünal özyönetimdi.

Üretimin gelişmesi ve toplumsal işbölümünün gelişmesi, nüfusun artması, özel mülkiyetin ortaya çıkması ve toplumsal eşitsizliğin derinleşmesiyle birlikte, ilkel demokrasi zayıfladı ve yerini otoriter (monarşik, aristokratik, oligarşik veya zorba) demokrasi biçimlerine bıraktı. devlet. Bununla birlikte, yüzyıllar boyunca otoriter devletlerde ve bazı ülkelerde bugüne kadar bazı geleneksel demokratik örgütlenme biçimleri, özellikle de komünal özyönetim varlığını sürdürdü. Antik Yunan ve Roma'da demokratik devletlerin ortaya çıkışında ilkel demokrasi geleneklerinin büyük etkisi olmuştur. .

Antikdemokrasi

Antik devletin (polis) siyasi örgütlenme biçimlerinden biri. Antik demokrasinin doğası ve temel özellikleri en doğru şekilde onun polis demokrasisi tanımıyla ortaya çıkar. Eski politika, siyasi, sivil ve dini toplulukların birliğiydi; devlet ile kilise, devlet ile sivil toplum, siyasi ve askeri örgütler, vatandaşın hak ve görevleri ayrımı yoktu. Topluluğun varlığı toprağın kolektif mülkiyetine dayanıyordu. Yalnızca tam teşekküllü vatandaşların arazi mülkiyetine erişimi vardı. Antik politikada siyasi hakların eşitliği, ekonomik hakların eşitliği için gerekli bir koşuldu (Antik Roma tarihinden itibaren, pleblerin çarlık döneminde ve soylularla eşit siyasi haklar için mücadelesinin ekonomik anlamının olduğu bilinmektedir.) erken cumhuriyet, yalnızca asilzadelerin - tam vatandaşlar tarafından kullanılan "kamusal alan" topraklarını işgal etme hakkını elde etmekti. Siyasi ve ekonomik haklar ise yalnızca şehir milislerini oluşturanlara veriliyordu ve politikanın askeri organizasyonunun bir parçasıydı. Bir vatandaşın - bir savaşçı-sahibin - haklarının (ayrıcalıklarının) ve görevlerinin birliği, siyasi temsil fikrinin ortaya çıkması için zemin eksikliğini önceden belirledi - eski demokrasi ancak doğrudan demokrasi olabilirdi. Siyasi ve ekonomik hakların karşılıklı bağımlılığı, tam teşekküllü vatandaşların çemberini genişletmenin sınırlarını belirledi - polis demokrasisi, tarihinin her aşamasında bir azınlık demokrasisi olarak kaldı. Böylece Atina'da müttefiklere sivil haklar tanınmasına yönelik bir uygulama yoktu ve Roma'da müttefik kuvvetlerde görev yapan vilayetlerin sakinleri, ancak imparatorluk döneminde herhangi bir kitlesel düzende vatandaşlık hakları almaya başladı. Antik demokrasinin ana kurumu, tüm vatandaşların katıldığı Halk Meclisi idi: Tarihe polis demokrasisinin en mükemmel örneğini veren Atina'da, Halk Meclisleri her 10 günde bir düzenli olarak toplanıyordu. Şehir devletinin iç ve dış politikasıyla ilgili tüm konular burada çözüldü: En yüksek yetkilileri seçti, şehir hazinesinin fonlarının harcanma prosedürünü belirledi, savaş ilan etti ve barışı sağlama koşullarını belirledi. Mevcut yönetimin işleri veya modern devlet örgütlenmesi ilkeleri açısından yürütme organının işlevleri Halk Meclisi tarafından seçilen yetkililere aitti: Atina'da 500 kişilik bir konseydi, Roma'da - sulh hakimleri (konsoloslar, konsüller, Halkın tribünleri, yargıçlar, sansürcüler, quaestorlar, aediller; acil durumlarda, dış tehlike veya gerçek bir iç savaş tehdidi durumunda, Halk Meclisi altı ayı aşmamak üzere sınırlı bir süre için yetkiyi başkasına devretti. diktatör). Antik demokrasinin en gelişmiş biçimleriyle öne çıkan bir diğer önemli kurumu da Halk Mahkemesiydi. Çağdaş Yunan şehirlerinin tarihini ve siyasi yapısının karşılaştırmalı avantajlarını inceleyen Aristoteles'e göre Halk Mahkemesi'nin kurulması, Atina'da demokrasinin kurulması yönünde kararlı bir adım anlamına geliyordu: "Halk Mahkemesi güçlendiğinde, devlet sistemi Mevcut demokrasi." Atina'da, Perikles döneminde, Atina demokrasisinin "altın çağı" sırasında (M.Ö. 5. yüzyıl), Halk Mahkemesine her yıl 6.000 yargıç seçiliyordu; bunların 5.000'i, davaları açık mahkeme oturumlarında gören 10 papazlık bölümünü oluşturuyordu. . Toplumsal temellerine göre antik demokrasi, orta ve küçük toprak sahiplerinin demokrasisiydi. Göreceli ekonomik eşitlik, özgürlüğün ve siyasi hakların gerçek eşitliğinin garantisi olarak hizmet etti; demokrasiyi aşırı biçimlere, okokrasiye dönüşmekten ve bir oligarşinin ve ardından diktatörlüğün kurulmasından korudu. Modern demokrasinin oluşumu sırasında tarihçiler, filozoflar ve hukukçular sıklıkla eski demokrasinin kurum ve normlarına yönelirler. .

Oklokrasi

Demokrasi, ilk ve en önemli ilkesi olan milletin egemenliğine göre değerlendirildiğinde, halkın nasıl anlaşıldığına ve egemenliği nasıl kullandığına göre sınıflandırılır. “Halk” gibi basit ve bariz görünen bir kavram, siyasal düşünce tarihinde aynı olmaktan uzak yorumlanmıştır. 19. yüzyılın ortalarına kadar ülkenin tüm nüfusunun (demokrasiye ilişkin olarak - bir yetişkin) olduğu modern anlayışın aksine, demos, insanlar ya özgür yetişkin erkeklerle (antik dönemde olduğu gibi) özdeşleştirildi. Demokrasi) veya gayrimenkul veya diğer önemli değerlerin sahibi olan sahiplerle veya sadece erkeklerle.

Halkın belirli sınıfsal veya demografik sınırlara sınırlandırılması, nüfusun belirli gruplarını siyasi ayrımcılığa maruz bırakan ve özellikle onlara oy hakkı vermeyen devletleri, sosyal açıdan sınırlı demokrasiler olarak nitelendirmeye ve onları evrensel demokrasiden ayırmaya zemin hazırlamaktadır - Yetişkin nüfusun tamamı için eşit siyasi haklara sahip olan eyaletler.

20. yüzyılın başına kadar mevcut demokrasilerin hiçbiri ülkenin yetişkin nüfusunun tamamına eşit siyasi haklar sağlayamıyordu. Bunlar ağırlıklı olarak sınıfsal ve ataerkil (yalnızca erkeklere yönelik) demokrasilerdi. Siyasi düşünce tarihinde halkın sıradan insan, yoksul alt tabaka, nüfusun çoğunluğunu oluşturan mafya şeklinde yorumlanması hakim olmuştur. Böyle bir demos anlayışına, demokrasiyi yanlış bir devlet biçimi olarak değerlendiren, onu demosların gücü, ayaktakımı, yönetmekten aciz, dengeli, ortak çıkarları dikkate alan rasyonel kararlar olarak yorumlayan Aristoteles'te bile rastlanmaktadır. iyi. Modern siyaset teorisinde bu tür yönetim, Yunanca'da "ayaktakımının, kalabalığın gücü" anlamına gelen "okokrasi" kavramını yansıtır.

Dolayısıyla, halkın bileşiminin anlaşılmasına bağlı olarak, gücü evrensel veya sosyal (sınıfsal, etnik, demografik vb.) sınırlı demokrasi veya oklokrasi olabilir.

Plebisiterdemokrasi(lat. plebler - sıradan insanlar ve scitum - karar; plebiscitum - halkın kararı; plebisit - halk oyu).

Sosyo-politik düşünce tarihinde plebisiter demokrasi kavramı, M. Weber'in adıyla sıkı bir şekilde ilişkilendirilir, ancak bazı varsayımlarla plebisiter demokrasinin özelliklerine antik Yunan politikalarının siyasi tarihinde de rastlamak mümkündür. Onun teorik araştırmalarında plebisiter demokrasi kavramının anlamı bürokrasi teorisinin mantığıyla ortaya çıkmaktadır. Weber'e göre bürokrasinin rolünün arttırılması süreçleri ile modern demokrasi kurumlarının, özgürlük, eşitlik ve temsili hükümet ilkelerinin yayılması arasındaki içsel bağlantı açıktı. Olağan demokratik seçim rutinine dahil olan halk, seçmenler, bürokrasinin kontrolsüz gücüne bağımsız olarak sınır koyabilecek durumda değiller. Sisteme yeni bir nitelik kazandıracak, "siyasi kliklerin keyfiliğine" son verecek bir kopuşa ihtiyaç var; Weber'e göre bu ancak karizmatik bir liderin gelmesiyle mümkün olabilir ve halk ona bir plebisit aracılığıyla en geniş yetkileri verebilir. yasama organının normatif düzenlemelerinin askıya alınması ve parlamentonun feshedilmesi.

Dolayısıyla, Weber'in konseptine göre plebisiter demokrasi, demokratikleşmenin temel araçlarından biri ve belirli koşullar altında tek aracıdır; "biçimsel" demokrasinin yüzleşmede güçsüz olduğu sorunları otoriter yöntemlerle çözmenin bir aracıdır, demokratik ilkeye geçiş aşamasıdır. meşruiyetin karizmatik tahakküm yoluyla sağlanması. Bununla birlikte, modern otoriterlik ve totaliterlik uygulaması, Weber'in karizmatik liderlik aşamasının geçici, geçici doğasına, demokrasideki otoriter kurumların doğal evrimine ve temsili güç kolunun rolünü güçlendirmenin kaçınılmazlığına olan inancını çürüttü. Otoriter ve totaliter bir inanışa sahip liderlerin elinde, plebisit, kişisel iktidar sistemini güçlendirmenin, siyasi rakipleri ortadan kaldırmanın ve muhalefeti bastırmanın bir aracı, rejimin karşı karşıya olduğu sorunları çözmenin, parlamentoyu, siyasi partileri ve siyasi partileri devre dışı bırakmanın bir yöntemi haline gelebilir. diğer demokratik kurumlar.

usule ilişkindemokrasi

Demokratik kurumların varlığını ve gelişimini, seçim sürecini (rasyon, seçim yasaları, belgeleme kuralları vb.), Devletin ve diğer kurumların çalışmalarına ilişkin usul kurallarını, bunların etkileşimine ilişkin norm ve koşulları, düzenlemeleri sağlayan bir siyasi teknoloji kompleksi üretim prosedürleri için - toplantılar, raporlar, talepler, kurumlar arasındaki ve içindeki ilişkiler. Prosedürel demokrasi, demokrasinin örgütsel bir şeklidir. Demokratik sürecin asli temellerinin yokluğunda veya eksikliklerinde, prosedürel demokrasi, demokratik bir toplumun vatandaşları için davranış kuralları işlevlerini yerine getiren ana disiplin temeli haline gelir.

Dkatılım demokrasisi

20. yüzyılda geliştirilen demokrasi kavramı (L. Strauss, E. Fegelin ve diğerleri), siyasi sistemin başarılı bir şekilde işlemesi için, giderek daha fazla toplumun siyasi yaşamın tüm alanlarına aktif olarak katılmasının gerekli olduğunu varsaymaktadır. Katılımcı demokrasinin derecesi bir ülkenin siyasi kültürünü belirler.

Pdemokrasinin işaretleri

"Demokrasi" kelimesi farklı anlamlarda kullanılmaktadır:

Bir devlet biçimi olarak;

Siyasi rejim olarak;

Devlet kurumlarının ve kamu kuruluşlarının örgütlenme ve faaliyet ilkesi olarak.

Devlet demokratiktir derken tüm bu anlamların varlığından bahsediyorlar. Bir devlet biçimi olarak demokrasi, demokratik bir rejime sahip ülkelerde ve dolayısıyla toplumun siyasi sisteminin tüm unsurlarının (devlet organları, devlet örgütleri, kamu dernekleri, işçi kolektifleri) demokratik örgütlenme ve faaliyet ilkesiyle mümkündür. aynı zamanda demokrasinin özneleridir. Elbette demokrasinin öznesi her şeyden önce vatandaş ve halktır.

Demokrasi, devletin olmadığı hiçbir yerde var olmamıştır.

Gerçekte demokrasi, devletin en azından aşağıdaki özelliklerle karakterize edilen bir biçimidir (varyantıdır):

1) halkın en yüksek güç kaynağı olarak tanınması;

2) devletin ana organlarının seçmeliliği;

3) vatandaşların eşitliği ve her şeyden önce oy haklarının eşitliği;

4) karar alırken azınlığın çoğunluğa tabi olması.

Her demokratik devlet bu ortak özellikler üzerine kuruludur ancak demokrasinin gelişme derecesi farklı olabilir. Toplumun demokratikleşmesi, yalnızca yerel değil, aynı zamanda uluslararası garantilere de ihtiyaç duyan uzun vadeli, sürekli bir süreçtir.

Modern demokratik devletler (ve demokratik bir devlet olmak prestijlidir), bir dizi başka işaret ve prensiple tamamlanmaktadır, örneğin:

1) insan haklarına saygı, bunların devlet haklarına göre önceliği;

2) çoğunluğun azınlık üzerindeki gücünün anayasal olarak sınırlandırılması;

3) azınlığın kendi görüşüne ve özgür ifade hakkına saygı gösterilmesi;

4) hukukun üstünlüğü;

5) kuvvetler ayrılığı vb.

Demokrasinin modern anlamda niteliksel ek içerikle doldurulmasından yola çıkarak, demokrasiyi uygar devletlerin arzuladığı bir model, bir ideal olarak tanımlamak mümkündür.

Demokrasi, halk iktidarının siyasi bir örgütlenmesidir ve şunları sağlar: Devlet ve kamu işlerinin yönetimine herkesin ve herkesin eşit katılımı; devletin ana organlarının seçiciliği ve toplumun siyasi sisteminin tüm konularının işleyişinde yasallık; İnsan ve azınlık hak ve özgürlüklerinin uluslararası standartlara uygun olarak sağlanması.

Demokrasinin işaretleri.

1. Demokrasinin devlet niteliği vardır:

a) Yetkilerinin kişilerin devlet organlarına devredilmesiyle ifade edilir. Halk, hem doğrudan (özyönetim) hem de temsili organlar aracılığıyla toplumdaki ve devletteki işlerin yönetimine katılır. Kendi yetkisini kullanamaz ve yetkilerinin bir kısmını devlet organlarına devredemez;

b) devlet organlarının seçimiyle sağlanır, yani. rekabetçi, özgür ve adil seçimler sonucunda devlet organlarının örgütlenmesine yönelik demokratik prosedür;

c) devlet gücünün insanların davranışlarını ve faaliyetlerini etkileme, kamu işlerini yönetmek için onları kendine tabi kılma yeteneğinde kendini gösterir.

2. Demokrasi politiktir: politik çeşitlilik sağlar. Rekabetin varlığı olmadan demokrasi ve piyasa ekonomisi mümkün değildir. muhalefetin olmadığı ve çoğulcu bir siyasi sistem. Bu, demokrasinin siyasi partilerin devlet iktidarına sahip olma mücadelesindeki faaliyet ilkesi olduğu gerçeğinde ortaya çıkmaktadır. Demokrasi, parti ve diğerleri gibi siyasi görüşlerin çeşitliliğini, sosyal ve devlet sorunlarının çözümüne yönelik ideolojik yaklaşımları dikkate alır. Demokrasi devlet sansürünü ve ideolojik diktayı dışlar.

Gelişmiş Batılı devletlerin kanunları, siyasi çoğulculuğu garanti altına alması gereken bir dizi ilkeyi bünyesinde barındırmaktadır:

2) seçimlerde eşitlik;

4) doğrudan seçimler vb.

3. Demokrasi, vatandaşların ekonomik, siyasi, medeni, sosyal, kültürel haklarının yanı sıra İnsan Hakları Şartında (İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi) yer alan uluslararası standartlara uygun olarak görevlerinin ilan edilmesini, garanti edilmesini ve fiilen uygulanmasını sağlar. Haklar 1948, 1966 tarihli Medeni ve Siyasi Haklara İlişkin Uluslararası Sözleşme ve 1966 tarihli Ekonomik, Sosyal ve Kültürel Haklara İlişkin Uluslararası Sözleşme, vb.). Uluslararası insan hakları hukukunun uygulanmasına ilişkin prosedürü oluşturdu.

4. Demokrasi, sosyal ve politik yaşamın bir biçimi olarak hukukun üstünlüğünü sağlar. Sosyo-politik yaşam rejimi, tüm toplumun - siyasi sistemin tüm öznelerinin (bunlar aynı zamanda demokrasinin özneleridir) ve her şeyden önce devlet organlarının - temelleri temelinde kurulması ve işlemesi gerekliliklerinde ifade edilir. Yasal normların katı ve şaşmaz bir şekilde uygulanması. Devletin her organı, her yetkilisi, insan haklarının gerçekleştirilmesi, korunması ve korunması için koşullar yaratmak için gerektiği kadar yetkiye sahip olmalıdır.

5. Demokrasi, devletin ve vatandaşın, karşılıklı hak ve yükümlülüklerini ihlal eden eylemlerde bulunmaktan kaçınma gerekliliğiyle ifade edilen karşılıklı sorumluluğunu üstlenir. Devlet ile vatandaş arasında çıkabilecek anlaşmazlıklarda hakem, bağımsız ve demokratik bir mahkemedir.

Demokrasinin işlevleri ve ilkeleri

Demokrasinin işlevleri, amacı vatandaşların toplum ve devlet yönetimindeki sosyo-politik faaliyetlerini arttırmak olan sosyal ilişkiler üzerindeki etkisinin ana yönleridir.

Demokrasi statik değil dinamik bir toplum durumu olduğundan, farklı tarihsel dönemlerde işlevleri değişmiş, zenginleşmiş ve derinleşmiştir.

Demokrasinin işlevleri iki gruba ayrılabilir:

1. Halkla ilişkilerle olan bağlantıyı ortaya çıkarmak;

2. Devletin iç işlevlerini ifade etmek;

Demokrasinin en yaygın işlevleri şunlardır:

1. Örgütsel-politik - siyasi iktidarın demokratik temelde örgütlenmesi. Devlet gücünün kaynağı olarak halkın kendi kendini örgütlemesinin (özyönetim) bir alt işlevini içerir ve demokrasinin özneleri arasındaki örgütsel bağların varlığında ifade edilir: devlet organları, devlet örgütleri, kamu dernekleri, işçi kolektifleri ;

2. Düzenleyici uzlaşma - demokrasi öznelerinin faaliyetlerinin çoğulculuğunun uygar bir işbirliği ve uzlaşma çerçevesinde sağlanması, çeşitli siyasi güçlerin sivil toplum ve devletin çıkarları etrafında yoğunlaşması ve konsolidasyonu. Bu işlevi sağlamanın hukuki yolu demokrasinin öznelerinin hukuki statülerinin düzenlenmesidir;

3. Sosyal açıdan teşvik edici - devletin topluma en iyi hizmetinin sağlanması, hükümet kararlarının geliştirilmesinde ve benimsenmesinde kamuoyunu ve vatandaşların faaliyetlerini (istişare referandumları, emirler, mektuplar, açıklamalar vb.) teşvik etmek, dikkate almak ve kullanmak ;

4. Kurucu - kamu otoritelerinin ve yerel yönetimlerin demokratik bir şekilde oluşturulması (rekabet, seçimler);

5. Kontrol - düzenleyici yasal düzenlemelerin gerekliliklerine uygun olarak devlet organlarının kendi yetkileri dahilindeki faaliyetlerinin sağlanması; devlet aygıtının tüm bağlantılarının kontrol edilebilirliği ve hesap verebilirliği (örneğin, temsili organların yürütme organları üzerindeki kontrolü, ikincisinin yürütme organına raporu);

6. Koruyucu - Devlet organları tarafından her bireyin güvenliğinin, onurunun ve haysiyetinin sağlanması, bireyin, azınlığın hak ve özgürlüklerinin korunması ve korunması, mülkiyet biçimleri, suçların önlenmesi ve bastırılması.

Demokrasinin son üç işlevi devletin iç işlevlerini ifade eder.

Demokrasinin ilkeleri, siyasi faaliyetin tüm katılımcıları için geçerli olan tartışılmaz başlangıç ​​gereklilikleridir; demokrasi konularına.

Uluslararası toplum tarafından demokrasinin temel ilkelerinin tanınması, uluslararası anti-totaliter politikanın güçlendirilmesi arzusuyla açıklanmaktadır.

Demokrasinin temel ilkeleri şunlardır:

1) siyasi özgürlük - sosyal sistemi ve hükümet biçimini seçme özgürlüğü, halkın anayasal sistemi belirleme ve değiştirme hakkı, insan haklarının korunmasını sağlama. Özgürlüğün temel bir amacı vardır; eşitlik ve eşitsizlik onun temelinde ortaya çıkabilir, ancak eşitliği gerektirir;

2) vatandaşların eşitliği - herkesin kanun önünde eşitliği, işlenen suçtan eşit sorumluluk, mahkeme önünde eşit korunma hakkı anlamına gelir. Eşitliğe uyum garanti altına alınmıştır: ırk, ten rengi, siyasi, dini ve diğer inançlar, cinsiyet, etnik ve sosyal köken, mülkiyet durumu, ikamet yeri, dil ve diğer gerekçelere dayalı hiçbir ayrıcalık veya kısıtlama olamaz. Eşitliğin en önemli yanı, hak ve özgürlüklerin gerçekleştirilmesinde aynı fırsatlara sahip olan kadın ve erkek arasındaki eşitlik;

3) devlet organlarının seçilmesi ve halk tarafından onlarla sürekli temas halinde olunması - halkın iradesinin ifade edilmesi yoluyla otoritelerin ve yerel özyönetimlerin oluşturulmasını içerir, bunların devrini, hesap verebilirliğini ve karşılıklı kontrolünü sağlar, herkesin kendi görevlerini yerine getirmesi için eşit fırsat sağlar seçim hakları. Demokratik bir devlette, aynı kişilerin hükümet organlarında sürekli olarak uzun süre görev almaması gerekir: bu, vatandaşların güvensizliğine neden olur, bu organların meşruiyetinin kaybolmasına yol açar;

4) kuvvetler ayrılığı - farklı güç dallarının karşılıklı bağımlılığı ve karşılıklı olarak sınırlandırılması anlamına gelir: yasama, yürütme, yargı; bu, gücü özgürlüğü ve eşitliği bastırmanın bir aracına dönüştürmenin önünde engel teşkil eder;

5) azınlığın haklarına zorunlu olarak riayet ederek çoğunluğun iradesine göre karar alma - çoğunluğun iradesinin azınlıkta olan bir bireyin (etnik, dini, siyasi) haklarının garantileriyle birleştirilmesi anlamına gelir; ayrımcılığın olmaması, karar almada çoğunlukta olmayan bireyin haklarının baskılanması;

6) çoğulculuk - çeşitli sosyal olgular anlamına gelir, siyasi tercih aralığını genişletir, yalnızca fikir çoğulculuğunu değil aynı zamanda siyasi çoğulculuğu da ima eder - partilerin çoğulluğu, kamu dernekleri vb. Anayasa çerçevesinde faaliyet gösteren çeşitli program ve kanunlarla. Demokrasi, çoğulculuk ilkesine dayandığında mümkündür, ancak çoğulculuğun tamamı mutlaka demokratik değildir. Çoğulculuk ancak diğer ilkelerle birlikte modern demokrasi için evrensel bir önem kazanır.

Demokrasinin biçimleri ve kurumları

Demokrasinin işlevleri, biçimleri ve kurumları aracılığıyla gerçekleştirilir.

Demokrasinin biçimi onun dış ifadesidir.

Demokrasinin pek çok biçimi vardır, ancak başlıcaları şunlardır:

1. Halkın devlet ve kamu işlerinin (demokrasi) yönetimine katılımı doğrudan ve dolaylı olmak üzere iki şekilde gerçekleştirilir:

Doğrudan - temsili demokrasi - seçilmiş organlardaki (parlamentolar, yerel yönetimler) halkın temsilcilerinin iradesinin belirlenmesi yoluyla iktidarın kullanıldığı bir demokrasi biçimi.

Dolaylı - doğrudan demokrasi - gücün, halkın veya belirli sosyal grupların iradesinin (referandum, seçimler) doğrudan belirlenmesi yoluyla kullanıldığı bir demokrasi biçimi.

2. Resmi konumun ve kamu otoritesinin kötüye kullanılmasını önleyen, yasallık, tanıtım, seçim, devir, yetki paylaşımı gibi demokratik ilkeler temelinde devlet organları sisteminin oluşturulması ve işleyişi;

3. Bir kişinin ve bir vatandaşın hak, özgürlük ve görev sisteminin yasal (öncelikle anayasal) birleştirilmesi, bunların uluslararası standartlara uygun olarak korunması ve korunması.

Demokrasi türleri kamusal yaşamın alanlarına göre sınıflandırılır: ekonomik; sosyal; politik; kültürel ve manevi vb.

Demokrasinin biçimleri kurumlarında (referandum, kamuoyu, komisyonlar vb.) kendini göstermektedir.

Demokrasi kurumları, demokrasi ilkelerinin somutlaştırılması yoluyla devlette doğrudan demokratik bir rejim yaratan, toplumun siyasi sisteminin meşru ve yasal unsurlarıdır.

Demokrasi kurumunun meşruiyetinin önkoşulu, onun halk tarafından tanınmasına yönelik örgütsel tasarımıdır; Yasallığın ön koşulu yasal tescili, yasallaştırılmasıdır.

Demokrasinin kurumları siyaset, iktidar ve yönetim sorunlarını çözmedeki ilk amaca göre ayırt edilir:

1) Yapısal - parlamento oturumları, komisyon yardımcıları, halk denetleyicileri vb.

2) İşlevsel - milletvekili talepleri, seçmenlerin yetkileri, kamuoyu vb.

Alınan kararların hukuki önemine göre demokrasinin kurumları şöyle ayrılır:

1) Zorunluluk - devlet kurumları, yetkililer ve vatandaşlar için nihai bir zorunlu değere sahiptir: anayasal ve yasama referandumu; seçimler; seçmen emirleri vb.

2) Danışma - devlet organları, yetkililer ve vatandaşlar için tavsiye niteliğinde, tavsiye niteliğinde bir değere sahiptir: referandum tavsiye niteliğindedir; yasa tasarılarının ülke çapında tartışılması; mitingler; anket vb.

Doğrudan demokrasi kurumları sisteminde en önemli yer seçimlere aittir.

Seçimler, en yüksek temsil organlarının, yerel özyönetim organlarının ve bunların kişisel kompozisyonlarının oluşturulması yoluyla vatandaşların hükümete doğrudan katılımının bir biçimidir.

Demokratik bir devletin vatandaşları, devlet iktidar organlarını ve yerel özyönetim organlarını özgürce seçme ve seçilme hakkına sahiptir. Bir vatandaş, eşitliğe tabi olarak iradesini özgürce ifade edebilir. Seçmenin özgürlüğü gizli oy vermekle gerçekleşir ve kendisine yönelik baskılara karşı güvencelerin tesis edilmesini gerektirir.

Kamu işlerinin demokratik yönetiminin yollarından biri olarak referandum, demokrasinin özel bir kurumudur.

Referandum (Latince, - ne bildirilmelidir), ulusal ve yerel öneme sahip temel sorunları (bir anayasanın kabulü, diğer önemli yasalar veya bunlarda yapılan değişikliklerin yanı sıra önemli konulardaki diğer kararlar) oylama yoluyla çözmenin bir yoludur. Referandum, demokrasiyi, yani vatandaşların devletin ve yerel işlerin yönetimine doğrudan katılımını sağlamak için düzenlenen doğrudan demokrasinin önemli kurumlarından biridir.

Konuyla ilgili referandumlar ikiye ayrılır:

Danışma - kamusal yaşamın temel meselesi hakkında kamuoyunu belirlemek için yapılır.

İsviçre'de referanduma ek olarak doğrudan demokrasinin kurumları halk konseyi, halkın yasama girişimidir. Amerika Birleşik Devletleri'nde referandum, yasama girişimiyle aynı düzeyde kullanılmaktadır. Fransa'da, 1789'daki ilk referandumdan üç yıl sonra, referandumlarla eşanlamlı olduğu düşünülen popüler anketler olan plebisitler uygulanmaya başlandı.

Demokrasi ve özyönetim

Halkın öz yönetimi, sosyal ilişkilerde katılımcıların kendi kendini organize etmesine, öz düzenlemesine ve inisiyatifine dayanan bir tür sosyal yönetimdir.

Kendi kendine organizasyon - organizasyonel eylemlerin bağımsız olarak uygulanması.

Öz-düzenleme - normların, davranış kurallarının kendi kendine oluşturulması.

Kişisel aktivite - karar verme ve bunların uygulanması konusunda bağımsız aktivite. Özyönetim ile yönetimin amacı ve konusu örtüşür, yani insanlar kendi işlerini yönetir, ortak kararlar alır ve alınan kararları uygulamak için birlikte hareket ederler. Özyönetim koşullarında, katılımcıları yalnızca kendi birliklerinin kendileri üzerindeki gücünü tanırlar.

Yani, özyönetim belirtileri:

1) bir tür sosyal yönetimdir;

2) güç tüm takıma aittir;

3) iktidarın kolektif tarafından doğrudan veya seçilmiş organlar aracılığıyla kullanılması;

4) yönetimin konusu ve amacı aynıdır, çakışırlar;

5) öz düzenleme ortaklaşa kabul edilen sosyal normlar aracılığıyla gerçekleşir;

6) ortak işler ortaklaşa yürütülür, kararlar birlikte alınır;

7) Topluluğun çıkarları inisiyatif temelinde desteklenir ve korunur.

İnsan topluluğunu örgütleme biçimlerinden biri olan özyönetim, özgürlük, eşitlik ve doğrudan katılım ilkelerine dayanır.

(doğrudan irade).

"Özyönetim" terimi genellikle insanları bir araya getirmenin çeşitli düzeyleriyle ilişkili olarak kullanılır:

1. tüm topluma: kamunun özyönetimi;

2. bireysel bölgelere: bölgesel ve yerel özyönetim;

3. Üretim yönetimine: üretimin öz yönetimi

(örneğin, eğitim kurumlarının özyönetimi);

4. Kamu derneklerinin yönetimi vb. Demokrasi ile özyönetim arasındaki ilişki nedir? Tanımlanabilecekler mi?

Özyönetim demokrasiden daha kapsamlı bir kavram ve daha uzun vadeli bir olgu olduğundan, demokrasi ile özyönetim arasına eşit bir işaret koymak imkansızdır: Özyönetim demokrasiden önce gelir ve ondan sonra yaşar.

Özyönetim kabile sistemi sırasında şekillendi. İlkel bir klanın koşulları altında, kamu gücü, klanın üyelerinin genel bir toplantısı aracılığıyla bizzat halk tarafından kullanılıyordu. Burada yönetim ve özyönetim aslında çakıştı, çünkü klanın tüm üyeleri işlerinin yönetilmesinde yer aldı.

Devletin ortaya çıkışıyla birlikte özyönetim yerini yönetime bıraktı: Devlet aygıtı gücü kendi elinde topladı ve onu toplumun işlerini yönetmek için kullandı. Özyönetim ortadan kalkmadı. Yerel hale geldi. Belirli yapılara ve yaşam alanlarına (merkezden uzakta) - köylü topluluklarına, işçi artellerine - "bıraktı". Orta Çağ'da, şehirlerin özyönetiminde (Magdeburg Yasası), Kazak derneklerinde (örneğin, Ukrayna'da), modern zamanlarda - zemstvo özyönetiminde, üniversitelerin özerkliğinde (örneğin, devrim öncesi Rusya).

Ancak demokrasi ve özyönetime karşı çıkmak imkansızdır, çünkü demokrasi özyönetim gerektirir, oysa özyönetim halkın siyasi gücünün bir biçimi olarak demokrasi olmadan var olabilir.

Sosyal gelişimin ilk aşamalarında, özyönetim sistemleri sıklıkla demokratik olmayan bir devlet biçimiyle (örneğin, Rusya'daki monarşik bir hükümet biçimiyle Ukrayna'daki Zaporozhian Sich) çatışmaya girdi. Demokrasi geliştikçe -halkı iktidarın kaynağı olarak ilan eden burjuva devletlerinin ortaya çıkışından bu yana- özyönetim, demokrasiyi kendi etkinliğinin garantörü olarak bulur.

Özyönetim ve demokrasi göz önüne alındığında ortak özellikleri ayırt edebiliriz:

Aynı özgürlük, eşitlik ve tanıtım ilkeleri üzerine inşa edilmişlerdir;

Bunlar iktidarın uygulanmasının biçimleridir;

Doğrudan ve seçilmiş organlar aracılığıyla uygulanır;

Ortak bir düzenleyici çerçeve kullanılarak gerçekleştirilebilir.

Devlet idaresi ve özyönetim alternatif değildir. Demokrasi çerçevesinde etkileşim ve karşılıklı tamamlama temelinde paralel olarak çalışırlar. Demokrasi özyönetimin gelişmesinin bir koşuludur.

Özyönetim demokrasinin temelidir. Özyönetim unsurları siyasi iktidarın uygulanmasında kullanılır. Devlet işleriyle ilgili kararlara katılım anlarında, özyönetim sistemleri, bu katılımın spesifik ölçüsüyle belirlenen siyasi bir karakter kazanır.

Üretim alanındaki özyönetim, işçi kolektifleri tarafından satın alınan ve yönetilen işletmeleri içeren özyönetim sektörünün bulunduğu birçok ülkenin ekonomisinde ifadesini bulmaktadır. Burada endüstriyel demokrasi, işçilerin yönetimle birlikte işletmelerin yönetiminde suç ortaklığında ifadesini buluyor. Kooperatifler, bireysel ve aile işletmeleri özyönetim esasına göre faaliyet göstermektedir.

Yerel özyönetim özel bir özyönetim türüdür.

Evrensel bir değer olarak demokrasi

Demokrasi her zaman farklı şekillerde anlaşılmış ve yorumlanmış olsa da kesin olan bir şey var: Siyasi ve hukuki bir değer olarak demokrasi, dünya çapında insanların bilincinin ayrılmaz bir unsuru haline gelmiştir. Ancak pratikte demokrasinin herkesi tatmin edecek böyle bir son aşaması yoktur. Sınırlamalar yaşayan kişi, varlığının temeli olarak koyduğu adaleti kanunlarda bulamayınca, doğal yetenek ve meziyetlerin eşitsizliği dikkate alınmadığında, adaletin sağlanamadığı durumlarda devletle çatışmaya girer. Siyasi olgunluğa, beceriye, deneyime vb. bağlı olarak tanınma Adalet iradesi (ve bunun demokrasi açısından önemi büyüktür) hiçbir zaman tamamen tatmin olmaz ve demokrasi (resmi değil) hiçbir devlette tam olarak ve nihai olarak elde edilemez. Görüşlerinizi ifade edin, siyasi gösterin faaliyet, yani demokratik faaliyet için daha olgun hale gelir.

Demokrasi ancak halkın kültürüne ve zihniyetine uygun olduğunda iyidir.

Demokrasinin temel değerlerini sosyo-politik bir olgu olarak ele alalım.

1) Kendi değeri, bireyin, toplumun, devletin yararına hizmet etmek olan sosyal amacı aracılığıyla ortaya çıkar:

1. Resmi olarak ilan edilen ve gerçekte işleyen özgürlük, eşitlik, adalet ilkeleri arasında bir yazışma oluşturmak ve bunları gerçekten kişisel kamusal ve devlet yaşamına dönüştürmek;

2. Devlet ve kamu ilkelerini bir devlet biçimi olarak demokrasi sisteminde birleştirmek;

3. Bireyin ve devletin çıkarları arasında uyum, demokrasinin tüm unsurları arasında fikir birliği ve uzlaşma ortamı yaratmak.

Demokraside toplum, sosyal ortaklık ve dayanışmanın, sivil barış ve uyumun faydalarını fark eder.

2) Araçsal değer - işlevsel amacı aracılığıyla - bir kişinin elinde kamu ve devlet işlerini çözmek için bir araç olarak hizmet etmek:

1. Devlet organlarının ve yerel yönetimlerin oluşumunda yer almak;

2. Partilerde, sendikalarda, hareketlerde vb. kendi kendini örgütlemek;

3. Toplumu ve devleti, nereden gelirse gelsin yasa dışı eylemlerden korumak;

4. Seçilmiş yetkililerin ve toplumun siyasi sisteminin diğer konularının faaliyetleri üzerinde kontrol uygulamak.

Demokrasinin araçsal değeri, işlevleri ve işlevsel kurumları aracılığıyla gerçekleştirilir.

3) Kişisel değer - bireyin haklarının tanınmasıyla ortaya çıkar:

1. resmi olarak sabitlenmeleri;

2. genel sosyal (maddi, siyasi, manevi ve kültürel) ve özel sosyal (yasal) garantilerin yaratılması yoluyla gerçek güvenlik;

3. Bunların korunmasına yönelik etkili bir mekanizmanın işleyişi;

4. Demokrasi, başka bir kişinin veya demokrasinin herhangi bir öznesinin haklarını, özgürlüklerini ve meşru çıkarlarını azaltarak iddialı kişisel hedeflere ulaşmanın bir yolu olmadığı için, görevleri yerine getirmedeki başarısızlığın sorumluluğunu oluşturmak

Bireyin özerkliğini ve sorumluluğunu tanımaya hazır olan halklar için demokrasi, özgürlük, eşitlik, adalet, toplumsal yaratıcılık gibi insani değerlerin gerçekleşmesi için en iyi fırsatları yaratır.

Demokrasi: umutlar ve hayal kırıklıkları

Tanınmış Fransız tarihçi, sosyolog ve politikacı Alexis de Tocqueville'in zamanından bu yana, siyaset literatürü, devlet biçimlerinin gelişiminin kaçınılmaz ve doğal olarak insan toplumunu demokrasiye yönlendireceği fikrini defalarca dile getirdi. Daha sonra Tocqueville gibi bir dizi etkili siyaset bilimci bu fikrin kamuoyunun zihninde yerleşmesine katkıda bulundu. Birçoğunun görüşleri, demokratik düşünceye duyulan ateşli hayranlık gerçeğinden kaynaklanmadığı için daha da önemli görünüyordu. Demokrasi onlara, bireylerin veya insan gruplarının desteğine veya muhalefetine bakılmaksızın, hemen gelecek olan doğal ve kaçınılmaz bir durum gibi görünüyordu. İngiliz düşüncesi, Fransa'dan kaynaklanan "amatörce" genellemelerden biri olan bu bakış açısını ihtiyatla sarsmaya çalıştı. Bununla birlikte, bu "Fransız" görüşü İngiltere'ye de ulaştı ve orada çok sayıda sıkı takipçi buldu.

Demokrasi (sadece “göreceli” demokrasi de olsa) çoğu ülkede pratik bir gerçeklik haline geldiğinden beri, aynı zamanda şiddetli eleştirilerin de hedefi haline geldi. Ve eğer siyaset biliminin en karakteristik genellemesi demokrasinin yaklaşan zaferi fikriyse, şimdi birçok kişi paradoksal olarak geleceğinin belirsizliği, gelişmesinin ve iyileştirilmesinin olası yolları hakkındaki ifadeyi böyle bir şey olarak görüyor. genelleme. Demokrasiyi beklerken mutlaka gelir dediler ama gelince yok olabileceğini söylediler. Önceden, genellikle kendinden emin ve müreffeh bir varoluş sağlayan en yüksek ve nihai biçim olarak kabul ediliyordu. Dengeli bir yaşam için sağlam bir temel oluşturmak şöyle dursun, arayış ruhunu diğer formlardan daha fazla heyecanlandırdığı artık açıkça hissediliyor. Bu biçimi pratikte deneyimleyen ülkelerde uzun zamandır korku nesnesi olmaktan çıkmış, ancak aynı zamanda ibadet nesnesi olmaktan da çıkmıştır. Rakipleri onunla var olmanın hala mümkün olduğunu anlıyor, destekçileri ise onu yüceltemeyecek kadar çok eksiği olduğu konusunda hemfikir.

Demokrasi bugün Rusya'da siyaset sözlüğünde belki de en çok kullanılan kelime haline geldi.

Kelimenin iç biçiminden, etimolojisinden yola çıkanlar için demokrasinin özü apaçık görünebilir; demokrasi ya da halkın egemenliği. Bazı sorular dikkate alınırsa bu apaçıklık sarsılabilir. Hangi güç kastedilmektedir? İnsanlardan kastedilen nedir? Demokrasilerde kim kimi yönetir? Bütün halk bir yönetici olarak hareket edebilir mi? Sorular kolay değil. Demokrasiden anlamlı bir şekilde bahsedebilmemiz için önce halk, güç ve hükümet kavramlarının açıklığa kavuşturulması gerektiği açıktır.

Peki demokrasi demokrasi değil midir? Aslında demokrasi. Ancak insanlar ve güç bizim için olduğu kadar antik Helenler için de belirsizdi. Yunancada "demos" - halk, kalabalık, mafya, halk (politikanın en parlak döneminde - tam vatandaşların bir toplantısı ve Attika'da - vatandaşların veya demlerin ana bölümü) ve "kratos" - güç, kudret, kudret, hükümdarlık ve hatta zafer. Antik Yunanlıların ve onların önde gelen politikacılarının, retorikçilerinin ve filozoflarının "demokrasi" kelimesinin anlamının yorumlanmasında belki de çağdaşlarımızdan daha az farklılık göstermeleri şaşırtıcı değildir. Bu kelime hem asi çetenin zaferi hem de nüfusun alt katmanlarının hakimiyeti ve tüm vatandaşların politika işlerine katılımı anlamına gelebilir; siyasette ve halk meclisinin belirleyici rolü ve demosların temsiline yönelik resmi prosedürler aracılığıyla bunu yapmaya yetkili kişiler tarafından hükümet sistemi.

İşin garibi, "demokrasi" terimi modern siyaset teorisinin en tartışmalı ve belirsiz kavramlarından biridir.

Avusturyalı tanınmış devlet adamı Hans Kelsen'in Bolşevizm'i eleştirirken öne sürdüğü gibi, 19. ve 20. yüzyıllarda "demokrasi" kelimesi her yerde hakim slogan haline geldi ve bu sloganın da diğer sloganlar gibi kesin ve sağlam içeriğini kaybetmesi şaşırtıcı değil. Modanın gerekliliklerini takip ederek, mümkün olan her durumda ve mümkün olan her amaç için kullanılması gerekli görülmeye başlandı, böylece en çeşitli ve çoğu zaman tamamen çelişkili kavramları kapsamaya başladı.

İdeal ve gerçek demokrasi

Demokratik düşüncenin ilk müjdecileri vaazlarını tamamen dini ilhamlara dayandırdılar. Birçoğu için demokrasi bir tür dindi. Bu tür siyasi putperestliğin izleri bugün sıklıkla görülüyor: Sorumlu siyasi kararlar alma konusundaki yetersizlik veya isteksizlik nedeniyle, tüm umutlar “her şeye kadir ve her şeyi iyileştiren” bir güç olarak demokrasiye bağlanıyor, tüm güç ve coşkuları ona adanıyor. Peki demokrasinin siyasi gelişmenin en yüksek değerine ulaştığı en yüksek ve nihai biçim olduğu yönündeki ifadeler nelerdir?

Modern siyaset teorisi, bu tür görüşleri naif ve yüzeysel görüşler olarak şüpheye tabi tutuyor ve demokrasinin mucizevi, doğaüstü halesini ortadan kaldıran ve onu doğal siyasi olguların arasına sokan bir dizi gözlem ve sonuçla bunlara karşı çıkıyor, onu sunuyor. diğer tüm siyasi biçimlerle “hak bakımından eşit” bir unsur olarak. Demokratik düşünceyi gerçekleştirmenin son derece zor olduğu ve çarpıtılmasının son derece kolay olduğu özellikle vurgulanmaktadır. Pek çok büyük düşünür demokrasinin ancak özel, spesifik koşullar altında gerçekleştirilebileceğini keşfetmiştir. Üstelik çoğunluk, eğer demokrasiyi bu olgunun tüm katılığıyla anlarsak, o zaman gerçek bir demokrasinin asla var olmadığına ve asla olmayacağına kesinlikle inanıyordu.

Rousseau, Bryce, Prevost-Paradole, Scherer, Girnshaw ve diğerleri gibi yetkili bilim adamlarının bu tür yargıları, hem tarihsel deneyimin hem de siyaset biliminin yol açtığı demokrasiyle ilgili sonuçları tamamen doğruluyor ve canlı bir şekilde vurguluyor. Yalnızca eski düzeni "devirmek" ve "genel özgürlük", genel oy hakkı, halkın özyönetim ve demokrasinin kendiliğinden gerçekleşeceğini ilan etmek zorunda olduğu yönündeki naif varsayımlar, incelemeye dayanmıyor. Aslında gerçek özgürlüğün eski temellerin yıkılmasıyla hemen ortaya çıkacağı düşüncesi demokratik değil anarşist teoriye aittir. Demokrasi özünde halkın özyönetimidir ancak bu özyönetimin boş bir kurgu olmaması için halkın kendi örgütlenme biçimlerini oluşturması gerekir. “Halkın kendi kendini yönetmesi, haklarını anlaması ve başkalarına saygı duyması, görevlerinin bilincinde olması ve kendini kontrol edebilmesi için olgunlaşması gerekir. Bu kadar yüksek bir siyasi bilinç asla bir anda verilmez; uzun ve çetin bir yaşam deneyimiyle elde edilir. Ve devletin önüne konulan görevler ne kadar karmaşık ve yüksek olursa, halkın siyasi olgunluğuna, insan doğasının en iyi yönlerinin öne çıkarılmasına ve tüm ahlaki güçlerin gerilimine o kadar ihtiyaç duyulur.

Kelsen, pek çok seçkin bilim insanı gibi, tüm siyasal sistemlerde olduğu gibi demokraside de belirleyici olanın kitleler değil, liderler olduğu yönündeki gözleme katılmakla birlikte, aynı zamanda demokrasinin bu açıdan üstünlüğünü de savunmaktadır. Burada olup bitenler açısından en yüksek kalitede lider seçimi. Belki birçok durumda bu doğrudur, yani. Demokratizm pratikte aristokratizmle bir kombinasyonu kabul ediyor, ancak tüm bunlar tanım gereği demokratik fikrin saflığıyla çelişiyor. Yaşayabilir demokrasiler için aristokratik bir çekirdeğe duyulan ihtiyacın kabul edilmesi, Rousseau'nun "gerçek demokrasi insanlardan çok tanrılar için daha uygundur" şeklindeki ifadesiyle aynı fikirdedir.

Bilinen siyasi sistemlerden herhangi birinin saf haliyle uygulanmasının temel imkansızlığı hakkındaki görüşle, çıkarılan sonucun kolayca tartışılabileceği kabul edilmelidir. Demokrasinin zayıf yönlerini analiz ederken, aynı veya başka eksikliklerin, bir dereceye kadar, diğer biçimlerin de karakteristiği olduğu not edilebilir. İnsan tabiatı, akıl ve karakter kusurları, irade zayıflıkları tüm sistemlerde aynı kalır. Ancak demokrasiyi bir dizi başka biçime sokan, onu ilk müjdecilerinin ona vermeye çalıştığı mükemmellik ve tamlık halesinden kurtaran da tam da bu sonuçtur.

Demokrasinin avantajları ve dezavantajları, güçlü ve zayıf yönleri vardır.

Örneğin 1980'lerin ikinci yarısında SSCB'de özellikle telaffuz edilen, demokrasinin daha yüksek ve nihai bir şey olduğu, yalnızca bunu başarmanın yeterli olduğu ve geri kalan her şeyin takip edeceği gibi görünen pervasız siyasi iyimserliğin aksine. Demokrasinin bir yol değil, bir “kavşak”, ulaşılan bir hedef değil, yalnızca bir “ara nokta” olduğu kabul edilmelidir. Burası “yolların nereye çatallandığını kimsenin bilmediği ormanın kenarı”. “Doğrudan yolun henüz kaybolmadığını umuyoruz; ama aynı zamanda yan tarafa çıkan kesişen yolların büyük ayartmalarla dolu olduğunu da görüyoruz.”

Demokrasi, sahip olduğu geniş olanaklar ve beklentilerle, tatmin edemediği beklentileri uyandırmış gibi görünüyor. Ve hoşgörü ve her türlü görüşü kabul etme ruhuyla, kendisini yok etmeye çalışan eğilimler de dahil olmak üzere, alan açmıştır. Başka türlü olamaz çünkü bu onun doğasıdır, onun avantajıdır. Ancak bununla yalnızca bazılarını tatmin edebildi, ama kesinlikle hepsini değil. İnsanlar her zaman yanıltıcı mutlak ideali sonsuza kadar mükemmelleştirmeye devam etme ihtiyacı duyarlar ve hiçbir siyasi sistem onları tatmin edemez. Dolayısıyla demokrasinin yerini başka biçimlerin alıp alamayacağı sorusunun net bir cevabı var: Daha önce de oldu, şimdi de oluyor ve prensip olarak gelecekte de olabilir.

Demokrasi her zaman bir "kavşak"tır çünkü hiçbir şeyin mutlak olmadığı bir özgürlük sistemi, bir görecelik sistemidir. Demokrasi, çok çeşitli siyasi özlemlerin (“yollar”) gelişebileceği boş bir alandır (“kenar”). Demokrasiden duyulan memnuniyetsizlik, prensip olarak, insanların belirsizlikten yorulması, belirli bir çekici yol, bir kalkınma "yolu" seçme arzusu olarak yorumlanabilir. Ancak “eninde sonunda yeniden uç noktaya dönmeyecek miyiz?” sorusuna net bir cevap vermek zor. Şu anda Churchill'in ünlü ifadesine katılma eğilimindeyiz: "Demokrasi kötü bir yönetim şeklidir, ancak insanlık henüz daha iyi bir şey bulamadı."

çağdaş demokrasi

Modern demokrasinin kademeli olarak kökleşmesi ve yaşamın çeşitli yönleri üzerindeki etkisinin artması, zamanımızda demokrasi kavramının genişlemesine ve yalnızca siyasi yönetim biçiminin özelliklerini (ülke genelinden itibaren) kapsamaya başlamasına yol açmıştır. vatandaşların özyönetime katılım parametrelerine), aynı zamanda ideolojik ve daha geniş anlamda insanlar arasındaki ilişkilere ideolojik yaklaşımların yanı sıra modern koşullarda insan varlığının ahlaki ve hatta felsefi öncülleri. Bu durum siyaset bilimini, geniş veya ideal anlamdaki demokrasiyi, esas olarak kurumsal olan siyasi temelinden ayırmaya yöneltmiştir. Belki de en tutarlı şekilde böyle bir ayrım, demokrasi sözcüğünü ilk anlamıyla kullanan ve sözcüğün kullanılmasını öneren R. Dahl tarafından yapılmıştır. poliarşi. Kelimenin tam anlamıyla "çokluk gücü, çoğunluğun yönetimi" olarak tercüme edilir ve antik Yunanlar için daha ziyade hükümetteki kafa karışıklığı ve tutarsızlıkla ilişkili olumsuz bir çağrışıma sahipti. Modernite bağlamında bu kelime, aksine, siyasi çoğulculuğu ve modern demokrasi kurumlarının, bağımsızlıklarını ve temel eşitliklerini kaybetmeden çıkarların etkileşimini ve koordinasyonunu sağlama yeteneğini vurgulamaktadır.

Diğer herhangi bir politik ve ideolojik sistem gibi demokrasinin de temel sorununun, modern kişiliğin gerçek, bazen acı verici tutarsızlığından, sınırlı kaynaklarından mı kaynaklandığı, insan doğasıyla nasıl birleştiği ortaya çıktı. önyargılar ve acı verici kompleksler veya birçok bakımdan bir kişinin belirli bir ütopik ideali tarafından yönlendirilir. Şimdiye kadar, modern demokrasi de dahil olmak üzere genel olarak demokrasinin yalnızca normatif olmadığı, aynı zamanda insanların iyiliği ve mükemmelliği yönündeki tavizsiz taleplere de dayandığı sıklıkla tartışılıyordu.

"Demokrasi, insan doğasının doğal nezaketi ve yardımseverliği şeklindeki iyimser önermeye dayanmaktadır. Demokrasinin manevi babası J.-J. Rousseau'ydu ve onun insan doğası hakkındaki iyimser fikirleri demokratik ideologlara aktarılmıştı. Demokrasi, İnsan doğasının radikal kötülüğünü bilmek, halkın iradesinin kötülüğe dönüşmesini, çoğunluğun yalan ve batıldan yana olmasını, hakikat ve hakikatin küçük bir azınlığın malı olarak kalmasını sağlayamıyor gibi görünüyor. Demokraside, halkın iradesinin iyiye yöneleceğinin, halkın iradesinin özgürlük isteyeceğinin ve hiçbir iz bırakmadan tüm özgürlükleri yok etmek istemeyeceğinin garantisi yoktur."

N. A. Berdyaev,"Yeni Orta Çağ"

"Jean-Jacques Rousseau okulunun filozofları insanlığa çok zarar verdiler. Bu felsefe zihinleri ele geçirdi, ancak bu arada hepsi insan doğasının mükemmelliği ve eksiksizliği hakkındaki yanlış bir fikir üzerine inşa edildi." herkesin bu felsefenin vaaz ettiği toplumsal düzen ilkelerini anlama ve uygulama yeteneği. Aynı yanlış temel üzerinde, şu anda hakim olan demokrasinin ve demokratik hükümetin mükemmelliği doktrini duruyor. Bu mükemmellikler, kitlelerin ince özellikleri kavramak için mükemmel bir yeteneğini varsayar. Vaizlerinin bilincinde açıkça ve ayrı ayrı içkin olan politik öğretinin bu açıklığa yalnızca entelijansiyanın aristokrasisini oluşturan birkaç zihin için erişilebilir olduğu ve kitle, her zaman ve her yerde olduğu gibi, bir kalabalıktan oluşuyordu ve oluşuyor. "kaba" ve fikirleri mutlaka "kaba" olacaktır.

K.P. Pobedonostsev,"Çağımızın Büyük Yalanı"

Bu tür ifadelerde yalnızca bir miktar doğruluk payı vardır. Demokratik dünya görüşü, insan doğasının koşulsuz günahkarlığı ve kötülüğü kavramını gerçekten dışlar; çünkü bu durumda kusurlu, kötü ve mantıksız insanların otoriter baskı ve disipline edilmesinin meşrulaştırılması kaçınılmazdır. Bu zorlama, aynı K.P. tarafından mantıksal olarak sonuçlandırılmıştır. Halkta veya bir vatandaşlar topluluğu olarak Demos'ta bir güç kaynağı arayışının, onların yeteneklerine yönelik farklı, genel olarak olumlu bir tutum gerektirdiği oldukça açıktır. Bununla birlikte, orijinal demokrasinin yalnızca aşırı ve dogmatik versiyonları, halk hükümetinin koşulsuz iyiliğini ("halk her zaman haklıdır") veya erdemli vatandaşların özyönetiminin makullüğünü ("kendinizden istediğinizi herkese yapın") varsayabilir. . Modern demokrasi aşağıdaki fikirlere dayanmaktadır: belirsiz ve gelişen ve dolayısıyla çeşitli insan doğası. Bu nedenle herkes öncelikle kendisine faydalı olanı (mütevelli ve D. Held'e göre yasal demokrasi) bulup kullanabilir, ikinci olarak da demokrasinin potansiyelini yeni yetenekler kazanmak, kişiliğini geliştirmek ve geliştirmek için kullanabilir. bu ölçüde - genel olarak insan doğasının iyileştirilmesi (gelişen ve ardından çoğulcu demokrasi).

Modern demokrasinin, insan doğasının çeşitliliği ve değişkenliği, yalnızca siyasi gidişatların değil, aynı zamanda bunları belirleme kriterlerinin sürekli eleştirel tartışması ve revizyonu ihtiyacı hakkındaki fikirleri, hem Demos hem de Demos için çok yüksek düzeyde gereksinimler ortaya koymaktadır. bir bütün ve onu oluşturan vatandaşların her biri için. Modern olmayan veya yalnızca kısmen modernize edilmiş sistemlerde, bireye istikrarlı, tanıdık ve çoğu zaman karmaşık olmayan rollere ve politik davranış kalıplarına güvenme yeteneği garanti edildi. Demokratikleşme, Erich Fromm'un yerinde bir şekilde "özgürlükten kaçış" olarak adlandırdığı bir olguya yol açtı. Özü, kurumsal yapılar da dahil olmak üzere gelenekselliği kırarak, yatay ve dikey hareketlerin oranını keskin bir şekilde artırarak, toplumu "atomize ederek", demokratikleşmenin insanları alışılmış yönelim sistemlerinden, psikolojik ve örgütsel "desteklerden" ve "çerçevelerden" mahrum bırakması gerçeğinde yatmaktadır. davranışın bireyselliği. Önceki koşullarda insanın hayatını sıkı bir şekilde yönlendiren her türlü sınıf ve diğer kısıtlamaların ortadan kaldırılması, insanı modern anlamda özgür kıldı. Aynı zamanda hem kendi kaderini hem de tüm siyaseti ilgilendiren kararların sorumluluğu ona düşüyordu. Bu faktörlerin birleşik etkisi, yalnız, kafası karışmış ve yönünü kaybetmiş bir kişinin "özgürlük yüküne" dayanamamasına yol açmıştır. Ona öyle geliyor ki, eski özgüven ve istikrar duygusunu kazanmak, ancak katı bir totaliter sistemde ortaya çıkan kesinlik duygusu karşılığında özgürlükten fedakarlık ederek, karar verme sorumluluğunun tamamını lidere veya lidere devrederek mümkün olabilir. Rejim. Geleneksel mitlerin yok edilmesi, onların yerini rasyonalist bir dünya görüşünün alması ve kişisel çıkara yönelme, insan varoluşunun anlamı sorusunu keskin bir şekilde gündeme getiriyor. Bu koşullar altında, otoriter teslimiyete yatkın ya da kendi kaderinin sorumluluğunu üstlenemeyecek kadar zayıf olan kitlelerin önemli bir kısmı, "totaliter bir diktatörlüğün şiddetli rahatlığında" çıkış yolu arıyor, kendilerini otoriter-totaliter rejimlerle özdeşleştirmeye çalışıyor. ideolojiler ve hareketler. Şaşkın bireye, kendi önemlerine dair yanıltıcı bir duygu iletirler ve lidere olan hayranlığı, Lider ile Halkın efsanevi birleşiminde kaçağın özgürlükten "çözülmesi", bir tür sembolik iktidar katılımına dönüşür.

Dolayısıyla demokrasi statik bir durum değil, demokratik yapının ilkelerini, sorunların ve alanların kapsamını sürekli geliştiren ve genişleten bir süreçtir. Peki bugün, yeni milenyumun eşiğinde demokratik devletin rolü ve beklentileri nelerdir? Nedir bu, ölçeğinde benzeri görülmemiş bir deney mi, yoksa norm mu? Bu sorular hararetli tartışmalara yol açmaya devam ediyor. Bugün bu soruna iki ana yaklaşım var gibi görünüyor.

Birinci grup uzmanların bakış açısından, her ne kadar bugün demokrasinin dünya çapında muzaffer yürüyüşüne tanık oluyor gibi görünsek de, bu hâlâ esas olarak Batı tipi gelişme ve kültürün bir ürünüdür. Bu da dünyanın diğer bölgelerindeki uzun vadeli istikrarın sorgulanmasına neden oluyor.

Diğer bir bakış açısı ise demokrasiyi tarihin hedefi olarak görmekte ve demokratik yönetim biçimine geçişi gerçek bir dünya devrimi olarak adlandırmaktadır. Bu yaklaşımın savunucuları, tarihsel ve antropolojik argümanları kullanarak, demokrasinin insana özgü tek bir arada yaşama biçimi olduğunu kanıtlıyorlar. Bu nedenle insan ırkının evrimsel gelişimi, sonunda medeniyete doğru "atılım"ın bir başka adımı olarak demokrasinin zaferine yol açar.

Her halükarda, demokratik meşruiyet ilkesi bugün neredeyse evrensel olarak kabul görmüş ve diğer tüm meşruiyet türlerini etkili bir şekilde gündemden kaldırmıştır. Ancak bu, diğer tahakküm biçimlerinin aynı anda ortadan kalkması anlamına gelmiyor. Özellikle son yıllarda bir başka prensibin, yani İslam teokrasisinin meşruiyeti ilkesinin etkisinin güçlenmesi dikkati hak ediyor gibi görünüyor. İslam, teokratik egemenliği kanıtlamayı başaran tek dindir. Elbette bugün İslam henüz evrensel bir önem kazanmadı, ancak onun tutkusu, saldırganlığı, demografik ve sosyal faktörlerle birleştiğinde çok etkileyici bir potansiyelin önünü açıyor.

Ancak öyle görünüyor ki, modern koşullarda demokratik meşrulaştırma ilkesinin kendisi neredeyse sihirli bir güç kazanıyor. Sosyo-kültürel, gelenekçi, dini ve yenilikçi "zorluklara" rağmen neden hala konumunu korumayı başarıyor? Gerçek şu ki, işlevsel açıdan demokratik meşrulaştırma ilkesi, modern uygarlık gelişiminin doğasında var olan hızlı toplumsal değişimlere kolayca yanıt verir. Başka hiçbir meşrulaştırma ilkesi bu tür olasılıklar yaratmaz.

Kaynaklar

Kısa Felsefi Sözlük - "Demokrasi" - s. 130-132 - V. Viktorova.

Skakun O. F. - Devlet Teorisi ve Hukuk: Ders Kitabı. Kharkiv: Tüketim; İçişleri Üniversitesi, 2000. - 704 s.

Alexis de Tocqueville. Amerika'da demokrasi. M., "İlerleme - Litera", 1994.

Novgorodtsev P.I. Sosyal ideal hakkında. M., "Bilim", 1991.

Novgorodtsev P.I. İşler. M., "Nadirlik", 1995.

Bryce D. Modern demokrasiler. M., İlerleme, 1992.

Kelzen H. Demokrasinin özü ve anlamı üzerine. M., "Beklenti", 1996.

G. Yu Semigin "Siyasi Ansiklopedi" Cilt I Moskova 1999'un editörlüğünde. ed. "Düşünce".

V. P. Pugachev, A. I. Solovyov “Siyaset Bilimine Giriş Moskova 1996. ed. Aspect Basın.

K. S. Gadzhiev “Siyaset teorisine giriş” Moskova 2000 ed. "Logolar".

R. Dahl “Demokrasi Üzerine”, Moskova, 2000 ed. Aspect Basın.

A. I. Solovyov “Siyaset Bilimi”, Moskova, 2000 ed. Aspect Basın.

V. A. Melnik "Siyaset Bilimi" Minsk 1996 ed. "Yüksek Lisans".

Alexis de Tocqueville. Amerika'da demokrasi. M., “İlerleme - Litera”, 1994.

Novgorodtsev P.I. Sosyal ideal hakkında. M., "Nauka", 1991.

Novgorodtsev P.I. İşler. M., “Nadirlik”, 1995.

Bryce D. Modern demokrasiler. M., İlerleme, 1992.

Kelzen H. Demokrasinin özü ve anlamı üzerine. M., Prospekt, 1996.

Ilyin M., Melville L., Fedorov Yu.Demokrasi ve demokratikleşme \\ Polis. 1996. Sayı 5.

Alekseeva T. Bir Fikir ve Süreç Olarak Demokrasi \\ Felsefe Soruları. 1996..№6.

Tsygankov A. Siyasi rejim \\ Spzh.1996.No.1.