Trong thần thoại, chết có vua. Các vị thần bóng tối: truyền thuyết, thần thoại, tên của các vị thần và sự bảo trợ

Thần thoại Slav
Morana (Mara, Morena)- một vị thần quyền năng và ghê gớm, Nữ thần của Mùa đông và Cái chết, vợ của Koshchei và con gái của Lada, em gái của Zhiva và Lely.
Marana giữa những người Slav thời cổ đại được coi là hiện thân của những thế lực ô uế. Cô không có gia đình và lang thang trong tuyết, thỉnh thoảng đến thăm mọi người để làm công việc bẩn thỉu của mình. Cái tên Morana (Morena) thực sự có liên quan đến những từ như "bệnh dịch", "khói mù", "u ám", "khói mù", "ngu ngốc", "cái chết".
Truyền thuyết kể về việc Morana, với những tay sai độc ác, mỗi sáng đều cố gắng nằm chờ và tiêu diệt Mặt trời, nhưng lần nào cô cũng rút lui trong kinh hoàng trước sức mạnh và vẻ đẹp rạng ngời của hắn.

Biểu tượng của cô ấy là Mặt trăng đen, đống hộp sọ bị vỡ, và một chiếc liềm mà cô ấy dùng để cắt sợi dây Sự sống.
Tài sản của Morena, theo Ancient Tales, nằm sau Sông Black Currant, ngăn cách Yav và Nav, qua đó cây cầu Kalinov được ném xuống, được canh giữ bởi Con rắn ba đầu ...
Trái ngược với Zhiva và Yarila, Marena là hiện thân cho chiến thắng của Mari - "Nước chết" (Ý chí đến chết), tức là Lực lượng đối lập với Yari Mặt trời ban sự sống. Nhưng Cái chết do Marena ban tặng không phải là sự gián đoạn hoàn toàn của Dòng sống, mà chỉ là sự chuyển tiếp sang Cuộc sống khác, sang một Khởi đầu mới, vì nó được sắp xếp bởi Đấng Toàn năng đến nỗi sau Mùa đông, nó sẽ lấy đi. mọi thứ đã trở nên lỗi thời, một mùa Xuân mới luôn đến ...
Hình nộm rơm, cho đến ngày nay vẫn được đốt ở một số nơi trong lễ Maslenitsa cổ đại vào thời điểm tiết xuân phân, chắc chắn là thuộc về Morena, Nữ thần của cái chết và cái lạnh. Và mỗi mùa đông cô ấy tiếp quản.

Nhưng ngay cả sau khi Thần Chết Mùa Đông ra đi, vô số người hầu của cô, maras, vẫn ở bên mọi người. Theo truyền thuyết của người Slav cổ đại, đây là những linh hồn xấu xa của bệnh tật, họ ôm đầu và đi lang thang vào ban đêm dưới cửa sổ của các ngôi nhà và thì thầm tên của các thành viên trong nhà: ai đáp lại tiếng nói của mara sẽ chết. Người Đức chắc chắn rằng Maruts là linh hồn của những chiến binh dũng mãnh. Người Thụy Điển và Đan Mạch coi họ là linh hồn của người chết, người Bulgaria chắc chắn rằng Đức Mẹ là linh hồn của những đứa trẻ chết khi chưa được rửa tội. Người Belarus tin rằng Morana chuyển giao người chết cho Baba Yaga, người nuôi linh hồn người chết. Trong tiếng Phạn, từ "ahi" có nghĩa là con rắn, con rắn.

Thần thoại của người Maya
Ah Puch - thần chết và chúa tể của thế giới người chết

Mictlancihuatl (tiếng Tây Ban Nha: Mictlancihuatl)- vợ của Mictlantecuhtli, người đã cùng anh cai trị trong thế giới ngầm thứ chín của Mictlan. Được miêu tả như một bộ xương hoặc một người phụ nữ có hộp sọ thay vì đầu; được mặc một chiếc váy của rắn đuôi chuông, cả hai đều là sinh vật của thế giới trên và dưới.
Sự tôn kính của cô ấy ở một mức độ nào đó đã tồn tại trong thế giới hiện đại dưới hình thức tôn kính Thần Chết (Santa Muerte) vào Ngày Người chết của Mexico (Día de Muertos). Vào thời Aztec, một lễ hội tương tự dành riêng cho người chết đã diễn ra vào giữa mùa hè, trong tháng Miccailhuitontli (24 tháng 7 đến 12 tháng 8).

Kimi (Cimi) - thần chết

Apukh là thần chết trong thần thoại Maya và là vua của Metnal (thế giới ngầm). Ông được miêu tả như một bộ xương hoặc xác chết, được trang trí bởi những chiếc chuông, đôi khi có đầu một con cú.

Hine-Nui-Te-Po, nữ thần của Thế giới ngầm, dạy ở một số thời kỳ nhất định để giữ "cánh cửa dẫn đến quá khứ" và không tạo gánh nặng cho cuộc sống và mối quan hệ của bạn với những người có ký ức và trải nghiệm cay đắng

thần thoại Hy Lạp
Thanatos, Tanat, Fanat ("cái chết" trong tiếng Hy Lạp khác)- trong thần thoại Hy Lạp, hiện thân của cái chết, con trai của Nikta, người anh em song sinh của thần giấc ngủ Hypnos. Sống ở rìa thế giới. Được đề cập trong Iliad (XVI 454).
Thanatos có trái tim sắt đá và bị các vị thần ghét bỏ. Anh ấy là vị thần duy nhất không thích quà tặng. Sự sùng bái Thanatos tồn tại ở Sparta.
Thanatos thường được miêu tả là một thanh niên có cánh với ngọn đuốc đã tắt trong tay. Được miêu tả trên quan tài của Kypsel là một cậu bé da đen bên cạnh cậu bé da trắng Hypnos. Bài thánh ca hữu hình LXXXVII được dành riêng cho anh ấy.
Thời cổ đại, có ý kiến cho rằng cái chết của một người chỉ phụ thuộc vào nó. Quan điểm này được Euripides thể hiện trong bi kịch “Alcestis” (được Annensky dịch là “Ác ma của cái chết”), kể về cách Hercules đẩy lùi Alcestis khỏi Thanatos, và Sisyphus đã xoay sở để xích vị thần nham hiểm trong vài năm, như một kết quả mà con người trở nên bất tử. Đó là cho đến thời điểm Thanatos được Ares giải phóng theo lệnh của Zeus, vì mọi người ngừng hiến tế cho các vị thần dưới lòng đất. Thanatos có một lớp cao răng, nhưng thường thì anh ta nằm ở ngai vàng của Hades, cũng có một phiên bản mà theo đó anh ta liên tục bay từ giường của một người sắp chết sang giường khác, trong khi cắt một sợi tóc trên đầu của một người sắp chết với một thanh kiếm và lấy đi linh hồn của mình. Thần ngủ quên Hypnos luôn đồng hành cùng Thanatos: rất thường xuyên trên những chiếc bình cổ, bạn có thể thấy những bức tranh mô tả họ cùng nhau.

Hades trong số những người Hy Lạp (hoặc Hades; trong số Diêm Vương của người La Mã (tiếng Hy Lạp - "giàu có", cũng là Dit lat. Dis hoặc Orc)- trong thần thoại Hy Lạp cổ đại, vị thần của thế giới ngầm của người chết và tên của chính vương quốc của người chết, lối vào mà theo Homer và các nguồn khác, nằm ở đâu đó "ở cực tây, bên kia sông Ocean , rửa trái đất. " Con trai cả của Kronos và Rhea, anh trai của Zeus, Poseidon, Hera, Hestia và Demeter. Chồng của Persephone, được tôn vinh và cầu hôn với anh ta.

Thần thoại Ai Cập
Anubis, trong thần thoại Ai Cập, vị thần bảo trợ của người chết, con trai của thần thực vật Osiris và Nephthys, em gái của Isis. Nephthys giấu Anubis mới sinh với chồng Seth trong đầm lầy ở đồng bằng sông Nile. Nữ thần mẹ Isis đã tìm thấy thần trẻ và nuôi nấng chàng.
Sau đó, khi Set giết Osiris, Anubis tổ chức chôn cất vị thần đã khuất, bọc thi thể của ông bằng vải tẩm thành phần đặc biệt, do đó đã làm xác ướp đầu tiên. Vì vậy, Anubis được coi là người tạo ra các nghi thức tang lễ và được gọi là thần ướp xác. Anubis cũng giúp phán xét người chết và đồng hành cùng chính nghĩa đến ngai vàng của Osiris. Anubis được miêu tả như một con chó rừng đen hoặc con chó hoang Sab (hoặc một người đàn ông với đầu của một con chó rừng hoặc một con chó).
Trung tâm của giáo phái Anubis là thành phố của nome thứ 17 Kas (tiếng Hy Lạp Kinopol - "thành phố chó").

Osiris (tiếng Hy Lạp Ὄσῑρις là dạng tiếng Hy Lạp của tên Ai Cập Usir)- vị thần tái sinh, vua của thế giới ngầm trong thần thoại Ai Cập cổ đại. Đôi khi Osiris được miêu tả với đầu của một con bò đực.

Thần thoại Sumero-Akkadian
Ereshkigal - trong thần thoại Sumer-Akkadian, nữ thần, người cai trị thế giới ngầm (nước Kur). Ereshkigal là chị gái và là đối thủ của Inanna, nữ thần tình yêu và khả năng sinh sản, đồng thời là vợ của thần Nergal, vị thần của thế giới ngầm và mặt trời thiêu đốt. Dưới sự cai trị của Ereshkigal - bảy (đôi khi nhiều hơn) thẩm phán của thế giới ngầm của Anunnaki. Khi bước vào thế giới ngầm, Ereshkigal chỉ đạo "cái nhìn của cái chết". Được nhắc đến trong Necronomicon ”với vai trò giống như kẻ thống trị thế giới ngầm.

Dị ứng. Thần của bệnh tật, chiến tranh và cái chết. Nergal (tên của người Sumer, có lẽ ban đầu là En-uru-gal, "Chúa tể của nơi ở rộng lớn") là một vị thần tôn giáo trong thần thoại Sumero-Akkadia, nhân cách hóa các hiện tượng tiêu cực khác nhau. Con trai của Enlil. Ban đầu được coi là hiện thân hóa sức mạnh hủy diệt, hủy diệt của Mặt trời thiêu đốt, sau này có được những nét riêng biệt của thần chết và chiến tranh. Theo đó, thần Nergal được cho là người đã gây ra những cuộc chiến tranh phi nghĩa, và chính vị thần này được miêu tả là người mang đến những căn bệnh nguy hiểm, bao gồm sốt và dịch hạch. Cái tên "bàn tay của thần Nergal" mở rộng cho bệnh dịch hạch và các bệnh truyền nhiễm khác. Ông là vị thần của thế giới ngầm ("một nơi ở rộng lớn"). Trung tâm của giáo phái của ông là thành phố Kutu.

Ireland (người Celt)
Badb ("bạo lực")được coi là nữ thần của chiến tranh, cái chết và những trận chiến. Người ta tin rằng sự xuất hiện của Badb trong trận chiến đã truyền cảm hứng cho lòng dũng cảm và sự dũng cảm điên cuồng trong các chiến binh, và ngược lại, sự vắng mặt của nữ thần gây ra sự bất an và sợ hãi. Kết quả của các trận chiến phần lớn phụ thuộc vào hành động của Badb. Cô ấy tồn tại với tư cách là một nhân vật riêng biệt và là một trong những khía cạnh của nữ thần ba ngôi; hai người còn lại là Nemain và Macha. Kết quả của sự phát triển thêm của thần thoại, Badb, Maha và Nemain biến thành banshee - một tinh linh có tiếng rên rỉ báo trước cái chết, kể cả những người không tham gia trận chiến.

Nemain ("khủng khiếp", "xấu xa"), nữ thần chiến tranh trong thần thoại Ailen. Cùng với Badb, Morrigan và Macha, cô biến thành một thiếu nữ xinh đẹp hoặc một con quạ, bay lượn khắp chiến trường. Tình cờ là Nemain xuất hiện gần pháo đài trong vỏ bọc của một người thợ giặt, dự đoán số phận. Vì vậy, Cuchulainn, vào đêm trước của trận chiến cuối cùng của mình, nhìn thấy người thợ giặt, khóc và than khóc, giặt một đống vải lanh đẫm máu của chính mình. Theo một số báo cáo, Nemain là vợ của Nuada, thủ lĩnh Bộ tộc của nữ thần Danu.

Morrigan ("Nữ hoàng của những hồn ma") nữ thần chiến tranh trong thần thoại Ailen. Bản thân nữ thần không tham gia các trận chiến, nhưng chắc chắn cô ấy đã có mặt trên chiến trường và sử dụng tất cả sức mạnh của mình để giúp đỡ phe này hay phe khác. Morrigan cũng có liên quan đến tình dục và khả năng sinh sản; khía cạnh thứ hai cho phép cô được đồng nhất với nữ thần mẹ. Ngoài ra, trong truyền thuyết, một món quà tiên tri và khả năng nói ra các phép thuật là do cô ấy. Là một nữ thần chiến binh, cô đã giúp đỡ các vị thần của Tuatha Dé Danann trên chiến trường trong cả hai trận chiến của Mag Tureid. Tình dục của cô được tô đậm trong truyền thuyết Cuchulainn khi cô cố gắng quyến rũ anh hùng nhưng bị anh ta từ chối. Morrigan được biết đến với khả năng biến hình, thường có hình dạng của một con quạ.

Thần thoại Germano-Scandinavi

Hel (tiếng Iceland cổ đại Hel) là người cai trị thế giới của người chết, Helheim, con gái của Loki quỷ quyệt và nữ khổng lồ Angrboda (Malicious). Một trong ba quái vật chthonic.
Khi cô được đưa đến Odin cùng với những đứa trẻ khác của Loki, anh đã trao cho cô vùng đất của người chết cho cô. Tất cả những người chết đều có được nó, ngoại trừ những anh hùng đã chết trong trận chiến, những người mà các Valkyrie đưa đến Valhalla.
Hel tạo cảm hứng kinh dị với một trong những sự xuất hiện của mình. Cô có chiều cao khổng lồ, một nửa cơ thể có màu xanh đen, nửa còn lại thì nhợt nhạt chết chóc, đó là lý do tại sao cô được gọi là Hel trắng xanh.
Cũng trong truyền thuyết, cô được miêu tả là một người phụ nữ khổng lồ (lớn hơn hầu hết những người khổng lồ). Nửa khuôn mặt bên trái của cô có màu đỏ, trong khi nửa bên phải có màu xanh đen. Khuôn mặt và cơ thể của cô ấy là của một phụ nữ sống, đùi và chân của cô ấy giống như của một xác chết, bị nhuộm màu và phân hủy.

Ấn Độ

Kali. Nữ thần chết chóc, hủy diệt, sợ hãi và kinh hoàng của Ấn Độ, vợ của kẻ hủy diệt Shiva. Là Kali Ma ("người mẹ da đen"), cô là một trong mười khía cạnh của vợ thần Shiva, một chiến binh khát máu và mạnh mẽ. Vẻ ngoài của cô ấy hầu như lúc nào cũng đáng sợ: xồm xoàm hoặc đen, với mái tóc dài bù xù, thường được miêu tả khỏa thân hoặc chỉ đeo một chiếc thắt lưng, đứng trên cơ thể của Thần Shiva và gác một chân lên chân, chân kia để trên ngực. Kali có bốn cánh tay, trên cánh tay của cô ấy -
móng giống móng vuốt. Trong hai tay, cô ấy cầm một thanh kiếm và cái đầu bị chặt đứt của một người khổng lồ, và hai tay còn lại, cô ấy quyến rũ những người tôn thờ mình. Cô đeo một chiếc vòng cổ hình đầu lâu và hoa tai cho xác chết. Lưỡi của cô ấy thè ra, cô ấy có những chiếc răng nanh dài sắc nhọn. Cô ấy bê bết máu và tự mình uống máu nạn nhân của mình một cách say sưa.
Trên cổ cô đeo một sợi dây chuyền đầu lâu khắc chữ Phạn, được coi là thần chú thiêng liêng, với sự giúp đỡ của Kali đã tạo ra, kết nối các Nguyên tố. Kali Ma có nước da đen và khuôn mặt xấu xí với những chiếc răng nanh nhuốm máu. Phía trên lông mày của cô ấy là con mắt thứ ba. Cơ thể trần truồng của cô được trang trí bằng vòng hoa của trẻ sơ sinh, vòng cổ hình đầu lâu, rắn, đầu của các con trai cô, và một chiếc thắt lưng làm từ bàn tay của quỷ.

Thần thoại phương đông

Nữ thần chết chóc Naine, bà được người dân Indonesia cổ đại tôn thờ.

Jigokudai, trong thần thoại Nhật Bản - nữ thần chết chóc, tình nhân của thế giới ngầm. Nỗi sợ hãi của người cổ đại về các lực lượng mạnh mẽ của tự nhiên đã được thể hiện trong các hình ảnh thần thoại về những con quái vật khổng lồ.
Rắn, rồng và quỷ là những hình dạng xa lạ với mọi thứ của con người: vảy, móng vuốt, cánh, miệng khổng lồ, sức mạnh khủng khiếp, đặc tính khác thường, kích thước khổng lồ. Được tạo ra bởi trí tưởng tượng phong phú của người xưa, chúng đã kết hợp các bộ phận trên cơ thể của những con vật quen thuộc, chẳng hạn như đầu của sư tử hoặc đuôi của rắn. Cơ thể, bao gồm các bộ phận không đồng nhất, chỉ nhấn mạnh sự to lớn của những sinh vật kinh tởm này. Nhiều người trong số họ được coi là cư dân của biển sâu, nhân cách hóa sức mạnh thù địch của nguyên tố nước. Những câu chuyện thần thoại tồn tại cho đến ngày nay chứa đầy những câu chuyện kịch tính về các vị thần và anh hùng đã chiến đấu với rồng, rắn khổng lồ và ác quỷ và giành chiến thắng trong một trận chiến dường như không cân sức. Sau khi tiêu diệt được con quái vật, người anh hùng đã khôi phục lại hòa bình và trật tự trên trái đất, giải phóng vùng nước hoặc kho báu được bảo vệ và những người bị bắt cóc. Ma quỷ, các vị thần thấp hơn hoặc các linh hồn, đã gửi những điều xui xẻo và hướng mọi người vào con đường sai lầm. Trong bản khắc của Taisho Yoshichishi, những con quỷ đang cười toe toét cầm một chiếc gương trước mặt Jigokudai, tình nhân của thế giới ngầm, người nhìn thấy hình ảnh phản chiếu của cô ấy trong lốt một bộ xương - đây là hình ảnh thật của cô ấy.

Emma - trong thần thoại Nhật Bản, vị thần cai quản và phán xét của người chết, người cai quản địa ngục dưới lòng đất - jigoku. Ông cũng thường được gọi là Đại vương Emma. Cả trong thời cổ đại và thời hiện đại, anh ta được miêu tả là một người đàn ông to lớn với khuôn mặt đỏ, đôi mắt lồi và một bộ râu. Anh ấy đội một chiếc wafuku truyền thống và đội vương miện trên đầu mô tả chữ tượng hình kanji (vua Nhật Bản). Anh ta điều khiển một đội quân hàng nghìn người, được điều khiển bởi mười tám chỉ huy, và những con quỷ và những vệ binh đầu ngựa tùy ý anh ta.

Izanami - trong Thần đạo, nữ thần của sự sáng tạo và cái chết, được sinh ra sau thế hệ đầu tiên của các vị thần trên trời, là vợ của thần Izanagi. Trước khi rời đến cõi chết, nữ thần mang danh hiệu Izanami no mikoto (gọi là "vị thần cao"), sau sự kiện này và cuộc hôn nhân tan rã với Izanagi - Izanami no kami ("nữ thần", "linh hồn") .

Tôi tìm thấy mọi thứ trên Internet.

Tên của các vị thần và nữ thần chết thu hút sự chú ý của người đương thời. Những cái tên của Thần chết khơi dậy sự quan tâm của con người. Mỗi tên không chỉ là sự kết hợp của các âm thanh: Tên mang một tải ngữ nghĩa.
Liệu sự thật có được tiết lộ cho con người sau khi chết? Tên của các thần chết có ý nghĩa gì? Tên của các nữ thần Chết có tầm quan trọng ngang nhau đối với họ không? Cái chết là gì, và những hệ thống thế giới quan nào tồn tại về chủ đề này?

Tên của các thần chết - Tên của các nữ thần chết

Kali(Phạn: काली:), còn được gọi là Kalika(Phạn: कालिका). Kali (Kala) trong vũ trụ học của người Hindu có nghĩa là "Bóng tối đen", cũng có nghĩa là "Thời gian" hoặc "Cái chết" (như Thời gian đã đến). Vì vậy, Kali là nữ thần của thời gian và sự thay đổi. Nhiều Shakta Shakta, tín ngưỡng Mật tông, tôn thờ bà như một thực tại tối thượng: (nghĩa đen là "vị cứu tinh của vũ trụ") - ở một mức độ lớn, Kali là một nữ thần mẹ nhân từ.

Kali là dạng nữ của Kala ("đen, tối"). Kala chủ yếu có nghĩa là "thời gian", được vinh danh là người đầu tiên, trước khi chính nó tạo ra ánh sáng. Kali là chủ thể "hết thời". Kali được liên kết chặt chẽ với Shiva, và Shaivas nhận được Kala nam tính (một hình ảnh thu nhỏ cho Shiva), là hậu duệ của cô ấy. Kali - Bóng tối, trước khi tạo ra Ánh sáng. Từ điển tiếng Phạn, Shabdakalpadrum, nói: कालः शिवः. तस्य पत्नीति - काली. kalah śivaḥ. tasya patnīti Kali - "Shiva kala từ người phối ngẫu Kali."

Tên khác - Kalaratri("đêm đen") và Kalika ( liên quan đến thời gian). Tên Kali có thể được dùng làm tên riêng hoặc mô tả màu sắc.

Sự liên kết của Kali với bóng tối trái ngược với phối ngẫu của cô ấy là Shiva, người xuất hiện sau khi tạo ra cô ấy, và người tượng trưng cho phần còn lại của tạo vật sau khi thời gian đã được tạo ra.

Yama (đạo Hindu). Yama không phải là một vị thần cũng không phải là một nữ thần: nó là một vị thần trong truyền thống Ấn Độ giáo.

Yama (tiếng Phạn: यम) là chúa tể của cái chết trong Ấn Độ giáo (được ghi trong kinh Veda). Yama thuộc lớp đầu tiên của thần học Ấn-Iran. Trong truyền thống Vệ Đà, Yama là người phàm đầu tiên chết và nhìn thấy đường lên thiên đàng. Vì vậy, nhờ vào thâm niên, ông đã trở thành người cai trị của người chết. Tuy nhiên, ở một số nơi, anh ta đã được coi là thần chết. Tên Yama theo nghĩa đen có thể có nghĩa là "sinh đôi", và trong một số câu chuyện thần thoại, anh ta (Yama) được ghép với người chị em sinh đôi của mình là Yami.

Yama có trách nhiệm hoàn toàn đối với hành động của một người trên trái đất, và vào thời điểm chết, ông ấy quyết định mình sẽ biến thành gì, thành một sinh vật cao hơn hoặc thấp hơn: tùy thuộc vào hành động của họ trên trái đất (nghiệp). "Hố đến vào một thời điểm nhất định, và không ai có thể ngăn cản việc hắn đến và thay đổi thời điểm của cái chết."

Hades(ᾍδης), (Hades)“Vua của thế giới ngầm và Thần chết và sự giàu có tiềm ẩn của Trái đất. Vợ của anh ấy - Persephone.

Hades và Persephone

Thuộc tính của anh ta là chìa khóa của Hades, mũ bảo hiểm bóng tối và con chó ba đầu Cerberus. Tiếng kêu của một con cú là thiêng liêng đối với anh ta. Mặc dù thực tế rằng ông là anh trai của Zeus, với tư cách là một vị thần chthonic (dưới lòng đất), ông không nằm trong số các Olympian. Ông không có ngai vàng trên Olympus, nhưng ông rất nổi tiếng là một trong ba người con trai của Kronos - con trai của Kronos và Rhea.

Charon - người vận chuyển linh hồn người chết đến vương quốc Hades

Tên Sao Diêm Vương trở nên phổ biến hơn trong thời kỳ cổ điển của văn học Athen. Và vợ anh ta Proserpina- Nữ thần của thế giới ngầm. Vì vậy, Hades và Persephone đã di cư sang thần thoại La Mã - tên của họ là Pluto và Proserpina.

Trong thần thoại Slavic có một nữ thần Mara. Tên của cô ấy trong số các dân tộc Slavic khác nhau có các tùy chọn - Marzanna, Marzena, Morana, Morena, Mora. Cô được miêu tả là nữ thần chết chóc. Nhưng đây là ý tưởng về cái chết theo mùa và sự tái sinh của thiên nhiên sau mùa đông. Từ "Mara" có nghĩa là "ma", "tầm nhìn", "ảo giác". "Mora" trong từ "Mor" - chết đói, chết. Tên của cô cũng gắn liền với thuật phù thủy và những ảo ảnh ban đêm.

Người Slav đã lưu giữ một phong tục dân gian: vào ngày xuân phân, để tưởng nhớ sự kết thúc của mùa đông, đốt lửa hình nộm bằng rơm của Đức Mẹ và để nó nổi trên mặt nước. Mara (Marena) - nữ hoàng bóng đêm, vợ của Koshchei

người cầm lái Nữ thần của cái chết và thế giới của bóng tối. Trong thần thoại Bắc Âu, nữ khổng lồ Hel chủ trì vương quốc của người chết - "to go to the Hel" có nghĩa là chết. Vị thần tối cao Odin gửi đến cô những người chết vì bệnh tật hoặc tuổi già. Hel "[nói] với uy quyền, giống như chúa tể của thế giới ngầm."

Anubis Một vị thần đầu chó rừng gắn liền với thế giới bên kia trong tôn giáo Ai Cập cổ đại. Anubis là con trai của Nephthys và thần Ra; Vợ của Anubis là nữ thần Anput; Con gái của ông là nữ thần Kebechet. Tên Anubis đã được đọc trong các bản thảo Ai Cập như Anapa.
Chó rừng có mối liên hệ chặt chẽ với các nghĩa trang ở Ai Cập cổ đại, vì nó là loài ăn xác thối đe dọa mổ xác con người và ăn thịt họ. Màu đen đặc trưng của Anubis "không liên quan gì đến chó rừng [tự nó], mà là màu của thịt thối rữa và với màu của đất đen, tượng trưng cho sự tái sinh."

Tên tuổi của anh ấy gắn liền với vai trò tang lễ của anh ấy - anh ấy là người bảo trợ cho những người chết và phần mộ của họ. Ông là người đứng ra ướp xác và gắn liền với quá trình ướp xác. Anubis cũng đến thăm cân ở thế giới bên kia trong lần "cân tim" trên cân Chân lý. Trong Cuốn sách của người chết, Anubis được thể hiện là thực hiện các phép đo xác định giá trị của người đã khuất.

Trong thời kỳ của các pharaoh và việc xây dựng các kim tự tháp, Anubis là nhân vật quan trọng nhất trong thần thoại - Thần Chết, nhưng trong thời Trung Vương quốc, ông đã bị thay thế bởi Osiris.
Giáo phái bắt đầu từ khi nào? Osiris và Isis, thần Anubis mất quyền tối cao, và trở thành người dẫn đường đến vương quốc của người chết.

Osiris, cũng như Usiris; từ tiếng Ai Cập, tên của ông đã được phiên âm khác nhau - Asar, Asari, Aser, Ausar, Ausir, Wesir, Usir, Usire hoặc Ausare. Osiris là một vị thần Ai Cập, thường được định nghĩa là vị thần của thế giới bên kia, thế giới ngầm của người chết. Ông là con trai cả của thần đất Geb và nữ thần bầu trời Thelema, là anh trai và chồng của Isis. Ông được mô tả cổ điển như một người đàn ông da xanh với bộ râu của một pharaoh; một đặc điểm nổi bật là đội vương miện Atef với hai chiếc lông đà điểu lớn ở hai bên, và trên tay anh ta cầm những dấu hiệu tượng trưng. Isis đôi khi được miêu tả như một nữ thần với vương miện bao quanh mặt trăng.

Là người cai trị cõi chết, Asar đôi khi được gọi là "Vua của sự sống", vì người Ai Cập cổ đại coi cái chết là may mắn và người chết là "sống". Sự sùng bái Osiris (vị thần chính của sự tái sinh và tái sinh) đã gây ra một sự mạnh mẽ.

Plutarch và những người khác lưu ý rằng những lễ hiến tế cho Osiris là “ảm đạm, trang trọng và thê lương…” (Isis và Osiris, 69 tuổi), và rằng lễ hội bí ẩn vĩ đại được tổ chức để tưởng nhớ cái chết của vị thần, người, giống như những hạt giống được gieo vào mặt đất. “Sự chết của một loại ngũ cốc và sự chết của một vị thần là một và giống nhau: các hạt ngũ cốc được xác định với một vị thần đến từ trời để làm bánh cho con người sống. Sự phục sinh của vị thần tượng trưng cho sự tái sinh của hạt lúa. Osiris đã sống lại từ cõi chết.

Các dân tộc da đỏ ở Bắc Mỹ không có một thần thoại thống nhất, duy nhất. Nhiều nhóm bộ lạc khác nhau, mỗi nhóm có lý thuyết riêng về sự sáng tạo thế giới, sự xuất hiện của những người đầu tiên, vị trí của con người trong vũ trụ, và cuộc sống và hành động của các vị thần và nữ thần. Tuy nhiên, mặc dù có rất nhiều chủ đề thần thoại của người Mỹ bản địa, nhưng ý tưởng cơ bản đằng sau tất cả các câu chuyện thần thoại là tất cả các lực lượng tâm linh đều được kết nối với thế giới tự nhiên.

Các vị thần Ấn Độ, nữ thần, các vị thần
Manitou- Người cai trị tối cao và làm chủ cuộc sống
Agugux- Thần tối cao và đấng sáng tạo (Aleuts, Alaska)
Manibozho- Người tạo ra trái đất và con người (Algonquin, Trung Canada và đông bắc Hoa Kỳ)
Teoyaomqui- Thần của những chiến binh chết chóc (người Aztec, miền Trung Mexico)

Phải có đại diện của thế giới bóng tối. Cái chết, như một điều gì đó không thể tránh khỏi đối với mọi sinh vật, đã khiến nhân loại lo lắng từ thời xa xưa. Đó là lý do tại sao người ta quen giải thích cái chết của người thân là biểu hiện của thánh ý. Cô ấy, nữ thần chết, thực sự là gì?

Tử thần là nữ?

Trong hầu hết các nền văn hóa, trong số các vị thần xấu xa và bóng tối, có đại diện của cả hai giới. Tuy nhiên, chính các nữ thần mới là người kiểm soát cái chết và tuổi thọ của con người nhiều nhất. Các nhà nghiên cứu giải thích xu hướng này theo nhiều cách khác nhau. Một mặt, một vị thần về bản chất không thể tốt hay xấu. Tất cả, trừ vị thần tối cao, chỉ làm tròn nhiệm vụ của mình, kiểm soát cuộc sống của người dân ở khu vực này hay khu vực khác. Theo đó, nữ thần chết không tìm cách tiêu diệt tất cả sự sống mà chỉ đơn giản là đưa linh hồn của con người đi theo vào giờ đã định. Nhưng đừng quên rằng các vị thần không xa lạ với tình cảm và cảm xúc. Và điều này có nghĩa là một lần nữa không đáng để họ nổi giận.

Thần chết trong văn hóa của các dân tộc khác nhau

Thời cổ đại được đặc trưng bởi một số lượng lớn các vị thần và nữ thần. Người Hy Lạp và La Mã cổ đại tin rằng tất cả các hiện tượng tự nhiên và các lĩnh vực hoạt động của con người đều được điều khiển bởi các quyền lực cao hơn. Vương quốc của người chết trong nền văn hóa cổ đại được cai trị bởi thần chết Hades và vợ là Persephone (Proserpina) - tình nhân của những sinh vật hắc ám và linh hồn của những người đã chết. Người Slav thời cổ đại gọi nữ thần chết chóc và thế lực đen tối của họ là Mara, hay Morana. Ở Ai Cập cổ đại, vương quốc của người chết ngay lập tức được cai trị bởi Anubis, Meritsekert, Selket và một số vị thần khác. Ấn Độ giáo cũng có nữ thần chết của riêng mình. Cô ấy tên là Kali, cô ấy được coi là một trong những hiện thân của Nữ thần Mẹ vĩ đại Devi.

Thần chết của người Slav cổ đại

Nữ thần chết chóc trong thần thoại Slavic có một số tên gọi.

Dưới đây là những thứ thường được sử dụng nhất trong số họ: Morena, Madder, Mara, Mora, Maara, Morova Maiden. Vị thần chỉ xuất hiện với những người phàm trong những vỏ bọc khác nhau: một cô gái trẻ và xinh đẹp với mái tóc đen, hoặc một người phụ nữ trong tấm vải liệm, hoặc một bà già khủng khiếp với một chiếc lưỡi hái. Và một số người khẳng định rằng bạn có thể nhìn thấy Mara dưới dạng một bộ xương với những phần xương lộ ra ngoài. Nữ thần chết cai trị ở thế giới bên kia, nhưng đôi khi đến thế giới của con người. Xác suất gặp cô ấy cao nhất là trong hang tối, hang động ẩm thấp và những nơi u ám khác. Nữ thần chết người Slavic đôi khi xuất hiện với mọi người để cảnh báo về những sự kiện sắp xảy ra. Nhưng việc đặc biệt tìm kiếm một cuộc gặp với cô ấy là không đáng, bởi vì, giống như một thợ săn hung dữ, tiên nữ bóng tối sở hữu nhiều loại vũ khí khác nhau và không phải lúc nào cô ấy cũng sẵn sàng buông tha cho những người nhìn thấy mình ở dạng này hay dạng khác.

Mara - nữ thần chết chóc được ban tặng cho sức mạnh nào?

Người Slav tin rằng nữ thần nham hiểm nhất có thể điều khiển thời gian trôi qua. Theo ý muốn, Mara có thể làm nó chậm lại hoặc dừng nó hoàn toàn. Người ta tò mò rằng vị thần này có thể ảnh hưởng đến thời gian tại địa phương và toàn cầu. Mara dành phần lớn thời gian ở Navi - thế giới của bóng tối, tuy nhiên, không giống như đồng nghiệp Chernobog, cô có thể vào vương quốc loài người bất cứ lúc nào. Nữ thần chết người Slavic cai quản sự sống và cái chết. Cô có thể giết bất cứ ai, kể cả một sinh vật bất tử. Nhưng đồng thời, theo ý muốn của mình, Mara có thể ban cho cuộc sống vĩnh cửu hoặc sống lại. Nữ thần này cũng có những tay sai của mình. Người phàm thường thấy những sinh vật thực hiện mệnh lệnh cho nữ chủ nhân của vương quốc người chết trong lốt những cô gái trẻ đẹp với mái tóc đen.

Đặc điểm của sự sùng bái Đức Mẹ Maria

Để tôn vinh nữ thần chết ở Nga, các đền thờ hay bàn thờ không được xây dựng. Mara có thể được vinh danh ở bất cứ đâu. Để làm được điều này, hình ảnh của vị thần được đẽo từ gỗ hoặc làm bằng rơm, sau đó nơi được chọn cho nghi lễ được xếp bằng đá, và một tảng đá lớn được đặt trước tượng thần, được dùng làm bàn thờ. Sau khi hoàn thành các nghi lễ, thần tượng được đốt hoặc ném xuống sông, và tất cả các phụ kiện nghi lễ được loại bỏ. Ngày 15 tháng 2 được coi là ngày lễ quan trọng nhất của nữ thần Mary. Đôi khi người ta cũng hiến tế cho vị thần trong những đợt dịch bệnh nghiêm trọng. Tò mò là thực tế là những tiếng vang của giáo phái cổ đại đã tồn tại cho đến ngày nay. Ở nước Nga hiện đại, lễ Maslenitsa vẫn được tổ chức - ngày bắt đầu mùa xuân. Nhưng không phải ai cũng biết rằng hình nộm bị đốt trong ngày lễ này hoàn toàn không tượng trưng cho mùa đông đang lùi xa mà chính là Mara. Có ý kiến cho rằng nghi lễ đốt búp bê bằng rơm được mượn từ nghi lễ hiến tế thần chết của con người. Theo một số nhà sử học, những hình nộm khổng lồ được xây dựng ở Nga, bên trong rỗng. Và trước khi phóng hỏa, mọi người vào bên trong tự quyết định hy sinh bản thân hoặc những tên tội phạm bị kết án tử hình. Sau đó, hình nộm được đốt cháy, và nó cũng bị thiêu rụi cùng với những người ở bên trong.

Có thể như vậy, các vị thần ngoại giáo đã bị lãng quên trong thời đại của chúng ta, trong số đó có Mara, nữ thần chết chóc. Một bức ảnh từ kỳ nghỉ Maslenitsa đẹp đẽ và vui vẻ chắc chắn sẽ được tìm thấy trong album của mọi gia đình Nga. Từ tất cả những điều này, chúng ta có thể kết luận rằng biết lịch sử là hữu ích, nhưng người ta phải sống phù hợp với truyền thống và phong tục của thời đại mình. Đừng từ chối niềm vui được ăn bánh kếp và đốt hình nộm vào Thứ Ba Shrove. Và không sợ cơn thịnh nộ của nữ thần chết cổ đại.

Trong các tôn giáo khác nhau trên thế giới có những vị thần liên quan trực tiếp đến cái chết. Trong một trường hợp, họ là người dẫn dắt linh hồn đến một thế giới khác, ở một thế giới khác, các vị thần ngầm và những người cai trị thế giới ngầm, và trong trường hợp thứ ba, người đã lấy linh hồn của một người vào thời điểm chết. Điều thú vị là tất cả những sinh vật này đều kiểm soát người chết, nhưng không xác định được một người sẽ sống được bao lâu.
Đối với một người, cái chết, giống như sự ra đời, là thành phần quan trọng nhất của cuộc sống. Đó là lý do tại sao các vị thần chết là một thành phần quan trọng của tôn giáo và thần thoại, có sức mạnh và quyền năng. Trong một số tôn giáo, các tín đồ thậm chí còn tôn thờ họ. Các thần chết nổi tiếng nhất sẽ được thảo luận.

Hades và Thanatos

Thần thoại Hy Lạp cổ đại được nhiều người biết đến. Vị thần của thế giới ngầm trong đó - Hades, là anh trai của chính thần Zeus. Sau sự phân chia của thế giới, anh ta có được thế giới ngầm, nơi anh ta canh giữ. Người dẫn đường ở đây là Hermes, người thường là một vị thần đa diện. Người Hy Lạp cũng có một vị thần chết - Thanatos. Nhưng những cư dân khác của Olympus không đặc biệt tôn trọng anh ta, coi anh ta thờ ơ với những hy sinh của con người. Thanatos là anh trai của thần ngủ, Hypnos. Người Hy Lạp thường miêu tả cái chết và ngủ cạnh nhau, như một thanh niên da đen và da trắng. Thanatos cầm trên tay một ngọn đuốc đã tắt, tượng trưng cho sự kết thúc của cuộc đời.

Anubis và Osiris

Anubis đối với người Ai Cập cổ đại được coi là vật dẫn đường đến thế giới của người chết. Ông được miêu tả là một người đàn ông với đầu của một con chó rừng. Trước khi giáo phái Osiris ra đời, Anubis là vị thần chính của Tây Ai Cập. Osiris là cha của người dẫn đường này và là vua của thế giới ngầm. Cùng với con trai của mình, ông đã phán xét người chết. Anubis cầm trên tay chiếc cân Chân lý, trên một trong những chiếc bát, họ đặt trái tim của một người, và trên mặt kia - chiếc lông vũ của nữ thần Maat, tượng trưng cho công lý. Nếu trái tim trở nên nhẹ nhàng như vậy, thì người đã khuất đã rơi trên cánh đồng tươi đẹp và trĩu quả của thiên đường. Nếu không, anh ta đã bị nuốt chửng bởi con quái vật khổng lồ Amat - một con sư tử có đầu cá sấu.

người cầm lái

Trong thần thoại của người Scandinavi cổ đại, vương quốc của người chết được cai trị bởi Hel. Cô là con gái của thần Loki xảo quyệt và nữ thần khổng lồ Angrobda. Thần thoại kể rằng Hel thừa hưởng vóc dáng cao lớn từ mẹ của mình. Cô ấy là một nữ thần nửa xanh sẫm nửa nhợt nhạt chết chóc. Không phải ngẫu nhiên mà cô còn được gọi với cái tên là Blue-White Hel. Người ta nói rằng đùi và chân của nữ thần được bao phủ bởi các vết tàn nhang và do đó đã bị phân hủy. Điều này là do cái chết được thể hiện dưới dạng một bộ xương, các đặc điểm của một xác chết được chuyển sang hình ảnh của Hel. Cõi của cô là một nơi buồn tẻ, nơi lạnh lẽo và tăm tối. Người ta tin rằng Hel đã nhận được quyền năng cai trị vương quốc của người chết từ Odin. Tất cả những người chết đều đến đó, ngoại trừ những anh hùng được Valkyrie đưa đến Valhalla.

Izanami

Trong Thần đạo, nữ thần này được cho là có quyền lực đối với sự sáng tạo và cái chết. Cùng với chồng mình là Izanagi, cô đã tạo ra trái đất và tất cả cư dân của nó. Sau đó, Izanami sinh ra một số vị thần khác có khả năng thống trị thế giới. Đó chỉ là Kagutsuchi, thần lửa đã thiêu đốt mẹ của mình, và sau một trận ốm nặng, bà đã đến vùng đất của bóng tối vĩnh cửu, Yemi. Ngay cả những lời cầu nguyện và những giọt nước mắt của một người thân yêu cũng không giúp ích được gì. Nhưng Izanagi không thể sống thiếu cô ấy và đi vì người anh yêu. Nhưng trong bóng tối, anh nghe thấy giọng nói của vợ mình, người đã nói với anh rằng đã quá muộn để thay đổi bất cứ điều gì. Rồi Izanagi thắp đuốc lên để nhìn người mình yêu lần cuối. Thay vào đó, anh nhìn thấy một con quái vật, đang chảy máu vì thịnh nộ và bị bao vây bởi những con quái vật. Các sinh vật của bóng tối tấn công Izanagi, người gần như không chạy thoát được, chặn lối đi đến cõi chết bằng một tảng đá.

Mictlantecuhtli

Ở Nam Mỹ, vương quốc của người chết và người cai trị nó được miêu tả theo cách tương tự trong các nền văn hóa khác. Trong số những người Aztec, vị thần của thế giới bên kia là Mictlantecuhtli, người trông giống như một bộ xương đẫm máu hoặc chỉ là một người đàn ông với hộp sọ thay cho đầu. Vẻ ngoài kỳ lạ đi kèm với những chiếc lông cú sành điệu trên đầu và một chiếc vòng cổ hình mắt người quanh cổ. Thần đi cùng với một con dơi, một con cú, một con nhện, và vợ ông là Mictlancihuatl. Cô được miêu tả theo một cách tương tự, ngoài ra cô còn có một chiếc váy làm bằng rắn đuôi chuông. Và hai vợ chồng sống trong một ngôi nhà không có cửa sổ, nằm ở dưới cùng của Âm phủ. Để đến thăm họ, những người đã khuất phải thực hiện một cuộc hành trình kéo dài bốn ngày. Và con đường không dễ dàng - giữa những ngọn núi đổ nát, băng qua sa mạc, vượt qua gió băng giá và thoát khỏi rắn và cá sấu. Và trên bờ sông ngầm, người quá cố đã gặp một người dẫn đường trong hình dạng một con chó nhỏ với đôi mắt màu hồng ngọc. Trên lưng, cô vận chuyển các linh hồn đến vật sở hữu của Mictlantecuhtli. Người đã khuất dâng lên Chúa những món quà mà người thân đặt dưới mồ. Theo mức độ giàu có của quà tặng, Mictlantecuhtli xác định cấp độ của thế giới ngầm để gửi người mới đến.

Đối với một người, cái chết, giống như sự ra đời, là thành phần quan trọng nhất của cuộc sống. Đó là lý do tại sao các vị thần chết là một thành phần quan trọng của tôn giáo và thần thoại, có sức mạnh và quyền năng. Trong một số tôn giáo, các tín đồ thậm chí còn tôn thờ họ. Các thần chết nổi tiếng nhất sẽ được thảo luận.

Hades và Thanatos. Thần thoại Hy Lạp cổ đại được nhiều người biết đến. Vị thần của thế giới ngầm trong đó - Hades, là anh trai của chính thần Zeus. Sau sự phân chia của thế giới, anh ta có được thế giới ngầm, nơi anh ta canh giữ. Người dẫn đường ở đây là Hermes, người thường là một vị thần đa diện. Người Hy Lạp cũng có một vị thần chết - Thanatos. Nhưng những cư dân khác của Olympus không đặc biệt tôn trọng anh ta, coi anh ta thờ ơ với những hy sinh của con người. Thanatos là anh trai của thần ngủ, Hypnos. Người Hy Lạp thường miêu tả cái chết và ngủ cạnh nhau, như một thanh niên da đen và da trắng. Thanatos cầm trên tay một ngọn đuốc đã tắt, tượng trưng cho sự kết thúc của cuộc đời. Và bản thân vương quốc Hades đã được miêu tả là những cánh đồng u ám với những cánh đồng nhợt nhạt. Những linh hồn vô hình, không trọng lượng sống ở đó, người mà họ phàn nàn về một cuộc sống buồn tẻ thiếu ánh sáng và ham muốn. Và trong vương quốc này, người ta nghe thấy những tiếng rên rỉ yên tĩnh, giống như tiếng xào xạc của những chiếc lá khô héo. Không có cách nào để trở về từ vương quốc của nỗi buồn của Hades. Không có gì ngạc nhiên khi người Hy Lạp sợ đến đây. Gloomy Hades được coi là vị thần Olympic, đang vươn lên trên các lĩnh vực kinh doanh. Vợ ông là Persephone, con gái của Zeus và Demeter. Cha cô cho phép cô dành 2/3 cuộc đời trên trái đất. Nhiều truyền thuyết được kết nối với vương quốc của người chết và Hades. Đây là Sisyphus, người, vì tội lừa dối cái chết của mình, đã bị kết án vĩnh viễn nâng cùng một viên đá. Và Orpheus, để công nhận tài năng của anh ta, Hades thậm chí còn cho phép anh ta lấy Eurydice của mình. Hades cũng có những người trợ giúp bất tử của mình - quái vật và các vị thần. Người nổi tiếng nhất trong số này là Charon, người đã chở người chết qua sông Styx.

Anubis và Osiris. Anubis đối với người Ai Cập cổ đại được coi là vật dẫn đường đến thế giới của người chết. Ông được miêu tả là một người đàn ông với đầu của một con chó rừng. Và không thể nói rằng con vật biểu tượng của Chúa này được chọn một cách ngẫu nhiên. Thực tế là chó rừng bề ngoài là một kẻ săn mồi nhỏ, mà ban đầu bạn không mong đợi một mối đe dọa. Nhưng con vật thực sự có thể tượng trưng cho cái chết. Chó rừng ăn xác sống, tiếng hú của chúng giống tiếng kêu của kẻ tuyệt vọng, và đây cũng là một sinh vật rất tinh ranh. Trước khi giáo phái Osiris ra đời, Anubis là vị thần chính của Tây Ai Cập. Osiris là cha của người dẫn đường này và là vua của thế giới ngầm. Cùng với con trai của mình, ông đã phán xét người chết. Anubis cầm trên tay chiếc cân Chân lý, trên một trong những chiếc bát, họ đặt trái tim của một người, và trên mặt kia - chiếc lông vũ của nữ thần Maat, tượng trưng cho công lý. Nếu trái tim trở nên nhẹ nhàng như vậy, thì người đã khuất đã rơi trên cánh đồng tươi đẹp và trĩu quả của thiên đường. Nếu không, anh ta đã bị nuốt chửng bởi con quái vật khổng lồ Amat - một con sư tử có đầu cá sấu. Và điều này đã có nghĩa là cái chết cuối cùng. Theo một trong những truyền thuyết, Osiris là pharaoh của Ai Cập, dạy mọi người về nông nghiệp, nấu rượu và làm vườn. Bị giết bởi anh trai của mình, Set, Osiris bị ghép lại với nhau và được hồi sinh bởi Ra. Nhưng vị thần quyết định không trở lại trái đất, để lại nó cho con trai của mình là Horus. Osiris đã chọn cõi chết cho mình.

Hel. Trong thần thoại của người Scandinavi cổ đại, vương quốc của người chết được cai trị bởi Hel. Cô là con gái của thần Loki xảo quyệt và nữ thần khổng lồ Angrobda. Thần thoại kể rằng Hel thừa hưởng vóc dáng cao lớn từ mẹ của mình. Cô ấy là một nữ thần nửa xanh sẫm nửa nhợt nhạt chết chóc. Không phải ngẫu nhiên mà cô còn được gọi với cái tên là Blue-White Hel. Người ta nói rằng đùi và chân của nữ thần được bao phủ bởi các vết tàn nhang và do đó đã bị phân hủy. Điều này là do thực tế là cái chết được thể hiện dưới dạng một bộ xương, các đặc điểm của một xác chết được chuyển sang hình ảnh của Hel. Cõi của cô là một nơi buồn tẻ, nơi lạnh lẽo và tăm tối. Người ta tin rằng Hel đã nhận được quyền năng cai trị vương quốc của người chết từ Odin. Tất cả những người chết đều đến đó, ngoại trừ những anh hùng được Valkyrie đưa đến Valhalla. Ở đó các chiến binh chiến đấu, giết nhau và phục sinh lẫn nhau hết lần này đến lần khác. Đây là cách họ thể hiện chiến thắng trước cái chết. Sự đề cập đến nữ thần nổi tiếng nhất được tìm thấy trong thần thoại Baldr. Sau khi chết, anh trở thành tù nhân của Hel. Suýt chút nữa anh đã có thể thoát khỏi cõi chết, nhưng Loki gian xảo đã ngăn cản điều này. Người Scandinavi cổ đại tin rằng khi Trận chiến cuối cùng - Ragnarok diễn ra, Hel sẽ dẫn đầu đội quân người chết làm mưa làm gió trên thiên đường.

Izanami. Trong Thần đạo, nữ thần này được cho là có quyền lực đối với sự sáng tạo và cái chết. Cùng với chồng mình là Izanagi, cô đã tạo ra trái đất và tất cả cư dân của nó. Sau đó, Izanami sinh ra một số vị thần khác có khả năng thống trị thế giới. Đó chỉ là Kagutsuchi, thần lửa đã thiêu đốt mẹ của mình, và sau một trận ốm nặng, bà đã đến vùng đất của bóng tối vĩnh cửu, Yemi. Ngay cả những lời cầu nguyện và những giọt nước mắt của một người thân yêu cũng không giúp ích được gì. Nhưng Izanagi không thể sống thiếu cô ấy và đi vì người anh yêu. Nhưng trong bóng tối, anh nghe thấy giọng nói của vợ mình, người đã nói với anh rằng đã quá muộn để thay đổi bất cứ điều gì. Rồi Izanagi thắp đuốc lên để nhìn người mình yêu lần cuối. Thay vào đó, anh nhìn thấy một con quái vật, đang chảy máu vì thịnh nộ và bị bao vây bởi những con quái vật. Các sinh vật của bóng tối tấn công Izanagi, người gần như không chạy thoát được, chặn lối đi đến cõi chết bằng một tảng đá. Điều thú vị là huyền thoại này có phần giống với truyền thuyết về Orpheus và Eurydice. Việc tìm kiếm người yêu của bạn trong cõi chết nói chung là một câu chuyện phổ biến trong thần thoại. Trong thực tế, người ta thường chia tay vì cái chết của một trong hai người vợ hoặc chồng. Vì vậy, có những huyền thoại về cách gần như có thể đưa những người thân yêu trở về từ cõi chết.

Mictlantecuhtli. Ở Nam Mỹ, vương quốc của người chết và người cai trị nó được miêu tả theo cách tương tự trong các nền văn hóa khác. Trong số những người Aztec, vị thần của thế giới bên kia là Mictlantecuhtli, người trông giống như một bộ xương đẫm máu hoặc chỉ là một người đàn ông với hộp sọ thay cho đầu. Vẻ ngoài kỳ lạ đi kèm với những chiếc lông cú sành điệu trên đầu và một chiếc vòng cổ hình mắt người quanh cổ. Thần đi cùng với một con dơi, một con cú, một con nhện, và vợ ông là Mictlancihuatl. Cô được miêu tả theo một cách tương tự, ngoài ra cô còn có một chiếc váy làm bằng rắn đuôi chuông. Và hai vợ chồng sống trong một ngôi nhà không có cửa sổ, nằm ở dưới cùng của Âm phủ. Để đến thăm họ, những người đã khuất phải thực hiện một cuộc hành trình kéo dài bốn ngày. Và con đường không dễ dàng - giữa những ngọn núi đổ nát, băng qua sa mạc, vượt qua gió băng giá và thoát khỏi rắn và cá sấu. Và trên bờ sông ngầm, người quá cố đã gặp một người dẫn đường trong hình dạng một con chó nhỏ với đôi mắt màu hồng ngọc. Trên lưng, cô vận chuyển các linh hồn đến vật sở hữu của Mictlantecuhtli. Người đã khuất dâng lên Chúa những món quà mà người thân đặt dưới mồ. Theo mức độ giàu có của quà tặng, Mictlantecuhtli xác định cấp độ của thế giới ngầm để gửi người mới đến. Tôi phải nói rằng không có gì tốt ở đó. Chỉ những chiến binh đã chết trong trận chiến và những người bị bắt hy sinh mới rơi vào một thế giới đặc biệt, như Wahalla. Một thế giới bên kia riêng biệt là giữa những người chết đuối, những người được coi là khách của thần nước. Có, và những phụ nữ chết trong khi sinh con đều có nơi ở riêng của họ.

Satan. Trong Do Thái giáo, Cơ đốc giáo và Hồi giáo, đây là đối thủ chính của các lực lượng trên trời. Vị thần này có rất nhiều tên, nổi tiếng nhất là Lucifer, the Devil, Mephistopheles, Beelzebub, Shaitan. Kinh thánh cho chúng ta biết Satan ban đầu là một thiên thần, hoàn hảo và khôn ngoan. Nhưng cư dân của Ê-đen trở nên tự hào và mong muốn được ngang hàng với chính Đức Chúa Trời. Sau đó, anh ta bị đuổi xuống Trái đất cùng với những người bạn của mình, những người đã trở thành ác quỷ. Chính Satan mắc tội đuổi con người ra khỏi thiên đường, dụ dỗ Evà nếm trái cấm tri thức. Và trong Do Thái giáo, Satan chỉ là một thiên thần buộc tội người cho phép một người lựa chọn. Vị thần này được xác định là có khuynh hướng xấu xa và thiên thần của cái chết. Miệng của Satan thường được coi là lối vào địa ngục, để đến được đó đồng nghĩa với việc bị quỷ ăn thịt. Người ta thường chấp nhận rằng chính Satan là kẻ chỉ đạo địa ngục, nơi tất cả tội nhân đi đến. Và sự sống đã được lấy đi từ con người với sự trợ giúp của các thiên thần của thần chết được gửi đến bởi Chúa. Abaddon và Azrael được coi là những người nổi tiếng nhất trong số họ.

Ereshkigal. Tên của nữ thần này theo nghĩa đen có nghĩa là "tình nhân tuyệt vời dưới lòng đất." Trong số những người Sumer, Ereshkigal là tình nhân của vương quốc ngầm Irkalla. Chị gái của cô là Inanna (Ishtar), nữ thần của tình yêu và khả năng sinh sản, còn chồng cô là Nergal, vị thần của thế giới ngầm và mặt trời. Ereshkigal có bảy thẩm phán của thế giới ngầm dưới quyền chỉ huy của cô. Cũng có một ngôi đền dành riêng cho nữ thần Kut ở Babylon. Trong số những người Sumer, Ishtar nhân cách hóa mùa xuân và mùa hè, và Ereshkigal - mùa thu và mùa đông, tức là cái chết và sự khô héo. Sau đó, cô được trao quyền lực về thế giới bên kia và cái chết. Một trong những bài hát nổi tiếng nhất về Ereshkigal nói về sự lừa dối của cô ấy, cô ấy đã buộc Ishtar phải hy sinh người bạn đời của mình như thế nào. Ngoài ra còn có một huyền thoại nổi tiếng về cách cô ấy kết hôn với Nergal. Ereshkigal từ chối tham dự bữa tiệc linh đình. Để trừng phạt cô, Nergal hiếu chiến đã được gửi đến vương quốc của người chết. Nhưng chàng không những không trừng phạt nàng mà còn lấy nữ thần làm vợ, ở lại với nàng ở Irkalla.

Orcus và Pluto. Người La Mã cổ đại ban đầu coi Orcus là thần chết. Ngay cả trong số những người Etruscan, anh ta được coi là một con quỷ nhỏ, nhưng sau đó ảnh hưởng của anh ta đã mở rộng. Anh ta được miêu tả là một chất có râu và có cánh đưa linh hồn con người đến vương quốc của nó. Sau khi trở thành người cai trị thế giới bên kia, Orcus hấp thụ các tính năng của một vị thần tương tự khác, Dis Patera. Và sau này chính anh cũng trở thành một phần trong hình tượng của thần Pluto. Sao Diêm Vương là phiên bản La Mã của Hades, tích hợp nhiều tính năng của nó. Ông được coi là anh em của Sao Mộc và Sao Hải Vương. Sao Diêm Vương được coi là một vị thần hiếu khách, nhưng ông không để bất cứ ai quay trở lại. Chính Chúa hiếm khi xuất hiện trên bề mặt trái đất, chỉ để chọn nạn nhân tiếp theo. Người ta nói rằng Pluto đang tìm kiếm những vết nứt trên trái đất để những tia nắng mặt trời không thể chiếu sáng vương quốc u ám của mình. Và anh ta cưỡi trên một cỗ xe do bốn con ngựa đen kéo. Vợ của anh là nữ thần thực vật Proserpina, người cùng ngự trị với anh trong thế giới ngầm.

Santa Muerte. Nếu chúng ta đang nói về hầu hết các tôn giáo ở thì quá khứ, thì ngày nay Santa Muerte vẫn còn phổ biến. Giáo phái này hiện diện chủ yếu ở Mexico, nhưng cũng xuất hiện ở Mỹ. Người ta tôn thờ vị thần cùng tên, là hiện thân của thần chết. Giáo phái này ra đời trên cơ sở pha trộn giữa thần thoại của người bản xứ Mexico và đạo Công giáo. Việc người dân địa phương thờ cúng những vị thần như vậy là điều hoàn toàn tự nhiên, điều này được thể hiện rõ trong lễ kỷ niệm "Ngày của người chết" ngay cả trong những người Công giáo. Những người hâm mộ Santa Muerta tin rằng những lời cầu nguyện sẽ đến với cô ấy và cô ấy có thể ban điều ước. Các nhà nguyện được xây dựng để vinh danh vị thần. Bản thân nó xuất hiện như một bộ xương phụ nữ trong một chiếc váy. Vật hiến tế là thuốc lá, sô cô la và đồ uống có cồn. Những tín đồ cuồng tín nhất thậm chí còn thực hiện những vụ giết người theo nghi lễ để tôn vinh nữ thần. Tôn giáo này thu hút người nghèo vì mọi người đều bình đẳng trước Santa Muerte, kể cả tội phạm. Các nhà chức trách Mexico tuyên bố giáo phái này là satan, thực hiện các cuộc đàn áp đối với những người theo đạo của nó. Có, và đại diện của Giáo hội Công giáo đã tuyên bố rằng tôn giáo này không liên quan gì đến Cơ đốc giáo. Nhưng số lượng người theo dõi Santa Muerte vẫn không ngừng tăng lên.

Nam tước Samdi. Vị thần này hiện diện trong tôn giáo voodoo. Nam tước Samdi không chỉ gắn liền với cái chết và cái chết, mà còn liên quan đến tình dục và sự ra đời của những đứa trẻ. Vị thần được miêu tả dưới hình dạng một bộ xương phong cách, trên đó khoác lên mình chiếc áo đuôi tôm màu đen và chiếc mũ đội đầu. Anh ấy trông giống như một người đảm nhận công việc. Vâng, quan tài cũng là biểu tượng của nó. Ở Haiti, mọi nghĩa trang mới được cho là dành phần mộ đầu tiên cho Nam tước Samdi. Anh ta cũng có thể cư trú ở mọi người, khiến họ bị ám ảnh bởi thức ăn, rượu và tình dục. Nam tước Samdi còn được coi là thần hộ mệnh của bọn cướp. Và lễ kỷ niệm Ngày của người chết ở Haiti, trên thực tế, biến thành một lợi ích của các vị thần. Những người hành hương tập trung tại mộ của ông. Họ hát những bài hát để vinh danh ông, hút thuốc và uống rượu rum mạnh. Cây thánh giá trên mộ của Nam tước hoàn toàn không phải là của Thiên chúa giáo, mà là biểu tượng của ngã tư đường.

Hố. Trong truyền thống Phật giáo, vị thần này chịu trách nhiệm về số phận của người chết và kiểm soát địa ngục. Thế giới của Yama được gọi là "thiên đường không có trận chiến" - đây là cấp độ đầu tiên, không liên quan gì đến cuộc sống của chúng ta và các vấn đề của nó. Ở Trung Quốc, Thần Chết Yanlo-wang được cho là sống trong thế giới ngầm của Yudu. Trên tay anh ta là một cây bút lông và một cuốn sách với số phận của người chết. Bản thân người cai trị có khuôn mặt của một con ngựa và đầu của một con bò đực. Các lính canh mang linh hồn của mọi người đến Yanlo-wang, và anh ta quản lý tòa án. Những người đức hạnh được tái sinh thành công, trong khi những người tội lỗi sẽ bị đọa vào địa ngục hoặc tái sinh trong các thế giới khác. Ở Trung Quốc, Yanluo-wang được coi là một quan chức hơn là một vị thần. Trong số những người Tây Tạng, vai Yam do Shinje, chúa tể của cái chết, đóng. Nó chiếm một vị trí trung tâm trong mô tả cuộc sống sau khi chết. Truyền thuyết nói rằng Shinge ngồi ở chính trung tâm của địa ngục và quyết định số phận tương lai của các linh hồn.