هاندل ماكس المفهوم الكوني لRosicrucians. الطبقة الأثيرية للعالم المادي

أخيرًا، استدار الحكيم واتجه نحو النهر القريب. دخل الماء، وأومأ للشاب أن يتبعه. وبعد أن وصل إلى عمق كافٍ، أخذ الحكيم الشاب من كتفيه وأبقاه تحت الماء، على الرغم من محاولات الشاب تحرير نفسه. لكنه أطلق سراحه أخيرًا، وعندما اعتدلت أنفاس الشاب، سأل: "يا بني، عندما كنت تحت الماء، ما هو أكثر شيء كنت ترغب فيه؟"

أجاب الشاب دون تردد: الهواء! هواء! أردت الهواء!

"ألا تفضل الثروة واللذة والسلطة والحب على هذا يا بني؟ ألا تفكر في هذه الأشياء؟" - سأل الحكيم.

"لا يا معلمة، كنت أريد الهواء ولم أفكر إلا في الهواء"، جاء الجواب الفوري.

قال الحكيم: «إذاً، لكي تصبح حكيماً، يجب أن تريد الحكمة بنفس القوة التي تريد بها الهواء فقط. يجب أن تقاتل من أجل ذلك مع استبعاد جميع الأهداف الأخرى في الحياة. إذا سعيت إلى الحكمة بمثل هذا الشغف، يا بني، ستصبح حكيمًا بالتأكيد.»

هذا هو الشيء الأول والأهم الذي يجب أن يكون لدى الشخص الذي يسعى إلى المعرفة الغامضة - رغبة لا تتزعزع، والعطش الشديد للمعرفة، والحماس الذي لا يسمح بأي عقبات للتغلب عليه؛ لكن الدافع الأسمى للسعي وراء هذه المعرفة الميتافيزيقية يجب أن يكون الرغبة الشديدة في إفادة الإنسانية، واللامبالاة الكاملة تجاه الذات باسم العمل من أجل الآخرين. إذا كانت هذه الرغبة مدفوعة بدوافع أخرى، فإن المعرفة الغامضة تكون خطيرة.

وبدون امتلاك هذه الصفات - وخاصة الأخيرة - فإن أي محاولة للسير على طريق السحر والتنجيم الصعب ستكون مهمة خطيرة. الشرط الضروري الآخر للحصول على المعرفة من المصدر الأساسي هو الدراسة الأولية للتصوف من المعلمين. هناك قوى غامضة معينة ضرورية للبحث المستقل في القضايا المتعلقة بالحالات الجنينية وما بعد الوفاة للإنسان. لكن لا داعي لليأس من عدم القدرة على الحصول على معلومات حول هذه الدول بسبب قوى غامضة لم يتم تطويرها بعد. مثلما يمكن لأي شخص أن يعرف عن أفريقيا إما بالذهاب إلى هناك شخصيًا أو من خلال قراءة الأوصاف التي قدمها الرحالة الذين زاروا هناك، كذلك يمكنه زيارة العوالم الفوق فيزيائية من خلال إعداد نفسه وفقًا لذلك أو من خلال معرفة ما يقوله الآخرون الذين أعدوا أنفسهم بالفعل على أنه نتيجة لأبحاثه.

قال يسوع: "الحق سيحرركم"، لكن الحقيقة لا يمكن العثور عليها مرة واحدة وإلى الأبد. الحقيقة أبدية، والبحث عن الحقيقة يجب أن يكون أبديًا أيضًا. الباطنية لا تعرف الإيمان المقدم مرة واحدة للجميع. هناك بعض الحقائق الأساسية التي لا تزال قائمة، ولكن يمكن النظر إليها من زوايا مختلفة، كل منها يعطي منظورًا مختلفًا لاستكمال الزوايا السابقة؛ ولذلك، بقدر ما نرى في اللحظة الحالية، فإن تحقيق الحقيقة المطلقة أمر مستحيل.

أي اختلافات بين هذا العمل والأعمال الفلسفية الأخرى ترجع إلى الاختلافات في وجهة النظر، ويتم التعامل مع جميع الاستنتاجات والأفكار التي يقترحها الباحثون الآخرون باحترام كامل. ويأمل المؤلف صادقًا أن تساعد دراسة الصفحات التالية الطلاب على إثراء مفاهيمهم وجعلها أكثر كمالًا مما كانت عليه من قبل.

الخطوة الأولى في الباطنية هي دراسة العوالم غير المرئية. هذه العوالم غير مرئية لمعظم الناس بسبب الحالة الخاملة التي توجد فيها أفضل وأسمى حواسهم، والتي من خلالها يمكن إدراك العوالم غير المرئية، تمامًا كما يُدرك العالم المادي من حولنا من خلال الحواس المادية. معظم الناس هم في نفس الوضع فيما يتعلق بالعوالم الفيزيائية كما هو الحال بالنسبة لرجل ولد أعمى بالنسبة لعالم الحواس لدينا؛ وعلى الرغم من أن الضوء واللون يحيطان به، إلا أنه غير قادر على رؤيتهما. بالنسبة له، فهي غير موجودة وغير واعية لسبب بسيط وهو أنه يفتقر إلى حاسة الرؤية التي يُنظر إليها من خلالها. يمكنه أن يشعر بالأشياء - تبدو حقيقية؛ لكن الضوء واللون بعيدان عن متناوله.

إنه نفس الشيء مع معظم البشر. إنهم يشعرون ويرون الأشياء ويسمعون الأصوات في العالم المادي، لكن المجالات الأخرى، التي يسميها العراف العوالم العليا، غير واعية بالنسبة لهم مثل الضوء واللون بالنسبة للمكفوفين. ومع ذلك، فإن حقيقة أن الشخص الأعمى لا يستطيع رؤية الضوء واللون ليس حجة ضد كونه حقيقيًا وموجودًا. وبالمثل، فإن حقيقة أن معظم الناس لا يستطيعون رؤية العوالم الفيزيائية الفائقة لا تثبت أنه لا أحد يستطيع ذلك. إذا أبصر الأعمى فإنه يرى الضوء واللون. إذا استيقظت الحواس العليا لأولئك الذين هم عمياء عن العوالم الفيزيائية الفائقة بالطرق الصحيحة، فسيكونون قادرين أيضًا على رؤية العوالم المخفية عنهم الآن. في حين أن العديد من الناس يرتكبون خطأ عدم الثقة في وجود وواقع العوالم فائقة المعقولية، فإن العديد من الآخرين يندفعون إلى الطرف المعاكس، مقتنعين بحقيقة العوالم غير المرئية، ويعتقدون أنه بمجرد أن يصبح الشخص مستبصرًا، فإن الحقيقة بأكملها تظهر على الفور. كشفت له؛ أنه إذا كان الشخص يستطيع "الرؤية"، فهو على الفور "يعرف كل شيء" عن هذه العوالم العليا. التفكير بهذه الطريقة خطأ فادح. نحن نعترف بسهولة بمغالطة مثل هذا البيان في أمور حياتنا العادية. نحن لا نعتقد أن الشخص الذي يولد أعمى ويكتسب البصر على الفور "يعرف كل شيء" عن العالم المادي. علاوة على ذلك، نحن نعلم أنه حتى أولئك منا الذين أتيحت لهم الفرصة لرؤية الأشياء من حولنا طوال حياتهم بعيدون كل البعد عن امتلاك المعرفة المطلقة حول هذه الأشياء. نحن نعلم أن الأمر يستغرق سنوات من الدراسة الدؤوبة والمثابرة لمعرفة حتى عن هذا الجزء التافه من الأشياء التي نواجهها في حياتنا العادية، وإذا أعدنا صياغة قول هيرميس المأثور، "كما هو موضح أعلاه، وكذلك أدناه"، فإننا نفهم على الفور أنه ينبغي أن يكون هو نفسه في عوالم أخرى. وفي الوقت نفسه، من الصحيح أيضًا أن إمكانيات اكتساب المعرفة في العوالم الفيزيائية الفائقة أكبر بكثير مما هي عليه في حالتنا الكثيفة الحالية، ولكنها لا تزال ليست كبيرة بحيث يلغي تمامًا الحاجة إلى دراسة متأنية وإمكانية ارتكاب الأخطاء في ملاحظة. في الواقع، تثبت جميع شهادات المراقبين الموثوقين والمختصين أن المراقبة هناك تتطلب قدرًا أكبر من العناية والاهتمام أكثر من هنا.

يحتاج العرافون إلى التدريب قبل أن تكون لقراءاتهم أي قيمة مستقلة، وكلما أصبحوا خبراء أكبر، كلما تحدثوا بشكل أكثر تواضعًا عما يرونه، وكلما استمعوا أكثر إلى روايات الآخرين الذين يعرفون مقدار ما يجب دراسته، ويدركون ما يجب دراسته. ما مدى ضآلة قدرة الباحث الواحد على استيعاب جميع التفاصيل التي يرتبط بها بحثه. وهذا يفسر أيضًا وجود روايات متناقضة يتخذها السطحيون دليلاً على عدم وجود العوالم العليا. ويجادلون بأنه إذا كانت هذه العوالم موجودة، فيجب على الباحثين بالضرورة أن يجلبوا أوصافًا متطابقة من هناك. إذا أخذنا مثالا من الحياة العادية، فإن زيف مثل هذا البيان سيصبح واضحا.

تخيل أن إحدى الصحف ترسل عشرين مراسلًا إلى مدينة ما لمهمة تغطيتها. المراسلون هم (أو ينبغي أن يكونوا) مراقبين مدربين. إن مهمتهم هي رؤية كل شيء، ويجب أن يكونوا قادرين على تقديم أفضل وصف يمكن توقعه. ومع ذلك، ليس هناك شك في أنه لن يكون هناك تقريران من 20 مراسلًا متطابقين تمامًا. من المرجح أن تكون جميعها مختلفة تمامًا. على الرغم من أن النقاط الرئيسية في الوصف بالنسبة لبعضهم قد تكون مختلفة تمامًا من حيث الجودة والتفصيل.

هل الاختلافات في الأوصاف دليل على عدم وجود المدينة؟ بالطبع لا! ترجع الاختلافات إلى حقيقة أن كل شخص رأى المدينة من وجهة نظره الخاصة، وبدلاً من القول إن هذه الأوصاف المختلفة مربكة وضارة، فمن الآمن أن نقول إن القراءة المتأنية لكل منها ستعطي نظرة أكمل وأكثر شمولاً. فكرة أفضل عن المدينة مما لو تمت قراءة واحدة منها فقط، وتم إلقاء الباقي في سلة المهملات. كل وصف سوف يكمل ويكمل الآخرين. وكذا الحال في تقارير الباحثين في العوالم العليا. كل شخص لديه وجهة نظره الخاصة للأشياء ولا يمكنه وصف ما يراه إلا من وجهة نظره الخاصة. قد يختلف تقريره عن التقارير التي قدمها الآخرون، ولكن قد يكون كل شيء صحيحًا بنفس القدر من وجهة نظر كل مراقب على حدة.

"المفهوم الكوني لـ Rosicrucians" الجزء الأول.

في تاريخ البشرية في جميع الأوقات كان هناك شيء مخفي وغير معروف مرتبط بالمعرفة السرية التي تم نقلها داخل المجتمعات السرية. ويمكن مقارنة ذلك بأسرار عائلية لا يعرف عنها أي شخص خارجي سوى القليل. وفي الجمعيات السرية، كانت العضوية في هذه المنظمات تعتبر أكثر أهمية من العلاقات الأسرية. ولهذا السبب نشأت المنظمات السرية الأولى حول الرهبانيات. كان أحد هذه المجتمعات هو جمعية الورد والصليب أو Rosicrucianism.

يعتبر Rosicrucians مجتمعًا سريًا قديمًا تدور حوله العديد من الأساطير. وفقًا لبعض الوثائق، فإن أول ذكر تاريخي لأي شيء مشابه للرهبانية الوردية يعود إلى عام 1188، عندما حصلت المجموعة المعروفة باسم أخوية سيون تحت قيادة السيد الكبير جان دي جيزور على الاسم الثاني "وسام الصليب الحقيقي والورد". كان جيزورس تابعًا للملك الإنجليزي هنري الثاني. على الرغم من تصنيف منظمة الصليب الوردي منذ فترة طويلة على أنها ماسونية، إلا أن هذه المنظمات لم تندمج فعليًا حتى أواخر القرن الثامن عشر. تدعي المجموعة أنها قادرة على تتبع تاريخها إلى بناء الأهرامات وفترة تسمى عصور ما قبل التاريخ. ألهم دي جيزور أتباعه بأن مذهب الصليب الوردي كان نظامًا سريًا قديمًا نزل إلينا من مصر القديمة عبر الفلاسفة اليونانيين العظماء.

وبحسب موقع فلسفة الصليب الوردي: “يمثل الصليب الأشواك التي تنتمي إلى الوردة. لولا هذه الأشواك، حتى بعد تغيير كل شيء سلبي خلال "عملية التحول التدريجي للذات"، لن تكون الوردة أو الروح قادرة على الذوبان في النور الأسمى. تمثل الوردة "الأسرار الروحية" لعصر النهضة أو "ولادة جديدة" للقديس يوحنا. الوردة والصليب لهما نفس معنى صليب عنخ عند المصريين. إنها ترمز إلى إعادة الميلاد من خلال التوازن المثالي بين جوهر الذكر والأنثى. هذا الكائن الروحي، أو النفس، النقي والإلهي بطبيعته، "صلب" على الصليب، الذي يمثل جسدًا ماديًا مؤقتًا، "سجن" النفس، الذي يرمز بدوره إلى محدودية المادة. ويترتب على ذلك أن "السجن المؤقت" بسبب الجهل يتسبب في معاناة الكائن الروحي الداخلي باستمرار، مما يصيب أشواك الوردة بالجهل والأنانية والحزن والجشع والخداع والحسد والتهيج والغضب والحنق وما إلى ذلك.

قواعد Rosicrucian

1. أحب الله قبل كل شيء.

2. خصص وقتك للتحسين الروحي.

3. كن غير أناني.

4. كن متحفظًا ومتواضعًا ونشطًا وصامتًا.

5. ادرس لتعرف أصل المعادن التي يحتويها جسمك.

6. احذر من الذين يعلمون ما لا يعرفونه.

7. عش في إعجاب دائم بالخير الأعلى.

8. تعلم النظرية قبل أن تجرب شيئًا عمليًا.

9. كن كريماً وساعد جميع الكائنات.

10. اقرأ كتب الحكمة القديمة.

11. حاول أن تفهم معناها السري.

كما أن هناك قاعدة ثانية عشر تسمى "أركانوم"، لكن القواعد تمنع الحديث عنها. يتم الكشف عن هذه القاعدة فقط لأولئك الذين يستحقون Rosicrucians. وفقا لفرانز هارتمان، "لا يمكن التعبير عن الأركانا بلغة البشر وبالتالي لا يمكن أن تنتقل إلا من روح إلى روح."

باستخدام مثال هذا المجتمع المحكم السري، دعونا نفكر في جزيئات المعرفة حول نشأة الكون، والتي تساعد في بناء النظرة العالمية للباحث. في العديد من المدارس السرية، يتم إخفاء المعرفة بعناية عن الغرباء.

كلمة للحكماء

متى فلسفة جديدةيدخل العالم يتم الترحيب بها بشكل مختلف من قبل أشخاص مختلفين. سوف ينتهز شخص ما أي عمل فلسفي بجشع في محاولة لاكتشاف مدى دعمه لوجهات نظره الخاصة. بالنسبة لمثل هذا الشخص، الفلسفة نفسها ليست ذات أهمية كبيرة. قيمتها الرئيسية ستكون تأكيدها لأفكاره. فإذا كان العمل يلبي توقعاته بهذا المعنى، فإنه سيقبله بحماس ويتشبث به بقبضة خانقة، وبأقصى الالتزامات تهوراً؛ إذا لم يكن الأمر كذلك، فمن المحتمل أنه سيترك الكتاب في حالة من الاشمئزاز وخيبة الأمل، ويشعر كما لو أن المؤلف قد ظلمه.

ويبدأ آخر بالنظر إلى الكتاب بتشكك شديد بمجرد أن يكتشف أنه يحتوي على شيء لم يقرأه أو يسمعه أو يفكر فيه من قبل. ومن المرجح أن يرفض الاتهامات بأن موقفه هو قمة الرضا عن النفس والتعصب، باعتباره غير عادل للغاية؛ ومع ذلك، هذا هو الحال بالضبط؛ وبالتالي فهو يغلق عقله عن أي حقيقة قد تكون مخفية في ما رفضه بشكل غير رسمي. كلتا الفئتين من الناس تحجب الضوء عن نفسها.

الأفكار "التي لا تتزعزع" تجعلها غير قابلة للاختراق لأشعة الحقيقة.الطفل الصغير في هذا الصدد هو العكس المباشر للبالغين. إنه ليس مشبعًا بإحساس غامر بالمعرفة المتعجرفة؛ فهو لا يشعر بأنه مجبر على الظهور بمظهر الحكمة أو إخفاء جهله بأي موضوع بابتسامة أو سخرية. إنه جاهل بصراحة، وخالي من المفاهيم المسبقة، وبالتالي فهو قابل للتعليم بشكل بارز. إنه يدرك كل شيء بهذا الموقف الساحر من الثقة والذي يسمى "الإيمان الطفولي" والذي لا يوجد فيه ظل للشك. ويظل التعليم الذي يتلقاه الطفل على هذا النحو حتى يتم إثباته أو نفيه.

في جميع المدارس السحرية، يتم تعليم الطالب أولاً أن ينسى كل شيء آخر عندما يُعطى له تعليم جديد، وألا يسمح لنفسه بأن لا يحكمه أي تفضيل أو تحيز، بل أن يبقي عقله في حالة من الهدوء والتوقعات السامية.

وكما أن الشك سيكون فعالاً للغاية في تعمينا عن الحقيقة، فإن الحالة الذهنية الهادئة والواثقة ستسمح للحدس أو "التعلم من الداخل" بمعرفة الحقيقة الواردة في العبارة المقترحة. هذه هي الطريقة الوحيدة لتنمية تصور موثوق تمامًا للحقيقة. ليس مطلوبًا من الطالب أن يعتقد على الفور أن شيئًا ما، والذي وجده أبيضًا عند فحصه، هو في الواقع أسود إذا تم عرض مثل هذا البيان عليه؛ ولكن يجب عليه أن ينمي هذا الموقف العقلي الذي يؤمن بأن كل شيء ممكن. وهذا سيمكنه من أن ينحي جانبًا لبعض الوقت حتى ما يُعرف عمومًا باسم "الحقائق الثابتة"، ويفحص ما إذا كان من الممكن أن لا تكون هناك بالصدفة وجهة نظر أخرى، لم يلاحظها حتى الآن، يبدو من خلالها الموضوع قيد المناقشة أسودًا. ويجب ألا يسمح لنفسه بالنظر إلى أي شيء على أنه "حقيقة ثابتة"، لأنه يجب عليه أن يفهم بعمق أهمية الحفاظ على عقله في تلك الحالة السائلة من القدرة على التكيف التي يتميز بها الطفل الصغير. يجب أن يكون واعيًا بكل ذرة من كيانه أننا "الآن نرى من خلال الزجاج، بشكل خافت".

الميزة الكبرى لهذا الموقف العقلي في التحقيق في أي موضوع أو شيء أو فكرة يجب أن تكون واضحة. إن الأقوال التي تبدو متناقضة بشكل إيجابي ولا شك، والتي أثارت قدرا كبيرا من العاطفة بين دعاة الجانبين، قد تكون مع ذلك متوافقة تماما، كما هو مبين أدناه في أحد الأمثلة.

لكن، لا يمكن اكتشاف روابط الانسجام إلا بعقل متفتحوعلى الرغم من أن هذا العمل يمكن اعتباره مختلفًا عن الآخرين، إلا أن المؤلف لن يرغب في شيء أكثر من جلسة استماع محايدة كأساس للحكم اللاحق. الشيء الوحيد الذي يخشاه هو الحكم المتسرع على أساس عدم المعرفة الكافية بالنظام الذي يدافع عنه؛ جلسات استماع تكون فيها الأحكام "خفيفة" نتيجة حرمانهم من "الوزن" المحايد. ويلاحظ أيضًا أن الرأي الوحيد الذي يستحق من يعبر عنه يجب أن يكون مبنيًا على المعرفة. السبب التالي لمثل هذا الاهتمام بالحكم هو أننا نفترض أنه بالنسبة للكثيرين، يكون من الصعب جدًا التخلي عن الرأي الذي يتم التعبير عنه على عجل. ولذلك يُطلب من القارئ الامتناع عن أي تعبير عن الاستحسان أو الاستياء حتى تزوده دراسة جادة للعمل بمعرفة مرضية عن مزاياه وعيوبه.

إن المفهوم الكوني ليس عقائديًا ولا يروق لأي سلطة غير عقل الطالب.إنه ليس مثيرًا للجدل، ولكنه مقدم على أمل أنه قد يساعد في توضيح بعض الصعوبات التي نشأت في أذهان أولئك الذين درسوا أنظمة فلسفية أخرى في الماضي. ولكن لتجنب سوء الفهم الخطير، أريد أن أؤكد أنه لا يوجد كشف معصوم عن هذا الموضوع المعقد، الذي يشمل كل ما تحت الشمس وما فوقها أيضا.

قد يشير التفسير المعصوم إلى علم المؤلف بكل شيء، في حين أن حتى الإخوة الأكبر يخبروننا أنهم أيضًا مخطئون أحيانًا في أحكامهم؛ لذلك لا يمكن أن يكون هناك شك في وجود كتاب سيقول الكلمة الأخيرة عن سر الكون، ولا يتظاهر مؤلف هذا العمل بأنه يقدم أي شيء أكثر من أبسط التعاليم.

تتمتع جماعة الإخوان المسلمين الوردية، التي ينتمي إليها المؤلف، بالمفهوم الأوسع والأكثر جدية ومنطقية لسر الكون - وهو المفهوم الذي كان المؤلف على دراية به لسنوات عديدة ومخصص حصريًا لدراسة هذا الموضوع. وبقدر ما تمكن المؤلف من التأكد من ذلك، فإن هذا المذهب يتفق تماما مع الحقائق التي يعرفها. ومع ذلك، فهو مقتنع بأن المفهوم الكوني الوردي ليس الكلمة الأخيرة في هذا الموضوع؛ وأنه بينما نمضي قدمًا، ستنفتح أمامنا آفاق جديدة للحقيقة وستوضح لنا الكثير مما "نراه الآن من خلال الزجاج، بشكل خافت". وفي الوقت نفسه، يعتقد أن جميع الفلسفات الأخرى في المستقبل ستتبع نفس المبادئ التوجيهية الأساسية، وهي صحيحة تمامًا.

يصر المؤلف على أن هذا العمل يحتوي فقط على فهمه الخاص لتعاليم Rosicrucian حول سر الكون، والذي تم تعزيزه من خلال دراسته الشخصية للعوالم الخفية، وحالات الرحم وما بعد الوفاة للإنسان، وما إلى ذلك. المؤلف يدرك بوضوح فالمسؤولية كلها تقع على من يقوم بتضليل الآخرين بعلم أو بغير علم، ويريد إن أمكن حماية نفسه من ذلك وتحذير الآخرين من إمكانية سلوك الطريق الخاطئ بسبب الإهمال. ولذلك فإن كل ما يقال في هذا العمل يجب أن يقبله القارئ أو يرفضه حسب اختياره.

لقد بذل المؤلف كل جهده في فهم العقيدة؛ وقد استغرق الأمر الكثير من الجهد لوضعها في كلمات يسهل فهمها. لهذا السبب، خلال العمل، يتم استخدام مصطلح واحد فقط للإشارة إلى كل مفهوم. نفس الكلمة سيكون لها نفس المعنى كلما تم استخدامها. عند استخدام كلمة تدل على مفهوم لأول مرة، يعطي المؤلف أوضح تعريف متاح له. يتم استخدام أبسط المصطلحات واللغة كلما أمكن ذلك.

حاول المؤلف باستمرار إعطاء الوصف الأكثر دقة وتحديدًا للموضوع قيد النظر، لإزالة أي غموض وتوضيح كل شيء. أما مدى نجاحه في ذلك فهو الحكم للطالب؛ ولكن، بعد أن بذل كل جهد لنقل هذا التعليم، فهو يرى أنه من الضروري الحذر من احتمال اعتبار هذا العمل عرضًا موثوقًا لعقيدة Rosicrucian. إن عدم اتباع هذا التحذير قد يعطي لهذا العمل وزناً غير مستحق في نظر بعض الطلاب. وهذا سيكون ظلمًا لكل من الإخوان والقارئ. ويبدو ذلك بمثابة محاولة لتحويل المسؤولية إلى الإخوان عن الأخطاء التي لا مفر منها في هذا، كما في أي عمل إنساني آخر. ومن هنا التحذير أعلاه.

ماكس هاندل "المفهوم الكوني لـ Rosicrucians"

مترجم من الطبعة الإنجليزية لعام 1911.

كلمة للحكماء 1

الجزء الأول. الدستور الإنساني الحالي وطريقة التنمية 2

الفصل الأول: العوالم المرئية وغير المرئية 4

الباب الثاني. الممالك الأربع 12

الفصل الثالث الإنسان وطريقة التطور. نشاط الحياة والذاكرة ونمو الروح 20

الفصل الرابع التناسخ وقانون التأثير 36

الجزء 2. نشأة الكون والنشوء البشري 43

الفصل الخامس. علاقة الإنسان بالله 43

الفصل السادس. مخطط التطور 45

الفصل السابع. طريق التطور 48

الفصل الثامن. عمل التطور 49

الفصل التاسع. الأساطير والوافدون الجدد 55

الفصل العاشر. فترة الأرض 58

الفصل الحادي عشر. نشأة وتطور نظامنا الشمسي 62

الفصل الثاني عشر. التطور على الارض 67

الفصل الثالث عشر. العودة إلى الكتاب المقدس 80

الفصل الرابع عشر. التحليل الباطني لسفر التكوين 82

الجزء 3. التنمية البشرية المستقبلية والتفاني 92

الفصل الخامس عشر. يسوع المسيح ورسالته. 92

الفصل السادس عشر. التطوير المستقبلي والتفاني 97

الفصل السابع عشر. الطريق للحصول على المعرفة المستقلة 102

الفصل الثامن عشر دستور الأرض والانفجارات البركانية 114

الجزء الأول.

الدستور الإنساني الحالي وطريقة التنمية

مقدمة

في حضارتنا، الفجوة بين العقل والقلب واسعة وعميقة، والفجوة تزداد اتساعًا وأعمق. يطير العقل من اكتشاف إلى آخر في مجال العلم، لكن القلب يبقى أكثر فأكثر في الهوامش. إن العقل يطالب ويؤمن بصوت عالٍ أنه يمكن أن يكتفي بما لا يقل عن تفسير مثبت ماديًا للإنسان والجميع. المخلوقات الأخرى التي تشكل العالم الحسي. يستشعر القلب غريزيًا أن هناك شيئًا أكثر، فيسعى جاهداً إلى ما يراه حقيقة أعلى مما يمكن للعقل أن يستوعبه. سوف تحلق الروح البشرية بكل سرور على أجنحة الحدس الأثيرية، وستستحم بكل سرور في المصدر الأبدي للنور الروحي والحب؛ لكن وجهات النظر العلمية الحديثة قصت جناحيها، وهي تجلس مقيدة وصامتة، وتعذبها طموحاتها غير المرضية مثل نسر كبد بروميثيوس.

هل هذا ضروري؟ أليس هناك أرضية مشتركة يمكن أن يلتقي عليها العقل والقلب، ويساعد كل منهما الآخر، ويصبح كل منهما من خلال الآخر أكثر فعالية في البحث عن الحقيقة المطلقة والحصول على الرضا المتساوي؟

صحيح أن نورًا موجودًا قد خلق العين التي يمكن رؤية ذلك الضوء بها؛ كيف خلقت الرغبة الأولية في النمو الجهاز الهضمي والاستيعاب لتحقيق هذه النتيجة؛ وكيف كان الفكر موجودًا قبل الدماغ وخلقه وما زال يخلقه للتعبير عنه؛ فكما يتحرك العقل الآن إلى الأمام وينتزع أسرار الطبيعة من خلال قوة جرأته ذاتها، فإنه من المؤكد أيضًا أن القلب سيجد وسيلة لكسر القيود التي تربطه ومكافأة تطلعاته. وهي مكبلة حاليًا بالعقل المهيمن. في يوم من الأيام سوف يستجمع القوة لكسر قضبان سجنه ويصبح قوة أعظم من العقل.

وصحيح أيضًا أنه لا يمكن أن يكون هناك تناقض في الطبيعة، ولذلك يجب أن يكون القلب والعقل قادرين على الاتحاد. إن عرض هذه الأرضية المشتركة هو هدف هذا الكتاب. أظهر أين وكيف يمكن للعقل، بمساعدة حدس القلب، أن يخترق أسرار الوجود بشكل أعمق مما يستطيع كل منهما على حدة؛ حيث يمكن للقلب، من خلال الاتحاد مع العقل، أن يُحفظ من الضلال؛ حيث يمكن لكل منهما أن يتمتع بحرية التصرف الكاملة دون انتهاك الآخر، وحيث يمكن للعقل والقلب أن يكونا راضين. فقط عندما يتحقق هذا التفاعل ويصل إلى الكمال، سيحقق الشخص فهمًا أعلى وأكثر صدقًا لنفسه وللعالم الذي هو جزء منه؛ وهذا وحده يمكن أن يمنحه عقلًا واسعًا وقلبًا كبيرًا. مع كل ولادة، يأتي في وسطنا ما يبدو أنه حياة جديدة. نرى كيف يعيش الشكل الصغير وينمو، ليصبح عاملاً في حياتنا لأيام أو شهور أو سنوات. وأخيرًا، يأتي اليوم الذي يموت فيه النموذج ويتحلل. الحياة التي جاءت إلينا من العدم، مرت بنا إلى اللامرئي، وفي حزن نسأل أنفسنا: "من أين جاءت؟ ولماذا كانت هنا؟ وأين ذهبت؟" يلقي شبح الموت بظلاله المخيف على كل عتبة. كبير أو صغير، صحي أو مريض، غني أو فقير - يجب على الجميع، الجميع بالتساوي أن ينتقلوا إلى هذا الظل؛ وعلى مر القرون، ظهرت صرخة حزينة تطلب حل لغز الحياة هذا - لغز الموت.

بالنسبة للغالبية العظمى من الناس، الأسئلة الثلاثة الكبرى هي: "من أين أتينا؟"، "لماذا نحن هنا؟" وأين نحن ذاهبون؟"- تبقى دون إجابة حتى يومنا هذا. لقد أصبح من المقبول عمومًا، للأسف، أنه لا يمكن معرفة أي شيء محدد حول هذه الأسئلة ذات الاهتمام العميق للبشرية. لا شيء يمكن أن يكون أكثر خطأ من مثل هذا الرأي. ويمكن للجميع، دون استثناء، أن يصبحوا قادرين على الحصول على معلومات معينة حول هذا الموضوع مباشرة من المصدر الأصلي؛ يمكنه استكشاف حالة الروح الإنسانية شخصيًا قبل الولادة وبعد الموت. لا توجد تفضيلات هنا، كما ليست هناك حاجة للمواهب الخاصة. كل واحد منا اكتسب منذ ولادته القدرة على معرفة كل هذه الأشياء، ولكن! - نعم، هناك "لكن" مهم جدًا. كل شخص لديه هذه القدرات ولكن عند معظم الناس يكونون في حالة كامنة.يتطلب الأمر جهدًا متواصلًا لإيقاظهم، وهذا يثبت أنه مثبط قوي. إذا كان من الممكن الحصول على هذه القدرات، المستيقظة والواعية، مقابل المال، حتى لو كان ذلك بسعر مرتفع للغاية، فسيكون الكثير من الناس على استعداد لدفعها من أجل الحصول على مثل هذه الميزة الهائلة على الآخرين؛ لكن القليل منهم هم على استعداد لعيش نمط الحياة المطلوب لصحوتهم.

وهذه الصحوة لا تأتي إلا من خلال الجهد الصبور والمستمر. لا يمكن شراؤه؛ لا يوجد طريق ملكي لذلك. من المقبول أنه من أجل تعلم العزف على البيانو، فإن التدريب ضروري وأنه لا فائدة من التفكير في أن تصبح صانع ساعات دون الخضوع للتدريب. عندما تناقش مسائل الروح والموت والعالم الآخر، الأسباب الكبرى للوجود، يعتقد الكثيرون أنهم يعرفون ما لا يقل عن غيرهم ولهم نفس الحق في التعبير عن آرائهم، على الرغم من أنهم ربما لم يقضوا ولو ساعة واحدة في ذلك. حياتهم بدراسة هذه القضايا.

وفي الواقع، لا يمكن لأحد أن يتوقع أن يُنظر إلى رأيه بجدية ما لم يكن مؤهلاً في هذه الأمور. في القضايا القانونية، عندما تتم دعوة الخبراء للإدلاء بشهادتهم، يتم فحصهم أولاً لتحديد كفاءتهم. وستكون قيمة شهادتهم صفراً إلا إذا تبين أنهم خبراء عميقون في مجال المعرفة المطلوب شهادتهم بشأنها. فإذا وجدوا مؤهلين - من خلال الدراسة والممارسة - لإبداء رأي الخبراء، يتم قبوله مع خالص الاحترام والتقدير؛ وإذا أيدت شهادة أحد الخبراء بشهادة آخرين على قدم المساواة في المعرفة، فإن شهادة كل شخص إضافي تزيد بشكل لا يقدر بثمن على وزن الشهادة السابقة. إن الشهادة القاطعة لشخص واحد من هذا القبيل تفوق بسهولة شهادة شخص واحد، أو اثني عشر، أو مليون شخص لا يعرفون شيئًا عن الأمر الذي يتحدثون عنه، لأن لا شيء، حتى لو ضربه بمليون، لا يزال لا شيء. وهذا ينطبق على أي موضوع آخر كما هو الحال بالنسبة للرياضيات. وكما سبق أن قلنا، فإننا نعترف بسهولة بهذه الحقائق في الأمور المادية، ولكن عندما تتم مناقشة أسئلة تتجاوز حدود العالم الحسي، أسئلة العالم الفوقفيزيائي، عندما يتم فحص علاقة الله بالإنسان، يظهر اللغز الأعمق. من الشرارة الإلهية الخالدة، التي تسمى بشكل غامض الروح، ثم يدعي كل شخص أنه يتلقى نفس الاعتبار الجاد لآرائه وأفكاره حول الأمور الروحية كما يعطى للحكيم الذي حقق الحكمة في هذه الأمور السامية من خلال حياة من الدراسة الصبورة والمضنية .

علاوة على ذلك، فإن الكثيرين لن يكونوا راضين حتى عن ادعاء المساواة في اعتبار آرائهم، بل سيسخرون ويسخرون من كلمات الحكيم، وسيحاولون الاعتراض على شهادته باعتبارها كاذبة، وبثقة بالنفس شديدة الجهل سوف يؤكدون وأنه إذا كانوا لا يعرفون شيئًا عن هذه الأشياء، فمن المستحيل تمامًا أن يعرف شخص آخر. الإنسان الذي أدرك جهله يكون قد اتخذ الخطوة الأولى على طريق المعرفة. إن الطريق لتوجيه المعرفة (من المصدر الأساسي) ليس بالأمر السهل. لا شيء يستحق العناء يأتي دون جهد متواصل. ليس من الجيد أبدًا أن نقول مرة أخرى أنه لا توجد مواهب خاصة أو "الحظ" هنا. كل ما هو أو كل شخص هو نتيجة للجهد. إن ما يفتقده المرء مقارنة بالآخرين يظل كامنًا فيه ويمكن تنميته بالطرق الصحيحة. إذا سأل القارئ، الذي يدرك تمامًا هذه الفكرة، عما يجب عليه فعله للحصول على المعرفة من المصدر الأصلي، فإن المثل التالي سوف يطبع في ذهنه فكرة تعد واحدة من الأفكار المركزية في السحر والتنجيم.

ذات مرة جاء شاب إلى حكيم وسأل: "سيدي، ماذا علي أن أفعل لأحصل على الحكمة؟" ولم يتكرم الحكيم بالإجابة عليه. وبعد أن كرر سؤاله عدة مرات وبنتيجة مماثلة، غادر الشاب أخيرًا، ليعود في اليوم التالي بنفس السؤال. ومرة أخرى لم يتلق إجابة، وعاد في اليوم الثالث مكررًا سؤاله مرة أخرى: "يا سيد، ماذا يجب أن أفعل لأصبح حكيمًا؟"

أخيرًا، استدار الحكيم واتجه نحو النهر القريب. دخل الماء، وأومأ للشاب أن يتبعه. وبعد أن وصل إلى عمق كافٍ، أخذ الحكيم الشاب من كتفيه وأبقاه تحت الماء، على الرغم من محاولات الشاب تحرير نفسه. إلا أنه أطلق سراحه أخيراً، وعندما اعتدلت أنفاس الشاب سأل: " يا بني، عندما كنت تحت الماء، ما هو أكثر شيء كنت ترغب فيه؟

أجاب الشاب دون تردد: الهواء!

"ألا تفضل الثروة واللذة والسلطة والحب بدلاً من هذا يا بني؟ ألا تفكر في هذه الأشياء؟"- سأل الحكيم.

"لا يا معلمة، كنت أريد الهواء ولم أفكر إلا في الهواء"، جاء الجواب الفوري.

قال الحكيم: «إذاً، لكي تصبح حكيماً، يجب أن تريد الحكمة بنفس القوة التي كنت تريد بها الهواء فقط مثل هذا الشغف يا بني، سوف تصبح حكيمًا بالتأكيد."

هذا هو الشيء الأول والأهم الذي يجب أن يكون لدى الشخص الذي يسعى إلى المعرفة الغامضة - رغبة لا تتزعزع، والعطش الشديد للمعرفة، والحماس الذي لا يسمح بأي عقبات للتغلب عليه؛ لكن الدافع الأسمى للسعي وراء هذه المعرفة الميتافيزيقية يجب أن يكون الرغبة الشديدة في إفادة الإنسانية، واللامبالاة الكاملة تجاه الذات باسم العمل من أجل الآخرين. إذا كانت هذه الرغبة مدفوعة بدوافع أخرى، فإن المعرفة الغامضة تكون خطيرة.

وبدون امتلاك هذه الصفات - وخاصة الأخيرة - فإن أي محاولة للسير على طريق السحر والتنجيم الصعب ستكون مهمة خطيرة. الشرط الضروري الآخر للحصول على المعرفة من المصدر الأساسي هو الدراسة الأولية للتصوف من المعلمين. هناك قوى غامضة معينة ضرورية للبحث المستقل في القضايا المتعلقة بالحالات الجنينية وما بعد الوفاة للإنسان. لكن لا داعي لليأس من عدم القدرة على الحصول على معلومات حول هذه الدول بسبب قوى غامضة لم يتم تطويرها بعد. مثلما يمكن لأي شخص أن يعرف عن أفريقيا إما بالذهاب إلى هناك شخصيًا أو من خلال قراءة الأوصاف التي قدمها الرحالة الذين زاروا هناك، كذلك يمكنه زيارة العوالم الفوق فيزيائية من خلال إعداد نفسه وفقًا لذلك أو من خلال معرفة ما يقوله الآخرون الذين أعدوا أنفسهم بالفعل على أنه نتيجة لأبحاثه.

قال يسوع: "الحق سيحرركم"، لكن الحقيقة لا يمكن العثور عليها مرة واحدة وإلى الأبد. الحقيقة أبدية، والبحث عن الحقيقة يجب أن يكون أبديًا أيضًا. الباطنية لا تعرف الإيمان المقدم مرة واحدة للجميع. هناك بعض الحقائق الأساسية التي لا تزال قائمة، ولكن يمكن النظر إليها من زوايا مختلفة، كل منها يعطي منظورًا مختلفًا لاستكمال الزوايا السابقة؛ ولذلك، بقدر ما نرى في اللحظة الحالية، فإن تحقيق الحقيقة المطلقة أمر مستحيل.

أي اختلافات بين هذا العمل والأعمال الفلسفية الأخرى ترجع إلى الاختلافات في وجهة النظر، ويتم التعامل مع جميع الاستنتاجات والأفكار التي يقترحها الباحثون الآخرون باحترام كامل. ويأمل المؤلف صادقًا أن تساعد دراسة الصفحات التالية الطلاب على إثراء مفاهيمهم وجعلها أكثر كمالًا مما كانت عليه من قبل.

"المفهوم الكوني لـ Rosicrucians" الجزء الثاني.

نستمر في التعرف على نشأة الكون Rosicrucian

الفصل الأول. العوالم المرئية وغير المرئية

الخطوة الأولى في الباطنية هي دراسة العوالم غير المرئية. هذه العوالم غير مرئية لمعظم الناس بسبب الحالة الخاملة التي توجد فيها أفضل وأسمى حواسهم، والتي من خلالها يمكن إدراك العوالم غير المرئية، تمامًا كما يُدرك العالم المادي من حولنا من خلال الحواس المادية. معظم الناس هم في نفس الوضع فيما يتعلق بالعوالم الفيزيائية كما هو الحال بالنسبة لرجل ولد أعمى بالنسبة لعالم الحواس لدينا؛ وعلى الرغم من أن الضوء واللون يحيطان به، إلا أنه غير قادر على رؤيتهما. بالنسبة له، فهي غير موجودة وغير واعية لسبب بسيط وهو أنه يفتقر إلى حاسة الرؤية التي يُنظر إليها من خلالها. يمكنه أن يشعر بالأشياء - تبدو حقيقية؛ لكن الضوء واللون بعيدان عن متناوله.

إنه نفس الشيء مع معظم البشر. إنهم يشعرون ويرون الأشياء ويسمعون الأصوات في العالم المادي، لكن المجالات الأخرى، التي يسميها العراف العوالم العليا، غير واعية بالنسبة لهم مثل الضوء واللون بالنسبة للمكفوفين. ومع ذلك، فإن حقيقة أن الشخص الأعمى لا يستطيع رؤية الضوء واللون ليس حجة ضد كونه حقيقيًا وموجودًا. وبالمثل، فإن حقيقة أن معظم الناس لا يستطيعون رؤية العوالم الفيزيائية الفائقة لا تثبت أنه لا أحد يستطيع ذلك. إذا أبصر الأعمى فإنه يرى الضوء واللون.

إذا استيقظت الحواس العليا لأولئك الذين هم عمياء عن العوالم الفيزيائية الفائقة بالطرق الصحيحة، فسيكونون قادرين أيضًا على رؤية العوالم المخفية عنهم الآن. في حين أن العديد من الناس يرتكبون خطأ عدم الثقة في وجود وواقع العوالم فائقة المعقولية، فإن العديد من الآخرين يندفعون إلى الطرف المعاكس، مقتنعين بحقيقة العوالم غير المرئية، ويعتقدون أنه بمجرد أن يصبح الشخص مستبصرًا، فإن الحقيقة بأكملها تظهر على الفور. كشفت له؛ أنه إذا كان الشخص يستطيع "الرؤية"، فهو على الفور "يعرف كل شيء" عن هذه العوالم العليا. التفكير بهذه الطريقة خطأ فادح. نحن نعترف بسهولة بمغالطة مثل هذا البيان في أمور حياتنا العادية.

نحن لا نعتقد أن الشخص الذي يولد أعمى ويكتسب البصر على الفور "يعرف كل شيء" عن العالم المادي.علاوة على ذلك، نحن نعلم أنه حتى أولئك منا الذين أتيحت لهم الفرصة لرؤية الأشياء من حولنا طوال حياتهم بعيدون كل البعد عن امتلاك المعرفة المطلقة حول هذه الأشياء. نحن نعلم أن الأمر يستغرق سنوات من الدراسة الدؤوبة والمثابرة لمعرفة حتى عن هذا الجزء التافه من الأشياء التي نواجهها في حياتنا العادية، وإذا أعدنا صياغة قول هيرميس المأثور، "كما هو موضح أعلاه، وكذلك أدناه"، فإننا نفهم على الفور أنه ينبغي أن يكون هو نفسه في عوالم أخرى. وفي الوقت نفسه، من الصحيح أيضًا أن إمكانيات اكتساب المعرفة في العوالم الفيزيائية الفائقة أكبر بكثير مما هي عليه في حالتنا الكثيفة الحالية، ولكنها لا تزال ليست كبيرة بحيث يلغي تمامًا الحاجة إلى دراسة متأنية وإمكانية ارتكاب الأخطاء في ملاحظة. في الواقع، تثبت جميع شهادات المراقبين الموثوقين والمختصين أن المراقبة هناك تتطلب قدرًا أكبر من العناية والاهتمام أكثر من هنا.

يحتاج العرافون إلى التدريب قبل أن تكون لقراءاتهم أي قيمة مستقلة، وكلما أصبحوا خبراء أكبر، كلما تحدثوا بشكل أكثر تواضعًا عما يرونه، وكلما استمعوا أكثر إلى روايات الآخرين الذين يعرفون مقدار ما يجب دراسته، ويدركون ما يجب دراسته. ما مدى ضآلة قدرة الباحث الواحد على استيعاب جميع التفاصيل التي يرتبط بها بحثه. وهذا يفسر أيضًا وجود روايات متناقضة يتخذها السطحيون دليلاً على عدم وجود العوالم العليا. ويجادلون بأنه إذا كانت هذه العوالم موجودة، فيجب على الباحثين بالضرورة أن يجلبوا أوصافًا متطابقة من هناك. إذا أخذنا مثالا من الحياة العادية، فإن زيف مثل هذا البيان سيصبح واضحا.

تخيل أن إحدى الصحف ترسل عشرين مراسلًا إلى مدينة ما لمهمة تغطيتها. المراسلون هم (أو ينبغي أن يكونوا) مراقبين مدربين. إن مهمتهم هي رؤية كل شيء، ويجب أن يكونوا قادرين على تقديم أفضل وصف يمكن توقعه. ومع ذلك، ليس هناك شك في أنه لن يكون هناك تقريران من 20 مراسلًا متطابقين تمامًا. من المرجح أن تكون جميعها مختلفة تمامًا. على الرغم من أن النقاط الرئيسية في الوصف بالنسبة لبعضهم قد تكون مختلفة تمامًا من حيث الجودة والتفصيل.

هل الاختلافات في الأوصاف دليل على عدم وجود المدينة؟ بالطبع لا! ترجع الاختلافات إلى حقيقة أن كل شخص رأى المدينة من وجهة نظره الخاصة، وبدلاً من القول إن هذه الأوصاف المختلفة مربكة وضارة، فمن الآمن أن نقول إن القراءة المتأنية لكل منها ستعطي نظرة أكمل وأكثر شمولاً. فكرة أفضل عن المدينة مما لو تمت قراءة واحدة منها فقط، وتم إلقاء الباقي في سلة المهملات. كل وصف سوف يكمل ويكمل الآخرين. وكذا الحال في تقارير الباحثين في العوالم العليا. كل شخص لديه وجهة نظره الخاصة للأشياء ولا يمكنه وصف ما يراه إلا من وجهة نظره الخاصة. قد يختلف تقريره عن التقارير التي قدمها الآخرون، ولكن قد يكون كل شيء صحيحًا بنفس القدر من وجهة نظر كل مراقب على حدة.

في بعض الأحيان يسألون: " لماذا استكشاف هذه العوالم على الإطلاق؟ أليس من الأفضل أن ندرس عالمًا واحدًا أولاً، ونكتفي الآن بالدروس التي يجب أن نتعلمها في العالم المادي، وإذا كانت العوالم غير المرئية موجودة، فلماذا لا ننتظر دراستها حتى نصل إليها؟"

ولكن إذا علمنا على وجه اليقين أنه في مرحلة ما، عاجلاً أم آجلاً، سيتم نقل كل واحد منا إلى بلد بعيد حيث سيتعين علينا أن نعيش في ظل ظروف جديدة وغير معروفة لسنوات عديدة، أليس من الحكمة معرفة المزيد عن ذلك؟ هذا البلد مقدما، قبل أن يغادر هناك؟ هذه المعرفة من شأنها أن تسهل إلى حد كبير تكيفنا مع الظروف الجديدة.

هناك يقين واحد فقط في الحياة، وهو الموت! عندما ننتقل إلى العالم الآخر ونواجه ظروفًا جديدة، فإن معرفتهم بالطبع تمثل دعمًا كبيرًا لنا.

ولكن هذا ليس كل شيء. لفهم العالم المادي، وهو عالم النتائج، من الضروري فهم العالم الفوقفيزيائي، وهو عالم الأسباب. نرى عربات الترام المتحركة أو نسمع جلجل أدوات التلغراف، لكن القوة الغامضة التي تسبب هذه الظواهر تظل مجهولة بالنسبة لنا. نقول إنها كهرباء، لكن هذا الاسم لا يقدم لنا أي تفسير. لا نعرف شيئًا عن هذه القوة نفسها؛ نحن نرى ونسمع فقط عواقبه. إذا تم وضع طبق من الماء البارد في جو ذي درجة حرارة منخفضة بدرجة كافية، فسوف تبدأ بلورات الجليد بالتشكل فيه، وسنتمكن من رؤية عملية تكوينها. كانت الخطوط التي يتبلور الماء على طولها موجودة كخطوط قوة، لكنها كانت غير مرئية حتى تجمد الماء. "زهور الصقيع" الجميلة على زجاج النافذة هي مظهر مرئي لتيارات القوة في العوالم العليا التي كانت موجودة طوال الوقت، والتي لم يتعرف عليها معظمنا، ولكنها قوية رغم ذلك.

وبالتالي، فإن العوالم العليا هي عوالم الأسباب، عوالم القوى؛ ولا يمكننا حقًا أن نفهم العالم المادي دون معرفة الآخرين وفهم القوى والأسباب التي تكون كل الأشياء المادية مجرد تأثير لها.

أما بالنسبة لواقع هذه العوالم العليا بالمقارنة مع واقع العالم المادي، مهما بدت غريبة، فإن هذه العوالم العليا، التي تبدو لمعظم الناس مثل السراب، هي في الواقع أكثر واقعية والأشياء الموجودة فيها هي أكثر واقعية. أكثر متانة وغير قابلة للتدمير من الأشياء الموجودة في العالم المادي.

يمكننا أن نرى هذا بسهولة مع مثال. لا يبدأ المهندس المعماري في بناء منزل بالحصول على المواد وأمر العمال بوضع الحجارة بطريقة متهورة، دون تفكير أو خطة. إنه "يفكر في المنزل". تدريجيا، يتشكل المنزل في رأسه، وفي النهاية، تظهر فكرة واضحة عن المنزل المستقبلي - شكل الفكر للمنزل. هذا المنزل لم يره أحد بعد باستثناء المهندس المعماري. فهو يجعلها موجودة بالفعل على الورق. إنه يرسم خطة، وعلى أساس هذه الصورة الموضوعية، شكل الفكر، يبني العمال منزلًا من الخشب أو الحديد أو الحجر، يتوافق تمامًا مع شكل الفكر الذي ولده المهندس المعماري. وهكذا يصبح شكل الفكر حقيقة مادية. سوف يصر المادي على أن الأخير أكثر واقعية ودائمة وجوهرية من الصورة الموجودة في رأس المهندس المعماري. لكن دعونا نفكر في الأمر. لا يمكن بناء المنزل بدون شكل فكري. قد يتم تدمير جسم مادي بالديناميت أو الزلازل أو النار أو الاضمحلال، ولكن شكل الفكر يبقى. سيكون موجودًا طالما أن المهندس المعماري على قيد الحياة، ومنه يمكنك بناء العديد من المنازل التي تريدها، تمامًا مثل المنزل المدمر. حتى المهندس المعماري نفسه لا يستطيع تدميرها. حتى بعد وفاته، يمكن استعادة نموذج التفكير هذا من قبل أولئك الذين يعرفون كيفية قراءة السجلات في ذاكرة الطبيعة، والتي سيتم مناقشتها أدناه.

وبعد أن رأينا عقلانية هذه العوالم الموجودة حولنا، وبعد أن أصبحنا مقتنعين بواقعها وثباتها، فضلاً عن فائدة المعرفة عنها، سنبدأ الآن في النظر إليها بشكل منفصل وواحدًا تلو الآخر، بدءًا من العالم المادي. .

المنطقة الكيميائية للعالم المادي

في تعاليم Rosicrucian، ينقسم الكون إلى سبعة عوالم مختلفة، أو حالات المادة، على النحو التالي:

1-عالم الله.

2- عالم الروح العذراء .

3- عالم الروح الإلهي.

4- عالم روح الحياة .

5- عالم الفكر.

6- عالم الرغبات.

7- العالم المادي.

وهذا التقسيم ليس تعسفيا، بل يتحدد من خلال حقيقة أن فالمادة في كل من هذه العوالم تخضع لقوانين غير صالحة عمليا في العوالم الأخرى.

على سبيل المثال، في العالم المادي، تخضع المادة للجاذبية والانكماش والتمدد. في عالم الرغبات ليس هناك حرارة ولا برودة، والأشكال تحلق في الهواء (تطير، وتحلق) بنفس السهولة التي تنجذب بها. المسافة والزمن هما أيضًا العاملان المهيمنان على الوجود في العالم المادي، لكنهما يكاد يكونان غير موجودين في عالم الرغبات. تختلف المادة في هذه العوالم أيضًا من حيث الكثافة، حيث يكون العالم المادي هو الأكثر كثافة بين العوالم السبعة.

وينقسم كل عالم إلى سبع طبقات، أو أقسام المادة. في العالم المادي، تشكل المواد الصلبة والسوائل والغازات الأقسام الثلاثة الأكثر كثافة، في حين أن الأقسام الأربعة الأخرى هي أثيرات بدرجات متفاوتة من الكثافة. وفي عوالم أخرى، لا مفر من حدوث انقسامات مماثلة، لأن المادة التي تتكون منها ذات كثافة غير متساوية. هناك تمييزان آخران يجب أن يتمهما. تشكل الأقسام الثلاثة الكثيفة للعالم المادي - المواد الصلبة والسوائل والغازات - ما يسمى عادة بالطبقة الكيميائية. المادة الموجودة في هذه الطبقة هي الأساس لجميع الأشكال الكثيفة. الأثير هو أيضًا مادة مادية. وهي ليست متجانسة كما يعتقد العلم المادي، بل توجد في أربع حالات مختلفة. إنها موصل لاختراق الروح الواهبة للحياة، والتي تضفي الحيوية على جميع أشكال الطبقة الكيميائية. تشكل الأقسام الأربعة الأكثر دقة أو الأثيرية للعالم المادي ما يعرف بالطبقة الأثيرية.

إن دراسة الباطني المتأنية لخصائص العالم المادي قد تبدو غير ضرورية لولا حقيقة أنه يرى كل الأشياء من وجهة نظر تختلف اختلافًا كبيرًا عن وجهة نظر المادي. يتعرف الأخير على ثلاث حالات للمادة - الصلبة والسائلة والغازية. كلها مواد كيميائية لأنها تأتي من المكونات الكيميائية للأرض. إن جميع أشكال (أنواع) المعادن والنباتات والحيوانات والإنسان مبنية من هذه المادة الكيميائية، ولذلك فهي كيميائية بنفس القدر الذي تكون به المواد التي تسمى عادة بذلك. وهكذا، سواء نظرنا إلى جبل أو سحابة تغلف قمته، أو عصارة نبات أو دم حيوان، أو شبكة عنكبوت، أو جناح فراشة، أو عظم كلمة، الهواء الذي نتنفسه أو الماء الذي نشربه. - كل شيء يتكون من نفس المادة الكيميائية .

ما الذي يحدد إذن تجلي هذه المادة الأساسية في مجموعة متنوعة من الأشكال التي نراها حولنا؟ هذه هي الروح العالمية الواحدة، التي تظهر نفسها في العالم المرئي كأربعة تيارات عظيمة للحياة في مراحل مختلفة من التطور. يشكل هذا الدافع الروحي الرباعي المادة الكيميائية للأرض في أشكال متنوعة للممالك الأربع - المعادن والنباتات والحيوانات والإنسان. عندما يحقق الشكل غرضه كوسيلة للتعبير عن تيارات الحياة الثلاثة العليا، تقوم القوى الكيميائية بتفكيك هذا الشكل حتى تتمكن المادة من العودة إلى حالتها الأصلية، وتكون في هذا الشكل مناسبة لخلق أشكال جديدة. إن روح الحياة، التي تخلق شكلا للتعبير عن نفسها، تقف هكذا خارج المادة التي تستخدمها، تماما كما يقف النجار خارجا ومستقلا عن المنزل الذي يبنيه لنفسه.

لأن جميع أشكال المعادن والنباتات والحيوانات والإنسان هي مادة كيميائية في حالتها البدائية.

يرى بعض العلماء أن جميع الأنسجة، حية كانت أو ميتة، بغض النظر عن المملكة التي تنتمي إليها، لديها شعور. في هذه الفئة من الكائنات الواعية، فإنها تتضمن أيضًا مواد مصنفة على أنها معادن، ولدعم وجهة نظرهم يقدمون مخططات لمنحنيات الطاقة التي تم الحصول عليها من الاختبارات.

ويرى فريق آخر من الباحثين أنه حتى جسم الإنسان ليس لديه مشاعر، باستثناء الدماغ، وهو مقر الشعور. يقولون أن الدماغ هو الذي يشعر بالألم، وليس الإصبع، عندما يصاب الأخير. وهكذا ينقسم بيت العلم على نفسه في هذا كما في معظم الأمور الأخرى.الموقف الذي اتخذته كل مجموعة صحيح جزئيا. كل هذا يتوقف على ما نعنيه بكلمة "الشعور". وليس هناك حاجة للذهاب إلى التطرف. إذا كنا نقصد مجرد رد فعل لمثير ما، مثل ارتداد كرة مطاطية ملقاة على الأرض، فمن الصحيح بالطبع أن نعزو الشعور إلى الأنسجة المعدنية والنباتية والحيوانية؛ لكن إذا كنا نقصد اللذة والألم، الحب والكراهية، الفرح والحزن، فسيكون من العبث أن ننسبها إلى الأشكال الدنيا من الحياة، إلى الأنسجة المعزولة، إلى المعادن في حالتها الطبيعية، أو حتى إلى الدماغ، لأن مثل هذه المشاعر هي تعبير عن الروح الخالدة الواعية بذاتها، والدماغ هو مجرد لوحة مفاتيح لآلة رائعة تعزف عليها الروح الإنسانية سيمفونية الحياة، تمامًا كما يعبر الموسيقي عن نفسه على كمانه.

تمامًا كما أن هناك أشخاصًا لا يستطيعون على الإطلاق أن يفهموا أنه يجب أن تكون هناك عوالم أعلى وأن هناك عوالم أعلى، كذلك هناك آخرون، بعد أن أصبحوا على دراية بسيطة بالمجالات العليا، اكتسبوا على الفور عادة التقليل من أهمية العالم المادي. وهذا الموقف خاطئ تمامًا مثل الموقف المادي.

لقد وضعتنا الكائنات العظيمة والحكيمة، التي تنفذ إرادة الله وهدفه، في هذا المجال المادي لنتعلم دروسًا عظيمة ومهمة لا يمكن تعلمها بطريقة أخرى؛ ومن واجبنا أن نستخدم معرفتنا بالعوالم العليا لكي نتعلم، بأفضل طريقة ممكنة لقدراتنا، الدروس التي يجب أن يعلمنا إياها هذا العالم المادي. بمعنى ما، العالم المادي هو نوع من المدرسة النموذجية أو محطة تجريبية، تعلمنا كيفية التصرف بشكل صحيح هنا وفي عوالم أخرى. وهو يفعل ذلك بغض النظر عما إذا كنا نعلم بوجود هذه العوالم الأخرى، مما يثبت الحكمة العظيمة لخالقي هذا المستوى.

إذا كنا على دراية بالعوالم العليا فقط، فسوف نرتكب العديد من الأخطاء، والتي لن تصبح واضحة إلا مع إدخال الظروف المادية كمعيار. على سبيل المثال، تخيل مخترعًا يطور فكرة لآلة. أولا، يخلق هذه الآلة عقليا، وفي مخيلته يراها مكتملة وتعمل، وتؤدي على أفضل وجه ممكن العمل الذي خلقت من أجله. ثم يقوم بعد ذلك بإنشاء مخطط للمشروع، وأثناء قيامه بذلك، ربما يكتشف أن خطته الأصلية تتطلب تغييرات. وعندما يقنعه الرسم بجدوى الخطة، يبدأ في البناء العملي للآلة من مادة مناسبة.

والآن، من شبه المؤكد، أنه سيجد أن هناك حاجة إلى مزيد من التغييرات لجعل الآلة تعمل على النحو المنشود. ربما سيجد أنه يجب إعادة تصميم الآلة بالكامل، أو حتى أنها عديمة الفائدة تماماً بشكلها الحالي ويجب التخلص منها ووضع خطة جديدة مكانها. لكن انتبه، لأن هذا هو بيت القصيد: سيتم إنشاء فكرة أو خطة جديدة لإزالة العيوب الموجودة في آلة عديمة الفائدة. ولو لم يتم خلق الآلة المادية، مما يجعل عيوب الفكرة الأصلية واضحة، لما تمت صياغة الفكرة الثانية والصحيحة. وهذا ينطبق بالتساوي على جميع ظروف الحياة - الاجتماعية والتجارية والخيرية. تبدو العديد من الأفكار رائعة بالنسبة لمبدعيها، وقد تبدو جيدة على الورق، ولكن عند اختبارها لمعرفة فائدتها العملية، فإنها غالبًا ما تفشل في الصمود في وجه الاختبار. ومع ذلك، لا ينبغي لهذا أن يثبط عزيمتنا. لأنه صحيح أننا نتعلم من أخطائنا أكثر مما نتعلمه من نجاحاتنا، وإذا نظرنا إلى هذا العالم المادي في مجاله الصحيح، فهو مدرسة للخبرة القيمة التي نتعلم فيها دروسًا ذات أهمية هائلة.

الطبقة الأثيرية للعالم المادي

بمجرد أن ندخل هذا المجال من الطبيعة، نجد أنفسنا في عالم غير مرئي وغير ملموس حيث تخذلنا حواسنا العادية، ولهذا السبب فإن هذا الجزء من العالم المادي غير مستكشف عمليًا بواسطة العلم المادي.

الهواء غير مرئي، لكن العلم الحديث يعرف أنه موجود. وبمساعدة الأدوات يمكن قياس سرعتها. عن طريق الضغط يمكن جعله مرئيًا كالهواء السائل. ومع ذلك، مع الأثير ليس بهذه البساطة. يرى العلم المادي أنه من الضروري تفسير نفاذية الكهرباء بطريقة أو بأخرى، سواء مع الأسلاك أو بدونها. إنها مجبرة على إثبات وجود بعض المواد، أكثر دقة من كل ما هو معروف.

تسمي هذه المادة "الأثير".

لا يعرف العلم المادي ما إذا كان الأثير موجودًا بالفعل، لأن براعة العلماء لم تمنحهم بعد الفرصة لاختراع وعاء قادر على احتواء هذه المادة المراوغة للغاية.

ولا يمكن قياس الأثير أو وزنه أو تحليله بواسطة أي جهاز موجود حاليًا تحت تصرف العلم. إن إنجازات العلم الحديث رائعة. ومع ذلك، فإن أفضل طريقة لكشف أسرار الطبيعة لا تتمثل في اختراع الأدوات بقدر ما تتمثل في تحسين الباحث نفسه. إن الإنسان يمتلك في داخله قدرات تدمر المسافة وتعوض نقص الحجم بدرجة أكبر بكثير من قوة التلسكوب أو المجهر التي تفوق قوة العين المجردة. هذه الحواس أو القدرات هي الوسائل التي يستخدمها الميتافيزيقي للبحث. إنهم "يا سمسمه المفتوح" في عملية البحث عن الحقيقة.

بالنسبة للعراف المدرب، يعتبر الأثير حقيقيًا وملموسًا مثل المواد الصلبة والسوائل والغازات الموجودة في الطبقة الكيميائية بالنسبة للكائنات العادية. ويرى أن القوى الحيوية التي تمنح الحياة للأشكال المعدنية والنباتات والحيوانات والإنسان، تتدفق إلى هذه الأشكال من خلال حالات الأثير الأربع. الأسماء والوظائف المحددة لهذه الاسترات الأربعة هي كما يلي:

1. الأثير الكيميائي

هذا الأثير إيجابي وسلبي في ظهوره. تعمل من خلاله القوى التي تحدد الامتصاص (الاستيعاب) والإفراز (الإفراز). الاستيعاب هو العملية التي يتم من خلالها امتصاص العناصر الغذائية المختلفة من الغذاء من قبل جسم النبات أو الحيوان أو الإنسان. ويتم ذلك بواسطة قوى سنلتقي بها لاحقاً. تعمل هذه القوى على طول القطب الموجب للأثير الكيميائي، فتجذب العناصر الضرورية وتشكلها في أشكال مناسبة. وهذه القوى لا تعمل بشكل أعمى ولا ميكانيكي، بل بشكل انتقائي (كما هو معروف عند العلماء من التأثير الذي تنتجه)، وبذلك تحقق هدفها وهو نمو الجسم وصيانته.

يتم إنتاج الإفراز بواسطة قوى من نفس النوع، ولكنها تعمل على طول القطب السالب للأثير الكيميائي. ومن خلال هذا القطب يطردون من الجسم العناصر الغذائية غير الصالحة للاستعمال، وكذلك تلك التي سبق لها أن قامت بدورها المفيد في الجسم ويجب تطهيرها من النظام. هذه العملية، مثل جميع العمليات الأخرى المستقلة عن إرادة الإنسان، حكيمة وانتقائية وليست مجرد ميكانيكية في عملها، كما نرى، على سبيل المثال، في حالة الكلى، حيث يتم تصفية البول فقط عندما تكون الكلى سليمة؛ وفي الوقت نفسه، من المعروف أنه في حالة مرض الكلى، تغادر البروتينات القيمة مع البول دون تدخل ولا يتم الاختيار المناسب بسبب حالتها غير الطبيعية.

2. أثير الحياة

إذا كان الأثير الكيميائي هو وسيلة عمل القوى التي تهدف إلى الحفاظ على الأشكال الفردية، فإن الأثير الحيوي هو وسيلة عمل القوى التي تهدف إلى الحفاظ على الأنواع - قدراتها على التكاثر.

مثل الأثير الكيميائي، فإن أثير الحياة أيضًا له قطبيه الموجب والسالب. القوى التي تعمل على طول القطب الموجب هي تلك التي تعمل لدى الأنثى أثناء الحمل. إنهم يمنحونها الفرصة للقيام بالعمل الإيجابي والنشط لتوليد كائن جديد. ومن ناحية أخرى، فإن القوى العاملة على طول القطب السالب للأثير الحيوي تمكن الفرد الذكر من إنتاج البذور.

في عملية العمل على الرحم المخصب لحيوان أو إنسان، أو على بذرة نبات، فإن القوى العاملة على طول القطب الموجب لأثير الحياة تنتج ذكوراً من النبات والحيوان والإنسان، بينما تعبر القوى عن نفسها من خلال القطب السالب يولد الإناث .

3. الأثير الخفيف

هذا الأثير إيجابي وسالب على حد سواء؛ والقوى المؤثرة على طول قطبه الموجب هي القوى التي تنتج نفس حرارة الدم في الأنواع العليا من الحيوانات وفي الإنسان مما يجعلها مصادر فردية للحرارة. تعمل القوى المؤثرة على طول القطب السالب للأثير الخفيف من خلال الحواس، وتتجلى في الوظائف الإيجابية للبصر والسمع واللمس والذوق والشم. كما أنهم يبنون وينموون العين.

في الحيوانات ذوات الدم البارد، يكون القطب الموجب للأثير الخفيف هو مسار القوى التي تضمن دوران الدم، ويقوم القطب السالب بنفس الوظائف بالنسبة للعين كما في حالة الحيوانات العليا والإنسان. وفي غياب العيون، فإن القوى المؤثرة في القطب السالب للأثير الضوئي قد تخلق أو تنمو عضوًا حسيًا آخر، كما يحدث في جميع الأنواع التي لها أعضاء حسية.

في النباتات، تعمل القوى المؤثرة على طول القطب الموجب للأثير الخفيف على ضمان دوران النسغ في النبات. لذلك، في فصل الشتاء، عندما لا يتم إعادة شحن الأثير الخفيف من ضوء الشمس بشكل نشط كما هو الحال في الصيف، تتوقف الرطوبة الواهبة للحياة عن التدفق حتى تقوم شمس الصيف مرة أخرى بملء الأثير الخفيف بقوتها. القوى المؤثرة على طول القطب السالب للأثير الخفيف تعطي الكلوروفيل، المادة الخضراء للنباتات، وكذلك الزهور الملونة. في الواقع، يتم جلب جميع الألوان في الممالك الأربع عبر القطب السالب للأثير الضوئي. ولذلك، فإن الحيوانات لديها اللون الأكثر كثافة على ظهورها، والزهور على الجانب الذي يواجه الشمس. في المناطق القطبية من الأرض، حيث تكون أشعة الشمس ضعيفة، تكون جميع الألوان شاحبة وفي بعض الحالات يتم إطلاقها بشكل ضئيل لدرجة أنها تختفي تمامًا في الشتاء وتتحول الحيوانات إلى اللون الأبيض.

4. الأثير العاكس

وقد ذكر سابقاً أن فكرة المنزل التي كانت موجودة في الدماغ يمكن استعادتها من خلال ذاكرة الطبيعة حتى بعد وفاة المهندس المعماري. كل ما حدث قد ترك وراءه علامة لا تمحى (صورة غير قابلة للتدمير) في هذا الأثير العاكس. كما تركت السرخس العملاقة في طفولة الأرض صورتها على طبقات الفحم، وكما يمكن تتبع حركة الأنهار الجليدية في الماضي من خلال الأثر الذي تركته على الصخور على طول طريقها، فإن أفكار الرجال وأفعالهم لا يمكن محوها. مسجلة بطبيعتها في الأثير العاكس حيث يستطيع الراصد المدرب أو الوسيط قراءتها بدقة تتوافق مع قدراته.

الأثير العاكس يستحق هذا الاسم لأكثر من سبب، فالصور الموجودة فيه ما هي إلا انعكاس لذاكرة الطبيعة. الذاكرة الحقيقية للطبيعة تكمن في عوالم أعلى بكثير. لا يقرأ العراف المدرب بعناية في هذا الأثير العاكس، لأن الصور الموجودة فيه غير واضحة وغير واضحة مقارنة بتلك التي يمكن العثور عليها في المجالات العليا. أولئك الذين يقرؤون في الأثير الانعكاسي هم عادة أولئك الذين ليس لديهم خيار، أولئك الذين لا يعرفون في الواقع ما يقرؤون. كقاعدة عامة، يأخذ علماء النفس والوسطاء العاديون معلوماتهم من الأثير العاكس. ويقرأ طالب المدرسة الغامضة أيضًا إلى حدٍ ما في الأثير الانعكاسي في المراحل الأولى من تدريبه، لكن معلميه يحذرونه من عدم كفاية هذا الأثير كوسيلة للحصول على معلومات دقيقة، خشية أن يرسم في الحال. الاستنتاجات الخاطئة.

وهذا الأثير هو أيضًا الوسيلة التي يتم من خلالها طبع الفكر على الدماغ البشري. في عالم الفكر، الأقسام الثلاثة العليا هي أساس التفكير المجرد؛ ومن هنا اسمهم الجماعي - مجال التفكير المجرد. توفر الأقسام الأربعة الأكثر كثافة المادة العقلية التي نجسد فيها أفكارنا ونحققها، ولذلك تسمى منطقة الفكر الملموس. يرتبط الأثير العاكس للعالم المادي ارتباطًا مباشرًا بالقسم الرابع لعالم الفكر. هذا هو أعلى الأقسام الأربعة لعالم الفكر الملموس وهو مسكن العقل البشري. هناك نسخة أكثر دقة من ذاكرة الطبيعة من تلك الموجودة في الأثير العاكس.

عالم الرغبة

مثل العالم المادي وجميع مجالات الطبيعة الأخرى، يحتوي عالم الرغبات على سبعة أقسام تسمى الطبقات، ولكن على عكس العالم المادي، لا يحتوي على أقسام كبيرة تتوافق مع الطبقات الكيميائية والأثيرية. تستمر مسألة الرغبة في عالم الرغبات في الوجود بجميع أقسامه، أو طبقاته السبعة، باعتبارها مادة لتجسيد الرغبات. إذا كانت الطبقة الكيميائية هي مجال الشكل، والطبقة الأثيرية هي موطن القوى التي تنتج النشاط الحيوي في هذه الأشكال وتمنحها الفرصة للعيش والتحرك والتكاثر، فإن القوى في عالم الرغبات تعمل بشكل جسم كثيف متحرك، يجبره على التحرك في اتجاه أو آخر.

لو كان هناك فقط نشاط الطبقات الكيميائية والأثيرية للعالم المادي، لكانت هناك أشكال حية، قادرة على الحركة، ولكنها خالية من حوافز العمل. هذه الدوافع (المحفزات) تعطيها القوى الكونية العاملة في عالم الرغبات، وبدون هذا النشاط الذي يعمل في كل خيط من خيط الجسم المتحرك، ويحثه على التصرف في اتجاه أو آخر، لن تكون هناك خبرة أو نمو أخلاقي. وظائف الأثيرات المختلفة ستضمن النمو الجسدي للشكل، لكن النمو الأخلاقي سيكون غائبًا تمامًا. سيكون التطور مستحيلًا تمامًا سواء بالنسبة للأشكال أو للحياة بشكل عام، لأن الأشكال لا ترتفع إلى مستوى أعلى إلا نتيجة للنمو الأخلاقي. من هذا نرى على الفور الأهمية الهائلة لهذا المجال من الطبيعة.

الأحلام والرغبات والعواطف والمشاعر تعبر عن نفسها في الطبقات المختلفة لعالم الرغبات، تمامًا كما تعبر الأشكال والسمات عن نفسها في الطبقة الكيميائية للعالم المادي. إنها تأخذ أشكالًا موجودة لفترة أطول أو أقل، اعتمادًا على شدة الرغبة أو الإرادة أو الشعور المتجسد فيها. في عالم الرغبات، الاختلافات بين القوى والمادة ليست محددة وواضحة كما هي الحال في العالم المادي. يمكننا القول أن مفهومي القوة والمادة متطابقان وقابلان للتبادل هنا. هذا ليس صحيحا تماما، لكن يمكننا القول أن عالم الرغبات يتكون إلى حد ما من الطاقات. وفي الحديث عن مادة عالم الرغبات، يصح القول إنها تختلف في كثافتها بدرجة واحدة عن مادة العالم المادي، ولكننا سنتمسك بنظرية غير صحيحة تماما إذا اعتبرنا أن هذا أمر أكثر تعقيدا. مادة جسدية خفية.

على الرغم من أن هذا الرأي يعتقده العديد من الذين درسوا الفلسفات الغامضة، إلا أنه خاطئ تمامًا. ينشأ الانطباع الخاطئ بشكل رئيسي بسبب حقيقة أنه من الصعب تقديم وصف كامل ودقيق ضروري لفهم عميق للعوالم العليا. ولسوء الحظ، فإن لغتنا مهيأة لوصف الأشياء المادية وهي غير كافية على الإطلاق لوصف حالات المجالات الفوقفيزيائية، وبالتالي فإن كل ما يقال عن هذه المجالات يجب أن يؤخذ على أنه تمثيل شخصي وليس وصفًا دقيقًا.

ومع أن الجبل والأقحوان والرجل والحصان وقطعة الحديد كلها مكونة من نفس المادة الذرية الأولية، إلا أننا لا نقول إن الأقحوان هو شكل أدق من الحديد. ومن المستحيل أيضًا أن نشرح بالكلمات التغييرات أو الاختلافات في المادة المادية عندما تنكسر في مادة الرغبة. لو لم يكن هناك فرق، لكان هذا الأمر خاضعًا لقوانين العالم المادي، لكن الأمر ليس كذلك.

قانون المادة في الطبقة الكيميائية هو القصور الذاتي، أي الميل إلى "الحفاظ على الوضع الراهن". هناك حاجة إلى قوة معينة للتغلب على هذا القصور الذاتي وحث الجسم الساكن على تحريك أو إيقاف الجسم المتحرك الرغبات، كل شيء مختلف، هذه المادة نفسها تكاد تكون حية، إنها في حركة مستمرة، متغيرة، متخذة كل الأشكال التي يمكن تخيلها والتي لا يمكن تصورها بسرعة وسهولة لا يمكن فهمها، وفي الوقت نفسه تتألق وتتألق في آلاف ظلال الألوان المتغيرة باستمرار، والتي لا تضاهى. أي شيء معروف لنا في هذه الحالة الجسدية للوعي. سيكون هناك شيء يذكرنا بشكل غامض بعمل هذه المادة ومظهرها في لعبة الألوان على صدفة البحر إذا عرضتها لأشعة الشمس وحركتها ذهابًا وإيابًا.

هذا هو عالم الرغبات - الضوء واللون المتغير باستمرار - حيث تتشابك قوى الحيوان والإنسان مع قوى عدد لا يحصى من التسلسلات الهرمية للكيانات الروحية التي لا تظهر في عالمنا المادي، ولكنها نشطة بنفس القدر في عالم الرغبات كما نحن هنا. وفيما يلي سنتحدث عن بعضها، كما سيتم وصف دورها في تطور الإنسان.

إن القوى التي ترسلها هذه المجموعة من الجواهر المختلفة تشكل مادة عالم الرغبات المتغيرة باستمرار إلى أشكال لا حصر لها، أكثر أو أقل ديمومة، وفقًا للطاقة الحركية للدافع الذي ولدها. من هذا الوصف السطحي يمكن للمرء أن يفهم مدى صعوبة الحفاظ على التوازن في عالم الرغبات بالنسبة للمبتدئ الذي فتحت عيونه الداخلية للتو.

سرعان ما يتوقف العراف المدرب عن الاندهاش من الأوصاف المذهلة التي يقدمها الوسطاء أحيانًا. قد يكونون صادقين تمامًا، لكن هناك الكثير من الاحتمالات لتحويل التركيز، والاحتمالات خفية، لذلك، يتفاجأ المرء إلى حد ما بأنهم يقدمون المعلومات الصحيحة في بعض الأحيان على الأقل.كان علينا جميعًا أن نتعلم في طفولتنا، كما يمكننا أن نرى بسهولة من خلال مراقبة الطفل. سنجد أن الطفل يصل إلى الأشياء الموجودة على الجانب الآخر من الغرفة أو الشارع أو نحو القمر. إنه غير قادر تمامًا على الحكم على المسافة. الرجل الأعمى الذي استعاد بصره سيغلق عينيه في البداية للانتقال من مكان إلى آخر، معلنًا أنه حتى يتعلم استخدام عينيه، يمكنه المشي بسهولة عن طريق الإحساس أكثر من البصر. وبالمثل، يجب على الشخص الذي تم تنشيط أعضائه الداخلية للإدراك أن يتعلم كيفية استخدام قدراته المكتشفة حديثًا.

في البداية سيحاول المبتدئ أن يطبق على عالم الرغبات المعرفة المستمدة من تجربته في العالم المادي، لأنه لم يدرس بعد قوانين العالم الذي يدخل إليه. وهذا هو مصدر العديد من المشاكل والصعوبات. وقبل أن يتمكن من الفهم، عليه أن يصبح كالطفل الصغير، يستوعب المعرفة دون الرجوع إلى أي تجربة سابقة.

للوصول إلى الفهم الصحيح لعالم الرغبات، من الضروري أن ندرك أنه عالم المشاعر والرغبات والعواطف. جميعها تخضع لتوجيه قوتين عظيمتين - الجذب والتنافر (التعاطف والكراهية)، اللتان تعملان في الطبقات الثلاث الأكثر كثافة لعالم الرغبات بشكل مختلف عما تعملان في الطبقات الثلاث الأرق أو الأعلى، بينما يمكن للطبقة المركزية أن تسمى المنطقة المحايدة.

هذه الطبقة المحايدة هي طبقة الشعور (الإحساس). هنا يتم وزن الاهتمام أو اللامبالاة تجاه كائن أو فكرة لصالح إحدى القوتين المذكورتين أعلاه، وبالتالي توجيه الموضوع أو الفكرة إلى الطبقات الثلاث السفلية أو الثلاث العليا لعالم الرغبات، أو التخلص منها تمامًا. الآن سوف نرى كيف يحدث هذا.

في المادة الأكثر دقة وأندرًا للطبقات الثلاث العليا لعالم الرغبات، تسود الجاذبية فقط، ولكنها موجودة أيضًا إلى حد ما في المادة الأكثر كثافة للطبقات الثلاث السفلية، حيث تتصدى للقوة المهيمنة للنفور والنفور. إن القوة التدميرية للاشمئزاز ستدمر بسرعة أي شكل يقع في هذه الطبقات السفلية الثلاث، إن لم يكن لهذا الرد المضاد. في الطبقة الأكثر كثافة والأدنى، حيث تكون أقوى، تمزق قوة الاشمئزاز وتكسر الأشكال التي تم إنشاؤها هناك بطريقة تجعل النظر إليها فظيعًا، ومع ذلك فهي ليست قوة بربرية. لا شيء في الطبيعة همجي. كل ما يبدو هكذا لا يزال يعمل في اتجاه الخير. وهكذا الحال مع هذه القوة في عملها في الطبقة السفلى من عالم الرغبات. والأشكال هنا هي مخلوقات شيطانية ولدت من أفظع أهواء ورغبات الإنسان والحيوان.

إن ميل كل شكل في عالم الرغبة هو أن يجذب لنفسه ما يستطيع أن يجتذبه من طبيعته الخاصة، وأن ينمو بهذه الطريقة. إذا سيطر هذا الميل إلى الجذب في الطبقات السفلى، فإن الشر سينمو مثل الأعشاب الضارة. فبدلاً من النظام في الكون ستكون هناك فوضى. يتم منع ذلك من خلال القوة المتفوقة لقوة التنافر في هذه الطبقة. فعندما ينجذب شكل من أشكال الرغبة الأساسية إلى شكل آخر من نفس النوع، يظهر الشقاق في ذبذباتهما، ونتيجة لذلك يكون لهما تأثير مدمر على بعضهما البعض. وهكذا، بدلاً من توحيد ودمج الشر بالشر، فإنهم يتصرفون بشكل مدمر، وبهذه الطريقة يتم احتواء الشر في العالم ضمن حدود مقبولة. إذا نظرنا إلى عمل هذا الزوج من القوى في ضوء ذلك، يصبح واضحا لنا القول المأثور: "الكذبة هي قتل وانتحار في عالم الرغبات".

كل ما يحدث في العالم المادي ينعكس في جميع مجالات الطبيعة الأخرى، وكما رأينا بالفعل، فإنه يخلق شكلاً مناظرًا في عالم الرغبات. عندما يتم إعطاء الحدث التقييم الصحيح، يتم إنشاء نموذج آخر يكرر النموذج الأول بالكامل. ثم ينجذبون إلى بعضهم البعض ويندمجون ويعززون بعضهم البعض. ومع ذلك، إذا تم إجراء التقييم بشكل غير صحيح، فسيتم إنشاء نموذج مختلف ومخالف للنموذج الأصلي والصحيح. نظرًا لأنهما يرتبطان بنفس الحدث، فإنهما يجذبان بعضهما البعض، ولكن نظرًا لاختلاف اهتزازاتهما، فإنهما يتصرفان بشكل مدمر على بعضهما البعض.

لذلك فإن الأكاذيب الشريرة والخبيثة يمكن أن تقتل أي عمل صالح إذا كانت قوية بما فيه الكفاية وتكررت كثيرًا. لكن على العكس من ذلك، إذا بحثت عن الخير في الشر، فإن هذا سيحول الشر في النهاية إلى خير. فإذا كانت الصورة التي خلقت لتقليل الشر ضعيفة، لم يكن لها تأثير، وتدمرت الصورة الشريرة؛ أما إذا كانت قوية وتكررت كثيرًا، ! فيكون له تأثير مدمر على الشر ويستبدله بالخير. وهذا التأثير، إذا ما فهمنا بشكل صحيح، لا يتحقق بالكذب أو إنكار وجود الشر، بل بالسعي إلى الخير. يلتزم الباطني بشدة بمبدأ البحث عن الخير في كل شيء، لأنه يعرف ما هي قوة هذا المبدأ في كبح الشر.

يوضح أحد الأمثال عن يسوع هذه النقطة جيدًا. وفي أحد الأيام، بينما كان يسير مع طلابه، مروا بجثة كلب متعفنة ورائحة كريهة. ابتعد الطلاب وعلقوا باشمئزاز على المشهد المثير للاشمئزاز. لكن يسوع نظر إلى جسد الكلب وقال: "واللؤلؤ ليس بأكثر بياضا من أسنانه". لقد كان مصمماً على رؤية الخير، لأنه كان يعلم مدى التأثير الإيجابي الذي سيحدثه التعبير عن هذا الخير في عالم الرغبات.

الطبقة الدنيا في عالم الرغبات تسمى طبقة العواطف الأولى والرغبات الحسية. أفضل ما يميز التقسيم الفرعي الثاني هو اسمه "الطبقة المثيرة للإعجاب". هنا هو عمل القوتين التوأم - الجذب والتنافر. الاشمئزاز متوازن تماما. هذه طبقة محايدة، وبالتالي فإن جميع انطباعاتنا المبنية من مادة هذه الطبقة محايدة. وفقط عندما تلعب المشاعر المزدوجة، التي سنتعرف عليها في الطبقة الرابعة، دور القوى المزدوجة. ومع ذلك، فإن الانطباع عن الشيء نفسه منفصل تمامًا عن الشعور الذي يتولد منه. الانطباع محايد ويتعلق بنشاط الطبقة الثانية من عالم الرغبات، حيث تقوم قوى الإدراك الحسي بتكوين صورة على الجسم الحيوي للإنسان.

في الطبقة الثالثة من عالم الرغبات، فإن قوة الجذب (التعاطف) - وهي قوة موحدة - قد اكتسبت بالفعل اليد العليا في المعركة ضد قوة الاشمئزاز، بميلها المدمر. إذا فهمنا أن القوة الدافعة الرئيسية لقوة النفور هذه هي الحزم والثقة بالنفس، ودفع كل الآخرين بعيدًا من أجل إفساح المجال للفرد، فإننا نفهم أنه يفسح المجال بسهولة للرغبة في امتلاك أشياء أخرى، بحيث مادة الطبقة الثالثة من عالم الرغبات تهيمن عليها بشكل أساسي قوة الجذب (Attraction) للأشياء الأخرى ولكن بطريقة أنانية، ولذلك تسمى هذه الطبقة بطبقة الرغبات (الرغبات).

يمكن تشبيه طبقة الرغبات الجسيمة بالأجسام الصلبة في العالم المادي؛ طبقة الانطباعات - السوائل؛ والطبيعة غير المستقرة وقصيرة العمر لطبقة الرغبات - الرغبات تجعلها قابلة للمقارنة بالجزء الغازي من العالم المادي. توفر هذه الطبقات الثلاث المادة اللازمة لإنشاء الأشكال التي تنعكس بشكل إيجابي على الخبرة والنمو الروحي والتطور، والقضاء على القوى المدمرة في الوقت المناسب والحفاظ على ما يمكن استخدامه للتقدم.

الطبقة الرابعة من عالم الرغبات هي طبقة المشاعر. من هنا يأتي الشعور بالأشكال التي سبق وصفها، وعلى الشعور الذي تولده هذه الأشكال يعتمد على الحياة التي تقدمها لنا، وكذلك تأثيرها علينا. وسواء كانت الأشياء أو الأفكار المعنية سيئة أو جيدة في حد ذاتها، فهذا أمر غير مهم في هذه المرحلة. العامل الحاسم في مصير شيء ما أو فكرة ما هو شعورنا - إما الاهتمام أو اللامبالاة.

إذا كان الشعور الذي نلتقي به فكرة شيء ما أو فكرة ما هو الاهتمام، فإن له نفس التأثير على تلك الفكرة كما يفعل ضوء الشمس والهواء على النبات. وهذه الفكرة سوف تنمو وتزدهر في حياتنا. على العكس من ذلك، إذا قابلنا الفكرة باللامبالاة، فإنها تذبل مثل نبات يوضع في قبو مظلم.

وهكذا، من هذه الطبقة المركزية من الرغبات يأتي الحافز للعمل أو قرار الامتناع عن هذا (على الرغم من أن الأخير هو أيضًا فعل في نظر الباطني)، لأنه في المرحلة الحالية من تطورنا، هذا الزوج من المشاعر - الاهتمام واللامبالاة - تعطي الحافز للعمل وهي تلك الينابيع التي تحرك العالم. وفي مرحلة لاحقة، لن يكون لهذه المشاعر أي وزن. ثم سيصبح الدين هو العامل الحاسم.

الاهتمام يؤدي إلى قوى الجذب والتنافر.

إن اللامبالاة تدمر ببساطة الشيء أو الفكرة التي يتم توجيهها ضدها، بقدر ما تتعلق بنا.

إذا كان اهتمامنا بشيء أو فكرة يؤدي إلى النفور، فإن هذا يدفعنا بطبيعة الحال إلى قطع كل ارتباط بمثل هذا الشيء أو الفكرة من حياتنا؛ ولكن هناك فرق كبير بين عمل قوة التنافر والنفور وبين الشعور ببساطة باللامبالاة. ولعل الرسم التوضيحي التالي سيجعل عمل زوج الحواس وزوج القوى أكثر وضوحا.

ثلاثة أشخاص يسيرون على طول الطريق. يرون كلبًا مريضًا، مغطى بالقرح، ومن الواضح أنه يعاني بشدة من الألم والعطش. وهذا أمر واضح عند الثلاثة، وتصوراتهم تشير إلى ذلك. التالي يأتي الشعور. يُظهر اثنان "اهتمامًا" بالحيوان، بينما يُظهر الثالث شعورًا بـ "اللامبالاة". يمر تاركًا الكلب لمصيره. يبقى اثنان؛ كلاهما مهتمان، لكنهما يظهران ذلك بطرق مختلفة تمامًا. اهتمام الإنسان يكون مدفوعاً بالتعاطف والرغبة في المساعدة، مما يشجعه على رعاية الحيوان الفقير وتخفيف آلامه وعلاجه. فيه، أدى الشعور بالاهتمام إلى ظهور قوة الجذب. اهتمام الشخص الثاني من نوع مختلف تمامًا. إنه لا يرى سوى منظر مقزز، مما يسبب له الاشمئزاز والرغبة في تخليص نفسه والعالم منه في أسرع وقت ممكن. وينصح مباشرة بقتل الحيوان ودفنه. فيه، أدى الشعور بالاهتمام إلى ظهور القوة التدميرية للاشمئزاز.

عندما يثير الشعور بالاهتمام قوة الجذب ويتم توجيهه نحو الأشياء والرغبات الأساسية، فإنه يظهر نفسه في الطبقات السفلية من عالم الرغبات، حيث تعمل القوة المضادة للاشمئزاز، كما سبق وصفه. نتيجة الصراع بين قوتي الجذب والنفور هو الألم والمعاناة التي تصاحب الأفعال السيئة أو الجهود الخاطئة، سواء كانت مقصودة أو غير مقصودة.

ومن هذا نرى مدى أهمية الشعور الذي لدينا تجاه شيء ما، لأن الجو الذي نخلقه لأنفسنا يعتمد عليه. إذا كنا نحب الخير، فسنقوم، مثل الملائكة الحارسة، بحماية ورعاية كل شيء جيد من حولنا؛ على العكس من ذلك، سنملأ طريقنا بالشياطين التي أنتجناها بأنفسنا.

أسماء الطبقات الثلاث العليا لعالم الرغبات هي "طبقة الحياة الروحية" و"طبقة النور الروحي" و"طبقة القوى الروحية". هنا يكمن الفن والإيثار والعمل الخيري وجميع أنشطة الحياة العليا للروح. فإذا اعتبرنا هذه الطبقات مصدر الصفات المبينة في أسمائها لأشكال الطبقات الثلاث السفلى، فسوف نفهم بشكل صحيح الأنشطة العليا والدنيا.

ومع ذلك، يمكن استخدام قوى الروح لفترة من الوقت لأغراض شريرة وكذلك للخير، ولكن في النهاية قوة البغض تدمر الشر، وقوة الجذب تبني الفضيلة على أنقاضها المكسورة. كل شيء يعمل معًا من أجل الخير في النهاية.

العالم المادي وعالم الرغبات لا يفصلهما الفضاء. هم أقرب إلى بعضهم البعض من الذراعين والساقين. ليست هناك حاجة للانتقال من طبقة إلى أخرى أو من طبقة إلى أخرى. تمامًا كما تتواجد المواد الصلبة والسوائل والغازات معًا في أجسامنا، ويتداخل بعضها مع بعض، فإن الطبقات المختلفة لعالم الرغبات موجودة بداخلنا. يمكننا مرة أخرى مقارنة خطوط القوة التي تتشكل على طولها بلورات الجليد في الماء المتجمد مع الأسباب غير المرئية التي تنشأ في عالم الرغبات وتظهر في العالم المادي، مما يمنحنا الدافع للعمل أينما تم توجيهه.

يخترق عالم الرغبات بعدد لا يحصى من سكانه العالم المادي، تمامًا كما تخترق خطوط القوة (تتخلل) الماء - غير المرئي، ولكنه منتشر في كل مكان وقوي، باعتباره سبب كل شيء في العالم المادي.

عالم الفكر

يتكون عالم الفكر أيضًا من سبع طبقات، تختلف في صفاتها وكثافتها، ومثل العالم المادي، ينقسم عالم الفكر إلى قسمين رئيسيين - منطقة الفكر الملموس، التي تغطي الطبقات الأربع الأكثر كثافة؛ ومنطقة الفكر التجريدي، التي تغطي ثلاث طبقات من المادة الدقيقة. إن عالم الفكر هو مركزي بين العوالم الخمسة التي يتلقى منها الإنسان مرشديه. هذا هو المكان الذي تتلامس فيه الروح والجسد. وهو أيضًا الأعلى بين العوالم الثلاثة التي يحدث فيها التطور البشري حاليًا، لأن العالمين الأعلى، عمليًا، لا يزالان في حالة كامنة بالنسبة للإنسان.

نحن نعلم أن مواد الطبقة الكيميائية تستخدم لبناء جميع الأشكال المادية. تُمنح هذه الأشكال الحياة وقوة الحركة بواسطة القوى العاملة في الطبقة الأثيرية، وبعض هذه الأشكال الحية يتم تحفيزها للنشاط بواسطة زوج من حواس عالم الرغبة. توفر منطقة الفكر الملموس المادة العقلية التي تلبس فيها الأفكار المولودة في منطقة الفكر التجريدي أشكالًا فكرية، والتي تعمل كمنظمين وآليات موازنة للدوافع المتولدة في عالم الرغبات عن طريق التأثيرات من العالم من الظواهر الفيزيائية.

من هذا نرى كيف أن العوالم الثلاثة التي يتطور فيها الإنسان حاليًا تكمل بعضها البعض، وتشكل كلًا يعلن الحكمة العليا للمهندس العظيم (النظام الذي ننتمي إليه)، والذي نكرمه تحت اسم الله القدوس.

إذا نظرنا عن كثب إلى الأقسام العديدة لعالم الفكر الملموس، نجد أن النماذج الأولية للأشكال المادية، بغض النظر عن المملكة التي تنتمي إليها، موجودة في قسمها الأدنى، أو في "الطبقة القارية". وفي هذه الطبقة القارية توجد أيضًا نماذج أولية لقارات وجزر الكرة الأرضية، ويتم تشكيلها وفقًا لهذه النماذج الأولية. يجب أولاً إجراء التغييرات في القشرة الأرضية في الطبقة القارية.

قبل تعديل النماذج الأولية. إن الكيانات، التي نسميها (لإخفاء جهلنا بالأمر) "قوانين الطبيعة"، لا يمكنها خلق الظروف الفيزيائية التي تغير السمات الفيزيائية للأرض وفقًا للتغيرات المقصودة من قبل التسلسلات الهرمية المسؤولة عن التطور. إنهم يخططون لتغيير الطريقة التي يخطط بها المهندس المعماري لتغيير المبنى قبل أن يعطي العمال تلك الخطط تعبيرًا ملموسًا. وبالمثل، تحدث التغيرات في النباتات والحيوانات بسبب التحولات في النماذج الأولية المقابلة لها.

عند الحديث عن النماذج الأولية لجميع الأشكال المتنوعة في العالم الكثيف، لا ينبغي للمرء أن يعتقد أن هذه النماذج الأولية هي مجرد نماذج بنفس معنى أي كائن تم بناؤه بشكل مصغر أو من مادة أخرى غير تلك المطلوبة في شكله الصحيح والنهائي في الممارسة العملية . هذه ليست مجرد تشبيهات أو نماذج للأشكال التي نراها من حولنا، ولكنها نماذج أولية إبداعية، أي أنها تمثل الأشكال في العالم المادي في صورتها أو صورها الخاصة، حيث غالبًا ما يعمل العديد منها معًا لإنشاء نوع واحد معين، كل منها النموذج الأولي يعطي جزءًا بنفسك لإنشاء النموذج المطلوب.

يُطلق على القسم الثاني من منطقة الفكر الملموس اسم "الطبقة المحيطية". وأفضل وصف له هو أنه مبدأ حياة سائل ونابض. جميع القوى التي تعمل من خلال الأثيرات الأربعة التي تشكل الطبقة الأثيرية موجودة في شكل نماذج أولية. إنه تيار الحياة المتدفق، النابض بجميع أشكاله؛ فكما ينبض الدم في الجسم، كذلك تنبض الحياة بجميع أشكالها. وهنا يرى العراف المتدرب مدى صحة مقولة "الحياة كلها واحدة".

"طبقة الهواء" هي القسم الثالث من منطقة الفكر الملموس. نجد هنا نماذج أولية للرغبات والعواطف والمشاعر والعواطف التي نختبرها في عالم الرغبات. هنا تظهر جميع أنشطة عالم الرغبة على شكل ظروف جوية. كيف تؤثر قبلة نسيم الصيف على إدراك العراف لمشاعر المتعة والفرح؛ تبدو رغبات الروح الحزينة مثل تنهدات الريح في رؤوس الأشجار؛ ومثل ومضات البرق - عواطف الشعوب المتحاربة. بالإضافة إلى ذلك، توجد في أجواء منطقة الفكر الملموس أيضًا صور لمشاعر الإنسان والحيوان.

"طبقة القوى النموذجية" هي القسم الرابع من الطبقة: الفكر الملموس. هذه هي الطبقة المركزية والأكثر أهمية في العوالم الخمسة، حيث يحدث كل التطور البشري. على جانب واحد من هذه الطبقة توجد الطبقات الثلاث العليا لعالم الفكر، عالم روح الحياة وعالم الروح الإلهية. على الجانب الآخر من هذه الطبقة من القوى النموذجية توجد الطبقات الثلاث السفلية لعالم الفكر، وعالم الرغبات، والعالم المادي. وهكذا تصبح هذه الطبقة نوعًا من مركز التقاطع بين مجالات الروح وعوالم الأشكال. هذه هي النقطة المحورية حيث تنعكس الروح في المادة.

وكما يوحي اسم هذه الطبقة، فهي موطن القوى النموذجية التي توجه نشاط النماذج الأولية في عالم الفكر الملموس. من هذه الطبقة، يكون للروح تأثير تكويني على المادة. (الشكل 1) يوضح هذه الفكرة بشكل تخطيطي، موضحا أن الأشكال في العالم السفلي هي انعكاس للروح في العوالم العليا. الطبقة الخامسة، الأقرب إلى البؤرة من جانب الروح، تنعكس في الطبقة الثالثة، الأقرب إلى البؤرة من جانب الأشكال. تنعكس الطبقة السادسة في الثانية، والسابعة في الأولى.

ينعكس مجال الفكر المجرد بأكمله في عالم الرغبات؛ عالم الروح الحيوية موجود في الطبقة الأثيرية للعالم المادي؛ وعالم الروح الإلهي موجود في الطبقة الكيميائية للعالم المادي.

(الرسم البياني 2) يعطي فكرة شاملة عن العوالم السبعة التي هي مجال تطورنا، ولكن يجب أن نفهم بوضوح أن هذه العوالم لا تقع واحدة فوق الأخرى، كما هو موضح في الرسم البياني. إنهما متداخلان، أي كما في حالة مقارنة العلاقة بين عالم الرغبات والعالم المادي، شبهنا عالم الرغبات بخطوط القوة في الماء المتجمد، والماء نفسه بالعالم المادي، في بنفس الطريقة يمكننا تشبيه خطوط القوة لأي من العوالم السبعة، وفي نفس الوقت الماء، كما في مثالنا، سوف يتوافق مع العالم التالي الأكثر كثافة. ربما الرسم التوضيحي التالي سيجعل الموضوع أكثر وضوحا.

لنأخذ إسفنجة كروية تمثل الأرض الكثيفة - الطبقة الكيميائية. تخيل أن الرمل يخترق جميع مسام الإسفنجة ويشكل أيضًا طبقة حولها. دع الرمال تمثل الطبقة الأثيرية، التي تخترق أيضًا الأرض الكثيفة وتمتد إلى ما وراء غلافها الجوي.

ولنتخيل الآن أن هذا الإسفنج والرمل مغموران في وعاء زجاجي كروي مملوء بالماء النظيف وحجمه أكبر قليلًا من الإسفنج والرمل. نضع الإسفنجة والرمل في وسط الإناء، كما يوضع صفار البيضة في وسط البياض. الآن لدينا مساحة من الماء النظيف بين الرمال والسفينة. والماء ككل سيمثل عالم الرغبات، فكما يتسرب الماء بين حبات الرمل من خلال كل مسام من مسام الإسفنج ويشكل طبقة نقية، كذلك يخترق عالم الرغبات الأرض الكثيفة والأثير ويمتد إلى ما وراء هذين. مواد.

نحن نعلم أن هناك هواء في الماء، فإذا تخيلنا أن الهواء في مثالنا يمثل عالم الفكر، ستكون لدينا صورة ذهنية واضحة عن اختراق عالم الفكر الأدق من خلال العالمين الأكثر كثافة.

وأخيرًا، تخيل أن وعاء يحتوي على الإسفنج والرمل والماء موضوع في وسط وعاء كروي أكبر: فإن الهواء الموجود بين الوعاءين سيمثل ذلك الجزء من عالم الفكر الذي يمتد إلى ما وراء عالم الرغبات.

ولكل كوكب في نظامنا الشمسي ثلاثة عوالم متداخلة من هذا القبيل، وإذا تخيلنا كل كوكب يتكون من ثلاثة عوالم، كإسفنجة منفصلة، ​​والعالم الرابع، عالم الروح الحيوية، كالماء في وعاء كبير فيه هذه العوالم. تطفو الإسفنجات الثلاثية المنفصلة، ​​دعونا نفهم أنه مثلما يملأ الماء الموجود في الوعاء المسافة بين الإسفنج ويخترقها، كذلك يملأ عالم الروح الحيوية الفضاء بين الكواكب ويخترق الكواكب الفردية. إنها تشكل رابطًا مشتركًا بينهما، بحيث إذا كان القارب والقدرة على التحكم فيه ضروريين للإبحار من أمريكا إلى إفريقيا، فمن الضروري أيضًا أن تكون لدينا تحت سيطرتنا الواعية مركبة متصلة بعالم الروح الحيوية في لتتمكن من السفر من كوكب إلى آخر.

على غرار الطريقة التي يربطنا بها عالم روح الحياة بالكواكب الأخرى في نظامنا الشمسي. عالم الروح الإلهي يربطنا بأنظمة شمسية أخرى. يمكننا أن نعتبر النظام الشمسي بمثابة إسفنجة منفصلة تطفو في عالم الروح الإلهي، عندها يصبح من الواضح أنه من أجل السفر من نظام شمسي إلى آخر من الضروري أن نكون قادرين على العمل بوعي في أعلى مركبة للإنسان - الروح الإلهية.

[العلاقة بين العالمين المرئي وغير المرئي]

[العوالم السبعة]

[الممالك الأربع]

فصول من الكتاب: ماكس هاندل

"المفهوم الكوني لـ Rosicrucians"

دورة أساسية عن تطور الإنسان في الماضي ودستوره الحالي وتطوره المستقبلي

مترجم من الطبعة الإنجليزية لعام 1911.

يتبع...

ماكس هاندل

المفهوم الكوني (النظام الوردي)

دورة أساسية عن تطور الإنسان في الماضي ودستوره الحالي وتطوره المستقبلي

مترجم من الطبعة الإنجليزية لعام 1911.

مقدمة

ولد ماكس هاندل، المبتدئ الروحي ورسول جماعة الإخوان الورديين، في الدنمارك في 23 يوليو 1865. وأصبح مهندس سفينة وهاجر في النهاية إلى الولايات المتحدة. بحلول عام 1905، أصبح مهتمًا جديًا بالميتافيزيقا وقضى السنوات القليلة التالية في العمل الواعي والبحث عن الحقائق الروحية. أثناء زيارته لألمانيا عام 1907، اتصل به على المستوى الداخلي الأخ الأكبر للصليب والورد، الذي أصبح مرشده. تلقى تعليمه في معبد الصليب والورود الأثيري، حيث كان ينقل تعاليم السحر التي أدرجها في "المفهوم الكوني الوردي"، نُشر في نوفمبر 1909. أسس الأخوية الوردية في أغسطس 1909 وقضى السنوات المتبقية، حتى 6 يناير 1919، في تأليف الكتب وإلقاء المحاضرات وإنشاء مقر جماعة الإخوان المسلمين في أوشنسايد، كاليفورنيا، ونشر تعاليم المسيحية الباطنية - التعاليم الروحية الرائدة التي سوف يعد البشرية لعصر الدلو الجديد، عندما تتحد جميع الأمم في جماعة الإخوان المسلمين العالمية.

كلمة للحكماء

عندما تدخل فلسفة جديدة إلى العالم، يتم الترحيب بها بشكل مختلف من قبل أشخاص مختلفين. سوف ينتهز شخص ما أي عمل فلسفي بجشع في محاولة لاكتشاف مدى دعمه لوجهات نظره الخاصة. بالنسبة لمثل هذا الشخص، الفلسفة نفسها ليست ذات أهمية كبيرة. وستكون قيمته الرئيسية هي تأكيد أفكاره. فإذا كان العمل يلبي توقعاته بهذا المعنى، فإنه سيقبله بحماس ويتشبث به بقبضة خانقة، وبأقصى الالتزامات تهوراً؛ إذا لم يكن الأمر كذلك، فمن المحتمل أنه سيترك الكتاب في حالة من الاشمئزاز وخيبة الأمل، ويشعر كما لو أن المؤلف قد ظلمه. ويبدأ آخر بالنظر إلى الكتاب بتشكك شديد بمجرد أن يكتشف أنه يحتوي على شيء لم يقرأه أو يسمعه أو يفكر فيه من قبل. ومن المرجح أن يرفض الاتهامات بأن موقفه هو قمة الرضا عن النفس والتعصب، باعتباره غير عادل للغاية؛ ومع ذلك، هذا هو الحال بالضبط؛ وبالتالي فهو يغلق عقله عن أي حقيقة قد تكون مخفية في ما رفضه بشكل غير رسمي. كلتا الفئتين من الناس تحجب الضوء عن نفسها. الأفكار "التي لا تتزعزع" تجعلها غير قابلة للاختراق لأشعة الحقيقة. الطفل الصغير في هذا الصدد هو العكس المباشر للبالغين. إنه ليس مشبعًا بإحساس غامر بالمعرفة المتعجرفة؛ فهو لا يشعر بأنه مجبر على الظهور بمظهر الحكمة أو إخفاء جهله بأي موضوع بابتسامة أو سخرية. إنه جاهل بصراحة، وخالي من المفاهيم المسبقة، وبالتالي فهو قابل للتعليم بشكل بارز. فهو يقبل كل شيء بهذا الموقف الساحر من الثقة الذي يسمى "الإيمان الطفولي" والذي لا يوجد فيه أدنى شك. ويظل التعليم الذي يتلقاه الطفل على هذا النحو حتى يتم إثباته أو نفيه.

في جميع المدارس السحرية، يتم تعليم الطالب أولاً أن ينسى كل شيء آخر عندما يُعطى له تعليم جديد، وألا يسمح لنفسه بأن لا يحكمه أي تفضيل أو تحيز، بل أن يبقي عقله في حالة من الهدوء والتوقعات السامية. وكما أن الشك سيكون فعالاً للغاية في تعمينا عن الحقيقة، فإن الحالة الذهنية الهادئة والواثقة ستسمح للحدس أو "التعلم من الداخل" بمعرفة الحقيقة الواردة في العبارة المقترحة. هذه هي الطريقة الوحيدة لتنمية تصور موثوق تمامًا للحقيقة. ليس مطلوبًا من الطالب أن يعتقد على الفور أن شيئًا ما، والذي وجده أبيضًا عند فحصه، هو في الواقع أسود إذا تم عرض مثل هذا البيان عليه؛ ولكن يجب عليه أن ينمي هذا الموقف العقلي الذي يؤمن بأن كل شيء ممكن. وهذا سيمكنه من تنحية ما يُعرف عمومًا باسم "الحقائق الثابتة" جانبًا لبعض الوقت، وفحص ما إذا كانت هناك بالصدفة وجهة نظر أخرى، لم يلاحظها حتى الآن، والتي سيبدو من خلالها الموضوع قيد المناقشة أسودًا. ويجب ألا يسمح لنفسه بالنظر إلى أي شيء على أنه "حقيقة ثابتة"، لأنه يجب عليه أن يفهم بعمق أهمية الحفاظ على عقله في تلك الحالة السائلة من القدرة على التكيف التي يتميز بها الطفل الصغير. يجب عليه أن يدرك بكل ذرة من كيانه أننا "الآن نرى من خلال الزجاج، بشكل خافت".

الميزة الكبرى لهذا الموقف العقلي في التحقيق في أي موضوع أو شيء أو فكرة يجب أن تكون واضحة. إن الأقوال التي تبدو متناقضة بشكل إيجابي ولا شك، والتي أثارت قدرا كبيرا من العاطفة بين دعاة الجانبين، قد تكون مع ذلك متوافقة تماما، كما هو مبين أدناه في أحد الأمثلة.

ومع ذلك، لا يمكن اكتشاف روابط الانسجام إلا بعقل متفتح، وعلى الرغم من أن هذا العمل يمكن اعتباره مختلفًا عن الآخرين، إلا أن المؤلف يرغب فقط في الاستماع المحايد كأساس للحكم اللاحق. الشيء الوحيد الذي يخشاه هو الحكم المتسرع على أساس عدم المعرفة الكافية بالنظام الذي يدافع عنه؛ جلسات استماع تكون فيها الأحكام "خفيفة" نتيجة حرمانهم من "الوزن" المحايد. ويلاحظ أيضًا أن الرأي الوحيد الذي يستحق من يعبر عنه يجب أن يكون مبنيًا على المعرفة. السبب التالي لمثل هذا الاهتمام بالحكم هو أننا نفترض أنه بالنسبة للكثيرين، يكون من الصعب جدًا التخلي عن الرأي الذي يتم التعبير عنه على عجل. ولذلك يُطلب من القارئ الامتناع عن أي تعبير عن الاستحسان أو الاستياء حتى تزوده دراسة جادة للعمل بمعرفة مرضية عن مزاياه وعيوبه.

إن المفهوم الكوني ليس عقائديًا ولا يروق لأي سلطة غير عقل الطالب. إنه ليس مثيرًا للجدل، ولكنه مقدم على أمل أنه قد يساعد في توضيح بعض الصعوبات التي نشأت في أذهان أولئك الذين درسوا أنظمة فلسفية أخرى في الماضي. ولكن لتجنب سوء الفهم الخطير، أريد أن أؤكد أنه لا يوجد كشف معصوم عن هذا الموضوع المعقد، الذي يشمل كل ما تحت الشمس وما فوقها أيضا.

قد يشير التفسير المعصوم إلى علم المؤلف بكل شيء، في حين أن حتى الإخوة الأكبر يخبروننا أنهم أيضًا مخطئون أحيانًا في أحكامهم؛ لذلك لا يمكن أن يكون هناك شك في وجود كتاب سيقول الكلمة الأخيرة عن سر الكون، ولا يتظاهر مؤلف هذا العمل بأنه يقدم أي شيء أكثر من أبسط التعاليم.

تتمتع جماعة الإخوان المسلمين الوردية، التي ينتمي إليها المؤلف، بالمفهوم الأوسع والأكثر جدية ومنطقية لسر الكون - وهو المفهوم الذي كان المؤلف على دراية به لسنوات عديدة ومخصص حصريًا لدراسة هذا الموضوع. وبقدر ما تمكن المؤلف من التأكد من ذلك، فإن هذا المذهب يتفق تماما مع الحقائق التي يعرفها. ومع ذلك، فهو مقتنع بأن المفهوم الكوني الوردي ليس الكلمة الأخيرة في هذا الموضوع؛ وأنه بينما نمضي قدمًا، ستنفتح أمامنا آفاق جديدة للحقيقة وستوضح لنا الكثير مما "نراه الآن من خلال الزجاج، بشكل خافت". وفي الوقت نفسه، يعتقد أن جميع الفلسفات الأخرى في المستقبل ستتبع نفس المبادئ التوجيهية الأساسية، وهي صحيحة تمامًا. يصر المؤلف على أن هذا العمل يحتوي فقط على فهمه الخاص لتعاليم Rosicrucian حول سر الكون، والذي تم تعزيزه من خلال دراسته الشخصية للعوالم الخفية، وحالات الرحم وما بعد الوفاة للإنسان، وما إلى ذلك. المؤلف يدرك بوضوح فالمسؤولية كلها تقع على من يقوم بتضليل الآخرين بعلم أو بغير علم، ويريد إن أمكن حماية نفسه من ذلك وتحذير الآخرين من إمكانية سلوك الطريق الخاطئ بسبب الإهمال. ولذلك فإن كل ما يقال في هذا العمل يجب أن يقبله القارئ أو يرفضه حسب اختياره. لقد بذل المؤلف كل جهده في فهم العقيدة؛ وقد استغرق الأمر الكثير من الجهد لوضعها في كلمات يسهل فهمها. لهذا السبب، خلال العمل، يتم استخدام مصطلح واحد فقط للإشارة إلى كل مفهوم. نفس الكلمة سيكون لها نفس المعنى كلما تم استخدامها. عند استخدام كلمة تدل على مفهوم لأول مرة، يعطي المؤلف أوضح تعريف متاح له. يتم استخدام أبسط المصطلحات واللغة كلما أمكن ذلك. حاول المؤلف باستمرار إعطاء الوصف الأكثر دقة وتحديدًا للموضوع قيد النظر، لإزالة أي غموض وتوضيح كل شيء. أما مدى نجاحه في ذلك فهو الحكم للطالب؛ ولكن، بعد أن بذل كل جهد لنقل هذا التعليم، فهو يرى أنه من الضروري الحذر من احتمال اعتبار هذا العمل عرضًا موثوقًا لعقيدة Rosicrucian. إن عدم اتباع هذا التحذير قد يعطي لهذا العمل وزناً غير مستحق في نظر بعض الطلاب. وهذا سيكون ظلمًا لكل من الإخوان والقارئ. ويبدو ذلك بمثابة محاولة لتحويل المسؤولية إلى الإخوان عن الأخطاء التي لا مفر منها في هذا، كما في أي عمل إنساني آخر. ومن هنا التحذير أعلاه.

في تاريخ البشرية في جميع الأوقات كان هناك شيء مخفي وغير معروف مرتبط بالمعرفة السرية التي تم نقلها داخل المجتمعات السرية. ويمكن مقارنة ذلك بأسرار عائلية لا يعرف عنها أي شخص خارجي سوى القليل. وفي الجمعيات السرية، كانت العضوية في هذه المنظمات تعتبر أكثر أهمية من العلاقات الأسرية. ولهذا السبب نشأت المنظمات السرية الأولى حول الرهبانيات. كان أحد هذه المجتمعات هو جمعية الورد والصليب أو Rosicrucianism.

يعتبر Rosicrucians مجتمعًا سريًا قديمًا تدور حوله العديد من الأساطير. وفقًا لبعض الوثائق، فإن أول ذكر تاريخي لأي شيء مشابه للرهبانية الوردية يعود إلى عام 1188، عندما حصلت المجموعة المعروفة باسم أخوية سيون تحت قيادة السيد الكبير جان دي جيزور على الاسم الثاني "وسام الصليب الحقيقي والورد". كان جيزورس تابعًا للملك الإنجليزي هنري الثاني. على الرغم من تصنيف منظمة الصليب الوردي منذ فترة طويلة على أنها ماسونية، إلا أن هذه المنظمات لم تندمج فعليًا حتى أواخر القرن الثامن عشر. تدعي المجموعة أنها قادرة على تتبع تاريخها إلى بناء الأهرامات وفترة تسمى عصور ما قبل التاريخ. ألهم دي جيزور أتباعه بأن مذهب الصليب الوردي كان نظامًا سريًا قديمًا نزل إلينا من مصر القديمة عبر الفلاسفة اليونانيين العظماء.

باستخدام مثال هذا المجتمع المحكم السري، دعونا نفكر في جزيئات المعرفة حول نشأة الكون، والتي تساعد في بناء النظرة العالمية للباحث. في العديد من المدارس السرية، يتم إخفاء المعرفة بعناية عن الغرباء.

في جميع المدارس السحرية، يتم تعليم الطالب أولاً أن ينسى كل شيء آخر عندما يُعطى له تعليم جديد، وألا يسمح لنفسه بأن لا يحكمه أي تفضيل أو تحيز، بل أن يبقي عقله في حالة من الهدوء والتوقعات السامية.