Rusiya Federasiyasının şimalında, Sibirdə və Uzaq Şərqdə yaşayan yerli xalqlar. Sibirin yerli xalqları: Xantı

Orta boylu xalqlar Qərbi Sibir tatarları, xakaslar və altaylardır. Qalan xalqlar, saylarının azlığına və balıqçılıq həyatının oxşar xüsusiyyətlərinə görə “Şimalın kiçik xalqları” qrupuna aid edilir. Onların arasında sayıları və çukçilərin, Evenslərin, Nanaislərin, Mansilərin və Koryakların ənənəvi həyat tərzini qoruyub saxlaması ilə seçilən Nenets, Evenks, Xantı var.

Sibir xalqları müxtəlif dil ailələrinə və qruplarına aiddir. Qohum dillərdə danışanların sayına görə birinci yeri ən azı Sayan-Altay və Baykal bölgəsindən dərin bölgələrə qədər yayılmağa başlayan eramızın başlanğıcından Altay dil ailəsinə daxil olan xalqlar tutur. Qərbi və Şərqi Sibir.

Sibir daxilində Altay dil ailəsi üç qola bölünür: türk, monqol və tunquz. Birinci qol - türk - çox genişdir. Sibirdə bura daxildir: altay-sayan xalqları - altaylar, tuvanlar, xakaslar, şorlar, çulimlər, qaraqazlar və ya tofalarlar; Qərbi Sibir (Tobolsk, Tara, Barabinsk, Tomsk və s.) tatarları; Uzaq Şimalda - yakutlar və dolqanlar (sonuncular Taymirin şərqində, Xatanqa çayı hövzəsində yaşayırlar). Yalnız qərb və şərq Baykal bölgəsində qrup halında məskunlaşan buryatlar Sibirdəki monqol xalqlarına aiddir.

Altay xalqlarının tunqus qoluna Yuxarı Ob çayının sağ qollarından Oxotsk sahillərinə və Baykal bölgəsindən Şimal Buzlu Okeanına qədər geniş əraziyə səpələnmiş qruplar halında yaşayan Evenklər (“tunqus”) daxildir; Şimal Yakutiyanın bir sıra ərazilərində, Oxotsk sahillərində və Kamçatkada məskunlaşmış Evens (Lamutlar); həmçinin Aşağı Amurun bir sıra kiçik millətləri - Nanais (Qızıllar), Ulchi və ya Olchi, Negidals; Ussuri bölgəsi - Oroçi və Ude (Udege); Saxalin - Oroks.

Qərbi Sibirdə qədim zamanlardan Ural dil ailəsinin etnik icmaları formalaşmışdır. Bunlar Uraldan Yuxarı Ob bölgəsinə qədər meşə-çöl və tayqa zonasının uqrik və samoyed dilli tayfaları idi. Hal-hazırda Ob-İrtış hövzəsində uqor xalqları - Xantı və Mansi yaşayır. Samoyedlərə (Samoyed dilində danışanlara) Orta Obdakı Selkuplar, Yeniseyin aşağı axarında Enetslər, Nqanasanlar və ya Tavqlar, Taymirdə, Avrasiyanın Taymirdən Ağaya qədər meşə-tundra və tundrasında yaşayan Nenetlər daxildir. dəniz. Bir zamanlar Cənubi Sibirdə, Altay-Sayan dağlarında kiçik samoyed xalqları yaşayırdı, lakin onların qalıqları - Qaraqaslar, Koiballar, Kamasinlər və s. XVIII - XIX əsrlərdə türkləşmişdir.

Şərqi Sibir və Uzaq Şərqin yerli xalqları antropoloji tiplərinin əsas xüsusiyyətlərinə görə monqoloiddir. Sibir əhalisinin monqoloid tipi genetik olaraq yalnız Orta Asiyada yarana bilərdi. Arxeoloqlar sübut edirlər ki, Sibirin paleotik mədəniyyəti Monqolustanın paleolit dövrü ilə eyni istiqamətdə və oxşar formalarda inkişaf etmişdir. Buna əsaslanaraq, arxeoloqlar hesab edirlər ki, məhz yüksək inkişaf etmiş ov mədəniyyətinə malik olan yuxarı paleolit dövrü Sibir və Uzaq Şərqdə “Asiya” – xarici görünüşcə monqoloid – qədim insanın geniş məskunlaşması üçün ən əlverişli tarixi dövr olmuşdur.

Qədim "Baykal" mənşəli monqoloid növləri Yeniseydən Oxotsk sahillərinə qədər müasir tunqusdilli əhali qrupları arasında, həmçinin uzaq əcdadları Şərqin geniş bir ərazisində Evenks və Evenslərdən əvvəl ola biləcək Kolyma Yukagirlər arasında yaxşı təmsil olunur. Sibir.

Sibirin altaydilli əhalisinin əhəmiyyətli bir hissəsi - altaylılar, tuviniyalılar, yakutlar, buryatlar və s. arasında ən çox yayılmış monqoloid Orta Asiya tipi geniş yayılmışdır ki, bu da mürəkkəb irqi-genetik formasiyadır və mənşəyi qədim tarixə gedib çıxır. erkən dövrlərin monqoloid qrupları bir-birinə qarışmışdır (qədim dövrlərdən son orta əsrlərə qədər).

Sibirin yerli xalqlarının davamlı iqtisadi və mədəni növləri:

tayqa zonasının ayaq ovçuları və balıqçıları;
Subarktikada vəhşi maral ovçuları;
böyük çayların aşağı axarlarında (Ob, Amur, həmçinin Kamçatkada) oturaq balıqçılar;
Şərqi Sibirin tayqa ovçuları və maralı çobanları;
Şimali Uraldan Çukotkaya qədər tundranın şimal maralı çobanları;
Sakit okean sahillərində və adalarda dəniz heyvanlarının ovçuları;
Cənubi və Qərbi Sibirin, Baykal bölgəsinin çobanları və fermerləri və s.

Tarixi və etnoqrafik ərazilər:

Qərbi Sibir (cənub, təxminən Tobolsk eninə və Yuxarı Ob üzərində Çulımın ağzına qədər və şimal, tayqa və subarktik bölgələrlə);
Altay-Sayan (dağ tayqası və meşə-çöl qarışıq zonası);
Şərqi Sibir (tundra, tayqa və meşə-çölün ticarət və kənd təsərrüfatı növlərinin daxili fərqi ilə);
Amur (və ya Amur-Saxalin);
şimal-şərq (Çukçi-Kamçatka).

Altay dil ailəsi əvvəlcə Sibirin cənub kənarlarından kənarda, Orta Asiyanın çox mobil çöl əhalisi arasında formalaşmışdır. Bu icmanın prototürklərə və protomonqollara bölünməsi Monqolustan ərazisində eramızdan əvvəl I minillikdə baş vermişdir. Qədim türklər (Sayan-Altay xalqlarının və yakutların əcdadları) və qədim monqollar (buryatların və oyratların-kalmıkların əcdadları) sonralar Sibirdə məskunlaşdılar, artıq ayrı-ayrılıqda tam formalaşıblar. İlkin tunqusdilli tayfaların mənşə ərazisi də Şərqi Transbaikaliyada idi, buradan Proto-Evenklərin piyada ovçularının hərəkəti eramızın dönəmində şimala, Yenisey-Lena çayına qədər başladı. və sonradan Aşağı Amura.

Sibirdə Erkən Metal Dövrü (e.ə. 2-1 minilliklər) Ob və Yamal yarımadasının aşağı axınlarına, Yenisey və Lenanın aşağı axarlarına, Kamçatka və Berinq dənizi sahillərinə çatan bir çox cənub mədəni təsir axını ilə xarakterizə olunur. Çukotka yarımadasının. Ən əhəmiyyətlisi, aborigen mühitində etnik birləşmələrlə müşayiət olunan bu hadisələr Cənubi Sibirdə, Amur bölgəsində və Uzaq Şərqin Primoryesində idi. Eramızdan əvvəl 2-1-ci minilliyin sonunda. Orta Asiya mənşəli çöl çobanlarının Cənubi Sibirə, Minusinsk hövzəsinə və Tomsk Ob bölgəsinə nüfuz etməsi, Karasuk-İrmen mədəniyyətinin abidələrini tərk etdi. İnandırıcı bir fərziyyəyə görə, bunlar Ketlərin əcdadları olub, sonralar erkən türklərin təzyiqi ilə daha da Orta Yeniseyə köçüb onlara qismən qarışıblar. Bu türklər 1-ci əsrin Taştik mədəniyyətinin daşıyıcılarıdır. e.ə. - 5-ci əsr AD - Altay-Sayanlarda, Mariinsky-Achinsk və Xakass-Minusinsk meşə-çöllərində məskunlaşdı. Yarımköçəri maldarlıqla məşğul olurdular, əkinçiliklə məşğul olurdular, dəmir alətlərdən geniş istifadə edirdilər, dördbucaqlı ağacdan evlər tikirdilər, kürək atları və ev maralı sürərdilər. Mümkündür ki, Şimali Sibirdə yerli maralı yetişdirilməsi onların vasitəsilə yayılmağa başladı. Lakin erkən türklərin Sibirin cənub zolağında, Sayano-Altayın şimalında və Qərbi Baykal bölgəsində həqiqətən geniş yayılma vaxtı çox güman ki, 6-10-cu əsrlərdir. AD X və XIII əsrlər arasında. Baykal türklərinin Yuxarı və Orta Lenaya hərəkəti başlayır ki, bu da ən şimal türklərin - yakutların və dolqanların etnik icmasının formalaşmasının başlanğıcını qoydu.

Qərbi və Şərqi Sibirdə, Amur bölgəsində və Uzaq Şərqdə Primoryedə ən inkişaf etmiş və ifadəli olan Dəmir dövrü məhsuldar qüvvələrin nəzərəçarpacaq dərəcədə artması, əhalinin artımı və mədəni vasitələrin müxtəlifliyinin artması ilə əlamətdar oldu, təkcə Azərbaycanda deyil. böyük çay kommunikasiyalarının sahilyanı əraziləri (Ob, Yenisey, Lena, Amur ), həm də dərin taiga bölgələrində. Yaxşı nəqliyyat vasitələrinə (qayıqlar, xizəklər, əl arabaları, xizək itləri və şimal maralları), metal alətlər və silahlara, balıqçılıq alətlərinə, yaxşı geyimlərə və daşınan mənzillərə, habelə gələcək istifadə üçün əkinçilik və qida saxlamağın mükəmməl üsullarına sahib olmaq, yəni. Ən mühüm iqtisadi və mədəni ixtiralar və bir çox nəsillərin əmək təcrübəsi bir sıra aborigen qruplarına Şimali Sibirin əlçatmaz, lakin heyvan və balıqlarla zəngin, tayqa ərazilərində geniş məskunlaşmağa, meşə-tundranı inkişaf etdirməyə və sahillərə çatmağa imkan verdi. Şimal Buzlu Okeanı.

Tayqanın geniş inkişafı və Şərqi Sibirin “Paleo-Asiya-Yukaqir” əhalisinə assimilyasiya yolu ilə daxil olması ilə ən böyük miqrasiyaları sığın və vəhşi maralların tunqus dilli piyada və maralı ovçuları təşkil edirdi. Yenisey və Oxotsk sahilləri arasında müxtəlif istiqamətlərdə hərəkət edərək, şimal tayqadan Amur və Primoryeyə qədər nüfuz edərək, bu yerlərin xarici dilli sakinləri ilə təmasda olan və qarışan bu "tunqus kəşfiyyatçıları" son nəticədə çoxsaylı Evenks qruplarını və Evens və Amur-Sahil xalqları. Özləri ev maralını mənimsəyən orta əsr tunqusları bu faydalı nəqliyyat heyvanlarının Yukagirlər, Koryaklar və Çukçilər arasında yayılmasına öz töhfələrini verdilər ki, bu da onların iqtisadiyyatının inkişafı, mədəni ünsiyyət və sosial sistemdəki dəyişikliklər üçün mühüm nəticələr verdi.

Sosial-iqtisadi münasibətlərin inkişafı

Ruslar Sibirə gələndə təkcə meşə-çöl zonasının deyil, həm də tayqa və tundranın yerli xalqları heç bir halda sosial-tarixi inkişafın o mərhələsində dərin ibtidai sayıla biləcək səviyyədə deyildilər. Sibirin bir çox xalqları arasında sosial həyat şəraitinin və formalarının istehsalının aparıcı sferasında sosial-iqtisadi münasibətlər artıq 17-18-ci əsrlərdə kifayət qədər yüksək inkişaf mərhələsinə çatmışdır. 19-cu əsrin etnoqrafik materialları. Sibir xalqları arasında natəmiz təsərrüfatla bağlı patriarxal-icma quruluşunun münasibətlərinin, qonşuluq-qohumluq əməkdaşlığının ən sadə formalarının, torpağa sahiblənmənin kommunal ənənəsinin, daxili işlərin və xarici aləmlə münasibətlərin kifayət qədər sərt qaydada təşkil edilməsinin üstünlük təşkil etdiyini bəyan edin. nikah, ailə və məişət (əsasən dini, ritual və birbaşa ünsiyyət) sferalarında “qan” şəcərə əlaqələrinin hesablanması. Sibir xalqları arasında əsas ictimai istehsal (insan həyatının istehsalının və təkrar istehsalının bütün aspektləri və prosesləri daxil olmaqla), ictimai quruluşun sosial əhəmiyyətli vahidi ərazi-məhəllə birliyi idi ki, onun daxilində mövcudluq və istehsal rabitəsi, maddi vasitələr üçün lazım olan hər şey var idi. və bacarıqları, sosial və ideoloji əlaqələri və xassələri. Ərazi-iqtisadi birlik kimi bu, ayrıca oturaq yaşayış məntəqəsi, bir-biri ilə əlaqəli balıqçı düşərgələri qrupu və ya yarımköçərilərin yerli icması ola bilər.

Lakin etnoqraflar da haqlıdırlar ki, Sibir xalqlarının məişət sferasında, onların şəcərə təsəvvürlərində və əlaqələrində keçmiş patriarxal-tayfa münasibətlərinin canlı qalıqları uzun müddət qorunub saxlanılmışdır. Bu davamlı hadisələr arasında bir neçə nəsil ərzində kifayət qədər geniş qohum dairəsinə yayılan klan ekzoqamiyası var. Şəxsiyyətin sosial müqəddəratını təyin etməsində, onun ətrafdakı insanlara davranışında, münasibətində əcdad prinsipinin müqəddəsliyini və sarsılmazlığını vurğulayan çoxlu adət-ənənələr mövcud idi. Ən yüksək fəzilət, hətta şəxsi mənafe və işlərə xələl gətirən qarşılıqlı yardım və həmrəylik sayılırdı. Bu qəbilə ideologiyasının diqqət mərkəzi genişlənmiş ata ailəsi və onun lateral ata adı xətləri idi. Atanın "kökü" və ya "sümüyünün" qohumlarının daha geniş dairəsi də nəzərə alındı, əgər əlbəttə ki, məlum idisə. Buna əsaslanaraq etnoqraflar hesab edirlər ki, Sibir xalqlarının tarixində patrilineal sistem ibtidai icma münasibətlərinin inkişafında müstəqil, çox uzun bir mərhələni təmsil etmişdir.

Ailədə və yerli icmada kişi və qadın arasında istehsal və məişət münasibətləri cins və yaşa görə əmək bölgüsü əsasında qurulurdu. Qadınların məişətdə mühüm rolu bir çox Sibir xalqlarının ideologiyasında mifoloji “ocaq xanımı” kultu və evin əsl xanımının “od saxlamaq” adəti şəklində öz əksini tapmışdır.

Etnoqrafların istifadə etdiyi keçmiş əsrlərə aid Sibir materialı arxaiklərlə yanaşı, qəbilə münasibətlərinin qədim tənəzzülünün və parçalanmasının bariz əlamətlərini də göstərir. Hətta sosial sinfi təbəqələşmənin nəzərəçarpacaq dərəcədə inkişaf etmədiyi yerli cəmiyyətlərdə qəbilə bərabərliyini və demokratiyanı aradan qaldıran xüsusiyyətlər aşkar edilmişdir, yəni: maddi nemətlərin mənimsənilməsi üsullarının fərdiləşdirilməsi, sənətkarlıq məhsullarına və mübadilə obyektlərinə xüsusi mülkiyyət, ailələr arasında əmlak bərabərsizliyi. , bəzi yerlərdə patriarxal köləlik və əsarət, hakim qəbilə zadəganlarının seçilməsi və yüksəldilməsi və s. Bu və ya digər formada bu hadisələr 17-18-ci əsrlərin sənədlərində qeyd olunur. ob-uqorlar və nenetlər, Sayan-Altay xalqları və Evenklər arasında.

Cənubi Sibirin türkdilli xalqları, buryatlar və yakutlar bu dövrdə patriarxal (qonşuluq-qohumluq) cəmiyyətinin nizam-intizam və adət hüququnu hərbi-ierarxiyanın hakim institutları ilə birləşdirən xüsusi ulus-tayfa təşkilatı ilə xarakterizə olunurdu. sistemi və qəbilə zadəganlarının despotik gücü. Çar hökuməti belə mürəkkəb ictimai-siyasi vəziyyəti nəzərə almaya bilməzdi və yerli ulu zadəganlarının təsirini və gücünü dərk edərək, adi silahdaşlar kütləsinə fiskal və polis nəzarətini praktiki olaraq onlara həvalə etdi.

Onu da nəzərə almaq lazımdır ki, rus çarizmi təkcə Sibirin yerli əhalisindən xərac toplamaqla məhdudlaşmırdı. Əgər XVII əsrdə belə idisə, onda sonrakı əsrlərdə dövlət-feodal quruluşu bu əhalinin məhsuldar qüvvələrindən maksimum istifadə etməyə çalışır, ona getdikcə daha böyük ödənişlər və natura rüsumları qoyur və onu bu hüquqdan məhrum edirdi. bütün torpaqlara, torpaqlara və mədən sərvətlərinə ali mülkiyyət. Sibirdə avtokratiyanın iqtisadi siyasətinin tərkib hissəsi rus kapitalizminin və xəzinəsinin ticarət və sənaye fəaliyyətinin təşviqi idi. İslahatdan sonrakı dövrdə Avropa Rusiyasından Sibirə kəndlilərin aqrar köçürülməsi axını artdı. Ən mühüm nəqliyyat marşrutları boyunca, Sibirin yeni inkişaf etmiş ərazilərinin yerli sakinləri ilə müxtəlif iqtisadi və mədəni əlaqələrə girən iqtisadi cəhətdən fəal yeni gələn əhalinin cibləri sürətlə formalaşmağa başladı. Təbii ki, bu ümumən mütərəqqi təsir altında Sibir xalqları patriarxal kimliklərini (“gerilik kimliyi”) itirdilər və yeni yaşayış şəraitinə alışdılar, baxmayaraq ki, inqilabdan əvvəl bu, ziddiyyətli və ağrısız formalarda baş verdi.

İqtisadi və mədəni tiplər

Ruslar gələnə qədər yerli xalqlar əkinçilikdən daha çox maldarlığı inkişaf etdirmişdilər. Ancaq 18-ci əsrdən bəri. Kənd təsərrüfatı Qərbi Sibir tatarları arasında getdikcə daha mühüm yer tutur, Cənubi Altay, Tuva və Buryatiyanın ənənəvi çobanları arasında da yayılır. Maddi və məişət formaları da müvafiq olaraq dəyişdi: güclü oturaq yaşayış məntəqələri yarandı, köçəri yurdlar və yarı qazıntılar taxta evlərlə əvəz olundu. Bununla belə, altaylılar, buryatlar və yakutlar uzun müddətdir ki, konik damı olan çoxbucaqlı taxta yurdlara sahib idilər, bu da xarici görünüşcə köçərilərin keçə yurdunu təqlid edirdi.

Sibirin çoban əhalisinin ənənəvi geyimləri Orta Asiya paltarına bənzəyirdi (məsələn, monqol) və yelləncək tipində idi (xəz və parça xalat). Cənubi Altay maldarlarının xarakterik geyimi uzun tüklü qoyun dərisi idi. Evli Altay qadınları (buryat qadınları kimi) xəz paltolarının üstündən qabaqda yarıq olan bir növ uzunqol gödəkçə - “çegedek” geyirdilər.

Şimal-Şərqi Sibirdə iri çayların aşağı axarları, eləcə də bir sıra kiçik çaylar oturaq balıqçılar kompleksi ilə xarakterizə olunur. Sibirin geniş tayqa zonasında qədim ovçuluq həyat tərzi əsasında ovçuların və maralı çobanlarının ixtisaslaşdırılmış təsərrüfat və mədəni kompleksi formalaşmışdı ki, bu kompleksə Evenklər, Evenlər, Yukagirlər, Oroklar və Negidallar daxil idi. Bu xalqların ticarəti vəhşi uzunqulaq və maral, xırda dırnaqlı və xəzli heyvanların ovlanmasından ibarət idi. Balıqçılıq demək olar ki, hər yerdə ikinci dərəcəli məşğuliyyət idi. Oturaq balıqçılardan fərqli olaraq, tayqa maralı ovçuları köçəri həyat tərzi keçirirdilər. Taiga nəqliyyat maralı yetişdirilməsi yalnız qablaşdırma və sürmədir.

Taiganın ovçuluq xalqlarının maddi mədəniyyəti daimi hərəkətə tamamilə uyğunlaşdırılmışdı. Bunun tipik nümunəsi Evenksdir. Onların yaşayış yeri maralı dəriləri və aşılanmış dəri ilə örtülmüş konusvari çadır idi ("rovduqa"), həmçinin qaynar suda qaynadılmış ağcaqayın qabığından geniş zolaqlara tikilmişdir. Tez-tez miqrasiya zamanı bu təkərlər ev maralı üzərində paketlərdə daşınırdı. Çaylar boyunca hərəkət etmək üçün Evenklər ağcaqayın qabığı qayıqlarından istifadə edirdilər, o qədər yüngül idi ki, onları bir nəfərin kürəyində asanlıqla daşımaq olardı. Evenki xizəkləri əladır: geniş, uzun, lakin çox yüngül, bir sığın ayağının dərisi ilə yapışdırılır. Evenklərin qədim geyimləri tez-tez xizək sürmək və maral sürmək üçün uyğunlaşdırılmışdı. Bu paltar nazik, lakin isti maral dərisindən tikilir - yelləncək, qabaqda bir-birindən ayrılan qapaqlar; sinə və mədə bir növ xəz önlüklə örtülmüşdür.

Sibirin müxtəlif bölgələrində tarixi prosesin ümumi gedişi 16-17-ci əsrlərdə rus tədqiqatçılarının meydana çıxması və nəticədə bütün Sibirin Rusiya dövlətinin tərkibinə daxil edilməsi ilə bağlı hadisələrlə kəskin şəkildə dəyişdi. Canlı rus ticarəti və rus köçkünlərinin mütərəqqi təsiri təkcə otlaq və kənd təsərrüfatının deyil, həm də Sibirin yerli ticarət əhalisinin iqtisadiyyatında və həyatında əhəmiyyətli dəyişikliklər etdi. Artıq 18-ci əsrin sonlarında. Şimalın Evenks, Evens, Yukagirlər və digər balıqçı qrupları odlu silahlardan geniş istifadə etməyə başladılar. Bu, 18-ci və 20-ci əsrin əvvəllərində xəz ticarətinin əsas obyekti olan iri heyvanların (vəhşi maral, sığın) və xəzli heyvanların, xüsusən də dələlərin istehsalını asanlaşdırdı və kəmiyyətcə artırdı. Əsl sənətkarlığa yeni peşələr əlavə olunmağa başladı - daha inkişaf etmiş maralıçılıq, at gücündən istifadə, kənd təsərrüfatı təcrübələri, yerli xammal bazasında sənətkarlığın başlanğıcı və s. Bütün bunların nəticəsində Sibirin yerli əhalisinin maddi və məişət mədəniyyəti də dəyişdi.

Mənəvi həyat

Dini və mifoloji ideyaların və müxtəlif dini kultların sahəsi mütərəqqi mədəni təsirə ən az münasib idi. Sibir xalqları arasında ən çox yayılmış inanc forması idi.

Şamanizmin səciyyəvi xüsusiyyəti müəyyən insanların - şamanların özlərini çılğın vəziyyətə salaraq, ruhlarla - şamanın himayədarları və köməkçiləri ilə xəstəliklər, aclıq, itki və s. bədbəxtliklər. Şaman sənətkarlığın uğuru, uşağın uğurlu doğulması və s. Şamanizm Sibir xalqlarının özlərinin sosial inkişafının müxtəlif mərhələlərinə uyğun gələn bir neçə növə malik idi. Ən geridə qalmış xalqlar arasında, məsələn, İtelmenlər, hamı, xüsusən də yaşlı qadınlar şamanlıqla məşğul ola bilirdilər. Belə “ümumbəşəri” şamanizmin qalıqları başqa xalqlar arasında da qorunub saxlanılmışdır.

Bəzi xalqlar üçün şamanın funksiyaları xüsusi bir ixtisas təşkil edirdi, lakin şamanların özləri klanın bütün yetkin üzvlərinin iştirak etdiyi bir qəbilə kultuna xidmət edirdilər. Belə “tayfa şamanizmi” Yukagirlər, Xantılar və Mansilər, Evenkslər və Buryatlar arasında qeyd olunurdu.

Peşəkar şamanizm patriarxal qəbilə sisteminin süqutu dövründə çiçəklənir. Şaman cəmiyyətdə özünəməxsus bir şəxsə çevrilir, təşəbbüsü olmayan qohumlara qarşı çıxır və irsiləşən peşəsindən əldə etdiyi gəlirlə yaşayır. Məhz bu şamanizm forması yaxın keçmişdə Sibirin bir çox xalqlarında, xüsusən də Evenklar və Amurun tunqusdilli əhalisi arasında, Nenets, Selkup və Yakutlar arasında müşahidə edilmişdir.

Buryatlar təsir altında və 17-ci əsrin sonlarından mürəkkəb formalar əldə etdilər. ümumiyyətlə bu dinlə əvəz olunmağa başladı.

Çar hökuməti 18-ci əsrdən başlayaraq Sibirdə pravoslav kilsəsinin missionerlik fəaliyyətini canfəşanlıqla dəstəkləyir, xristianlaşdırma çox vaxt məcburi tədbirlərlə həyata keçirilirdi. 19-cu əsrin sonlarında. Sibir xalqlarının əksəriyyəti rəsmi olaraq vəftiz olundu, lakin onların öz inancları yox olmadı və yerli əhalinin dünyagörüşünə və davranışına əhəmiyyətli dərəcədə təsir göstərməyə davam etdi.

Irkipedia-da oxuyun:

Ədəbiyyat

Etnoqrafiya: dərslik / red. Yu.V. Bromley, G.E. Markova. - M.: Ali məktəb, 1982. - S. 320. Fəsil 10. “Sibir xalqları”.

Sibirin yerli xalqlarının davamlı iqtisadi və mədəni növləri:

tayqa zonasının ayaq ovçuları və balıqçıları;
Subarktikada vəhşi maral ovçuları;
böyük çayların aşağı axarlarında (Ob, Amur, həmçinin Kamçatkada) oturaq balıqçılar;
Şərqi Sibirin tayqa ovçuları və maralı çobanları;
Şimali Uraldan Çukotkaya qədər tundranın şimal maralı çobanları;
Sakit okean sahillərində və adalarda dəniz heyvanlarının ovçuları;
Cənubi və Qərbi Sibirin, Baykal bölgəsinin çobanları və fermerləri və s.

Tarixi və etnoqrafik ərazilər:

Qərbi Sibir (cənub, təxminən Tobolsk eninə və Yuxarı Ob üzərində Çulımın ağzına qədər və şimal, tayqa və subarktik bölgələrlə);
Altay-Sayan (dağ tayqası və meşə-çöl qarışıq zonası);
Şərqi Sibir (tundra, tayqa və meşə-çölün ticarət və kənd təsərrüfatı növlərinin daxili fərqi ilə);
Amur (və ya Amur-Saxalin);
şimal-şərq (Çukçi-Kamçatka).

Sosial-iqtisadi münasibətlərin inkişafı

İqtisadi və mədəni tiplər

Mənəvi həyat

Dini və mifoloji ideyaların və müxtəlif dini kultların sahəsi mütərəqqi mədəni təsirə ən az münasib idi. Sibir xalqları arasında ən çox yayılmış inanc forması idi.

Buryatlar təsir altında və 17-ci əsrin sonlarından mürəkkəb formalar əldə etdilər. ümumiyyətlə bu dinlə əvəz olunmağa başladı.

Irkipedia-da oxuyun:

Ədəbiyyat

Etnoqrafiya: dərslik / red. Yu.V. Bromley, G.E. Markova. - M.: Ali məktəb, 1982. - S. 320. Fəsil 10. “Sibir xalqları”.

Sibir xalqlarının xüsusiyyətləri

Sibir xalqları antropoloji və linqvistik xüsusiyyətlərə əlavə olaraq, Sibirin tarixi və etnoqrafik müxtəlifliyini xarakterizə edən bir sıra spesifik, ənənəvi olaraq sabit mədəni və iqtisadi xüsusiyyətlərə malikdir. Mədəni və iqtisadi baxımdan Sibir ərazisini iki böyük tarixi rayona bölmək olar: cənub bölgəsi - qədim maldarlıq və əkinçilik bölgəsi; şimalı isə kommersiya ovçuluq və balıqçılıq sahəsidir. Bu ərazilərin sərhədləri landşaft zonalarının sərhədləri ilə üst-üstə düşmür. Sibirin dayanıqlı iqtisadi və mədəni tipləri qədim dövrlərdə zaman və təbiət baxımından fərqli olan, eynicinsli təbii-iqtisadi mühit şəraitində və xarici xarici mədəni ənənələrin təsiri altında baş verən tarixi-mədəni proseslər nəticəsində inkişaf etmişdir.

17-ci əsrə qədər Sibirin yerli əhalisi arasında üstünlük təşkil edən iqtisadi fəaliyyət növünə görə aşağıdakı iqtisadi və mədəni tiplər inkişaf etmişdir: 1) tayqa zonasının və meşə-tundranın piyada ovçuları və balıqçıları; 2) böyük və kiçik çay və göllərin hövzələrində oturaq balıqçılar; 3) Arktika dənizlərinin sahillərində dəniz heyvanlarının oturaq ovçuları; 4) köçəri tayqa maralı çobanları-ovçular və balıqçılar; 5) tundra və meşə-tundranın köçəri maralı çobanları; 6) çöllərin və meşə-çöllərin maldarları.

Keçmişdə tayqanın piyada ovçuları və balıqçıları, əsasən, bəzi ayaqlı Evenklər, Oroçlar, Udegelər qrupları, Yukagirlər, Kets, Selkupların ayrı-ayrı qrupları, qismən Xantı və Mansi, Şorlardan ibarət idi. Bu xalqlar üçün ətli heyvanların (sığın, maral) ovlanması və balıq ovu böyük əhəmiyyət kəsb edirdi. Onların mədəniyyətinin xarakterik elementi əl kirşəsi idi.

Keçmişdə çay hövzələrində yaşayan xalqlar arasında oturaq-balıqçılıq növü geniş yayılmışdı. Amur və Ob: Nivkhs, Nanais, Ulchis, Itelmens, Xantı, bəzi Selkuplar və Ob Mansi arasında. Bu xalqlar üçün balıqçılıq il boyu əsas dolanışıq mənbəyi idi. Ovçuluq köməkçi xarakter daşıyırdı.

Dəniz heyvanlarının oturaq ovçuları tipi oturaq çukçilər, eskimoslar və qismən oturaq Koryaklar arasında təmsil olunur. Bu xalqların iqtisadiyyatı dəniz heyvanlarının (morj, suiti, balina) istehsalına əsaslanır. Arktika ovçuları Arktika dənizlərinin sahillərində məskunlaşdılar. Dəniz ovunun məhsulları ət, yağ və dəriyə olan şəxsi tələbatını ödəməkdən əlavə, qonşu qruplarla mübadilə obyekti kimi də xidmət edirdi.

Köçəri tayqa maralı çobanları, ovçular və balıqçılar keçmişdə Sibir xalqları arasında ən çox yayılmış təsərrüfat növü idi. Evenklər, Evenlər, Dolqanlar, Tofalar, Meşə Nenetləri, Şimal Selkupları və Şimal Ketləri arasında təmsil olunurdu. Coğrafi olaraq, o, əsasən Yeniseydən Oxot dənizinə qədər Şərqi Sibirin meşələrini və meşə-tundralarını əhatə etdi və Yeniseyin qərbinə qədər uzandı. İqtisadiyyatının əsasını ovçuluq və maral saxlamaq, həmçinin balıqçılıq təşkil edirdi.

Tundra və meşə-tundranın köçəri maralı çobanlarına Nenets, şimal maralı çukçi və şimal maralı Koryaks daxildir. Bu xalqlar xüsusi təsərrüfat növü inkişaf etdirmişlər ki, onun da əsasını maralçılıq təşkil edir. Ovçuluq və balıqçılıq, eləcə də dəniz balıqçılığı ikinci dərəcəli əhəmiyyət kəsb edir və ya tamamilə yoxdur. Bu qrup xalqlar üçün əsas qida məhsulu maral ətidir. Maral həm də etibarlı nəqliyyat vasitəsi kimi xidmət edir.

Çöllərin və meşə-çöllərin maldarlığı keçmişdə dünyanın ən şimalındakı çoban xalqı olan yakutlar, altaylar, xakaslar, tuvinlər, buryatlar və sibir tatarları arasında geniş şəkildə təmsil olunurdu. Maldarlıq kommersiya xarakteri daşıyırdı, məhsul əhalinin ət, süd və süd məhsullarına olan tələbatını demək olar ki, tam ödəyirdi. Çoban xalqları arasında kənd təsərrüfatı (yakutlar istisna olmaqla) təsərrüfatın köməkçi sahəsi kimi mövcud idi. Bu xalqlar qismən ovçuluq və balıqçılıqla məşğul olurdular.

Göstərilən təsərrüfat növləri ilə yanaşı, bir sıra xalqlarda keçid tipləri də olmuşdur. Məsələn, şorlar və şimal altaylılar oturaq maldarlığı ovçuluqla birləşdirdilər; Yukagirlər, Nqanasanlar və Enetslər maralı otarmağı ovçuluğu əsas məşğuliyyət kimi birləşdirdilər.

Sibirin mədəni və təsərrüfat tiplərinin müxtəlifliyi bir tərəfdən yerli xalqların təbii mühitin inkişafının xüsusiyyətlərini, digər tərəfdən isə onların sosial-iqtisadi inkişaf səviyyəsini müəyyənləşdirir. Rusların gəlişinə qədər təsərrüfat və mədəni ixtisaslaşma mənimsəmə iqtisadiyyatı və ibtidai (qaça) əkinçilik və maldarlıq çərçivəsindən kənara çıxmırdı. Təbii şəraitin müxtəlifliyi təsərrüfat növlərinin müxtəlif yerli variantlarının formalaşmasına kömək etdi, onlardan ən qədimi ovçuluq və balıqçılıq idi.

Eyni zamanda, nəzərə almaq lazımdır ki, "mədəniyyət" fəaliyyət ehtiyacını şərtləndirən ekstrabioloji uyğunlaşmadır. Bu, bir çox iqtisadi və mədəni tipləri izah edir. Onların özəlliyi təbii ehtiyatlara qənaətcil münasibətidir. Və bunda bütün iqtisadi və mədəni tiplər bir-birinə bənzəyir. Bununla belə, mədəniyyət, eyni zamanda, əlamətlər sistemi, konkret cəmiyyətin (etnik qrupun) semiotik modelidir. Buna görə də vahid mədəni və iqtisadi tip hələ mədəniyyət icması deyil. Ümumi olan odur ki, bir çox ənənəvi mədəniyyətlərin mövcudluğu müəyyən əkinçilik üsuluna (balıqçılıq, ovçuluq, dəniz ovçuluğu, maldarlıq) əsaslanır. Bununla belə, mədəniyyətlər adətlər, rituallar, ənənələr və inanclar baxımından fərqli ola bilər.

Təsadüfi təbiət şəkilləri

Sibir xalqlarının ümumi xüsusiyyətləri

Rus müstəmləkəçiliyi başlamazdan əvvəl Sibirin yerli əhalisi təxminən 200 min nəfər idi. Sibirin şimal (tundra) hissəsində rus mənbələrində samoyedlər adlanan samoyedlərin tayfaları yaşayırdı: Nenets, Enets və Nganasans.

Bu tayfaların əsas təsərrüfat məşğuliyyəti maralı otarmaq və ovçuluq, Ob, Taz və Yeniseyin aşağı axarlarında isə balıqçılıq idi. Əsas balıq növləri arktik tülkü, samur və ermin idi. Xəzlər yasak ödəmək və ticarət üçün əsas məhsul kimi xidmət edirdi. Arvad seçdikləri qızlara cehiz kimi xəz də ödənilirdi. Cənubi Samoyed tayfaları da daxil olmaqla Sibir Samoyedlərinin sayı təxminən 8 min nəfərə çatdı.

Nenetlərin cənubunda Xantı (Ostyaklar) və Mansi (Voqullar) uqrdilli tayfaları yaşayırdı. Xantılar balıqçılıq və ovçuluqla məşğul olurdular və Ob körfəzi ərazisində maralı sürüləri var idi. Mansinin əsas məşğuliyyəti ovçuluq idi. Rus Mansinin çaya gəlməsindən əvvəl. Ture və Tavde ibtidai əkinçilik, maldarlıq və arıçılıqla məşğul olurdular. Xantı və Mansinin məskunlaşdığı əraziyə qolları, çayı ilə Orta və Aşağı Ob əraziləri daxildir. İrtış, Demyanka və Konda, eləcə də Orta Uralın qərb və şərq yamacları. XVII əsrdə Sibirdə uqr dilli tayfaların ümumi sayı. 15-18 min nəfərə çatdı.

Xantı və Mansi yaşayış məntəqəsinin şərqində cənub Samoyedlərin, cənub və ya Narym Selkuplarının torpaqları yerləşir. Ruslar uzun müddət Narım selkuplarını ostyaklar adlandırırdılar, çünki onların maddi mədəniyyəti Xantı ilə oxşardır. Selkuplar çayın orta axarında yaşayırdılar. Ob və onun qolları. Əsas iqtisadi fəaliyyət mövsümi balıqçılıq və ovçuluq idi. Xəzli heyvanları, uzunqulaqları, vəhşi maralları, dağlıq və su quşlarını ovlayırdılar. Rusların gəlişindən əvvəl cənub samoyedləri knyaz Voni başda olmaqla rus mənbələrində Piebald Ordası adlanan hərbi ittifaqda birləşdilər.

Narım selkuplarının şərqində Sibirin ketodilli əhalisinin tayfaları yaşayırdı: Ket (Yenisey Ostyakları), Arinlər, Kotta, Yastıntsy (4-6 min nəfər), Orta və Yuxarı Yenisey boyunca məskunlaşmışdılar. Əsas fəaliyyətləri ovçuluq və balıqçılıq idi. Əhalinin bəzi qrupları filizdən dəmir çıxarırdı, onun məhsulları qonşulara satılır və ya təsərrüfatda istifadə olunurdu.

Ob çayının və onun qollarının yuxarı axarlarında, Yeniseyin yuxarı axarlarında, Altayda iqtisadi quruluşlarına görə çox fərqlənən çoxsaylı türk tayfaları - müasir şorların, altayların, xakasiyaların əcdadları: Tomsk, Çulım və "Kuznetsk" yaşayırdı. Tatarlar (təxminən 5-6 min nəfər), teleutlar (ağ kalmıklar) (təxminən 7-8 min nəfər), Yenisey qırğızları tabe tayfaları ilə (8-9 min nəfər). Bu xalqların əksəriyyətinin əsas məşğuliyyəti köçəri maldarlıq idi. Bu geniş ərazinin bəzi yerlərində çölçülük və ovçuluq inkişaf etmişdir. “Kuznetsk” tatarları dəmirçiliyi inkişaf etdirdilər.

Sayan dağlarını ümumi sayı təxminən 2 min nəfər olan Samoyed və türk tayfaları olan Matorlar, Karaqaslar, Kamasinlər, Kaçinlər, Kaysotlar və s. Onlar maldarlıqla, atçılıqla, ovçuluqla məşğul olmuş, əkinçilik bacarığına yiyələnmişdilər.

Mansi, Selkup və Ketlərin məskunlaşdığı ərazilərin cənubunda türkdilli etno ərazi qrupları geniş yayılmışdı - Sibir tatarlarının etnik sələfləri: Barabinski, Tereninski, İrtış, Tobolsk, İşim və Tümen tatarları. 16-cı əsrin ortalarında. Qərbi Sibir türklərinin əhəmiyyətli bir hissəsi (qərbdə Turadan şərqdə Barabaya qədər) Sibir xanlığının hakimiyyəti altında idi. Sibir tatarlarının əsas məşğuliyyəti ovçuluq və balıqçılıq idi, maldarlıq Barabinsk çöllərində inkişaf etmişdir. Ruslar gəlməmişdən əvvəl tatarlar artıq əkinçiliklə məşğul idilər. Evdə dəri, keçə, bıçaqlı silahlar və xəz məmulatları istehsalı mövcud idi. Tatarlar Moskva ilə Orta Asiya arasında tranzit ticarətində vasitəçi kimi çıxış edirdilər.

Baykalın qərbində və şərqində rus mənbələrində “qardaş” və ya “qardaş xalq” kimi tanınan monqoldilli buryatlar (təxminən 25 min nəfər) yerləşirdi. Onların iqtisadiyyatının əsasını köçəri maldarlıq təşkil edirdi. İkinci dərəcəli məşğuliyyətlər əkinçilik və yığıcılıq idi. Dəmirqayırma sənəti kifayət qədər inkişaf etmişdi.

Yeniseydən Oxot dənizinə, şimal tundradan Amur bölgəsinə qədər əhəmiyyətli bir ərazidə Evenks və Evenslərin Tungus tayfaları (təxminən 30 min nəfər) yaşayırdı. Onlar çoxluq təşkil edən “marallara” (maral yetişdirənlər) və “piyada” bölünürdülər. "Piyada" Evenks və Evenks Oxot dənizinin sahilində oturaq balıqçılar və dəniz heyvanlarını ovlayırdılar. Hər iki qrupun əsas fəaliyyətlərindən biri ovçuluq idi. Əsas ov heyvanları moose, vəhşi maral və ayı idi. Ev maralları Evenklər tərəfindən paket və atlı heyvan kimi istifadə olunurdu.

Amur və Primorye ərazilərində Tungus-Mançu dillərində danışan xalqlar - müasir Nanai, Ulchi və Udege'nin əcdadları yaşayırdı. Bu ərazidə məskunlaşan Paleo-Asiya xalqları qrupuna Amur bölgəsinin tunqus-mancur xalqlarının yaxınlığında yaşayan nivxlərin (gilyakların) kiçik qrupları da daxil idi. Onlar həm də Saxalinin əsas sakinləri idilər. Nivxlər Amur bölgəsinin yeganə əhalisi idi ki, öz təsərrüfat fəaliyyətlərində xizək itlərindən geniş istifadə edirdilər.

Çayın orta axını Lena, Yuxarı Yana, Olenek, Aldan, Amqa, İndigirka və Kolyma yakutlar tərəfindən işğal edildi (təxminən 38 min nəfər). Bu, Sibir türkləri arasında ən çox sayda insan idi. Onlar mal-qara və at bəsləyirdilər. Heyvanların və quşların ovlanması və balıq ovu köməkçi sahələr hesab olunurdu. Evdə metal istehsalı geniş inkişaf etdi: mis, dəmir, gümüş. Böyük miqdarda silah düzəldir, dərini məharətlə aşılayır, kəmərlər toxuyur, taxtadan məişət əşyaları və qablar oyurdular.

Şərqi Sibirin şimal hissəsində Yukagir tayfaları (təxminən 5 min nəfər) yaşayırdı. Onların torpaqlarının sərhədləri şərqdə Çukotka tundrasından qərbdə Lena və Olenek çaylarının aşağı axarlarına qədər uzanırdı. Sibirin şimal-şərqində Paleo-Asiya dil ailəsinə mənsub xalqlar yaşayırdı: çukçi, koryaklar, itelmenlər. Çukchi kontinental Çukotkanın əhəmiyyətli bir hissəsini tuturdu. Onların sayı təxminən 2,5 min nəfər idi. Çukçilərin cənub qonşuları çukçilərə dil və mədəniyyət baxımından çox yaxın olan Koryaklar (9-10 min nəfər) idi. Oxotsk sahilinin bütün şimal-qərb hissəsini və Kamçatkanın materikə bitişik hissəsini tutdular. Çukchi və Koryaklar, Tunguslar kimi, "maralı" və "ayaq" olaraq bölündülər.

Eskimoslar (təxminən 4 min nəfər) Çukotka yarımadasının bütün sahil zolağı boyunca məskunlaşmışdılar. 17-ci əsrdə Kamçatkanın əsas əhalisi. İtelmenlər idi (12 min nəfər).Yarımadanın cənubunda bir neçə Aynu tayfası yaşayırdı. Aynular həmçinin Kuril silsiləsi adalarında və Saxalinin cənub ucunda məskunlaşmışdılar.

Bu xalqların təsərrüfat fəaliyyəti dəniz heyvanlarını ovlamaq, maralı otarmaq, balıqçılıq və yığıcılıq idi. Rusların gəlişindən əvvəl Şimal-Şərqi Sibir və Kamçatka xalqları hələ sosial-iqtisadi inkişafın kifayət qədər aşağı mərhələsində idilər. Gündəlik həyatda daş-sümük alətlərdən, silahlardan geniş istifadə olunurdu.

Rusların gəlişindən əvvəl ovçuluq və balıqçılıq demək olar ki, bütün Sibir xalqlarının həyatında mühüm yer tuturdu. Qonşularla ticarət mübadiləsinin əsas predmeti olan və xərac üçün əsas ödəniş - yasak kimi istifadə edilən xəzlərin çıxarılmasına xüsusi rol verilirdi.

XVII əsrdə Sibir xalqlarının əksəriyyəti. Ruslara patriarxal-tayfa münasibətlərinin müxtəlif mərhələlərində rast gəlinirdi. Sosial təşkilatın ən geridə qalmış formaları Şimal-Şərqi Sibir tayfaları (yuqaqirlər, çukçilər, koryaklar, itelmenlər və eskimoslar) arasında qeyd olunurdu. Sosial münasibətlər sahəsində onlardan bəziləri məişət köləliyinin xüsusiyyətlərini, qadınların hakim mövqeyini və s.

Sosial-iqtisadi baxımdan ən çox inkişaf etmişlər 16-17-ci əsrlərin sonunda olan Buryatlar və Yakutlar idi. Patriarxal-feodal münasibətləri inkişaf etdi. Rusların gəlişi zamanı öz dövlətçiliyinə malik olan yeganə xalq Sibir xanlarının hakimiyyəti altında birləşmiş tatarlar idi. 16-cı əsrin ortalarında Sibir xanlığı. qərbdə Tura hövzəsindən şərqdə Barabaya qədər uzanan ərazini əhatə edirdi. Lakin bu dövlət quruluşu monolit deyildi, müxtəlif sülalə fraksiyaları arasında daxili toqquşmalarla parçalanmışdı. 17-ci əsrdə birləşmə Sibirin Rusiya dövlətinə daxil olması bölgədəki tarixi prosesin təbii gedişatını və Sibirin yerli xalqlarının taleyini kökündən dəyişdi. Ənənəvi mədəniyyətin deformasiyasının başlanğıcı insanların təbiətə, mədəni dəyərlərə və adət-ənənələrə münasibətinin fərqli bir növünü nəzərdə tutan istehsalçı tipli iqtisadiyyata malik əhalinin bölgəyə gəlməsi ilə əlaqələndirildi.

Dini cəhətdən Sibir xalqları müxtəlif inanc sistemlərinə mənsub idilər. Ən çox yayılmış inanc forması animizmə əsaslanan şamanizm idi - qüvvələrin və təbiət hadisələrinin mənəviləşdirilməsi. Şamanizmin səciyyəvi xüsusiyyəti müəyyən insanların - şamanların ruhlarla - şamanın himayədarları və xəstəliklərlə mübarizədə köməkçiləri ilə birbaşa ünsiyyətə girmək qabiliyyətinə malik olduğuna inamdır.

17-ci əsrdən bəri Sibirdə pravoslav xristianlıq geniş yayılmış, lamaizm şəklində buddizm nüfuz etmişdir. Hələ əvvəllər İslam Sibir tatarları arasında nüfuz etmişdi. Sibirin bir sıra xalqları arasında şamanizm xristianlığın və buddizmin (tuviyalılar, buryatlar) təsiri altında mürəkkəb formalar almışdır. 20-ci əsrdə bütün bu inanclar sistemi dövlətin rəsmi ideologiyası olan ateist (materialist) dünyagörüşü ilə yanaşı mövcud idi. Hazırda bir sıra Sibir xalqları şamanizmin dirçəlişini yaşayır.

Təsadüfi təbiət şəkilləri

Rus müstəmləkəçiliyi ərəfəsində Sibir xalqları

İtelmens

Öz adı - itelmen, itenmyi, itelmen, iynman - “yerli sakin”, “sakin”, “var olan”, “var olan”, “yaşayan”. Kamçatkanın yerli əhalisi. İtelmenlərin ənənəvi məşğuliyyəti balıqçılıq idi. Əsas balıq ovu mövsümü qızılbalıq qaçışları zamanı idi. Balıqçılıq alətləri qıfıllar, torlar və qarmaqlar idi. Torlar gicitkən saplarından toxunmuşdu. Xaricdən gətirilən ipliklərin meydana çıxması ilə seinlər hazırlanmağa başlandı. Balıq gələcək istifadə üçün qurudulmuş formada hazırlanır, xüsusi çuxurlarda fermentasiya edilir və qışda dondurulur. İtelmenlərin ikinci ən əhəmiyyətli məşğuliyyəti dəniz ovçuluğu və ovçuluq idi. suitilər, xəz suitilər, dəniz qunduzları, ayılar, çöl qoyunları, marallar tutmuşlar. Xəzli heyvanlar əsasən ət üçün ovlanırdılar. Əsas balıqçılıq alətləri yay və oxlar, tələlər, müxtəlif tələlər, ilgəklər, torlar və nizələr idi. Cənubi İtelmenlər bitki zəhəri ilə zəhərlənmiş oxlardan istifadə edərək balinaları ovlayırdılar. İtelmenlər şimal xalqları arasında toplaşmanın ən geniş yayılmasına malik idilər. Yemək üçün bütün yeməli bitkilər, giləmeyvə, otlar, köklər istifadə edilmişdir. Pəhrizdə Saran kök yumruları, quzu yarpağı, yabanı sarımsaq və od otu böyük əhəmiyyət kəsb edirdi. Yığım məhsulları qış üçün qurudulmuş, qurudulmuş, bəzən isə hisə verilmiş formada saxlanılırdı. Bir çox Sibir xalqları kimi, toplaşmaq qadınların çoxluğu idi. Qadınlar bitkilərdən həsirlər, çantalar, zənbillər və qoruyucu qabıqlar düzəldirdilər. İtelmenlər daşdan, sümükdən və ağacdan alətlər və silahlar düzəldirdilər. Qaya kristalından bıçaq və zıpkın ucları hazırlamaq üçün istifadə olunurdu. Yanğın, taxta bir qazma şəklində xüsusi bir cihazdan istifadə edilərək istehsal edilmişdir. İtelmenlərin yeganə ev heyvanı it idi. Su boyunca bahtlarda - qazılmış, göyərtə formalı qayıqlarda hərəkət etdilər. İtelmən qəsəbələri (“qalalar” - atinum) çayların sahillərində yerləşərək bir-dörd qışlaq və dörd-qırx dörd yay evindən ibarət idi. Kəndlərin tərtibatı öz nizamsızlığı ilə seçilirdi. Əsas tikinti materialı ağac idi. Ocaq yaşayış evinin divarlarından birinin yaxınlığında yerləşirdi. Belə bir yaşayış yerində böyük (100 nəfərə qədər) ailə yaşayırdı. İtelmenlər tarlalarda həm də yüngül karkaslı binalarda - bazhabazda - gövdəli, yaltaq və piramidal evlərdə yaşayırdılar. Belə yaşayış yerləri ağac budaqları və otlarla örtülür, odla qızdırılırdı. Onlar maralların, itlərin, dəniz heyvanlarının və quşların dərilərindən hazırlanmış qalın xəz paltar geyinirdilər. Kişilər və qadınlar üçün gündəlik geyim dəstinə şalvar, başlıqlı və önlüklü pencək və yumşaq şimal maralı çəkmələri daxildir. İtelmenlərin ənənəvi yeməyi balıq idi. Ən çox yayılmış balıq yeməkləri yukola, qurudulmuş qızılbalıq kürüsü və çupriki - xüsusi üsulla bişmiş balıq idi. Qışda dondurulmuş balıq yeyirdik. Turşu balıq başları delikates sayılırdı. Qaynadılmış balıq da yeyilirdi. Əlavə qida kimi dəniz heyvanlarının ətini və yağını, bitki mənşəli məhsulları və quş əti istehlak edirdilər. İtelmenlərin ictimai təşkilatının üstünlük təşkil edən forması patriarxal ailə idi. Qışda onun bütün üzvləri bir evdə yaşayırdılar, yayda ayrı ailələrə ayrıldılar. Ailə üzvləri qohumluq əlaqələri ilə əlaqəli idi. Kommunal mülkiyyət üstünlük təşkil edirdi və köləliyin erkən formaları mövcud idi. Böyük ailə icmaları və dərnəkləri daim bir-biri ilə ziddiyyət təşkil edir və çoxsaylı müharibələr aparırdılar. Evlilik münasibətləri çoxarvadlılıq - çoxarvadlılıqla xarakterizə olunurdu. İtelmenlərin həyatının və məişətinin bütün sahələri inanclar və işarələrlə tənzimlənirdi. İllik iqtisadi dövrlə əlaqəli ritual festivallar var idi. Bir aya yaxın davam edən ilin əsas bayramı balıqçılıq başa çatdıqdan sonra noyabr ayında baş tutdu. Dənizin ustadı Mitquya həsr olunmuşdu. Keçmişdə İtelmenlər ölmüş insanların cəsədlərini basdırılmadan qoyur və ya yemək üçün itlərə verirdilər, uşaqları ağacların çuxurlarında basdırırdılar.

Yukagirlər

Öz adı - odul, vadul ("qüdrətli", "güclü"). Köhnəlmiş rus adı omokidir. Əhalinin sayı: 1112 nəfər. Yukagirlərin əsas ənənəvi məşğuliyyəti vəhşi maral, uzunqulaq və dağ qoyunları üçün yarı köçəri və köçəri ovçuluq idi. Onlar yay və oxlarla maral ovlayır, maral yollarına arbaletlər qoyur, tələlər qurur, fırıldaqçılardan istifadə edir və çay keçidlərində maralları bıçaqlayırdılar. Yazda maral ovlanırdı. Yukagirlərin iqtisadiyyatında xəzli heyvanların ovlanması mühüm rol oynamışdır: samur, ağ və mavi tülkü. Tundra Yukagirləri quşların əriməsi zamanı qaz və ördək ovlayırdılar. Onlar üçün ov kollektiv idi: bir qrup insan göldə torlar çəkdi, digəri onlara uçmaq qabiliyyətindən məhrum olan quşları qovdu. Kəkliklər ilgəklərdən istifadə edərək ovlanırdılar, dəniz quşlarını ovlayarkən atma oxlarından və uclarında daşlı kəmərlərdən ibarət xüsusi atma silahından - bolalardan istifadə edirdilər. Quş yumurtalarının yığılması məşq edilirdi. Yukagirlərin həyatında ovçuluqla yanaşı balıqçılıq da mühüm rol oynamışdır. Əsas balıq növləri nelma, muksun və omul idi. Balıqları tor və tələlərlə tutdular. Yukagirlərin ənənəvi nəqliyyat vasitəsi it və şimal maralı xizəkləri idi. Onlar camusla düzülmüş xizəklərdə qarda hərəkət edirdilər. Çayda qədim nəqliyyat vasitəsi üçbucaq formalı sal idi, onun üstü yayın təşkil edirdi. Yukagirlərin məskənləri daimi və müvəqqəti, mövsümi xarakter daşıyırdı. Onların beş növ yaşayış yeri var idi: cum, qolomo, budka, yurd, taxta ev. Yukagir çadırı (odun-nime) toxunmuş yundan halqalarla bərkidilmiş 3–4 dirəkdən ibarət çərçivəyə malik Tunquska tipli konusvari quruluşdur. Qışda maral dərisindən, yayda qaraçay qabığından örtük kimi istifadə olunur. İnsanlar adətən yazdan payıza qədər orada yaşayırdılar. Çum bu günə qədər bir yay evi kimi qorunub saxlanılmışdır. Qış evi qolomo (kandele nime) idi - piramidal formada. Yukagirlərin qış yurdu həm də köşk (yanax-nime) idi. Günlük dam qabıq və torpaq təbəqəsi ilə izolyasiya edilmişdir. Yukaghir yurdu daşına bilən silindrik-konusvari yaşayış yeridir. Oturaq Yukagirlər yastı və ya konusvari damlı taxta evlərdə (qışda və yayda) yaşayırdılar. Əsas geyim yayda rovduğadan, qışda isə maral dərisindən tikilən dizə qədər yellənən xalat idi. Dibinə suiti dərilərindən hazırlanmış quyruqlar tikilirdi. Kaftanın altında önlük və qısa şalvar, yayda dəri, qışda xəz geyirdilər. Çukçi kamleyka və kuxlyankaya bənzər kəsimdə rovduqadan hazırlanmış qış geyimləri geniş yayılmışdı. Ayaqqabılar rovduğadan, dovşan xəzindən və şimal maralı kamusundan hazırlanırdı. Qadın geyimləri kişilərdən daha yüngül idi, gənc maralların və ya dişilərin xəzindən tikilirdi. 19-cu əsrdə Alınan parça paltarlar Yukagirlər arasında geniş yayıldı: kişi köynəkləri, qadın paltarları və şərflər. Dəmir, mis və gümüş zinət əşyaları geniş yayılmışdı. Əsas qida heyvan əti və balıq idi. Ət qaynadılmış, qurudulmuş, çiy və dondurulmuş halda istehlak edilirdi. Balıq sakatatlarından yağ alınır, sakatatlar qızardılır, kürüdən tortlar bişirilirdi. Giləmeyvə balıqla yeyilirdi. Onlar həmçinin yabanı soğan, sarana kökləri, qoz-fındıq, giləmeyvə və Sibir xalqları üçün nadir olan göbələk yeyirdilər. Taiga Yukagirlərin ailə və evlilik münasibətlərinin bir xüsusiyyəti, yerli evlilik idi - toydan sonra ər arvadının evinə köçdü. Yukagir ailələri böyük və patriarxal idi. Levirate adəti tətbiq olunurdu - kişinin böyük qardaşının dul qadını ilə evlənmək vəzifəsi. Şamanizm tayfa şamanizmi şəklində mövcud olmuşdur. Ölən şamanlar kult obyektinə çevrilə bilərdi. Şamanın cəsədi parçalara ayrıldı, hissələri yadigar olaraq saxlandı və onlara qurbanlar kəsildi. Yanğınla əlaqəli adətlər böyük rol oynadı. Yad adamlara od ötürmək, ocaqla ailə başçısı arasında keçmək, odu söymək və s. qadağan edilib.

Təsadüfi təbiət şəkilləri

Nivkhi

Öz adı - nivkhgu - "xalq" və ya "Nivx xalqı"; nivkh - "kişi". Nivxlərin köhnəlmiş adı Gilyaklardır. Nivxlərin ənənəvi məşğuliyyətləri balıqçılıq, dəniz balıqçılığı, ovçuluq və yığıcılıq idi. Anadrom somon balıqları - chum somonu və çəhrayı qızılbalıq üçün balıq ovu mühüm rol oynadı. Balıqları torlar, çəngəllər, zıpkınlar və tələlərdən istifadə edirdilər. Saxalin nivxləri arasında dəniz ovçuluğu inkişaf etmişdir. Dəniz şirləri və suitiləri ovlayırdılar. Steller dəniz şirləri böyük torlarla tutuldu, suitilər buz təbəqələrinə qalxdıqda zıpkın və gürzlərlə (klublarla) döyüldü. Nivx iqtisadiyyatında ovçuluq daha az rol oynayırdı. Ov mövsümü balıq qaçışı bitdikdən sonra payızda başladı. Balıq yemək üçün çaylara çıxan ayı ovladıq. Ayı yay və ya silahla öldürüldü. Nivxlər arasında başqa bir ov obyekti sable idi. Samurdan əlavə, vaşaq, çəyirtkə, su samuru, dələ və tülkü də ovlayırdılar. Xəz Çin və Rusiya istehsalçılarına satıldı. Nivxlər arasında it yetişdirilməsi geniş yayılmışdı. Nivx ailəsindəki itlərin sayı firavanlıq və maddi rifahın göstəricisi idi. Dəniz sahilində yemək üçün qabıqlı balıq və dəniz yosunu toplayırdılar. Dəmirçilik nivxlər arasında inkişaf etmişdir. Xammal kimi Çin, Yapon və Rusiya mənşəli metal əşyalardan istifadə olunub. Onlar öz ehtiyaclarına uyğun olaraq yenidən quruldular. Bıçaq, ox ucları, zıpkın, nizə və digər məişət əşyaları düzəldirdilər. Nüsxələri bəzəmək üçün gümüşdən istifadə edilmişdir. Digər sənət növləri də geniş yayılmışdı - xizək, qayıq, xizək, taxta qablar, qab-qacaq, sümük emalı, dəri, toxuculuq həsirləri və zənbillər. Nivx təsərrüfatında cinsi əmək bölgüsü mövcud idi. Kişilər balıqçılıq, ovçuluq, alətlər, alətlər, nəqliyyat vasitələri, odun hazırlamaq və daşımaq, dəmirçiliklə məşğul olurdular. Qadınların vəzifələrinə balıq, suiti və it dərilərinin emalı, paltar tikmək, ağcaqayın qabığından qablar hazırlamaq, bitki məhsulları toplamaq, ev işləri və itlərə qulluq etmək daxildir. Nivx yaşayış məntəqələri adətən kürü tökən çayların mənsəblərinin yaxınlığında, dəniz sahilində yerləşirdi və nadir hallarda 20-dən çox yaşayış məntəqəsinə malik idi. Qış və yay daimi yaşayış yerləri var idi. Qış yaşayış növlərinə dugouts daxildir. Yay yaşayış növü sözdə idi. letniki - hündürlüyü 1,5 m olan dayaqlar üzərində, ağcaqayın qabığı ilə örtülmüş gable damı olan binalar. Nivxlərin əsas qidası balıq idi. Çiy, qaynadılmış və dondurulmuş halda istehlak edilirdi. Yukola hazırlanır və tez-tez çörək kimi istifadə olunurdu. Ət nadir hallarda istehlak olunurdu. Nivxlər yeməklərini balıq yağı və ya suiti yağı ilə ədviyyat edirdilər. Yeməli bitkilər və giləmeyvə də ədviyyat kimi istifadə olunurdu. Mos sevimli yemək hesab olunurdu - balıq dərisi, möhür yağı, giləmeyvə, düyü, doğranmış yukola əlavə edilmiş həlim (jelly). Digər ləzzətli yeməklər danışıq idi - yabanı sarımsaq ilə ədviyyatlı çiy balıq salatı və bişmiş ət. Nivxlər Çinlə ticarət zamanı düyü, darı və çayla tanış olmuşlar. Ruslar gəldikdən sonra nivxlər çörək, şəkər və duz istehlak etməyə başladılar. Hazırda bayram süfrəsi kimi milli xörəklər hazırlanır. Nivxlərin sosial quruluşunun əsasını kişi nəslinə qan qohumlarını daxil edən ekzogam* qəbilə təşkil edirdi. Hər bir cinsin bu cinsin məskunlaşma yerini göstərən öz ümumi adı var idi, məsələn: Chombing - “Çom çayında yaşayan. Nivxlər arasında nikahın klassik forması ananın qardaşının qızı ilə evlənmək idi. Lakin atasının bacısının qızı ilə evlənmək qadağan edilib. Hər qəbilə daha iki klanla nikahla bağlanırdı. Arvadlar yalnız müəyyən bir qəbilədən alınır və yalnız müəyyən bir qəbilə verilirdi, lakin arvadların alındığı tayfaya yox. Keçmişdə nivxlərdə qan davası institutu var idi. Bir qəbilə üzvünün öldürülməsinə görə, müəyyən bir klanın bütün kişiləri qatilin qəbiləsinin bütün kişilərindən qisas almalı idi. Sonralar qan davası fidyə ilə əvəz olunmağa başladı. Qiymətli əşyalar fidyə kimi xidmət edirdi: zəncir poçtu, nizə, ipək parçalar. Həmçinin keçmişdə varlı nivxlər patriarxal xarakter daşıyan quldarlığı inkişaf etdirdilər. Qullar yalnız ev işləri ilə məşğul olurdular. Onlar öz ailələrini qurub azad qadınla evlənə bilərdilər. Beşinci nəsildə qulların nəsli azad oldu. Nivx dünyagörüşünün əsasını animist ideyalar təşkil edirdi. Hər bir fərdi obyektdə ruhla təchiz edilmiş canlı bir prinsip gördülər. Təbiət ağıllı sakinlərlə dolu idi. Bütün heyvanların sahibi qatil balina idi. Nivxlərə görə səmada "səmavi insanlar" - günəş və ay yaşayırdı. Təbiətin “ağaları” ilə əlaqəli kult qəbilə xarakteri daşıyırdı. Ayı bayramı (chkhyf-leharnd - ayı oyunu) ailə bayramı sayılırdı. Ölən qohumun xatirəsinə keçirildiyi üçün ölülərin kultu ilə əlaqələndirilirdi. Buraya ayının kamanla öldürülməsinin mürəkkəb mərasimi, ayı əti ilə ritual yemək, itlərin qurban verilməsi və digər hərəkətlər daxildir. Bayramdan sonra ayının başı, sümükləri, ritual qablar və əşyalar nivxlərin harada yaşamasından asılı olmayaraq daim ziyarət edilən xüsusi bir ailə anbarına qoyuldu. Nivx dəfn mərasiminin xarakterik xüsusiyyəti ölülərin yandırılması idi. Torpağa basdırmaq adəti də var idi. Onlar yandırma zamanı mərhumun gətirildiyi kirşəni sındırıb, ətləri qaynadılıb yeyilən itləri yerindəcə öldürüblər. Mərhumu yalnız onun ailə üzvləri dəfn ediblər. Nivxlərin atəş kultu ilə bağlı qadağaları var idi. Şamanizm inkişaf etməyib, amma hər kənddə şamanlar var idi. Şamanların vəzifələrinə insanları sağaltmaq və şər ruhlarla mübarizə aparmaq daxildir. Şamanlar nivxlərin qəbilə kultlarında iştirak etmirdilər.

tuvalılar

Öz adı - Tyva Kizhi, Tyvalar; köhnəlmiş ad - Soyotlar, Soyonlar, Uriankhians, Tannu Tuvans. Tuvanın yerli əhalisi. Rusiyada sayı 206,2 min nəfərdir. Monqolustanda və Çində də yaşayırlar. Onlar mərkəzi və cənub Tuvanın Qərbi Tuvalılarına və Tuvanın şimal-şərq və cənub-şərq hissəsinin Şərqi Tuvanlarına (Tuvan-Todja) bölünürlər. Tuva dilində danışırlar. Onların dörd ləhcəsi var: mərkəzi, qərb, şimal-şərq və cənub-şərq. Keçmişdə tuva dili qonşu monqol dilinin təsiri altında olmuşdur. Tuva yazısı 1930-cu illərdə latın qrafikası əsasında yaradılmağa başladı. Tuva ədəbi dilinin formalaşmasının başlanğıcı bu dövrə təsadüf edir. 1941-ci ildə Tuva yazısı rus qrafikasına tərcümə edildi

Tuva iqtisadiyyatının əsas sahəsi maldarlıq olub və qalır. İqtisadiyyatı köçəri maldarlığa əsaslanan Qərbi Tuvalılar xırda və iri buynuzlu mal-qara, at, yaxa və dəvə bəsləyirdilər. Otlaqlar əsasən çay vadilərində yerləşirdi. İl ərzində tuvalılar 3-4 köç etmişlər. Hər bir köçün uzunluğu 5 ilə 17 km arasında dəyişirdi. Sürülərdə bir neçə onlarla müxtəlif baş mal-qara var idi. Ailəni ətlə təmin etmək üçün hər il sürünün bir hissəsi yetişdirilirdi. Heyvandarlıq əhalinin süd məhsullarına olan tələbatını tam ödəyirdi. Lakin mal-qaranın saxlanma şəraiti (ilboyu otlaq saxlamaq, daimi miqrasiya, cavan heyvanların qarmaqda saxlanması vərdişi və s.) cavan heyvanların keyfiyyətinə mənfi təsir göstərmiş, onların tələf olmasına səbəb olmuşdur. Mal-qara yetişdirmə texnikasının özü tez-tez bütün sürünün yorğunluqdan, qida çatışmazlığından, xəstəlikdən və canavarların hücumlarından ölümünə səbəb olurdu. Hər il mal-qaranın itkisi on minlərlə baş təşkil edirdi.

Tuvanın şərq bölgələrində maralı yetişdirilməsi inkişaf etdirildi, lakin tuvalılar maralıdan yalnız minmək üçün istifadə edirdilər. Marallar il boyu təbii otlaqlarda otardılar. Yayda sürülər dağlara, sentyabrda marallarda dələ ovlanırdı. Marallar açıq, hasarsız saxlanılırdı. Gecələr danalar anaları ilə otlaya buraxılıb, səhər isə özləri qayıdıblar. Şimal maralları, digər heyvanlar kimi, əmmə üsulu ilə sağılır, gənc heyvanlar da içəri buraxılırdı.

Tuvalıların ikinci məşğuliyyəti qravitasiya üsulu ilə suvarma üsulu ilə suvarma əkinçiliyi idi. Torpaqların yeganə becərilməsi növü yaz şumu idi. Onlar atın yəhərinə bağlanmış taxta şumla (əndəzin) şumlayırdılar. Qaraqannik budaqlarından (kalagar-iliir) süründürmə ilə tırmıkladılar. Qulaqlar bıçaqla kəsilir və ya əl ilə çıxarılır. Rus oraqları Tuvanlar arasında yalnız 20-ci əsrin əvvəllərində meydana çıxdı. Taxıl əkinləri arasında darı və arpa səpilirdi. Sayt üç-dörd il istifadə edildi, sonra məhsuldarlığı bərpa etmək üçün tərk edildi.

Yerli sənaye sahələrindən keçə istehsalı, ağac emalı, ağcaqayın qabığı emalı, dəri emalı və aşılama, dəmirçilik inkişaf etmişdir. Keçə hər Tuva ailəsi tərəfindən hazırlanırdı. Portativ evi örtmək lazım idi, çarpayılar, kilimlər, yataq dəstləri və s. Dəmirçilər zərb alətləri, qapaqlar və toqqalar, üzəngilər, dəmir birliklər, çaxmaqdaşlar, zərgərliklər, baltalar və s. hazırlanmasında ixtisaslaşmışdılar. 20-ci əsrin əvvəllərində. Tuvada əsasən sifarişlə işləyən 500-dən çox dəmirçi və zərgər var idi. Ağac məmulatlarının çeşidi əsasən məişət əşyaları ilə məhdudlaşırdı: ev hissələri, qab-qacaq, mebel, oyuncaqlar, şahmat. Qadınlar vəhşi və ev heyvanlarının dərilərinin emalı və geyindirilməsi ilə məşğul olurdular. Tuvalılar üçün əsas nəqliyyat vasitəsi minmək və yük atmaq, bəzi yerlərdə isə maral idi. Biz də öküz və yaxa minirdik. Tuvalılar xizək və saldan başqa nəqliyyat vasitəsi kimi istifadə edirdilər.

Tuvalılar arasında beş növ yaşayış yeri qeyd olunurdu. Köçəri çobanların əsas yaşayış növü monqol tipli qəfəsli keçə yurddur (mərbə-Oq). Bu, damında tüstü çuxuru olan silindrik-konik çərçivəli binadır. Tuvada yurdun tüstü çuxuru olmayan versiyası da məlumdur. Yun lentlə çərçivəyə bağlanan 3–7 keçə örtüklə üzlənmişdi. Yuvanın diametri 4,3 m, hündürlüyü 1,3 m-dir.Yaşayışın girişi adətən şərqə, cənuba və ya cənub-şərqə yönəldilmişdir. Yurdun qapısı keçədən və ya taxtadan hazırlanırdı. Mərkəzdə ocaq və ya baca ilə dəmir soba var idi. Döşəmə keçə ilə örtülmüşdü. Girişin sağında və solunda mətbəx ləvazimatları, çarpayı, sandıqlar, mal-dövlət olan dəri çantalar, yəhərlər, qoşqular, silahlar və s. var idi. Yemək yeyib yerdə otururdular. İnsanlar qışı-yayı yurdda yaşayır, köçlər zamanı onu bir yerdən başqa yerə aparırdılar.

Ovçular və maral çobanları olan tuviniyalıların-Todjinlərin yaşayış yeri konusvari çadır idi (Alachi, Alajhi-Og). Çumun dizaynı qışda maral və ya uzunqulaq dəriləri ilə örtülmüş dirəklərdən, yayda isə ağcaqayın qabığı və ya qaraçay qabığından hazırlanmışdır. Bəzən chum dizaynı dirəklərin bağlandığı yuxarıda qalan budaqları ilə bir-birinin yanında yerləşdirilmiş bir neçə kəsilmiş gənc ağac gövdələrindən ibarət idi. Karkas daşınmayıb, sadəcə təkərlər. Xumun diametri 4–5,8 m, hündürlüyü 3–4 m olub.Çum üçün təkər hazırlamaq üçün maral vətərindən saplarla tikilmiş 12–18 maral dərisindən istifadə olunurdu. Yaz aylarında çadır dəri və ya ağcaqayın qabığı şinləri ilə örtülmüşdür. Çadırın girişi cənubdan idi. Ocaq yaşayış yerinin mərkəzində, çəngəlli zəncirlə bağlanmış saç ipi ilə maili dirək şəklində yerləşirdi. Qışda ağac budaqları yerə səpilirdi.

Todja maldarlarının vəba (alaçoq) maralı ovçularının vəbasından bir qədər fərqli idi. Daha böyük idi, qazanı odun üstündə asmaq üçün dirəyi yox idi, şin kimi larch qabığından istifadə olunurdu: 30-40 ədəd. Kafel kimi qoydular, üstünü torpaqla örtdülər.

Qərbi Tuvanlar chumu saç ipləri ilə bərkidilmiş keçə şinlərlə örtdülər. Mərkəzdə soba və ya ocaq tikilirdi. Çumun üstündən qazan və ya çaynik üçün qarmaq asılırdı. Qapı taxta çərçivədə keçədən hazırlanmışdı. Tərtibatı yurddakı kimidir: sağ tərəf qadınlar üçün, sol tərəf kişilər üçündür. Girişlə üzbəüz ocağın arxasındakı yer şərəfli sayılırdı. Orada dini obyektlər də saxlanılırdı. Vəba portativ və stasionar ola bilər.

Məskunlaşan Tuvalıların dörd divarlı və beş-altı kömürdən tikilmiş, dirəkdən tikilmiş, sığın dərisi və ya qabıqla örtülmüş (borbak-Oq) tikililəri olmuşdur. Belə yaşayış evlərinin sahəsi 8-10 m, hündürlüyü 2 m idi.Yaşayışların damları ombalı, tağlı, günbəzşəkilli, bəzən isə yastı idi. 19-cu əsrin sonlarından. məskunlaşmış tuvalılar düz torpaq damlı, pəncərələri olmayan və döşəməsində kamin olan düzbucaqlı bir kameralı taxta evlər tikməyə başladılar. Yaşayış yerlərinin sahəsi 3,5x3,5 m idi.Tuvalılar 20-ci əsrin əvvəllərində rus əhalisindən borc götürmüşdülər. düz bir günlük dam ilə qazıntıların tikintisi üçün texnika. Zəngin Tuvalılar, mərkəzində tüstü çuxuru olan, qarağat qabığı ilə örtülmüş piramida formalı damı olan Buryat tipli beş-altı kömür evləri - yurdlar tikdilər.

Ovçular və çobanlar dirəklərdən və qabıqlardan daxma şəklində (çadır, çavıq, çavıt) müvəqqəti bir və ya ikiqat çərçivəli yaşayış evləri - sığınacaqlar tikirdilər. Evin çərçivəsi budaqlar, budaqlar və otlarla örtülmüşdü. Gable yaşayış yerində yanğın girişdə, bir yamaclı yaşayış yerində - mərkəzdə yandırıldı. Tuvalılar təsərrüfat binaları kimi bəzən torpaqla örtülmüş, kündə çərçivəli yerüstü tövlələrdən istifadə edirdilər.

Hal-hazırda köçəri çobanlar keçə və ya taxta çoxbucaqlı yurdlarda yaşayırlar. Tarlalarda bəzən konusvari və gable çərçivəli binalar və sığınacaqlar istifadə olunur. Tuvalıların çoxu kəndlərdə müasir standart evlərdə yaşayır.

Tuva geyimləri (khep) 20-ci əsrə qədər köçəri həyata uyğunlaşdırılmışdır. sabit ənənəvi xüsusiyyətləri daşıyırdı. Ayaqqabılar da daxil olmaqla, ev və vəhşi heyvanların aşılanmış dərilərindən, habelə rus və Çin tacirlərindən alınmış parçalardan hazırlanırdı. Təyinatına görə yaz-yay və payız-qışa bölünərək məişət, bayram, balıqçılıq, dini və idman növlərindən ibarət idi.

Çiyin üst paltarı (mon) tunikaya bənzər yelləncək idi. Kişi, qadın və uşaq geyimləri arasında kəsim baxımından ciddi fərq yox idi. Sağ tərəfə bükülmüşdü (sağda sol mərtəbə) və həmişə uzun bir kəmərlə bağlanmışdı. Yalnız Tuva şamanları rituallar zamanı ritual geyimlərini qurşaqla bağlamırdılar. Xələtin xarici geyiminin xarakterik xüsusiyyəti, əllərin altına düşən manşetləri olan uzun qollar idi. Bu kəsmə əlləri yaz-payız şaxtalarından və qış şaxtalarından xilas etdi və əlcəklərdən istifadə etməməyə imkan verdi. Bənzər bir hadisə monqollar və buryatlar arasında da qeyd edildi. Xələt demək olar ki, topuğa qədər tikilirdi. Yaz-yay aylarında rəngli (mavi və ya albalı) parçadan tikilmiş xalat geyinərdilər. İsti mövsümdə zəngin Qərbi Tuva maldarları rəngli Çin ipəyindən tikilmiş torqov ton paltarları geyirdilər. Yayda xalatın üstünə ipək qolsuz jiletlər (kandaaz) geyilirdi. Tuva maralı çobanları arasında yay paltarının ümumi növü köhnəlmiş şimal maralı dərilərindən və ya payız maral rovduqasından tikilən hash ton idi.

Tuvalıların inanclarında müxtəlif ticarət kultları və mifoloji ideyalar mühüm rol oynamışdır. Ən qədim ideyalar və rituallar arasında ayı kultu önə çıxır. Onu ovlamaq günah sayılırdı. Ayının öldürülməsi müəyyən rituallar və sehrlərlə müşayiət olunurdu. Ayıda Tuvanlar, bütün Sibir xalqları kimi, balıq ovu yerlərinin ruh ustasını, insanların əcdadını və qohumunu gördülər. O, totem hesab olunurdu. Onu əsla adı ilə (Adıge) çağırmayıblar, lakin alleqorik ləqəblərdən istifadə olunub, məsələn: hayyrakan (ağa), irey (baba), daay (əmi) və s. Ayı kultu ən bariz şəkildə ritualda özünü göstərirdi. "ayı festivalı"ndan.

Sibir tatarları

Öz adı – Sibirthar (Sibir sakinləri), Sibirtatarlar (Sibir tatarları). Ədəbiyyatda bir ad var - Qərbi Sibir tatarları. Qərbi Sibirin Uraldan Yeniseyə qədər orta və cənub hissələrində: Kemerovo, Novosibirsk, Omsk, Tomsk və Tümen bölgələrində məskunlaşıb. Sayı təxminən 190 min nəfərdir. Keçmişdə Sibir tatarları özlərini yasaklı (yasak xaricilər), top-yerli-xalk (köhnələr), çuvalşçiki (çuval sobasının adından) adlandırırdılar. Yerli öz adları qorunub saxlanılmışdır: Tobolik (Tobolsk tatarları), Tarlik (Tara tatarları), Tümenik (Tyumen tatarları), Baraba / Paraba Tomtatarlar (Tomsk tatarları) və s. Onlara bir neçə etnik qrup daxildir: Tobol-İrtış (Kurdak-Sarqat) , Tara, Tobolsk, Tümen və Yaskolbinsk tatarları), Barabinsk (Barabinsk-Turazh, Lyubeysk-Tunus və Terenin-Çey tatarları) və Tomsk (Kalmaklar, Chats və Eushta). Onlar bir neçə yerli dialekt olan sibir-tatar dilində danışırlar. Sibir-tatar dili Altay dil ailəsinin qıpçaq qrupunun qıpçaq-bulqar yarımqrupuna aiddir.

Sibir tatarlarının etnogenezi Qərbi Sibirin uqor, samoyed, türk və qismən monqol əhali qruplarının qarışması prosesi kimi təqdim olunur. Məsələn, Barabinsk tatarlarının maddi mədəniyyətində Barabinsk xalqı ilə Xantılar, Mansilər və Selkuplar, bir qədər də Evenki və Kets ilə oxşarlıq xüsusiyyətləri müəyyən edilmişdir. Turin tatarlarında yerli Mansi komponentləri var. Tomsk tatarlarına gəlincə, onların köçəri türklərin güclü təsirinə məruz qalmış aborigen Samoyed əhalisi olduğu fikri irəli sürülür.

Monqol etnik komponenti 13-cü əsrdə Sibir tatarlarının tərkibinə daxil olmağa başladı. Monqoldilli tayfaların ən son təsiri 17-ci əsrdə Barabinlər üzərində olmuşdur. kalmıklar ilə sıx əlaqədə idilər.

Bu arada, Sibir tatarlarının əsas nüvəsini V-VII əsrlərdə Qərbi Sibir ərazisinə soxulmağa başlayan qədim türk tayfaları təşkil edirdi. n. e. şərqdən Minusinsk hövzəsindən, cənubdan isə Orta Asiyadan və Altaydan. XI-XII əsrlərdə. Sibir-tatar etnosunun formalaşmasında qıpçaqların ən böyük təsiri olmuşdur. Sibir tatarlarına xatan, qara-qıpçaq və nuqay tayfaları və tayfaları da daxildir. Sonralar Sibir-tatar etnik icmasına sarı uyğurlar, buxaran-özbəklər, teleutlar, qazan tatarları, misharlar, başqırdlar, qazaxlar daxil idi. Sarı uyğurlar istisna olmaqla, onlar Sibir tatarları arasında qıpçaq komponentini gücləndirdilər.

Sibir tatarlarının bütün qrupları üçün əsas ənənəvi məşğuliyyətlər əkinçilik və maldarlıq idi. Meşə zonasında yaşayan tatarların bəzi qrupları üçün iqtisadi fəaliyyətlərində ovçuluq və balıqçılıq mühüm yer tuturdu. Baraba tatarları arasında göldə balıq ovu mühüm rol oynayırdı. Tobol-İrtış və Baraba tatarlarının şimal qrupları çayda balıq ovu və ovçuluqla məşğul olurdular. Tatarların bəzi qrupları müxtəlif iqtisadi və mədəni tiplərin birləşməsinə malik idi. Balıqçılıq çox vaxt mal-qaranın otarılması və ya balıqçılıq ərazilərində əkin sahələrinə qulluq ilə müşayiət olunurdu. Xizəklərdə ayaq ovlamaq çox vaxt at belində ovla birləşdirilirdi.

Sibir tatarları hələ rus köçkünləri Sibirə gəlməmişdən əvvəl kənd təsərrüfatı ilə tanış idilər. Tatarların əksər dəstələri çapaqçılıqla məşğul olurdular. Becərilən əsas taxıl bitkiləri arpa, yulaf və bibər idi. 20-ci əsrin əvvəllərində. Sibir tatarları artıq çovdar, buğda, qarabaşaq yarması, darı, həmçinin arpa və yulaf səpmişlər. 19-cu əsrdə tatarlar əsas əkin alətlərini ruslardan götürmüşdülər: bir atlı taxta şum, dəmir dabanlı, “vilaçuxa” - bir at üçün qoşqusuz, ön qoşqusuz şum; "təkər" və "şaban" - iki at üçün qoşqulu təkərli (təkərli) şumlar. Tırmıyan zaman tatarlar taxta və ya dəmir dişli tırmıkdan istifadə edirdilər. Tatarların əksəriyyəti öz istehsalı olan şum və tırmıklardan istifadə edirdilər. Əkin əllə aparılırdı. Bəzən əkin sahəsi ketmənlə və ya əllə alaq otlarından təmizlənirdi. Taxılın toplanması və emalı zamanı oraqlardan (urak, urkiş), Litva dərnəyi (tsalgı, sama), çəngəl (mulata - rus dilindən "xırman"), çəngəllər (aqatlar, sinek, sospak), dırmıqlar ( ternavtlar, tirnavtlar), küləkdə taxıl ovmaq üçün taxta kürək (körək) və ya vedrə (çilyak), o cümlədən havanda (kilə) taxta məhlullar, taxta və ya daş əl dəyirman daşları (kul tirmen, tığırmen, çartaşe) ).

Sibir tatarlarının bütün qrupları arasında maldarlıq inkişaf etmişdir. Ancaq 19-cu əsrdə. köçəri və yarımköçəri maldarlıq öz iqtisadi əhəmiyyətini itirdi. Eyni zamanda, bu zaman ev stasionar maldarlığın rolu artdı. Bu növ maldarlığın inkişafı üçün daha əlverişli şərait Tara, Kainski və Tomsk rayonlarının cənub bölgələrində mövcud idi. Tatarlar at, iri və xırda mal-qara yetişdirirdilər.

Maldarlıq əsasən kommersiya xarakteri daşıyırdı: mal-qara satış üçün yetişdirilirdi. Onlar həmçinin ət, süd, dəri, at tükü, qoyun yunu və digər heyvandarlıq məhsulları satırdılar. Satış üçün atların yetişdirilməsi tətbiq olunurdu.

İsti havalarda yaşayış məntəqələrinin yaxınlığında xüsusi ayrılmış yerlərdə (otlaqlarda) və ya ictimai torpaqlarda mal-qaranın otarılması həyata keçirilirdi. Cavan heyvanlar üçün otlaq və ya mal-qara sahəsi daxilində hasar şəklində hasarlar (dana tövlələri) qurulurdu. Mal-qara adətən nəzarətsiz otarılırdı, yalnız varlı tatar ailələri çobanların köməyinə müraciət edirdilər. Qışda mal-qara taxta evlərdə, hörmə evlərdə və ya talvarın altındakı örtülü həyətdə saxlanılırdı. Kişilər qışda mal-qaraya baxırdılar - saman gətirir, peyin çıxarır, yem verirdilər. Qadınlar inək sağırdılar. Bir çox təsərrüfatlarda toyuq, qaz, ördək, bəzən hinduşka da saxlanılırdı. Bəzi tatar ailələri arıçılıqla məşğul olurdular. 20-ci əsrin əvvəllərində. Tərəvəzçilik tatarlar arasında yayılmağa başladı.

Sibir tatarlarının ənənəvi məşğuliyyətlərinin strukturunda ovçuluq mühüm rol oynamışdır. Əsasən xəzli heyvanları ovlayırdılar: tülkü, çəltik, ermin, dələ, dovşan. Ov obyektlərinə ayı, vaşaq, cüyür, canavar və uzunqulaq da daxildir. Yayda köstebek ovlayırdılar. Tutulan quşlar qazlar, ördəklər, kəkliklər, odunçular və fındıqlardır. Ov mövsümü ilk qarla başladı. Piyada, qışda isə xizəkdə ov edirdik. Barabinsk çölünün tatar ovçuları arasında at belində ovçuluq, xüsusən də canavarlar üçün adi hal idi.

Ov alətləri müxtəlif tələlər, arbaletlər, yemlər, silahlar və alınmış dəmir tələlərdən istifadə edilmişdir. Ayı qışda yuvasından qaldıraraq nizə ilə ovlayırdılar. Sığın və maral cığırlarına yerləşdirilən arbaletlərdən istifadə edərək tutuldu. Tatarlar canavar ovlayarkən, dəmir lövhə ilə örtülmüş qalınlaşmış ucu olan ağacdan hazırlanmış gürzlərdən (dama), bəzən ovçular uzun bıçaqlardan istifadə edirdilər. Yabanı otların, erminlərin və ya odunların üstünə ət, sakatat və ya balıqların yem kimi xidmət etdiyi çantalar qoydular. Dələnin üstünə çərkən qoyurlar. Dovşan ovlanarkən ilgəklərdən istifadə olunurdu. Bir çox ovçu itlərdən istifadə edirdi. Xəzli heyvanların dəriləri və uzunqulaq dəriləri alıcılara satılır, əti yeyilirdi. Yastıq və yorğanlar quş tükündən və tükündən hazırlanırdı.

Balıqçılıq bir çox Sibir tatarları üçün sərfəli məşğuliyyət idi. Onlar hər yerdə həm çaylarda, həm də göllərdə tətbiq olunurdu. Bütün il boyu balıq ovlanırdı. Balıqçılıq xüsusilə Baraba, Tümen və Tomsk tatarları arasında inkişaf etmişdir. Pike, ide, chebak, crucian, perch, burbot, taymen, muksun, pendir, qızılbalıq, sterlet və s. ovlayırdılar. Tutulan balıqların çoxu, xüsusən qışda şəhər bazarlarında və ya yarmarkalarda dondurulmuş halda satılırdı. Tomsk tatarları (Eushta xalqı) yayda balıq sataraq, onu barmaqlıqlı xüsusi təchiz olunmuş böyük qayıqlarda Tomska gətirirdilər.

Ənənəvi balıqçılıq alətləri tatarların tez-tez özləri toxuduğu torlar (au) və seines (alim) idi. Məqsədlərinə görə Seinlər bölünürdü: ülser seine (opta au), pendir seine (yesht au), crucian seine (yazy balyk au), muksun seine (chryndy au). Balıq, həmçinin çubuqlar (karmak), torlar və müxtəlif səbət tipli alətlər: ağızlıqlar, zirvələr və çəngəllərdən istifadə etməklə tutulurdu. Fitillər və cəfəngiyyatlar da istifadə olunurdu. Böyük balıqlar üçün gecə balıq ovu tətbiq olunurdu. Üç-beş dişdən ibarət nizə (sapak, tsatski) ilə məşəl işığı ilə minalanmışdır. Bəzən çayların üzərində bəndlər tikilir, yığılan balıqlar çömçə ilə çömçə ilə çıxarılır. Hazırda bir çox tatar təsərrüfatlarında balıqçılıq itib. Tomsk, Barabinsk, Tobol-İrtış və Yaskolbinsk tatarları arasında müəyyən əhəmiyyətini saxladı.

Sibir tatarlarının ikinci dərəcəli məşğuliyyətlərinə yabanı yeməli bitkilərin toplanması, həmçinin tatarların heç bir qərəzi olmayan şam qozları və göbələklərin toplanması daxildir. Satış üçün giləmeyvə və qoz-fındıq ixrac edilib. Bəzi kəndlərdə talniklərdə bitən şerbetçiotu yığılıb, onlar da satılıb. Vaqon Tomsk və Tümen tatarlarının iqtisadiyyatında mühüm rol oynamışdır. Onlar at belində müxtəlif yükləri Sibirin iri şəhərlərinə: Tümen, Krasnoyarsk, İrkutsk, Tomsk; Moskva, Semipalatinsk, İrbit və başqa şəhərlərə yük daşımışdır. Mal-qara və balıq məhsulları yük kimi daşınırdı, qışda kəsilən yerlərdən odun və taxta daşınırdı.

Sənətkarlıq arasında Sibir tatarları dəri emalı, kəndir və çuval hazırlamağı inkişaf etdirdilər; toxuculuq, söyüd budaqlarından zənbil və yeşik toxumaq, ağcaqayın qabığı və taxta qablar, arabalar, kirşələr, qayıqlar, xizəklər, dəmirçilik, zinət əşyaları hazırlamaq. Tatarlar dabbayı hündür qabıq və dəri ilə, şüşə zavodlarını odun, saman və ağcaqovaq külü ilə təmin edirdilər.

Təbii su yolları Sibir tatarları arasında əlaqə yolları kimi mühüm rol oynayırdı. Yaz-payızda torpaq yollardan keçilməz olurdu. Onlar uclu tipli qazılmış qayıqlarda (kama, kema, kima) çaylar boyu hərəkət edirdilər. Qazıntılar ağcaqovaqdan, sidr ağacları isə sidr taxtalarından hazırlanırdı. Tomsk tatarları ağcaqayın qabığından hazırlanmış qayıqları bilirdilər. Keçmişdə Tomsk tatarları (euşta xalqı) çaylar və göllər boyunca hərəkət etmək üçün sallardan (sal) istifadə edirdilər. Yayda torpaq yollarda mallar arabalarda, qışda kirşələrdə və ya odunla daşınırdı. Yük daşımaq üçün Barabino və Tomsk tatarları ovçuların qayışla çəkdiyi əl düz ayaqlı xizəklərdən istifadə edirdilər. Sibir tatarları üçün ənənəvi nəqliyyat vasitələri sürüşmə tipli xizəklər idi: dərin qarda hərəkət etmək üçün podvolok (xəzlə örtülmüş) və yazda sərt qarda gəzmək üçün qolitsy. Sibir tatarları arasında at sürmək də geniş yayılmışdı.

Sibir tatarlarının ənənəvi yaşayış məskənləri - yurdlar, aullar, uluslar, aimaklar əsasən sel düzənliklərində, göl sahillərində, yol kənarlarında yerləşirdi. Kəndlər kiçik idi (5–10 ev) və bir-birindən xeyli aralıda yerləşirdi. Tatar kəndlərinin səciyyəvi cəhətləri konkret planın olmaması, əyri dar küçələr, çıxılmaz yolların olması, dağınıq yaşayış binaları idi. Hər kənddə minarəli məscid, çəpər və camaat namazı üçün boşluq olan bağ var idi. Məscidin yanında qəbiristanlıq ola bilərdi. Çuxur, kərpic, kərpic, kündə və daş evlər yaşayış yeri kimi xidmət edirdi. Keçmişdə dugouts da məlum idi.

Tomsk və Baraba tatarları budaqlardan toxunmuş və gil ilə örtülmüş düzbucaqlı çərçivə evlərində yaşayırdılar - palçıq daxmaları (utou, ode). Bu tip yaşayış evlərinin əsasını çubuqlarla birləşən eninə dirəkləri olan künc dirəkləri təşkil edirdi. Yaşayış yerləri dolduruldu: iki paralel divarın arasına torpaq töküldü, xaricdən və içəridən divarlar peyinlə qarışdırılmış gillə örtüldü. Dam düz idi, şlaklar və matitsa üzərində düzəldilmişdir. Çəmənliklə örtülmüş və zamanla otla örtülmüşdür. Damdakı tüstü dəliyi də işıqlandırmaya xidmət edirdi. Tomsk tatarlarının planına görə yuvarlaq, yerə bir qədər girintili daxmalar da var idi.

Sibir tatarlarının təsərrüfat tikililəri arasında dirəkdən mal-qara üçün tövlələr, yemək saxlamaq üçün taxta tövlələr, balıqçılıq alətləri və kənd təsərrüfatı avadanlığı, qara üsulla, bacasız tikilmiş hamamlar; tövlələr, zirzəmilər, çörək sobaları. Yardımçı tikililəri olan həyət taxtalardan, kündələrdən və ya çubuqlardan hazırlanmış hündür hasarla əhatə olunmuşdu. Hasarda darvazası və qapısı quraşdırılıb. Çox vaxt həyət söyüddən və ya söyüd dirəklərindən hasarla əhatə olunurdu.

Keçmişdə tatar qadınları kişilərdən sonra yemək yeyərdilər. Toylarda, bayramlarda kişilər və qadınlar bir-birindən ayrı yemək yeyirdilər. İndi yeməklə bağlı bir çox ənənəvi adətlər itib. Əvvəllər dini və ya digər səbəblərə görə qadağan olunmuş qidalar, xüsusən də donuz əti məhsulları istifadəyə verildi. Eyni zamanda ətdən, undan, süddən hazırlanan bəzi milli xörəklər hələ də qorunub saxlanılır.

Sibir tatarları arasında ailənin əsas forması kiçik ailə idi (5-6 nəfər). Ailənin başçısı evdə ən böyük kişi - baba, ata və ya böyük qardaş idi. Qadının ailədəki mövqeyi aşağı salındı. Qızları erkən yaşda - 13 yaşında ərə verirdilər. Valideynləri oğluna gəlin axtarırdılar. O, toydan əvvəl nişanlısını görməməli idi. Evliliklər ovçuluq, könüllü getmə və gəlinin zorla qaçırılması yolu ilə bağlanırdı. Gəlin üçün kalım vermək adət idi. Qohumlarla evlənmək qadağan idi. Ölən ailə başçısının əmlakı mərhumun oğulları arasında bərabər hissələrə bölünürdü. Oğullar yox idisə, malın yarısını qızlar alır, qalan hissəsi isə qohumlar arasında bölünürdü.

Sibir tatarlarının xalq bayramlarından ən populyarı Sabantuy idi və qalır - şum festivalı. Əkin işləri başa çatdıqdan sonra qeyd olunur. Sabantuyda at yarışları, yarışlar, uzunluğa tullanma yarışları, kəndir çəkmə, tarazlıq çubuğunda çuval döyüşləri və s.

Sibir tatarlarının xalq sənəti keçmişdə əsasən şifahi xalq yaradıcılığı ilə təmsil olunurdu. Folklorun əsas növlərini nağıllar, mahnılar (lirik, rəqs), atalar sözləri və tapmacalar, qəhrəmanlıq nəğmələri, qəhrəmanlar nağılları, tarixi dastanlar təşkil edirdi. Mahnıların ifası xalq musiqi alətləri: kuray (taxta tütə), kobyz (metal lövhədən hazırlanmış qamış alət), qarmon, qavalda ifa ilə müşayiət olunurdu.

Təsviri sənət əsasən geyim üzərində tikmə formasında mövcud olmuşdur. Tikmə mövzuları - çiçəklər, bitkilər. Müsəlman bayramlarından Uraza və Qurban Bayramı geniş yayılmışdı və bu gün də mövcuddur.

Selkuplar

Nivx dünyagörüşünün əsasını animist ideyalar təşkil edirdi. Hər bir fərdi obyektdə ruhla təchiz edilmiş canlı bir prinsip gördülər. Təbiət ağıllı sakinlərlə dolu idi. Saxalin adası insanabənzər məxluq şəklində təqdim edilib. Nivxlər eyni xassələrə malik olan ağacları, dağları, çayları, torpağı, suyu, qayaları və s. Bütün heyvanların sahibi qatil balina idi. Nivxlərə görə səmada "səmavi insanlar" - günəş və ay yaşayırdı. Təbiətin “ağaları” ilə əlaqəli kult qəbilə xarakteri daşıyırdı. Ayı bayramı (chkhyf-leharnd - ayı oyunu) ailə bayramı sayılırdı. Ölən qohumun xatirəsinə keçirildiyi üçün ölülərin kultu ilə əlaqələndirilirdi. Bu bayram üçün tayqada bir ayı ovlanır və ya bir neçə il bəslənən bir ayı balası alınır. Ayı öldürmək şərəfli vəzifə narclara - bayramın təşkilatçısının "kürəkəni ailəsindən" olan insanlara verildi. Bayram üçün klanın bütün üzvləri ayı sahibinə təchizat və pul verdilər. Ev sahibinin ailəsi qonaqlar üçün yemək hazırladı.

Bayram adətən fevral ayında keçirilirdi və bir neçə gün davam edirdi. Buraya ayının kamanla öldürülməsinin mürəkkəb mərasimi, ayı əti ilə ritual yemək, itlərin qurban verilməsi və digər hərəkətlər daxildir. Bayramdan sonra ayının başı, sümükləri, ritual qablar və əşyalar nivxlərin harada yaşamasından asılı olmayaraq daim ziyarət edilən xüsusi bir ailə anbarına qoyuldu.

Nivx dəfn mərasiminin xarakterik xüsusiyyəti ölülərin yandırılması idi. Torpağa basdırmaq adəti də var idi. Onlar yandırma zamanı mərhumun gətirildiyi kirşəni sındırıb, ətləri qaynadılıb yeyilən itləri yerindəcə öldürüblər. Mərhumu yalnız onun ailə üzvləri dəfn ediblər. Nivxlərin atəş kultu ilə bağlı qadağaları var idi. Şamanizm inkişaf etməyib, amma hər kənddə şamanlar var idi. Şamanların vəzifələrinə insanları sağaltmaq və şər ruhlarla mübarizə aparmaq daxildir. Şamanlar nivxlərin qəbilə kultlarında iştirak etmirdilər.

1930-cu illərə qədər etnoqrafik ədəbiyyatda. Selkupları Ostyak-Samoyedlər adlandırırdılar. Bu etnonim 19-cu əsrin ortalarında təqdim edilmişdir. Finlandiya alimi M.A. Selkupların şərait və həyat tərzi baxımından Ostyaklara (Xantı) yaxın, dil etibarı ilə isə Samoyedlərlə (Nenets) qohumluq təşkil edən xüsusi bir icma olduğunu sübut edən Castren. Selkupların başqa bir köhnəlmiş adı - Ostyaks - Xantı (və Kets) adı ilə üst-üstə düşür və çox güman ki, Sibir tatarlarının dilinə qayıdır. Səlkupların ruslarla ilk təmasları XVI əsrin sonlarına təsadüf edir. Selkup dilində bir neçə dialekt var. 1930-cu illərdə vahid ədəbi dil (şimal ləhcəsi əsasında) yaratmaq cəhdi uğursuzluğa düçar oldu.

Bütün səlkup dəstələrinin əsas məşğuliyyəti ovçuluq və balıqçılıq idi. Cənub selkupları əsasən yarı oturaq həyat tərzi keçirirdilər. Balıqçılıq və ovçuluq nisbətindəki müəyyən fərqə əsaslanaraq, meşə sakinlərinə - Ob kanallarında yaşayan Majilkup və Ob sakinləri - Koltakuplara bölündülər. Ob Selkupların (Koltakup) iqtisadiyyatı əsasən çayda mədənçiliklə məşğul idi. Qiymətli növlərin obi balığı. Meşə selkuplarının (məcilkup) həyat təminatı sistemi ovçuluğa əsaslanırdı. Başlıca ov heyvanları uzunqulaq, dələ, ermin, bulaq və samur idi. Sığın ət üçün ovlanırdı. Onu ovlayarkən cığırlara və silahlara yerləşdirilmiş arbaletlərdən istifadə edirdilər. Yay və oxlar, eləcə də müxtəlif tələlər və cihazlardan istifadə edərək digər heyvanlar ovlanırdı: çənələr, çuvallar, tıxaclar, çömçələr, tələlər, ölülər, tələlər. Onlar həmçinin ayı ovlayırdılar

Dağlarda ovçuluq ovu cənub selkupları, eləcə də Sibirin bir çox xalqları üçün böyük əhəmiyyət kəsb edirdi. Payızda odun tağı, qara tağ və fındıq ovlayırdılar. Dağ ovunun əti adətən gələcək istifadə üçün saxlanılırdı. Yayda göllərdə tükənmiş qazlar ovlanırdı. Onların ovlanması kollektiv şəkildə həyata keçirilib. Qazları körfəzlərdən birinə sürüb torlara salıblar.

Tazovskaya tundrasında Arktika tülkü ovu ovçuluqda əhəmiyyətli yer tuturdu. Müasir ovçuluq əsasən şimal selkuplar arasında inkişaf etmişdir. Cənub selkupları arasında praktiki olaraq peşəkar ovçu yoxdur.

Cənubi selkupların bütün qrupları üçün ən mühüm iqtisadi fəaliyyət balıqçılıq idi. Balıqçılıq obyektləri nərə, nelma, muksun, sterlet, burbot, pike, ide, crucian, perch və s. Onu həm torlarla, həm də tələlərlə tutdular: pişiklər, burunlar, samolovlar, fitillər. İri balıqlar da nizə və ox atmaqla tutulurdu. Balıqçılıq mövsümü sular çəkilib qumlar açılmamış “kiçik balıq ovu”, qumlar açıldıqdan sonra isə “böyük balıq ovu”na bölünürdü ki, demək olar ki, bütün əhali “qumlara” keçib torla balıq tuturdu. Göllərə müxtəlif tələlər qoyulmuşdur. Buzda balıq ovu ilə məşğul olurdular. Çayların ağzında müəyyən yerlərdə payalardan istifadə edərək yaz qəbizlikləri hər il edilirdi.

Rusların təsiri altında cənub selkupları ev heyvanları: at, inək, donuz, qoyun və quş yetişdirməyə başladılar. 20-ci əsrin əvvəllərində. Selkuplar bağçılıqla məşğul olmağa başladılar. Maldarlıq (atçılıq) bacarıqları eramızın 1-ci minilliyinin əvvəllərində cənub səlkuplarının əcdadlarına məlum idi. Cənub selkup qrupları arasında maralı otarmaq problemi mübahisəli olaraq qalır.

Cənubi Selkuplar arasında ənənəvi nəqliyyat vasitələri qazılmış qayıq - oblask, qışda isə xəz və ya qolitlərlə örtülmüş xizəklərdir. Onlar xizəklərdə ayağın altından qarı çıxarmaq üçün dibində halqa, üstündə sümük qarmaq olan çubuqun köməyi ilə gəzirdilər. Taigada dar və uzun əlli xizək geniş yayılmışdı. Ovçu adətən kəmər ilgəyi istifadə edərək onu özü sürürdü. Bəzən kirşəni it dartırdı.

Şimal selkupları nəqliyyat istiqamətinə malik olan maralı sürülərini inkişaf etdirdilər. Keçmişdə maralı sürüləri nadir hallarda 200-300 maral təşkil edirdi. Şimal selkuplarının çoxunda birdən 20-yə qədər baş var idi. Turuxan selkupları torpaqsız idi. Marallar heç vaxt sürülməyib. Qışda maralların kənddən uzağa getməsinin qarşısını almaq üçün sürüdəki bir neçə maralın ayağına taxta “ayaqqabı” (möktə) taxırdılar. Yayda marallar buraxılırdı. Ağcaqanad mövsümünün başlaması ilə marallar sürülərə toplaşıb meşəyə getdilər. Yalnız balıq ovu bitdikdən sonra sahiblər marallarını axtarmağa başladılar. Ov edərkən vəhşi heyvanları izlədikləri kimi onları da izlədilər.

Şimal selkupları şimal maralı sürmək fikrini Nenetsdən götürdülər. Ova gedərkən külsüz (Turuxan) selkuplar da cənub selkupları kimi ovçunun üstündə döyüş sursatı və yemək daşıyan əl sürgüsündən (kancı) istifadə edirdilər. Qışda ladin ağacından düzəldilmiş və xəzlə örtülmüş xizəklərdə səyahət edirdilər. Onlar oblaskalar adlanan qazılmış qayıqlarda su boyunca hərəkət edirdilər. Bir avarla kürəklənir, oturur, diz çökür və bəzən ayaqda durur.

Selkupların bir neçə növü var: il boyu stasionar, ailəsi olmayan balıqçılar üçün əlavə mövsümi, stasionar qış, digər mövsümlər üçün daşınanlarla birləşdirilmiş, stasionar qış və stasionar yay. Rus dilində selkup yaşayış məntəqələri yurd adlanırdı. Şimali Səlkup maralı çobanları iki və ya üç, bəzən beş portativ yaşayış evindən ibarət düşərgələrdə yaşayırlar. Taiga selkupları çaylar boyunca və göllərin sahillərində məskunlaşdılar. Kəndlər kiçikdir, iki-üçdən 10 evə qədər.

Səlkuplar altı növ yaşayış məskəni tanıyırdılar (xum, yeraltı kəsilmiş piramidal karkas və yeraltı karkas, düz damlı taxta ev, tirdən tikilmiş yeraltı, qayıq-ilimka).

Selkup maralı çobanlarının daimi evi Samoyed tipli portativ çadır (korel-mat) idi - dirəklərdən hazırlanmış, ağac qabığı və ya dəriləri ilə örtülmüş konusvari çərçivə quruluşu. Xumun diametri 2,5-3-dən 8-9 m-ə qədərdir.Qapı chum şinlərindən birinin kənarı idi (şinlər üçün 24-28 maral dərisi tikilirdi) və ya çubuqda asılmış ağcaqayın qabığı parçası idi. Vəbanın mərkəzində, yerdə ocaq ocağı tikildi. Ocaq qarmağı xumun yuxarı hissəsinə bərkidilmişdi. Bəzən baca ilə soba quraşdırdılar. Tüstü çərçivə dirəklərinin üstləri arasındakı dəlikdən çıxıb. Çadırdakı döşəmə ocağın sağında və solunda torpaq idi və ya lövhələrlə örtülmüşdü. Çumda iki ailə və ya evli cütlük (evli uşaqları olan valideynlər) yaşayırdı. Ocağın arxasındakı girişlə üzbəüz yer şərəfli və müqəddəs sayılırdı. Onlar maral dəriləri və ya döşəklər üzərində yatırdılar. Yayda ağcaqanad pərdələri quraşdırılıb.

Taiga oturaq və yarı oturaq balıqçıların və ovçuların qış yaşayış yerləri müxtəlif dizaynlı qazıntılar və yarımqazmalar idi. Qazanın qədim formalarından biri dərinliyi bir yarımdan iki metrə qədər olan karamodur, sahəsi 7-8 m. Qazanın divarları loglarla örtülmüşdür. Dam (tək və ya gable) ağcaqayın qabığı ilə örtülmüş və torpaqla örtülmüşdür. Blindirin girişi çaya tərəf tikilmişdir. Karamo mərkəzi kamin və ya çuvalla qızdırılırdı. Digər yaşayış növü 0,8 m dərinlikdə, möhkəmləndirilməmiş saxsı divarları və plitələrdən və ağcaqayın qabığından hörülmüş dam örtüyü olan yarım qazılmış "karamuşka" idi. Damın əsasını arxa divara quraşdırılmış şaquli dirəyə söykənən mərkəzi şüa və ön divara quraşdırılmış çarpaz çubuğu olan iki dirək təşkil edirdi. Qapı taxtadan, kamin xarici idi. Xantı yarımqazmaxanasına bənzər başqa bir növ yarımqazma (tay-mat, poi-mat) da var idi. Qazmalarda və yarımqazmalarda kaminlə üzbəüz iki divar boyunca düzülmüş çarpayılarda yatırdılar.

Səlkuplar arasında müvəqqəti balıqçılıq məskəni olaraq, yalın ekran (budka) şəklində tikililər yaxşı məlumdur. Belə bir maneə istirahət və ya gecələmə üçün meşədə qalma zamanı qoyuldu. Selkupların ümumi müvəqqəti yaşayış yeri (xüsusilə şimalda olanlar arasında) kumardır - ağcaqayın qabığı ilə örtülmüş yarı silindrik toxunmuş yundan hazırlanmış bir daxma. Cənub (Narım) selkupları arasında ağcaqayın qabığı ilə örtülmüş qayıqlar (alaqo, koraguand, andu) yay evi kimi geniş yayılmışdı. Çərçivə quş albalı budaqlarından hazırlanmışdı. Onlar qayığın kənarlarının kənarlarına daxil edildi və yarım silindrli bir tonoz meydana gətirdilər. Çərçivənin yuxarı hissəsi ağcaqayın qabığı panelləri ilə örtülmüşdür. Bu tip qayıq 19-cu əsrin sonu - 20-ci əsrin əvvəllərində geniş yayılmışdır. Narym Selkups və Vasyugan Xantı arasında.

19-cu əsrdə bir çox selkuplar (cənub selkupları) gable və dam örtüyü ilə rus tipli taxta evlər tikməyə başladılar. Hazırda selkuplar müasir taxta evlərdə yaşayırlar. Ənənəvi yaşayış evləri (yarım qazma) yalnız ticarət obyektləri kimi istifadə olunur.

Selkupların ənənəvi təsərrüfat tikililəri arasında qalaqlı tövlələr, mal-qara üçün tövlələr, tövlələr, balıq qurutmaq üçün asılqanlar, çiy çörək təndirləri var idi.

Şimal selkuplarının ənənəvi qış üst geyimi xəz parkı (porge) idi - kürkü çölə baxaraq maral dərisindən tikilmiş açıq kürk. Şiddətli şaxtalarda parka sakui geyilirdi - maral dərisindən tikilmiş, xəzi çölə baxan, başlıq tikilmiş qalın paltar. Sakuydan ancaq kişilər istifadə edirdi. Parkı həm kişilər, həm də qadınlar geyinirdi. Kişi alt paltarları satın alınan parçadan hazırlanmış köynək və şalvardan, qadınlar isə paltar geyinirdilər. Şimal selkuplarının qış ayaqqabıları kamusdan və parçadan tikilmiş pima (pems) idi. Corab (corab) əvəzinə daraqlı otdan (qırğadan) istifadə olunurdu ki, bu da ayağı bağlamaq üçün istifadə olunurdu. Yayda rus ayaqqabısı, rus çəkmələri geyinirdilər. Papaqlar başlıq şəklində "piyada" - yeni doğulmuş buzov, arktik tülkü və dələ pəncələrinin dərisindən, kürək dərisindən və boyundan tikilirdi. Həm qadınlar, həm də kişilər üçün hər yerdə yayılmış baş örtüyü çadra şəklində geyilən yaylıq idi. Şimal selkupları kürkü çölə baxaraq kamusdan əlcəklər tikirdilər.

Cənub selkuplarının üst geyimi kimi “birləşmiş xəzdən” - ponjel-porgdan hazırlanmış xəz paltoları var idi. Belə xəz paltolar kişilər və qadınlar tərəfindən geyilirdi. Bu xəz paltoların xarakterik xüsusiyyəti xırda xəzli heyvanların dərilərindən toplanmış xəz astarının olması idi - samur, dələ, ermin, zəli və vaşaq pəncələri. Yığılmış xəz şaquli zolaqlarda birlikdə tikilmişdir. Rəng seçimi elə aparılıb ki, rəng çalarları bir-birinə qarışsın. Kürk paltarının üstü parça ilə örtülmüşdür - parça və ya peluş. Qadınların xəz paltoları kişilərdən daha uzun idi. Hazır xəzdən hazırlanmış uzun qadın kürkünün ailə dəyəri əhəmiyyətli idi.

Balıqçılıq paltarı olaraq kişilər maral və ya dovşan dərisindən tikilmiş xəzi çölə baxan qısa xəz paltolar geyirdilər. 19-20-ci əsrlərdə. Qoyun dərisindən hazırlanmış paltolar və it paltoları geniş yayıldı - qış səyahət geyimləri, həmçinin parça fermuarlar. 20-ci əsrin ortalarında. bu tip geyimlər yorğanlı sweatshirtlə əvəz olundu. Cənubi selkupların aşağı çiyin geyimləri - köynəklər və paltarlar (kaborq - köynək və paltar üçün) - 19-cu əsrdə istifadəyə verildi. Çiyin paltarı yumşaq toxunmuş qurşaq və ya dəri kəmərlə bağlanırdı.

Selkupların ənənəvi yeməkləri əsasən balıqçılıq məhsullarından ibarət idi. Balıq gələcək istifadə üçün böyük miqdarda hazırlanmışdır. Qaynadılır (balıq şorbası - kai, taxıl əlavə edilməklə - armağay), tüpürcək çubuqunda (çapsa) odda qızardılır, duzlanır, qurudulur, qurudulur, yukola hazırlanır, balıq unu - porsa hazırlanır. Balıq gələcək istifadə üçün yayda, “böyük tutma” zamanı saxlanılırdı. Balıq yağı balıq bağırsaqlarından qaynadılır, ağcaqayın qabığından hazırlanmış qablarda saxlanılır və yemək üçün istifadə olunurdu. Ədviyyat və pəhrizə əlavə olaraq, selkuplar yabanı yeməli bitkiləri: yabanı soğan, yabanı sarımsaq, saran kökləri və s. yeyirdilər. Onlar çoxlu miqdarda giləmeyvə və şam qozunu yeyirdilər. Sığın və dağ ovunun əti də yeyilirdi. Alınan məhsullar geniş yayılıb: un, yağ, şəkər, çay, dənli bitkilər.

Bəzi heyvanların və quşların ətini yeməyə yemək qadağaları var idi. Məsələn, selkupların bəzi qrupları insanlara “cins” baxımından yaxın olduqlarını nəzərə alaraq ayı və ya qu quşu əti yemirlər. Tabu heyvanları da dovşan, kəklik, çöl qazları və s. ola bilərdi. 20-ci əsrdə. Selkup pəhrizi heyvandarlıq məhsulları ilə tamamlandı. Bağçılığın inkişafı ilə - kartof, kələm, çuğundur və digər tərəvəzlər.

Selkuplar, vəftiz edilmiş hesab edilsələr də, Sibirin bir çox xalqları kimi qədim dini inanclarını saxladılar. Onlar yerlərin ruh sahibləri haqqında təsəvvürlərlə səciyyələnirdi. Onlar meşənin ustad ruhuna (maçil üzümləri), suyun ustad ruhuna (utkyl üzümləri) və s. inanırdılar. Balıqçılıq zamanı ruhlara dəstək olmaq üçün müxtəlif qurbanlar verilirdi.

Səlkuplar səmanı təcəssüm etdirən Num tanrısını bütün dünyanın yaradıcısı, demiurq hesab edirdilər. Selkup mifologiyasında yeraltı ruh Qızı yeraltı dünyasının sakini, şərin hökmdarı idi. Bu ruhun çoxsaylı yardımçı ruhları var idi - insan bədəninə nüfuz edən və xəstəliyə səbəb olan üzümlər. Xəstəliklərlə mübarizə aparmaq üçün selkuplar şamana müraciət edirdilər ki, o da öz yardımçı ruhları ilə birlikdə şər ruhlara qarşı mübarizə aparır və onları insan bədənindən qovmağa çalışır. Şaman buna müvəffəq olubsa, o zaman adam sağalıb.

Səlkuplar hesab edirdilər ki, yaşadıqları torpaq əvvəlcə düz və düzdür, ot, mamır və meşə ilə örtülüdür - Ana Yerin tükləri. Su və gil onun qədim ilk vəziyyəti idi. Səlkuplar bütün yer üzündəki yüksəklikləri və təbii çökəklikləri həm yer üzündə (“qəhrəmanların döyüşləri”), həm də səmavi (məsələn, göydən atılan şimşək daşları bataqlıqlar və göllər doğurdu) keçmişdə baş verən hadisələrin sübutu kimi şərh edirdilər. Selkuplar üçün yer (çveç) hər şeyi yaradan və yaradan maddə idi. Göydəki Samanyolu yerə keçib axan daş çayla təmsil olunurdu. Ob, dünyanı vahid bir bütövlükdə bağlayan (cənub selkupları). Yerə sabitlik vermək üçün qoyulan daşlar da səmavi xarakter daşıyır. Onlar həmçinin istilik saxlayır və verir, od və dəmir əmələ gətirir.

Səlkupların dini ayinlərlə bağlı xüsusi qurbanlıq yerləri var idi. Onlar bir növbənövşəkilli kiçik ağac tövlələri (lozyl sessan, lot kele) şəklində, içərisində taxta spirtlər - üzümlər quraşdırılmış ziyarətgah idi. Səlkuplar bu tövlələrə mis və gümüş sikkələr, qab-qacaq, məişət əşyaları və s. formasında müxtəlif “qurbanlar” gətirirdilər. Səlkuplar ayı, uzunqulaq, qartal və qu quşuna hörmətlə yanaşırdılar.

Səlkupların ənənəvi poetik yaradıcılığını əfsanələr, səlkup xalqının qəhrəmanı haqqında qəhrəmanlıq dastanı, hiyləgər İtya, müxtəlif növ nağıllar (fəsillər), mahnılar, məişət hekayələri təmsil edir. Hətta yaxın keçmişdə “nə görürəm, oxuyuram” tipli improvizə mahnılar janrı geniş şəkildə təmsil olunurdu. Lakin selkup dilində danışıq qabiliyyətinin itirilməsi ilə bu tip şifahi yaradıcılıq praktiki olaraq yoxa çıxdı. Selkup folklorunda köhnə inanclara və onlarla əlaqəli kultlara çoxlu istinadlar var. Selkup əfsanələri selkupların əcdadlarının Nenets, Evenk və Tatarlarla apardıqları müharibələrdən bəhs edir.

1. Sibir xalqlarının xüsusiyyətləri

2. Sibir xalqlarının ümumi xarakteristikası

3. Rus müstəmləkəçiliyi ərəfəsində Sibir xalqları

1. Sibir xalqlarının xüsusiyyətləri

Sibir xalqları antropoloji və linqvistik xüsusiyyətlərə əlavə olaraq, Sibirin tarixi və etnoqrafik müxtəlifliyini xarakterizə edən bir sıra spesifik, ənənəvi olaraq sabit mədəni və iqtisadi xüsusiyyətlərə malikdir. Mədəni və iqtisadi baxımdan Sibir ərazisini iki böyük tarixi rayona bölmək olar: 1) cənub - qədim maldarlıq və əkinçilik bölgəsi; və 2) şimal - kommersiya ovçuluq və balıqçılıq sahəsi. Bu ərazilərin sərhədləri landşaft zonalarının sərhədləri ilə üst-üstə düşmür. Sibirin dayanıqlı iqtisadi və mədəni tipləri qədim dövrlərdə zaman və təbiət baxımından fərqli olan, eynicinsli təbii-iqtisadi mühit şəraitində və xarici xarici mədəni ənənələrin təsiri altında baş verən tarixi-mədəni proseslər nəticəsində inkişaf etmişdir.

2. Sibir xalqlarının ümumi xarakteristikası

Sibir xalqlarının tarixi minilliklərə gedib çıxır. Qədim dövrlərdən bəri burada böyük insanlar yaşayıb, əcdadlarının adət-ənənələrini qoruyub saxlayıb, təbiətə, onun nemətlərinə hörmətlə yanaşıblar. Sibirin geniş torpaqları geniş olduğu kimi, yerli Sibirlilərin müxtəlif xalqları da genişdir.

altaylılar

2010-cu ildə əhalinin siyahıyaalınmasının nəticələrinə görə, altaylıların sayı təxminən 70.000 nəfərdir ki, bu da onları Sibirdə ən böyük etnik qrup edir. Onlar əsasən Altay diyarında və Altay Respublikasında yaşayırlar.

Milliyyət həm həyat tərzinə, həm də dil xüsusiyyətlərinə görə bir-birindən fərqlənən 2 etnik qrupa - cənubi və şimali altaylılara bölünür.

Din: Buddizm, şamanizm, burxanizm.

Teleuts

Çox vaxt teleutlar altaylara aid etnik qrup hesab olunurlar. Amma bəziləri onları ayrı bir millət kimi fərqləndirir.

Kemerovo bölgəsində yaşayırlar. Sayı təxminən 2 min nəfərdir. Dil, mədəniyyət, inanc, adət-ənənələr Altaylara xasdır.

Sayots

Sayotlar Buryatiya Respublikası ərazisində yaşayırlar. Əhalisi təxminən 4000 nəfərdir.

Şərqi Sayanların - Sayan Samoyedlərinin nəslindəndir. Sayotlar qədim zamanlardan bəri öz mədəniyyətlərini və adət-ənənələrini qoruyub saxlamışlar və bu günə qədər maralı və ovçu olaraq qalırlar.

Dolqanlar

Dolqanovun əsas yaşayış məntəqələri Krasnoyarsk diyarının ərazisində - Dolgano-Nenets bələdiyyə rayonu ərazisində yerləşir. Sayı təxminən 8000 nəfərdir.

Din - Pravoslavlıq. Dolqanlar dünyanın ən şimalında yerləşən türkdilli xalqdır.

Şorlar

Şamanizmin tərəfdarları olan şorlar əsasən Kemerovo vilayətində yaşayırlar. Xalq özünəməxsus qədim mədəniyyəti ilə seçilir. Şorların ilk qeydləri eramızın 6-cı əsrinə gedib çıxır.

Milliyyət adətən dağ tayqalarına və cənub şorlarına bölünür. Ümumi sayı 14 min nəfərə yaxındır.

Evenks

Evenklər tunqus dilində danışırlar və qədim zamanlardan bəri ov edirlər.

Saxa-Yakutiya Respublikasında, Çində və Monqolustanda məskunlaşanların sayı təxminən 40.000 nəfərdir.

Nenets

Sibirin kiçik bir milləti, Kola yarımadasının yaxınlığında yaşayırlar. Nentlər maralı otarmaqla məşğul olan köçəri xalqdır.

Onların sayı təxminən 45 min nəfərdir.

Xantı

Xantı-Mansi Muxtar Dairəsi və Yamalo-Nenets Muxtar Dairəsi ərazisində 30 mindən çox Xantı yaşayır. Ovçuluq, maralı otarmaq və balıqçılıqla məşğul olurlar.

Müasir Xantıların çoxu özlərini pravoslav hesab edirlər, lakin bəzi ailələr hələ də şamanizmi qəbul edirlər.

Muncie

Sibirin ən qədim yerli xalqlarından biri Mansidir.

İvan Dəhşətli də Sibirin inkişafı zamanı bütün orduları Mansi ilə döyüşə göndərdi.

Bu gün onların sayı təxminən 12.000 nəfərdir. Onlar əsasən Xantı-Mansiysk Muxtar Dairəsi ərazisində yaşayırlar.

Nanai xalqı

Tarixçilər Nanailəri Sibirin ən qədim insanları adlandırırlar. Sayı təxminən 12.000 nəfərdir.

Onlar əsasən Uzaq Şərqdə və Çində Amur çayı sahillərində yaşayırlar. Nanai - yerin insanları kimi tərcümə olunur.