Loeng: Vana-Kreeka komöödia päritolu. Iidse pööningukomöödia tunnused

Aristotelese sõnul avaldas komöödia arengule Ateenas teatud mõju Sitsiilias välja töötatud koomilise tegevuse konstrueerimise kunst. Sellegipoolest on "iidse" Atika komöödia üldise suuna jaoks põhilised just need hetked, mille puudumist Epicharmuses just märkisime. Pööningukomöödia kasutab Ateena koomiksipoeetide teoste hulgas tüüpilisi maske (“hooplev sõdalane”, “õppinud šarlatan”, “kloun”, “purjus vanamutt”).

on paroodia-mütoloogilise süžeega näidendeid, kuid ei üks ega teine ei moodusta Atika komöödia nägu. Selle objektiks ei ole mütoloogiline minevik, vaid elav modernsus, poliitilise ja kultuurielu aktuaalsed, kohati isegi aktuaalsed küsimused. “Iidne” komöödia on eelkõige poliitiline ja süüdistav komöödia, mis muudab folkloori “pilkavatest” lauludest ja mängudest poliitilise satiiri ja ideoloogilise kriitika relva.

Teine „iidse” komöödia eripära, mis pälvis tähelepanu juba hilisemas antiigis, on täielik vabadus üksikute kodanike isiklikuks mõnitamiseks nende nimede avaliku nimetamisega. Naeritav toodi kas otse lavale koomilise tegelasena või sai koori- ja komöödianäitlejate tehtud kaustilisi, kohati väga ebaviisakaid nalju ja vihjeid. Näiteks Aristophanese komöödiates tuuakse lavale sellised isikud nagu radikaaldemokraatia juht Cleon, Sokrates ja Euripides. Seda koomiksilitsentsi üritati piirata rohkem kui üks kord, kuid kogu 5. sajandi jooksul. nad jäid edutuks.

Avaliku korra ja üksikute kodanike naeruvääristamise meetod jääb karikatuuriks. “Iidne” komöödia tavaliselt ei individualiseeri oma tegelasi, vaid loob üldistatud karikatuurseid kujundeid, kasutades ka rahvaluule ja Sitsiilia komöödia tüüpilisi maske. See juhtub isegi siis, kui tegelased on elavad kaasaegsed; Seega taasloob Sokratese pilt Aristophaneses väga vähesel määral Sokratese isiksust, kuid on peamiselt paroodiline visand filosoofist (“sofist”) üldiselt, millele on lisatud “teadusliku šarlatani” maski tüüpilisi jooni. ”

Komöödia süžee on enamasti fantastiline. Kõige sagedamini viiakse ellu mõni realiseerimata projekt olemasolevate sotsiaalsete suhete muutmiseks. Satiir võtab utoopia kuju. Tegevuse juba ebatõenäolisus loob erilise koomilise efekti, mida võimendab veelgi lavalise illusiooni sage katkemine publiku poole pöörduvate näitlejate näol.

Komosid koomiksistseenidega lihtsa, kuid siiski sidusa süžee raames kombineerides on “iidsel” komöödial väga omapärane sümmeetriline jaotus, mis on seotud komoselaulude iidse struktuuriga. Koomilises kooris oli 24 inimest, s.o kaks korda suurem kui Sophoklese-eelse tragöödiakoor. See jagunes kaheks poolkooriks, kes vahel sõdisid omavahel. Varem olid need kaks omavahel "konkureerivat" pühade "jõugu"; kirjanduskomöödias, kus “konkurents” langeb enamasti näitlejatele, jääb koori duaalsusest alles väline vorm, laulude vahelduv esitus eraldi poolkooride poolt rangelt sümmeetrilises kirjavahetuses on nn parabass , etendati keset komöödiat. Sellel pole tavaliselt mingit seost näidendi tegevusega; koor jätab näitlejatega hüvasti ja pöördub otse publiku poole. Parabasa koosneb

kahest põhiosast. Esimene, mille hääldab kogu koori juht, on pöördumine publiku poole poeedi nimel, kes teeb siin oma rivaalidega arve ja palub näidendile soodsat tähelepanu. Samal ajal möödub koor publiku eest marsirütmis (“parabassa” selle sõna õiges tähenduses). Teine osa, koori laul, on stroofilise iseloomuga ja koosneb neljast osast: esimese poolkoori lüürilisele oodile (“laulule”) järgneb selle poolkoori juhi retsitatiivne epirrema (“ütlus”). tantsu troheiline rütm; ranges meetrilises kooskõlas oodi ja epirrhemaga paiknevad siis teise hemichooria antoda ja selle juhi antepirrema.

“Epüremaatilise” kompositsiooni põhimõte ehk oodide ja epirrheemide paariline vaheldumine läbib ka komöödia teisi osi. See hõlmab ennekõike "võistluse" stseeni, agon , millesse on sageli koondunud näidendi ideoloogiline pool. Agonil on enamikul juhtudel rangelt kanooniline konstruktsioon. Kaks tegelast “konkureerivad” omavahel ja nende vaidlus koosneb kahest osast; esimeses kuulub juhtroll poolele, kes võistlusel alistatakse, teises - võitjale; mõlemad osad avanevad sümmeetriliselt meetrilises kirjavahetuses koraalioodidega ja kutsega võistlust alustada või jätkata. Siiski on "konkurentsi" stseene, mis kalduvad sellest tüübist kõrvale.

Järgmist struktuuri võib pidada “iidse” komöödia jaoks tüüpiliseks. IN proloog esitatakse näidendi ekspositsioon ja visandatakse kangelase fantastilist projekti. Sellele järgneb inimesed (intro)koor, live-lava, sageli ka scrummi saatel, kus osalevad ka näitlejad. Pärast agoonia eesmärk on tavaliselt saavutatud. Siis antakse parabass. Komöödia teist poolt iseloomustavad farsi-tüüpi stseenid, kus kujutatakse projekti häid tagajärgi ning aetakse minema erinevaid tüütuid tulnukaid, kes seda õndsust häirivad. Siinne koor ei osale enam tegevuses ja piirneb ainult stseenidega oma lauludega; Nende järel leitakse sageli epirremaatiliselt konstrueeritud osa, mida tavaliselt nimetatakse kahjuks "teiseks parabassaks". Näidend lõppeb komode rongkäiguga . Tüüpiline struktuur võimaldab erinevaid kõrvalekaldeid, variatsioone ja üksikute osade ümberpaigutamist, kuid meile tuntud V sajandi komöödiad ühel või teisel viisil tõmbuvad selle poole.

Selles struktuuris tunduvad mõned aspektid kunstlikud. On põhjust arvata, et parabassa algne koht oli näidendi algus, mitte selle keskpaik. See viitab sellele, et varasemas etapis avas komöödia koori sissepääs, nagu juhtus tragöödia algfaasis. Sidusa tegevuse arendamine ja näitlejaosade tugevdamine tõi kaasa näitlejate räägitava proloogi loomise ja parabassi taandumise näidendi keskele. Millal ja kuidas uuritud struktuur loodi, pole teada; leiame selle juba valmis kujul ja vaatleme ainult selle hävimist, koori rolli edasist nõrgenemist komöödias.

Aristophanes

5. sajandi teise poole arvukatest koomikutest. iidne kriitika tõi välja kolm silmapaistvamat "iidse" komöödia esindajat. Need on Cratinus, Eupolis ja Aristophanes. Kaks esimest on meile teada vaid fragmentide järgi. Cratinuses märkisid iidsed naeruvääristamise karmust ja avameelsust ning koomilise leiutamise rikkust, Eupolises - järjestikuse süžee tegemise kunsti ja vaimukuse armu. Aristophanesest on tervikuna säilinud üksteist näidendit (44-st), mis annavad võimaluse saada aimu kogu “iidse” komöödia žanri üldisest olemusest.

Aristophanese kirjanduslik tegevus toimus aastatel 427–388; põhiosas langeb see Peloponnesose sõja ja Ateena riigi kriisi perioodile. Erinevate rühmade intensiivistunud võitlus radikaalse demokraatia poliitilise programmi ümber, vastuolud linna ja maa vahel, sõja ja rahu küsimused, traditsioonilise ideoloogia kriis ning uued suundumused filosoofias ja kirjanduses – kõik see kajastus selgelt Aristophanese teostes. Tema komöödiad on lisaks kunstilisele tähtsusele väärtuslikum ajalooallikas, mis kajastab 5. sajandi lõpu Ateena poliitilist ja kultuurielu. Poliitilistes küsimustes läheneb Aristophanes mõõdukale demokraatlikule parteile, edastades enamasti sõjaga rahulolematu ja radikaalse demokraatia agressiivse välispoliitika suhtes vaenuliku Atika talurahva tundeid. Sama mõõdukalt konservatiivse positsiooni asus ta oma aja ideoloogilises võitluses. Rahumeelselt antiikaja fännide üle nalja heites pöörab ta oma koomikutalendi serva linnadeemode liidrite ja uudsete ideoloogiliste liikumiste esindajate vastu.

Tavapärasest karnevalitüübist erinevad mõnevõrra komöödiad, mis ei esita mitte poliitilisi, vaid kultuurilisi probleeme. Juba esimene (mitte säilinud) Aristophanese komöödia “Pidulised” (427) oli pühendatud vana ja uue hariduse küsimusele ning kujutas sofistliku hariduse halbu tagajärgi. Sama teema juurde naasis Aristophanes komöödias “Pilved” (423), mis naeruvääristas sofistikat; Kuid “Pilved”, mida autor pidas seni kirjutatud teostest kõige tõsisemaks, ei olnud publiku seas edukas ja sai kolmanda preemia. Seejärel vaatas Aristophanes oma näidendi osaliselt läbi ja selles teises väljaandes on see meieni jõudnud.

Oma poja Pheidippidese aristokraatlike harjumuste tõttu võlgadesse takerdunud vanamees Strepsiades kuulis tarkade meeste olemasolust, kes teavad, kuidas teha „nõrgemat tugevamaks” (lk 102), „valest paremale” ja läheb õppida "mõtteruumis". Koomilise kujundi objektiks valitud sofistliku teaduse kandja on Sokrates, kõigile ateenlastele hästi tuntud nägu, kommetelt ekstsentriline, kelle “Sileenne” välimus juba ainuüksi koomiliseks maskiks sobis. Aristophanes tegi temast sofistika kollektiivse karikatuuri, omistades talle erinevate sofistide ja loodusfilosoofide teooriaid, millest tõeline Sokrates oli paljuski väga kaugel. Kui tavaliselt veetis ajalooline Sokrates kogu oma aja Ateena väljakul, siis “Pilvede” õppinud šarlatan tegeleb mõttetu uurimisega “mõtteruumis”, kuhu pääsevad vaid initsiatiivid; ümbritsetuna “kahjunud” ja kõhnadest õpilastest, on ta rippuvas korvis, mis “hõljub õhus ja peegeldab päikest”. Sokrates võtab Strepsiadese "mõttetuppa" ja viib läbi temaga "initsiatsiooni" riituse. Sofistide mõttetut ja ebamäärast tarkust sümboliseerib “jumalike” pilvede kooris, mille austamine peab edaspidi asendama traditsioonilist religiooni. Tulevikus parodeeritakse nii Joonia filosoofide loodusteaduslikke teooriaid kui ka uusi sofistlikke distsipliine, näiteks grammatikat. Strepsiades aga osutub võimetuks kõike seda tarkust tajuma ja saadab oma poja asemele. Teoreetilistest küsimustest liigub satiir praktilise moraali valdkonda. Enne Pheidippidest võistlevad Pravda (“aus kõne”) ja Krivda (“ebaaus kõne”). Tõde ülistab vana ranget haridust ja selle kasulikke tulemusi kodanike füüsilisele ja moraalsele tervisele. Vale kaitseb soovivabadust. Vale võidab. Pheidippides saab kiiresti kõik vajalikud nipid selgeks ja vanamees saadab oma võlausaldajad minema. Kuid peagi pöördub poja peen kunst isa vastu. Vanade poeetide Simonidese ja Aischylose armastaja Strepsiades ei nõustunud oma pojaga, Euripidese fänniga, kirjandusliku maitsega. Vaidlus kujunes kakluseks ja Pheidippides, olles vanamehe peksnud, tõestab talle uues “agoonias”, et pojal on õigus oma isa peksta. Strepsiades on valmis tunnistama selle argumendi tugevust, kuid kui Pheidippides lubab tõestada, et emade peksmine on seaduslik, süütab raevunud vanamees ateist Sokratese “mõttetoa”. Komöödia lõpeb seega ilma tavapärase rituaalse pulmata. Tuleb aga meeles pidada, et iidse sõnumi kohaselt tutvustas luuletaja praegust lõpustseeni ning Tõe ja Vale võistlust alles näidendi teises väljaandes.

Komöödia teises osas on satiir palju tõsisem kui esimeses. Aristophanes, haritud ja igasugustest ebauskudest vaba, pole sugugi obskurantist ega teaduse vaenlane. Sofistikas hirmutab teda eraldumine poliseetikast: uus haridus ei pane alust kodanikuvoorustele. Sellest vaatenurgast ei olnud Sokratese valimine uute liikumiste esindajaks kunstiline viga. Ükskõik kui suured erimeelsused Sokratese ja sofistide vahel ka mitmes küsimuses olid, ühendas teda nendega kriitiline suhtumine traditsioonilisse polise moraali, mida Aristophanes oma komöödias kaitseb.

Aristophanese töö lõpetab ühe säravama perioodi Kreeka kultuuri ajaloos. Ta esitab võimsa, julge ja tõetruu, sageli sügava satiiri Ateena poliitilisest ja kultuurilisest olukorrast demokraatia kriisi ja poliise eelseisva allakäigu perioodil. Tema komöödia moonutavas peeglis peegelduvad kõige erinevamad ühiskonnakihid. Kuna Aristophanes on meie jaoks ainuke "iidse" komöödia žanri esindaja, on meil raske hinnata tema originaalsuse astet ja kindlaks teha, milline ta on. võlgneb oma eelkäijatele süžeede ja maskide tõlgendamisel, kuid temast paistab alati ammendamatult vaimuvaru ja lüürilise ande sära. Kõige lihtsamate võtetega saavutab ta kõige teravamad koomilised efektid, kuigi paljud neist võtetest, mis tuletavad meile pidevalt meelde, et komöödia on tekkinud „fallilistest” mängudest ja lauludest, võisid hilisemal ajal tunduda liiga toored ja primitiivsed.

Iidse atikakomöödia eripärad olid 5. sajandi Ateena poliitiliste ja kultuuriliste elutingimustega nii tihedalt seotud, et selle stiilivormide reprodutseerimine hilisemal ajal oli võimalik vaid eksperimentaalselt. Selliseid katseid leiame Racine'ilt, Goethelt ja romantikutelt. Kirjanikud, kes olid oma ande poolest Aristophanesele tõeliselt lähedased, nagu Rabelais, töötasid erinevas žanris ja kasutasid erinevaid stiilivorme.

Keskmine komöödia

Poliitilise aspekti kaotamine ja koori rolli nõrgenemine viis selleni, et Atika komöödia läks 4. sajandisse. mööda Epicharmuse rajatud radu. Muistsed teadlased nimetasid seda "keskmiseks" komöödiaks. Selle aja komöödiatoodang on väga mahukas. Muistsed lugesid kokku 57 autorit, kellest kuulsaimad olid Antiphanes ja Alexis, ning 607 "keskmise" komöödia näidendit, kuid ükski neist ei jäänud täielikult ellu. Meieni on jõudnud vaid suur hulk pealkirju ja hulk fragmente. See materjal võimaldab järeldada, et "keskmises" komöödias oli paroodia-mütoloogilistel teemadel suur koht ja parodeeritud mitte ainult müüte endid, vaid ka tragöödiaid, milles neid müüte arendati. Sel ajal oli kõige populaarsem traagikakirjanik Euripides ja tema tragöödiaid parodeeriti kõige sagedamini (näiteks Medeia, Bacchae). Teine pealkirjade kategooria viitab igapäevasele teemale ja tüüpiliste maskide väljatöötamisele: “Maalikunstnik”, “Flöödimängija”, “Poetess”, “Doktor”, “Parasiit” jne. Komöödia kangelasteks on sageli välismaalased: “Lüüdia”, “ Beotian”. Siin pehmendati “muinas” komöödiale omast naeruvääristamist. See aga ei tähenda, et elavate kaasaegsete komöödias ei esineks enam; vana komme on säilinud, kuid ainult kujutatud figuurid kuuluvad teise keskkonda, erinevasse linna “kuulsuste” sfääri. Need on hetaerad, kulutajad ja kokad. Toit ja armastus, karnevali rituaalimängude algsed motiivid, on jätkuvalt “keskmisele” komöödiale omased, kuid ainult uues, igapäevaelule lähemal kujunduses. Vähendades karnevalihäiret ja puhvis, “klouni” hetke, kasvas välja rangem ja terviklikum dramaatiline tegevus, mis põhines sageli armusuhtel. “Keskmine” komöödia kujutab endast üleminekuetappi “uuele” pööningukomöödiale, tegelaskomöödiale ja intriigikomöödiale, mis arenes välja 4. sajandi lõpus, hellenismi perioodi algusesse.

Iidse pööningu komöödia on antiikkirjanduse üks raskemini mõistetavaid žanre. Seda kutsuti pööninguks, kuna see eksisteeris Atikas - Kreeka piirkonnas, mille keskus oli iidne Ateena -, et eristada seda III sajandi eKr komöödiast, mida me nimetame uueks pööningukomöödiaks Oma eksistentsi lõpuni oli iidne pööninglik komöödia ülesehituselt, kunstiliselt ja sisult tihedalt seotud rituaalsete mängudega, millest seda otsida. e&lischj^^^/Seetõttu on selle žanri teoste õigeks"" mõistmiseks ja hindamiseks vaja selle päritolu küsimusest hästi aru saada. Z" Komöödia aluseks olevad rituaalid kuulusid viljakusjumalatele ja on juurdunud iidsetest aegadest. Kreeka keelest tõlgitud ho)Ts (ob1a tähendab “komose laul”. Komos nimetati rongkäike, kus inimesed ülistasid mänguliselt Jumalat, mõnikord väga vabad laulud, mille vahele olid segatud pilkavad lood * protest, mis muutus komöödiaks, millel oli 5. sajandil eKr terav poliitiline suunitlus * ^ “Fallilised laulud”, esitati rongkäikudes viljakusjumalate auks, eriti Dionysose auks, kandes fallose sümbolit viljakus), olid komöödiale omaste nilbete naljade allikaks, mis nagu teisedki igapäevaste moraalinormide rikkumised, * muistsete rahvaste arusaamade järgi mõjusid soodsalt maa ja kariloomade viljakusele põhjustanud, kuid iidsete arvates ka naer ja võitlus - see on seotud antiikkomöödia orientatsiooniga piiritu komöödia poole, samuti agoni (võitlus, vaidlus) kui kompositsioonilise põhiosa kohustuslik kohalolek. tööst. Niisiis moodustasid komose ja falliliste laulude laulud iidse Atika komöödia kooriosade aluse. Komöödia dramaturgilised osad ulatuvad tagasi lihtsate farssi laadi laadatseenideni koos rüselemiste ja kaklustega, st neil on nagu koorilgi rahvaluule päritolu. Üks komöödiažanri variante oli Epicharmuse “Sitsiilia komöödia” (5. sajand eKr). Meieni on jõudnud vaid killud Epicharmuse komöödiatest, millest selgub, et tegemist oli olme- või mütoloogilise sisuga stseenide jadaga. Epicharmose mütoloogiliste komöödiate lemmikkangelasteks olid Odysseus, keda kujutati nutika petturina, ja Herakles – mitte askeet ja kannataja, nagu ta Sophoklese ja Euripidese tragöödiates pumba ette ilmub, vaid ahn, joodik ja sensualist. iidne Atika komöödia kujutab teda hiljem. Epicharmuse igapäevakomöödiates oli vastukaja tänapäeva elule, meie aja filosoofilistele suundumustele ja nii on tema komöödiad lähedased iidsetele pööningule. Ateenas hakati komöödiaid teatris lavastama hiljem kui tragöödiaid (5. sajandi 80ndatel - kaks korda aastas): Dionysias ja Lenaias. Tavaliselt esines festivalil kolm koomikut, igaühel üks komöödia. Näitlejad, nagu tragöödiates, mängisid maskides, mis kujutavad naeru või inetuid nägusid, sest kreeklaste arusaama järgi võib inetu, nagu ka naljakas, viljakust mõjutada. Näitleja kogu välimus - tema kostüüm, spetsiaalsed rekvisiidid, mis moodustavad osa kostüümist, enda hoidmise ja laval liikumise viis - kõik pidi naerma ajama. Komöödia on arendanud mitmeid spetsiifilisi tegelasi, mida me nimetame tüüpilisteks maskideks: naljamees, õppinud šarlatan, argpüks, purjus vanaproua, räpane, sõdalane, "barbar" (kreeka keelt moonutav välismaalane) , tark ori jne. Need tegelased leiavad oma edasise nv-arengu uues pööningul, seejärel Rooma komöödias ja lõpuks tänapäeva Euroopa komöödias. Iidse pööningu komöödia tihedast seosest rituaaliga annab tunnistust koori aktiivne roll, millel on siin suurem koht kui tragöödias. Kui traagilises kooris oli algul 12, siis 15 inimest, siis koomiline koor koosnes 24 inimesest ja see jagunes kaheks poolkooriks, mis võimaldas ringtantsu (sõnavõistlus). Enamiku säilinud Aristophanese komöödiate nimed (“Ratsutajad”, “Pilved”, “Hiilased”, “Ahharlased”, “Linnud” jne) viitavad koori koosseisule ja näitavad koori juhtivat rolli antiikajal. Pööningukomöödia. Refrääni roll määrab ka komöödia ülesehituse. See avanes proloogiga – ühe tegelase monoloogi või dialoogiga, mis juhatas publiku etenduse olukorda. Sellele järgnes skit – koori esinemine lavale ja esimene laul, mille eesmärk oli äratada avalikkuses uudishimu ja huvi esitletava süžee vastu, seda enam, et kooriliikmed olid sageli riietatud fantastilistesse kostüümidesse pilvedest, konnadest, herilastest jne. Edasine tegevus jagunes episoodideks (näitlemisstseenid) ja staasideks (koorilaulud). Komöödias oli alati üks või kaks agonist, st stseenid poolkooride või tegelaste vahelisest vaidlusest - verbaalsed, kuid mõnikord viivad kaklusteni. Kusagil komöödia keskel kõlas parabassa – koori pöördumine avalikkuse poole, milles tauniti riigiametnikke, süüdistati neid ambitsioonikuses, omastamises, agressiivses sõjapoliitikas jne või propageeriti autori seisukohti riigi poliitikast, avalikust elust. kirjandust jne. n Selle osa sisu ei olnud seega otseselt seotud komöödia tegevusega ja pliiatsis komöödia seosega. Komose süüdistavad laulud. Koori viimane laul ja selle lahkumine vrd stseen-exodus. Tegevuse lõpus mängiti tavaliselt läbi mitmeid stseene, mis kajastasid erinevaid viljakuspühade hetki: pidu, pulm (või erootiline stseen), tõrvikutega (või tulega) ringijooksmine jne. Elementaarvorm rahvaputkast on koomiline stseen; Sageli on neis muinasjututegelasi või muinasjutulisi motiive. Rahvafarssi iseloomustab grotesksus. Sellest ka iidse iidse komöödia karikatuur, fantaasia ja puhmik. Tegevuse ühtsust, st ühe süžeeliini järjekindlat arengut iidses Atika komöödias, ei täheldatud alati. Iidne pööninglik komöödia oli üheaegselt seotud nii rituaalse kui ka kaasaegse ühiskonnaeluga: see on vormilt konservatiivne ja sisult aktuaalne; Selles on ühendatud fantaasia ja jäme komöödia kõige tõsisemate poliitiliste ja sotsiaalsete probleemide aruteluga. See prohvetlik kõneosavus on žanri originaalsus, mis muudab selle iseloomu, kui seos rituaaliga nõrgeneb. Tendentslik, sisult naturaalne ja vormilt karikatuurne muistne pööninglik komöödia oli võimas ühiskondliku võitluse relv Komöödias sisalduva poliitilise kriitika vabaduse tagas ajalugu, Ateena demokraatia iseärasused11Tsiyoi7 minnes tagasi viljakuspühade juurde, kus naeruvääristamine ja etteheide, nagu eespool öeldud, olid rituaali oluliseks osaks.

“Iidne” pööningukomöödia on midagi erakordselt ainulaadset viljakusfestivalide arhailist ja jämedat mängu, mis on selles keeruliselt läbi põimunud Kreeka ühiskonna kõige keerulisemate sotsiaalsete ja kultuuriliste probleemide sõnastusega. Ateena demokraatia tõstis karnevalistliku litsentsi tõsise ühiskonnakriitika tasemele, säilitades samal ajal rituaalse mängu välised vormid. Žanri eripära mõistmiseks tuleb esmalt tutvuda selle “iidse” komöödia folklooripoolega.

Aristoteles (Poeetika, ptk. 4) jälgib komöödia algust "falliliste laulude algatajatega, mis on tänaseni paljudes kogukondades kombeks". “Fallilised laulud” on laulud, mida esitatakse rongkäikudes viljakusjumalate auks, eriti Dionysose auks, kandes samal ajal fallost viljakuse sümbolina. Sellistel rongkäikudel mängiti pilavaid miimikatseene, visati nalja ja sõimu üksikute kodanike aadressil (lk 20); just nendest lauludest kujunes omal ajal välja satiiriline ja süüdistav kirjanduslik jambiline stiil (lk 75). Aristotelese viidet komöödia ja falliliste laulude seostele kinnitab täielikult “iidse” Atika komöödia koostisosade käsitlemine.

Mõiste "komöödia" (Komoidia) tähendab "komode laulu". Komos on "nautlejate jõuk", kes teeb pärast pidu rongkäiku ja laulab pilkavaid või ülistavaid ja mõnikord isegi armastuse sisuga laule. Komos toimus nii religioossetes rituaalides kui ka igapäevaelus. Vana-Kreeka elus oli komos mõnikord rahva protesti vahendiks igasuguse rõhumise vastu ja muutus omamoodi meeleavalduseks. Komöödias esindab komose elementi mummude koor, kes on mõnikord riietatud väga fantastilistesse kostüümidesse. Tihti tuleb ette näiteks loomade maskeraadi. “Kitsed”, “Hiilased”, “Linnud”, “Konnad” - kõik need iidsete komöödiate pealkirjad anti neile koori kostüümi põhjal. Koor ülistab, kuid enamasti taunib, ja selle üksikisikute vastu suunatud naeruvääristamisel ei ole tavaliselt mingit seost koomilise tegevusega. Komose laulud olid Dionysose religioonist sõltumata tugevalt juurdunud Atika folklooris, kuid need kuulusid ka Dionysose festivalide rituaali.

Nii lähevad nii koori- kui ka komöödianäitlejad tagasi viljakusfestivalide laulude ja mängude juurde. Nende pidustuste rituaalsus peegeldub ka komöödia süžees. “Iidse” komöödia ülesehituses on “konkurentsi” moment kohustuslik. Süžeed on enamasti üles ehitatud nii, et kangelane, olles võitnud "võistlusel" vaenlase üle, kehtestab teatud uue korra, "pöörates" (iidse väljendi järgi) tavapäraste sotsiaalsete suhete mõne aspekti pahupidi. , ja seejärel õnnis külluse kuningriik, kus on palju ruumi toidule ja armastuse naudingutele. Selline näidend lõpeb pulma- või armastusstseeniga ja komose rongkäiguga. Meile teadaolevatest “iidsetest” komöödiatest kalduvad sellest skeemist kõrvale vaid vähesed, pealegi oma sisult kõige tõsisemad, kuid need sisaldavad lisaks kohustuslikule “võistlusele” alati ühel või teisel kujul ka "peo" hetk

* Iidne pööningukomöödia

Pööningukomöödias on kasutatud tüüpilisi maske (“hooplev sõdalane”, “teaduslik šarlatan”, “jurr”, “purjus vanamutt”), selle objektiks ei ole mitte mütoloogiline minevik, vaid elav modernsus, päevakajalised, kohati isegi päevakajalised küsimused. poliitiline ja kultuurielu. “Iidne” komöödia on eelkõige poliitiline ja süüdistav komöödia, mis muudab folkloori “pilkavatest” lauludest ja mängudest poliitilise satiiri ja ideoloogilise kriitika relva.

Veel üks "iidse" komöödia eripära on täielik vabadus üksikute kodanike isiklikuks mõnitamiseks nende nimede avaliku nimetamisega. Naeritav toodi kas otse lavale koomilise tegelasena või sai koori- ja komöödianäitlejate tehtud kaustilisi, kohati väga ebaviisakaid nalju ja vihjeid. Näiteks Aristophanese komöödiates tuuakse lavale sellised isikud nagu radikaaldemokraatia juht Cleon, Sokrates ja Euripides. Seda koomiksilitsentsi üritati piirata rohkem kui üks kord, kuid kogu 5. sajandi jooksul. nad jäid edutuks.

kasutades ka tüüpilisi folkloori ja Sitsiilia komöödia maske. isegi siis, kui tegelased on elavad kaasaegsed; Seega taasloob Sokratese pilt Aristophaneses väga vähesel määral Sokratese isiksust, kuid on peamiselt paroodiline visand filosoofist (“sofist”) üldiselt, millele on lisatud “teadusliku šarlatani” maski tüüpilisi jooni. ”

Komöödia süžee on enamasti fantastiline.

Koomilises kooris oli 24 inimest, s.o kaks korda suurem kui Sophoklese-eelse tragöödiakoor. See jagunes kaheks poolkooriks, kes vahel sõdisid omavahel. Koori tähtsaim osa on nn parabass, mida esitatakse komöödia keskel. Sellel pole tavaliselt mingit seost näidendi tegevusega; koor jätab näitlejatega hüvasti ja pöördub otse publiku poole. Parabasa koosneb

ja võidujooks, millesse on sageli koondunud näidendi ideoloogiline pool. Agonil on enamikul juhtudel rangelt kanooniline konstruktsioon. Kaks tegelast “konkureerivad” omavahel ja nende vaidlus koosneb kahest osast; esimeses kuulub juhtroll poolele, kes võistlusel alistatakse, teises - võitjale; Järgmist struktuuri võib pidada “iidse” komöödia jaoks tüüpiliseks. Proloog tutvustab kangelase fantastilist projekti. Sellele järgneb koori parood (sissejuhatus), elav lava, kus osalevad ka näitlejad. Pärast agonit saavutatakse tavaliselt eesmärk. Seejärel antakse parabasa. Komöödia teist poolt iseloomustavad farssilaadsed stseenid Lavastus lõpeb komide rongkäiguga. Sidusa tegevuse arendamine ja näitlejaosade tugevdamine tõi kaasa näitlejate räägitava proloogi loomise ja parabassi taandumise näidendi keskele. RAAMAT LK 157-161

Iidne pööningukomöödia, nagu tragöödia, sündis Dionysose pühade rituaalsetest mängudest. Teine allikas on rahvafarsi elementaarne vorm – koomiks, kus mõnitatakse lolli varast, hooplevat teadlast jne.

Mõiste “komöödia” pärineb vanakreeka sõnast comōidía, mis tähendab otsetõlkes “komose laulu”, st pidulikus külarongkäigus osalejate laulu, mis on pühendatud looduse eluandvate jõudude ülistamisele ja mida tavaliselt seostatakse talvise pööripäeva ehk kevadise pööripäeva algus. Mõiste etümoloogia on kooskõlas Aristotelese sõnumiga, kes jälgib komöödia algust falliliste laulude rajajate improvisatsioonideni (“Poeetika”, IV peatükk), mis olid komose lahutamatu osa, väljendades lootust põllumeestele rikkaliku saagi ja heade kariloomade järelkasvu eest.

Iidse attika komöödia kui žanri iseloomulikud jooned on poliitiline naeruvääristamine, kindlatele inimestele suunatud ja aktuaalsete kaasaegsete probleemide käsitlemine, muinasjutulisus ja fantastilisus.

Üks tähelepanuväärsemaid iidse pööningu komöödia ülesehituse tunnuseid oli koori aktiivne roll, näidendi ajakirjandusliku põhiidee kandja, kuigi sageli riietatud uhketesse lindude, loomade, pilvede, linnade, maa-aluse kostüümidesse. vaimud jne.

Kasutatakse ka rahvaluule ja Sitsiilia komöödia tüüpilisi maske. isegi siis, kui tegelased on elavad kaasaegsed; Seega taasloob Sokratese pilt Aristophaneses väga vähesel määral Sokratese isiksust, kuid on peamiselt paroodiline visand filosoofist (“sofist”) üldiselt, millele on lisatud “teadusliku šarlatani” maski tüüpilisi jooni. ”

Uues komöödias peaaegu kadus tragöödia paroodia, mis Keskkomöödias veel esines, ilmselt seetõttu, et avalikkus ei olnud tragöödiate teostega piisavalt kursis, et mõista vihjeid neile. Kuid filosoofide naeruvääristamine jätkub, nagu ka Keskkomöödias; Need puudutavad peamiselt stoikuid ja Epikurost ning väga harva Platonit. Mütoloogilised teemad on palju vähem levinud kui Keskkomöödias; kõige sagedamini tulevad nad Diphilusesse. Hetaerade nimedega pealkirjastatud komöödiaid on oluliselt vähem kui Keskkomöödias.

Uue pööningukomöödia hiilgeaeg jääb 4. ja 3. sajandi lõppu. eKr e. Teame üle 60 selle esindaja nime, kuid teame nende teoseid peaaegu ainult katkendite järgi. Tõsi, seda lõhet kompenseerivad osaliselt rooma poeetide Plautuse (u 250-184) ja Terence'i (u 190-159 eKr) muudatused. Menander, Filemon, Diphilus, Apollodorus, Posidippos, Demophilus.

Väline erinevus “uue” komöödia ja “iidse” vahel oli refrääni puudumine, mis ei sobinud selle sisuga, mis nõudis suuremat intiimsust. Koorilaule on tekstis küll mõnikord mainitud, kuid need ei mõjutanud tegevust ja toimisid vaid vahetundide divertiseerimisena. Nende komöödiate esituses ei piirdunud näitlejate arv kolmega. Komöödia eripäraks oli ka "proloogi" eriline kujund, mis andis, nagu Euripidese tragöödiates sageli juhtus, seletuse näidendi sisule.

Uue pööningukomöödia põhijooned: huvi koondumine erakonfliktidele ja armuintriigidele; iha igapäevase tõepärasuse järele, pidurdamatu fantaasiamängu tagasilükkamine; rahvakultuse etenduste tunnuste kadumine; tõmme stereotüüpsete olukordade ja maski tegelaste (hetera, ori, ihne isa, hooplev sõdalane jne) poole. “Uus” komöödia reageerib poliitilistele sündmustele aeg-ajalt ja möödaminnes

2. Aristophanese loovuse areng. Tema komöödiate problemaatika ja poeetika.

Evolutsioon:

1) 427-421, see on Peloponnesose sõja esimene etapp. See periood on tugevalt poliitiline, järgides rituaal-koori stiili.

2) teine periood (414-405) 421-414 meil puudub teave.

See periood ei ole enam nii selgelt poliitiline. Selle teemad on peamiselt sotsiaalsed ja satiirilised komöödiad, mis sisaldavad satiiri poeetidest ja teatrist seoses poliitiliste nõudmistega.

3) kolmas periood (392-388) vana põllumajanduslik-rituaal-poliitilise komöödia kokkuvarisemine, lähenemine hilisemale argipäevakomöödiale, utoopiliste ideaalide viljelemine, dialoogi ülekaal refrääni üle, parabassi puudumine.

1) Koori rolli muutmine

Algul osales koor aktsioonis enne parabassat, koor rääkis autori nimel ja siis polnud tal süžeega midagi pistmist. Koor väljendas avalikult autori kalduvust.

Hiljem püüdis Aristophanes koori süžee arendamisse kaasata.

2) Tegelaste individuaalsete iseloomuomaduste sügav avalikustamine. Näiteks Lysistrata on sihikindel, nõudlik, paindumatu.

Orja elav iseloom. Filmides "Acharnians" ja "Binds" on orjad sõnatud lisad, erinevalt orjast "Konnades".

Sisu poolest jaguneb Aristophanese komöödia kaheks: esimeses esitatakse teesi ja arutletakse selle üle ning teises on kujutatud selle teesi praktilisi tagajärgi ning võimalikud on kaks juhtumit: kas need tagajärjed osutuvad olla selgelt halb ning selle kaudu tõestatakse teesides eeldatu sobimatust või vastupidi, tagajärjed osutuvad headeks. Esimest juhtumit võib näha "Pilvedes", kus tagajärjed illustreerivad iidse hariduse üle võidutsenud keerukate õpetuste kahju. Teist juhtumit võib näha Lysistratas.

Aristophanese värss on mitmekesine; komöödia erinevates osades kasutatakse erinevaid poeetilisi meetreid, peamiselt olenevalt sellest, milleks see osa mõeldud on - rääkimiseks või laulmiseks.

Seetõttu kasutatakse dialoogis mõnda meetrit, lüürilistes osades - teisi.

Dialoogis kasutatakse: 1) jaambilist kärbimata tetrameetrit, 2) jaambilist kärbitud tetrameetrit, 3) trohhailist kärbitud tetrameetrit, 4) anapestilist kärbitud tetrameetrit.

Olgu kuidas on, on üsna ilmne, et Aristophanese kõigi tegelaste keel on täpselt sama. Seda märkas ka traktaadi “Aristophanese võrdlus Menanderiga” autor, kus Aristophanesele heidetakse ette sellist väljendusviisi, mis on kõigile tegelastele ühesugune. Mitte ükski Ateena kodanik ei räägi midagi

vale keel; isegi orjad kasutavad alati suurepärast pööningu keelt; Pööningukomöödias pole midagi sellist, nagu Tolstoi "tayo". Vastupidi, lavale ilmuvad võõrad on alati kujutatud kõnelejatena nende inimeste keelt või dialekti, kuhu nad kuuluvad: näiteks boiootlane ja megarialane Acharnanide puhul, spartalane Lysistratas; või räägivad nad katkist pööningut: näiteks pärsia keeles "ahharlastes", sküütide keeles "Thesmophoriazos". See on tõestuseks, et ateenlased rääkisid kõik sama keelt: vastasel juhul poleks Aristophanes jätnud kasutamata võimalust naerda

mõne tema kaasmaalaste vulgaarse tunnuse pärast (Sobolevski)

3. Komöödia "Pilved": konflikt, küsimused, kujundite süsteem, tehnikad koomilise efekti loomiseks.

Põlvkondade konflikt; konflikt vana ja uue vahel; konflikt iidse hariduse ja keerukate õpetuste vahel. Aristophanes püüdis paljastada sofistliku dialektika poliitilist ohtu. Aristophanes haarab oma näidendis sofistide filosoofia vastu relvad ja räägib selle korrumpeerivast mõjust ühiskonna ja eriti noorte moraalile. Ta pani halastamatult häbisse Sokratese ja tema isikus kogu moeka teaduse.

Probleemid:

Hariduse probleem, tõe ja vale probleem

Koomilise efekti tehnikad:

ü Groteskne liialdus Sokratese “rafineeritud meelest”.

ü “Kõrge” ja “madal” koomiline kontrast: Sokratese abstraktne teooria ja Strepsiadese kaine, praktiline meel.

ü Lavastuse lõpus, kui Strepsiades süütab “mõtteruumi”, vastab ta Sokratese küsimusele kohtumisel öeldud sõnadega: “Ma kõnnin õhus, mõtisklen päikese üle.” Selle vastuse koomilisust suurendab olukorra sarnasus: kõigepealt küsis Strepsiades all seisvalt Sokrateselt ja nüüd olid all Sokrates ja tema õpilased.

ü Groteski vormis naeruvääristatakse õpetajate pompoosseid tühje sõnavõtte, nende tõrjuvat tooni ja kindlustunnet, et tõde on ainult neile endile kuuluv.

Miks valiti Sokrates peamiseks sofistiks?

ü Sokratese üheks põhiomaduseks oli tema suurepärane sofistliku dialektika valdamine, isegi sofistide endi seas peeti teda väga osavaks sofistilise arutlemise meistriks.

ü Sama suhtumine sotsiaalpoliitilistesse küsimustesse nagu sofistid: põlgus demokraatia ja kõrgelt austatud moraalitraditsioonide vastu (loll on ametnikke valida loosiga, kuna tõelised valitsejad on “teadlikud”, need, kes oskavad valitseda. Sokrates oli süüdistatav äratab noortes põlgust väljakujunenud riigistiili vastu.

Tegelikult erines Sokrates ka sofistidest mitmeti.

ü Sokrates ei pidanud tasulisi loenguid ega väitnud, et teab absoluutset tõde.

ü Loodusteaduslikud probleemid teda ei huvitanud (lavastuses ütleb ta, et “taevas on raudahi, inimesed aga söed”).

Aristophanes andis Sokratese kujutlusele siiski teatud eripära. Ta kirjeldas filosoofi väliselt: Sokrates kõndis paljajalu, tema välimus oli kole.

Pildisüsteem:

Komöödias “Pilved” on järgmised tegelased: Strepsiades on vana mees, vana kooli mees, töökas, austab jumalaid ja kombeid, kaitseb oma usku; Pheidippides on tema poeg, noormees; Xanthius - Strepsiadese sulane; Sokratese õpilane; Sokrates on filosoof, umbes 46-aastane mees; Õiglus on allegooriline isik, esindaja

Vana-Ateena haridus; Kõver kohus on allegooriline nägu,

uue, keeruka Ateena hariduse esindaja; Pasii - vanamees, Strepsiade võlausaldaja; Aminius - noormees, Strepsiadese võlausaldaja; Pasiuse toodud tunnistaja on tumm; Chaerephon, Sokratese õpilane, räägib ainult ühte salmi - 1505.

Koor koosneb Pilvedest, mida kujutatakse naistena.

4. Komöödia "Konnad": kompositsioon, konflikt, probleemid, agoni tähendus, peategelaste kujutised, koomiksi originaalsus.

Konflikt: kahe maailmavaate kokkupõrge: kujunemisaja konservatiivne maaomaniku Ateena demokraatia ja Peloponnesose sõja radikaalne demokraatia ideoloogiakriisi ilminguga.

Komöödia on pühendatud Euripidese dramaturgia ideoloogiliste aluste ja tema lavatehnika kriitikale. Samal ajal sisaldab see palju Aristophanese avaldusi Ateena sise- ja välispoliitika küsimustes.

Probleemid: Mis on tõeline kunst? Millised on tragöödia peamised eelised?

Komöödias on kolm kava:

Esiteks: tavaline puhmik Dionysose ja tema orja osalusel. Nende seikluse komöödia põhineb müüdi paroodial, kuidas kangelane ja kangelane Herakles laskus Ateenasse ja varastas Cerberuse. Farsitehnikad, ebaviisakad naljad, kaklused, lõbus klounaad on komöödia esimese osa aksessuaarid.

Teiseks: publitsistlik plaan. Poliitilised motiivid müstilistes koorilauludes.

Kolmandaks: kirjanduslik vaidlus Aischylose ja Euripidese vahel. Miks Aischylos ja Euripides?

Aischylose looming peegeldas Ateena demokraatia maailmavaadet. Kuid Euripides pööras rohkem tähelepanu inimese isiksusele, tema maailmavaade on sofistidele lähedane.

Komöödia "Konnad" jaguneb kaheks osaks. Esimene kujutab Dionysose teekonda surnute kuningriiki. Traagiliste võistluste jumal, keda vaevab pärast Euripidese ja Sophoklese hiljutist surma traagilisel stseenil valitsev tühjus, läheb allilma, et tuua esile oma lemmik Euripides. See osa komöödiast on täis klounipäraseid stseene ja suurejoonelisi efekte Heraklese lõvinahka varunud argpükslik Dionysos ja tema ori satuvad erinevatesse koomilistesse olukordadesse, kohtudes tegelastega, kellega Kreek; folkloor asustas surnute kuningriiki. Dionysos vahetab hirmust koos orjaga rolle ja iga kord enda kahjuks. Komöödia on saanud oma nime konnakoori järgi, kes Dionysose ülesõidu ajal Charoni süstikuga allmaailma laulavad, meie jaoks on uudishimulik müstikute koori paroodia, sest see on reproduktsioon kultuslauludest. Dionysosest. Hümnidele ja koori naeruvääristamisele eelneb juhataja – koomilise parabassa prototüüp – sissejuhatav kõne. "Konnade" probleemid koonduvad komöödia teise poolde, Aischylose ja Euripidese agooniasse. Seni kahtlemata Aischylosele kuulunud traagilisele troonile pretendeerib hiljuti allilma jõudnud Euripides ning Dionysos on kutsutud pädeva isikuna - võistluse kohtunikuna. Aischylos osutub võitjaks ja Dionysos viib ta vastupidiselt esialgsetele plaanidele endaga maa peale. kavatsust võtta Euripides. Võistlus "Konnades", parodeerides osaliselt littide keerukaid hindamismeetodeid. teoseid, on vanim antiikkirjanduse monument. kriitikud. Analüüsitakse mõlema rivaali stiili ja nende prolooge. Esimeses osas vaadeldakse poeetilise kunsti ülesannete põhiküsimust, tragöödia ülesandeid. Euripides:

Tõeste sõnavõttude, heade nõuannete ning targemaks ja paremaks olemise eest

Nad teevad oma kodumaa kodanikud.

Homerose ettekirjutuste kohaselt lõin tragöödiates majesteetlikud kangelased -

Ja Patroclus ja Teucrov hingega nagu lõvi. Tahtsin kodanikke nendeks kasvatada,

Et nad saaksid lahingupasunaid kuuldes kangelastega võrdselt seista.

Selle komöödia peategelased on järgmised. Dionysos kui teatriasjade jumal; Xanthius, tema sulane; Euripides, luuletaja; Aischylos luuletaja; Pluuto, allmaailma jumal. Peakoor koosneb “müsteerijatest”, st Eleusiini müsteeriumidesse initsiaatoritest; sekundaarne koor koosneb konnadest ja tegutseb ainult väljaspool lava. Jääb arusaamatuks, miks on näidend nimetatud selle teisejärgulise koori järgi, mitte aga põhikoori järgi. Suurem osa tegevusest toimub maa-aluses maailmas.

Aristophanese komöödia "Konnad" on huvitav selle autori seisukohtade väljendusena. See on suunatud Euripidese vastu, keda kujutatakse sentimentaalse, naiseliku ja isamaavastase luuletajana. Komöödia on huvitav veelgi oma terava antimütoloogilise kalduvuse poolest. Teatrijumal on Dionysos, rumal, argpükslik ja haletsusväärne. Agoni tähendus: Agoni kaudu võrdleb Aristophanes Aischylose tööd Euripidese töödega.

Algab näidendi põhiosa – Aischylose ja Euripidese võistlus. Esiteks on ründaja Euripides, kes süüdistab Aischylost tragöödiate tahtlikus venitamises ja tahtlikus katses tegelase pika vaikimisega publikut petta, et koori laule pikendada ja hämmastada tahtlikult väljamõeldud kohutavate sõnadega, mis on sisuliselt mõttetud, kuid kõlavad ja murettekitavad oma absurdsuses.

mõistatus: sõna "hobukukk" ("hippalektrion") ühes Aischylose tragöödias pani Dionysose kogu öö unetuse all kannatama, mõeldes selle tähenduse üle.

Siis rollid vahetuvad ja Aischylos hakkab ründama; vastupidiselt Euripidesele suunab ta rünnakuid mitte draamade välise vormi, vaid sisemise sisu vastu, süüdistades Euripidest süžee ebamoraalsuses. Euripidese kuritegu seisneb Aischylose arvates selles, et ta kujutab oma näidendites armunud ja oma meest petvaid naisi ning õpetab noori asjata rääkima ja mitte äri tegema. Edasises arutelus juhitakse aga tähelepanu kõnetehnikale. Ja siingi ründab esimesena uue, esile kerkiva verbaalse tehnika ja keeruka arutlusmeisterlikkuse esindaja Euripides, kes heidab Aischylosele ette keele ebatäpsust ja sama mõiste väljendamist kahe erineva sõnaga.

Siis ründab Aischylos. Ta toob välja Euripidese väljendusviisi ebatäpsuse. Nii ütleb Euripides ühes tragöödias: “Alguses oli Oidipus õnnelik mees”; Aischylos vaidleb vastu: “Oidipus ei saanud olla õnnelik, sest juba enne tema sündi oli seal

Ennustatakse, et ta tapab oma isa. Seejärel toob Aischylos välja Euripidese proloogide ülesehituse monotoonsuse: tema luuletused on üles ehitatud nii, et värsi esimeses pooles on osalause paigutatud nimedesse. n meessoost lahke ja tänu sellele saab salmi teise poolde pärast tsesuurit lisada fraasi nagu "kaotas pudeli", näiteks: "Egiptus, saabunud koos poegadega Argosele, ... kaotas pudeli. ” Seejärel kritiseerivad vastased vaidluses üksteise muusikalist külge oma tragöödiate koori- ja soololauludes.

Kirjandus:
1. Govnya V.V. Aristophanes. M., 1955.
2. Guseinov G.Ch. Aristophanes. M., 1988
3. Sobolevsky S.I. Aristophanes ja tema aeg. M., 1957.
4. Yarkho V.N. Aristophanes. M., 1954.
5. Yarkho V.N., Polonskaja K.P. Antiikkomöödia: erikursuse käsiraamat. - M.: Moskva ülikooli kirjastus, 1979.

Iidne pööningukomöödia sai alguse Atikast ja lavastati Suures Dionüüsias alles aastal 488 eKr. Aristotelese järgi sai komöödia alguse fallilistest rongkäikudest viljakusjumalate, eriti Dionysose auks. Kreeka keelest tõlgitud sõna "komöödia" tähendab "komose laulu". Komoseks nimetati humoorikates lauludes Jumalat ülistavate mõmmikute rongkäike, mille vahele olid pikitud süüdistava sisuga laulud. Komose laulud sisaldasid sotsiaalse võitluse elementi, mis muutus komöödiaks.
Ateenas hakati komöödiaid teatris lavastama hiljem kui tragöödiaid. Tavaliselt esines festivalil kolm koomikut, igaühel üks komöödia. Näitlejad mängisid maskides, mis kujutasid naervat või inetuid nägusid. Näitlejad kandsid koomika lisamiseks lühikesi mantleid ja mõnikord pükse. 24-liikmeline koor jagunes kaheks teineteisele vastandlikuks poolkooriks – kooriagoniks. Sageli esindas koor fantastilisi olendeid, mille järgi pandi komöödia nimi.
Komöödia jaoks on vaja agonit ja parabassi. Agon on võistlus, vaidlus kangelaste vahel, kus esimene on vaidluses lüüa saanud. Parabas - episood, kus koor koos valgustiga pöördus publiku poole autori nimel, sageli terava poliitilise tooniga. suunas. Selline komöödia lõppes Ateena demokraatiaga, 4. sajandi keskel. Tunti umbes 50 koomikut, kuid ta jõudis sinna:

Aristophanes (445-387) Kesktalurahva esindaja. Tegevus langeb Peloponnesose sõja ja Ateena riigi kriisi perioodi. Komöödiaid eristuvad sotsiaalse ja patsifistliku orientatsiooni poolest.
Kirjutati 44 komöödiat, valmis sai 11: Rahu, Lysistrata, Arachnians. Poliitiline: ratsanikud, herilased. Kultuurne ja hariduslik: pilved, konnad, naised Thesmophorias. Utoopiline: Naised rahvakogus, linnud, rikkus.

"Pilved" (425) Vanamees Strepsidides räägib võlgadest, mis on tingitud oma poja Pheidipidese aristokraatlikest harjumustest (hobuste võiduajamine). Ta mõtleb välja plaani: minna Sokratese mõttetuppa, et õppida hästi rääkima ja võlausaldajatest lahti saada. Sokrates võtab Strepsididese "mõttetuppa" ja viib läbi temaga "initsiatsiooni" rituaali. Kooli ruumidesse sisenedes näeb Strepsidides võrkkiiges õõtsuvat Sokratest. Õpilane selgitab, et salvei "hõljub kosmoses, mõtleb tähtede saatuse peale", sest "maapinnal seistes on võimatu tungida õhu saladustesse". .Parodeeritakse filosoofide loodusteaduslikke teooriaid ja uusi sofistlikke distsipliine, nagu grammatikat, võrreldakse kõrgeid asju madalatega. Kuid Strepsidid on juba vana ja rumal, õppimisvõimetu, nii et ta sunnib poega enda asemel õppima. Enne Pheidippidest võistlevad Pravda ("tõesõna") ja Krivda ("valesõna") "agonis". Tõde kiidab vana ranget haridust ja Krivda naeruvääristab Tõdet valede näpunäidetega. Võidab. Pheidippides saab kiiresti kõik vajalikud nipid selgeks ja vanamees saadab oma võlausaldajad minema. Pärast võitu pöördub poja kunst isa vastu. Vanade poeetide Simonidese ja Aischylose armastaja Strepsidides ei nõustunud kirjandusliku maitsega oma pojaga, Euripidese austajaga. Pheidippides peksis vanameest ja tõestas talle, et pojal on õigus oma isa peksta. Strepsidides on valmis tunnistama selle argumendi tugevust, kuid kui Pheidippides lubab tõestada, et emade peksmine on seaduslik, süütab raevunud vanamees mõtlemisruumi.

Suunatud sofistide vastu, kellele Arn ekslikult Sokratese omistas. Ta mõistab neid šarlatanideks ja ateistideks, näeb neis moraali allakäigu, jumalate usu nõrgenemise ja kodanike nõrgenemise põhjust. teadvus. Pilvedeks riietatud koor on sofistide udune tarkus. mõistab hukka uued noortekasvatuse põhimõtted. Komöödia esitab karikatuursena ideid hüpoteeside, retoorika, filosoofia ja filoloogia kohta.

"Konnad" (405) Dionysos ja tema ori Xanthius tulevad Heraklese majja. Dionysos ütleb, et läheb Hadese kuningriiki Euripidese (suri aastal 406) järele, sest. tahab teda lavale tagasi tuua ja palub Heraklese lõvinahka, et surnute kuningriigis ta kangelasena vastu võetaks. Rändurid asusid oma teekonnale. Charon veab nad üle Styxi, oma paadil konnad krooksuvad. Dionysos on argpüks, annab naha sageli sulasele ja läheb selja taha, esinedes mõnikord isegi Xanthiuse teenijana. Hadese maja ette ilmub väravavaht ja selleks, et teada saada, kumb neist on tõeline Jumal, peksab kõiki nuiaga. Kuna ta pole midagi õppinud, juhatab ta nad Hadesesse, kus selgub tõde. Teises osas – Aischylose ja Euripidese agon – valgustatakse esmalt. kriitika kähmluses. D on kutsutud võistluse kohtunikuks. E naljatab, et E tragöödiad surid koos temaga. E süüdistab E-d oma proloogide igavuses, ütleb, et neisse kõigisse võiks sisestada fraasi “kaotas pudeli”. Autor ise jääb objektiivseks - ta ei unusta E luule puudujääke (mille mastaabid kaalub üles kaalukas Aischylean stiil). Viimane väljakutse on linnale nõu anda. E usub, et valitsus peab muutuma. E – peatage Peloponnesose sõda. E osutub võitjaks ja D võtab ta endaga maa peale kaasa, vastupidiselt tema algsele kavatsusele võtta E. E ründab teda, öeldes, et lubas tal ta kaasa võtta. Seejärel vastab D E-le fraasiga tema tragöödiast: "Keel vandus, aga hing ei vandunud."

"Lysistrata"(411) Põhineb fantastilisel süžeel. Nimi tähendab sõna-sõnalt "armee laialisaatmist". Lysistrata, kes on otsustanud mõttetu sõja peatada, koondab Ateena ja Sparta naised. Ta soovitab neil mehi seksuaalselt boikoteerida. Raskustega ning pärast pikka vaidlemist ja nääklemist nõustuvad naised. Nad otsivad varjupaika Akropolis ega luba kellelgi endale läheneda. Kogu tsiviilelanikkond on jagatud kahte leeri: naised ja vanurid. Naised tülitsevad vanameestega, loobivad neile vett, nende vahel tekivad tülid, aga naised on halastamatud. Nad usuvad, et harutavad lahti kõik riigiasjad, nagu lõng ketrusrattas. Mõne aja pärast üritavad mõned naised aga erinevatel ettekäänetel Akropolist põgeneda, kuid Lysistrata peatab kõik. Mehed otsustavad ära leppida. Suursaadikud kohtuvad ja läbirääkimised algavad. Lysistrata ilmub läbirääkimistele. Mehed imetlevad tema intelligentsust ja ilu. Nad kõik igatsevad oma naisi ja jõuavad kiiresti kokkuleppele: jagavad omavahel kõike, mis sõja ajal tabatud. Rahu on sõlmitud, õnnelikud abikaasad võtavad oma naised ja lähevad koju.