Sumeri loomismüüt. Sumeri-Akkadi mütoloogia Sumerite lood

See on lühim sumeri eepiline poeem ja seal ei mainita ühtegi jumalat. Ilmselt võib seda legendi pidada historiograafiliseks tekstiks. Selle müüdiga tahvelarvutid leidis Nippurist Pennsylvania ülikooli ekspeditsioon ja need pärinevad 2. aastatuhande algusest eKr, olles tõenäoliselt varasemate sumeri tekstide koopiad.

Uruki isand Gilgameš on nukras meeleolus, teda piinavad surmamõtted. Siis otsustab ta, et kui ta on määratud surema nagu kõik surelikud, siis ülistab ta vähemalt oma nime, enne kui lahkub „maale, kust pole tagasipöördumist”. Ta kavatseb minna kaugele mägedesse, raiuda seal seedripuud ja toimetada need kodumaale. Gilgameš avaldab oma plaanid oma ustavale sulasele Enkidule, kuid ta soovitab oma isandal kõigepealt teavitada päikesejumal Utut, kellele see riik kuulub.

Luuletus algab proloogiga jumalikust loomisaktist, maa ja taeva eraldamisest, jumalanna Ereshkigali kukutamisest allilma ning Enki lahingust madalama maailma koletisega. Järgnevalt kirjeldatakse huluppu puud (võimalik, et paju), mis kasvas Eufrati kaldal. Halastamatu lõunatuul kiskus selle välja, kuid Inanna leidis selle ja istutas oma aeda. Ta hoolitses tema eest, ilmselt lootes temast tulevikus trooni ja voodi teha.

Kaunis Inanna, taevakuninganna, särava kuujumala Nanna tütar, elas taevaserval asuvas palees. Kui ta maapinnale laskus, kattus muld igast tema puudutusest roheluse ja lilledega. Jumalannal polnud ilu poolest võrdset ja temasse armusid nii jumalik karjane Dumuzi kui ka jumalik põllumees Enkimdu. Mõlemad kosisid armsat neidu, kuid too kõhkles ja viivitas vastamisega. Tema vend, päikesejumal Utu, püüdis teda igal võimalikul viisil veenda, et ta pööraks oma pilku leebele Dumuzile.

Elas kord aednik, kelle nimi oli Shukalletuda. Ta haris väga usinalt oma aeda, kastis puid ja peenraid, kuid kõik tema pingutused olid asjata – kuiv kõrbetuul kuivatas pinnase ja taimed surid. Ebaõnnestumisest kurnatud Shukalletuda pööras pilgu tähistaeva poole ja hakkas paluma jumalikku märki. Tõenäoliselt sai ta jumalate käsu, sest istutades aeda sarbatupuu (päritolu teadmata), mis oma varju ulatub läänest itta, sai Shukalletuda soovitud tulemuse – kõik tema aia taimed õitsesid lopsakates värvides.

Inanna, taevakuninganna, Uruki kaitsejumalanna, soovis kunagi kirglikult oma linna tõsta ja teha sellest kogu Sumeri pealinn, mis aitaks kaasa tema austusele ja hiilgusele. Ta teadis, et tarkusejumal Enki, kes elab maa-aluses maailmaookeanis Abzu, vastutab kogu jumaliku käsitöö ja kõigi universumi aluste eest. Ta hoidis sada tahvlit, millele oli trükitud asjade olemus, olemise alused ja elu salapärased institutsioonid. Kui Inannal oleks neid kuidagi õnnestunud hankida, oleks Uruki võim muutunud ületamatuks. Seetõttu läheb jumalanna Enkiga kohtuma Eridu linna, kus asus Abzu sissepääs. Tark Enki saab teada, et tema linnale läheneb suur külaline ja saadab oma sõnumitooja, kahepalgelise Isimuda talle vastu.

Uruki kuningas Enmerkar plaanis kunagi Aratta vastu sõjaretke teha ja mässulise riigi vallutada. Ta hüüdis üle linnade ja maade ning sõdalaste hordid hakkasid Uruki poole tulema. Seda kampaaniat juhtisid seitse võimsat ja kuulsat kangelast. Lugalbanda ühineb nendega.

Vaevalt olid nad läbinud poole distantsist, kui Lugalbandat ründas mingi kummaline haigus. Nõrkus ja valu aheldasid kangelast; ta ei saanud liigutada oma kätt ega jalga. Sõbrad otsustasid, et ta on surnud ja mõtlesid kaua, mida temaga peale hakata. Lõpuks jätavad nad ta Hurumi mäele, pannes talle suurepärase voodi, jättes talle kõikvõimaliku toidu. Kampaaniast tagasi tulles kavatsevad nad tema surnukeha üles korjata ja Urukisse viia.

Lugalbanda rändab kaua üksi mägedes. Lõpuks tuli talle pähe, et kui ta suudab imelisele kotkale Anzudile kuidagi meeldida, saab ta aidata kangelasel Uruki armee leida.

Nii ta tegigi. Ta leidis kivi otsast hiigelsuure puu, millesse Anzud pesa ehitas, ootas, kuni hiiglaslik lind jahile läheb, ja hakkas väikekotkapojale igati meeldima. Ta toitis teda erinevate hõrgutistega, toonitas silmi kohliga, kaunistas lõhnava kadakamarjaga ja pani pähe krooni.

Kahjuks pole tahvel, millele müüt kirjutatud, täielikult säilinud ja müüdi algus on kadunud. Puuduvate fragmentide tähenduse saame täita selle hilisemast Babüloonia versioonist. See on sisestatud loona Gilgameši eeposesse “Kes on kõike näinud...”. Esimesed loetud read räägivad inimese loomisest, kuningliku võimu jumalikust päritolust ja viie vanima linna rajamisest.

Lisaks räägime sellest, et jumalate nõukogul otsustati saata maa peale veeuputus ja hävitada kogu inimkond, kuid paljud jumalad on sellest ärritunud. Shuruppaki valitseja Ziusudra näib olevat vaga ja jumalakartlik kuningas, kes ootab pidevalt jumalikke unenägusid ja ilmutusi. Ta kuuleb jumala, tõenäoliselt Enki häält, mis teavitab teda jumalate kavatsusest "hävitada inimese seeme".

Taevakuninganna Inanna, ambitsioonikas armastuse- ja sõjajumalanna, kes abiellus karjasekuningas Dumuziga, otsustab hakata alumise maailma valitsejaks. Seal valitses tema õde Ereshkigal, surma- ja pimedusejumalanna. Ilmselt jättis õdede vaheline suhe palju soovida, sest enne „tagasitulekuta maale“ sisenemist annab Inanna oma teenijale Ninshuburule juhiseid. Nad nõustuvad, et kui jumalanna kolme päeva jooksul ei naase, peaks Ninshubura minema Nippuri ja palvetama seal Enlili poole tema päästmise eest. Kui Enlil keeldub, siis tuli sama palvega minna Uri kuujumal Nanna juurde. Kui ta ei aidanud, oli vaja minna Eridule Enki juurde.

Sumeri tsivilisatsiooni ja sumeri mütoloogiat peetakse õigustatult üheks vanimaks kogu inimkonna ajaloos. Selle Mesopotaamias (tänapäeva Iraagis) elanud rahva kuldaeg saabus kolmandal aastatuhandel eKr. Sumeri panteon koosnes paljudest erinevatest jumalatest, vaimudest ja koletistest ning osa neist säilis Vana-Ida järgnevate kultuuride uskumustes.

Ühised omadused

Sumeri mütoloogia ja religioon põhinesid kogukondlikel uskumustel arvukatesse jumalatesse: vaimudesse, demiurgijumalustesse, looduse ja riigi patroonidesse. See tekkis iidse rahva ja neid toitnud riigi suhtlemise tulemusena. Sellel usul ei olnud müstilist õpetust ega õigeusklikku õpetust, nagu oli uskumuste puhul, millest tekkisid tänapäevased maailmareligioonid – kristlusest islamini.

Sumeri mütoloogial oli mitu põhijoont. Ta tunnistas kahe maailma olemasolu – jumalate maailma ja nende valitsetavate nähtuste maailma. Iga vaim selles oli isikustatud - sellel olid elusolendite tunnused.

Demiurgid

Sumerite peajumalaks peeti An (teine ​​kirjapilt on Anu). See eksisteeris juba enne Maa eraldumist taevast. Teda kujutati jumalate kogumise nõuandja ja juhina. Mõnikord oli ta inimeste peale vihane, näiteks saatis ta kord Uruki linnale needuse taevase härja näol ja tahtis tappa iidsete legendide kangelast Gilgameši. Sellest hoolimata on An enamasti passiivne ja passiivne. Sumeri mütoloogia põhijumalal oli oma sümbol sarvilise tiaara kujul.

An samastus perekonnapea ja riigivalitsejaga. Analoogia avaldus demiurgi kujutamises koos kuningliku võimu sümbolitega: saua, krooni ja skeptriga. See oli An, kes hoidis salapärast "meh". Nii nimetasid Mesopotaamia elanikud jumalikke jõude, mis valitsesid maist ja taevast maailma.

Enlili (Ellil) pidasid sumerid tähtsuselt teiseks jumalaks. Teda kutsuti Lord Wind või Mr. Breath. See olend valitses maa ja taeva vahel asuvat maailma. Veel üks oluline omadus, mida sumeri mütoloogia rõhutas: Enlil oli palju funktsioone, kuid need kõik taandusid tuule ja õhu valitsemisele. Seega oli see elementaarne jumalus.

Enlilit peeti kõigi sumeritele võõraste maade valitsejaks. Tal on võim korraldada katastroofiline üleujutus ja ta ise teeb kõik, et talle võõrad inimesed tema valdusest välja saata. Seda vaimu võib määratleda kui metsiku looduse vaimu, mis seisis vastu inimkollektiivile, kes üritas asustada kõrbekohti. Enlil karistas ka kuningaid rituaalsete ohverduste ja iidsete pühade eiramise eest. Karistuseks saatis jumalus rahulikele maadele vaenulikud mägihõimud. Enlilit seostati loodusseaduste, aja kulgemise, vananemise, surmaga. Ühes suurimas Sumeri linnas Nippuris peeti teda nende patrooniks. Seal asus selle kadunud tsivilisatsiooni iidne kalender.

Enki

Nagu teisedki iidsed mütoloogiad, sisaldas sumeri mütoloogia täpselt vastupidiseid kujundeid. Niisiis, omamoodi “Anti-Enlil” oli Enki (Ea) - maa isand. Teda peeti magevee ja laiemalt kogu inimkonna kaitsepühakuks. Maa isandale kirjutati ette käsitöölise, mustkunstniku ja kunstniku omadused, kes õpetasid oma oskusi noorematele jumalatele, kes omakorda jagasid neid oskusi tavainimestele.

Enki on sumeri mütoloogia peategelane (üks neist kolmest koos Enlili ja Anuga) ning just teda kutsuti hariduse, tarkuse, kirjatundjate ja koolide kaitsjaks. See jumalus isikustas inimkollektiivi, kes üritas loodust allutada ja selle elupaika muuta. Eriti sageli pöörduti Enki poole sõdade ja muude tõsiste ohtude ajal. Kuid rahuperioodidel olid selle altarid tühjad, seal ei toodud ohvreid, mis olid nii vajalikud jumalate tähelepanu tõmbamiseks.

Inanna

Lisaks kolmele suurele jumalale olid sumeri mütoloogias ka nn vanemad jumalad ehk teist järku jumalad. Inanna on selle peremehe hulka arvatud. Ta on tuntud kui Ishtar (akadi nimi, mida hiljem kasutati ka Babüloonias selle õitsengu ajal). Sumerlaste seas ilmunud Inanna kujutis elas selle tsivilisatsiooni üle ja seda austati Mesopotaamias ka hilisematel aegadel. Selle jälgi võib leida isegi egiptlaste uskumustest ja üldiselt eksisteeris see antiikajani.

Mida ütleb Sumeri mütoloogia Inanna kohta? Jumalannat peeti seotuks planeedi Veenusega ning sõjalise ja armukire jõuga. Ta kehastas nii inimlikke emotsioone, looduse elementaarset jõudu kui ka naiselikku põhimõtet ühiskonnas. Inannat kutsuti sõdalaseks neiuks - ta patroneeris interseksuaalseid suhteid, kuid ise ei sünnitanud kunagi. Seda jumalust seostati sumeri mütoloogias kultusliku prostitutsiooniga.

Marduk

Nagu eespool märgitud, oli igal Sumeri linnal oma kaitsejumal (näiteks Enlil Nippuris). Seda tunnust seostati iidse Mesopotaamia tsivilisatsiooni arengu poliitiliste tunnustega. Sumerid ei elanud peaaegu kunagi, välja arvatud väga harvad perioodid, ühe tsentraliseeritud riigi raamistikus. Nende linnad moodustasid mitu sajandit keeruka konglomeraadi. Iga asula oli iseseisev ja kuulus samal ajal samasse kultuuri, olles seotud keele ja usuga.

Sumeri ja Akkadi Mesopotaamia mütoloogia jättis oma jäljed paljude Mesopotaamia linnade monumentidele. See mõjutas ka Babüloni arengut. Hilisemal perioodil sai sellest suurim antiikaja linn, kus kujunes välja oma ainulaadne tsivilisatsioon, millest sai suure impeeriumi alus. Babülon sai alguse aga väikese sumeri asulana. Just siis peeti Marduki tema patrooniks. Teadlased liigitavad ta üheks tosinast vanemast jumalast, kelle sumeri mütoloogia sünnitas.

Lühidalt öeldes kasvas Marduki tähtsus panteonis koos Babüloni poliitilise ja majandusliku mõju järkjärgulise kasvuga. Tema kuvand on keeruline – arenedes hõlmas ta Ea, Ellili ja Shamashi tunnuseid. Nii nagu Inannat seostati Veenusega, seostati Marduki Jupiteriga. Kirjalikud antiikaja allikad mainivad tema ainulaadseid ravivõimeid ja ravikunsti.

Marduk teadis koos jumalanna Gulaga surnuid ellu äratada. Samuti asetas sumeri-akadi mütoloogia ta niisutamise patrooni kohale, ilma milleta oli Lähis-Ida linnade majanduslik õitseng võimatu. Sellega seoses peeti Mardukit heaolu ja rahu andjaks. Tema kultus saavutas haripunkti perioodil (VII-VI sajand eKr), mil sumerid ise olid ajalooliselt ammu kadunud ja nende keel oli unustuse hõlma jäetud.

Marduk vs Tiamat

Tänu kiilkirjatekstidele on säilinud arvukalt muistse Mesopotaamia elanike jutte. Marduki ja Tiamati vastasseis on üks peamisi süžeesid, mida sumeri mütoloogia kirjalikes allikates säilitas. Jumalad võitlesid sageli omavahel – sarnaseid lugusid teatakse ka Vana-Kreekas, kus legend gigantomachiast oli laialt levinud.

Sumerid seostasid Tiamati ülemaailmse kaoseookeaniga, milles sündis kogu maailm. Seda kujutist seostatakse iidsete tsivilisatsioonide kosmogooniliste uskumustega. Tiamatit kujutati seitsmepealise hüdra ja draakonina. Marduk läks temaga kaklema, relvastatud nuia, vibu ja võrguga. Jumalat saatsid tormid ja taevased tuuled, keda ta kutsus võitlema võimsa vaenlase tekitatud koletistega.

Igal iidsel kultusel oli oma esiema kuvand. Mesopotaamias peeti temaks Tiamatit. Sumeri mütoloogia varustas teda paljude kurjade joontega, mille tõttu ülejäänud jumalad tema vastu relvad haarasid. Ülejäänud panteon valis Marduki otsustavaks lahinguks ookeanikaosega. Olles kohtunud oma esiemaga, kohkus ta naise kohutava välimuse pärast, kuid astus lahingusse. Sumeri mütoloogias leiduvad mitmesugused jumalad aitasid Mardukil lahinguks valmistuda. Veedeemonid Lahmu ja Lahamu andsid talle võime kutsuda esile üleujutusi. Teised vaimud valmistasid ette sõdalase ülejäänud arsenali.

Marduk, kes oli Tiamati vastu, nõustus võitlema ookeanikaosega vastutasuks selle eest, et teised jumalad tunnustavad nende endi maailmavalitsemist. Nende vahel sõlmiti vastav tehing. Lahingu otsustaval hetkel ajas Marduk tormi Tiamati suhu, nii et too ei suutnud seda sulgeda. Pärast seda lasi ta noole koletise sisse ja alistas sellega oma kohutava rivaali.

Tiamatil oli abikaasa Kingu. Ka temaga tegeles Marduk, kes võttis koletiselt ära saatuste tabelid, mille abil võitja endale ülemvõimu kehtestas ja uue maailma lõi. Tiamati keha ülaosast lõi ta taeva, sodiaagimärgid, tähed, alumisest osast - maa ja silmast Mesopotaamia kaks suurt jõge - Eufrati ja Tigrise.

Seejärel tunnistasid jumalad kangelase oma kuningaks. Tänutäheks Mardukile kingiti Babüloni linna kujuline pühakoda. Sellesse ilmus palju sellele jumalale pühendatud templeid, sealhulgas kuulsad iidsed monumendid: Etemenanki ziggurat ja Esagila kompleks. Sumeri mütoloogia jättis Marduki kohta palju tõendeid. Maailma loomine selle jumala poolt on iidsete religioonide klassikaline süžee.

Ashur

Ashur on veel üks sumeri jumal, kelle kuju jäi selle tsivilisatsiooni ellu. Algselt oli ta samanimelise linna kaitsepühak. 24. sajandil eKr tekkis seal.Kui 8.-7.saj eKr. e. see riik saavutas oma võimsuse haripunkti, Ashurist sai kogu Mesopotaamia kõige olulisem jumal. Samuti on uudishimulik, et ta osutus inimkonna ajaloo esimese impeeriumi kultuspanteoni peategelaseks.

Assüüria kuningas ei olnud mitte ainult valitseja ja riigipea, vaid ka Assuri ülempreester. Nii sündis teokraatia, mille aluseks oli sumeri mütoloogia. Raamatud ja muud antiikaja ja antiikaja allikad näitavad, et Ašuri kultus eksisteeris kuni 3. sajandini pKr, mil ei eksisteerinud pikka aega ei Assüüriat ega iseseisvaid Mesopotaamia linnu.

Nanna

Sumeri kuujumal oli Nanna (ka tavaline akadi nimi Sin). Teda peeti Mesopotaamia ühe olulisema linna - Uri - kaitsepühakuks. See asula eksisteeris mitu aastatuhandet. XXII-XI sajandil. eKr ühendasid Uri valitsejad kogu Mesopotaamia oma võimu alla. Sellega seoses Nanna tähtsus tõusis. Tema kultusel oli oluline ideoloogiline tähendus. Uri kuninga vanimast tütrest sai Nanna ülempreestrinna.

Kuujumal oli kariloomadele ja viljakusele soodne. Ta määras loomade ja surnute saatuse. Sel eesmärgil läks iga noorkuu Nanna allilma. Maa taevasatelliidi faase seostati tema arvukate nimedega. Sumerid nimetasid täiskuud Nannaks, poolkuud Zueniks ja noort poolkuud Ashimbabbariks. Assüüria ja Babüloonia traditsioonides peeti seda jumalust ka ennustajaks ja ravitsejaks.

Shamash, Iškur ja Dumuzi

Kui kuujumal oli Nanna, siis päikesejumal Shamash (või Utu). Sumerid uskusid, et päev on öö tulemus. Seetõttu oli Šamaš nende meelest Nanna poeg ja sulane. Tema imagot ei seostatud mitte ainult päikesega, vaid ka õiglusega. Keskpäeval mõistis Shamash elavate üle kohut. Ta võitles ka kurjade deemonitega.

Šamaši peamised kultuskeskused olid Elassar ja Sippar. Teadlased dateerivad nende linnade esimesed templid ("sära majad") uskumatult kaugesse 5. aastatuhandesse eKr. Usuti, et Šamaš andis inimestele rikkuse, vangidele vabaduse ja maadele viljakuse. Seda jumalat kujutati pika habemega vanamehena, kellel oli peas turban.

Igas iidses panteonis olid iga loodusliku elemendi personifikatsioonid. Niisiis on sumeri mütoloogias äikesejumal Iškur (teine ​​nimi on Adad). Tema nimi esines sageli kiilkirjaallikates. Iškurit peeti kadunud Karkara linna kaitsepühakuks. Müütides on tal teisejärguline positsioon. Sellest hoolimata peeti teda kohutavate tuultega relvastatud sõdalaseks jumalaks. Assüürias kujunes Iškuri kujutis Adadi kujuks, millel oli oluline religioosne ja riiklik tähendus. Teine loodusjumalus oli Dumuzi. Ta isikustas kalendritsüklit ja aastaaegade vaheldumist.

Deemonid

Nagu paljudel teistel iidsetel rahvastel, oli ka sumeritel oma allilm. Selles madalamas maa-aluses maailmas elasid surnute hinged ja kohutavad deemonid. Kiilkirjatekstides nimetati põrgut sageli "maaks, kust pole tagasipöördumist". Sumeri maa-aluseid jumalusi on kümneid – teave nende kohta on katkendlik ja hajutatud. Reeglina olid igal üksikul linnal oma traditsioonid ja uskumused, mis olid seotud krotooniliste olenditega.

Nergalit peetakse sumerite üheks peamiseks negatiivseks jumalaks. Teda seostati sõja ja surmaga. Seda deemonit kujutati sumeri mütoloogias ohtlike katku ja palaviku epideemiate levitajana. Tema kuju peeti allilma peamiseks. Kutu linnas asus Nergalovi kultuse peamine tempel. Babüloonia astroloogid isikustasid planeedi Marsi, kasutades tema kujutist.

Nergal oli naine ja tema enda naissoost prototüüp - Ereshkigal. Ta oli Inanna õde. Seda deemonit peeti sumeri mütoloogias krotooniliste olendite Anunnaki meistriks. Ereshkigali peamine tempel asus suures Kuti linnas.

Teine oluline sumerite krooniline jumalus oli Nergali vend Ninazu. Allilmas elades valdas ta noorendamise ja tervendamise kunsti. Tema sümboliks oli madu, millest sai hiljem paljudes kultuurides arsti elukutse kehastus. Ninazat austati Eshnunni linnas erilise innuga. Tema nime on mainitud kuulsates Babüloonia omades, kus öeldakse, et sellele jumalale ohverdamine on kohustuslik. Teises Sumeri linnas - Uris - peeti Ninazu auks iga-aastane puhkus, mille ajal peeti ohtralt ohverdusi. Jumal Ningishzidat peeti tema pojaks. Ta valvas allilmas vangistatud deemoneid. Ningishzida sümboliks oli draakon – üks Sumeri astroloogide ja astronoomide tähtkujudest, mida kreeklased nimetasid Mao tähtkujuks.

Pühad puud ja vaimud

Sumerite loitsud, hümnid ja retseptiraamatud annavad tunnistust pühade puude olemasolust selle rahva seas, millest igaüks omistati konkreetsele jumalusele või linnale. Näiteks tamariski austati eriti Nippuri traditsioonis. Shuruppaki loitsudes peetakse seda puud Tamariskiks, mida eksortsistid kasutasid puhastusrituaalides ja haiguste ravis.

Kaasaegne teadus teab puude maagiat tänu vähestele jälgedele vandenõutraditsioonidest ja eepostest. Kuid veelgi vähem on teada sumeri demonoloogiast. Mesopotaamia maagilised kogud, mida kasutati kurjade jõudude väljatõrjumiseks, koostati juba Assüüria ja Babüloonia ajastul nende tsivilisatsioonide keeltes. Sumeri traditsiooni kohta saab kindlalt väita vaid mõnda asja.

Seal olid esivanemate vaimud, kaitsevaimud ja vaenulikud vaimud. Viimaste hulka kuulusid nii kangelaste tapetud koletised kui ka haiguste ja haiguste kehastused. Sumerid uskusid kummitustesse, mis olid väga sarnased slaavi surnute pantvangidega. Tavalised inimesed kohtlesid neid õuduse ja hirmuga.

Mütoloogia evolutsioon

Sumerlaste religioon ja mütoloogia läbisid oma kujunemise kolm etappi. Alguses arenesid kommunaal-hõimu totemid linnade ja demiurgi jumalateks. 3. aastatuhande alguses eKr ilmusid vandenõud ja templilaulud. Tekkis jumalate hierarhia. See algas nimedega An, Enlil ja Enki. Siis tulid päikesed ja kuud, sõdalased jumalad jne.

Teist perioodi nimetatakse ka sumeri-akadi sünkretismi perioodiks. Seda iseloomustas erinevate kultuuride ja mütoloogiate segu. Sumeritele võõrast akadi keelt peetakse Mesopotaamia kolme rahva keeleks: babüloonlased, akadid ja assüürlased. Selle vanimad mälestusmärgid pärinevad 25. sajandist eKr. Umbes sel ajal algas semiidi ja sumeri jumaluste kujutiste ja nimede liitmine, täites samu funktsioone.

Kolmas, viimane periood on ühise panteoni ühendamise periood Uri III dünastia ajal (XXII-XI sajand eKr). Sel ajal tekkis inimkonna ajaloos esimene totalitaarne riik. See allutas rangele järjestamisele ja arvestusele mitte ainult inimesi, vaid ka erinevaid ja mitmetahulisi jumalaid. Kolmanda dünastia ajal pandi Enlil jumalate kogu etteotsa. An ja Enki olid mõlemal pool teda.

All olid Anunnakid. Nende hulgas olid Inanna, Nanna ja Nergal. Selle trepi jalamil asus veel umbes sada vähemtähtsat jumalust. Samal ajal ühines sumeri panteon semiidi omaga (näiteks sumeri Enlili ja semiidi Bela erinevus kustutati). Pärast Uri III dünastia langemist Mesopotaamias kadus see mõneks ajaks.Teisel aastatuhandel eKr kaotasid sumerid iseseisvuse, sattudes assüürlaste võimu alla. Nende rahvaste segust sündis hiljem Babüloonia rahvas. Koos etniliste muutustega toimusid ka usulised muutused. Kui kunagine homogeenne sumeri rahvus ja selle keel kadusid, vajus minevikku ka sumerite mütoloogia.

Vana-Kreeka geograafid nimetasid Tigrise ja Eufrati vahelist tasast piirkonda Mesopotaamiaks (Interfluve). Selle piirkonna enda nimi on Shinar. Kõige iidsema tsivilisatsiooni arengukeskus asus Babüloonias. Põhja-Babülooniat kutsuti Akadiks ja Lõuna-Babülooniat Sumeriks. Hiljemalt 4. aastatuhandel eKr. Esimesed sumeri asulad tekkisid Mesopotaamia äärmises lõunaosas ja järk-järgult hõivasid nad kogu Mesopotaamia territooriumi. Kust sumerid tulid, pole siiani teada, kuid sumerlaste endi seas levinud legendi järgi Pärsia lahe saartelt. Sumerid rääkisid keelt, mille sugulust teiste keeltega pole kindlaks tehtud. Mesopotaamia põhjaosas alates 3. aastatuhande esimesest poolest eKr. Elasid semiidid, iidse Lääne-Aasia ja Süüria stepi pastoraalsed hõimud, semiidi hõimude keelt nimetati akadi keeleks.

Mesopotaamia lõunaosas rääkisid semiidid babüloonia keelt ja põhjas assüüria keele assüüria murret. Semiidid elasid mitu sajandit sumerlaste kõrval, kuid hakkasid seejärel lõuna poole liikuma ja 3. aastatuhande lõpuks eKr. okupeeris kogu Lõuna-Mesopotaamia, mille tulemusena asendus akadi keel järk-järgult sumeri keelega, kuid see eksisteeris teaduse ja religioosse jumalateenistuse keelena kuni 1. sajandini. AD Mesopotaamia tsivilisatsioon on üks vanimaid, kui mitte vanimaid maailmas. See oli Sumeris 4. aastatuhande lõpus eKr. inimühiskond on väljunud primitiivsuse staadiumist ja jõudnud antiigi ajastusse, mis tähendab uut tüüpi kultuuri kujunemist ja uut tüüpi teadvuse sündi.

Antiikühiskonna uue kultuuri kujunemisel ja kinnistumisel oli oluline roll kirjutamisel, mille tulekuga said võimalikuks uued teabe talletamise ja edastamise vormid. Mesopotaamia kiri oma vanimal, piktograafilisel kujul ilmus 4.-3. aastatuhande vahetusel eKr. Arvatakse, et varases piktograafilises kirjutises oli üle pooleteise tuhande sümboli-joonise. Iga märk tähendas ühte või mitut sõna. Kirjasüsteemi täiustamine kulges ikoonide ühendamise ja nende arvu vähendamise liinil, mille tulemusena ilmusid kiilkirjatrükised. Samal ajal toimub kirja fonetiseerimine, s.o. ikoone hakati kasutama mitte ainult nende algses, verbaalses tähenduses, vaid ka sellest eraldatuna. Kõige iidsemad kirjalikud sõnumid olid omamoodi mõistatused, kuid välja töötatud kiilkirjasüsteem, mis oli võimeline edastama kõiki kõnevarjundeid, töötati välja alles 3. aastatuhande keskpaigaks eKr. Suurem osa sumerlaste, babüloonlaste ja assüürlaste kultuurist teadaolevast saadi 25 tuhande Assüüria kuninga Ashurbanipali raamatukogu tahvli ja fragmendi uurimisel. Vana-Mesopotaamia kirjandus hõlmab nii folkloori päritolu monumente kui ka autoriteoseid. Silmapaistvaim monument on Akadi eepos Gilgamešist, mis jutustab surematuse ja inimelu mõtte otsingutest. Suurt huvi pakuvad Vana-Babüloonia Atrahasise poeem, mis räägib inimese loomisest ja veeuputusest, ning kultuslik kosmogooniline eepos Enuma elish (Kui üleval). Mesopotaamia mütoloogia - Mesopotaamia iidsete riikide mütoloogia: Akad, Assüüria, Babüloonia, Sumer, Eelam.
Sumeri-Akkadi mütoloogia on vanima teadaoleva tsivilisatsiooni mütoloogia, mis asub Mesopotaamia territooriumil ja arenes välja 4.–2. aastatuhandel eKr.

Hurri mütoloogia – 3.-2. aastatuhandel eKr Põhja-Mesopotaamiat asustanud rahvaste mütoloogia. e.
Assüüria mütoloogia - Assüüria mütoloogia, mis asus Põhja-Mesopotaamias XIV-VII sajandil. eKr e.; see põhines sumeri-akadi mütoloogial ja pärast Assüüria vallutamist Babüloonia kuningriigi poolt avaldas see Babüloonia mütoloogiale tugevat mõju. Babüloonia mütoloogia – Babüloonia mütoloogia, osariik Mesopotaamia lõunaosas 20.-6.sajandil eKr. e.; oli Assüüria mütoloogiast mõjutatud. Sumeri ja Akkadi mütoloogiliste ideede kujunemise ja arengu ajalugu on teada kujutava kunsti materjalidest umbes 6. aastatuhande keskpaigast eKr ja kirjalikest allikatest - 3. aastatuhande algusest eKr.

Sumeri mütoloogia

Sumerid on lõpuks tundmatu päritoluga hõimud. 4. aastatuhandel eKr e. valdas Tigrise ja Eufrati orgu ning moodustas esimesed linnriigid Mesopotaamias. Sumeri periood Mesopotaamia ajaloos hõlmab umbes poolteist tuhat aastat, see lõpeb lõpus. 3 - algus 2. aastatuhandel eKr e. nö Uri linna III dünastia ning Isini ja Larsa dünastiad, millest viimane oli juba vaid osaliselt sumerlane. Esimeste Sumeri linnriikide moodustamise ajaks oli ilmselt kujunenud idee antropomorfsest jumalusest. Kogukonna kaitsejumalused olid ennekõike loodusloome loovate ja tootlike jõudude personifikatsioon, millega hõimukogukonna sõjaväelise juhi väge puudutavad ideed kombineeriti (algul ebaregulaarselt) hõimu- ja väevõimu funktsioonidega. ülempreester, on ühendatud. Esimestest kirjalikest allikatest (varaseimad nn Uruk III - Jemdet-Nasri perioodi piktograafilised tekstid pärinevad 4. aastatuhande lõpust - 3. aastatuhande algusest) jumalate nimed (või sümbolid) Inanna, Enlil. jm on teada ja ajast nn. Abu-Salabiha (asulad Nippuri lähedal) ja Fara (Shuruppak) periood 27-26 sajand. - teofoorsed nimed ja kõige iidsem jumalate loend (nn A-loend). Varaseimad tegelikud mütoloogilised kirjandustekstid - hümnid jumalatele, vanasõnade loetelud, mõne müüdi (näiteks Enlili kohta) esitamine ulatuvad samuti Farahi perioodi ning pärinevad Farahi ja Abu-Salabihi väljakaevamistelt. Lagaši valitseja Gudea valitsusajast (umbes 22. sajand eKr) on alla tulnud ehitussildid, mis annavad olulist materjali kultuse ja mütoloogia kohta (Lagashi linna peatempli Eninnu – „agu templi“ – renoveerimise kirjeldus. viiskümmend” linna kaitsejumala Ningirsu jaoks). Kuid valdav osa mütoloogilise sisuga (kirjanduslikke, hariduslikke, tegelikult mütoloogiliste jne, müüdiga ühel või teisel viisil seotud) sumeri tekstidest kuulub lõppu. 3 - algus 2. tuhat, nn Vana-Babüloonia periood – aeg, mil sumeri keel oli juba hääbumas, kuid Babüloonia traditsioon säilitas selles siiski õppesüsteemi. Seega, selleks ajaks, kui Mesopotaamias kirjutis ilmus (4. aastatuhande lõpp eKr), oli siin registreeritud teatud mütoloogiliste ideede süsteem. Kuid iga linnriik säilitas oma jumalused ja kangelased, müütide tsüklid ja oma preesterliku traditsiooni. Lõpuni 3. aastatuhandel eKr e. puudus ühtne süstematiseeritud panteon, kuigi oli mitmeid tavalisi sumeri jumalusi: Enlil, "õhuisand", "jumalate ja inimeste kuningas", Nippuri linna jumal, muistse sumeri hõimuliidu keskus; Enki, maa-aluste magevete ja maailmaookeani isand (hilisem tarkuse jumalus), Sumeri iidse kultuurikeskuse Eredu linna peajumal; An, kebi jumal ja Inanna, sõja ja lihaliku armastuse jumalanna, Uruki linna jumalus, kes tõusis tippu. 4 - algus 3. aastatuhandel eKr e.; Naina, kuujumal, keda kummardas Uris; sõdalaste jumal Ningirsu, keda kummardati Lagašis (see jumal tuvastati hiljem Lagashi Ninurtaga) jne. Vanim Fara jumalate loend (umbes 26. sajand eKr) tuvastab kuus Sumeri varajase panteoni kõrgeimat jumalat: Enlil, An, Inanna , Enki, Nanna ja päikesejumal Utu. Muistsed sumeri jumalused, sealhulgas astraaljumalad, säilitasid viljakusjumala funktsiooni, keda peeti eraldi kogukonna kaitsejumalaks. Üks tüüpilisemaid kujundeid on emajumalanna (ikonograafias seostatakse teda mõnikord last süles hoidva naise kujutistega), keda austati erinevate nimede all: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mah), Nintu. Ema, mami. Akkadi versioonid emajumalanna kujutisest - Beletili ("jumalate armuke"), sama Mami (kellel on akadi tekstides epiteet "sünnitamisel abistamine") ja Aruru - inimeste looja assüüria ja uusbabüloonia keeles. müüdid ja Gilgameši eeposes - "metsik" mees (esimese inimese sümbol) Enkidu. Võimalik, et ka linnade kaitsejumalannad on seotud emajumalanna kuvandiga: näiteks sumeri jumalannad Bay ja Gatumdug kannavad samuti epiteete “ema”, “kõikide linnade ema”. Viljakusjumalate müütides võib jälgida müüdi ja kultuse tihedat seost. Uri (3. aastatuhande lõpp eKr) kultuslaulud räägivad preestrinna “Lukur” (üks olulisi preestrikategooriaid) armastusest kuningas Shu-Sueni vastu ning rõhutavad nende liidu püha ja ametlikku olemust. Hümnid Uri 3. dünastia ja Isini 1. dünastia jumalikustatud kuningatele näitavad samuti, et kuninga (samal ajal ülempreester “en”) ja ülempreestrinna vahel viidi läbi igal aastal püha abielu rituaal, milles kuningas esindas karjajumal Dumuzi kehastust ja preestrinna jumalanna Inannat. Teoste (moodustades ühe tsükli "Inanna-Dumuzi") sisu sisaldab motiive kangelasjumalate kosimiseks ja pulmadeks, jumalanna laskumiseks allilma ("tagasitule maale") ja tema asendamiseks kangelane, kangelase surm ja tema järele nutmine ning kangelase naasmine maale. Kõik tsükli teosed osutuvad draama-aktsiooni lävepakuks, mis moodustas rituaali aluse ja kehastas kujundlikult metafoori “elu - surm - elu”. Müüdi arvukad variandid, aga ka lahkuvate (hukkuvate) ja tagasipöörduvate jumaluste (milleks antud juhul on Dumuzi) kujutised on seotud, nagu emajumalanna puhul, sumeri kogukondade lahknemisega ja väga metafoor "elu - surm - elu" , muutes pidevalt oma välimust, kuid pidev ja muutumatu oma uuenemises. Konkreetsem on asendamise idee, mis jookseb juhtmotiivina läbi kõigist müütidest, mis on seotud allmaailma laskumisega. Enlilist ja Ninlilist puudutavas müüdis mängib sureva (lahkuva) ja ellu ärkava (naasva) jumaluse rolli Nippuri kogukonna patroon, õhuisand Enlil, kes Ninlili jõuga enda valdusse võttis, saadeti välja. jumalad selle eest allilma, kuid suutis selle lahkuda, jättes selle asemele tema enda, oma naise ja poja "asetäitjateks". Vormi poolest näeb nõue “su pea jaoks – sinu pea pärast” välja juriidilise trikina, katsena seadusest mööda hiilida, mis on kõigutamatu igaühe jaoks, kes on sisenenud “riiki, kust tagasipöördumist pole”. Kuid see sisaldab ka ideed mingist tasakaalust, harmoonia soovist elavate ja surnute maailma vahel. Akkadi tekstis Ištari põlvnemise kohta (vastab sumeri inannale), aga ka Akkadi eeposes katkujumalast Errast on see idee selgemalt sõnastatud: Ištar „maa, kust pole tagasipöördumist” väravates. ” ähvardab, kui teda sisse ei lasta, „vabastada surnud, kes söövad elavaid” ja siis „surnuid paljuneb rohkem kui elavaid” ja ähvardus on tõhus. Viljakuskultusega seotud müüdid annavad teavet sumerlaste arusaamade kohta allilmast. Maa-aluse kuningriigi asukohast pole selget ettekujutust (sumeri Kur, Kigal, Eeden, Irigal, Arali, teisene nimi - Kur-nugi, "tagasipöördumise maa"; akadi paralleelid nendele terminitele - Erzetu, Tseru). Nad mitte ainult ei lähe sinna alla, vaid ka "kukkuvad läbi"; Allilma piiriks on maa-alune jõgi, mille kaudu praamimees sõidab. Allmaailma sisenejad läbivad allilma seitsme värava, kus neid tervitab peaväravavaht Neti. Surnute saatus maa all on raske. Nende leib on mõru (mõnikord on see kanalisatsioon), nende vesi on soolane (joogiks võib olla ka läpp). Allilm on pime, tolmu täis, selle elanikud on "nagu linnud, riietatud tiibade riietesse". Pole aimugi "hingede väljast", nagu pole ka teavet surnute kohtu kohta, kus nende üle otsustataks nende käitumise ja moraalireeglite järgi. Hinged, kelle eest matusetalitusi viidi ja ohverdati, samuti lahingus langenuid ja lasterikkaid autasustatakse talutava eluga (puhas joogivesi, rahu). Allilma kohtunikud anunnakid, kes istuvad allilma armukese Ereshkigali ees, kuulutavad välja ainult surmaotsuse. Surnute nimed kannab tema tabelisse allilma naiskirjutaja Geshtinanna (akkadlaste hulgas - Beletseri). Esivanemate - allilma elanike - hulgas on palju legendaarseid kangelasi ja ajaloolisi tegelasi, näiteks Gilgameš, jumal Sumukan, Ur Ur-Nammu III dünastia rajaja. Surnute matmata hinged naasevad maa peale ja toovad õnnetust, maetud ületatakse üle “inimestest eralduva jõe”, mis on piiriks elavate ja surnute maailma vahel. Jõge ületab paat allilma praamimehe Ur-Shanabi ehk deemoni Khumut-Tabaliga. Sumeri tegelikud kosmogoonilised müüdid pole teada. Tekst “Gilgameš, Enkidu ja allilm” ütleb, et teatud sündmused leidsid aset ajal, “kui taevad olid maast eraldatud, kui An võttis taeva endale ja Enlil maa, kui Ereshkigal anti Kurile”. Motika ja kirve müüt ütleb, et Enlil eraldas maa taevast, müüt Lahari ja. Ashnan, kariloomade ja teravilja jumalannad, kirjeldab maa ja taeva endiselt ühtesulanud olekut (“taeva ja maa mägi”), mis ilmselt oli Ani eest vastutav. Müüt “Enki ja Ninhursag” räägib Tilmuni saarest kui ürgsest paradiisist. Inimeste loomise kohta on levinud mitu müüti, kuid ainult üks neist on täiesti sõltumatu - Enki ja Ninmahi kohta. Enki ja Ninmah voolivad Abzu savist, maa-aluse maailmaookeani, mehe ja kaasavad loomisprotsessi jumalanna Nammu - "ema, kes andis elu kõigile jumalatele". Inimloomingu eesmärk on töötada jumalate heaks: harida maad, karjatada veiseid, koguda puuvilju ja toita jumalaid nende ohvritega. Kui inimene on tehtud, määravad jumalad tema saatuse ja korraldavad selleks puhuks pidusöögi. Pidusal hakkavad purjus Enki ja Ninmah taas inimesi skulptuurima, kuid lõpetavad koletistega: sünnitamavõimetu naine, seksist ilma jäänud olend jne. Müüdis karja- ja viljajumalannadest on vaja inimese loomine on seletatav asjaoluga, et enne teda ilmunud jumalad Anunnakid ei tea, kuidas mingit põlluharimist korraldada. Mõte, et inimesed kasvasid varem maa all, nagu rohi, kerkib korduvalt esile. Motika müüdis teeb Enlil motikaga maasse augu ja inimesed tulevad välja. Sama motiiv kõlab ka Eredi linna hümni sissejuhatuses. Paljud müüdid on pühendatud jumalate loomisele ja sünnile. Sumeri mütoloogias on kultuurikangelased laialdaselt esindatud. Looja-demiurgid on peamiselt Enlil ja Enki. Erinevate tekstide järgi on jumalanna Ninkasi pruulimise alusepanija, jumalanna Uttu kudumise looja, Enlil ratta ja vilja looja; aiandus on aednik Shukalitudda leiutis. Teatud arhailine kuningas Enmeduranka kuulutatakse erinevate tulevikuennustusviiside, sealhulgas nafta väljavalamist kasutavate ennustuste leiutajaks. Harfi leiutaja on teatav Ningal-Paprigal, eepose kangelased Enmerkar ja Gilgamesh on linnaplaneerimise loojad ning Enmerkar on ka kirjutamise looja. Eshatoloogiline liin peegeldub müütides üleujutusest ja Inanna vihast. Sumeri mütoloogias on väga vähe säilinud lugusid jumalate võitlusest koletistega, elementaarjõudude hävitamisest jne. (teada on ainult kaks sellist legendi - jumal Ninurta võitlusest kurja deemoni Asagiga ja jumalanna Inanna võitlusest koletis Ebihiga). Sellised lahingud on enamasti kangelasliku inimese, jumalikustatud kuninga osa, samas kui enamik jumalategusid on seotud nende rolliga viljakusjumalatena (kõige arhailisem hetk) ja kultuurikandjana (kõige värskem hetk). Kujutise funktsionaalne ambivalentsus vastab tegelaste välistele omadustele: need kõikvõimsad, kõikvõimsad jumalad, kogu elu loojad maa peal, on kurjad, ebaviisakad, julmad, nende otsused on sageli seletatavad kapriiside, joobeseisundi, promiskuviidsusega, nende välimus võib rõhutage ebaatraktiivseid igapäevaseid jooni (mustus küünte all, Enki punaseks värvitud, Ereshkigi sasitud juuksed jne). Iga jumaluse aktiivsuse ja passiivsuse aste on samuti erinev. Nii osutuvad kõige elavamateks Inanna, Enki, Ninhursag, Dumuzi ja mõned väiksemad jumalused. Kõige passiivsem jumal on "jumalate isa" An. Enki, Inaina ja osaliselt Enlili kujutised on võrreldavad demiurgi jumalate, “kultuurikandjate” kujunditega, mille omadused rõhutavad koomiksi elemente, maa peal elavaid primitiivsete kultuste jumalaid inimeste seas, kelle kultus tõrjub välja maapealse kultuse. "kõrgeim olend". Kuid samal ajal ei leitud sumeri mütoloogias jälgi "teomahhiast" - võitlusest vanade ja uute põlvkondade jumalate vahel. Üks Vana-Babüloonia perioodi kanooniline tekst algab 50 Anule eelnenud jumalapaari loetlemisega: nende nimed on moodustatud vastavalt skeemile: "nii-ja-nagu isand (armuke). Nende hulgas nimetatakse üht vanimat, mõnel andmeil jumalat Enmesharrat (“kõigi minu isand”). Veelgi hilisemast allikast (1. aastatuhande eKr uus Assüüria loits) saame teada, et Enmesharra on "see, kes andis valitsuskepi ja võimu Anule ja Enlilile". Sumeri mütoloogias on see ktooniline jumalus, kuid puuduvad tõendid selle kohta, et Enmesharra oleks sunniviisiliselt maa-alusesse kuningriiki heidetud. Kangelaslugudest on meieni jõudnud vaid Uruki tsükli jutud. Legendide kangelasteks on kolm järjestikust Uruki kuningat: Meskingasheri poeg Enmerkar, Uruki I dünastia legendaarne rajaja (27-26 saj eKr; legendi järgi sai dünastia alguse päikesejumal Utust, kelle poeg). Peeti Meskingasherit); Lugalbanda, dünastia neljas valitseja, sumeri ja akadi kirjanduse populaarseima kangelase Gilgameši isa (ja võib-olla ka esivanemate jumal). Uruki tsükli teoste ühiseks välisliiniks on temaatika Uruki seostest välismaailmaga ja kangelaste rännaku (rännaku) motiiv. Kangelase teekonna võõrale maale teema ning tema moraalse ja füüsilise jõu proovilepanek koos maagiliste kingituste ja maagilise abilise motiividega ei näita mitte ainult kangelaslik-ajaloolise monumendina koostatud teose mütologiseerituse astet, vaid võimaldab paljastada ka initsiatsiooniriitustega seotud varased motiivid. Nende motiivide seos teostes, puhtmütoloogilise esitustasandi järgnevus lähendab sumeri monumente muinasjutule. Farast pärit jumalate varajastes nimekirjades on kangelased Lugalbanda ja Gilgameš määratud jumalate hulka; hilisemates tekstides esinevad nad allmaailma jumalatena. Samal ajal tegutsevad Uruki tsükli eeposes Gilgameš, Lugalbanda, Enmerkar, kuigi neil on mütoeetilisi ja muinasjutulisi jooni, tõeliste kuningatena - Uruki valitsejatena. Nende nimed esinevad ka nn. Uri III dünastia perioodil (ilmselt ca 2100 eKr) koostatud “kuninglik nimekiri” (kõik nimekirjas mainitud dünastiad jagunevad “veeveeeelseteks” ja “pärast veeuputust” valitsenud dünastiateks, kuningateks, eriti veeveeeelseteks perioodile omistatakse müütiline valitsemisaastate arv: Meskingasher, Uruki dünastia rajaja, "päikesejumala poeg", 325 aastat vana, Enmerkar 420 aastat vana, Gilgameš, keda kutsutakse deemoni Lilu pojaks, 128 aastat vana). Mesopotaamia eepilisel ja ekstraeepilisel traditsioonil on seega üks üldine suund - idee peamiste müto-eepiliste kangelaste ajaloolisusest. Võib oletada, et Lugalbanda ja Gilgameš jumaldati postuumselt kangelastena. Asjad olid teisiti kui Vana-Akadi perioodi alguses. Esimene valitseja, kes kuulutas end oma eluajal "Akkadi kaitsejumalaks", oli 23. sajandi Akadi kuningas. eKr e. Naram-Suen; Uri III dünastia ajal saavutas valitseja kultuslik austamine haripunkti. Paljudele mütoloogilistele süsteemidele omane eepilise traditsiooni areng kultuurikangelasi puudutavatest müütidest ei toimunud reeglina Sumeri pinnal. Sumeri mütoloogilistes tekstides sageli esinev iidsete vormide (eelkõige traditsioonilise reisimotiivi) iseloomulik aktualisatsioon on motiiv jumala teekonnast teise, kõrgema jumaluse juurde õnnistuse saamiseks (müüdid Enki teekonnast Enlili pärast oma linna ehitamist , kuujumal Naina reisist Nippuri oma jumaliku isa Enlili juurde õnnistuse saamiseks). Uri III dünastia periood, millest pärineb enamik kirjalikke mütoloogilisi allikaid, on kuningliku võimu ideoloogia arenguperiood Sumeri ajaloos kõige täielikumal kujul. Kuna müüt jäi ühiskondliku teadvuse domineerivaks ja “korraldatuimaks” valdkonnaks, juhtivaks mõtlemisvormiks, siis just müüdi kaudu kinnitati vastavaid ideid. Seetõttu pole juhus, et enamik tekste kuulub ühte rühma - Nippuri kaanon, mille koostasid III dünastia Uri preestrid, ja peamised keskused, mida müütides kõige sagedamini mainitakse: Eredu, Uruk, Ur, graviteerisid Nippuri poole. kui sumeri üldise kultuse traditsiooniline koht. "Pseudomüüt", müüt-mõiste (ja mitte traditsiooniline kompositsioon) on samuti müüt, mis selgitab semiidi amoriidi hõimude ilmumist Mesopotaamias ja annab nende ühiskonnas assimileerumise etioloogia - jumal Martu müüdi. jumala nimi on läänesemiidi nomaadide sumeri nime jumalikustamine). Teksti aluseks olev müüt ei arendanud välja iidset traditsiooni, vaid võeti ajaloolisest tegelikkusest. Kuid üldise ajaloolise kontseptsiooni jäljed - ideed inimkonna evolutsioonist metsikust tsivilisatsioonini (mis kajastuvad - juba akadi ainetel - "metsiku inimese" Enkidu loos akadi Gilgameši eeposes) ilmnevad "tegeliku" kontseptsiooni kaudu. müüdist. Pärast langemist 3. aastatuhande lõpus eKr. e. III Uri dünastia amoriitide ja elamiitide pealetungil osutusid peaaegu kõik Mesopotaamia üksikute linnriikide valitsevad dünastiad amoriteks. Kuid Mesopotaamia kultuuris ei jätnud kontakt amoriitide hõimudega peaaegu mingit jälge.

Akkadi (Babüloonia-Assüüria) mütoloogia

Alam-Mesopotaamia põhjaosa okupeerinud idasemiidid - akadlased olid iidsetest aegadest sumerlaste naabrid ja olid tugeva sumeri mõju all. 3. aastatuhande 2. poolel eKr. e. Akadlased seadsid end sisse ka Mesopotaamia lõunaosas, millele aitas kaasa Mesopotaamia ühendamine Akkadi linna valitseja Sargon Muistse poolt „Sumeri ja Akkadi kuningriigiks” (hiljem, Babüloni tõusuga, see territoorium sai nimeks Babüloonia). Mesopotaamia ajalugu 2. aastatuhandel eKr. e. - see on semiidi rahvaste ajalugu. Sumeri ja akadi rahvaste ühinemine toimus aga järk-järgult, sumeri keele tõrjumine akadi (babüloonia-assüüria) keelega ei tähendanud sumeri kultuuri täielikku hävimist ja selle asendamist uue, semiidi omaga. Mesopotaamia territooriumil pole veel avastatud ainsatki varajast puhtsemiitlikku kultust. Kõik meile teadaolevad Akadi jumalad on sumeri päritolu või ammu samastatud sumeri jumalatega. Nii samastati Akkadi päikesejumal Šamaš sumeri Utuga, jumalanna Ištar - Inanna ja mitmete teiste sumeri jumalannadega, tormijumal Adad - Iškuriga jne. Jumal Enlil saab semiidi epiteedi Bel (Baal), "isand". Babüloni esiletõusuga hakkab järjest olulisemat rolli mängima selle linna peajumal Marduk, kuid see nimi on ka sumeri päritolu. Vana-Babüloonia perioodi akadi mütoloogilised tekstid on palju vähem tuntud kui sumeri omad; Ühtegi teksti ei laekunud täismahus. Kõik peamised Akkadi mütoloogia allikad pärinevad 2.–1. aastatuhandest eKr. e., st Vana-Babüloonia perioodi järgseks ajaks. Kui sumeri kosmogoonia ja teogoonia kohta on säilinud väga fragmentaarne teave, siis Babüloonia kosmogoonilist doktriini esindab suur kosmogooniline eepos "Enuma elish" (luuletuse esimeste sõnade järgi - "Kui ülal"; varaseim versioon pärineb tagasi 10. sajandi alguseni eKr) . Luuletus omistab maailma loomisel peamise rolli Mardukile, kes võtab järk-järgult peamise koha II aastatuhande panteonis ja pälvib Vana-Babüloonia perioodi lõpuks universaalse tunnustuse väljaspool Babülooniat (kosmogoonilise esitluse eest). müüt, vt Art. Abzu ja Marduk). Võrreldes sumeri ideedega universumi kohta, on luuletuse kosmogoonilises osas uus idee jumalate järjestikustest põlvkondadest, millest igaüks on eelmisest parem, teomahiast - vana ja uue võitlusest. jumalad ja loojate paljude jumalike kujundite ühendamine üheks. Luuletuse mõte on õigustada Marduki ülendamist, selle loomise eesmärk on tõestada ja näidata, et Marduk on iidsete võimsate jõudude otsene ja seaduslik pärija, sh. sealhulgas sumeri jumalused. Sumeri “ürgsed” jumalad osutuvad iidsemate jõudude noorteks pärijateks, kelle nad purustavad. Ta saab võimu mitte ainult õigusjärgluse alusel, vaid ka tugevaima õigusega, seetõttu on võitluse ja muistsete jõudude vägivaldse kukutamise teema legendi juhtmotiiviks. Enki - Eya tunnused, nagu ka teised jumalad, kanduvad üle Mardukile, kuid Eyast saab "jumalate isanda" ja tema nõustaja. Luuletuse asuri versioonis (2. aastatuhande lõpp eKr) asendab Marduki Ashur, Ashuri linna peajumal ja Assüüria panteoni keskne jumalus. Sellest sai ilming üldisest monoteismi tendentsist, mis väljendus soovis esile tõsta peajumalat ja mis ei juurdunud mitte ainult ideoloogilises, vaid ka ühiskondlik-poliitilises olukorras I aastatuhandel eKr. e. Mitmed Enuma Elishi kosmoloogilised motiivid on jõudnud meieni 4.-3. sajandi Babüloonia preestri kreekakeelsetes mugandustes. eKr e. Berossos (Polühistori ja Eusebiuse kaudu), samuti 6. sajandi kreeka kirjanik. n. e. Damaskus. Damaskuses on mitu põlvkonda jumalaid: Taute ja Apason ning nende poeg Mumiyo (Tiamat, Apsu, Mummu), samuti Lahe ja Lahos, Kissar ja Assoros (Lahmu ja Lahamu, Anshar ja Kishar), nende lapsed Anos, Illinos, Aos (Anu , Enlil, Eya). Aos ja Dauke (st jumalanna Damkina) loovad demiurgijumala Bel (Marduk). Berossuses on Tiamatile vastav armuke teatud Omorka (“meri”), kes valitseb pimeduses ja vees ning kelle kirjeldus meenutab kurjade Babüloonia deemonite kirjeldust. Jumal Bel raiub selle maha, loob taeva ja maa, korraldab maailmakorra ja käsib ühel jumalal pea maha raiuda, et tema verest ja maast inimesi ja loomi luua. Babüloonia kirjanduses ja mütograafias on müüte maailma ja inimkonna loomise kohta seostatud lugudega inimeste katastroofidest, surmadest ja isegi universumi hävimisest. Nagu sumeri monumentides, rõhutavad Babüloonia legendid, et katastroofide põhjuseks on jumalate viha, nende soov vähendada üha kasvava inimkonna arvukust, mis häirib jumalaid oma müraga. Katastroofe ei tajuta mitte inimeste pattude seadusliku kättemaksuna, vaid jumaluse kurja kapriisina. Üleujutuse müüt, mis kõigi andmete kohaselt põhines sumeri legendil Ziusudrast, tuli Atrahasise müüdi ja veeuputuse loo kujul, mis lisati Gilgameši eeposesse (ja erineb vähe sellest esimene) ja see säilis ka Berossuse kreeka ülekandes. Inimeste karistamisest räägib ka müüt katkujumal Errast, kes võtab Mardukilt pettusega võimu ära. See tekst heidab valgust Babüloonia teoloogilisele kontseptsioonile maailma teatud füüsilisest ja vaimsest tasakaalust, mis sõltub õigusjärgse omaniku olemasolust selle asemel (vt. Sumeri-akadi motiiv tasakaalust elavate ja surnute maailma vahel). Mesopotaamia jaoks (alates Sumeri perioodist) on traditsiooniline idee jumaluse seotusest tema kujuga: lahkudes riigist ja ausammast, muudab jumal seeläbi oma elukohta. Seda teeb Marduk ja riik saab kahjustatud ja universumit ähvardab hävimine. Iseloomulik on, et kõigis inimkonna hävingust kõnelevates eepostes ei põhjustanud peamise katastroofi – üleujutuse – mitte merelt tulnud üleujutus, vaid vihmatorm. Sellega on seotud tormide ja orkaanide jumalate oluline roll Mesopotaamia, eriti põhjapoolsete kosmogoonias. Lisaks erijumalatele tuule- ja äikesetormidele, tormidele (peamine akadi jumal on Adad), olid tuuled erinevate jumalate ja deemonite tegevussfääriks. Nii et pärimuse kohaselt oli ta tõenäoliselt sumeri kõrgeim jumal Enlil (nime otseses tähenduses on "tuule hingus" või "tuuleisand"), kuigi ta on peamiselt õhujumal laiemas tähenduses. sõnast. Kuid ikkagi kuulusid Enlilile hävitavad tormid, millega ta hävitas vaenlasi ja linnu, mida ta vihkas. Tormiga on seotud ka Enlili pojad Ninurta ja Ningirsu. Nelja suuna tuuli tajuti jumalustena või vähemalt isikustatud kõrgemate jõududena. Babüloonia legend maailma loomisest, mille süžee oli üles ehitatud võimsa jumaluse isiksuse ümber, tekitas episoodide eepiline areng, mis räägivad kangelasjumala lahingust koletisega - elementide kehastamisega. kangelasjumala teemale Babüloonia eepilis-mütoloogilises kirjanduses (ja mitte sureliku kangelase, nagu sumeri kirjanduses). Akkadi kontseptsioonide kohaselt määrasid saatusetabelid maailma liikumise ja maailmasündmused. Nende omamine tagas maailmavalitsemise (vrd Enuma Elish, kus algul kuulusid nad Tiamatile, seejärel Kingule ja lõpuks Mardukile). Ka saatusetabelite kirjutajat – kirjakunsti jumalat ja Marduk Nabu poega – peeti mõnikord nende omanikuks. Tabeleid kirjutati ka allilmas (kirjutajaks oli jumalanna Beletseri); Ilmselt oli see surmaotsuste ja ka surnute nimede salvestus. Kui Babüloonia mütoloogilises kirjanduses domineerib sumeriga võrreldes jumalakangelaste arv, siis surelike kangelaste kohta, välja arvatud Atrahasise eepos, ainult legend (ilmselgelt sumeri päritolu) kangelasest Etanist, kes üritas lennata kotkal. taevasse ning Adapast, targast, kes julges tuule „tiivad ära murda“ ja taevajumal Ani viha äratada, kuid jättis kasutamata võimaluse saada surematus, on teada suhteliselt hilisem lugu ning kuulsast eeposest "Gilgameš" ei ole sumeri kangelaslugude lihtne kordamine, vaid teos, mis peegeldas keerulist ideoloogilist evolutsiooni, mille koos Babüloonia ühiskonnaga viisid läbi sumeri teoste kangelased. Babüloonia kirjanduse eepiliste teoste juhtmotiiviks on inimese suutmatus saavutada jumalate saatust, hoolimata kõigist oma püüdlustest, inimeste jõupingutuste mõttetus püüdlustes saavutada surematust. Babüloonia ametliku religiooni monarhiline-riiklik, mitte kogukondlik (nagu sumeri mütoloogias) olemus, samuti elanikkonna sotsiaalse elu allasurumine viib selleni, et arhailise religioosse ja maagilise praktika tunnused surutakse järk-järgult alla. . Aja jooksul hakkavad "isiklikud" jumalad mängima üha olulisemat rolli. Idee iga inimese isiklikust jumalast, kes hõlbustab juurdepääsu suurte jumalate juurde ja tutvustab teda, tekkis (või igal juhul levis) Uri kolmanda dünastia ajast ja Vana-Babülooniast. periood. Tolleaegsetel reljeefidel ja pitsatitel on sageli stseenid, mis kujutavad, kuidas kaitsejumal juhatab inimese kõrgeima jumala juurde, et määrata tema saatus ja saada õnnistusi. Uri kolmanda dünastia ajal, kui kuningat peeti oma riigi kaitsjaks-hooldajaks, võttis ta endale osa kaitsejumala (eriti jumalikustatud kuninga) ülesandeid. Usuti, et kaitsjajumala kaotamisega muutus inimene suurte jumalate kurja tahtlikkuse vastu kaitsetuks ja kurjad deemonid võivad teda kergesti rünnata. Lisaks isiklikule jumalale, kes pidi eelkõige oma patroonile õnne tooma, ja isiklikule jumalannale, kes kehastas tema elu “osalust”, oli igal inimesel ka oma shedu (vrd sumeri, alad) - antropomorfiseeritud või zoomorfiseeritud elujõud. Lisaks nendele kaitsjatele Babüloonia elanik 2.–1. aastatuhandel eKr. e. ilmub ka tema enda isiklik eestkostja – lamassu, tema isiksuse kandja, võib-olla seotud platsentakultusega. Inimese “nime” või tema “hiilgust” (shumu) peeti ka materiaalseks substantsiks, ilma milleta oli tema olemasolu mõeldamatu ja mis anti edasi tema pärijatele. Vastupidi, "hing" (napishtu) on midagi ebaisikulist, see tuvastati kas hinge või verega. Isiklikud kaitsejumalad seisid kurjuse vastu ja olid justkui inimest ümbritsevate kurjade jõudude antipoodid. Nende hulgas on lõvipealine Lamashtu, kes tõuseb allilmast ja viib endaga kaasa kõikvõimalikke haigusi, haiguste kurjad vaimud ise, kummitused, surnute kibestunud varjud, kes ohvreid vastu ei võta, mitmesugused allilma teenivad vaimud. (utukki, asakki, etimme, galle, galle lemnuti - “kurjad kuradid” jne), jumala-saatus Namtar, kes tuleb inimese juurde tema surmatunnil, öövaimud-inkubus Lilu, kes külastavad naisi, succubi Lilith (Lilitu), omavad mehed jne. Kõige keerulisem demonoloogiliste ideede süsteem, mis kujunes välja Babüloonia mütoloogias (ja mida Sumeri monumentides ei tõendatud), kajastus ka kujutavas kunstis. Uri III dünastia ajast pärit panteoni üldine struktuur püsib põhimõtteliselt muutumatuna läbi kogu antiikaja. Kogu maailma juhib ametlikult Anu, Enlil ja Eya kolmik, mida ümbritseb seitsmest või kaheteistkümnest "suurest jumalast" koosnev nõukogu, kes määravad maailma kõige "osad" (shimata). Kõik jumalad on jagatud kahte klannirühma - Igigi ja Anunnaki; Maa ja allilma jumalad kuuluvad reeglina viimaste hulka, kuigi taevajumalate hulgas on ka anunnaki jumalaid. Allilmas ei valitse aga enam niivõrd Ereshkigal, kuivõrd tema abikaasa Nergal, kes on oma naise alistanud, mis vastab naisjumalate rolli üldisele vähenemisele Babüloonia mütoloogias, kes reeglina taandusid. peaaegu eranditult nende jumalike abikaasade umbisikuliste abikaasade positsioonile (sisuliselt eriline Ainult ravijumalanna Gula ja Ištar jäävad oluliseks, kuigi Gilgameši eepose järgi otsustades on tema positsioon ohus). Kuid sammud monoteismi poole, mis avaldus Marduki kultuse tugevnemises, mis monopoliseeris lõpu. 2. aastatuhandel jätkuvad peaaegu kõik jumaliku tegevuse ja jõu valdkonnad. Enlil ja Marduk (Assüürias - Enlil ja Ashur) ühinevad ühtseks "isanda" - Bel (Baali) kujutiseks. 1. aastatuhandel eKr. e. Marduki hakkab paljudes keskustes järk-järgult asendama tema poeg, kirjameeste jumal Nabu, kes on muutumas üksikuks Babüloonia jumaluseks. Ühe jumala omadused on varustatud teiste jumalustega ja ühe jumala omadused määratakse teiste jumalate omaduste põhjal. See on veel üks võimalus luua puhtabstraktsel viisil üheainsa kõikvõimsa ja kõikvõimsa jumaluse kuvand. Monumendid (enamasti 1. aastatuhandest) võimaldavad rekonstrueerida Babüloonia teoloogide üldist kosmogooniliste vaadete süsteemi, kuigi puudub täielik kindlus, et sellise ühendamise viisid läbi babüloonlased ise. Mikrokosmos näib olevat makrokosmose peegeldus - "põhja" (maa) - justkui "ülemise" (taeva) peegeldus. Tundub, et kogu universum hõljub maailmameres, maad võrreldakse suure ümberpööratud ümmarguse paadiga ja taevas on nagu maailma kattev tahke poolvõlv (kuppel). Kogu taevaruum jaguneb mitmeks osaks: “Anu ülemine taevas”, igigidele kuuluv “kesktaevas”, mille keskmes oli Marduki lapis lazuli cella, ja juba nähtav “alumine taevas”. inimestele, millel tähed asuvad. Kõik taevad on valmistatud erinevat tüüpi kividest, näiteks “alumine taevas” on sinisest jaspisest; nende kolme taeva kohal on veel neli taevast. Taevas, nagu hoone, toetub vundamendile, mis on kinnitatud naeltega taevase ookeani külge ja nagu maise palee, kaitstud vee eest valliga. Taevavõlvi kõrgeimat osa nimetatakse "taeva keskpaigaks". Kupli väliskülg ("taeva sisemus") kiirgab valgust; See on ruum, kus kuu - Sin peidab end oma kolmepäevase äraoleku ajal ja kus päike - Shamash ööbib. Idas on "päikesetõusu mägi", läänes "päikeseloojangu mägi", mis on lukus. Igal hommikul avab Shamash "päikesetõusu mäe", asub teekonnale üle taeva ja õhtul kaob läbi "päikeseloojangu mäe" "taeva sisemusse". Tähed taevalaotuses on "kujutised" või "kirjutised" ja igaühele neist on määratud kindel koht, et ükski "teelt kõrvale ei kalduks". Maa geograafia vastab taevageograafiale. Kõige olemasoleva prototüübid: riigid, jõed, linnad, templid - eksisteerivad taevas tähtede kujul, maised objektid on vaid taevaste peegeldused, kuid mõlemal ainel on oma mõõtmed. Seega on taevane tempel umbes kaks korda suurem kui maise tempel. Niineve plaan koostati algselt taevas ja eksisteeris iidsetest aegadest. Taevane Tiigris asub ühes tähtkujus ja taevane Eufrat teises. Iga linn vastab kindlale tähtkujule: Sippar - Vähi tähtkuju, Babülon, Nippur - teised, mille nimesid tänapäevaste nimedega ei identifitseerita. Nii päike kui ka kuu on jagatud riikideks: kuu paremal pool on Akkad, vasakul Eelam, kuu ülemine pool Amurru (Amoriidid), alumine Subartu riik. Taeva all asub (nagu ümberpööratud paat) “ki” - maa, mis on samuti jagatud mitmeks astmeks. Inimesed elavad ülemises osas, keskosas - jumal Eya valdused (magevee või põhjavee ookean), alumises osas - maajumalate, anunnakide ja allilma valdused. Teiste seisukohtade järgi vastab seitse maad seitsmele taevale, kuid nende täpsest jagunemisest ja asukohast pole midagi teada. Maa tugevdamiseks seoti see nööridega taeva külge ja kinnitati tihvtidega. Need köied on Linnutee. Ülemine maa, nagu teada, kuulub jumal Enlilile. Tema tempel Ekur ("mäe maja") ja üks selle kesksetest osadest - Duranki ("taeva ja maa ühendus") sümboliseerivad maailma struktuuri. Seega on Mesopotaamia rahvaste usulistes ja mütoloogilistes vaadetes välja toodud teatav areng. Kui sumeri usulis-mütoloogilist süsteemi võib defineerida eelkõige kogukondlikel kultustel põhinevana, siis Babüloonia süsteemis võib näha selget soovi monolaarsuse ja jumalusega individuaalsema suhtlemise järele. Väga arhailistelt ideedelt on kavandatud üleminek arenenud religioossele-mütoloogilisele süsteemile ja selle kaudu - religioossete ja eetiliste vaadete valdkonda, olenemata sellest, millises algelises vormis need väljenduvad.

Mütoloogia. Entsüklopeedia, -M.: Belfax, 2002
S. Fingaret "Müüdid ja legendid Vana-Idast", - M.: Norint, 2002
S. Kramer "Sumeri ja Akkadi mütoloogia", -M.: Haridus, 1977
Vana-Ida ajaloo lugeja, osad 1-2, -M., 1980

SUMERI LOOMÜÜT

MÕNED ARTIKLID O. ŽANAIDAROVI RAAMATUST "TENGRIANism: MÜÜTID JA LEGENDID MUINASTE TÜRKIKAEST"

Sumerid selgitasid universumi päritolu järgmiselt.
Alguses oli ürgookean. Tema päritolu ega sünni kohta ei räägita midagi. Tõenäoliselt eksisteeris ta sumerlaste meelest igavesti.
Ürgsest ookeanist sündis kosmiline mägi, mis koosneb maast, mis on ühendatud taevaga.
Inimkujul jumalatena loodud jumal An (Taevas) ja jumalanna Ki (maa) sünnitasid õhujumala Enlili.
Õhujumal Enlil eraldas taeva maast. Samal ajal kui tema isa An tõstis (kandis) taevast, saatis Enlil ise alla (kandis) maa, oma ema. S. Kramer, "Ajalugu algab Sumerist", lk.97.
Ja nüüd, võrdluseks, esitame iidse türgi versiooni müüdist universumi, maa ja taeva päritolu kohta. Verbitsky salvestas selle müüdi Altai inimeste seas. Siin on selle sisu:
Kui polnud ei maad ega taevast, oli vaid suur ookean, ilma piirideta, ilma otsa ja servata. Kõige selle kohal lendas väsimatult kõige selle kohal Jumal – Tengri – nimega Ulken – see tähendab, suur, tohutu. Mõnes allikas, isegi kasahhi omades, on selle jumala nimeks kirjutatud Ulgen, mis tundub mulle vale. Ulgen on sama, mis surnud, Olgen. Jumal, kes on määratud sünnitama elu ja looma universumi, ei saa olla surnud ega kanda nime “Surnud”... Kunagi Ida-Kasahstani piirkonnas pidin külastama eelposti nimega Uryl. Ohvitserid ja sõdurid ei osanud selgitada, miks seda nii kutsuti. Tuli pöörduda kohalike poole. Selgub, et eelpost ja samanimeline küla kannab nime “Or El”, see tähendab kõrgel mägedes asuv küla. Peaaegu nagu kotkas! Kuid sõjaväes moonutatakse see kõik piirivalvurite poolt arusaamatuks ja halvustavaks Uryliks. Sama juhtus minu meelest ka Ulken-Ulgeniga, kelle nimi oli samuti 19. sajandil jäädvustamisel moonutatud, mida kasahhid ja altailased ise uskusid. Lisaks on lähedal Ida-Kasahstan ja Altai.
Aga kõrval on Ulken – tohutu suur, suur Altai universumi looja! Kes peaks looma maailma, kui mitte suur ja tohutu Ulken!
Nii lendas ja lendas suur jumal – Tengri Ulken – väsimatult üle veeookeani, kuni mingi hääl käskis tal haarata veest välja paistvast kivist. Ülalt käsku sellele kaljule istunud, hakkas Tengri Ulken mõtlema:
"Ma tahan luua maailma, universumit. Aga milline see peaks olema? Keda ja kuidas ma peaksin looma?" Sel hetkel tõusis vees elav Valge Ema Ak Ana pinnale ja ütles Tengri Ulkenile:
"Kui soovite luua, siis öelge järgmised pühad sõnad: "Ma lõin, basta!" Basta, selles mõttes, et see on läbi, kuna ma seda ütlesin! Aga nipp on selles, et türgi keeles on sõna "Basta, Bastau" " tähendab "Algus, Algus" Valge ema ütles nii ja kadus.
Tengri Ulkenile jäid need sõnad meelde. Ta pöördus Maa poole ja ütles: "Tõuseke maa!" ja Maa tekkis.
Tengri Ulken pöördus taeva poole ja ütles: "Tõusegu taevas" ja taevas tõusis.
Tengri Ulken lõi kolm kala ja asetas enda loodud Maailma nende kolme kala seljale. Samal ajal oli Maailm liikumatu, seistes kindlalt ühel kohal. Pärast seda, kui Tengri Ulken oli maailma loonud, ronis ta kõrgeima taevani ulatuva Kuldse mäe otsa ja istus seal ning vaatas.
Maailm loodi kuue päevaga, seitsmendal läks Tengri Ulken magama. Ärgates vaatas ta ringi ja uuris, mida ta oli loonud.
Selgub, et ta lõi kõik peale Päikese ja Kuu.
Ühel päeval nägi ta vees savikamakat, haaras selle kinni ja ütles: “Las olla mees!” Savist sai mees, kellele Tengri Ulken pani nimeks “Erlik” ja hakkas teda omaks pidama. vend.
Aga Erlik osutus kadedaks meheks, ta kadestas Ulkenit, et ta ise pole nagu Erlik, et ta pole kogu Maailma looja.
Tengri Ulken lõi seitse inimest, tegi nende luud pilliroost ning lihased maast ja mudast ning puhus neile elu läbi kõrvade ja mõistust pähe nina kaudu. Inimeste juhtimiseks lõi Tengri Ulken mehe nimega Maytore ja tegi temast khaani.
See Altai eklektiline müüt ühendab erinevaid elemente erinevatest religioonidest, kusjuures kõige märgatavam on Piibli mõju. Seda ei saa pidada täiesti iseseisvaks.
Kuid torkab silma ka ühel perioodil loodud sumeri temaatika suurest ookeanist ja maailmamäest. Võib öelda, et sumeri müüdi maailma tekke kohta redigeeris semiidi piiblimütoloogia ja saadi Altai (iidse turgi) müüt maailma tekke kohta.

Neid piiblilegende, mida sajandeid ekslikult väljamõeldisteks peeti, kinnitasid Sumeri riigi territooriumilt leitud leiud korduvalt tõelisteks. Ainuüksi sumerikeelse versiooni olemasolu tõestab, et Piibel ei ole nende teadmiste esmane allikas. Et ta kopeeris vähemalt iidseid legende. Ja maksimaalselt kehastas see lugusid teistest, väljasurnud või hävitatud inimestest.

Sumeri jutuvestja jutu järgi tekkis üleujutus pärast seda, kui jumalad lõid inimesed. Kahjuks on legend meieni jõudnud vaid ühes eksemplaris. Ja siis saab tahvelarvuti, mille teadlased Nippurist avastasid, tõsiselt kahjustatud ja osa rekordist on teadlastele igaveseks kadunud. Veeuputuse tahvelarvutit peetakse dokumendiks ja sellel on inimkonna ajaloo jaoks suur väärtus. Sellel on puudu tahvelarvuti ülaosa, mis sisaldas 37 rida iidsest Sumeri veeuputuse eeposest. Just selles osas räägiti ilmselt põhjustest, miks jumalad otsustasid inimesi hävitada. Nähtav tekst algab mõne kõrgeima jumala soovist päästa inimkond täielikust väljasuremisest. Teda juhib usk, et inimesed pöörduvad tagasi religioossuse ja nende loojate austamise juurde.

Selles osas on paslik meenutada müüti Anunnakide poolt biorobotite loomisest ja sellest, et mõnikord ei rahuldanud katsete tulemused loojaid ning need saatsid maa peale globaalse katastroofi. Minimaalselt, siis maksimaalselt tuumaplahvatus, mis võis sumerid täielikult hävitada.

See tahvel ütleb ka, et inimesi tuleb päästa ja siis ehitavad nad uuesti templeid. Peame päästma ka jumalate loodud neljajalgsed. Samas on mitu rida puudu, võib-olla on maa peal elava maailma loomise akti täielik kirjeldus. Meenutagem, et sumerid ei jätnud peaaegu ühtegi konkreetset näidet kõige elava loomisest, mis muudab selle teksti kadumise tahvelarvutis veelgi kurvemaks.

Müüdi järgmine osa räägib juba viie linna rajamisest jumalate poolt, sellest, kuidas kuningad loodi ja mida neile pandi. Pühadesse kohtadesse moodustati viis linna, need linnad olid Ereda, Badtibiru, Larak, Sippar ja Shuruppak. See tähendab, et selle ajalooallika järgi elasid sumerid enne veeuputust viies linnas. Siis on jälle umbes 37 rida teksti puudu. Sumeroloogid usuvad, et siin võib olla teavet inimeste pattude kohta, mille pärast jumalad saatsid neile veeuputuse. Pealegi ei tehtud jumalate otsust üksmeelselt. Jumalik Inanna nuttis loodud inimeste pärast. Ja tundmatu jumal – nagu teadlased oletavad, Enki – tahab ka inimkonda päästa.

Tahvelarvuti järgmine osa räägib Shuruppaki viimasest valitsejast, jumalakartlikust Ziusudrast. Piiblis nimetatakse teda Noaks. Unenäos saab Ziusudr jumalatelt käsu ehitada laev ja tuua sinna "igast olendist paar".

Ja jällegi on märgil edasi tohutu vahe. Peaaegu selle kõige olulisemas osas! Ilmselt räägiti sellest, milline peaks laev olema, kuidas see peaks olema ehitatud, mis suurus see peaks olema. Just seda kajastab hiljem täpsemalt piibellik legend Noast.

Veeuputuse müüt lõpeb lõiguga veeuputusest endast:

Kõik tormid möllasid üheaegselt enneolematu jõuga.
Ja samal hetkel ujutas üleujutus peamised pühamud.
Seitse päeva ja seitse ööd ujutas üleujutus maad,
Ja tuuled kandsid tohutu laeva läbi tormiste vete,
Siis tuli välja Utu, kes annab valgust taevale ja maale.
Siis avas Ziusudra oma tohutu laeva akna...
(Tõlkinud F. L. Mendelssohn)

Selle algallika põhjal loodi Babüloonia veeuputuse müüt ja seejärel piibellik müüt. See legend kajastub peaaegu kõigi rahvaste müütides. Kuningas Ziusudra ja tema naine said oma heateo eest igavese viibimise Õndsuse saarel.

An ja Enlil hellitasid Ziusudrat,
Andis talle elu nagu jumal
Igavene hingus, nagu jumal, toodi talle ülalt.
Siis kuningas Ziusudra,
Inimkonna kõigi taimede ja seemnete nime päästja,
Üleminekumaale, Dilmuni maale, kus päike tõuseb, paigutasid nad.
(Tõlkinud F. L. Mendelssohn)