Mihin uskontoon rabbi kuuluu? Rav, Rabbi, Rebbe - kuka hän on? Sanan "rabbi" alkuperä

Aiheena "Kuka on rabbi?" – Ei ole helppoa, ja monille meistä, jotka eivät ole ennen eläneet juutalaista elämää, se on täysin mystistä. Jos kaivamme syvemmälle, huomaamme tämän käsitteen Rav, rebbe ilmestyi tietoisuudessamme ensin joko fiktiosta, hassidisista tarinoista tai perusteettomista fantasioista. Monille rabbi näyttää joskus jonkinlaiseksi poikkeukselliselta ihmiseltä, joka jollain tavalla mystisesti pystyy ratkaisemaan kaikki henkilökohtaiset ongelmamme, lukemaan ajatuksia ja ennakoimaan tapahtumia. Siksi, jotta voisimme ymmärtää vaikeita kysymyksiäsi realistisemmin, yritämme ensin ymmärtää, mitä käsite sisältää Rav.

Kuka on Rav?

Kaikissa juutalaisissa lähteissä rabbiksi kutsutaan talmid-hacham, käännettynä "viisas opiskelija". Jo nimestä lähtien on useita vaatimuksia.

· Ensimmäinen on viisaus. Ravilla täytyy olla valtavat tiedot, ennen kaikkea hänen on tiedettävä kaikki kirjoitetun ja suullisen Tooran osatekijät. Osoitus tästä on, pystyykö hän välittömästi vastaamaan selkeästi mihin tahansa asiaa koskevaan kysymykseen Halacha(juutalainen laki), jopa sellainen, jota harvoin kysytään.

· Toiseksi puhumme viisaudesta, joka velvoittaa meidät aina olemaan opiskelijan asemassa. "Viisaan opiskelijan" testi on se, kuinka paljon hän rakastaa, etsii ja haluaa hankkia tätä viisautta, kuinka paljon hän haluaa laajentaa ja syventää sitä.

Mutta riippumatta siitä, kuinka korkeat vaatimukset rabbin viisaudelle asetetaan, hänen moraalisen puhtautensa vaatimukset ovat vielä korkeammat.

Talmudissa sanotaan, että viisas mies, jonka vaatteissa on tahra, on "kuoleman" arvoinen. "Tahra" - kirjaimellisessa merkityksessä, koska jos hän kävelee likaisissa vaatteissa, hän alentaa siten Tooran arvoa ihmisten silmissä. Ja kuvaannollisesti rabbin täytyy olla tahraton teoissa, sanoissa ja ajatuksissa.

Sanotaan myös, että rabbia, jonka sisäinen henkinen sisältö ei vastaa hänen käyttäytymistään, ei kutsuta "viisaaksi opetuslapseksi". Eettisen professorin ei tarvitse käyttäytyä eettisesti, mutta tämä on ensimmäinen vaatimus professorilta.

Mitä korkeampi rabbi, sitä vaatimattomampi ja yksinkertaisempi hän on, sitä enemmän hänen sanansa eivät poikkea hänen teoistaan, ja se, mikä on sydämessä, ei poikkea siitä, mikä on huulilla. Kun he puhuvat rabbeista, he eivät mainitse heidän nerouttaan, tämä käy selvästi ilmi heidän kirjoistaan, mutta heidän vanhurskautensa ja hurskautensa pienimmissä teoissa.

Lisäksi "viisaille opetuslapsille" on olemassa pitkä lista tiukkoja vaatimuksia, joita ei ole asetettu kenellekään muulle juutalaiselle. Kaikki tämä yhdessä muodostaa konseptin Rav.

Nyt kysymysten ytimeen.

Ketä voidaan kutsua rabbiksi?

Aikoinaan rabbi oli joku, jolla oli vaihtelevassa määrin kaikki edellä mainitut ominaisuudet. Nämä olivat luvut jeshivat ja yhteisöt, kaupungin rabbit jne. Ajan myötä paljon on muuttunut. Sukupolvet pienenevät, ideat kehittyvät. Nykyään jokaista uskonnollista miestä puvussa, hatussa ja parrassa kutsutaan raviksi. Kuka ilman hattua - reb. Periaatteessa siitä tuli kunnioittava puheen muoto sen sijaan adon- arvon herra.

Aloittelijoille baalei teshuvah aluksi kaikki, jotka jopa vain kanssa pino päässä he näyttävät rabbeilta. Mutta kuten sanottiin, venäjänkielisten joukossa on vain muutamia; Osoittautuu, että suurin osa venäjänkielisistä juutalaisista ei ole koskaan nähnyt tai tavannut rabbeja. Siksi on täysin mahdollista, että olet vain semanttisen väärinkäsityksen uhri...

No, ketä todellisten rabbien lisäksi voidaan oikeutetusti kutsua rabbiksi? Esimerkiksi kunnioitusvelvollisuutena ne, jotka opettivat sinulle juutalaisen elämän perusteet, opettivat sinulle Tooran ja ensimmäiset askeleet käskyjen pitämisessä.

Siksi ne, jotka toivat Tooran alkutiedon kaupunkiinne, ovat todella tasa-arvoisia sinulle, ja heitä tulisi kutsua sillä tavalla, vaikka...

Rabbi jolla ei ole elämänkokemusta?

Rabbilla täytyy olla hullu- valtuudet vastata kysymyksiin Halacha. Ja elämänkokemus antaa jokapäiväisiä neuvoja. Yleensä kun tuleva rabbi saa hullu, hän on saanut valtavan elämänkokemuksen. Mutta... saatamme taas hämmentyä terminologiassa. Mitä se koskee?

Kun kysyt rabbista, tarkoitat todennäköisesti nuorta miestä, joka opiskeli jeshiva jonkin aikaa ja suostuivat tulemaan kaupunkiinne kehittämään juutalaista elämää. Hänellä ei ole smihi, ei elämänkokemusta eikä paljon tietoa. Mutta…

Meillä on tapana kohdella Tooran opettajaa kunnioittavasti. Meidän on hyväksyttävä opettajan auktoriteetti, oltava "hänen alapuolella", vaikka hän olisi nuorempi ja tietäisi hieman enemmän kuin sinä. Ilman opettajan auktoriteettia, edes sitä vähän, jonka hän tietää, hän ei pysty välittämään sinulle. Siksi hän on tasavertainen. Mutta …

Hän on tasavertainen vain Tooran opiskelussa, ja arkipäivän ongelmissa sinun tulee kääntyä vain niiden juutalaisten viisaiden puoleen, jotka ovat Tooran hengen kyllästämiä, joilla on laajat tiedot ja joilla on rikas elämänkokemus.

Aihe "Kuka on rabbi?"- ei ole helppoa, ja monille meistä, jotka eivät ole ennen eläneet juutalaista elämää, se on täysin mystistä.

Jos kaivamme syvemmälle, huomaamme sen käsitteen rabbi ilmestyi tietoisuudessamme ensin joko fiktiosta, hassidisista tarinoista tai perusteettomista fantasioista. Monille rabbi näyttää joskus jonkinlaiseksi poikkeukselliselta ihmiseltä, joka jollain tavalla mystisesti pystyy ratkaisemaan kaikki henkilökohtaiset ongelmamme, lukemaan ajatuksia ja ennakoimaan tapahtumia. Siksi, jotta voisimme ymmärtää vaikeita kysymyksiäsi realistisemmin, yritämme ensin ymmärtää, mitä käsite sisältää Rav.

Kuka on Rav?

Rabbilla täytyy olla smicha-voimat,
vastata kysymyksiin juutalaisuudesta
lait Taiteilija - Otto Eichinger

Kaikissa juutalaisissa lähteissä rabbiksi kutsutaan talmid-hacham, käännettynä "viisas opiskelija". Jo nimestä lähtien on useita vaatimuksia.

· Ensimmäinen on viisaus. Ravilla täytyy olla valtavat tiedot, ensinnäkin, hänen on tiedettävä kaikki kirjoitetun ja suullisen Tooran osatekijät. Tästä on osoitus siitä, pystyykö hän välittömästi vastaamaan selkeästi mihin tahansa Halachaan (juutalaisen lain) liittyvään kysymykseen, jopa niihin, joita kysytään harvoin.

· Toiseksi puhumme viisaudesta, joka velvoittaa meidät aina olemaan opiskelijan asemassa. "Viisaan opiskelijan" testi on se, kuinka paljon hän rakastaa, etsii ja haluaa hankkia tätä viisautta, kuinka paljon hän haluaa laajentaa ja syventää sitä.

Mutta riippumatta siitä, kuinka korkeat vaatimukset rabbin viisaudelle asetetaan, hänen moraalisen puhtautensa vaatimukset ovat vielä korkeammat.

Talmudissa sanotaan, että viisas mies, jonka vaatteissa on tahra, on "kuoleman" arvoinen. "Tahra" - kirjaimellisessa merkityksessä, koska jos hän kävelee likaisissa vaatteissa, hän alentaa siten Tooran arvoa ihmisten silmissä. Ja kuvaannollisesti rabbin täytyy olla tahraton teoissa, sanoissa ja ajatuksissa.

Sanotaan myös, että rabbia, jonka sisäinen henkinen sisältö ei vastaa hänen käyttäytymistään, ei kutsuta "viisaaksi opetuslapseksi". Eettisen professorin ei tarvitse käyttäytyä eettisesti, mutta tämä on ensimmäinen vaatimus professorilta.

Mitä korkeampi rabbi, sitä vaatimattomampi ja yksinkertaisempi hän on, sitä enemmän hänen sanansa eivät poikkea hänen teoistaan, ja se, mikä on sydämessä, ei poikkea siitä, mikä on huulilla. Kun he puhuvat rabbeista, he eivät mainitse heidän nerouttaan, tämä käy selvästi ilmi heidän kirjoistaan, mutta heidän vanhurskautensa ja hurskautensa pienimmissä teoissa.

Lisäksi "viisaille opetuslapsille" on olemassa pitkä lista tiukkoja vaatimuksia, joita ei ole asetettu kenellekään muulle juutalaiselle. Kaikki tämä yhdessä muodostaa käsitteen rav.

Nyt kysymysten ytimeen.

Ketä voidaan kutsua rabbiksi?

Rabbi antaa suosituksia ja vastaa kysymyksiin
Tooran lakien mukaan. Taiteilija Franz Xavier

Aikoinaan rabbi oli joku, jolla oli kaikki edellä mainitut ominaisuudet vaihtelevassa määrin. Nämä olivat jeshivien ja yhteisöjen päämiehet, kaupunkien rabbit jne. Ajan myötä paljon on muuttunut. Sukupolvet pienenevät, ideat kehittyvät. Nykyään jokaista uskonnollista miestä puvussa, hatussa ja parrassa kutsutaan raviksi. Kuka ilman hattua - reb. Periaatteessa siitä tuli kunnioittava puheen muoto sen sijaan adon- arvon herra.

Aloittelijoille baalei teshuvah Aluksi jokainen, joka pitää kippaa päässään, näyttää olevan rabbeja. Mutta kuten sanottiin, venäjänkielisten joukossa on vain muutamia; Osoittautuu, että suurin osa venäjänkielisistä juutalaisista ei ole koskaan nähnyt tai tavannut rabbeja. Siksi on täysin mahdollista, että olet vain semanttisen väärinkäsityksen uhri...

No, ketä todellisten rabbien lisäksi voidaan oikeutetusti kutsua rabbiksi? Esimerkiksi kunnioitusvelvollisuutena ne, jotka opettivat sinulle juutalaisen elämän perusteet, opettivat sinulle Tooran ja ensimmäiset askeleet käskyjen pitämisessä.

Siksi ne, jotka toivat Tooran alkutiedon kaupunkiinne, ovat todella tasa-arvoisia sinulle, ja heitä tulisi kutsua sillä tavalla, vaikka...

Rabbi jolla ei ole elämänkokemusta?

Rabbilla täytyy olla hullu- valtuudet vastata Halachaa koskeviin kysymyksiin. Ja elämänkokemus antaa jokapäiväisiä neuvoja. Yleensä kun tuleva rabbi saa hullu, hän on saanut valtavan elämänkokemuksen. Mutta... saatamme taas hämmentyä terminologiassa. Mitä se koskee?

Kun kysyt rabbista, tarkoitat todennäköisesti nuorta miestä, joka opiskeli jeshivassa jonkin aikaa ja suostui tulemaan kaupunkiinsi kehittämään juutalaista elämää. Hänellä ei ole smihi, ei elämänkokemusta eikä paljon tietoa. Mutta…

Meillä on tapana kohdella Tooran opettajaa kunnioittavasti. Meidän on hyväksyttävä opettajan auktoriteetti, oltava "hänen alapuolella", vaikka hän olisi nuorempi ja tietäisi hieman enemmän kuin sinä. Ilman opettajan auktoriteettia, edes sitä vähän, jonka hän tietää, hän ei pysty välittämään sinulle. Siksi hän on tasavertainen. Mutta…

Hän on tasavertainen vain Tooran opiskelussa, ja arkipäivän ongelmissa sinun tulee kääntyä vain niiden juutalaisten viisaiden puoleen, jotka ovat Tooran hengen kyllästämiä, joilla on laajat tiedot ja joilla on rikas elämänkokemus.

RABBI(Heprea "rabbi" - "minun mestarini" tai "opettajani"; sanasta "rab" - "suuri", "herra" - ja pronominaalinen jälkiliite "-i" - "minun"), arvonimi, joka myönnetään juutalaisille tutkijoille ja henkisiä johtajia. Termi tuli käyttöön 1. vuosisadalla. ILMOITUS Uudessa testamentissa Jeesusta kutsutaan "rabiksi" monta kertaa, Johannes Kastajaa kerran (Joh. 3:26). Otsikkoa "rabban" (arameankielinen vastine heprean "kanille") pidettiin erityisen kunniallisena, ja sitä käytettiin yksinomaan sanhedrinin puheenjohtajan yhteydessä. Otsikko "rabbani" esiintyy kahdesti Uudessa testamentissa (Mark. 10:51, Joh. 20:16), mutta sitä ei löydy muista lähteistä. "Rabbenu" ("meidän opettajamme") käytettiin viittaamaan Judah ha-Nasiin, kääntäjään Mishnah, ja lisätty myös Mooseksen nimeen. Talmudin aikana Babyloniassa käytettiin muotoa "rab". Espanjan ja Portugalin juutalaisyhteisöissä henkistä johtajaa kutsuttiin "hakhamiksi". ("salvia"). Hasidismin ilmaantumisen myötä 1700-luvulla. liikkeen johtajat omaksuivat tittelin "rebbe". Hepreaksi sanaa "rabbi" käytetään osoitteena, muissa tapauksissa se vastaa sanaa "rabbi".

Aikakaudella Talmud Sanhedrinin tai Talmudin akatemiat myönsivät rabbin arvonimen niille, joiden oppimisen ansiosta he pystyivät tekemään päätöksiä juutalaisen lainsäädännön alalla. Rabbit eivät saaneet palkkiota palvelustaan ​​ja ansaitsivat toimeentulonsa harjoittamalla kauppaa tai käsityötä. Ainoastaan ​​ne, jotka viettivät aikaansa rabbiinisissa hovissa istuen tai opettamiseen omistautuneille, saivat yhteisöltä maksun. Rabbin päätehtävä on tutkia, tulkita ja opettaa juutalaista lakia sekä olla asiantuntija ja tuomari kaikissa oikeudellisissa riita-asioissa. Saarnaajan rooli oli toissijainen, eivätkä kaikki rabbit ottaneet sitä itselleen. Rabbit arvostettiin yhteisössä ja heillä oli tiettyjä etuoikeuksia.

Myöhäisen keskiajan aikana rabbien toiminta-alue laajeni. Yhteisöt valitsivat omat rabbinsa ja 1400-luvun loppuun mennessä. He alkoivat yleensä maksaa heille säännöllistä palkkaa. Vaikka rabbi pysyi auktoriteettina ja tuomarina juutalaislakiin liittyvissä asioissa ja jatkoi tutkijan elämän johtamista, hän otti joukon muita tehtäviä, kuten koulutuksen, kashrutin (säännellyn ruoankulutuksen) ja muiden yhteisön asioiden valvomisen. Pienissä yhteisöissä rabbi voisi toimia myös osa-aikaisena kanttorina, mohel (suorittaa ympärileikkausriitin), shochet (teurastaja, karjan rituaaliteurastaja). Joskus rabbi toimi juutalaisen yhteisön edustajana viranomaisille, mikä sisälsi velvollisuuksia, kuten verojen keräämistä. Suurissa yhteisöissä työskenteli useita rabbeja, ja joissakin maissa (mukaan lukien Iso-Britannia ja Israel) on kaupungin, alueen tai maan päärabbin instituutio.

Nykyään pääpaino on rabbin sosiaalisilla ja kasvatuksellisilla tehtävillä. Pääroolissa on saarnaaminen, seurakuntalaisten kanssa työskentely ja yhteiskunnallisiin asioihin osallistuminen. Uusi rabbien toiminta-alue oli jumalanpalvelus sotilas- ja siviililaitoksissa.

Tämä otsikko oli rabbi(liitos morfeemiin Rav omistussuffiksi yksikön 1. henkilö - kirjaimellisesti `herrani`).

Talmudin ajan rabbi oli Raamatun ja suullisen lain tulkki (katso myös Halacha) ja opettaja, ja lähes aina ansaitsi elantonsa tekemällä muuta työtä. Rabbien instituution muodostuminen tapahtui keskiajalla ja se liittyi Babylonian gaonaatin ja maanpakokunnan rappeutumiseen (katso Gaon, Exilarchy), jotka olivat juutalaisen diasporan keskeisiä instituutioita ja johtivat rabbien nimittämiseen paikallisiin yhteisöihin. (yleensä myös yhteisön mielipide otettiin huomioon); rabbien nimittämät tutkijat saivat virallisen toimeksiannon virkaan ( Pitka de-dayanuta) ja suorittivat paikallisen dayanin tehtävää, vaikka käytännössä heidän roolinsa yhteisöissä oli paljon laajempi. 10-luvun lopusta. paikalliset yhteisöt alkoivat yhä useammin valita itsenäisesti henkistä johtajaansa, joka sai rabbin tittelin (artikkelin kanssa - x a-rav), joka osoitti Babylonian instituutioista riippumatonta oppimista ja auktoriteettia.

Ajan myötä paikallisten rabbien merkitys kasvoi, ja rabbeista karismaattisina tutkijoina syntyi ihanne, jonka ainoa hierarkkinen ero heidän välillä oli heidän henkilökohtaiset älylliset ja moraaliset ominaisuudet. Rabbeilta vaadittiin paitsi oppimista, myös oikeudellista viisautta, kykyä johtaa yhteisön julkisia asioita ja henkistä elämää sekä toimia moraalisena esimerkkinä sen jäsenille. Rabbien velvollisuuksiin ei kuulunut papin tehtävien suorittaminen: rabbin ei pitänyt johtaa synagogan liturgiaa, siunata seurakunnan jäseniä jne. Vasta myöhemmin rabbien tehtäviin kuuluivat avioliitto ja avioero, koska tämä , erityisesti avioero, edellyttää uskonnollisen lain tuntemusta ja oikeudellisten menettelyjen noudattamista, minkä vuoksi dayan Rabbin uskonnollinen auktoriteetti perustui gaonilaisten jeshivien oppimisen perinteeseen ja smichahin muistoon, mikä antoi mishnaisille rabbeille korkeimman uskonnollisen auktoriteetin. Tämä ilmaistiin vetoomuksissa rabbeille, joissa pyydettiin tekemään päätös yhdessä tai toisessa halakhic-kysymyksessä (katso Vastaukset), vaikka aiemmin tällaiset vetoomukset lähetettiin yksinomaan virassa oleville geonimille.

Babylonian keskusten heikkenemisen ja juutalaisyhteisöjen kasvun myötä niissä maissa, joissa juutalaisen elämän keskeistä suuntaa ei ollut koskaan ollut, paikallisten rabbien rooli kasvoi. Aluksi rabbi ei saanut rahallista korvausta: uskottiin, että Tooraa ei pitäisi opettaa rahasta. Ensimmäiset kiistattomat todisteet rabbien toiminnasta maksetuista maksuista ovat peräisin 1300-luvulta. Asher ben Yehiel, rabbi Toledossa, sai palkkaa yhteisöltä nimeltä tnay(kirjaimellisesti `kunto`). Kun Shim'on ben Tsemach Duran pakeni juutalaisten pogromeja Espanjassa ja saapui Algeriaan vuonna 1391, paikallinen yhteisö halusi nimittää hänet rabbiksi, mutta hän kieltäytyi vedoten köyhyyteen ja tarpeeseen ansaita toimeentuloa; paikallinen yhteisö tarjoutui maksamaan hänelle rahallisen palkkion, joka ei kuitenkaan ollut palkka, vaan shar battala(kirjaimellisesti "maksu passiivisuudesta" eli korvaus rabbiinisten tehtävien suorittamisesta johtuvasta työajan menetyksestä). Juutalainen laki hyväksyi tämän sanamuodon rabbin palkan maksamisen oikeusperustaksi. Nykyaikana rabbiininen palkka nähdään yleensä rabbin ja yhteisön välisessä sopimuksessa määrättynä maksuna.

Sekä muslimi- että kristittyjen maiden paikallisviranomaiset huomasivat välittömästi paikallisten rabbien instituution perustamisen keskiajan alussa. Siis 10-luvun lopulla. Avrah am Ibn Daoud kirjoittaa, että Espanjan paikallinen hallitsija suosi Bagdadin geoneista riippumattoman juutalaisen uskonnollisen auktoriteetin olemassaoloa maassaan. Työnimike orja de la corte Espanjassa, arrabi mor Portugalissa juutalaisen "Hochmeisterin" nimittäminen useilla Saksan alueilla 1200-luvulla. ja vastaavat nimitykset Ranskassa osoittavat paikallisten viranomaisten halua luoda keskitetty rakenne juutalaisyhteisön johtajuudelle, joka muodollisesti virtaviivaistaa suhteita siihen hierarkkisesti eikä tietyn rabbin paikallishallinnon ja vaikutusvallan perusteella. tietyllä maantieteellisellä alueella; myös yhteisöjen johtajat pyrkivät tekemään samoin.

1300-luvulla alkaa prosessi, jossa rabbin asema muuttuu asteittain eräänlaiseksi palvelukseksi. Ashkenazi-yhteisöt (katso Ashkenazim) alkoivat vaatia virkaan hakevilta rabbiinin tutkintotodistusta - todistusta niin sanotun smicha-todistuksen vastaanottamisesta; Sefardien keskuudessa rabbin pätevyys vahvistettiin muillakin tavoilla. Samaan aikaan syntyi ajatus yhdestä rabbista yhdelle paikalle (mara de-atra, kirjaimellisesti 'paikan herra', 'paikallinen opettaja'), kaikkien muiden tuon paikan tutkijoiden oli alistuttava hänen auktoriteettiinsa. Tämän periaatteen leviäminen oli hyvin pitkä prosessi. Puolassa ja Liettuassa 1500-1600-luvuilla. rabbin asema merkitsi joskus yeshivien johtamista, käytäntö, joka on edelleen ominaista mitnagdim-yhteisöille tähän päivään asti. Pienillä muutoksilla keskiajalla kehitetty rabbi-käsite säilyy yhteisöissä mitnagdim, Unkarin ja Saksan ortodoksiset ja uusortodoksiset yhteisöt (katso ortodoksinen juutalaisuus), Israelin uskonnollinen rakenne perustuu siihen.

Tämän käsitteen mukaan rabbi nähdään tutkijana ja mentorina, henkisenä johtajana, joka saa tietyn maksun tai palkkion tiettyjen tehtävien suorittamisesta; rabbi saa Ktav Rabbanut- kirjallinen nimitys ja kirjallinen suostumus nimityksen hyväksymiseen (myöhäiskeskiajalta peräisin oleva tapa), tämä asiakirja sisältää luettelon rabbin oikeuksista ja velvollisuuksista. Tämä rabbin asema synnyttää luonnollisesti sentralistisia suuntauksia, jotka nykyaikana ovat saaneet ilmaisun Yhdistyneen kuningaskunnan ja Brittiläisten dominioiden päärabbin ja Eretz Israelin korkeimman rabbinaatin instituutiona ja sitten Israelin valtiona.

Suurissa kaupungeissa, joissa juutalainen väestö on suuri (pääasiassa USA:ssa), sentralistinen periaate mara de atra on melkein kadonnut, ja rabbi toimii ensisijaisesti synagogaseurakunnan hengellisenä johtajana. Hasidiyhteisöissä (katso hassidismi) rabbin asema ja tehtävät ovat suurelta osin alisteisia tsaddikin asemalle ja tehtäville. Reformiliikkeessä (katso Reformismi juutalaisuudessa) Halakhasta lähtöä seurasi rabbin aseman muutos. Rabin asema lakkasi toimimasta tuomarina ja josta tuli ensimmäistä kertaa suurelta osin pappi, joka järjesti ja johti synagogan liturgiaa. ja hänestä tuli myös synagogaseurakunnan sosiaalinen johtaja. Konservatiivinen juutalaisuus, pääasiassa Yhdysvalloissa, yrittää yhdistää sekä perinteiset että reformikäsitteet rabbinaatista.

Muslimimaissa. Itä-juutalaisten yhteisöjen uskonnollisesta johtajuudesta varhaiskeskiajalla tiedetään vähän. Gaonit olivat Babylonian ja Eretz Israelin yhteisöjen hengellisiä johtajia, mutta heidän valtansa ulottui paljon arabikalifaatin ulkopuolelle. Eretz Israelissa akatemia (katso Yeshiva) nimitti yhteisön uskonnollisen johtajan, joka kutsuttiin Haver(`akatemian jäsen`). Akatemian johtaja antoi chaverille valtuudet johtaa paikkakuntansa vetoa. Eretz Israelissa valmistuneet jeshivat saivat suuren sanhedrinin jäsenten arvonimen ( Haver be-Sankh Edrin x ha-Gdola); Babyloniassa sama nimi oli alluf (kirjaimellisesti 'pää'), ja Egyptissä, Pohjois-Afrikassa ja Espanjassa - Rav. Ilmeisesti Gaonaatin ja akatemian taantuessa Eretz Israelissa 1000-luvulla. ei ole jäljellä uskonnollista auktoriteettia, jolla olisi oikeutta antaa smichaa; Siten rabbeiksi ja dayaniksi vihkimisen perinne keskeytettiin.

Maimonides vastusti ammattimaisen (eli palkallisen) rabbin aseman perustamista ja vaati, että Tooran opettajan tulisi opettaa ilmaiseksi ja ansaita toimeentulonsa muilla keinoin. Espanjassa dayan oli korkeampi asema kuin rabbi, mutta sefardiyhteisöissä, jotka syntyivät itään Espanjasta karkotuksen jälkeen, dayanin asema alkoi olla arvoltaan huonompi kuin rabbin asema. (haham, kirjaimellisesti `viisas`, `tutkija`), vaikka dayan ja säilytti oikeuden nimittää hakham.

Kun espanjalaiset ja portugalilaiset pakolaiset asettuivat Balkanille ja Turkkiin, heidän ja aškenatsimien välille syntyi konflikti smiche-kysymyksestä. Vastauksena sefarditutkijoiden väitteeseen, että sanhedrinin katoamisen jälkeen kenelläkään ei ole oikeutta vihkiä rabbeja, Ashkenazi-viranomaiset huomauttivat, että heidän vihkimismenetelmänsä on tae siitä, että tietämättömät eivät tee päätöksiä Halacha-asioissa. Kiista herätti ajatuksen smichan elvyttämisestä siinä muodossa, jossa se oli muinaisina aikoina. Ya'akov Beravin yritys toteuttaa tämä idea vuonna 1538 kohtasi ankaraa vastustusta ja uusia kiistoja, jotka kestivät vuosisadan.

Ottomaanien valtakunnan sefardiyhteisöjen henkisiä johtajia kutsuttiin yleisesti haham(katso yllä) tai marbitz Tora(`Tooran opettaja`), Pohjois-Afrikassa - tzedekin meri("todellinen opettaja" tai "vanhurskauden opettaja"). Näitä ja muita arvonimiä ei myönnetty vain seurakuntien rabbeille, joita lähes kaikissa Lähi-idän yhteisöissä kutsuttiin x ha-rav x ha-kolel(kirjaimellisesti "yhteisön rabbi"), mutta myös erinomainen tiedemies. Haham, tai marbitz Tora, oli korkein uskonnollinen auktoriteetti alueellaan; saadakseen tämän aseman hänen täytyi tuntea kaikki Halakhan osat. Rabbi puhui julkisesti lauantaisin ja pyhäpäivinä ja usein myös valvoi julkisia lahjoituksia ja varoja sekä järjesti vankien lunnaita. Pienissä yhteisöissä hän toimi myös notaarina. Hän toimi tuomarina avioliittoa, avioeroa ja chalitzaa koskevissa asioissa (katso Leviraat-avioliitto ja chalitza) sekä rahaoikeudellisissa riita-asioissa. Rabbi päätti uskonnollisiin rituaaleihin liittyvistä asioista, ja hänen oli seurattava yhteisön jäsenten moraalista luonnetta. Tehtävä oli erittäin kunniallinen ja antelias palkka.

1400-luvun lopulta. itäisissä yhteisöissä tarvittiin korkeampaa rabbiinista auktoriteettia, joka ottaisi uskonnollisen ja hallinnollisen johtajuuden alueilla, jotka eivät kuulu paikallisten chakhamien toimivaltaan. 1400-luvun lopulla. - 1500-luvun alku Romaniottien keskuudessa näitä tehtäviä suoritti kaksi päärabbia - Moshe Kapsali (kuoli 1498) ja Eliyah Mizrachien joukossa, joita kutsuttiin ns. Rav x a-kolel x ha-mankh ig(yhteisön johtava rabbi) tai x ha-rav x ha-gadol(kirjaimellisesti "suuri rabbi"). Viranomaiset nimittivät nämä kaksi rabbia, ja heidän tehtäväkseen oli kerätä veroja juutalaisyhteisöltä; Yhteisön oli maksettava erityisveroa saadakseen oikeuden tällaiseen asemaan. Eliian kuoleman jälkeen kukaan ei ottanut hänen paikkaa Mizrachin keskuudessa, mutta rabbineuvostot kokoontuivat usein Turkin eri kaupungeissa ratkaisemaan yleisiä kiireellisiä ongelmia. Vuonna 1836 Turkin viranomaiset perustivat hakham-bashi-instituution ("hakhamien johtaja") Istanbuliin, ja sitten samanlaiset asemat otettiin käyttöön valtakunnan provinssien tärkeimmissä kaupungeissa; paikallinen hakham-bashi, mukaan lukien Rishon Lezion Eretz Israelissa, olivat Istanbulin alaisia hakham-bashi.

Venäjällä. Juutalaisia ​​koskevan säädöksen (1804) mukaan Venäjän keisarikunnan juutalaisilla oli oikeus valita rabbeja, mutta maakuntaviranomaiset hyväksyivät nimityksen tähän virkaan. Rabbit valittiin kolmeksi vuodeksi ja he saivat palkkaa yhteisöltä, mutta he eivät saaneet periä erityisiä maksuja rituaalien suorittamisesta. Yleissivistyksen levittämiseksi juutalaisten keskuudessa viranomaiset varoittivat, että vuodesta 1812 alkaen rabbiksi voi tulla vain venäjää, puolaa tai saksaa osaava henkilö. Vuoden 1835 juutalaissäännöt asettivat rabbeille velvollisuuden pitää kirjaa, ja avioliitot, hautaukset, ympärileikkaukset ja vastasyntyneiden nimet saivat suorittaa vain rabbi tai hänen avustajansa rabbin läsnä ollessa tai hänen kirjallisesti. lupa; Näiden rituaalien suorittamisesta rabbit saivat erityisen maksun yhteisön kanssa tehdyn sopimuksen mukaisesti. Vuonna 1857 hyväksyttiin laki, joka edellytti, että vain hallituksen perustamista rabbiinikouluista (katso rabbiiniseminaareja) tai yleisistä oppilaitoksista valmistuneet voidaan valita rabbiineihin. Tämä laki aiheutti vastalauseita juutalaisissa yhteisöissä, ja kun heidät pakotettiin valitsemaan rabbikoulusta valmistunut, yhteisöt määräsivät tällaiselle rabbille niin vähäisen palkan, ettei se riittänyt elämiseen. Vähitellen syntyi tilanne, kun yhteisössä toimi kaksi rabbia, toinen oli ns. virallinen rabbi, toinen henkinen rabbi, jota viranomaiset eivät hyväksyneet. Tämä säännös tunnustettiin laissa, joka salli "rukousyhdistyksen pyynnöstä" erityisen "tieteilijän" valinnan, joka "selitti jumalanpalvelukseen tai uskon rituaaleihin liittyvät epäilykset"; kuitenkin tämän "tutkijan" täytyi olla hallituksen rabbin valvonnassa ja totella hänen hallinnollisia päätöksiään.

SISÄÄN Israelin valtio rabbinaatti ja rabbit suorittavat tehtäviä, jotka eroavat niistä, joita rabbit perinteisesti suorittavat muissa juutalaisyhteisöissä ympäri maailmaa. Katso rabbiiniset tuomioistuimet ja niiden lainkäyttöalueet Israelissa kohdasta Israelin valtio. Oikeusjärjestelmä. Israelissa on kaksi päärabbia (katso Korkein rabbinaatti) - Ashkenazi ja Sefardi, molemmat ovat hallituksen virkamiehiä; suurissa kaupungeissa on myös kaksi rabbia. Paikallisen rabbin nimittämisen hyväksyvät ylirabbit ja uskontoministeriö. Israelin synagoga ei ole pysyvien jäsenten seurakunta, vaan rukous- ja Tooran opiskelupaikka.

Rabbiinien asemajärjestelmä muodostaa hierarkian, jonka korkein taso ovat aškenasi- ja sefardipäärabbit; heitä seuraavat tuomarit ( me annamme) Korkein hovioikeus, sitten - me annamme alueellinen batey-din, lukuisat rabbit (valvojat kashrut, mikvahs jne.), paikallisten uskonnollisten neuvostojen nimittämät alueelliset rabbit ja lopuksi synagogan rabbit.

KEE, tilavuus: 7.
Kol.: 27.
Julkaistu: 1994.

1 644

Materiaali Tabletin luvalla

"Rabbi" John Selden rakasti viettää iltansa lasillisen sherryä tai tuopin (tai useiden tuoppien) olutta ääressä Mermaid Tavernissa Fridayn ja Bread Streetin välissä. Juoessaan St. Paulin kellojen varjossa hyvä "rabbi" keskusteli oikeuskäytännöstä jakobiittisen Englannin intellektuaalisen eliitin edustajien kanssa. Täällä temppelilakimies väitteli katkeralasillisen ääressä näytelmäkirjailija Ben Jonsonin kanssa (joka kutsui ystäväänsä "oppimisen kuninkaaksi") tai kuunteli William Stracheyn tarinoita Sea Fortunen hirvittävästä hylkystä Bermudan rannikolla. Nuorempana hän saattoi juoda Merenneidossa sen kuuluisimman vakituisen William Shakespearen kanssa, jonka näytelmä Myrsky perustuu Strachan tarinaan haaksirikosta Atlantilla, jonka hän saattoi kuulla juuri tuossa pubissa. . Myös matkustaja Walter Raleigh vieraili usein tavernassa, kun hän ei ollut vankilassa, ja myös runoilija John Donne. Epävirallinen kokoontuminen kirjailijoita ja älymystöjä, jotka kutsuivat itseään "merenneitoherroiksi", tapasi usein Rusalkassa (kuten toinenkin ryhmä, joka otti yhtä kummallisen nimen "The Damned Bunch"). Jollain tapaa se muistutti eräänlaista synagogaa.

Mistä "Rabbi" Selden puhui seurakuntalaisilleen? Keskusteliko hän ehdotuksestaan, että parlamentti (jonka jäsen hänestä tulisi) järjestettäisiin heprealaisen sanhedrinin mallin mukaisesti? Tai ajatus siitä, että Turkin karaiitit muistuttavat "juutalaisia ​​protestantteja"? Vai lukiko hän heille kirjeen, jonka hän sai toiselta tiedemieheltä, Johann Rittangelilta, joka lähetti sen pahamaineisesta "jeshivasta", nimeltään Cambridgen yliopisto?

"Rabbi" Selden ei tietenkään ollut juutalainen. Hän oli Englannin kirkon uskollinen poika, joka kastettiin St Andrew's Parish -kirkossa Länsi-Sussexissa, ja todellinen protestantti, jota vetivät High Churchin rituaalit. Mutta olematta rabbi tai edes juutalainen, Seldenistä tuli ensimmäinen englantilainen, joka kirjoitti kirjan Talmudista, puhui sujuvasti hepreaa ja arameaa (monien muiden joukossa) ja sävelsi tuhatsivuisen Midrash-kirjoituksen. Ja hän oli yksi Englannin suurimmista historioitsijoista ja ehkä sen hienoin oikeusteoreetikko.

Selden opiskeli juutalaisuutta, vaikka hän ei henkilökohtaisesti tuntenut yhtään uskonnollista juutalaista (vaikka hän oli kirjeenvaihdossa useiden oppineiden rabbien kanssa), koska kuningas Edward I karkotti juutalaiset Englannista 1200-luvulla. 1600-luvun alussa Lontoossa asui pieni kryptojuutalaisten yhteisö, pääasiassa sefardilaista alkuperää, mutta kirjan "The Chief Rabbi of Renaissance England" kirjoittajan Jason Rosenblattin mukaan Selden ymmärsi juutalaisuuden. parempi kuin kukaan Brittein saarilla, ja todellakin, kenties, "koulutetuin mies 1600-luvun Englannissa". Johtavassa tutkimuksessaan Seldenin hebraismista ja sen suhteesta englantilaiseen renessanssikirjallisuuteen Rosenblatt kirjoittaa, että "Englanti, toisin kuin jotkut muut vastaavan kokoiset Euroopan maat, ei koskaan tuottanut yhtä suurta rabbia keskiajalla tai varhaismodernina aikana." Englannissa ei ollut Maimonidejaan, sillä ei ollut Rashia; mutta hänellä oli Selden.

Kristillinen hebraismi syntyi renessanssin aikana, jolloin juutalaisuutta alettiin tutkia kristillisestä tai maallisesta näkökulmasta. Näin syntyi tietokenttä, jota eteenpäin katsottuna voidaan kutsua "judaistiseksi tutkimukseksi". Selden oli luultavasti tämän suuntauksen näkyvin edustaja Englannissa, mutta Euroopassa ja ehkä jopa länsimaissa yleensä hän ei tietenkään ollut ensimmäinen. Kommunikaatio juutalaisten ja ei-juutalaisten välillä herätti molemminpuolista kiinnostusta toistensa kulttuurisia piirteitä kohtaan jo antiikissa ja keskiajassa, puhumattakaan renessanssista. Uskotaan, että hellenistisen Egyptin hallitsija Ptolemaios II tilasi 72 juutalaista kääntäjää valmistelemaan Septuaginta kreikkalaisen tekstin kolme vuosisataa ennen aikakauttamme - ja tämä on vain yksi varhaisista esimerkeistä ei-juutalaisten älyllisestä uteliaisuudesta juutalaisuutta kohtaan.

Kreikkalais-roomalainen kiinnostus juutalaisuutta kohtaan oli syvää ja perusteellista. Neljä tai kuusisataa vuotta Septuaginta ilmestymisen jälkeen, uuden aikakauden alussa, roomalainen kirjallisuuskriitikko Pseudo-Longinus esitti tutkielmassaan On the Sublime juutalaisen jumalan vakuuttavana esimerkkinä filosofisesta ja esteettisestä käsitteestä. jonka hän omistautui työlleen. Hän kirjoitti: "Juutalainen lainsäätäjä, epätavallinen henkilö, oli sielunsa syvyyksiin asti täynnä tietoisuutta jumaluuden voimasta... ja kirjoitti kirjansa alussa laeista: "Jumala sanoi." - Mitä hän sanoi? - "Tulkoon valo!" Ja se nousi. "Olkoon maa!" Ja se nousi" Rus. kaista N. Chistyakova: Tietoja ylevästä.& nbsp; M.-L.: "Science", 1966. s. 20. Huomaa virheellinen lainaus muistista - vaikka Pseudo-Longinus oli hellenisoitunut juutalainen (kuten egyptiläinen filosofi Philo ja roomalainen historioitsija Josephus), hänen esimerkkinsä toimii todisteena pakanoiden kiinnostuksesta ja heidän juutalaisaiheiden ja -tekstien tutkimisesta.

Tanakh itsessään sisältää jälkiä juutalais-kreikkalaisesta synkretismistä. Saarnaajalla on selviä yhtäläisyyksiä Epikuroksen filosofian kanssa (vaikka heprean sana apikoires on alkanut tarkoittaa luopiota), ja Jobin kirja noudattaa selvästi klassisen tragedian dramaattista rakennetta. Rooman Juudean vallan aikana toisen temppelin aikana on todisteita suurista yirei Hashem -yhteisöistä eli "Jumalaa pelkäävistä", jotka koostuivat ei-juutalaisista kaikkialla Välimeren alueella. Nämä pakanat eivät hyväksyneet juutalaisuutta, mutta tunnustivat Nooan poikien (kuten Seldenin) käskyjen uskonnollisen auktoriteetin ja mukauttivat rituaalinsa ja moraalinsa näihin käskyihin. Apostolien tekojen mukaan he olivat iloisia siitä, että liitto ei edellyttänyt heidän ympärileikkausta.

Klassisessa maailmassa juutalainen käytäntö ja juutalainen ajatus edustivat vain yhtä älyllistä liikettä, samoin kuin epikuraismi, stoalaisuus, erilaiset mysteerikultit ja lopulta kristinusko (johon monet tästä varhaisesta ryhmästä luultavasti kääntyivät). Nämä "jumalanpelkääjät" paljastivat monella tapaa pitkän historian ryhmistä, joita halventavasti kutsuttiin "juutalaisiksi" – ei-juutalaisiksi, joiden uskonnolliset käytännöt pitivät uskontoverinsa liian juutalaisina. Silmiinpistävin asia "Jumalan pelkääjissä" on se, että he eivät selvästikään olleet juutalaisia ​​kansallisuuden, kielen tai kulttuurin perusteella, vaan he vetosivat kohti juutalaista perinnettä ja teologiaa. Sellaiset ryhmät, kuten ebioniittikristityt, jotka uskoivat, että jopa kastettujen kristittyjen tulisi noudattaa Mooseksen lakia kokonaisuudessaan, koostuivat lähes yksinomaan etnisistä juutalaisista. "Jumalan pelkääjät", jotka tulivat täysin erilaisesta kulttuuriympäristöstä, erottuivat erilaisesta, selvästi ei-juutalaisesta vetovoimasta ja kunnioituksesta juutalaisuutta kohtaan.

Puhuttaessa juutalaistutkimuksen syntymisestä akateemisena tieteenalana on välttämätöntä erottaa älyllinen uteliaisuus opillisesta hurskaudesta - se ei ole helppo tehtävä maailmassa, jossa sekularismi oli mahdotonta. Akateemiset tieteenalat ja jaot, kuten monet muutkin modernin maallisen maailmamme ilmiöt, syntyivät uskonnollisista lähteistä. Kristinusko hallitsevana ideologisena järjestelmänä syntyi myöhään antiikin aikana, ja tänä aikana keskustelu juutalaisuudesta ja juutalaisuudesta ei voinut olla teologisesti neutraalia. Siksi opitut tekstit näyttivät aina kristilliseltä anteeksipyynnöltä, olipa kyse sitten Augustinuksen kaltaisten kirkkoisien tavanomaisesta juutalaisvastaisuudesta tai Marcionin (jonka, on huomattava, lopulta tunnustettiin harhaoppiseksi, vaikka hän oli merkittävä rooli Uuden testamentin kaanonin kehittämisessä). Kaikki todisteet ei-juutalaisten älyllisestä kiinnostuksesta juutalaisuutta kohtaan on nähtävä juutalaisten ja ei-juutalaisten välisen konfliktin kontekstissa.

Sekä rabbiininen juutalaisuus että kristinusko olivat mukana ymmärtämässä Jumalan ja ihmisen suhdetta maailmassa temppelin tuhoutumisen jälkeen. Ilmeisesti alkaen Jerusalemin kirkolliskokouksesta 1. vuosisadalla, molemmat ryhmät alkoivat määritellä itseään toisistaan ​​riippumatta. Juutalaisille uusi temppeli ilmeni itse Toorassa ja kristityille - Kristuksen hahmossa. Tämä ero on tärkeä sen ymmärtämiseksi, mitä juutalaistutkimuksesta tulee, koska se määrittää, kuka on juutalainen ja kuka ei.

Myöhään antiikista lähtien ja läpi keskiajan antijudaismi oli juutalaisuuden kristillisen ajattelun keskiössä. Suhteellisen suvaitsevaisen islamilaisen maailman ulkopuolella kaikki juutalaisia ​​koskeva tieteellinen tutkimus oli poleemista. Se merkitsi usein Talmudin totuuden ja moraalin kritiikkiä, ja keskiajalla juutalaisten talmudilaisen ajattelun keskuksia vastaan ​​hyökättiin usein älyllisesti ja fyysisesti, ja itse Talmud joutui oikeuden eteen. Sen ajan kristittyjen teologien ei ollut helppoa määrittää oman uskontonsa suhdetta juutalaisuuteen ja juutalaisten olemassaoloon, sillä he jatkoivat uskontonsa harjoittamista kristinuskon läsnäolosta huolimatta. Koska kristinuskon ydin on Raamatun heprealaisten kirjoitusten muunnelma, oli helpompi arvostella Talmudia, jonka rabbit laativat Raamatun jälkeisellä aikakaudella.

Osa siitä, mikä teki Talmudista niin kätevän kiistakohteen, oli sen uskomaton pituus ja monimutkaisuus, mikä varmisti, että edes oppineimmat skolastikot ja munkit eivät olleet kovin perehtyneet sen sisältöön. Siksi syytökset moraalittomuudesta ja "antikristillisestä" luonteesta saattoivat helposti levittää väestön keskuudessa, jolla ei ollut mitään keinoa testata tällaisten väitteiden paikkansapitävyyttä. Rosenblatt kirjoittaa, että Babylonian Talmudin ensimmäinen painettu painos, joka julkaistiin paavin luvalla Daniel Bombergin kirjapainossa Venetsian liberaalisessa ympäristössä vuonna 1520, koostui ”neljäkymmentäneljästä traktaatista, joissa oli noin kaksi ja puoli miljoonaa sanaa 5894 sivulla. ilman vokaalia tai välimerkkejä." Kolme vuotta myöhemmin Bomberg julkaisi Jerusalemin Talmudin täydellisen tekstin; Lopulta monet tämän julkaisun kappaleet poltettiin Rooman Campo dei Fiori -aukiolla.

Kokonainen sata vuotta kului tämän julkaisun jälkeen, kunnes Seldenin kaltaiset kristityt alkoivat tutustua Talmudiin; kristillisessä mielikuvituksessa se vaikutti vaaralliselta kirjalta, joka sai juutalaiset pysymään perässä. Talmudia vastaan ​​on hyökätty määräajoin Bysantin keisari Justinianuksen aikakaudelta 5. vuosisadalla koko vuosituhannen ajan. 1200-luvun Espanjassa Nachmanides puolusti häntä, Ranskassa hänet poltettiin samalla vuosisadalla julkisesti, 1400-luvun Aragonissa hänet tuomittiin - ei kuitenkaan vain silloin eikä vain siellä. Sen ajan kristillisessä apologetiikassa Talmud yhdistettiin vain juutalaisiin, ja sen kirjoittajien uskottiin luovuttaneen Raamatun kristittyjen käsiin.

Yksi ensimmäisistä suurista kristityistä Talmudin puolustajista (joita oli joskus muitakin menneisyydessä) oli Seldenin edeltäjä, saksalainen tutkija Johann Reuchlin. Harras katolinen Reuchlin puolusti Talmudia kastetun juutalaisen Johann Pfefferkornin loukkaavia syytöksiä vastaan. Pfefferkornin tapaus oli käännekohta renessanssin historiassa, koska sen ajan loistavimmat mielet, mukaan lukien Erasmus Rotterdamilainen, vastustivat kristityn käännynnäisen vaatimuksia tuhota kaikki Talmudin kopiot. Vuonna 1509 uskonpuhdistuksen kynnyksellä Pfefferkorn, mies, jolla on kyseenalainen elämäkerta (hän ​​oli vankilassa ryöstöstä ja oli yleensä ilmeinen seikkailija), julisti: "Syyt, jotka estävät juutalaisia ​​tulemasta kristityiksi ... on se, että he kunnioittavat Talmud." Kölnin dominikaanit olivat hänen kanssaan samaa mieltä. Tämän seurauksena viranomaiset takavarikoivat juutalaisia ​​kirjoja ja tuomitsi ne poltettavaksi. Pyhän Rooman keisari Maximilian ei ollut varma tuomion oikeudesta ja kutsui Reuchlinin, lahjakkaan filologin ja tunnetun humanistin, tutkimaan asiaa ja varmistamaan Pfefferkornin lausuntojen totuuden. Reuchlin oli renessanssin humanismin edustaja, joka syntyi Italiasta ja levisi kaikkialle Eurooppaan. Hän oli yksi ensimmäisistä "tieteilijöiden tasavallan" kansalaisten sukupolvesta, jota voidaan pitää kaiken länsimaisen tieteen edelläkävijöinä.

Puolen vuosisadan historiankirjoitus on osoittanut, että renessanssi merkitsi suurta siirtymää keskiajalta nykyaikaan; todellisuus oli kuitenkin sekä yksinkertaisempi että mielenkiintoisempi. Pohjimmiltaan humanismi oli pedagoginen lähestymistapa ja tieteellinen menetelmä, joka erottui aikaisempien vuosisatojen aristoteelisesta skolastiikasta. 1400–1500-luvun humanisteja voidaan kutsua tiedemiehiksi, joita ohjasivat elleivät nykyaikaiset, niin lähes nykyaikaiset menetelmät ja lähestymistavat. Tätä ajanjaksoa leimasi suurten eurooppalaisten yliopistojen - Oxford, Bologna, Salamanca, Pariisi, Valladolid, Basel - kukoistaminen vapaiden taiteiden alalla. Ja juuri tänä aikana ilmestyivät akateemiset tutkinnot, nykyaikaisten mestareiden ja tohtoreiden edeltäjät. Sellaiset tutkijat kuin Lorenzo Valle, joka osoitti kielellisesti 1400-luvulla, miksi Konstantinuksen lahjoitus oli väärennös, tai Erasmus, joka osoitti, että Johanneksen interpolaatio oli interpolaatio Uudessa testamentissa, osoittivat vapaata ja pelotonta lähestymistapaa teksteihin. Tämä lähestymistapa perustui suurelta osin raittiin ja rationaaliseen tutkimukseen muinaisten kielten - ensin kreikan ja latinan ja sitten heprean - kielitieteen ja filologian tutkimuksesta. Ei ole sattumaa, että juuri tällä aikakaudella ilmestyi juutalaisuus, ja Reuchlin oli kenties tämän tieteenalan perustaja. Siksi hän oli ihanteellinen ehdokas puolustamaan Talmudia Pfefferkornin syytöksiä vastaan.

Reuchlin opiskeli okkultistifilosofi Pico della Mirandolan johdolla niin sanottua kristillistä kabbalaa uusplatonisessa akatemiassaan Firenzessä. Kristillisestä kabalasta tuli yksi renessanssin tärkeimmistä metafyysisistä järjestelmistä, juutalaisten ehtymätön kiinnostuksen lähde. Mirandolan ansiosta saksalainen tiedemies tutustui juutalaisiin teksteihin - ei vain Tanakhiin, vaan myös Talmudiin ja jopa Zoharin kirjaan. Hänen teoksensa De rudimentis hebaicis on erinomainen esimerkki renessanssin juutalaisesta eksegeesista, vaikka se tuli ei-juutalaisen kynästä. Yksikään kristitty hebraisti ennen Seldeniä ei ohittanut Reuchlinia juutalaisuuden tiedossa; ei ole epäilystäkään siitä, että vaikka Pfefferkorn kasvatettiin juutalaiseksi, Reuchlin ymmärsi paljon paremmin tätä uskontoa ja tunsi sitä kohtaan paljon enemmän myötätuntoa. Kovat pamfletisodat, jotka ovat kaukana nykypäivän Internet-taisteluista, merkitsivät aikakauden henkistä elämää (kuten on osoituksena esimerkiksi Thomas Moren ja William Tyndalen kirjeenvaihdosta). Reuchlin ja Pfefferkorn eivät taistelleet pelon, vaan omantunnon vuoksi, ja jälkimmäinen jopa syytti vihollista juutalaisten lahjonnasta.

Reuchlinin kampanja Talmudin puolustamiseksi oli vaikea, hän esiintyi inkvisition edessä useita kertoja, ja muut tutkijat kritisoivat häntä ankarasti. Mutta lopulta hän voitti - ja yksi hänen voittonsa seurauksista oli keisari Maximilianin määräys, jonka mukaan jokaisessa saksalaisessa yliopistossa tulisi olla vähintään kaksi heprean professoria, mikä synnytti modernin akateemisen juutalaistutkimuksen. Hänen voittonsa sisälsi myös katkeraa ironiaa: Pfefferkornin Talmudia vastaan ​​esittämät syytökset todettiin perusteettomiksi, ei vähiten hänen juutalaisperäänsä ja siihen liittyvän kaksinaamaisuuden epäilyjen vuoksi. On huomionarvoista, että Erasmus kutsui häntä "pahaksi juutalaiseksi, josta tuli paha kristitty".

Saksan professorien kiistellessä Talmudista, kun Talmudia painettiin Venetsiassa, tästä kirjasta ei ollut ainuttakaan kappaletta Englannissa, koska siellä ei ollut juutalaisia. Tilanne muuttui vuonna 1529, kun uskonpuhdistus alkoi Saksassa pian Pfefferkornin tapauksen päättymisen jälkeen. Kukaan muu kuin Henrik VIII itse pyysi kopiota Talmudista Bombergin painoksessa henkilökohtaiseen kirjastoonsa. Minkä vuoksi? Opiskelua varten oli löydettävä rabbiininen perustelu avioliiton mitätöimiselle Katariina Aragonian kanssa ja avioliitto Anne Boleynin kanssa.

Sata vuotta myöhemmin Selden, joka oli vangittu osallistumisestaan ​​alahuoneen oikeuksia koskeviin mielenosoituksiin, mainitsee toisen Talmudin kopion. Hän kirjoitti häpeämättä maanmiehelleen Sir Robert Cottonille: ”Minulla on täällä paljon aikaa, ja Westminsterin kirjastossa on Babylonian Talmud useissa valtavissa niteissä. Jos se voitaisiin saada, pyytäisin sinua ottamaan sen minulle." Vaikka Selden oli tuolloin jo tunnustettu tiedemies, Talmudin lukeminen vankeusaikana teki hänestä aikansa suurimman kristityn hebraistin. Jo aikaisemmin hän kirjoitti tutkielman De diis Syriis ("Syyrian jumalista", 1617); ja hänen päätelmiensä jälkeen hänen teostensa luetteloa täydennettiin kuudella teoksella, mukaan lukien erittäin pitkiä teoksia, jotka rikastivat tiedettä merkittävillä pohdinnoilla Talmudin babylonialais-arameankielisistä teksteistä: De successionibus ad leges Ebraeorum in bona defunctorum (1631), joka kattaa kaikki juutalaisen pappeja koskevan lain kehitysvaiheet; De jure naturali et gentilium juxta disciplinam ebraeorum (1640), jossa esitetään luonnonlain määräykset heijastavat Nooan poikien rabbiinisia käskyjä tai praecepta Noachidarum, jumalallisia universaaleja ikuisen velvollisuuden lakeja; De anno civili (1644), selkeä ja järjestelmällinen selostus juutalaisesta kalenterista ja sen periaatteista sekä tutkielma karaitelahkon uskomuksista ja käytännöistä; Uxor ebraica seu De nuptiis et Divortiis Vetrum Ebraeorum (1646), perusteellinen tutkimus avioliittoa ja avioeroa koskevista juutalaisista laeista ja naimisissa olevien naisten asemasta juutalaisessa laissa, ja massiivinen tutkielma De Syedriis kolmessa kirjassa (1650, 1653, 1655, viimeinen osa keskeneräistä ja julkaistu postuumisti) on tutkimus juutalaisista kokoelmista, mukaan lukien sanhedrin, ja rinnastuksia roomalaisesta oikeudesta ja kaanonisesta oikeudesta.

Rosenblattin vuoden 2006 teos, jonka julkaisi Oxford University Press (Seldenin alma mater), on syvällinen tutkimus siitä valtavasta vaikutuksesta, joka tällä hebraistilla oli 1600-luvun Englantiin, sekä tämän vaikutuksen jälkiä, jotka näkyvät sellaisissa kirjoittajissa kuin Jonson ja Andrew Marvell ja John Milton. Jälkimmäinen, yksi ikänsä oppineimmista miehistä, luotti Seldenin heprean kielen taitoon, ja juuri tältä hebraistilta Milton sai vaikuttavan luettelon Pandemoniumissa asuvien demonien nimistä ensimmäisessä ja toisessa Paradise Lost -kirjassa.

Mielenkiintoisin kirjeenvaihto Seldenin ja hänen juomatoverinsa Johnsonin välillä on säilynyt, mikä todistaa tämän tiedemiehen älyllisestä hienostuneisuudesta, hänen innokkaasta, analyyttisestä, rabbiinisesta mielestään, joka oli esimerkki pilpul-tyylistä eli "päättelystä". innokas mieli." Vuonna 1614, seitsemän vuotta ennen kuin Selden kohtasi Talmudin, Jonson kirjoitti ystävälleen ristiinpukeutumisesta teatterissa. Maallinen teatteri oli syntynyt vain sukupolvi ennen kyseistä aikakautta, ja uskonnolliset auktoriteetit, erityisesti puritaanit, tuomitsivat poikien naisrooleissa esiintymisen moraalittomana ja arvottomana. Puritaanin William Prynnen 1633 Histriomastixin kaltaisia ​​kirjoituksia ilmestyi usein. Tämä kirjoittaja julisti, että kaikki näyttelijät olivat "kuuluisia huoria", joista hän maksoi korvillaan (yksi harvoista näyttelijöistä lavalla tuolloin oli kuningatar Henrietta Maria).

Johnson, jolla oli suosiostaan ​​huolimatta joitain ongelmia kirkon kanssa ja joka horjui jatkuvasti anglikaanisen ja katolisen uskonnon välillä, kysyi Seldeniltä, ​​mitä Raamattu itse asiassa sanoi ristiinpukeutumisesta. Teatterissa elantonsa tienannut näytelmäkirjailija sai arvostelun "hirviömäisestä androgyynistään ja niukkapukuisista pojista, jotka palvovat Venusta karhujen kanssa", ja hän tarvitsi asiantuntijalausunnon rabbilta, joka pystyi sovittamaan ristiinpukeutumisen Raamatun kanssa. Hän pyysi Seldeniä tulkitsemaan 5. Mooseksen kirjan 22. luvun 5. säkettä, johon teatteria leimaavat puritaanit yleensä viittasivat. Runoilija oli kiinnostunut "pyhän tekstin kirjaimellisesta ja historiallisesta merkityksestä, johon sukupuolten teeskentelyn vastustajat yleensä viittaavat". Mantereella juutalaiset lähettivät usein pyyntöjä oppineille rabbeille, että he selittäisivät heille tietyt halakistiset säännöt, jotka synnyttivät responsan genren, josta on säilynyt satojatuhansia esimerkkejä. Rosenblat ja hänen kollegansa Winifred Schlainer osoittavat vakuuttavasti, että Seldenin vastaus Johnsonille on klassinen vastaus, jossa Selden vetoaa Maimonidesin auktoriteettiin vakuuttaakseen Johnsonille, että Raamattu sallii teatterin ristiinpukeutumisen.

Seldenin eloisa ja tiukka logiikka perustuu Raamatun ymmärtämiseen historiallisessa kontekstissa, ja hän välttää liian kirjaimellisia teatterikriitikkojen tulkintoja tukeutumalla Maimonidesin mielipiteisiin. Kyseinen jae kuuluu: "Naisen ei pidä pukeutua miesten vaatteisiin, eikä miehen tule pukeutua naisten vaatteisiin." Selden selittää Johnsonille, että pinnallinen tulkinta on väärä. Heprean kielen taitonsa perusteella hän kirjoittaa, että 5. Moos. 22:5 ei puhu naisten pukeutumisesta miesten vaatteisiin, vaan erityisestä haarniskasta, ja siksi Raamatun jae ei vastusta ristiinpukeutumista, vaan tiettyjä muinaisia ​​pakanallisia rituaaleja, joihin liittyy Venuksen ja Marsin palvonta, ja teatterillinen ristipukeutuminen on melko kosherista. .

Johnson oli täysin samaa mieltä tästä selityksestä ja myöhemmin samana vuonna hän kokeellisessa näytelmässä nimeltä Bartholomew's Fair satirisoi teatterikiellon puritaaneja esittelemällä Busyn koomisen hahmon, Zealotin, joka häviää väitteen nukke Dionysiokselle. Kiistan lopussa nukke riisuu nukkehousunsa ja osoittaa sukuelinten puuttumista ilmoittaen, ettei hän voi olla syyllinen ristiinpukeutumiseen. Vaikka kohtaus Dionysioksen kanssa esitettiin yleisön huviksi, se osoittaa, kuinka naurettavaa uskonnollinen fanaattisuus on. Johnsonia sen kirjoittamiseen inspiroi suvaitsevainen ja liberaali näkemys, jonka Selden peri Rambamista. Rosenblattin mukaan "Seldenin kirje teatterista ristiinpukeutumisesta on harvinainen ja tärkeä esimerkki hiljaisesta suvaitsevaisuudesta." On syytä muistaa, että Selden tunnusti 400 vuotta sitten sukupuolimuutosten luonnollisuuden ja sallittavuuden oikean raamatullisen etymologian perusteella ja paljasti literalistien virheen. Lisäksi hän teki tämän puolustaessaan renessanssin Englannin suurinta kulttuurisaavutusta - esittäviä taiteita.

Renessanssin humanismin todellinen perillinen ja vieraiden kulttuurien omistautunut tutkija Selden oli yksi ensimmäisistä englantilaisista kosmopoliiteista, joka ammeni viisautta kaikkialta. Hänen maailmankuvansa oli laaja ja antelias. Hän kirjoitti: ”Meidän aikanamme on yleisesti hyväksyttyä, että ihmiset eivät saa miellyttää itseään, päinvastoin, heidän tulee kieltää itseltään kaikki, mikä antaa heille iloa; olla ihailematta kauneutta, olla käyttämättä tyylikkäitä vaatteita, olla syömättä hyvää lihaa ja niin edelleen. Ja tämä on suurin loukkaus, joka voidaan aiheuttaa kaiken Luojalle. Jos et käytä sitä, miksi Herra loi sen?" Tämä humanistinen näkökulma ja uskonnollisen suvaitsevaisuuden ja joustavuuden henki ovat ominaisia ​​Seldenin poliittisille kirjoituksille, jotka yhdessä hollantilaisen filosofin Hugo Grotiuksen kanssa loivat kansainvälisen oikeuden filosofian.

Selden oli erityisen kiinnostunut Nooan poikien käskyistä; sama liitto, jonka 15 vuosisataa sitten "Jumalaa pelkäävät" pitivät juutalaisten ja ei-juutalaisten käyttäytymisen hallitsevana. Selden rakensi teorian lain universaalista luonteesta näiden seitsemän Nooalle annettujen lakien perusteella, joita Talmud pitää pakollisina koko ihmiskunnalle. Genesiksen kirjan eksegeesiin perustuen Talmud väittää, että koko ihmiskunta solmi yleismaailmallisen liiton, joka kielsi murhat, ryöstöt ja eläinten julmuuden ja edellytti kaikkien kansojen perustavan kulttuurilleen sopivat tuomioistuimet. Selden väitti Talmudiin pohjautuen, että kunkin maan oikeusjärjestelmät (esimerkiksi Englannissa, Ranskassa, Pyhässä Rooman valtakunnassa jne. olemassa olevat) voivat poiketa toisistaan ​​tapojen ja perinteiden suhteen, mutta periaatteessa kaikki tuomioistuimet ovat ohjattuja. tiettyjen yleismaailmallisten periaatteiden mukaan. Seldenin mukaan laki ei voi olla despoottinen eikä yleismaailmallisen liiton vastaisia ​​rikoksia voida oikeuttaa.

Seldenin eettisestä ja oikeudellisesta maailmankuvasta tuli monella tapaa sata vuotta myöhemmin alkaneen valistuksen saarnaaja. Vaikka "luonnolliset oikeudet" on 1700-luvun käsite, Seldenin keskustelu perustavanlaatuisista, yleismaailmallisista eettisistä ohjeista, jotka eivät tunnista kansallisia, kielellisiä tai uskonnollisia rajoja, ennakoi rationalismin poliittisia ja moraalisia teorioita. Siinä on tietty logiikka, että tulevan vallankumouksellisen aikakauden edistyksellisiä poliittisia liikkeitä, joiden kautta gheton portit avattiin ja juutalaiset tunnustettiin ensimmäistä kertaa oman maansa kansalaisiksi, edelsivät osittain ajatukset Rabbiinien ajattelun innoittamat kristityt. John Selden tarjoaa yllättävän kunnioittavan, ellei kunnioittavan alkuperäisen juutalaisuuden lukemisen. Ottaen huomioon kaikki kulttuurin omaamiseen liittyvät ongelmat, voidaan vain ihmetellä sitä ennennäkemätöntä ekumeniaa, jolla Selden puhui juutalaisista. Rosenblattin mukaan "Voidaan väittää, että Seldenin arvo piilee juuri hänen ainutlaatuisuudessaan, kuten ne muutamat rohkeat miehet, jotka eri vaiheissa historiaa kieltäytyivät alistumasta joukolle."

Vuonna 1655 Lontoon yleisölle esiteltiin spektaakkeli, joka saattoi kiinnostaa heitä hämmästyksensä ja ennennäkemättömän luonteensa vuoksi. Englannin yleisö on tuntenut sen jo pitkään idea Juutalaiset, Shylocks tai Barabbas, jotka ilmestyivät lavalle väärillä nenillä ja kirkkaanpunaisilla peruukkeilla, sekä pyhän viikon saarnoista peräisin olevien Kristus-myyjien kanssa. Mutta nyt, ensimmäistä kertaa 365 vuoteen, todellinen, avoin ja ylpeä juutalainen käveli tungosta ja kosmopoliittisesta Englannin pääkaupungista. Eräänä syyspäivänä pääkaupunkiin saapunut hollantilainen rabbi Menashe ben Israel kulki luultavasti Mermaid Tavernin ohi tai East Endin kautta, jonne monet juutalaiset siirtolaiset myöhemmin asettuivat. Ehkä hän katsoi kirjakauppoja lähellä St. Paul, jonka massiivinen kupoli pystytettiin useita vuosikymmeniä myöhemmin. Mutta jos joku olisi kiinnittänyt huomiota mieheen joukossa, hän ei olisi nähnyt tekonenää eikä punaista peruukkia. Päinvastoin, hän oli kunnioitettava ja huomaamaton mies. Ben Israel, jolla oli pitkä tumma Van Dyck-parta, raikas valkoinen kaulus ja leveälierinen hollantilainen hattu, näytti enemmän Rembrandt-maalauksen hahmolta (joka todella maalasi hänet) kuin stereotyyppiseltä juutalaiselle, jollaista britit hänet kuvittelivat. Ennen kaikkea rabbi yksinkertaisessa mustassa viitassa muistutti pidättyvää, konservatiivista protestanttista ministeriä.

Kymmenen vuotta aiemmin rabbi oli tavannut portugalilaisen juutalaisen, joka oli palannut Brasilian siirtokunnista vakuuttuneena siitä, että intiaanit olivat kymmenen kadonneen heimon jäänteitä. Juutalaisten ja kristittyjen keskuudessa 1600-luku oli messiaanisten tunteiden aikakautta, ja tämän juutalaisen viestit saivat hollantilaisen rabbin vakuuttuneeksi siitä, että juutalaiset olivat todellakin hajallaan kaikkialle maailmaa, ja siksi Moshiachin tulo ei ollut kaukana. . Mutta Amerikka oli hyvin kaukana, ja Englanti oli Pohjanmeren toisella puolella. Ja Menashe ben Israel päätti aloittaa neuvottelut Britannian hallituksen kanssa salliakseen juutalaisten asettua saarelleen.

Interregnumin aikana Englantia hallitsi Oliver Cromwellin hallitus, ja Ben Israelin aloite saattoi kiinnostaa puritaaneja, jotka joskus kutsuivat itseään uusiksi juutalaisiksi ja teoriassa olisivat voineet vastata myönteisesti rabbin pyyntöön. Herra Protector itse toivoi näkevänsä Kristuksen toisen tulemisen, ja Ben Israelin perustelut saattoivat vaikuttaa hänestä vakuuttavilta. Kaukokatseinen poliitikko Cromwell saattoi olla kiinnostunut myös mahdollisuudesta, että juutalaiset kauppiaat siirtäisivät toimintansa keskuksen Hollannista Englantiin. Joten rabbi meni Westminsteriin puhumaan englantilaiselle faraolle Israelin lasten puolesta.

On epätodennäköistä, että ajatusta juutalaisten paluusta ei voitu yksimielisesti tukea. Kukaan muu kuin William Prynne, sama, joka kritisoi teatteria ristiinpukeutumista, vastusti äänekkäästi juutalaisten pääsyä Englannin tasavaltaan. Ben Israel turvautui lukuisiin lainauksiin Raamatusta perustellakseen tarvetta poistaa juutalaisten asumiskielto saarella (ironista kyllä, Amsterdamin yhteisö käytti hyväkseen hänen poissaoloaan erottaakseen hänen oppilaansa, liian uteliaan apikoirein nimeltä Baruch Spinoza). Mutta lopulta neuvosto päätti, ettei ollut oikeutettua syytä estää juutalaisia ​​asettumasta Englantiin. Ja kuten eräs kirjoittaja yksinkertaisesti kirjoitti päiväkirjaansa: "Ja juutalaiset päästettiin sisään." Cromwell toivoi näkevänsä Kristuksen tulemisen - tätä ei tapahtunut; Ben Israel toivoi näkevänsä Moshiachin tulemisen - tätäkään ei tapahtunut. Mutta juutalaiset tulivat, ja tämä oli Englannin eduksi.

Seldenin ei tarvinnut kommunikoida lihassa Ben Israelin tai kenenkään muun juutalaisen kanssa, hän ei nähnyt työnsä tuloksia. Tiedemies kuoli vuotta aiemmin. Mutta neuvostoa, jossa istuivat Englannin tasavallan poliittiset ja uskonnolliset johtajat, johti Seldenin henki, jonka teoriat ja uskonnonvapauksien puolustaminen, myös juutalaisten, teki Ben Israelin saapumisen mahdolliseksi.