Ortodoksisuus Siperiassa Neuvostoliiton aikana. Siperian kristinuskon historia

Siperian pääkaupunki, maan kolmanneksi suurin kaupunki ja yksi suurimmista tieteellisistä keskuksista, Novosibirsk on viime vuosina noussut myös kiihkeiden taidekeskustelujen keskuspaikaksi, jossa paikallinen hallitseva piispa metropoliita Tikhon (Emeljanov) otti merkittävän osan. Vetoessaan viranomaisiin Wagnerin "Tannhäuserin" näyttämisestä, kritisoimalla Pähkinänsärkijää, hän joutui toistuvasti median ja "liberaalin yleisön" kritiikin kohteeksi. "Lopeta hölynpöly, auta paremmin köyhiä" on yksi paikallista metropolia vastaan ​​useimmin toistuvista moitteista. Metropoliitta puhui RIA Novostin eksklusiivisessa haastattelussa siitä, kuinka hän auttaa köyhiä. Haastatteli Aleksei Mikheev.

Teidän Eminentsanne, kahdenkymmenen vuoden ajan teillä on ollut kaksi upeaa projektia - juna ja laiva, joilla lääkärit ja lähetyssaarnaajat pääsevät syrjäisimpiin paikkoihin. Jatkatko Siperian ortodoksisen lähetystyön perinteitä?

Itse asiassa joka vuosi juna "Venäjän henkisen herätyksen puolesta", yhteinen projektimme Novosibirskin alueen hallituksen ja Venäjän rautateiden kanssa, kulkee temppeliautolla ja 200 vapaaehtoisen kanssa alueen syrjäisille asemille ja alueille, ja ihmiset etsivät eteenpäin siihen. Nämä ovat parhaita lääkäreitä, nykyaikaisia ​​​​diagnostiikkalaitteita. Joka päivä he palvelevat tuhansia ihmisiä, kirjoittavat heille lähetteitä, joilla he sitten menevät kaupunki- ja aluesairaaloihin. Monet vain pelastuivat: ihmiset eivät tienneet, mitä heille tapahtui. Pidämme konferensseja, jaamme kirjoja, toimeenpanoa, järjestämme konsertteja. Katamme vuosittain jopa 20 aluekeskusta, 100 paikkakuntaa ja jopa 50 tuhatta kyläläistä.

- Mutta lääketiede, sosiaaliala - tämä on valtion velvollisuus ennen kaikkea. Ja entä kirkko?

– Nyt monet ongelmat ratkaistaan ​​toisin kuin neuvostoaikana – silloin valtio oli mukana yhteiskunnallisissa asioissa. Ja nyt se, vaikka se on julistautunut sosiaaliseksi, on hylännyt monia ilmeisen kannattamattomia hankkeita. Tässä ovat julkiset organisaatiot ja ottakaa ne omakseen.

Esimerkiksi ongelma ihmisistä, joilla ei ole kiinteää asuinpaikkaa ja jotka joutuvat vaikeaan elämäntilanteeseen. Meillä on vastaanotin 25 paikkaan alueella. Tällaista budjettikohtaa ei ole edes kaupungin budjetissa. Ja 3000 koditonta kulkee hiippakuntakeskuksemme kautta vuosittain. Tarjosimme viime vuonna 104 000 sosiaalipalvelua ilman kiinteää asuinpaikkaa.

Heillä on erilaisia ​​sairauksia, heitä on hoidettava, mutta heitä ei viedä sairaalaan, koska heillä ei ole asiakirjoja, varsinkaan vakuutusta. Ja neuvottelemme sairaalan kanssa. Teemme heille alustavasti sanitaatiota, vaihdamme vaatteet. Autamme asiakirjojen palauttamisessa sekä eläkkeiden saamisessa ja asunnon palauttamisessa. Jotkut ihmiset jäävät meille asumaan: ihmiset ovat seurallisia, he pitävät siitä, heillä on jonkinlainen minimaalinen vapaa-aika - ja kappeli ja soittimet ja tv.

Mistä kaikki alkoi? Kerran seurakuntalaiset kertoivat minulle, että pääkadulla 6 ihmistä makasi lumella lähellä temppeliä polyeteenillä ja peitettynä polyeteenillä. 36 astetta pakkasta. Soitan kaikkiin kaupungin järjestöihin, he sanovat minulle: "Joten nämä ovat kodittomiasi - he makaavat lähelläsi." Mutta he ottivat sen kuitenkin. Ja päätin perustaa kirkkosuojan. Totta, pormestarin toimisto myönsi meille hylätyn päiväkodin, mutta meidän piti tehdä kaikki itse - johtaa vettä, lämmittää ja korjata katto.

Mutta onko apua? Tai "sinun pätkäsi - sinä ja kortit käsissäsi"?

- Käsittelemme hanketta yhdessä pormestarin kanssa. Nyt on alettu antaa apurahoja, avustuksia sosiaalityölle - meidät on otettu sosiaalipalveluita tarjoavien järjestöjen listaan, ja valtio kompensoi jotain. On tärkeää saada vähintään 200 tuhannen apuraha. Mutta suurimmat kulut maksaa kirkko, valtio tarjoaa sosiaalityöntekijöiden ja psykologien apua.

Jopa vauraissa maissa monet ihmiset seisovat aamuisin kulhoineen ja mukeineen ja antavat ruokaa. Meillä on siis hyväntekeväisyysruokaloita monissa kirkoissa, ne ruokkivat tuhansia ihmisiä, kukaan ei jää nälkäiseksi. Nyt valtionduuma on päättänyt, että temppelien läheltä on mahdollista kerätä almuja, ja siellä näkee paitsi kodittomat - turvakotien avautuessa heitä on vain vähemmän - myös eläkeläisiä.
Kirkon sosiaalikeskuksessa on myös kaksi lämmintä telttaa yöllä tulleille, jotta ulkona ei jääty.

Mutta kaikki on tehtävä kompleksissa - ja annettava lääketieteellistä apua ja oikeudellisia palveluita ja annettava vaatteita. Joten keräämme tavaroita, vaatteita, kenkiä jokaiseen temppeliin. He jopa loivat humanitaarisen keskuksen, joka koordinoi kaikkea tätä työtä - lähetämme kerätyt rahat alueelle, turvakoteihin ja entisten huumeidenkäyttäjien ja alkoholistien kuntoutuskeskuksiin... Jopa vain kyläläisille - he vievät kylässä kaiken. , mutta kaupunkilaisilla on paljon vaatteita, tässä ne lahjoitetaan. He avasivat myös yksinhuoltajaäitien akuutin sosiaaliavun turvakodin nimeltä "Native House".

Ei kaukana Moskovasta on Kimryn kaupunki, jota on kutsuttu "Savelin Hollywoodiksi" kahdenkymmenen vuoden ajan - huumeiden saatavuuden vuoksi. Ja siellä melkein kaikki nuoret käyttävät niitä. Kukaan ei tee asialle mitään, yksi askeettinen isä avasi kuntoutuskeskuksen ja yrittää rikkoa jotain. Kuinka autat sellaisessa pulassa olevia?

"Emme tee detoxia tai hoitoja täällä. Tämä on julkisilla klinikoilla. On tärkeää muuttaa elämäntapaa, työskennellä ihmisen sielun kanssa, kouluttaa häntä uudelleen henkiseltä ja moraaliselta puolelta. Otamme halukkaat ortodoksiseen kuntoutuskeskukseen. Ja aloitamme tärkeimmästä - rukouksesta, päivittäisestä rutiinista, peruskirjasta. Mitä voidaan tehdä, mitä ei voida tehdä, se on hyödyllistä, se ei ole hyödyllistä - selitämme ehdottomasti. Kuin luostarissa, kuin armeijassa. Tämä on nuoriso. He eivät ole tottuneet järjestykseen, vain usein rajattomaan vapauteen, ja uudelleenkasvatus alkaa juuri siitä.

Valmistamme erityisesti sosiaalityöntekijöitä, jotka osaisivat työskennellä tällaisten ihmisten kanssa, eivätkä vain kertoisi heille: "ole hyvä" tai "lue sielukasta kirjallisuutta". Tämä on erittäin vaikea luokka. Monilla ei ole mitään käsitystä moraalista, he ovat alentuneet monella tapaa. He tarvitsevat erityisen keskustelun ja oikean toiminnan. He haluavat aina palata tottumuksiinsa, mutta yritämme niin, että ei vain charter, vaan myös henkilö itse voi pitää itsensä rajoissa. Paluu yhteiskuntaan täysivaltaisena ihmisenä. Pyrimme myös varmistamaan, että he kaikki työskentelevät, saavat ammatin. Mutta on myös vammaisia, joille almuhuone on varustettu.

Yleensä sen minkä voimme itse tehdä, teemme, mutta usein teemme yhteistyötä hallinnon kanssa.

- Onko tunne, että jokin on muuttumassa?

– Olen varma, että sosiaalityö herättää ihmisissä hyväntekeväisyyden, myötätunnon ja keskinäisen avun tunteen. Ei ole turhaa, että valtio kannustaa nyt vapaaehtoistyöhön, ja näen nuoria vapaaehtoisia patriarkan ympärillä.

Neuvostoliiton aikana kirkon sosiaalityö oli kielletty. Mutta ennen vallankumousta - tiedämme - oli almutaloja, vieraanvaraisia ​​taloja ja käsityökouluja köyhille, kirkko avautui: heidän täytyi hankkia erikoisala selviytyäkseen.

Siksi, kun perestroika alkoi, monet kirkon ihmiset ymmärsivät, että oli aika paitsi rakentaa kirkkoja myös elvyttää sosiaalityötä.

- Mistä päätit aloittaa?

- Hiippakunta oli silloin valtava - kaksi aluetta, useita alueita ...

Mistä aloitimme? Armon sisarilta. Kaupungin sairaalan ylilääkäri saapui paikalle sanoin: "Vladyka, auta meitä, en pääse syöpäosastolle - voikua, hysteriaa, huutoa, hajua, edes sukulaisia ​​ei tule. Mutta ihmiset ovat edelleen elossa, he tarvitsee jotenkin lohdutusta, rohkaisua... En voi, sydämeni särkyy katsoessani sitä." Lähetin yhden papin ja yhden tytön hänen luokseen - he rekisteröivät hänet armon sisareksi, jakoivat huoneen kappelille. Kuuden kuukauden kuluttua tuo ylilääkäri saapuu ja sanoo: "Vladyka, potilaamme kuolevat hymyillen. Kaikki on muuttunut."

Se inspiroi minua. Jos voimme, miksi emme?

Oli vaikeuksia, ei pappeja... Vieläkään niitä ei ole tarpeeksi, mutta vuonna 1990 oli yksi kirkko ja 4 pappia kaupungille ja alueelle, 3 miljoonaa ihmistä. Ja 200 000 "tietoyhteiskunnan" ateistista työntekijää - tämä on vain täällä, kaupungissa, mutta oli myös alueella - jotka kävivät ideologista taistelua näiden neljän papin kanssa.

Nyt meillä on 18 armon sisarkuntaa. He työskentelevät kaupungin ja seudun sairaaloissa. Akademgorodokissa seurakuntamme valmistaa vuosittain jopa 150-300 lukiolaista armon sisaruksiksi ja veljiksi. Opetamme heitä antamaan ensiapua ja hoitamaan sairaita. Kirkon sisaruskunnat harjoittavat lämpimien aterioiden toimittamista sairaille, kotihoitoa ja vakavasti sairaiden hoitoa sairaaloissa. Nyt järjestetään vapaaehtoinen kirkon jumalanpalvelus palliatiivisen hoidon tarjoamiseksi.

Vera Hospice Fundin johtaja Nyuta Federmesser sanoi kerran, että saattohoidon erottaa sairaalasta rakkaus potilasta kohtaan. Ja myös - että on mahdotonta opettaa lääkäriä rakastamaan potilasta, tämä on hänen henkilökohtainen tehtävänsä. Entä oikeasti?

— Rakennamme Akademgorodokiin armon taloa, jonka johto järjestää vuosittain kansainvälisen palliatiivisen hoidon konferenssin. Yritän olla mukana. Ja niin, eräänä päivänä yksi professoreistamme puhuu ja sanoo: jotta tällainen apu saadaan hyvällä tasolla, tarvitaan hyvät laitteet ja sairaanhoitajat hallitsemaan liittyvät ammatit, koska hoidon on oltava kokonaisvaltaista. Ja sitten saksalainen professori sanoo: palliatiivisessa hoidossa tärkeintä on asenne potilaaseen. Tunteaksesi lämpösi. Muista mennä hänen luokseen, pitää kädestä, tervehtiä - hän kuulee, hän ei kuule, sillä ei ole väliä - ota kätesi, lämmitä sitä lämmölläsi. Luulemmeko, että Euroopassa kaikki on huonosti? Ei! Heille tärkeintä on, että elämän voima - rakkaus - välittyy vakavasti sairaalle. Ja olemme materialistisesta yhteiskunnasta, laitteet ovat meille tärkeämpiä ...

- Onko mahdollista lopettaa tämä "dehumanisaatio"?

– Uskon, että tämä on kirkon tehtävä. Mihin tahansa menemmekin, muutamme tunnelmaa. Äskettäin sairaalaan avattiin palliatiivinen hoitokeskus vakavasti sairaille lapsille, joiden vanhemmat - alueen asukkaat - eivät pysty huolehtimaan itsestään. Meillä on kirkon vapaaehtoisia – naimisissa olevia naisia ​​– jotka tulevat hoitamaan näitä teini-ikäisiä ja vauvoja. Vieraita, vakavasti sairaita... Ja kun eräs toimittaja kysyi minulta: "Mitä kirkon osallistuminen täällä on?", vastasin: "Tärkeintä on, että muutamme ilmapiiriä sairaalassa." Täytyy olla kristillinen hyväntekeväisyyden, ystävällisyyden ilmapiiri, ilman tätä on mahdotonta hoitaa paitsi muiden ihmisten vakavasti sairaita potilaita, myös heidän omaisiaan. Mutta tuo toimittaja ei sanonut tästä mitään materiaalissaan, hän ei yksinkertaisesti ymmärtänyt sitä. Miksi? Koska hän on nuori terve nainen. Ja vierelläni seisoo iäkäs ylilääkäri ja sanoo: "Kyllä, kyllä, tärkeintä on muuttaa ilmapiiri sairaalassa!"

Liian usein kohtaamme julmuutta, julmuutta: mikään ei satuta minua, eikä toisen ihmisen kipu häiritse minua. Ja hänestä täytyy tulla kipuni. Sitten meillä on kunnollinen potilashoito. Meidän on lisättävä heihin elämän voimaa. Ja tätä varten on oltava myötätunnon ilmapiiri. Loppujen lopuksi potilas on stressaantuneessa tilassa, ja jopa väärällä äänellä puhuttu sana vaikuttaa häneen.

Teemme yhteistyötä Lääketieteen yliopiston kanssa, osallistumme konferensseihin ja muihin koulutustilaisuuksiin, kerromme sekä opettajille että opiskelijoille, mitä varten oikeat ihmissuhteet lääketieteessä ovat - armon henkisistä perusteista.

– Nykyään kirkot ja kappelit avataan usein sairaaloissa. Auttaako se, että "täyttää heidät ystävällisyydellä"?

– Meillä on kappelit auki lähes kaikissa kaupungin ja seudun hoitolaitoksissa, pappi tulee. Uskomme, että tämä ei ole vain sosiaalista palvelua, vaan henkistä ravintoa, meille on erittäin tärkeää luoda tämä henkisesti ystävällinen ympäristö. Ilman tätä ei ole mitään järkeä, että pappi tulee tähän kappeliin, ei ole mitään järkeä kutsua armon sisaruksia - he palkkasivat hoitajat, sairaanhoitajat ja he tekevät kaiken, mitä vaaditaan. Tehtävämme on henkisesti vaikuttaa henkilöstöön. Joten hän kohtelee sairasta ihmistä eri tavalla, armollisesti. Mutta myös sairaat haluavat rukoilla kappelissa, he tulevat tilaamaan rukoustilaisuuden, laittavat kynttilän, ottavat ehtoollisen liturgiassa, pyytävät siunausta ennen hoitoa.

- Mutta tämä tehtävä ei todennäköisesti ole vain sairaalalle?

Kyllä, kirkon ihmiset eivät työskentele vain sairaaloissa. Työskentelemme edelleen paikoissa, joissa ihmiset palvelevat aikaa. Kappelit ovat avoinna lähes kaikkialla, jumalanpalveluksia pidetään lähes kaikkialla. Tässä sinulle esimerkki. Vanki, 17 vuotias. Syntynyt asemalla. Asemasta - turvakodille, turvakodista - siirtokuntaan, siirtokunnasta - vankilaan. 17 vuoden aikana hän ei ole koskaan kuullut tuomiota ilman mattoa. Se on vain kylmä ihminen. Koska kaikkialla on vain pahuutta, raakaa miesvaltaa, ja kaikkialla on selviydyttävä. Eikä kukaan koskaan sääli häntä. Ja sitten pappi tulee ja alkaa puhua hänelle kuin isälle. Ei aikuisena lapsen kanssa, vaan yksinkertaisesti isänä. Isämme Vladimir, joka on tekemisissä tällaisten ihmisten kanssa, sanoo: Minulla on aina voileipiä, vettä mukanani - ensin syön, itkemme yhdessä. On välttämätöntä lämmittää ihmisen sydäntä, ja hän tekee sen.

Isä Vladimir Sokolov, vankilan pappi, sanoi hyvin liikuttavasti, että hän tuntee olonsa vankilassa rehtoriksi munkkien joukossa - jokaisen elämään pitää syventyä, kaikista pitää huolehtia, kaikkien vaikeudet on muistettava ja jokaisen tulee olla. lohdutti...

– Kyllä, nämä ovat samat ilmapiirin muuttamisen periaatteet. On vaikea tilanne, kärsivät ihmiset, jotka ovat tehneet vakavia rikoksia. Ja on tarpeen todistaa heille, että he ovat määrittäneet itselleen väärän tarkoituksen ja elämän tarkoituksen, hälventää tämä varkaiden romanssi, puuttua asiaan, missä he ansaitsemattomasti loukkaavat. Ja nyt uskontojen väliset kysymykset on lisätty. Sekä kenttäkomentajat että radikaalit muslimit ovat vankiloissa, ja on välttämätöntä löytää tällainen lähestymistapa ihmisiin, jotta konflikteja ei synny.

Mutta tuomittujen luo ei tule vain sanalla. Järjestämme siellä urheilutapahtumia jalkapallossa, minijalkapallossa, voimanostossa. Ja niissä siirtokunnissa, joissa näitä turnauksia järjestetään, tilanne on paranemassa. Vaikuttaa siltä, ​​että mitä urheilu on? Miten hän voi vaikuttaa? Mutta sillä on positiivinen vaikutus. Nämä ovat nuoria ihmisiä, ja he kunnioittavat niitä, jotka osallistuvat hyvin heidän elämäänsä ja tulevat itse ystävällisemmiksi.
Mutta mikä tärkeintä, kerromme heille elämän tarkoituksesta ja tarkoituksesta. Ihminen on onnellinen, kun hänen ympärillään on onnellisia ihmisiä. Nähdessään hyvän, mitä heille tehdään, tuomitut itse täyttyvät halusta tehdä hyvää muille ihmisille.

- Mitä vaikeuksia sinulla on? Yleensä ensimmäinen asia, josta valitetaan, on rahan puute…

– Kyllä, yleensä puhutaan rahoitusongelmista. Houkuttelemme hyväntekeväisyyttä, osallistumme erilaisiin apurahakilpailuihin. Nyt Moskovan Novosibirskin yhteisö yhdessä Novosibirskin alueen hallituksen ja metropolimme kanssa ovat päättäneet perustaa rahaston alueen pienten kylien elvyttämiseksi. "Ortodoksinen aloite" -ohjelman kautta jaetaan apurahoja kylien välisiin kilpailuihin - autamme rahoittamaan urheilukenttiä, lastenkyliä ja minieläintarhoja. Kyllä kyllä. Koska kylissä ei ole enää lemmikkejä kaikkialla, voitko kuvitella?

Periaate on tämä: paikallishallinnon on jaettava maata, me maksamme urheiluvälineet ja paikallisen seurakunnan ja paikallisen väestön tulee asentaa ja parantaa niitä. Sama koskee leikkikenttiä ja eläintarhoja. En tiedä pidetäänkö tätä sosiaalityönä, mutta sellainen ajatus on olemassa.

Emme voi rakentaa teitä ja asentaa kaasua, mutta voimme tehdä jotain yhdessä. Kokeiltu jo. Täällä, Novosibirskin kaupungintalon kanssa, he tekivät katutanssilattian Novoshilovoon, koska heidän klubinsa on pieni. He siivosivat urheilukentän. Kylä oli kuolemassa. Ostimme maatiloja, ostimme ruokalan, kylpylän. Ja kaikki palautettiin. He avasivat lasten luovuuden koulun, kerhon ja kirjaston. Ratsastusseura avattu. Teimme kouluun korjauksia hyväntekeväisyyksien kanssa - se ei ole ollut siellä 30 vuoteen. Viime sodassa kuolleiden kyläläisten muistomerkki kunnostettiin.

Eli "paha kirkko" tuli ja rakensi tanssilattian nuorille kyläläisille? Täysin poissa median tavallisesta kuvasta.

- Ortodoksisen kulttuurin perusteet on oppiaine Orksen kattavasta kurssista, joka tuo liittovaltion opetus- ja tiedeministeriön kouluihin. Mutta kaikki ajattelevat, että kirkko työntää ortodoksisen kulttuurin perustukset kouluihin. No, ja vie myös valtiolta oman Iisakinkirkon. Eikä kukaan muista, kuinka Baltian maissa neuvostovallan päättyessä kokonaisia ​​kaupunginosia purettiin temppelin avaamiseksi - koska ateistit rakensivat temppelit erityisesti, jotta temppeleitä ei näkynyt. Ja meillä on… Rakensitko kirkko katedraalin seurakuntalaisille vai museolle? Mistä me puhumme? Tässä sinun tarvitsee vain löytää kompromissi. Et tietenkään voi irtisanoa 400 ihmistä kerralla - sinun on autettava heitä löytämään töitä. Meidän on toimittava sen lain mukaan, joka on jo hyväksytty ja puhuu kirkon uskonnollisen omaisuuden palauttamisesta. Jostain syystä he unohtavat, että kirkko on Venäjän ortodoksinen kansa, ei vain papit.

Täällä Trinity-Sergius Lavrassa he onnistuivat sopimaan: he jättivät kaikki töihin. Jonkun on työskenneltävä museossa. Tai Aleksanteri Nevskin katedraalimme (Novosibirskin ensimmäinen kivikirkko, rakennettu 1899 - toim.), myös paikallisesti tärkeä arkkitehtoninen muistomerkki, mutta teemme korjaukset yhdessä valtion kanssa, ja jos haluamme tehdä jotain uudelleen, meidän on hankittava Novosibirskin alueen kulttuuriperinnön suojeluosaston luvalla.

- Hyvin usein tällaisen luvan saaminen on lähes mahdotonta. onnistutko?

– Meillä on erittäin hyvä yhteistyö paitsi kaupungissa, myös koko seudulla. Monet temppelit-monumentit on kunnostettu. Sotilaskaupungissa oli Pyhän Nikolauksen temppeli. Ja vuonna 1990 yksikön komentaja, jotta sitä ei luovuttaisi - ja se oli ehjä, vain ilman kupuja, varuskunnan kirkko 600 hengelle - määräsi rikotaan. Vain perustus jäi jäljelle. Sitten he tekivät varaston sinne. Ja nyt kulttuuriministeriö kysyy: kunnostetaanko se? No miten! Ja he sisällyttivät historiallisen puiston projektiin, jota he tekevät siellä, kuten Moskovassa VDNKh: ssa, että temppeli tulee olemaan siellä. Tämä on yhteinen kansallinen omaisuus - miksi ei palauttaisi sitä?

Ihmiset ovat meidän, kuka muu tarvitsee heitä? Meidän on itse pidettävä huolta toisistamme - tämä yhdistää meitä kansana. Meillä on paljon ihmisiä auttamassa meitä – nuoria, maallisia ihmisiä. Valtio on osoittanut psykologeja, sosiaalityöntekijöitä, eikä vain jotkut jätkämme työskentele kodittomien parissa, vaan tulevat ammattilaiset, jotka osaavat kertoa meille, mikä on oikein ja mikä on väärin.

Ihmisemme Novosibirskissa ovat myötätuntoisia ja armollisia. Totuus. Aina kun alamme tehdä jotain, aina löytyy auttajia. Ne ilmestyvät aina, kun he näkevät, että jotain tehdään yhteisen hyvän puolesta.

Liittovaltion koulutusvirasto

Valtion oppilaitos

Korkeampi ammatillinen koulutus

Tulan osavaltion yliopisto

Historian ja kulttuurin tutkimuksen laitos

ESSEE

aiheesta:

Siperian kristinuskon historia

Valmistunut: st.gr. 720171

Chkunina D.A.

Tarkastaja: Assoc. Kasatkin E.A.

Johdanto

1. Kristinuskon leviäminen ja käyttöönotto

2. Kristinuskon kieliongelmat

3. Kasteen ja ortodoksisuuteen kääntymisen ongelma

4. Koulutus ja lääketiede kristinuskon keinona

5. Kristinuskon vaikutus Siperian kansojen uskonnolliseen tietoisuuteen

Johtopäätös

Bibliografia

Johdanto

Tavoitteenani oli tutkia Siperian alkuperäiskansojen kristinuskon historiaa. Jos puhumme yhteiskunnan yleisistä piireistä, mielipiteet tästä aiheesta perustuvat yleensä stereotypioihin. Esimerkiksi Yermak muistetaan ennen kaikkea, kun taas ortodoksisen kirkon lähetystoimintaa tunnetaan täällä vähän ja kommunismin rakentamisen jälkeen sitä luonnehdittiin pääasiassa osaksi tsaarin itsevaltiuden siirtomaa- ja venäläistämispolitiikkaa. . Tällainen lähestymistapa on pikemminkin virheellinen kuin epätäydellinen, ei vain heijasta kristinuskoprosessin kaikkia puolia ja sen vaikutusta tämän alueen alkuperäisasukkaiden elämään, vaan edustaa myös ortodoksisen kirkon koulutus- ja saarnaamistoimintaa tarkoituksella vääristetyssä, vulgarisoidussa muodossa. muodossa.

Kuten jo tiedetään, kristinuskon ajatusten tunkeutuminen Siperian alueelle saattoi aluksi tapahtua kahdessa suunnassa: etelään, jolloin yksi Suuren silkkitien reiteistä 6.-7. vuosisadalla alkoi kulkea sen läpi. Etelä-Kazakstanin ja Semirechyen alueet sekä pohjoisen alueet siitä hetkestä lähtien, kun Novgorodin pioneerit löysivät reitin Trans-Ural Ugraan (joka voidaan päätellä Ipatiev-kronikan viestistä vuonna 1096). Näin ollen tämän prosessin alkaminen tulisi ajoittaa 5-10 vuosisataa aikaisempaan kuin viime aikoihin asti yleisesti uskottiin. Lisäksi Siperian väestön kristinusko ei alkanut yhtäkkiä, vaan oli pitkä, pitkäaikainen prosessi.

Toinen suunta, pohjoinen, kehittyi venäläisten kauppiaiden etenemisen myötä Aasian koillisosaan, koska tämä alue oli rikas tavaroista, joita arvostettiin paitsi Venäjällä, myös Euroopassa (turkikset, mursun hampaita, fossiilisten mammuttien hampaat) . Venäläisten tutkimusmatkailijoiden reitti kulki joesta. Vychegdy joella. Petšora, sitten - ylös Shchugor-jokea, Uralin takaa S. Sosva-joen altaalle. Toinen, "keskiyön" reitti johti Petšorasta Yhdysvaltoihin, sitten Uralille Sob-joen valuma-alueella. Venäläiset matkailijat käyttivät näitä reittejä 1000-1600-luvuilla.

Yhteydet Trans-Ural-Ugraan olivat luonteeltaan erilaisia: sotilaallinen, poliittinen, kauppa ja vaihto, sivujoki. On todisteita siitä, että pappeja on joskus tullut tälle alueelle. Joten kroniikan mukaan eräs pappi Ivanka Legen osallistui myös novgorodilaisten kunnianosoituskampanjaan vuonna 1104, joka saattoi hyvin harjoittaa saarnaamistoimintaa näillä mailla.

Surgutin lähellä sijaitsevan Saigatinsky-hautapaikan VI kaivauksissa haudasta löydettiin tasapäinen pronssinen risti, joka on peräisin 10.-11. Samankaltaiset ristit, mukaan lukien ristit, jotka kuvaavat krusifikseja, olivat yleisiä Venäjällä ja sen lähialueilla.

Siperian kristinuskoprosessissa on useita päävaiheita. Ensimmäinen vaihe on vähiten tutkittu tuohon kaukaiseen aikakauteen liittyvän historiallisen materiaalin niukkuuden vuoksi. Todennäköisimmin tässä vaiheessa kristinuskoprosessi oli luonteeltaan alueellinen, jolloin vain osa Siperian alueista vaikutti, lähinnä Venäjän naapurimaihin. Yleisesti sitä voidaan luonnehtia ajallisesti pidentyneeksi, hitaksi ja tehottomaksi, koska suhteet tarkasteltavien alueiden ja Venäjän välillä olivat vielä heikkoja. Kristillistymisen toisen vaiheen alku voidaan ajoittaa uusien seurakuntien perustamiseen, jotka kattavat lyhyessä ajassa merkittävän osan Siperian alueesta. Kolmannessa vaiheessa voidaan erottaa ajanjakso, jolloin täällä ilmestyi pappeja ja psalminlukijoita, paikallisväestöä, ja teologisia tekstejä alettiin painaa paikallisella murteella.

1. Kristinuskon leviäminen ja käyttöönotto

Ortodoksisen kristinuskon levittäminen ja tuominen Siperian ja pohjoisen joukkoihin oli yksi tärkeimmistä autonomian siirtomaapolitiikan näkökohdista. Poliitikot asettivat etusijalle tämän alueen väestön kristinuskon keinona pakanoiden assimiloida ortodoksisia ajatuksia, mutta myös Venäjän valtion ajatuksia. Tämän tavoitteen saavuttamiseksi on käytetty erilaisia ​​menetelmiä ja keinoja. Välittömästi Siperian hallintoelinten perustamisen jälkeen perustettiin hengellisiä keskuksia, lähetyssaarnaajat olivat aktiivisia ortodoksisen dogman johtajia.

Kristinuskon leviämistä helpottivat suuresti myös venäläiset uudisasukkaat. Siperian, Pohjois- ja Kaukoidän alkuperäiskansojen elinympäristöihin asettuneet talonpojat olivat tuon ajan venäläisen kansankulttuurin kantajia, johon ortodoksisuus oli olennainen osa.

Puhuessamme tarkemmin tämän alueen kristinuskon vaiheista, voimme todeta seuraavaa.

Ensimmäinen taso Ortodoksisuuden tunkeutuminen Siperiaan päättyi Yermakin joukon kampanjaan ja sitä seuranneeseen Siperian ensimmäisten kaupunkien ja vankiloiden rakentamiseen. 1580-luvulta lähtien. Ortodoksisia kirkkoja rakennettiin Venäjän kaupunkeihin, jotka syntyivät peräkkäin Siperiassa: Tjumenissa, Tobolskissa, Pelymissä, Surgutissa, Tarassa, Narymissa jne.

Toinen taso kristinuskon leviäminen Uralin itäpuolelle syntyi vuosina 1620 - 1621. Tobolskissa, ensimmäisessä Siperian hiippakunnassa, ja heti arkkipiippakunnan arvossa ja ensimmäisen arkkipiispan - Cyprianuksen (Starorusenin) nimittäminen. Tätä edelsi ortodoksisten kirkkojen ja luostarien avaaminen vastaperustetuissa Siperian kaupungeissa.

Yksi työkaluista vastustaa virkamiesten korruptiota Itä-Venäjän kolonistetuilla mailla oli kirkkojärjestö. Siperian kirkon johto määrättiin suojelemaan koko alkuperäisväestöä paikallisten viranomaisten häirintää vastaan, riippumatta siitä, mitä uskoa he tunnustavat ja aikovatko heidät kasteelle.

Tobolskin hiippakunnan (ja myöhemmin, vuonna 1727 Irkutskin hiippakunnan) avaaminen, uusien kirkkojen ja luostarien luominen itään siirtyessä antavat merkittävän sysäyksen ortodoksisen kirjallisuuden, kirjojen, maalauksen, arkkitehtuurin ja teatterin kehittymiselle paikallisella maaperällä. . Venäjän väestö, joka muutti Siperiaan, ensin pääasiassa maan eurooppalaisesta pohjoisosasta ja sitten muilta alueilta, kantoi mukanaan vuosisatoja vanhoja kansanortodoksisuuden perinteitä, ikoneja ja kirjoja.

Samaan aikaan hengelliset ja maalliset viranomaiset ostivat ja toimittivat huomattavan määrän ikoneja ja kirjoja Siperian kirkkoihin ja luostareihin. Jo ensimmäiset siperialaiset piispat toivat mukanaan melko suuria kirjastoja, monia ikoneja sekä nopeasti perustettua kirjakauppaa Siperiaan ja paikallisten ikonien valmistuksen.

Siperian ja Tobolskin arkkipiispat - Kyprianus, Macarius, Nektariy, Gerasim, Simeon, metropoliitit Kornily, Pavel, Dimitri, Johannes, Philotheus - antoivat korvaamattoman panoksen kristinuskon levittämiseen Siperiassa 1600-luvulla ja 1700-luvun ensimmäisellä puoliskolla. . Monet heistä kanonisoitiin Siperian maan pyhiksi.

Venäjän poliittinen vaikutus ja siten ortodoksisuus levisi 1600-luvulla lyhyen historiallisen ajanjakson aikana Uralilta Tyynenmeren rannoille. Siperian rajattomien maiden taloudellinen kehitys eteni samanaikaisesti hengellisen vaikutuksen, Siperian ja Kaukoidän alkuperäiskansojen tutustumisen kanssa kehittyneen venäläisen kulttuurin ja ortodoksisen uskon kanssa.

Kolmas vaihe Siperian hengellistä kehitystä ortodoksisena maana tulisi pitää omien siperialaisten pyhimysten instituution muodostumisena. Vuonna 1642 löydettiin ensimmäisen siperialaisen pyhimyksen Vasily of Mangazeya jäännökset. Samana vuonna (1642) kuoli autuas Simeon Verkhoturskysta, joka tunnustettiin vanhurskaaksi hänen elinaikanaan.

Kristillisellä kirkolla oli valtava rooli Siperian muodostumisessa osaksi Venäjän valtiota. Jo XVIII vuosisadalla aktiivinen lähetystyö alkoi sekä Siperian pohjoisella että itäisellä ja eteläisellä esikaupunkialueella, mikä johti ortodoksisuuden lopulliseen leviämiseen ja lujittumiseen alueella.

Siperian kristinuskolla oli myös kasvatuksellinen luonne. Täällä järjestettiin kaikkialla kouluja, joissa koulutettiin apulaislähetyssaarnaajia, kirkonpalvelijoita ja kääntäjiä. Esimerkiksi Altai-lähetystyön leireillä vuonna 1891 oli 36 koulua, joissa opiskeli 1153 poikaa ja tyttöä paikallisista kansoista. Viisikymmentä ihmistä valmistui samana vuonna Altain lähetyskentällä katekismuskoulusta (uskonnollisten mentoreiden koulutus kristityille). Näistä 12 altailaista, 12 shoria, 7 saagaita, 6 mustaa (tataaria), 4 kirgissiä, 3 teleuttia, 2 ostyakia, 1 tšuettia ja 3 venäläistä, jotka "tuntevat vieraita kieliä". Siellä oli myös teologisia seminaareja - esimerkiksi Jakutskin kaupungissa teologinen seminaari perustettiin 80-luvun alussa. 1800-luvulla Sitä opettivat pääasiassa alkuasukkaat.

2. Kristinuskon kieliongelmat

Venäläistäminen oli luonnollinen prosessi, joka seurasi venäläisten asuttamista Siperiaan ja sen mukauttamista osaksi Venäjän valtakuntaa. Viime aikoina he yrittivät nähdä tässä tosiasiassa Venäjän itsevaltiuden politiikan aggressiivisuutta, joten V.D. Bonch-Bruevich väitti, että "Venäjän tsarismi oli kauan sitten julistanut, että sen politiikan perusta määriteltiin kolmella sanalla: autokratia, ortodoksisuus, kansallisuus. Kaikkien ulkomaalaisten ja ei-kristityjen tuominen nimittäjiin "venäläinen kansallisuus" ja "ortodoksisuus" - tämä on tehtävä, jota Venäjän itsevaltiuden ohjeiden pitäjät pyrkivät jatkuvasti saavuttamaan. Ei kuitenkaan ole vakavia perusteita väittää, että Siperian kansojen väkivaltainen kääntyminen kristinuskoon olisi tapahtunut, samoin kuin väittää niin absurdiksi, että kaikki paikalliset kansat pakotettiin opettelemaan venäjää.

Venäjän ortodoksisuuden historia on tärkeä osa Venäjän historiaa. Uskolla oli merkittävä rooli ihmisten hengellisessä elämässä, sillä oli merkittävä vaikutus väestön moraalin ja kulttuurin kehitykseen, sen postulaatit otettiin huomioon Venäjän hallitsijoiden sisä- ja ulkopolitiikassa, papisto oli yksi maan johtavista kartanoista, jotka pystyvät vakavasti vaikuttamaan sekä hallitsevien piirien että laajojen joukkojen tunnelmiin.

Siperian alueiden liittämisen Venäjään alkaessa papit seurasivat kasakkoja kampanjoissa, ja vankiloihin asettuaan venäläiset huolehtivat kappelien ja sitten kirkkojen rakentamisesta. Itä-Siperiassa, tuhansien kilometrien päässä pääkaupungeista, ortodoksisuus oli myös yksi venäläisten kolonistien ja myöhemmin myös paikallisten kansojen elämän pääpiirteistä. Tästä huolimatta ortodoksisuuden historiaa lokakuuta edeltävässä Itä-Siperiassa ei ole vielä otettu riittävästi huomioon. Tämän kirjan kirjoittajat yrittävät paljastaa alueen ortodoksisen kirkon kehityksen pääpiirteet vuoteen 1917 asti.

Ensinnäkin tämän aiheen historiografiaan tulee antaa pintapuolinen katsaus. Ennen vuotta 1917 kirjoitettiin useita elämäkerrallisia teoksia, pääasiassa piispistä, kirjoja lähetystyöstä; monia historiallisia esseitä julkaistiin hiippakunnan julkaisuissa. Neuvostokaudella objektiivisia teoksia ortodoksisuuden historiasta alueella ei käytännössä ilmestynyt, lukuun ottamatta muutamia "Semey" -kirjoja, jotka olivat luonteeltaan etnografisia.

1990-luvulta lähtien tutkijat ovat tehneet paljon työtä. Aiheesta on julkaistu yli 30 monografiaa ja artikkelikokoelmaa, peräti 20 väitöskirjaa ja yli 15 tieteellistä konferenssia. Irkutskin kirjailijat julkaisivat kirjoja: Naumova O.E. Irkutskin hiippakunta. XVIII - XIX vuosisadan ensimmäinen puolisko. Irkutsk, 1996; Kharchenko L.N. Ortodoksisen hengellisen kirjallisuuden ja henkisen kasvatuksen leviäminen Itä-Siperiassa (XVII - XIX vuosisadan ensimmäinen puolisko): Esseitä historiasta. Irkutsk, 2001; Hänen oma. Ortodoksisen kirkon lähetystyö Siperiassa (1800-luvun toinen puolisko - helmikuu 1917). Historiallinen essee. SPb., 2004. Julkaistuja artikkelikokoelmia ja konferenssimateriaaleja: Irkutskin hiippakunnan historiasta. la artikkeleita. Irkutsk, 1998; Alaskan apostoli... (Tietoja Innokenty Veniaminovista). Irkutsk, 1998; Ortodoksisuuden historiallinen kohtalo Siperiassa. Irkutsk, 1997; Kirkko ja valtio: historia ja nykyaika. Irkutsk, 2005. Aikakauslehtien numerot ovat omistettu samalle aiheelle: "Irkutsk Land". 2000. nro 14; "Thals". 1999. nro 1; 2000 #1; 2003. Nro 2.

Trans-Baikalin hiippakunnan historiasta on monografia Kosykh V.I. Transbaikalin hiippakunta Venäjän ensimmäisen vallankumouksen aattona ja aikana. Chita, 1999. Kirja A.D. Zhalsaraev "Asutukset, ortodoksiset kirkot, Burjatian XVII - XX vuosisatojen papisto. Ensyklopedinen hakuteos" (Ulan-Ude, 2001) sisältää luettelon kaikista tunnistetuista Burjatian kirkoista ja papistoista sekä lyhyet tiedot niistä.

F.F.:n kirjoissa. Bolonev tarkastelee Semeyskien historiaa: Semeiskie (Ulan-Ude, 1992); Transbaikalian vanhauskoiset XVIII-XX vuosisadalla. (Novosibirsk, 1994); Transbaikalian ja Altain vanhauskoiset: kokemus vertailevista ominaisuuksista (Barnaul, 2000).

Ortodoksisuuden historian ongelmia kehitetään myös menestyksekkäästi Jakutiassa. Kutsutaanpa Shishigin E.S.:n kirjoja Jakutin hiippakunta (lyhyt historiallinen essee) (Mirny, 1997); Kristinuskon leviäminen Jakutiassa (Jakutsk, 1991); Safronova F.G. Ortodoksisuus ja kristinusko Jakutiassa (Mirny, 1997); I.I.Yurganova Jakutin hiippakunnan historia 1870-1919. (hengellisen konsistorian toiminta) (Jakutsk, 2003); ja oma Jakutian kirkko (lyhyt historia) (Jakutsk, 2005).

Krasnojarskin alueen tutkijat ovat vähemmän aktiivisia tästä aiheesta. Huomaa vuoden 1995 uusintapainos. kirja "Lyhyt kuvaus Jenisein kuvernöörikunnan seurakunnista" (Krasnojarsk, 1917) ja G. Persianovin suuri artikkeli hiippakunnan historiasta (Journal of the Krasnojarsk-Jenisei Diocese, 2000).

Useita uskonnolliselle arkkitehtuurille omistettuja teoksia on julkaistu: I. V. Kalininan päämonografia "Irkutskin hiippakunnan ortodoksiset kirkot (XVII - XX vuosisadan alku)". M., 2000; Mitypova E.S. Ortodoksiset kirkot Transbaikaliassa (XVII - XX vuosisadan alku). Ulan-Ude, 1997; Petrov P.P. Grado-Jakutin ortodoksiset kirkot. Jakutsk, 2000; Tumanik A.G. Siperian suurimmat ortodoksiset kirkot. Novosibirsk, 1998. Julkaistuja teoksia ikonimaalauksesta ja ikonimaalareista: Kryuchkova T.A. Irkutskin kuvakkeet: luettelo. M., 1991; Lykhin Yu.P., Kryuchkova T.A. Irkutskin ikonimaalaajat, mestarit ja taiteilijat (XVII vuosisata - 1917). Biobibliografinen sanakirja. Irkutsk, 2000.

Näin ollen meillä on nyt käsitys kaikkien neljän Itä-Siperian hiippakunnan toiminnasta, kaikkien näiden alueiden kirkkoluettelot sekä lyhyet tiedot monista kirkoista. Pappeista ja papistoista on julkaistu kahdelle hiippakunnalle, on kerätty melko yksityiskohtaista tietoa alueen piispoista, merkittävää materiaalia kirkonhallinnon organisoinnista, lähetystoiminnasta ja hengellisestä kasvatuksesta.

Valitettavasti monille tutkijoille on kuitenkin ominaista tosiasiallinen lähestymistapa, harvoin yritetään yleistää, vertailla ortodoksisen kirkon toiminnan piirteitä eri paikkakunnilla, tarkastella papiston ja väestön vuorovaikutusprosesseja, taistelua ja eri uskontojen keskinäiset vaikutteet Itä-Siperian kaltaisen laajan alueen alueella.

Monografian kirjoittajat, koska Itä-Siperian kohtalossa XVII vuosisadan alusta. alueen siirtymiseen Venäjän vallan alle liittyi monia yhteisiä piirteitä, yhden ohjauskeskuksen läsnäoloa siinä (ensin - Jeniseisk, sitten - Irkutsk), he pyrkivät näyttämään ortodoksisuuden leviämisen historiaa idässä. Siperian maa, hahmottele sen kehityksen päävaiheet, henkisen johtamisen piirteet, venäläisen ja alkuperäisväestön asenne tähän tunnustukseen, valkoisen papiston kokoonpano ja ominaisuudet, luostarien historia, henkinen koulutus ja lähetystyö. Kirjoittajat uskovat myös, että kahden ja puolen vuosisadan ajan valtion ja virallisen kirkon vainoa kokeneiden vanhauskoisten elämä on myös osa ortodoksisuuden historiaa ja siksi sitä tarkastellaan tässä kirjassa. Kirjoittajat pyrkivät antamaan objektiivisen kuvan kirkon elämästä joutumatta "syyttelevään harhaan", kuten tehtiin kaksikymmentä vuotta sitten, tai apologetiikkaan, joka on usein havaittavissa meidän aikanamme.

On aivan luonnollista, että kun otetaan huomioon 6-7 tuhannen papiston ja luostaruuden edustajan toiminta kolmen vuosisadan aikana, heidän suhteensa maallisiin ja hengellisiin viranomaisiin, venäläiseen ja aboriginaaliseen väestöön, on vaikea kattaa kaikkia papiston ja luostaruuden eri puolia. Ortodoksisuus alueella. Niitä, joita ei huomioida tai oteta huomioon vain osittain, ovat tontit, jotka liittyvät luostarien talouselämään, kirkkojen ja luostarien rikkauksiin, uskonnolliseen arkkitehtuuriin, ikonimaalaukseen, kirkon ja väestön toimintaan historiallisten ja kulttuuristen muistomerkkien suojelussa, paikallishistoriallisia tutkimuksia. papisto ja teologiset ongelmat.

Kirkkoelämän periodisoinnin, samoin kuin maan yksittäisten alueiden tai sen yksittäisten elämänalojen historian periodisoinnin, ei tekijöiden mukaan välttämättä tarvitse toistaa koko Venäjän historian periodisointia. Ortodoksisuuden paikallishistorian erityispiirteet huomioon ottaen jaamme kirjan neljään jaksoon, jotka vastaavat uutta ilmiötä papiston ja maallikoiden elämässä. Ensimmäinen kattaa 1600-luvun venäläisten ilmestymisestä alueelle aina Metropolitan Philotheus Leshchinskyn Tobolskin katedraaliin liittymiseen asti. Tänä aikana Itä-Siperiaan rakennettiin kappeleita ja kirkkoja, perustettiin luostareita ja alkoi papiston muodostuminen. Toinen luku on omistettu ortodoksisen kirkon tilanteelle 1700-luvulla. Tällä hetkellä alueelle perustettiin toinen Siperian hiippakunta - Irkutsk ja Nerchinsk, kirkkojen määrä lisääntyi, teologiset koulut avattiin, luostarien taloudellinen tilanne muuttui, seurakuntayhteisöjen ja kirkkohallinnon valtuudet jaettiin uudelleen. Vuosi 1805 avaa uuden vaiheen: synodin päätös pyhittää ensimmäinen koko venäläinen Siperian pyhä Innocentius nosti välittömästi Irkutskin hiippakunnan, sen keskuksen - Irkutskin ja Helatorstain luostarin, joka siirrettiin pian 1. luokkaan. ja siitä tuli pyhiinvaelluskohde. Vuosi 1861 oli uuden aikakauden alku ei vain koko Venäjälle vaan myös Itä-Siperian kirkolle. Yksi toisensa jälkeen perustettiin uusia hiippakuntia (Jenisei, Jakutsk, Transbaikal), luostarit jäivät ilman pakollisia työntekijöitä, papiston asema muuttui ja myöhemmin kirkon toiminnan yhteiskuntapoliittiset olosuhteet.

Lähetä hyvä työsi tietokanta on yksinkertainen. Käytä alla olevaa lomaketta

Opiskelijat, jatko-opiskelijat, nuoret tutkijat, jotka käyttävät tietopohjaa opinnoissaan ja työssään, ovat sinulle erittäin kiitollisia.

Liittovaltion koulutusvirasto

Valtion oppilaitos

Korkeampi ammatillinen koulutus

Tulan osavaltion yliopisto

Historian ja kulttuurin tutkimuksen laitos

ESSEE

aiheesta:

Siperian kristinuskon historia

Valmistunut: st.gr. 720171

Chkunina D.A.

Tarkastaja: Assoc. Kasatkin E.A.

Johdanto

1. Kristinuskon leviäminen ja käyttöönotto

2. Kristinuskon kieliongelmat

3. Kasteen ja ortodoksisuuteen kääntymisen ongelma

4. Koulutus ja lääketiede kristinuskon keinona

5. Kristinuskon vaikutus Siperian kansojen uskonnolliseen tietoisuuteen

Johtopäätös

Bibliografia

Johdanto

Tavoitteenani oli tutkia Siperian alkuperäiskansojen kristinuskon historiaa. Jos puhumme yhteiskunnan yleisistä piireistä, mielipiteet tästä aiheesta perustuvat yleensä stereotypioihin. Esimerkiksi Yermak muistetaan ennen kaikkea, kun taas ortodoksisen kirkon lähetystoimintaa tunnetaan täällä vähän ja kommunismin rakentamisen jälkeen sitä luonnehdittiin pääasiassa osaksi tsaarin itsevaltiuden siirtomaa- ja venäläistämispolitiikkaa. . Tällainen lähestymistapa on pikemminkin virheellinen kuin epätäydellinen, ei vain heijasta kristinuskoprosessin kaikkia puolia ja sen vaikutusta tämän alueen alkuperäisasukkaiden elämään, vaan edustaa myös ortodoksisen kirkon koulutus- ja saarnaamistoimintaa tarkoituksella vääristetyssä, vulgarisoidussa muodossa. muodossa.

Kuten jo tiedetään, kristinuskon ajatusten tunkeutuminen Siperian alueelle saattoi aluksi tapahtua kahdessa suunnassa: etelään, jolloin yksi Suuren silkkitien reiteistä 6.-7. vuosisadalla alkoi kulkea sen läpi. Etelä-Kazakstanin ja Semirechyen alueet sekä pohjoisen alueet siitä hetkestä lähtien, kun Novgorodin pioneerit löysivät reitin Trans-Ural Ugraan (joka voidaan päätellä Ipatiev-kronikan viestistä vuonna 1096). Näin ollen tämän prosessin alkaminen tulisi ajoittaa 5-10 vuosisataa aikaisempaan kuin viime aikoihin asti yleisesti uskottiin. Lisäksi Siperian väestön kristinusko ei alkanut yhtäkkiä, vaan oli pitkä, pitkäaikainen prosessi.

Toinen suunta - pohjoinen, kehittyi venäläisten kauppiaiden etenemisen myötä Aasian koillisosaan, koska tämä alue oli rikas tavaroista, joita arvostettiin paitsi Venäjällä, myös Euroopassa (turkikset, mursun hampaat, fossiilisten mammuttien hampaat). Venäläisten tutkimusmatkailijoiden reitti kulki joesta. Vychegdy joella. Petšora, sitten - ylös Shchugor-jokea, Uralin takaa S. Sosva-joen altaalle. Toinen, "keskiyön" reitti johti Petšorasta Yhdysvaltoihin, sitten Uralille Sob-joen valuma-alueella. Venäläiset matkailijat käyttivät näitä reittejä 1000-1600-luvuilla.

Yhteydet Trans-Ural-Ugraan olivat luonteeltaan erilaisia: sotilaallinen, poliittinen, kauppa ja vaihto, sivujoki. On todisteita siitä, että pappeja on joskus tullut tälle alueelle. Joten kroniikan mukaan eräs pappi Ivanka Legen osallistui myös novgorodilaisten kunnianosoituskampanjaan vuonna 1104, joka saattoi hyvin harjoittaa saarnaamistoimintaa näillä mailla.

Surgutin lähellä sijaitsevan Saigatinsky-hautapaikan VI kaivauksissa haudasta löydettiin tasapäinen pronssinen risti, joka on peräisin 10.-11. Samankaltaiset ristit, mukaan lukien ristit, jotka kuvaavat krusifikseja, olivat yleisiä Venäjällä ja sen lähialueilla.

Siperian kristinuskoprosessissa on useita päävaiheita. Ensimmäinen vaihe on vähiten tutkittu tuohon kaukaiseen aikakauteen liittyvän historiallisen materiaalin niukkuuden vuoksi. Todennäköisimmin tässä vaiheessa kristinuskoprosessi oli luonteeltaan alueellinen, jolloin vain osa Siperian alueista vaikutti, lähinnä Venäjän naapurimaihin. Yleisesti sitä voidaan luonnehtia ajallisesti pidentyneeksi, hitaksi ja tehottomaksi, koska suhteet tarkasteltavien alueiden ja Venäjän välillä olivat vielä heikkoja. Kristillistymisen toisen vaiheen alku voidaan ajoittaa uusien seurakuntien perustamiseen, jotka kattavat lyhyessä ajassa merkittävän osan Siperian alueesta. Kolmannessa vaiheessa voidaan erottaa ajanjakso, jolloin täällä ilmestyi pappeja ja psalminlukijoita, paikallisväestöä, ja teologisia tekstejä alettiin painaa paikallisella murteella.

1. Kristinuskon leviäminen ja käyttöönotto

Ortodoksisen kristinuskon levittäminen ja tuominen Siperian ja pohjoisen joukkoihin oli yksi tärkeimmistä autonomian siirtomaapolitiikan näkökohdista. Poliitikot asettivat etusijalle tämän alueen väestön kristinuskon keinona pakanoiden assimiloida ortodoksisia ajatuksia, mutta myös Venäjän valtion ajatuksia. Tämän tavoitteen saavuttamiseksi on käytetty erilaisia ​​menetelmiä ja keinoja. Välittömästi Siperian hallintoelinten perustamisen jälkeen perustettiin hengellisiä keskuksia, lähetyssaarnaajat olivat aktiivisia ortodoksisen dogman johtajia.

Kristinuskon leviämistä helpottivat suuresti myös venäläiset uudisasukkaat. Siperian, Pohjois- ja Kaukoidän alkuperäiskansojen elinympäristöihin asettuneet talonpojat olivat tuon ajan venäläisen kansankulttuurin kantajia, johon ortodoksisuus oli olennainen osa.

Puhuessamme tarkemmin tämän alueen kristinuskon vaiheista, voimme todeta seuraavaa.

Ensimmäinen taso Ortodoksisuuden tunkeutuminen Siperiaan päättyi Yermakin joukon kampanjaan ja sitä seuranneeseen Siperian ensimmäisten kaupunkien ja vankiloiden rakentamiseen. 1580-luvulta lähtien. Ortodoksisia kirkkoja rakennettiin Venäjän kaupunkeihin, jotka syntyivät peräkkäin Siperiassa: Tjumenissa, Tobolskissa, Pelymissä, Surgutissa, Tarassa, Narymissa jne.

Toinen taso kristinuskon leviäminen Uralin itäpuolelle syntyi vuosina 1620 - 1621. Tobolskissa, Siperian ensimmäisessä hiippakunnassa, ja heti arkkipiispan arvossa ja ensimmäisen arkkipiispan Cyprianuksen (Starorusenin) nimittäminen siihen. Tätä edelsi ortodoksisten kirkkojen ja luostarien avaaminen vastaperustetuissa Siperian kaupungeissa.

Yksi työkaluista vastustaa virkamiesten korruptiota Itä-Venäjän kolonistetuilla mailla oli kirkkojärjestö. Siperian kirkon johto määrättiin suojelemaan koko alkuperäisväestöä paikallisten viranomaisten häirintää vastaan, riippumatta siitä, mitä uskoa he tunnustavat ja aikovatko heidät kasteelle.

Tobolskin hiippakunnan (ja myöhemmin, vuonna 1727 Irkutskin hiippakunnan) avaaminen, uusien kirkkojen ja luostarien luominen itään siirtyessä antavat merkittävän sysäyksen ortodoksisen kirjallisuuden, kirjojen, maalauksen, arkkitehtuurin ja teatterin kehittymiselle paikallisella maaperällä. . Venäjän väestö, joka muutti Siperiaan, ensin pääasiassa maan eurooppalaisesta pohjoisosasta ja sitten muilta alueilta, kantoi mukanaan vuosisatoja vanhoja kansanortodoksisuuden perinteitä, ikoneja ja kirjoja.

Samaan aikaan hengelliset ja maalliset viranomaiset ostivat ja toimittivat huomattavan määrän ikoneja ja kirjoja Siperian kirkkoihin ja luostareihin. Jo ensimmäiset siperialaiset piispat toivat mukanaan melko suuria kirjastoja, monia ikoneja sekä nopeasti perustettua kirjakauppaa Siperiaan ja paikallisten ikonien valmistuksen.

Siperian ja Tobolskin arkkipiispat - Kyprianus, Macarius, Nektariy, Gerasim, Simeon, metropoliitit Kornily, Pavel, Dimitri, Johannes, Philotheus - antoivat korvaamattoman panoksen kristinuskon levittämiseen Siperiassa 1600-luvulla ja 1700-luvun ensimmäisellä puoliskolla. . Monet heistä kanonisoitiin Siperian maan pyhiksi.

Venäjän poliittinen vaikutus ja siten ortodoksisuus levisi 1600-luvulla lyhyen historiallisen ajanjakson aikana Uralilta Tyynenmeren rannoille. Siperian rajattomien maiden taloudellinen kehitys eteni samanaikaisesti hengellisen vaikutuksen, Siperian ja Kaukoidän alkuperäiskansojen tutustumisen kanssa kehittyneen venäläisen kulttuurin ja ortodoksisen uskon kanssa.

Kolmas vaihe Siperian hengellistä kehitystä ortodoksisena maana tulisi pitää omien siperialaisten pyhimysten instituution muodostumisena. Vuonna 1642 löydettiin ensimmäisen siperialaisen pyhimyksen Vasily of Mangazeya jäännökset. Samana vuonna (1642) kuoli autuas Simeon Verkhoturskysta, joka tunnustettiin vanhurskaaksi hänen elinaikanaan.

Kristillisellä kirkolla oli valtava rooli Siperian muodostumisessa osaksi Venäjän valtiota. Jo XVIII vuosisadalla aktiivinen lähetystyö alkoi sekä Siperian pohjoisella että itäisellä ja eteläisellä esikaupunkialueella, mikä johti ortodoksisuuden lopulliseen leviämiseen ja lujittumiseen alueella.

Siperian kristinuskolla oli myös kasvatuksellinen luonne. Täällä järjestettiin kaikkialla kouluja, joissa koulutettiin apulaislähetyssaarnaajia, kirkonpalvelijoita ja kääntäjiä. Esimerkiksi Altai-lähetystyön leireillä vuonna 1891 oli 36 koulua, joissa opiskeli 1153 poikaa ja tyttöä paikallisista kansoista. Viisikymmentä ihmistä valmistui samana vuonna Altain lähetyskentällä katekismuskoulusta (uskonnollisten mentoreiden koulutus kristityille). Näistä 12 altailaista, 12 shoria, 7 saagaita, 6 mustaa (tataaria), 4 kirgissiä, 3 teleuttia, 2 ostyakia, 1 tšuettia ja 3 venäläistä, jotka "tuntevat vieraita kieliä". Siellä oli myös teologisia seminaareja - esimerkiksi Jakutskin kaupungissa teologinen seminaari perustettiin 80-luvun alussa. 1800-luvulla Sitä opettivat pääasiassa alkuasukkaat.

2. Kristinuskon kieliongelmat

Venäläistäminen oli luonnollinen prosessi, joka seurasi venäläisten asuttamista Siperiaan ja sen mukauttamista osaksi Venäjän valtakuntaa. Viime aikoina he yrittivät nähdä tässä tosiasiassa Venäjän itsevaltiuden politiikan aggressiivisuutta, joten V.D. Bonch-Bruevich väitti, että "Venäjän tsarismi oli kauan sitten julistanut, että sen politiikan perusta määriteltiin kolmella sanalla: autokratia, ortodoksisuus, kansallisuus. Kaikkien ulkomaalaisten ja ei-kristityjen tuominen nimittäjiin "venäläinen kansallisuus" ja "ortodoksisuus" - tämä on tehtävä, jota Venäjän itsevaltiuden käskyjen pitäjät pyrkivät jatkuvasti saavuttamaan. Ei kuitenkaan ole vakavia perusteita väittää, että Siperian kansojen väkivaltainen kääntyminen kristinuskoon olisi tapahtunut, samoin kuin väittää niin absurdiksi, että kaikki paikalliset kansat pakotettiin opettelemaan venäjää.

Samaan aikaan uusi hallitus ei voinut olla tuomatta mukanaan uutta järjestystä, tämä on selvää jokaiselle historioitsijalle. Niinpä jo Pietari I:n alaisuudessa kaikki palvelukset ja arvojärjestys muotoiltiin uudelleen niin, että valtakunnan asukkaat tiesivät varmasti, että taivaassa on "yksi jumala, ja maan päällä on ja tulee olemaan yksi kuningas". Nämä määräykset säilyttivät merkityksensä Siperian, Pohjois- ja Kaukoidän kansojen kristinuskon eri vaiheissa. Kouluissa opetus, kristinuskon saarnaaminen, jumalanpalvelus pidettiin venäjäksi. Ja samaan aikaan yritettiin ottaa käyttöön opetusta ja jopa palvontaa joillakin Siperian kansojen kielillä, mutta kristillisen dogman käsitteiden ja merkityksen äärimmäisen vaikean kääntämisen vuoksi siperian kielille. Nämä aloitteet eivät tuottaneet suurta menestystä. Lisäksi käännökset vaativat syvää ja kattavaa kielitaitoa sekä kääntäjien erityiskoulutusta. Kukaan siperialaisista saarnaajista ei kuitenkaan ollut valmistautunut tyydyttävästi selviytymään niin monimutkaisista tehtävistä.

Vuonna 1812 perustettiin Russian Bible Society, joka asetti päätehtäväkseen kristinuskon levittämisen. Tämä Pyhän synodin pääprokuraattorin prinssi A.N. Golitsynin johtama seura toimi Aleksanteri I:n suojeluksessa ja harjoitti kirkon slaavilaisten kirjojen kääntämistä Venäjän kansojen kielille, mukaan lukien joidenkin Siperian ja pohjoisten kansojen kielille. .

Raamattuseuran Pietarin keskusosaston lisäksi valtakunnassa oli haaratoimistoja, myös Siperian maakuntakeskuksissa. Paikallisen papiston lisäksi heillä oli siviiliviranomaisten edustajia kuvernöörien johdolla. Tämä ikään kuin korosti joidenkin hallinnollisten ja henkisten viranomaisten edessä olevien tehtävien yhtenäisyyttä. Samalla yksi tällaisen tiiviin yhteistyön tavoitteista oli estää yrityksiä väärinkäyttää hallinnollisen vallan edustajia kirkon toimivalta-alueilla.

Sivukonttorit perustettiin Tobolskiin ja Irkutskiin, joissa Raamattu käännettiin paikallisten osastojen aloitteesta Siperian ja pohjoisen kansojen kielille. Joten Tobolskin haara käänsi joitain Uuden testamentin osia hanti- ja mansikielille sekä "tataarin kielen siperialaiseen murteeseen". Turukhanskissa valmistettiin Matteuksen evankeliumin käännös Taz Selkupeille; Pelym Mansille tehtiin myös evankeliumin käännös; käännöksiä tehtiin evenkin ja nenetsien kielille. Arkangelin pohjoisosassa rukousten ja Raamatun kääntämisen suoritti arkkimandriitti Benjamin. Vuonna 1805 Pietarissa kaksi zaisania Ya.I:n johdolla. Schmidt, evankeliumi käännettiin burjatian kielelle. Irkutskin haaratoimisto yritti kääntää tšuktšin kielelle "herrarukouksen, uskon symbolin ja Jumalan kymmenen käskyn".

Tapauksia oli myös. Vuonna 1820 saarnaaja L. Trifonov, joka ei osannut tšuktšin kieltä, houkutteli tšuvan Mordovskin ja kääntäjän Kobelevin töihin. Vuonna 1821 "käännettyjä" rukouksia painettiin jo 100 kappaletta Irkutskin provinssin kirjapainossa "hallitsevan synodin luvalla". Käännös oli kuitenkin niin epäonnistunut, että oli mahdotonta ymmärtää paitsi merkitystä, myös yksittäisiä sanoja. Kääntäjät seurasivat vain sokeasti venäjän tekstiä yrittäen kääntää sanasta sanaan. Tällä julkaisulla ei ilmeisestikään ollut menestystä tšuktsien kristinuskossa. Ehkä melko oikeudenmukaisen arvion tästä työstä antoi F. Matjuškin, joka tarkkaili käännösten soveltamista käytännössä. "Raamattuseura", hän kirjoitti, "käänsi tšuktšin kielelle kymmenen käskyä, Isämme, uskontunnustuksen ja, jos en erehdy, osan evankeliumia; painettu venäläisin kirjaimin ja lähetetty tänne, mutta tämä työ ei voi olla hyödyllisempää. Karkeasta tšuktšin kielestä puuttuu sanoja ilmaisemaan uusia abstrakteja käsitteitä, ja venäjän kirjaimet eivät voi välittää monia ääniä.

Lisää yrityksiä kääntää rukouksia ja Raamattua pohjoisten kansojen kielille 1800-luvun ensimmäisellä neljänneksellä. ei tehty, ja vuonna 1826 Venäjän raamattuseura suljettiin ja sen teokset tuhottiin. Syynä sulkemiseen olivat erityisesti Raamatun ja rukousten käännökset "ei-kristillisille kielille", joissa korkeammat viranomaiset näkivät uskon häpäisyä (johtuen joidenkin dogmien dogmien vääristymisestä köyhien takia käännös).

Tästä huolimatta hallitus piti erittäin tärkeänä ortodoksisuuden leviämistä alkuperäiskansojen keskuudessa, pitäen tätä ilmiönä, jonka tarkoituksena oli johtaa käännynnäisten venäläistämiseen paitsi kielen, myös elämäntavan suhteen. Laajentumisesta on kuitenkin sopimatonta puhua tässä, vaikka väärinkäytöksiä on tapahtunut (lisätietoja alla). Vuoden 1822 "ulkomaalaisten peruskirja" vahvisti uskonnollisen suvaitsevaisuuden periaatteen. Asia ei ollut ilman Venäjän raamattuseuran johtajien vaikutusta: peruskirjan laatija M.M. Speransky oli aktiivinen hahmo tässä yhteiskunnassa.

Venäjän Raamattuseuran likvidaatiosta huolimatta lähetyssaarnaajat jatkoivat paikoin evankeliumin ja rukousten käännösten valmistelua sekä alukkeiden kokoamista lasten opettamiseksi lukemaan ja kirjoittamaan äidinkielellään. Synodi ei häirinnyt tällaista lähetyssaarnaajien toimintaa varsinkaan 40-luvulla. XIX vuosisadalla, jolloin suoritettiin enemmän tai vähemmän onnistuneita kokeita ABC-kirjan luomiseksi, ja sitten lähetyssaarnaaja I.E. käänsi liturgisia kirjoja aleutin kielelle. Veniaminov. Samaan aikaan synodi alisti lähetyssaarnaajien työn tulokset tarkasteluun, ja kaikki heidän projektinsa, kielioppinsa ja sanakirjansa olivat Tiedeakatemian valvonnassa.

Vuonna 1875 perustettu erityinen käännöskomissio Kazanissa (ei ilman Moskovan silloisen metropoliitin I. E. Veniaminovin vaikutusvaltaa ja tukea) piti päätehtävänään "ortodoksis-venäläisen koulutuksen" levittämistä käyttämällä maan äidinkieliä. käännynnäisiä. Tässä on huomattava, että kaikki ortodoksisuuden viralliset edustajat eivät jakaneet Veniaminovin ja hänen seuraajiensa (erityisesti N.I. Ilminskyn) näkemyksiä.

3. Kasteen ja ortodoksisuuteen kääntymisen ongelma

Vuonna 1868 hänen armonsa Veniamin nimitettiin Moskovan metropoliitta Innokentyn (I.E. Veniaminov) johdolla Kamtšatkan, Kurilien ja Aleutin piispaksi. Tämä kirkon palvelija erottui taantumuksellisista näkemyksistä, mutta kansallisen politiikan alalla he olivat täysin samaa mieltä Alexander P:n hallituksen linjan kanssa. Veniamin oli harras venäläistäjä, joka oli varma siitä, että "ortodoksinen tehtävä suhteessa ulkomaalaiset on venäläistämisen tehtävä." Siksi hän uskoi, että "joka haluaa, voidaan kastaa jo ennen kuin shamanistiset näkemykset tuhoutuvat hänessä; mutta on välttämätöntä tuhota kastetun doodles, koska hän vertaa niitä ikoneihin; Häntä pitäisi myös kieltää käymästä shamaanien luona, aivan kuten venäläisiä on kiellettyä mennä velhojen luo. Siten hän kannatti rajuja toimenpiteitä "Siperian ulkomaalaisten" kääntämiseksi ortodoksiksi.

Lisäksi tämä Siperian parven henkinen mentori väitti, että paikallisen väestön koulutus ei myöskään ole välttämätöntä. "Minun mielestäni yleissivistävä koulutus on hyödyllistä vain kastetulle, vakaumuksellisesti uskovalle kristitylle, ja ilman sitä se vain synnyttää nihilismiä." Kaikki tämä oli vastoin Metropolitan Innokentyn mielipiteitä tästä asiasta. Benjamin tuomitsi avoimesti I.E.:n toiminnan. Veniaminov Kamtšatkassa, jossa "kirkon uusien lasten yhteys ei ole vaikeaa". Sellainen. Veniaminov "näki tarpeelliseksi kieltää pakanoiden kutsumisen kasteelle ja kastaa vain niitä, jotka itse hakeutuisivat kasteelle". Tätä näkemystä, joka perustui ortodoksisen kristinuskon uskonnollisen suvaitsevaisuuden alkuperäiseen asemaan, tuki luottamus pakkokristillistymisen kohtuuttomuuteen, joka ei voinut antaa toivottuja tuloksia. "Vanhoina aikoina ulkomaalaisten kääntyminen kristinuskoon ... oli puhtaasti ulkoista ... Uuden ajan lähetyssaarnaajien toiminnalla on täysin erilainen luonne (viimeisten 30-40 vuoden aikana). Tässä asetetaan etualalle huoli ulkomaalaisten tietoisesta kristillisen opetuksen omaksumisesta ja erityisesti vastakastettujen lasten kristillisestä kasvatuksesta. Siksi ulkomaisten koulujen järjestäminen on yksi lähetyssaarnaajien ensimmäisistä tehtävistä ... Nykyiset lähetyssaarnaajat yrittivät oppia ulkomaalaisten kieltä ja selittää siinä evankeliumin totuuksia ja suorittaa jumalallisia palveluita ... Lähetystöitä järjestetään ... sairaalat, almukodit jne.

Tässä näyttää sopivalta mainita yksi ortodoksisuuden leviämisen pääesteistä - täällä laajalle levinneen shamanismin kultin lähettäjien - shamaanien - henkilössä. Kirkon palvelijat taistelivat pakanallisuutta vastaan ​​eri tavoin, joskus erityisen innokkaat papit (esim. edellä mainittu Benjamin) joutuivat vainon ja vainon kohteeksi shamaanien, veivät heiltä ja polttivat tamburiinit, tuhosivat erilaisia ​​shamaaniattribuutteja (shamanistinen puku, punokset - materialisoituneet henget) . Ei olisi tarpeetonta todeta, että tavallisesti tamburiinin menetys aiheutti shamaanissa voimakkaan stressin, johon liittyi pyörtyminen, vakava sairaus ja joskus kuolema.

Kuten näette, menetelmät kristinuskon levittämiseksi Siperiassa vaihtelivat: pakotusyrityksistä kasteen vapaaehtoisen hyväksymisen vakaan periaatteen vahvistamiseen.

4. Koulutus ja lääketiedekristinuskon keinona

Lukutaitokoulut ”ei-syntyperäisessä väestössä... ottavat koko kristillisen kasvatuksen asian, sillä ei-syntyperäinen ei edes voi antaa lapsille kristillisiä taitoja, vaan päinvastoin kasvattaa heitä jokapäiväisessä ja osittain jopa uskonnolliset taidot ja pakanalliset ja heterodoksiset käsitykset. Siksi ulkomaiselle lukutaidon koululle tulisi antaa suurin mahdollisuus uskonnolliseen ja koulutukselliseen vaikuttamiseen oppilaisiinsa ja tarjota heille näissä kouluissa aluksi opiskelu äidinkielellään. Jakutin piispa Meletiuksen mukaan "evankeliumin saarnaajan täytyy tutkia pakanallisia uskontoja... täytyy puhua niistä... He [pakanat] eivät näe hänessä vieraan... vaan läheisen henkilön, ja hänen opetuksensa sovellettu heidän käsitteisiinsä, näyttävät heille tutulta. Saarnaajan tulee myös käyttää niiden käsitteitä, joille hän haluaa julistaa totuuden sanaa. Kaikkialle perustettiin lähetyskouluja, joiden ensisijaiseksi tehtäväksi asetettiin kristillisten totuuksien tuominen lasten mieleen, samalle tehtävälle alistettiin papiston aikuisille osoitetut saarnat ja opetukset. Ortodoksinen kirkko", kirjoitti V.D. Bonch-Bruevich, - yrittää tunkeutua kaikkialle ja aina, kun mahdollista, ihmisten elämän syvyyksiin - opettajana, ensihoitajana, saarnaajana, auttajana ja surejana suruissa ja sairauksissa.

Ortodoksisen kirkon virallisten henkilöiden lisäksi siellä oli myös yksityisiä lähetystyöjärjestöjä. Yksi suurimmista, laajalti tunnetuista järjestöistä merkittävillä varoilla oli vuonna 1869 Moskovaan perustettu Ortodoksinen Lähetysseura. Sen jäseniä olivat pappeja, maallisia ihmisiä, kuninkaallisen perheen jäseniä, suurruhtinaita jne. Tämä korosti lähetystyön merkitystä tuolloin. Siperian ja pohjoisen alkuperäiskansojen elämässä ei ollut yhtä puolta, jota kristinuskon ministerit eivät yrittäisi tunkeutua. "Suurinkvisiittori", kuten pyhän synodin pääsyyttäjää K.P. kutsuttiin. Pobedonostsev, 1800-luvun lopussa. esitteli intensiivisesti lääketieteellisen tiedon perusteita hengellisten palvelijoiden keskuudessa. Lähetyssaarnaajille toimitettiin ensiapupakkaukset, jotta he voisivat sukeltaa syvemmälle ihmisten elämään tarjoamalla lääkinnällistä apua alkuperäisasukkaille. Ortodoksisen kirkon valistus, saarnaaminen, lähetystyö 1800-luvun loppuun mennessä. ulottui laajalle: vuonna 1899 kirkko julkaisi 86 sanoma- ja aikakauslehteä.

5. Kristinuskon vaikutusSibin kansojen uskonnollinen tietoisuusjari

Siperian kansojen kristinuskoprosessi jatkui useita vuosisatoja. Lähetyssaarnaajien toiminta ei jäänyt huomaamatta, mikä muutti Pohjois- ja Etelä-Siperian alkuperäiskansojen uskonnollisen tietoisuuden perustaa. Alkuperäisasukkaat omaksuivat joukon ortodoksisuuden säännöksiä, jotka sulautuivat heidän perinteisiin uskonnollisiin ideoihinsa, kerrostivat heille, luoden oudon kuvan uskonnollisesta synkretismistä. Tietyistä historiallisista olosuhteista johtuen kristinuskon hyväksyivät parhaiten ne kansat, joihin virallisen dogman lisäksi vaikuttivat suoraan venäläiset uudisasukkaat. Talonpojat toivat mukanaan Siperian maahan uusia maataloustekniikan välineitä ja menetelmiä, käsitöitä ja samalla ortodoksisen dogman. Maatalouden kulttuuria lainaten Siperian aboriginaalit siirtyivät vakiintuneeseen elämäntapaan, omaksuivat talonpojan elämäntavan, kotitalousperinteet, kristinuskon - sen jokapäiväisellä (kansan) tasolla. Myös seka-avioliitot vaikuttivat tähän. Siperian kansat omaksuivat vähitellen venäläisten maanviljelijöiden työkokemuksen kaikilla sen uskonnollisilla ominaisuuksilla. Siperian ja pohjoisen alkuperäisväestön se osa, joka asui rinnakkain venäläisten uudisasukkaiden kanssa, kiintyi siten enemmän ortodoksisuuteen. Nämä ovat mansien, hantien, ketsien, transbaikalin evenkien eteläiset ryhmät, jakutit, länsiburjaatit, altailaiset, hakassit, jotkin Amurin kansojen ryhmät jne. Vähemmässä määrin nuo kansojen hyväksyivät kristinuskon. , jotka eivät olleet suorassa yhteydessä venäläisiin, eivät kokeneet suoraa vaikutusta heidän taloudelliseen toimintaansa, elämäänsä, kulttuuriinsa. Tällaisia ​​kansoja ovat merkittävä osa paimentolaisia ​​nenetsit, nganasaanit, pohjoiset Event, Evenkit, Tšuktšit, Koryakit ja jotkut muut. Lähetyssaarnaajien toiminnan tulokset olivat täällä vähemmän havaittavissa ja konkreettisia. Kuitenkin myös täällä väestö omaksui joitain kristillisiä dogmeja ja ideoita, ja ennen kaikkea niitä, jotka mytologisessa muodossaan olivat alkuperäiskansojen käsityksen ulottuvilla.

Jotkut Siperian, Pohjois- ja Kaukoidän kansat ovat monikansalliseen valtioon sisällyttämisen jälkeen suurelta osin menettäneet etnisen identiteettinsä ja menettäneet perinteisen uskonnollisen tietoisuuden perustan. Näitä kansoja ovat itelmenit, aleuutit, asettuneet tšuvanit ja monet muut.

Näin ollen kristinuskon vaikutus Siperian, Pohjois- ja Kaukoidän kansojen uskonnolliseen tietoisuuteen oli epätasainen. Tästä johtuu uskonnollisten käsitysten tunnettu monimuotoisuus jopa saman kansallisuuden edustajien, esimerkiksi pohjoisten ja eteläisten mansien, hantien, nenetsien, evenkien ja eventien keskuudessa.

Johtopäätös

Tässä työssä tehtiin pinnallinen luonnehdinta tutkittavasta aiheesta. Tämä johtuu sekä asiantuntijoiden riittämättömästä tutkimuksesta tästä aiheesta että sen tieteellisen työn muodon erityispiirteistä, joissa tätä aihetta käsiteltiin.

Lopuksi mielestäni on tarpeen osoittaa Siperian kristinuskoprosessin erityisimmät, erityisimmät piirteet.

Ensinnäkin on huomattava, että kristinuskoprosessi tapahtui eri kulttuurien sekoittumisen taustalla, ts. venäläisen ja paikallisen väestön kulttuurien tunkeutumiseen. Joten esimerkiksi uudelleensijoitettujen kasakkojen ja alkuperäiskansojen, erityisesti jakuutien, elämän välillä on suuri samankaltaisuus. Kasakat ja jakutit luottivat ja auttoivat toisiaan. Jakutit auttoivat heitä metsästyksessä ja kalastuksessa. Kun kasakkojen piti lähteä pitkäksi aikaa työasioissa, he luovuttivat karjansa jakutinaapureilleen säilytettäväksi. Monista itse kristinuskoon kääntyneistä paikallisista asukkaista tuli palvelusväkeä, heillä oli yhteisiä kiinnostuksen kohteita venäläisten uudisasukkaiden kanssa ja läheinen elämäntapa muodostui.

Toinen tarkasteltavan prosessin piirre oli uusien tulokkaiden sekavioliitot alkuperäiskansojen kanssa, sekä kastettiin että jäivät pakanuuteen. Nämä avioliitot saivat joskus massiivisen luonteen. On pidettävä mielessä, että kirkko suhtautui tähän käytäntöön erittäin paheksuvasti. XVII vuosisadan ensimmäisellä puoliskolla. hengelliset viranomaiset ilmaisivat huolensa siitä, että venäläiset "sekoittuvat tataarien vaimojen kanssa... kun taas toiset elävät kastamattomien tataarien kanssa samoin kuin vaimojensa kanssa ja lapset juurtuvat". Ja vaikka kirkko uskoi, että tällaiset avioliitot heikensivät ortodoksisuuden asemaa, ne kuitenkin jossain määrin vaikuttivat kristinuskon aseman vahvistamiseen.

Yksi Siperian kristinuskon piirre oli se, että ortodoksiset juhlapäivät alkoivat "sekoittua" täällä Siperian alkuperäiskansojen juhlapäiviin. Lisäksi shamanististen uskomusten säilyttämisen ja uuden dogman omaksumisen myötä synkretismi kaksoisuskon muodossa oli laajalle levinnyt.

Voidaan tiivistää, että Siperian kristinuskoprosessi oli pitkä, heterogeeninen, mitä tulee dogma-ajatusten vaikutuksen ajoitukseen ja voimakkuuteen eri alueiden alkuperäisasukkaisiin, ja siksi sillä oli erilainen vaikutus Siperiassa asuneisiin kansoihin. . Samalla on huomattava, että tällä ilmiöllä oli suuri merkitys paikallisten kansojen valistukselle, heidän perehtymiselle maailmankulttuurin ajatuksiin, elämän parantamiseen, terveyden kohentumiseen ja maailman suurimman uskonnon kannattajien osallisuuteen. .

Siperian kansojen kristinuskoprosessi ei ainoastaan ​​helpottanut tämän alueen sisällyttämistä ja sopeutumista Venäjään, vaan se oli myös luonnollinen ja väistämätön prosessi, joka seurasi kahden eri kulttuurin vuorovaikutusta.

Bibliografia

1. PSRL (Complete Collection of Russian Chronicles). T. II. M., 1962. S. 222-223.

2. Masson V.M. Suuri silkkitie taloudellisen ja henkisen integraation välineenä // Suuren silkkitien muodostuminen ja kehitys Keski-Aasiassa antiikilla ja keskiajalla. Taškent, 1990.

3. Mamleeva L.A. Suuren silkkitien muodostuminen Euraasian kansojen transsivilisaation vuorovaikutuksen järjestelmässä // Vita Antiqua, 1999. C. 53-61.

4. Zolnikova N.D. Varhaiset Venäjän uutiset Uralista ja Trans-Uraleista. Stroganovit ja eteneminen Uralille 1550-1560-luvuilla. Omsk, http://frontiers.nsc.ru/article.php?id=1

5. Bakhrushin S.V. Tie Siperiaan XVI-XVII vuosisadalla. // Tieteelliset teokset. T. III. Ch. I. M., 1955. S. 81.

6. Mogilnikov V.A. Venäjän ja Jugran vaihto- ja kauppasuhteet XI-XV vuosisadalla // Tobolskin kronografi. Ongelma. IV. Jekaterinburg, 2004, s. 120.

7. Novgorodin ensimmäinen seniori- ja junioriversio. Ed. A.N. Nasonov. M., 1950. S. 40-41.

8. Karacharov K.G. Kristillinen risti ja slaavilainen veitsi X-XI vuosisatoja. Surgutin ympäristöstä // Venäläiset vanhat ihmiset. Siperian symposiumin III "Länsi-Siperian kansojen kulttuuriperintö" materiaalit. Tobolsk-Omsk, 2000

9. Kristinusko ja lamaismi Siperian alkuperäisväestön keskuudessa (1800-luvun toinen puolisko - 1900-luvun alku) L .: Nauka, 1979, s. 226.

10. Oleh L. G. Siperian historia: Oppikirja. - M: INFRA-M, 2001.

11. Siperian historia. Muinaisista ajoista nykypäivään, 5 osaa (päätoimittaja: Okladnikov A.P.). M.: NIIN Neuvostoliitto. laitos ist. Tieteet, 1965. - T. II. Siperia osana feodaalista Venäjää.

12. Gladyshevsky A.N. Kristinuskon historiaan Khakassiassa, 2004.

Samanlaisia ​​asiakirjoja

Kristinuskon leviäminen ja käyttöönotto Siperian kansojen keskuudessa. Kristinustumisen kielelliset ongelmat. Kasteen ja ortodoksisuuteen kääntymisen ongelma. Koulutus ja lääketiede kristinuskon keinona. Kristinuskon vaikutus Siperian kansojen uskonnolliseen tietoisuuteen.

tiivistelmä, lisätty 4.5.2008


Kristinuskon historia. Kristinuskon syntymisen ja leviämisen alkuperä ja sosiohistorialliset olosuhteet. Kristinuskon kehittyminen ja leviäminen. Kristinuskon ideologia. Kristinuskon opetuksia. Kristinuskon lajikkeet.

tiivistelmä, lisätty 9.3.2004


Ortodoksisuus: syyt, muodostumishistoria, määrälliset indikaattorit ja levinneisyysmaantiede. Ortodoksisen kirkon dogmien, kulttitoiminnan ja organisaation erityispiirteet. Ortodoksisuuden filosofia: yhtenäisyyden metafysiikka, uusi uskonnollinen tietoisuus.

tiivistelmä, lisätty 16.6.2011


Sosiohistorialliset olosuhteet kristinuskon syntymiselle ja leviämiselle. Kristinuskon ideologiset edeltäjät ja perustat. Tutkijoiden kiistat kristinuskon perustajan henkilöllisyydestä. Kristinuskon historiassa Kristuksen opetus on erottamaton Hänen persoonastaan.

raportti, lisätty 05.07.2008


Kristinuskon syntyhistoria Euroopassa ja Venäjällä. Kuvaus sen tärkeimmistä tunnustuksista: katolilaisuus, ortodoksisuus, protestantismi. uskontojensa ominaisuudet. Tilastolliset indikaattorit maailmanuskonnon leviämisestä Venäjän alueiden ja väestön mukaan.

tiivistelmä, lisätty 30.1.2016


Kristinuskon syntymisen ja leviämisen historia maailmanuskontona. Tmutarakanin ruhtinaskunnan vaikutus kristinuskon leviämiseen Kaukasuksen länsiosassa. Genovan ja venetsialaisten kauppapaikkojen rooli katolisuuden leviämisessä Kaukasuksella.

tiivistelmä, lisätty 25.11.2013


Merkittäviä eroja kristinuskon ja muiden uskontojen välillä. Syitä siihen, miksi suurin osa Rooman valtakunnan väestöstä omaksui kristinuskon. Kristinuskon historia keskiajalla. Skismat uskonpuhdistuksen ja vastareformaation aikana: luterilaisuus, anglikaanisuus, kalvinismi.

tiivistelmä, lisätty 12.4.2009


Uskonnon historia itäisen ortodoksisen sivilisaation alueella. Ortodoksisuuden ja katolisuuden vertailuominaisuudet. Ortodoksisen kirkon rakenne. Rukoukset ja tunnetuimmat pyhät. Vanha slaavilainen kieli. Katse maailmaan ortodoksisuuden prisman läpi.

raportti, lisätty 27.10.2012


Kristinuskon synty ja kehitys. Kristinuskon pääsuuntaukset. Katolisuus. Protestanttisuus. Ortodoksisuus ja kristinuskon perussäännökset. Kristillisen uskonnon pääpiirteet. Pyhä Raamattu. Pyhä perinne. Sakramentit. katolisuus.

tiivistelmä, lisätty 17.2.2008


Varhaiskeskiajan Venäjän kristinuskon uskonnollisten, ideologisten ja sosiokulttuuristen näkökohtien analyysi. Kristinuskon ja pakanallisten uskomusten välisen vuorovaikutuksen tärkeimmät ongelmat IX-XI-luvuilla. Venäjän uskonnollisen antiikkisen tutkimuksen historia.

Kymmenen luku