Tämän seurauksena talonpoikien vaino Roomassa loppui. Rooman valtakunnan aikana tapahtuneen kristittyjen vainon syyt ja seuraukset

ENSIMMÄISET KRISTITYT OLI HYVÄÄ JA HYVÄÄ IHMISTÄ, MUTTA HEIDÄN VAKAVASTI vainottiin. EI KOSKAAN SIINÄ, SE OLI AINOASTAUS KRISTILITYKSEN VOIMAKKAAMISEEN JAKELUA MAAIEMME JA MUKAAN.

Syy vainoon

Pyhän Raamatun ansiosta ensimmäisten kristittyjen jokapäiväinen elämä erottui hurskaudesta, teeskentelemättömästä rakkaudesta ympärillään olevia ihmisiä kohtaan, tasa-arvosta ja hyveestä. He, kuten kukaan muu, ymmärsivät ihmiselämän arvon. Ei vain sanoin, vaan myös teoin he todistivat Jumalan rakkaudesta, joka muutti heidän elämänsä ja koko heidän olemuksensa. He rakastivat koko sydämestään Jeesusta, joka kuoli syntisten puolesta, ja siksi he täyttivät ilolla ja innolla Hänen suuren tehtävänsä - he julistivat Pelastusevankeliumia kaikille kansoille kutsuen ihmisiä tekemään kaiken, mitä Herra käski. Miksi heitä sitten niin armottomasti vainottiin ja tuhottiin?

On syytä korostaa, että apostolit ja heidän opetuslapsensa pitivät kiinni raamatullisista uskon periaatteista, jotka on esitetty pyhissä kirjoituksissa ja joita nykyään kutsutaan Vanhaksi testamentiksi, eikä Uuden testamentin kirjoituksia ollut vielä muodostunut siihen aikaan. Apostoli Paavali kirjoitti Vanhan testamentin kirjoituksista näin: ”Koko Raamattu on Jumalan henkeyttämä ja hyödyllinen opetukseksi, nuhteeksi, ojennukseksi, kasvatukseksi vanhurskaudessa, jotta Jumalan ihminen olisi täydellinen, kaikkiin hyviin tekoihin varusteltu.” (Raamattu. 2. Timoteukselle 3:16-17). Kristittyjen uskollisuus Jumalan sanalle, joka kutsuu hurskaan elämään Jeesuksen Kristuksen esimerkin mukaisesti, sai aikaan vainon heitä vastaan. Niin paradoksaalista kuin se saattaakin tuntua, tämä on historiallinen tosiasia. Sama apostoli Paavali kirjoitti seurakuntapalvelijalleen Timoteukselle: "Kyllä, ja kaikkia, jotka haluavat elää jumalisesti Kristuksessa Jeesuksessa, vainotaan... Lisäksi tunnet lapsuudesta lähtien pyhät kirjoitukset, jotka voivat tehdä sinut viisaaksi pelastukseksi uskon kautta Kristukseen Jeesukseen. .” (Raamattu. 2. Timoteukselle 3:12, 15).

Juutalaisten vaino (30-70 jKr.)

Tänä aikana kristityt eivät eronneet juutalaisuudesta. J. Gonzalez kirjoittaa kirjassa "History of Christianity": "Varhaiskristityt eivät pitäneet itseään uuden uskonnon seuraajina. He olivat juutalaisia, ja tärkein asia, joka erotti heidät muista juutalaisuuden kannattajista, oli heidän luottamuksensa Messiaan jo toteutuneeseen tulemiseen - kun taas muut juutalaiset odottivat edelleen tätä tulemista. Siksi kristillinen sanoma juutalaisille ei kehottanut heitä luopumaan juutalaisuudesta. Päinvastoin, messiaanisen aikakauden tullessa heistä tuli vielä täydellisempiä juutalaisia... Varhaiskristityille juutalaisuus ei ollut kristinuskon kilpailija, vaan vanha usko kuitenkin. Niille juutalaisille, jotka hylkäsivät Jeesuksen Messiaana, kristinusko ei myöskään ollut uusi uskonto, he näkivät sen vain toisena uskonnollisena juutalaisena haarana. Siksi juutalaiset viranomaiset ja heidän kannattajansa vainoavat aluksi Jeesuksen Kristuksen seuraajia, ja Rooman viranomaiset joskus jopa suojelevat kristittyjä vainoojiltaan. Roomalaiset itse pitivät juutalaisten vainoamista kristittyjä vastaan ​​puhtaasti sisäisenä uskonnollisena konfliktina juutalaisten uskon välillä.

Uskonnolliset johtajat ja radikaalit juutalaiset eivät aikoneet sietää sitä tosiasiaa, että usko Jeesukseen Vapahtajan Messiaana levisi valtavaa vauhtia Jerusalemin ja Juudean alueella. Heidän harjoittamansa vaino hajotti kristittyjä pakolaisia ​​muille alueille, mikä vain edisti kristinuskon entistä voimakkaampaa leviämistä muilla Rooman valtakunnan alueilla. ”Jerusalem-kirkon vaino antoi vahvan sysäyksen evankeliointityöhön. Saarnat olivat täällä suuri menestys, ja oli vaara, että opetuslapset viipyivät tässä kaupungissa pitkään eivätkä täyttäisi Vapahtajan toimeksiantoa julistaa evankeliumia maailmalle. Hajottaakseen edustajansa ympäri maailmaa, missä he voisivat palvella ihmisiä, Jumala salli kirkkonsa vainon. Jerusalemista karkotetut uskovat ”menivät ja saarnasivat sanaa”.

Pakanallinen vaino (70-313)

Myöhemmin juutalais-roomalaisen sodan ja Jerusalemin tuhon seurauksena vuonna 70 jKr. e. ja erityisesti Bar Kokhban johtaman tukahdutetun juutalaisten kapinan jälkeen vuonna 135 jKr. e. koko valtakunnassa alkoi Rooman viranomaisten juutalaisten vaino. Juutalaiset ja ei-juutalaiset kristityt, jotka eivät ehdottomasti olleet juutalaisten kansannousujen puolella, kärsivät myös näistä vainoista. Roomalaiset, jotka eivät erityisen ymmärtäneet, sijoittivat kristityt juutalaisten joukkoon, koska heidän uskonsa tunnustuksissa oli yhtäläisyyksiä. Ei ollut vaikeaa erottaa juutalaista ja kristittyä pakanasta. Kristityt ja juutalaiset kunnioittivat samaa Pyhää Raamattua ja Jumalan lakia. Tämä ilmeni ilmeisesti kieltäytymisenä syömästä epäpuhdasta ruokaa ja epäpuhtaiden eläinten lihaa, pitämisessä sapatin pyhyyden pitämisessä Herran päivänä Raamatun mukaan ja kategorisena kieltäytymisenä palvoa epäjumalia ja yleensä kaikkia esineitä ja kuvia. , tai joku jumalana. Ja koska Rooma vaati tiukasti keisarin valtion kultin noudattamista, kristittyjen kieltäytyminen tekemästä uhrauksia keisarille johti syytöksiin poliittisesta epälojaalisuudesta. Aidosti tiedetään, että kristittyjen yleisin koetus oli vaatimus tunnustaa keisari jumalalliseksi ja uhrata suitsukkeita alttarilla patsaan edessä.

Ne kristityt, jotka tekopyhästi palvoivat yhtä Jumalaa, pysyivät uskollisina Hänelle näissä perusasioissa. He kieltäytyivät kuoleman uhalla uhraamasta keisarille, koska muuten he rikkoisivat Hänen käskyään, jota he rakastivat enemmän kuin henkensä. Kaksi ensimmäistä Jumalan kymmenestä käskystä ovat: "Minä olen Herra, sinun Jumalasi... älä pidä muita jumalia minun rinnallani. Älä tee itsellesi epäjumalia tai muuta kuvaa siitä, mikä on ylhäällä taivaassa, äläkä mitä on alhaalla maan päällä ja mitä on vedessä maan alla. älä palvo heitä äläkä palvele heitä, sillä minä olen Herra, sinun Jumalasi." (Raamattu. 2. Moos. 20:2-5).

Raamatun mukaan Jumalan lain todellinen noudattaminen perustuu rakkauteen Jumalaa ja ihmisiä kohtaan ja on sen käytännöllinen ilmaus: ”Se, että me rakastamme Jumalan lapsia, opimme siitä, kun rakastamme Jumalaa ja pidämme Hänen käskynsä. Sillä se on Jumalan rakkaus, että pidämme hänen käskynsä." (1. Joh. 5:2, 3). Kristillinen rakkaus on vastaus Korkeimman suureen rakkauteen langennutta ihmiskuntaa kohtaan: "Sillä niin on Jumala maailmaa rakastanut, että hän antoi ainokaisen Poikansa, jottei yksikään, joka häneen uskoo, joutuisi kadotukseen, vaan hänellä olisi iankaikkinen elämä." (Raamattu. Johanneksen evankeliumi 3:16).

Ensimmäiset myönnytykset

Tuolloin onnistuneen evankeliumin saarnaamisen ansiosta monet pakanat liittyivät kirkkoon. Mutta Rooman viranomaisten harjoittama juutalaisten vaino sai jotkut kristityt, erityisesti entisten pakanoiden joukosta, eroamaan juutalaisuudesta lopullisesti, jotta roomalaiset eivät sekoittaisi heitä juutalaisiin. He onnistuivat tekemään tämän hylkäämällä joitakin Pyhän Raamatun periaatteita, joiden noudattaminen oli roomalaisten silmissä merkki kuulumisesta juutalaiseen etniseen ryhmään. Siksi jo jostain 200-luvun puolivälistä jKr. e. Jotkut kristityt, jotka eivät olleet vakiintuneet uskoon, alkoivat viettää sunnuntaita Herran viikoittaisen sapatin sijaan - päivää, jolloin pakanat palvoivat auringonjumalaansa. Vaikka he selittivät tämän muutoksen omalla tavallaan Kristuksen ylösnousemuksen muistolla tänä viikonpäivänä, viikoittaisen sapatin pitämisestä kieltäytyminen oli kuitenkin suoraan Raamatun vastaista ja rikkoi Jumalan lain neljättä käskyä.

Oli myös tapauksia, joissa yksittäiset kristityt ja joskus jopa kokonaiset piispojen johtamat yhteisöt eivät vain poikenneet Jumalan laista, vaan antoivat myös Pyhän Raamatun käärönsä tuhottavaksi ja koko maailma meni uhraamaan keisarille vain pelastaakseen. heidän elämänsä. Ja he motivoivat sitä samalla tavalla kuin monet kristityt tekevät nykyään: "Kymmenen käskyn laki annettiin juutalaisille" tai: "Vapahtaja kumosi kymmenen käskyä Golgatalla" jne.

Mutta jos olemme johdonmukaisia ​​ja oletamme, että he olivat oikeassa ja että on mahdollista rikkoa sapatin käskyä ja palvoa epäjumalia tietyissä ahtaissa olosuhteissa, niin käy ilmi, että myös muita käskyjä voidaan rikkoa vastaavissa tilanteissa: älä tapa, älä tapa Varasta, älä tee aviorikosta, kunnioita isää ja äitiä... Itse asiassa nämä olivat tapauksia, joissa kristityt julkisesti luopuivat uskostaan ​​uhkausten ja vainon peloissaan. Heidän käytännöllisellä uskollaan ei ollut mitään yhteistä todellisen kristinuskon ja niiden kristittyjen kanssa, jotka tietoisesti kuolivat vainoajien käsiin vaarantamatta yhtäkään Pyhän Raamatun periaatetta.

Valtionkirkolle alistumattomien kristittyjen vaino (380-1800)

Huolimatta siitä, kuinka kovasti pakanat yrittivät kitkeä hyvän uutisen leviämisen, kristittyjen vuodatusta verestä tuli pyhä siemen, jonka ansiosta tuhannet kääntyivät kristinuskoon. Tunnettu varhaiskristillinen kirjailija ja teologi Tertullianus sanoi oikein viitaten kirkon vainoojiin kirjassa "Anteeksipyyntö": "Mitä enemmän tuhoatte meidät, sitä enemmän meistä tulee: kristittyjen veri on siemen." Tapa, jolla kristityt kohtasivat kuoleman arvokkaasti, joskus jopa laulaen, järkytti monia vilpittömiä ja ajattelevia ihmisiä, joista tuli myöhemmin itse kristittyjä. Joten vaino vain lisäsi totuuden todistajien määrää. Lopulta 4. vuosisadalla kristinuskosta tuli valtakunnan vaikutusvaltaisin uskonto ja se levisi jopa sen rajojen ulkopuolelle. Mutta tämä ei ollut kristinuskon voittoisa loppu, koska nyt valtion kristillinen kirkko alkoi käyttää valtaa pakottaakseen uskoaan toisinajattelijoiden puolelle.

Keisari Konstantinuksen ajoista lähtien Rooman valtio halusi yhden ainoan kirkon hallintaansa, ja ne yhteisöt ja ideologiset suuntaukset, jotka eivät totelleet sitä, julistettiin harhaoppiseksi ja vainotuksi. Näin alkoi julman vainon aikakausi, joka kohdistui kristittyihin, jotka eivät totelleet valtionkirkkoa. Näistä tunnetaan nestorialaisia, arialaisia, paulilaisia ​​ja muita... Ne, jotka eivät totelleet, eivät itse asiassa välttämättä olleet harhaoppisia. Heidän joukossaan oli monia kristittyjä, jotka toisin kuin tuon ajan kirkon viralliset opetukset yrittivät säilyttää Kristuksen opetusten puhtauden. Tämän seurauksena vainotut kristityt muuttivat valtakunnan ulkopuolelle. Siksi kristinuskon leviäminen valtakunnan ulkopuolelle tapahtui nimenomaan Euraasiassa ja Afrikassa vakiintuneiden niin sanottujen "harhaoppisten liikkeiden" kautta. Nämä kirkot tunnetaan eri nimillä: "Celtic Church" - Pohjois-Euroopassa, Galliasta Suomeen ja Novgorodiin; "Ariaanit" - Itä- ja Keski-Euroopassa ostrogoottien, visigoottien, lombardien, herulien, vandaalien keskuudessa; "nestorialaiset" - Kaukasuksesta Kiinaan ja Intiaan ja muihin.

Kristityt imperiumin ulkopuolella

"Toisen vuosisadan alussa. n. e. Rooma hääti erityisen innokkaat kristinuskon kannattajat imperiumin laitamille (nykyisen Romanian ja Ukrainan alueelle. - Aut.). Tämän tuntee esimerkiksi keisari Trajanus (98-117). Vainon aikana kristityt löysivät suojaa Mustanmeren alueen kansojen keskuudesta. Tällä tavalla kristinusko levisi valtakunnan ulkopuolelle, mukaan lukien Ukrainan maihin, jotka tunnettiin silloin nimellä Gothia tai Scythia.

Meillä on monia esimerkkejä uskon sankareista, jotka asuivat maissamme ja säilyttivät uskonsa Jeesukseen Kristukseen pitämällä Jumalan käskyt. Mutta siitä lisää seuraavissa lehden numeroissa.

Apostoli Paavali kirjoitti vainon olosuhteissa vilpittömien ja rohkeiden kristittyjen puolesta: ”Meitä pidetään eksyttäjinä, mutta me olemme uskollisia; meidät tunnetaan, mutta meidät tunnetaan; meidät katsotaan kuolleiksi, mutta katso, me elämme; meitä rangaistaan, mutta emme kuole; olemme murheellisia, mutta aina iloitsemme; olemme köyhiä, mutta rikastutamme monia; meillä ei ole mitään, mutta meillä on kaikki" (Raamattu. 2. Korinttilaisille 6:8-10).

varhainen vaino. Kirkot I-IV vuosisadalla. Rooman valtion järjestämänä "laittomana" yhteisönä. G. jatkui ajoittain ja lopetti useista syistä.

Rooman valtakunnan ja Kristuksen välisen suhteen historia. yhteisöt alueellaan I-IV vuosisadalla. on monimutkainen joukko teologisia, oikeudellisia, uskonnollisia ja historiallisia ongelmia. Tänä aikana kristinuskolla ei Rooman valtakunnassa ollut vakaata asemaa, jota pidettiin virallisesti "laittomana uskonnona" (latinaksi religio illicita), mikä teoriassa asetti vankkaat kannattajansa lain ulkopuolelle. Samaan aikaan merkittävä osa valtakunnan väestöstä sekä tietyt Rooman piirit. korkea yhteiskunta, erityisesti con. II - kerjää. III vuosisadalla, sympatisoi kristinuskoa. Yhteisöjen suhteellisen rauhallisen ja vakaan kehityksen aika korvattiin kausilla, jolloin koko keisarillinen tai paikallisviranomaiset vainosivat enemmän tai vähemmän ratkaisevaa kristinuskoa, G. Kristukselle. Kirkko. Vihamielinen asenne kristittyjä kohtaan oli ominaista sekä konservatiivisesti ajattelevalle aristokratialle että "joukolle", joka oli taipuvainen näkemään kristityt yhteiskunnallis-poliittisten ongelmien tai valtakunnassa tapahtuneiden luonnonkatastrofien lähteenä.

Määrittäessään syitä kristinuskon hylkäämiselle Rooman valtion ja G. modernin kirkon toimesta. Tutkijoiden kesken ei ole yksimielisyyttä. Useimmin puhuttu on Kristuksen yhteensopimattomuus. maailmankuva Romanin kanssa. perinteinen julkinen ja valtio tilauksia. Kuitenkin kristinuskon historia 4. vuosisadalta, Imp.-uudistusten jälkeen. Konstantinus viittaa nimenomaan kristinuskon ja Rooman yhteensopivuuteen ja laajoihin vuorovaikutusmahdollisuuksiin. yhteiskuntaan.

Myös uskonto mainitaan. vastustusta Kristukselle. uskontunnustuksia ja perinteitä. Rooma. pakanallinen uskonto. Samaan aikaan uskonnollinen antiikin maailman perinne, joka määritellään pakanallisuudeksi, nähdään usein erilailla, erilaisten kultien tilaa ja kehitystä imperiumin alueella ei oteta huomioon. Siitä huolimatta muinaisten uskontojen evoluutiolla valtakunnan aikakaudella oli merkittävä vaikutus kristinuskon leviämiseen ja sen suhteeseen valtioon. Kauan ennen kristinuskon tuloa kreikan kielen taantumisesta tuli fait accompli. Olympiauskonto, joka säilytti vaikutusvaltansa vain tietyillä alueilla. Perinteinen järjestelmä. Rooma. Capitolille keskittyneet kaupunkikultit menettivät nopeasti suosiotaan yhteiskunnassa, kun prinsiaatti muodostettiin 1. vuosisadalla. eKr. Ensimmäisinä vuosisatoina jKr Lähi-idän synkreettisistä kulteista tuli imperiumin vaikutusvaltaisin. alkuperä sekä kristinusko keskittyivät leviämiseen kaikkialla ekumeenissa etnisen ja valtion ulkopuolella. rajoja ja sisälsi mielekkään suuntauksen monoteismiin.

Lisäksi antiikin filosofisen ajattelun sisäinen kehitys jo II vuosisadalta. (Mark Aurelius, Aristides) ja varsinkin III-V vuosisadalla, uusplatonismin kukoistuskaudella, johti Kristuksen perustojen merkittävään lähentymiseen. ja myöhään antiikin filosofinen näkemys.

G. valtakunnan ja kristinuskon historian eri ajanjaksoina johtuivat eri syistä. Varhaisessa vaiheessa, I-II vuosisatojen aikana, ne määrittelivät Rooman ideoiden väliset ristiriidat. osavaltio kristinuskon kultti ja periaatteet sekä pitkä konflikti Rooman ja juutalaisten välillä. Myöhemmin kon. III-IV vuosisadalla, G. olivat seurausta valtakunnan sisäisestä poliittisesta ja yhteiskunnallisesta taistelusta, ja ne seurasivat uusien uskonnollisten ja ideologisten suuntaviivojen etsimistä yhteiskunnassa ja valtiossa. Tällä Kristuksen viimeisellä aikakaudella. Kirkko muuttui yhdeksi yhteiskunnallisista liikkeistä, johon useat poliittiset voimat saattoivat luottaa, ja samaan aikaan kirkko joutui poliittisista syistä G.:n alaiseksi. G.:n erityistä katkeruutta helpotti myös se tosiasia, että kristityt, hylättyään Vanhan testamentin uskonnon, säilyttivät sovittamattoman asenteen kaikkia "vieraita", "ulkoisia" kultteja kohtaan, mikä oli alun perin juutalaiselle ominaista. Tärkeä rooli G.:n kehityksessä oli myös eskatologisten odotusten leviämisellä Kristuksessa. ympäristö, to-ruis tavalla tai toisella oli läsnä yhteisöjen elämässä I-IV vuosisadalla. ja vaikutti kristittyjen käyttäytymiseen G.

Roomalainen suvaitsevaisuus muita uskontoja kohtaan. perinteet valtakunnan alueella perustuivat viimeisen Rooman tunnustamiseen. suvereniteettia ja siten Roomaa. osavaltio uskonto. Valtiota, perinteen kantajaa, lain periaatteita, oikeudenmukaisuutta, roomalaiset pitivät tärkeimpänä arvona ja sen palvelemista pidettiin ihmisen toiminnan merkityksenä ja yhtenä tärkeimmistä hyveistä. "Rationaalisen olennon tarkoitus Marcus Aureliuksen määritelmän mukaan on noudattaa valtion lakeja ja vanhinta valtiorakennetta" (Aurel. Antonin. Ep. 5). Olennainen osa Roomaa. poliittinen ja oikeusjärjestelmä pysyi Roomassa. osavaltio uskonto, jossa Jupiterin johtamat Capitoline-jumalat toimivat valtion symbolina, sen säilymisen, menestyksen ja vaurauden voimakkaana takaajana. Osavaltioon kuuluvan Augustuksen ruhtinaan hyväksynnän mukaan. uskonnosta tuli imperiumin hallitsijoiden kultti. Roomassa hän kunnioitti "keisarin jumalallista neroa", kun taas Augustus ja hänen perilliset kantoivat titteliä divus (eli jumalallinen, lähellä jumalia). Provinsseissa, erityisesti idässä, keisaria kunnioitettiin suoraan jumalana, mikä oli jatkoa Egyptin ja Syyrian hellenististen hallitsijoiden kultin perinteelle. Monien kuoleman jälkeen keisarit, jotka olivat saavuttaneet hyvän maineen alamaistensa keskuudessa, jumaloitiin virallisesti Roomassa senaatin erityispäätöksellä. Voimakkain imp. kultti alkoi kehittyä 3. vuosisadan sotilaskeisarien aikakaudella, jolloin viranomaiset, joilla ei ollut keinoja varmistaa legitiimiytensä, turvautuivat olettamaan keisarin yhteyttä ja osallisuutta yliluonnolliseen. Tänä aikana virallisessa nimikirjoituksessa esiintyi hallitsijan Dominus et deus (Herra ja Jumala) määritelmä; otsikkoa käytti toisinaan Domitian in con. 1. vuosisadalla, saavutti laajan levinneisyyden Aurelianuksen ja tetrarkkien aikana. III-IV vuosisadalla. Yksi tärkeimmistä nimikkeistä III vuosisadalla. tuli Sol Invictus (Voittamaton aurinko), jolla oli perhesiteet sekä valtakunnassa vaikutusvaltaiseen mithraismiin että herraan. Bel-Mardukin kultti. Osavaltio. valtakunnan aikakauden kultti, varsinkin myöhemmällä kaudella, ei enää pystynyt tyydyttämään väestönsä absoluuttisen enemmistön hengellisiä tarpeita, mutta sitä säilytettiin ja kehitettiin tasaisesti maan poliittisen ja ideologisen yhdistämisen keinona ja yhteiskunnassa hyväksyttiin.

Rooma. osavaltio Kultti ei alun perin ollut kristittyjen kannalta hyväksyttävää, ja se johti väistämättä suoraan kirkon ja valtion väliseen yhteenottoon. Yrittäessään kaikin mahdollisin tavoin osoittaa uskollisuuttaan keisarillisille auktoriteeteille (apostoli Paavalin sanonnan mukaan "ei ole muuta voimaa kuin Jumalalta" - Room 31.1), kristityt erottivat johdonmukaisesti Rooman. osavaltio järjestelmä Roomasta. uskonnollinen perinteitä. II ja III vuosisatojen vaihteessa. Tertullianus totesi viitaten Roomaan. auktoriteetit: ”Jokainen ihminen voi määrätä itsestään, aivan kuten ihminen on vapaa toimimaan uskonnollisissa asioissa... Luonnonlaki, universaali ihmislaki edellyttää, että jokaiselle annetaan mahdollisuus palvoa ketä hän haluaa. Toisen uskonto ei voi olla toiselle haitallista eikä hyödyllistä... Joten, palvokoot toiset tosi Jumalaa ja toiset Jupiteria...» Puhutaanpa kristityn - valtakunnan subjektin oikeudesta olla tunnustamatta Roomaa. osavaltio kulttia, hän julisti: "Eikö hän ole oikeassa sanoessaan: En halua Jupiterin suosivan minua! Mitä teet täällä? Olkoon Janus minulle vihainen, käännäköön minun puoleeni millaiset kasvonsa haluaa!" (Tertull. Apol. Adv. Gent. 28). Origenes 3. vuosisadalla traktaatissa Celsusta vastaan ​​asetti kristinuskon vastakkain jumalallisen lain mukaisesti, Room. state-wu, perustuen ihmisten kirjoittamaan lakiin: ”Meillä on kaksi lakia. Toinen on luonnonlaki, jonka syy on Jumala, toinen on kirjoitettu laki, jonka valtio antaa. Jos he ovat samaa mieltä keskenään, niitä tulee noudattaa tasapuolisesti. Mutta jos luonnollinen, jumalallinen laki käskee meille sellaista, mikä on ristiriidassa maan lainsäädännön kanssa, meidän on jätettävä tämä jälkimmäinen huomiotta ja laiminlyöden ihmisten lainsäätäjien tahto, totella vain Jumalan tahtoa riippumatta siitä, millaisia ​​vaaroja ja töitä on. liittyy tähän, vaikka meidän pitikin kestää kuolemaa ja häpeää” (Orig . Contr. Cels. V 27).

Tärkeää roolia Georgiassa oli myös valtakunnan valtavien joukkojen vihamielisyys kristittyjä ja kristinuskoa kohtaan sen alimmista kerroksista älylliselle eliitille. Merkittävä osa valtakunnan väestöstä käsitys kristityistä oli täynnä kaikenlaisia ​​ennakkoluuloja, väärinkäsityksiä ja usein suoraa panettelua Kristuksen opetusten kannattajia kohtaan. Esimerkki tällaisesta havainnosta on kuvattu Minucius Felixin (n. 200) Octavius-dialogissa. Kirjoittaja panee keskustelukumppaninsa Caeciliuksen suuhun tuomiot, jotka ilmaisivat roomalaisten yleisimmät näkemykset kristityistä: syötti: he muodostavat yhteisen salaliittolaisjoukon, joka veljeilee paitsi juhlan aikana paastolla ja ihmiselle sopimattomalla ruoalla, vaan myös rikoksissa epäilyttävä, valonarkuus yhteiskunta, mykkä julkisesti ja jutteleva kulmissa; he laiminlyövät temppeleitä ikään kuin ne olisivat haudankaivajia, sylkevät jumalien kuvien eteen, pilkkaavat pyhiä uhreja; katso alas - onko tätä edes mahdollista mainita? - pahoillamme pappejamme kohtaan; itse puolialastomina he halveksivat asemia ja titteleitä. Voi käsittämätöntä typeryyttä, oi rajatonta röyhkeyttä! He pitävät nykyistä kidutusta tyhjänä, koska he pelkäävät tuntematonta tulevaisuutta, koska he pelkäävät kuolla kuoleman jälkeen, mutta nyt he eivät pelkää kuolla. Väärä ylösnousemustoivo lohduttaa heitä ja poistaa kaiken pelon” (Min. Fel. Octavius. 25).

Omalta osaltaan monet Kristityt eivät olleet yhtä puolueellisia muinaisen kulttuurin arvoja kohtaan. Apologeetti Tatianus (II vuosisata) puhui äärimmäisen halveksivasti antiikin filosofiasta, tieteestä ja kirjallisuudesta: "Teidän (pakanallinen. - I.K.) kaunopuheisuutesi ei ole muuta kuin valheellisuuden väline, runoutesi laulaa vain riitoja ja jumalien rakkaustemppuja, joita kaikki filosofisi olivat. tyhmät ja imartelijat ihmisten tuhoamiseksi” (Tatianus. Adv. gent. 1-2). Kristittyjen asenne antiikin teatteriin oli kielteinen, tory Tertullianus (3. vuosisata) ja Lactantius (4. vuosisata) julistivat Venuksen ja Bacchuksen jumalattoman pyhäkön. Mn. Kristityt katsoivat mahdottomaksi opiskella musiikkia, maalausta, ylläpitää kouluja, koska luokat niissä tavalla tai toisella kuulostivat pakanallisen alkuperän nimiltä ja symboleilta. Ikään kuin yleistäessään kristinuskon ja muinaisen sivilisaation vastakkainasettelua, Tertullianus julisti: "Pakanat ja kristityt ovat vieraita toisilleen kaikessa" (Tertull. Ad uxor. II 3).

I. O. Knyazky, E. P. G.

Historia G.

Perinteisesti kirkon olemassaolon 3 ensimmäiseltä vuosisadalta lasketaan 10 vuotta, mikä löytää analogian Egyptin 10 vitsauksen kanssa. tai 10 apokalyptisen pedon sarvea (Ex 7-12; Ilm. 12.3; 13.1; 17.3, 7, 12, 16) ja viittaavat keisarien Neron, Domitianuksen, Trajanuksen, Marcus Aureliuksen, Septimius Severuksen, Maximinus Thracianin hallituskauteen. Decius, Valerianus, Aurelianus ja Diocletianus. Sellaisen laskelman teki luultavasti ensimmäinen kirkkokirjailija 4. ja 5. vuosisadan vaihteessa. Sulpicius Severus (Sulp. Sev. Chron. II 28, 33; vrt.: August. Dec civ. Dei. XVIII 52). Todellisuudessa tällä "luvulla ei ole vankkaa historiallista perustaa", koska tänä aikana esiintyneiden G.:iden lukumäärä "voidaan laskea sekä enemmän että vähemmän" (Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 49- 50).

Herra itse, jopa maallisen palvelutyön aikana, ennusti opetuslapsilleen tulevan G.:n, jolloin heidät " luovutetaan tuomioistuimille ja lyödään synagoogissa" ja "johdetaan hallitsijoiden ja kuninkaiden luo minun puolestani todistukseksi heille ja pakanat" (Mt 10. 17-18), ja Hänen seuraajansa toistavat hänen kärsimyksensä kuvan ("Se malja, jonka minä juon, te juotte, ja sillä kasteella, jolla minut kastetaan, teidät kastetaan" - Mk 10,39; Mt 20,23; vertaa: Mk 14, 24 ja Matteus 26:28). Kristus. yhteisö, joka oli tuskin syntynyt Jerusalemissa, koki Vapahtajan sanojen oikeudenmukaisuuden. Ensimmäiset kristittyjen vainoojat olivat heidän heimotoverinsa ja entiset. uskontoverit ovat juutalaisia. Jo Seriltä. 30s 1. vuosisadalla Kristuksen luettelo avautuu. marttyyrit: n. 35, diakoni pervoch kivitti kuoliaaksi joukon "lain innokkaita". Stefanus (Apostolien teot 6:8-15; 7:1-60). Juutalaisen kuninkaan Herodes Agrippan (40-44) lyhyen hallituskauden aikana Ap. Jaakob Sebedeus, St. Johannes teologi; toinen Kristuksen opetuslapsi, ap. Pietari pidätettiin ja pakeni ihmeen kaupalla teloituksesta (Ap.t. 12:1-3). OK. 62, Juudean maaherran Festuksen kuoleman jälkeen ja ennen hänen seuraajansa Albinuksen saapumista ensimmäisen papin tuomion mukaan. Anna nuoremman kivitti Kristuksen pää. yhteisöt Jerusalemissa Jaakob, Herran veli lihan mukaan (Ios. Flav. Antiq. XX 9. 1; Euseb. Hist. eccl. II 23. 4-20).

Kristinuskon onnistunut leviäminen kirkon olemassaolon ensimmäisinä vuosikymmeninä Palestiinan ulkopuolella - hepr. diaspora, pääasiassa hellenisoituneiden juutalaisten ja pakanoista peräisin olevien käännynnäisten keskuudessa, kohtasi vakavaa vastustusta konservatiivisten juutalaisten taholta, jotka eivät halunneet luopua yhdestäkään kohdasta perinteistään. rituaalilaki (Frend . 1965, s. 157). Heidän silmissään (kuten esimerkiksi apostoli Paavalin tapauksessa) Kristuksen saarnaaja oli "maailmassa elävien juutalaisten kapinan yllyttäjä" (Apt. 24:5); he vainosivat apostoleja ja pakottivat heidät muuttamaan kaupungista kaupunkiin ja yllyttivät ihmisiä vastustamaan heitä (Apostolien teot 13:50; 17:5-14). Apostolien viholliset yrittivät käyttää kansalaisvaltaa välineenä kristittyjen lähetystyön tukahduttamiseen, mutta kohtasivat Rooman vastahakoisuuden. viranomaisia ​​puuttumaan konfliktiin Vanhan ja Uuden Israelin välillä (Frend. 1965. S. 158-160). Virallinen ihmiset pitivät häntä juutalaisten sisäisenä asiana, koska he pitivät kristittyjä yhden juutalaisen uskonnon haaran edustajina. Kyllä Okei. 53 Korintissa, prokonsuli Prov. Achaia Lucius Junius Gallio (filosofi Senecan veli) kieltäytyi hyväksymästä St. Paavali huomautti syyttäjille: "Tehkää se itse, en halua olla tuomari tässä..." (Apt 18:12-17). Rooma. viranomaiset eivät tänä aikana suhtautuneet vihamielisesti apostolia tai hänen saarnaansa kohtaan (vrt. muut tapaukset: Tessalonikassa - Apt. 17. 5-9; Jerusalemissa prokuraattorien Felixin ja Festuksen asenne Paavalia kohtaan - Apt. 24. 1 -6; 25,2). Kuitenkin 40-luvulla, imp. Claudius, Roomassa otettiin tiettyjä kristittyjä vastaan ​​suunnattuja askelia: viranomaiset rajoittivat itsensä karkottamiseen kaupungista "juutalaiset, jotka olivat jatkuvasti huolissaan Kristuksesta" (Suet. Claud. 25. 4).

imp. Nerone (64-68)

Ensimmäinen vakava yhteenotto kirkon ja Rooman välillä. Valta, syyt ja osittain niiden luonne ovat edelleen keskustelun kohteena, liittyi voimakkaaseen tulipaloon Roomassa, joka tapahtui 19. heinäkuuta 64 Roomassa. historioitsija Tacitus (2. vuosisadan alussa) raportoi, että suosittu huhu epäili keisarin itsensä sytyttämisestä, ja sitten Nero "huhujen voittamiseksi etsi syylliset ja toimitti kaikkein hienostuneimpiin teloituksiin ne, jotka kauhistuksia, sai yleismaailmallista vihaa ja joita joukko kutsui kristityiksi (Tac. Ann. XV 44). Sekä Rooman viranomaiset että kansa pitivät kristinuskoa "ilkeänä taikauskona" (exitiabilis superstitio), juutalaislahkona, jonka kannattajat eivät olleet niinkään syyllistyneet ilkeäseen tuhopolttoon, vaan vihaan ihmiskuntaa kohtaan (odio humani generis). . Aluksi pidätettiin "ne, jotka avoimesti tunnustivat kuuluvansa tähän lahkoon", ja sitten heidän ohjeidensa mukaan monet muut...". Heidät tapettiin raa'asti, eläimille annettiin repiä palasiksi, ristiinnaulittiin tai poltettiin elävältä "yövalaistuksen vuoksi" (Ibidem).

Kristus. kirjoittajat con. Minä - aikaisin 2. vuosisadalla vahvistavat oletuksen, että Rooman kristityt tunnistettiin vielä tuolloin juutalaisiin lahkoihin. St. Klemens Roomalainen näyttää pitävän vainoa juutalaisten ja kristittyjen yhteisöjen välisen konfliktin seurauksena, koska hän uskoo, että "katsaudesta ja kateudesta kirkon suurimmat ja vanhurskaat pylväät joutuivat vainon ja kuoleman kohteeksi" (Clem . Rom. Ep. I ad Kor. 5; Herma. Pastori 43:9:13-14 (käsky 11), kirkosta "synagogana"). Tässä tapauksessa tämä G. voidaan tulkita niiden juutalaisten reaktioksi, jotka eivät ottaneet vastaan ​​Kristusta, ja joilla oli vaikutusvaltaisia ​​suojelijoita hovissa prefektin prefektin Tigellinuksen ja Poppea Sabinan, Neron 2. vaimon, henkilössä. suunnata väkijoukon viha vihatuille skismaatikoille - kristilliseen synagogaan (Frend. P. 164-165).

Ylimmistä apostoleista Pietarista (muistopäivä 16. tammikuuta, 29. ja 30. kesäkuuta) ja Paavalista (muistopäivä 29. kesäkuuta) tuli G.:n uhreja. Heidän teloituspaikkansa, kuvansa ja aikansa kirjattiin hyvin varhain kirkkotraditioon. In con. 2. vuosisadalla Rev. Roomalaisesta kirkosta Guy tiesi apostolien "voittopalkinnosta" (eli heidän pyhistä jäännöksistään), jotka sijaitsivat Vatikaanissa ja Ostian tiellä - paikoissa, joissa he marttyyrikuivat maallisen elämänsä (Euseb. Hist. eccl. II 25. 6-7). Ap. Pietari ristiinnaulittiin ylösalaisin ristillä. Paavali kuin Rooma. kansalainen, mestattu (Joh. 21.18-19; Clem. Room. Ep. I ad Kor. 5; Lact. De mort. persecut. 3; Tertull. De praescript. haer. 36; idem. Adv. Gnost. 15; ja jne. ). Mitä tulee marttyyrikuoleman aikaan, St. Pietari, on huomattava, että Eusebius Kesarealainen ajoittaa sen aikaan 67/8, luultavasti siksi, että hän yrittää oikeuttaa apostolin 25 vuoden oleskelun Roomassa vuodesta 42 alkaen (Euseb . Hist. eccl. II 14. 6) . Ap:n kuolinaika. Paavali on vielä epämääräisempi. Se, että hänet teloitettiin roomalaisena. kansalainen, antaa meille mahdollisuuden olettaa, että teloitus tapahtui Roomassa tai ennen tulipaloa (vuonna 62? - Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 60), tai usean jälkeen. vuotta hänen jälkeensä (Zeller . 1937. Vol. 1. S. 291).

Apostolien lisäksi Rooman ensimmäisen G.:n uhrien joukossa ovat marttyyrien Anatolian, Photisin, Paraskevan, Kyriakian, Domninan (muistopäivä 20. maaliskuuta), Vasilissan ja Anastasian (n. 68; muistoksi 15. huhtikuuta) ryhmät. tiedossa. G. rajoittui Roomaan ja sen välittömään ympäristöön, vaikka on mahdollista, että se muutti provinsseihin. Kristuksessa. hagiografinen perinne imp. Nero sisälsi ryhmän Kerkyran marttyyreja (Satornius, Iakishol, Faustian ja muut; muistopäivä 28. huhtikuuta), marttyyreja Mediolanumissa (Gervasius, Protasius, Nazarius ja Kelsius; muistopäivä 14. lokakuuta) sekä Vitaly Ravennan (muistopäivä 28. huhtikuuta). ), mch. Gaudencius Filipin kaupungista Makedoniasta (muistomerkki 9. lokakuuta).

Ensimmäisen roomalaisten G.:n yhteydessä kysymys Neron alaisuudessa kristittyihin kohdistuvan lainsäädännön soveltamisesta on tärkeä. in zap. Historiografia tämän ongelman ratkaisemisessa tutkijat jaetaan 2 ryhmään. Ensimmäisen edustajat - Ch. arr. katolinen Ranskan kieli ja Belgia. tiedemiehet - uskovat, että G. Neron jälkeen kristinusko kiellettiin erityisellä yleisellä lailla, ns. institutum Neronianum, Kromista III vuosisadalla. mainitsee Tertullianuksen (Tertull. Ad martyr. 5; Ad nat. 1. 7), ja G. olivat tämän teon tulos. Kannattajat tällaisen ns. totesi, että kristittyjä syytettiin alun perin tuhopolttajina, joihin pelästynyt Nero huomautti, ja heidän uskontojensa selvittämisen ja selvityksen jälkeen. eroavaisuudet juutalaisiin kiellettiin. Kristinuskoa ei enää pidetty juutalaisuuden oksana, ja siksi siltä riistettiin sallitun uskonnon (religio licita) asema, jonka "varjon" alla se oli olemassa ensimmäisinä vuosikymmeninä. Nyt hänen kannattajilla oli valinta: osallistua Rooman valtion kansalaisina tai alamaisina virkamiehiin. valtakunnan polyteistisiä kultteja tai joutua vainotuiksi. Koska Kristus. usko ei salli osallistumista pakanalliseen kulttiin, kristityt jäivät lain ulkopuolelle: non licet esse christianos (ei saa olla kristittyjä) - tämä on "yleisen lain" tarkoitus (Zeiller. 1937. Vol. 1. P . 295). Myöhemmin J. Zeyet muutti kantaansa tulkitsemalla institutum Neronianumia enemmän tavana kuin kirjoitettuna lakina (lex); tämän teorian vastustajat tunnustivat uuden tulkinnan olevan lähempänä totuutta (Frend . 1965. s. 165). Tämä asenne kristittyjä kohtaan on ymmärrettävää, koska roomalaiset suhtautuivat epäluuloisesti kaikkiin vieraisiin kultteisiin (Bacchus, Isis, Mithra, druidien uskonto jne.), joiden leviämistä on pitkään pidetty vaarallisena ja haitallisena ilmiönä yhteiskunnalle ja yhteiskunnalle. valtio..

DR. tutkijat, korostaen adm. ja kristittyjen vainon poliittinen luonne, kielsivät Neron alaisen "yleisen lain" olemassaolon. Heidän näkökulmastaan ​​riitti, että kristittyihin sovellettiin jo olemassa olevia lakeja pyhäinhäväistystä (sacrilegium) tai lèse majestatista (res maiestatis) vastaan, kuten Tertullianus puhuu (Tertull. Apol. adv. gent. 10. 1). Tämän teesin esitti K. Neumann (Neumann. 1890. S. 12). Ei kuitenkaan ole tietoa, että ensimmäisellä 2 vuosisadalla G.:n aikana kristittyjä syytettiin näistä rikoksista, jotka liittyvät läheisesti toisiinsa (keisarin tunnustamatta jättäminen jumalaksi johti lèse majesté -syytökseen). Vasta III vuosisadalta. yritykset alkoivat pakottaa kristityt tekemään uhrauksen keisarin jumaluudelle. Jos kristittyjä syytettiin jostain, se oli epäkunnioitusta imperiumin jumalia kohtaan, mutta tämäkään ei tehnyt heistä ateisteja viranomaisten silmissä, koska heitä pitivät vain tietämättömät alemmat luokat. DR. yleisen huhun esittämät syytökset kristittyjä vastaan ​​- musta magia, insesti ja lapsenmurha - virallisia. oikeus ei ole koskaan ottanut huomioon. Siksi ei voida väittää, että G. olisi seurausta voimassa olevan lainsäädännön soveltamisesta, koska sillä ei ollut tiukkaa oikeudellista perustaa kristittyjen vainoamiselle.

Toisen teorian mukaan pakottaminen johtui siitä, että korkeimman tason tuomarit (yleensä provinssien kuvernöörit) sovelsivat pakkokeinoa (yleensä maakuntien kuvernöörit) yleisen järjestyksen ylläpitämiseksi, mikä sisälsi oikeuden pidätys- ja kuolemanrangaistuksen rikkojille. , paitsi Rooma. kansalaiset (Mommsen . 1907). Kristityt eivät totelleet viranomaisten käskyjä luopua uskostaan, mitä pidettiin yleisen järjestyksen loukkauksena ja johti tuomitsemiseen ilman hakemusta.-l. erityislaki. Kuitenkin II vuosisadalla. korkeammat tuomarit pitivät tarpeellisena neuvotella keisarien kanssa kristityistä. Lisäksi Plinius Nuorempi kuvaili heidän toimiensa menettelyä imp. Trajanus, jonka myöhemmät keisarit ovat toistuvasti vahvistaneet, edellyttää oikeudellisten tutkintatoimien suorittamista (cognitio), ei poliisiviranomaisten väliintuloa (coercitio).

Näin ollen kysymys alkuperäisestä Rooman lainsäädäntöperustasta. G.:tä koskeva laki on avoinna. Kristittyjen esittäminen itsestään "todellisena Israelina" ja heidän kieltäytymisensä täyttää Hepr. seremonialaki johti konfliktiin ortodoksisten juutalaisten kanssa. Kristityt joutuivat tähän asemaan ennen Roomaa. viranomaisille, että heitä vastaan ​​ei ollut tarvetta yleiselle määräykselle, koska ihmisen oli tapana noudattaa jotakin olemassa olevaa lakia: jos hän ei noudattanut juutalaista lakia, hänen oli noudatettava oman kaupunkinsa lakia. Jos nämä molemmat lait hylättiin, häntä epäiltiin jumalien, jälkien ja yhteiskunnan vihollisena, jossa hän asui. Tällaisissa olosuhteissa henkilökohtaisten vihollisten, mukaan lukien ortodoksisten juutalaisten, esittämät syytökset viranomaisille ovat aina olleet vaarallisia kristitylle.

imp. Domitians (96)

G. puhkesi 15-vuotisen hallituskautensa viimeisinä kuukausina. St. Meliton of Sardis (ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26. 8) ja Tertullianus (Apol. adv. gent. 5. 4) kutsuvat häntä toiseksi "vainoajakeisariksi". Domitianus, joka jätti jälkeensä muistonsa synkänä ja epäluuloisena tyrantina, ryhtyi toimenpiteisiin hävittääkseen juutalaiset tavat, jotka olivat laajalti levinneet Roomassa senaattorin aristokratian keskuudessa isänsä Vespasianuksen ja veljensä Tituksen hallituskauden aikana (Suet. Domit. 10. 2; 15. 1; Dio Cassius Hist. Room. LXVII 14; Euseb. Hist. eccl. III 18. 4). Valtion täydentämiseksi. valtionkassa Domitianus harjoitti tiukkaa rahoituspolitiikkaa, joka peri johdonmukaisesti juutalaisilta erityisveron (fiscus judaicus) didrachman suuruisena, joka kannettiin aiemmin Jerusalemin temppelistä ja sen tuhon jälkeen - Jupiter Capitolinuksen hyväksi. Tätä veroa ei määrätty ainoastaan ​​"niille, jotka avoimesti elävät juutalaista elämäntapaa", vaan myös "niille, jotka salasivat alkuperänsä" välttäen sen maksamista (Suet . Domit. 12. 2). Viranomaiset voisivat sisällyttää jälkimmäisten joukkoon myös kristittyjä, joista monet, kuten tutkinnan aikana selvisi, osoittautuivat ei-juutalaisiksi (Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 62-63; Zeiller. 1937 Vol. 1, s. 302). Epäilyttävän Domitianuksen uhrien joukossa olivat hänen lähisukulaisensa, joita syytettiin jumalattomuudesta (ἀθεότης) ja juutalaisten tapojen noudattamisesta (᾿Ιουδαίων ἤθη): vuoden 91 konsuli, Titusuksen konsuli, Acilius Glabrionin konsuli. Flavius ​​Clement, teloitettiin. Jälkimmäisen vaimo Flavia Domitilla lähetettiin maanpakoon (Dio Cassius. Hist. Room. LXVII 13-14). Eusebius Kesarealainen, sekä kirjattu IV vuosisadalla. Rooman kirkon perinne vahvistaa, että Domitilla "monen kanssa" kärsi "Kristuksen tunnustuksen tähden" (Euseb . Hist. eccl. III 18. 4; Hieron . Ep. 108: Ad Eustoch.). Mitä tulee St. Klemens Roomalainen ei ole luotettavaa näyttöä siitä, että hän olisi kärsinyt uskonsa tähden. Tämä seikka ei salli meidän kutsua häntä Kristukseksi. marttyyri, vaikka hyvin varhain yritettiin tunnistaa Flavius ​​Clement kolmannesta ap:n jälkeen. Pietari Rooman piispa. St. Clement (katso: Bolotov. Kerätyt teokset. T. 3. S. 63-64; Duchen L. Historia of the ancient Church. M., 1912. T. 1. S. 144).

Tällä kertaa G. vaikutti Rooman valtakunnan provinsseihin. Ilmestyskirjassa St. Viranomaiset, kansa ja juutalaiset raportoivat G.:stä kristityille Johannes Evankelista (Ilm. 13; 17). M. Asian, Smyrnan ja Pergamonin kaupungeissa puhkesi verisiä kohtauksia uskovien piinasta (Ilm. 2. 8-13). Uhrien joukossa oli piispa Pergamon schmch. Antipas (muistopäivä 11. huhtikuuta). Ap. Johannes Teologi vietiin Roomaan, jossa hän todisti uskosta keisarin edessä, ja hänet karkotettiin Patmoksen saarelle (Tertull . De praescr. haer. 36; Euseb . Hist. eccl. III 17; 18. 1, 20 . 9). Vaino vaikutti myös Palestiinan kristittyihin. II vuosisadan historioitsijan mukaan. Igisippus, jonka sanoman säilytti Eusebius Kesarealainen (Ibid. III 19-20), imp. Domitianus ryhtyi tutkimaan kuningas Daavidin jälkeläisiä - Herran lihallisia sukulaisia.

Plinius Nuorempi kirjeessä imp. Trajanus (perinteisesti päivätty n. 112) raportoi kristityistä Sananlaskussa. Bithynia, joka luopui uskostaan ​​20 vuotta ennen aikaansa, mikä voidaan myös yhdistää G. Domitianukseen (Plin . kesäkuu. jakso X 96).

imp. Trajanus (98-117)

alkoi uusi aikakausi kirkon ja Rooman valtion välillä. Juuri tämä suvereeni, ei vain lahjakas komentaja, vaan myös erinomainen hallintovirkailija, jota hänen aikalaisensa ja jälkeläisensä pitivät "parhaana keisarina" (optimus princeps), muotoili ensimmäisen olemassa olevan. aika laillinen perusta kristittyjen vainolle. Plinius Nuoremman kirjeiden joukossa on hänen pyyntönsä Trajanukselle kristityistä ja keisarin vastausviestistä, rescriptistä - asiakirjasta, joka määritti Rooman asenteen puolentoista vuosisadan ajan. valtaa uudelle uskonnolle (Plin. Jun. Ep. X 96-97).

Plinius nuorempi, c. 112-113 jKr Trajanuksen ylimääräisenä legaattina Bithyniaan (M. Aasian luoteeseen) lähettämä tapasi huomattavan määrän kristittyjä. Plinius myönsi, ettei hän ollut koskaan aiemmin osallistunut kristittyjä koskeviin oikeusprosesseihin, mutta joutuessaan heihin kosketuksiin hän piti heitä jo syyllisinä ja rangaistavina. Mutta hän ei tiennyt, mistä heitä syyttää - kristinuskon tunnustamisesta tai joistakin, mahdollisesti siihen liittyvistä rikoksista. Suorittamatta erityistä oikeudenkäyntiä, käyttämällä tutkintamenettelyä (cognitio), joka koostui syytettyjen kolminkertaisesta kuulustelusta, Plinius tuomitsi kuolemaan kaikki ne, jotka itsepintaisesti liittyivät kristinuskoon. "Minulla ei ollut epäilystäkään", Plinius kirjoitti, "että mitä tahansa he tunnustivatkin, heitä olisi pitänyt rangaista vääjäämättömästä jäykkyydestään ja itsepäisyydestään" (Ibid. X 96. 3).

Pian Plinius alkoi saada nimettömiä irtisanomisia, jotka osoittautuivat vääriksi. Tällä kertaa osa syytetyistä tunnusti olleensa kerran kristittyjä, mutta osa heistä oli luopunut tästä uskosta 3 vuodeksi ja osa 20 vuodeksi. Sellainen selitys antoi Pliniusin mukaan oikeuden suvaita heitä kohtaan, vaikka joku olisi syyllistynyt rikokseen. Todistaakseen heidän syyttömyytensä Plinius tarjosi syytetyille rituaalioikeudenkäyntejä: suitsukkeen polttamista ja viinin kaatamista Rooman kuvan edessä. jumalia ja keisaria sekä julistaa kirouksen Kristukselle. Entinen Kristityt kertoivat, että he tapasivat tiettynä päivänä ennen auringonnousua ja lauloivat virsiä Kristukselle Jumalana. Lisäksi heitä sitoi valan olla tekemättä rikoksia: olla varastamatta, tekemättä aviorikosta, olla antamatta väärää todistajaa, olemaan kieltäytymättä antamasta luottamuksellisia tietoja. Kokouksen jälkeen osallistuttiin yhteiselle aterialle, joka sisälsi tavallista ruokaa. Kaikki tämä kumosi syytökset mustasta magiasta, insestistä ja lapsenmurhista, jotka väkijoukko on perinteisesti esittänyt ensimmäisiä kristittyjä vastaan. Tällaisten tietojen vahvistamiseksi Plinius kuulusteli kahta kidutettua orjaa, joita kutsuttiin "palvelijoiksi" (diaconesses - ministrae), ja "ei löytänyt muuta kuin suunnattoman ruman taikauskon", jota ei voida hyväksyä (Ibid. X 96. 8).

Pitkään kestäneessä kristittyjen oikeudenkäynnissä havaittiin, että monet maakunnan kaupunki- ja maaseudun asukkaat olivat "tartunnan saaneet haitallisen taikauskon". Plinius keskeytti tutkimuksen ja kääntyi keisarin puoleen kysymyksillä: pitäisikö syytettyä rangaista vain siitä, että he kutsuivat itseään kristityiksi, vaikka muita rikoksia ei olisikaan, vai vain rikoksista, jotka liittyvät itsensä kristityiksi kutsumiseen? antaako anteeksi katuminen ja uskosta luopuminen ja otetaanko syytetyn ikä huomioon? Pyynnössä todettiin myös, että ei liian ankarat toimenpiteet kristittyjä kohtaan vaikuttaneet: pakanatemppeleissä alettiin vierailla uudelleen, uhrilihan kysyntä kasvoi.

Reskriptissä Trajanus tuki kuvernööriään, mutta antoi hänelle toimintavapauden, koska tällaisia ​​tapauksia varten "on mahdotonta vahvistaa yleistä, tarkkaa sääntöä" (Ibid. X 97). Keisari vaati, että kristittyjä vastaan ​​on noudatettava tiukan laillisuuden rajoja: viranomaisten ei pitäisi tehdä aloitetta kristittyjen etsimiseksi, nimettömät irtisanomiset kiellettiin ehdottomasti, itsepäisten kristittyjen avoimilla syytöksillä, keisari määrättiin teloitettavaksi ikään katsomatta. pelkästään siitä tosiasiasta, että he kutsuivat itseään kristityiksi ja vapauttivat jokaisen, joka avoimesti luopuu uskosta. Tässä tapauksessa riittää, että syytetty uhraa Roomalle. jumalat. Mitä tulee keisarin kuvan palvontaan ja Kristuksen kirouksen julistamiseen, niin nämä Pliniusin toimet, keisari ohitti vaiti.

Tällaisen kirjoituksen ilmaantumisen seurauksena kristityt voitiin toisaalta rangaista rikollisina, koska he olivat laittoman uskonnon kannattajia, toisaalta suhteellisen vaarattomuuden vuoksi, koska kristinuskoa ei pidetty vakavana rikoksena. kuten varkaus tai ryöstö, joka ensiksi jono oli kiinnittää huomiota paikalliseen Roomaan. valtaa, kristittyjä ei pitänyt etsiä, ja jos he luopuivat uskosta, heidät oli vapautettava. Rescript imp. Trajanus Pliniusille keisarin vastauksena virkamiehelle yksityisasiassa ei ollut lainvoimaa koko Rooman valtakunnalle, vaan siitä tuli ennakkotapaus. Ajan myötä samanlaisia ​​yksityisiä kirjoituksia saattaa ilmestyä muihin provinsseihin. On mahdollista, että Plinius Nuoremman julkaiseman kirjeenvaihdon keisarin kanssa tämä asiakirja tuli tunnetuksi ja siitä tuli Rooman välisten suhteiden laillinen normi. valtaa kristityille. "Historia osoittaa yksittäisiä tapauksia, joissa kirjoituksen vaikutus jatkui Diocletianuksen aikaan, huolimatta siitä, että Deciuksen vainon aikana hallitus itse teki aloitteen kristittyjen vainoamiseen" (Bolotov. Sobr. Proceedings. T 3. S. 79) .

Nimettömien kristittyjen lisäksi Bithynian ja Pontuksen maakunnissa, joissa Plinius toimi, Trajanuksen alaisuudessa, hän kuoli marttyyrina 120-vuotiaana. Simeon, Kleopasin poika, Herran sukulainen ja piispa. Jerusalem (muistopäivä 27. huhtikuuta; Euseb . Hist. eccl. III 32. 2-6; Igisippoksen mukaan). Perinteinen hänen kuolinpäivänsä on 106/7; on muitakin päivämääriä: n. 100 (Friend . 1965. s. 185, 203, n. 49) ja 115-117. (Bolotov. Kerätyt teokset. T. 3. S. 82). Joidenkin myöhäisalkuperäisten lähteiden mukaan (ei aikaisintaan 4. vuosisadalla) hänet karkotettiin samaan aikaan Krimin niemimaalle ja kuoli siellä marttyyrina, kolmantena Linuksen ja Anakletin, paavi Clementin jälkeen; Eusebius Kesarealainen raportoi kuolemastaan ​​Trajanuksen kolmantena hallitusvuotena (n. 100; Euseb. Hist. eccl. III 34). Tiedämme myös Eustathius Plakidan ja hänen perheensä marttyyrikuoleman Roomassa n. 118 (muistopäivä 20. syyskuuta).

Keskeinen hahmo G. at imp. Trajanus on ssmch. Ignatius Jumalan kantaja, s. Antiokia. Hänen marttyyrikuolemansa teot, jotka ovat olemassa 2 painoksessa, ovat epäluotettavia. Myös Ignatiuksen itsensä todistus on säilynyt - 7 hänen schmchille osoitettua viestiään. Smyrnan polykarpi, Vähä-Aasian yhteisöt ja Rooma. Kristityt, jotka hän kirjoitti pitkän matkan aikana vartioituna Antiokiasta Zosiman ja Rufuksen tovereiden kanssa pitkin M. Aasian rannikkoa ja Makedonian halki (tietä pitkin, joka sai nimen Via Egnatia hänen kunniakseen vuonna Keskiajalle) Roomaan, jossa apostoli-aviomies päätti maallisen matkansa, ja hänet heitettiin eläinten syömäksi sirkukseen imp. Trajanus dakialaisten yli. Pakkomatkan aikana Ignatius nautti suhteellisen vapaudesta. Hän tapasi schmchin. Polykarp, hän tapasi monet valtuuskunnat. Vähä-Aasian kirkot, jotka halusivat ilmaista kunnioituksensa Antiokian piispaa kohtaan ja rakkautensa häntä kohtaan. Vastauksena Ignatius tuki kristittyjä uskossa, varoitti äskettäin ilmaantuneen doketismin vaarasta, esitti heidän rukouksensa, jotta hänestä tuli todella "Kristuksen puhdas leipä" (Ign. Ep. ad Pom. 4). olisi arvokasta tulla petojen ravinnoksi ja tavoittaa Jumala. Eusebius "Kronikassa" viittaa tähän tapahtumaan numeroon 107; V.V. Bolotov ajoittaa sen vuoteen 115 yhdistäen sen keisarin Parthian kampanjaan (Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 80-82).

G. Trajanuksen aikana koki myös Makedonian kristityt. Kaiku tässä Euroopassa tapahtuneesta kristittyjen vainosta. provinsseja, sisältyy schmchin viestiin. Smyrnalainen Polykarpus Filipin kristityille kärsivällisyyttä vaatien, jonka he "näkivät silmillään paitsi siunatussa Ignatiuksessa, Zosimassa ja Rufuksessa, vaan myös muissa teistä" (Polykarpos . Ad Phil. 9). Tämän tapahtuman kronologiaa ei tunneta, todennäköisimmin se tapahtui samaan aikaan kuin jumalan kantajan Ignatiuksen marttyyrikuolema.

imp. Adrian (117-138)

Trajanuksen seuraaja vuosina 124-125 neuvoi prokonsuli prov. Asiya Minicia Fundana kristittyjen vastaisten toimien luonteesta. Vähän ennen tätä entinen saman maakunnan kuvernööri Licinius Granian kääntyi keisarin puoleen kirjeellä, jossa hän huomautti, että "se on epäreilua ilman syytöksiä, vain huutavan väkijoukon miellyttämiseksi, ilman oikeudenkäyntiä teloittaa" kristityt (Euseb . Hist. eccl. IV 8. 6). Todennäköisesti maakuntaviranomaiset kohtasivat jälleen kerran väkijoukon vaatimukset vainota laillisia muodollisuuksia noudattamatta sille vieraan uskonnon edustajia, jotka kielsivät sen jumalat. Vastauksena Adrian määräsi: "Jos maakunnan asukkaat voivat vahvistaa syytöksensä kristittyjä vastaan ​​ja vastata oikeuteen, toimikoon heidän näin, mutta ei vaatimuksilla ja huudoilla. On erittäin sopivaa, että syytetapauksessa suoritetaan tutkinta. Jos joku pystyy todistamaan syytöksensä, nimittäin sen, että he (kristityt. - A.Kh.) toimivat laittomasti, niin rikoksen mukaan määrätään rangaistus. Jos joku on tehnyt miehityksen irtisanomisista, lopettakaa tämä häpeä” (Euseb. Hist. eccl. IV 9. 2-3). Että. Hadrianuksen uusi kirjoitus vahvisti edeltäjänsä asettaman normin: nimettömät irtisanomiset ovat kiellettyjä, oikeudenkäynnit kristittyjä vastaan ​​aloitettiin vain syyttäjän läsnä ollessa. Tämän seikan ansiosta kristityt saivat tietyn puolustuksen, sillä jos syytetyn syyllisyyttä ei todistettu, syyttäjälle panettelijana oli kova kohtalo. Lisäksi kristittyjen vastainen prosessi vaati huijarilta tiettyjä aineellisia kustannuksia, koska vain maakunnan kuvernööri, jolla oli valta määrätä kuolemantuomio, saattoi hyväksyä syytteen, eivätkä kaikki siksi olleet valmiita päättämään matka syrjäiseen kaupunkiin, jossa hänen täytyi johtaa pitkää, kallista rahaoikeudenkäyntiä.

Mn. 2. vuosisadan kristityt Hadrianuksen kirjoitus näytti tarjoavan heille suojaa. Luultavasti näin marttyyri ymmärsi hänet. Justinus Filosofi, lainaten asiakirjan tekstiä ensimmäisessä anteeksipyynnössä (luku 68). Meliton of Sardis (ap. Euseb . Hist. eccl. IV 26. 10) mainitsee kirjoituksen kristityille suosivana. Huolimatta siitä, että käytännössä Hadrianuksen kirjoitus oli lähellä suvaitsevaisuutta, kristinusko oli silti kielletty. Rooman paavin Hadrianuksen hallituskauden lopussa St. Telesphorus (Euseb . Hist. eccl. IV 10; Iren . Adv. haer. III 3). Justinus Filosofi, joka kastettiin juuri tänä aikana, kirjoittaa 2. anteeksipyynnössä (luku 12) marttyyreista, jotka vaikuttivat hänen valintaansa ja vahvistukseen uskossa. Muitakin Hadrianuksen aikana kärsineitä marttyyreja tunnetaan: Esper ja Zoe Attaliasta (muistellaan 2. toukokuuta), Filetos, Lydia, Makedonia, Kronid, Theoprepius ja Amphilochius Illyriasta (muistopäivä 23. maaliskuuta). Kun aikakausi imp. Adrian Church Tradition yhdistää myös Veran, Nadezhdan, Lyubovin ja heidän äitinsä Sofian marttyyrikuoleman Roomassa (muistopäivä 17. syyskuuta).

Hadrianuksen aikana Palestiinan kristityt, jotka kieltäytyivät liittymästä Rooman vastaiseen joukkoon. juutalaisten kansannousun aikana 132-135, joutui kokemaan vakavaa vainoa heiltä. Mch. Justin raportoi, että juutalaisten johtaja Bar Kochba "määräsi vain kristityt joutumaan kauhistuttavien piinausten kohteeksi, elleivät he kiellä Jeesusta Kristusta ja pilkkaa Häntä" (Iust. Martyr. I Apol. 31.6). Kirjeessä, jonka arkeologit löysivät vuonna 1952 Wadi Murabbaatin alueelta (25 km kaakkoon Jerusalemista), Bar Kochba mainitsee joitakin "galilealaisia" (Allegro J. M. The Dead Sea Scrolls. Harmondsworth, 1956. Kuva .7). Tämä voi W. Friendin mukaan olla epäsuora vahvistus Justinus Filosofin viestille (Frend . P. 227-228, 235, n. 147; keskustelua Bar Kokhban kirjeestä, katso: RB. 1953. Vol. 60. P 276-294, 1954, osa 61, s. 191-192, 1956, osa 63, s. 48-49).

imp. Antonina Pius (138-161)

uskonto jatkui. Adrianin politiikkaa. Hän ei antanut väkijoukon toimia kumoamatta tiukkaa kristittyjä koskevaa lainsäädäntöä. St. Meliton of Sardis mainitsee 4 keisarin kirjaa, jotka on osoitettu Larissan, Thessalonikan, Ateenan kaupungeille ja Akhaian maakuntakokoukselle, "jotta meihin ei liity mitään uudistuksia" (Euseb. Hist. eccl. IV 26. 10) . Antoninus Piuksen nimi liittyy perinteisesti myös Sananl. Asiya, to-ry on olemassa 2 painoksena: liitteenä Marttyyrin 1. anteeksipyyntöön. Justinus (luku 70 arkkipappi P. Preobraženskin venäjänkielisessä käännöksessä Adrianuksen rescription jälkeen) ja Eusebiuksen Kirkkohistoriassa Marcus Aureliusin nimellä (Ibid. IV 13. 1-7). Huolimatta siitä, että A. von Harnack (Harnack A. Das Edict des Antoninus Pius // TU. 1895. Bd. 13. H. 4. S. 64) puhui kuitenkin sen aitoudesta, useimmat tutkijat tunnustavat käsikirjoituksen väärennetyksi. . Ehkä sen on kirjoittanut joku tuntematon kristitty. 2. vuosisadalla Kirjoittaja asettaa esimerkkinä uskontojen pakanat. kristittyjen omistautumista, korostaa heidän nöyryyttään, hänen ilmaisema ajatus pakanallisista jumalista ei vastaa kummankaan Antoninus Piuksen näkemyksiä eikä varsinkaan Marcus Aureliuksen (Coleman-Norton. 1966. Vol. 1. S. 10). Kokonaisuudessaan asiakirja ei vastaa todellista tilannetta, jonka kristityt miehittivät Rooman valtakunnassa tänä aikana.

Antoninus Piuksen johdolla Roomassa n. 152-155 jKr pakanoiden uhrit olivat pastori. Ptolemaios ja 2 maallikkoa, jotka kantoivat nimeä Luki (muistellaan zap. 19. lokakuuta). Marttyyri kertoo prosessista heidän ylitsensä. Justinus (Iust. Martyr. II Apol. 2): eräs jalo roomalainen, jota ärsytti vaimonsa kääntyminen kristinuskoon, syytti Ptolemaiosta tämän kääntymyksestä Rooman prefektille Lollius Urbicille, joka julisti kuolemantuomion tässä tapauksessa. Kaksi nuorta kristittyä seurasi oikeuden istunnon kulkua. He yrittivät riitauttaa tämän päätöksen prefektin edessä, koska heidän mielestään tuomittu ei tehnyt rikosta, ja kaikki hänen syynsä oli vain siinä, että hän oli kristitty. Molemmat nuoret miehet teloitettiin lyhyen oikeudenkäynnin jälkeen.

Antoninus Piuksen hallituskaudella kapinallisen väkijoukon pahuuden vuoksi shmch kärsi. Polycarp, Ep. Smirnsky. Tämän apostolisen aviomiehen marttyyrikuolemasta on säilynyt luotettava todistus Smyrnan kaupungin kristittyjen viestissä "Jumalan seurakunnalle Philomeliassa ja kaikille paikoille, joissa pyhä universaali kirkko on löytänyt turvan" (Euseb . Hist. saarn. IV 15. 3-4). Polykarpoksen marttyyrikuoleman kronologia on kiistanalainen. 2. kerroksesta. 1800-luvulla pl. Kirkkohistorioitsijat katsovat tämän tapahtuman Antoninus Piuksen viimeisten hallitusvuosien ansioksi: 155 (A. Harnack; Zeiller. 1937. Vol. 1. s. 311), 156 (E. Schwartz), 158 (Bolotov Works, osa 3, s. 93-97). Perinteinen päivätty 23. helmikuuta 167, joka perustuu Eusebiuksen "kronikaan" ja "kirkon historiaan" (Eusebius . Werke. B., 1956. Bd. 7. S. 205; Euseb . Hist. eccl. IV 14. 10), on myös joidenkin hyväksymä tutkijat (Frend . 1965. S. 270 ff.). Philadelphian kaupungissa (M. Aasia) 12 kristittyä pidätettiin ja lähetettiin Smyrnan vuotuisiin kisoihin, missä heidät heitettiin sirkuksen ihmisten viihteen vuoksi eläinten nielemään. Yksi vangeista, frigialainen Quintus, pelästyi viime hetkellä ja uhrasi pakanajumalille. Vihainen väkijoukko ei ollut tyytyväinen spektaakkeliin, he vaativat "opettajan Aasian" ja "kristittyjen isän" piispan löytämistä. Polykarpi. Viranomaisten oli pakko tehdä myönnytyksiä, he löysivät hänet ja toivat hänet amfiteatteriin. Korkeasta iästään huolimatta ssmch. Polykarpos piti lujasti: kuulustelun aikana hän kieltäytyi vannomasta keisarin omaisuutta ja lausumasta kirousta Kristukselle, mitä Aasian prokonsuli Statius Quadratus vaati. "Olen palvellut Häntä 86 vuotta", iäkäs piispa vastasi, "eikä Hän ole loukannut minua millään tavalla. Voinko pilkata kuningastani, joka pelasti minut?" (Euseb. Hist. eccl. IV 15.20). Polykarpos tunnusti olevansa kristitty ja prokonsulin painavien suostuttelujen ja uhkausten jälkeen hänet tuomittiin poltettavaksi elävältä (Ibid. IV 15.29).

Ser. 2. vuosisadalla Rooma. eri maakuntien viranomaiset joutuivat enenevässä määrin ottamaan huomioon kristinuskon leviämisen yhteiskunnallisen tekijän, jolla oli vakava vaikutus G:n luonteeseen ja intensiivisyyteen. Tähän mennessä vähän tunnetusta juutalaisesta lahkosta, jota kristityt näyttivät aikalaisilta vuonna con. 1. vuosisadalla (kun Tacituksen täytyi selittää niiden alkuperä), kirkosta tuli vaikutusvaltainen organisaatio, jota ei voitu enää sivuuttaa. Kristus. yhteisöjä syntyi imperiumin syrjäisimmissä kolkissa, ne osallistuivat aktiivisesti lähetystoimintaan houkutellen uusia jäseniä lähes yksinomaan pakanoiden joukosta. Kirkko voitti onnistuneesti (joskin joskus tuskallisesti) paitsi pakanamaailman ulkoisen paineen seuraukset, myös esimerkiksi sisäiset skismat. liittyy gnostilaisuuden tai nousevan montanismin vaikutuksiin. Rooma. Tänä aikana viranomaiset eivät tehneet Georgiassa aloitetta kirkkoa vastaan ​​ja hillitsivät vaivoin kansan vihanpurkauksia kristittyjä vastaan. Perinteiseen syytökset mustasta magiasta, kannibalismista, insestistä ja jumalattomuudesta lisättiin syytöksiin erilaisista luonnonkatastrofeista, joissa pakanoiden mukaan jumalten viha ilmaistiin kristittyjen läsnäolosta valtakunnassa. Kuten Tertullianus kirjoitti, "jos Tiber tulvii tai Niili ei ylitä rantojaan, jos on kuivuus, maanjäristys, nälänhätä, rutto, he huutavat heti: "Kristityt leijonalle!" (Tertull. Apol. neuvonantaja 40. 2). Väkijoukko vaati viranomaisia ​​ja joskus saavutti kristittyjen vainon noudattamatta C.-L. juridiset muodollisuudet. Myös koulutetut pakanat vastustivat kristinuskoa: jotkut intellektuellit, kuten Marcus Cornelius Fronto, Marcus Aureliuksen läheinen työtoveri, olivat valmiita uskomaan kristittyjen "hirviömäisiin rikoksiin" (Min. Fel. Octavius. 9), mutta useimmat koulutetut roomalaiset eivät uskoneet. jakaa väkijoukon ennakkoluuloja. Uuden uskonnon näkeminen uhkana perinteille. kreikkalais-roomalainen. kulttuuria, sen yhteiskuntaa ja uskontoa. järjestyksessä, he pitivät kristittyjä salaisen laittoman yhteisön jäseninä tai "yhteiskuntajärjestyksen vastaisen kapinan" osallistujina (Alkuperäinen Contr. Cels. I 1; III 5). Tyytymättöminä siihen, että heidän maakuntansa "ovat täynnä jumalattomia ja kristittyjä" (Lucianus Samosatenus. Alexander sive pseudomantis. 25 // Lucian / Toim. A. M. Harmon. Camb., 1961r. Vol. 4), he puolustivat avoimesti ankaraa Antikristusta. hallituksen toimenpiteitä. Imperiumin intellektuaalisen eliitin edustajat eivät rajoittuneet Lucianin tavoin pilkkaamaan kirkon opetuksia tai yhteiskunnallista kokoonpanoa, edustaen uskovia "vanhojen naisten, leskien, orpojen" (Lucianus Samosatenus. De morte Peregrini. 12 // Ibid. Camb., 1972. Voi. 5), mutta kuten Celsus, monet muut hyökkäsivät jatkuvasti hänen kimppuunsa. kristittyjen teologian ja sosiaalisen käyttäytymisen näkökohtia, kieltäytyen Kristuksen edustajista. uskonto kyvyssä kuulua kreikkalais-roomalaisen intellektuaaliseen eliittiin. yhteiskunta (Orig. Contr. Cels. III 52).

imp. Marche Aurelius (161-180)

kirkon oikeudellinen asema ei ole muuttunut. Antikristuksen normit olivat edelleen voimassa. ensimmäisten Antoniinien aikana käyttöön otettu lainsäädäntö; verinen G. esiintyi satunnaisesti monissa muissa. valtakunnan paikat. St. Meliton of Sardis raportoi tälle keisarille osoitetussa anteeksipyynnössä, että Aasiassa tapahtuu ennenkuulumatonta: "...uusien määräysten mukaan hurskaita ihmisiä vainotaan ja vainotaan; Häpeämättömät huijarit ja jonkun toisen rakastajat, jotka perustuvat näihin käskyihin, ryöstävät avoimesti, ryöstävät viattomia ihmisiä yötä päivää. Apologeetti kehottaa keisaria tekemään oikeutta ja jopa epäilee, onko hänen käskyllään "on tullut uusi määräys, jota ei olisi tarkoituksenmukaista antaa edes barbaarivihollisia vastaan" (ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26) . Tämän uutisen perusteella jotkut historioitsijat päättelevät, että "Marcus Aureliuksen vaino toteutettiin nimellisen keisarillisen järjestyksen mukaisesti, joka hyväksyi kristittyjen vainon" ja muutti heitä vastaan ​​aiemmin annettuja normatiivisia säädöksiä (Lebedev, s. 77- 78). Lähteet todellakin vahvistavat Antikristuksen aktivoitumisen tänä aikana. ihmisten puheita, huomioi oikeudenkäynnin yksinkertaistaminen, anonyymien irtisanomisten etsiminen ja hyväksyminen, mutta rangaistusten entisen luonteen säilyttäminen. Kuitenkin St. Melitonin on vaikea ymmärtää, mitä hän tarkoitti: yleisiä keisarillisia lakeja (ediktit, δόϒματα) tai vastauksia maakunnan viranomaisten yksityisiin pyyntöihin (määräykset, διατάϒματα) - hän käyttää molempia termejä kuvaillessaan tapahtumia. Athenagoraksen Marcus Aureliukselle osoittamassa ”Kristittyjen anomuksessa” (luku 3) sekä joissakin raporteissa tuon ajan marttyyrikuolemista (marttyyri Justinus Filosofi, Lugdunin marttyyrit - Acta Justini; Euseb . Hist. eccl. V 1) ei vahvista tosiasioita merkittävästä muutoksesta roomalaisessa kielessä. kristittyjä koskeva lainsäädäntö. Tämä keisari piti kristinuskoa vaarallisena taikauskona, Krimin vastaisen taistelun oli oltava johdonmukaista, mutta tiukan laillisuuden puitteissa. Filosofisessa teoksessa Marcus Aurelius hylkäsi fanaattisuuden kristittyjen kuolemaan menemisestä ja näki tässä "sokean itsepäisyyden" ilmentymän (Aurel. Anton. Ad se ipsum. XI 3). Melitonin Marcus Aureliuksen ansioksi lukemat "uudet käskyt" ja G.:n luonteen muutos saattoivat johtua pakanoiden vaatimuksista ja toisaalta hyvinvoivien maakuntahallitsijoiden vastauksesta. tietoinen keisarin tunnelmista ja toisaalta, joka yritti jollakin tavalla rauhoittaa yhteiskunnan antikristillistä osaa ja pakotti joka kerta kääntymään keisarin puoleen saadakseen neuvoja (Ramsay . P. 339; Zeiller . Voi. 1. s. 312).

G.:n kanssa 60-70-luvulla. 2. vuosisadalla he yrittävät yhdistää toisen laillisen muistomerkin, joka on säilytetty Digests imp:ssä. Justinianus (6. vuosisata; Lebedev . s. 78), Kromin mukaan heikkojen ihmissielujen nolouttamiseen taikauskoisilla tavoilla, "jumalallinen Markus määräsi saarille lähetettävän käsikirjoituksen" (Dig. 48. 19. 30). Tämä asiakirja ilmestyi Marcus Aureliuksen hallituskauden viimeisinä vuosina. Kuitenkin tällaisen normin sisällyttäminen Kristuksen yleiseen keisarilliseen lainsäädäntöön. 6. vuosisadan keisari, sekä pehmeys rikollisia kohtaan, joka ei vastaa historiallisia tosiasioita, ei salli meidän tunnistaa Antikristusta tämän asiakirjan takana. suunta (Ramsay . s. 340).

Imp. Marcus Aureliuksen ansioksi luetaan senaatille kirjoitettu kirje kristittyjen vainon lopettamiseksi. Tarinan mukaan, jonka Tertullianus ja Eusebius esittivät kampanjan aikana saksalaisia ​​vastaan. nelosten heimo (n. 174) Rooma. ankaran kuivuuden vuoksi nälkäinen ja janoinen armeija, jota ympäröivät ylivoimaiset vihollisjoukot, pelastui ihmeellisesti ukkosmyrskyssä, joka puhkesi kristittyjen sotilaiden rukousten kautta. Apol. adv. gent. 5. 6; Euseb. Hist. eccl. V 5. 2-6). Kirjeessä, jonka teksti on marttyyrin ensimmäisen anteeksipyynnön liitteessä. Justinus Filosofi (Kn. 71 venäjäksi), keisari, kerrottuaan ihmeestä, sallii tästä lähtien kristittyjen olla, "jotta he eivät saa mitään aseita rukouksensa kautta ja meitä vastaan", kieltää heitä vainoamasta, pakottaa heidät vetäytymään uskosta ja riistämään vapauden, ja jokainen, joka alkaa syyttää kristittyä vain siitä, että hän on kristitty, käskee polttaa hänet elävältä. "Marcus Aureliuksen kirjoitus epäilemättä istutettiin", koska tämä keisari ei koko hallituskautensa aikana poikennut edeltäjiensä vahvistamista periaatteista ja joka kerta vainotti ankarasti kristittyjä - tällainen on kirkkohistorioitsijoiden tuomio tästä asiakirjasta (Bolotov. Sobr). Proceedings T. 3, s. 86-87; Zeiller, Vol. 1, s. 316).

Kokonaisuudessaan Marcus Aureliuksen aikana kierrettyjen marttyyrien lukumäärä, jotka tunnetaan nimellä ja kirkon kunnioittamia, on suunnilleen sama kuin muiden Antoninusten aikana. Marcus Aureliuksen (n. 162) hallituskauden alussa mts. Felicita ja 7 muuta marttyyria, joita pidetään perinteisesti hänen pojinaan (katso: Allard P. Histoire des persécutions pendant les deux premiers siècles. P., 19083. S. 378, n. 2). Useiden kautta vuotta (tavallinen päivämäärä - n. 165), kyynisen filosofin Crescentin tuomitsemisen mukaan Rooman prefekti Junius Rusticus tuomitsi marttyyrin. Justinus Filosofi, joka järjesti Kristuksen Roomaan. julkinen koulu. Yhdessä hänen kanssaan kärsi 6 opiskelijaa, heidän joukossaan oli nainen nimeltä Harito (Acta Justini. 1-6). Puolikuun tuomitseminen (jotkut tutkijat kiistävät sen olemassaolon - katso esimerkiksi: Lebedev . S. 97-99) perustuu sitä käyttäneiden Tatianuksen ja Eusebiuksen Kesarealaisen kertomuksiin (Tat . Contr. graec. 19; Euseb. Hist. eccl. IV 16. 8-9). Mch. Justin toisessa anteeksipyynnössä (luku 3) piti Crescentiä mahdollisena syyllisenä lähestyvään kuolemaansa. Luotettavat Justinuksen ja hänen opetuslastensa marttyyrikuoleman teot on säilytetty 3 painoksessa (ks. SDHA, s. 341 ja sen jälkeen, kaikkien painosten käännös venäjäksi: s. 362-370).

G. kosketti kirkkoja ja muissa paikoissa Rooman valtakunnassa: Gortynin kristittyjä vainottiin ja niin edelleen. Kreetan kaupungeissa (Euseb . Hist. eccl. IV 23. 5), Ateenalaisen kirkon kädellinen Publius kuoli marttyyrikuolemana (muistomerkki zap. 21. tammikuuta; Ibid. IV 23. 2-3). Ep. Dionysius Korintilainen kirjeessään Rooman piispalle. Soteru (n. 170) kiittää häntä avusta, jota Rooman kirkko antoi kaivostöihin tuomituille (Ibid. IV 23.10). M. Asiassa Sergius Paavalin (164-166) prokonsulina piispa kuoli marttyyrina. Laodikean Sagaris (Ibid. IV 26,3; V 24,5); OK. 165 (tai 176/7) piispa teloitettiin. Eumenian Thrases (Ibid. V 18. 13; 24. 4) ja Apameya-on-Meanderissa - 2 muuta Eumenian kaupungin asukasta, Guy ja Alexander (Ibid. V 16. 22); Pergamonissa n. 164-168 jKr Karp, Papila ja Agathonika kärsivät (Ibid. IV 15, 48; hagiografisessa perinteessä tämä marttyyrikuolema juontaa juurensa G. Decievin ajalta; sitä muistetaan 13. lokakuuta).

G. tapahtui väkijoukon lisääntyneen vihamielisyyden taustalla. St. Theophilus Antiokialainen huomautti, että pakanakristityt "vainottuivat ja vainottiin päivittäin, toisia kivitettiin, toisia teloitettiin..." (Theoph . Antioch . Ad Autol. 3. 30). Imperiumin länsiosassa, kahdessa kaupungissa Galliassa, Viennessa (nykyaikainen Vienne) ja Lugdunissa (nykyaikainen Lyon), kesällä 177 syttyi yksi rajuimmista tulipaloista (katso Lugdunin marttyyrit; muistetaan 25. heinäkuuta, 2. kesäkuuta). Näistä tapahtumista kerrotaan Wienin ja Lugdunan kirkkojen kirjeessä Aasian ja Frygian kirkoille (säilytetty Eusebiuksen kirkollishistoriassa - Euseb. Hist. eccl. V 1). Molemmissa kaupungeissa kristittyjä kiellettiin epäselvistä syistä esiintymästä julkisilla paikoilla - kylpylöissä, markkinoilla jne. sekä kansalaisten kodeissa. Väkijoukko hyökkäsi heidän kimppuunsa "joukoittain ja väkijoukkoja". Kuntaviranomaiset ennen kuvernöörin saapumista prov. Lugdunian Gallia pidätti kristittyjä heidän ikään, sukupuoleen ja sosiaaliseen asemaan katsomatta, ja vangitsi heidät alustavan kuulustelun jälkeen kidutuksen alaisena. Varakuninkaan saapuminen aloitti oikeudellisen koston, johon liittyi kidutusta ja kidutusta. Jopa pidätettyjä, jotka luopuivat uskosta, pidettiin edelleen vangittuna uskollisten tunnustajien kanssa. Kuoli vankilassa sen jälkeen paikallisen piispan häpäisyä. ssmch. Pofin. Epäinhimilliset kidutukset joutuivat Mathurille, deac. Saint, Blandinan orja, hänen teini-ikäinen veljensä Pontik ja paljon muuta. jne. suhteessa Attalukseen, joka on tunnettu henkilö Lugdunissa ja Roomassa. kansalainen, oli ongelma. Kuvernööri, jolla ei ollut oikeutta teloittaa häntä, kääntyi keisarin puoleen pyynnöstä. Marcus Aurelius vastasi Trajanuksen kirjoitusten hengessä: "Kiduta tunnustajia, jotka kieltäytyvät päästämästä irti." Kuvernööri "käski Rooman kansalaisia ​​leikkaamaan pois päänsä ja heittämään loput petojen käsiin". Attaluksen osalta tehtiin poikkeus: väkijoukon vuoksi hänetkin heitettiin petojen luo. Ne luopiot, jotka palasivat Kristuksen luo vankilassa ollessaan, kidutettiin ja sitten teloitettiin. Yhteensä 48 ihmistä joutui tämän G.:n uhriksi Galliassa perinteen mukaan. Marttyyrien ruumiit poltettiin ja tuhkat heitettiin jokeen. Rodan (Ronille).

imp. Lipasto

(180-192) Kirkolle tuli hiljaisempia aikoja. Roomassa. historiassa tämä keisari jätti huonon nimen kuolemansa jälkeen, koska toisin kuin hänen isänsä Marcus Aurelius, hän ei ollut kiinnostunut valtiosta. asioihin. Osoittaen välinpitämättömyyttä politiikkaa kohtaan hän osoittautui vähemmän jyrkäksi kristittyjen vainoojaksi kuin muut Antonine-dynastian edustajat. Lisäksi Commodukseen vaikutti vahvasti hänen jalkavaimonsa Marcia, kristitty, vaikka ei ollutkaan kastettu (Dio Cassius. Hist. Room. LXXII 4. 7). Keisarin hovissa esiintyi myös muita kristittyjä, jotka Irenaeus mainitsee (Adv. haer. IV 30. 1): vapaat Proxenus (jolla oli myöhemmin merkittävä rooli Septimius Severuksen hallituskaudella) ja Carpophorus (Rooman Hippolytuksen mukaan) , silmun omistaja. Roomalainen paavi Callistus - katso: Hipp, Philos, IX 11-12). Hyväntekevä asenne kristittyjä kohtaan hovissa ei voinut jäädä kauaa huomaamatta maakunnissa. Vaikka Antikristus lainsäädäntö pysyi voimassa, keskushallinto ei kutsunut tuomareita oikeuteen, ja he eivät voineet olla varautumatta tällaisiin muutoksiin. Esimerkiksi Afrikassa n. Vuonna 190 prokonsuli Cincius Severus ilmoitti salaa hänelle tuoduille kristityille, kuinka heidän tulisi vastata hänelle oikeudenkäynnissä päästäkseen vapaaksi, ja hänen seuraajansa Vespronius Candide kieltäytyi yleensä tuomitsemasta kristittyjä, jotka vihainen joukko oli tuonut hänen luokseen (Tertull). . Ad Scapul . 4). Roomassa Marcia onnistui saamaan imp. Commodus armahti Sardinian kaivoksissa pakkotyöhön tuomittuja tunnustajia. Paavi Victor, pastori Iakinfa esitti luettelon vapautetuista tunnustajista (joiden joukossa oli tuleva roomalainen piispa Kallistos; Hipp . Philos. IX 12. 10-13).

Siitä huolimatta Commoduksen aikana voitiin havaita kohtauksia armottomasta kristittyjen vainosta. Hänen hallituskautensa alussa (n. 180) ensimmäiset Kristukset kärsivät prokonsuli-Afrikassa. marttyyreja tässä maakunnassa, jonka muisto on säilynyt tähän päivään asti. aika. 12 kristittyä pienestä Scillin kaupungista Numidiassa, joita syytettiin Karthagossa prokonsuli Vigellius Saturninuksen edessä, tunnustivat lujasti uskonsa, kieltäytyivät uhraamasta pakanajumalille ja vannoivat keisarin nerouden nimeen, mistä heidät tuomittiin ja mestattiin (muistotilaisuus). 17. heinäkuuta, katso: Bolotov V V. On the question of Acta Martyrum Scillitanorum // KhCh., 1903, osa 1, s. 882-894; osa 2, s. 60-76). Useita vuotta myöhemmin (184 tai 185) Aasian prokonsuli Arry Antoninus (Tertull . Ad Scapul. 5) hyökkäsi raa'asti kristittyjä vastaan. Roomassa n. 183-185 vuotta Senaattori Apollonius kärsi (muistellaan 18. huhtikuuta) - toinen esimerkki kristinuskon tunkeutumisesta Rooman korkeimpiin piireihin. aristokratia. Orja, joka syytti häntä kristinuskosta, teloitettiin muinaisten lakien mukaisesti, koska oli kiellettyä ilmoittaa orjille omistajista, mutta tämä ei vapauttanut marttyyria. Apollonius vastauksesta praetorianin prefektille Tigidius Perenniukselle, joka ehdotti hänen jättävän Kristuksen. usko ja vanno keisarin nerouden kautta. Apollonius kieltäytyi ja luki 3 päivän kuluttua anteeksipyynnön puolustuksekseen senaatissa, jonka lopussa hän kieltäytyi jälleen uhraamasta pakanajumalille. Puheen vakuuttavuudesta huolimatta prefekti joutui tuomitsemaan Apollonioksen kuolemaan, koska "ne, jotka kerran ovat tulleet tuomioistuimen eteen, voidaan vapauttaa vain, jos he muuttavat ajattelutapaansa" (Euseb . Hist. eccl. V 21. 4) .

Uusi vaihe kirkon ja Rooman valtion välisissä suhteissa osuu Severus-dynastian (193-235) hallitukseen, jonka edustajat eivät juuri välittäneet vanhan Rooman säilyttämisestä ja perustamisesta. uskonnollinen järjestystä, noudattanut uskontojen politiikkaa. synkretismi. Tämän dynastian keisarien alaisuudessa, kultit yleistyvät kaikkialla valtakunnassa ja tunkeutuvat sen väestön eri luokkiin ja sosiaalisiin ryhmiin. Kristityt, erityisesti Sever-dynastian kolmen viimeisen keisarin aikana, elivät suhteellisen rauhallisesti, joskus jopa nauttivat hallitsijan henkilökohtaisesta suosiosta.

imp. Septimius Severe (193-211)

G. aloitti vuonna 202. Septimius oli puunilainen sananlaskusta. Afrikka. Hänen alkuperänsä sekä Sirin tyttären Julia Domnan toisen vaimon vaikutus häneen. pappi Emesasta, katso syyt uudelle uskonnolle. Rooman valtion politiikkaa. Hallituskautensa ensimmäisellä vuosikymmenellä Septimius Severus suvaitsi kristittyjä. He olivat myös hänen hoviherransa joukossa: yksi heistä, Proculus, paransi keisarin (Tertull. Ad Scapul. 4.5).

Kuitenkin vuonna 202, Parthian kampanjan jälkeen, keisari ryhtyi toimiin juutalaisia ​​ja Kristusta vastaan. käännynnäisyyttä. The Biography of the Northin mukaan hän ”kielsi ankaran rangaistuksen kivusta kääntymyksen juutalaisuuteen; hän vahvisti saman kristittyjen suhteen” (Scr. hist. elokuu XVII 1). Tutkijat G. ovat jakautuneet tämän viestin merkityksestä: jotkut pitävät sitä fiktiona tai harhaluulona, ​​toiset eivät näe mitään syytä olla hyväksymättä sitä. Arvioitaessa G.:n luonnetta pohjoisessa ei myöskään ole yksimielisyyttä. Esimerkiksi W. Friend, joka luottaa sanoihin schmch. Roomalainen Hippolytus Prop-kirjan kommentissa. Daniel, että ennen toista tulemista "uskolliset tuhotaan kaikissa kaupungeissa ja kylissä" (Hipp. Dan. IV 50. 3), uskoo, että G. imp. Pohjoinen "oli ensimmäinen koordinoitu yleinen liike kristittyjä vastaan" (Frend . 1965. s. 321), mutta se vaikutti pieneen ryhmään äskettäin kääntyneitä kristittyjä tai vielä kastamattomia ihmisiä monissa paikoissa. maakunnat. Ehkä joidenkin uhrien suhteellisen korkean sosiaalisen aseman vuoksi tämä G. teki erityisen vaikutuksen yhteiskuntaan. Eusebius Kesarealainen mainitsee Kristuksen. kirjailija Jude, joka kokosi kronikan vuoteen 203 asti, lisää: ”Hän luuli, että Antikristuksen tuleminen oli lähestymässä, josta he puhuivat loputtomasti; silloinen voimakas vaino meitä kohtaan sai aikaan hämmennystä monissa mielissä” (Euseb. Hist. eccl. VI 7).

Kristityt tuotiin Aleksandriaan rangaistusta varten Egyptistä ja Thebaidista. Katekumenikoulun johtaja Klemens Aleksandrialainen joutui lähtemään kaupungista G.:n takia. Hänen opetuslapsensa Origenes, jonka isä Leonid oli marttyyrien joukossa, otti itselleen käännynnäisten valmistelun. Useita hänen opetuslapsistaan ​​tuli myös marttyyreja, ja monet olivat vain katekumeeni ja heidät kastettiin jo vankeudessa. Teloitettujen joukossa oli Potamiena-neito, joka poltettiin äitinsä Markellan kanssa, ja hänen mukanaan ollut soturi Basilides (Euseb. Hist. eccl. VI 5). Maaliskuun 7. päivänä 203 Karthagessa jalo roomalainen nainen Perpetua ja hänen orjansa Felicitata sekä Sekundin, Saturninus, orja Revocat ja iäkäs pappi ilmestyivät Afrikan prokonsulin eteen ja heitettiin villieläinten luo. Satur (viestintä 1. helmikuuta; Passio Perpetuae et Felicitatis 1-6; 7, 9; 15-21). Tunnetaan marttyyreja, jotka kärsivät Roomassa, Korintissa, Kappadokiassa ja muissa valtakunnan osissa.

imp. (211-217)

G. kattoi jälleen pohjoisen maakunnat. Afrikka oli kuitenkin rajallinen. Tällä kertaa kristittyjä vainosi prokonsulaarisen Afrikan, Mauritanian ja Numidia Scapulan hallitsija, Tertullianuksen anteeksipyynnön ("Scapulalle") vastaanottaja.

Yleensä kirkko selviytyi rauhallisesti viimeisten Seversien hallituskaudesta. Marcus Aurelius Antoninus Elagabalus (218-222) aikoi siirtää Roomaan "juutalaisten ja samarialaisten uskonnolliset rituaalit sekä kristillisen palvonnan" alistaakseen ne hänen kunnioittamansa Emesan jumalan Elin papeille (Scr. hist. elokuu XVII 3.5). Useille Elagabaluksen hallituskaudella hän ansaitsi itselleen roomalaisten yleisen vihan ja tapettiin palatsissa. Samaan aikaan ilmeisesti paavi Callistus ja St. Calepodius (muistitietue 14. lokakuuta; Depositio martyrum // PL. 13. Col. 466).

Imp. Alexander Sever (222-235)

dynastian viimeinen edustaja, ei vain "suvannut kristittyjä" (Ibid. XVII 22. 4) ja halusi "rakentaa temppelin Kristukselle ja hyväksyä hänet jumalien joukkoon" (Ibid. 43. 6), vaan jopa asetti Kristuksen esimerkki. käytäntö valita papit malliksi maakuntien hallitsijoiden ja muiden virkamiesten nimittämisessä (Ibid. 45. 6-7). Siitä huolimatta, Kristus. hagiografinen perinne Aleksanteri Severuksen hallituskauden aikaan johtui useista. todistuksia G.:stä, mukaan lukien intohimo mts. Tatiana (muistopäivä 12. tammikuuta), mts. Martina (muistellaan zap. 1. tammikuuta), uhreja, ilmeisesti Roomassa. OK. 230, luultavasti mts. Theodotia (muistopäivä 17. syyskuuta).

Imp. Maximin Traakialainen

(235-238)

jonka sotilaat julistivat keisariksi Aleksanteri Severuksen salamurhan jälkeen "vihan vuoksi Aleksanterin taloa kohtaan, joka koostui enimmäkseen uskovista", nosti esiin uuden lyhyen G.:n (Euseb. Hist. eccl. VI 28). Tällä kertaa vaino kohdistui papistoon, jota keisari syytti "kristinuskon opettamisesta". Kesareassa, Palestiinassa, Ambrose ja Fr. Protoktiit, Origenesin ystävät, joille hän omisti tutkielman "Marttyyrikuolemasta". Vuonna 235 Roomassa paavi Pontianus (muistopäivä 5. elokuuta; muistoksi 13. elokuuta) ja antipaavi Schmch joutuivat G.:n uhreiksi. Hippolytus Roomasta, karkotettu Sardinian kaivoksille (Catalogos Liberianus // MGH. AA. IX; Damasus. Epigr. 35. Ferrua). Vuonna 236 paavi Anter teloitettiin (muistopäivä 5. elokuuta; muistomerkki 3. tammikuuta). Kappadokiassa ja Pontoksessa vaino kosketti kaikkia kristittyjä, mutta täällä se ei ollut niinkään seurausta Maximinuksen käskyn soveltamisesta, vaan pikemminkin Antikristuksen ilmentymä. fanaattisuus heräsi pakanoissa noin tuhoisan maanjäristyksen takia. 235-236 jKr tällä alueella (Kesarealaisen Firmilianin kirje - ap. Cypr. Carth. Ep. 75. 10).

Alkuun 251 vaino itse asiassa jäi turhaksi. Hyödyntämällä tiettyä vapautta kirkko saattoi ryhtyä ratkaisemaan sisäisiä ongelmia, jotka syntyivät G:n aikana. G.:n välitön seuraus imp. Deciuksesta tuli kysymys kirkon kurinalaisuudesta, joka liittyi kaatuneiden hyväksymiseen, minkä vuoksi lännen kristittyjen keskuudessa oli erimielisyyksiä. Roomassa Fabianin teloituksen jälkeen 15 kuukauden tauon jälkeen valittiin uusi piispa, ei ilman vaikeuksia. Cornelius; hän oli alentuva luopiolaisia ​​kohtaan, mikä aiheutti novatialaisen skisman (nimetty antipaavi Novatianuksen mukaan). Carthagessa, schmch. Cyprianus kutsui koolle ensimmäisen suuren kirkolliskokouksen G:n jälkeen, jonka tarkoituksena oli käsitellä langenneiden tuskallista kysymystä.

Kesällä 251 imp. Decius kuoli taistellessaan gootteja vastaan ​​Moesiassa. Miehitetty Rooma. valtaistuimen Trebonian Galluksen (251-253) uudisti G. Mutta toisin kuin hänen edeltäjänsä, joka piti kristittyjä valtiolle vaarallisina, tämä keisari joutui antamaan periksi väkijoukon mielialalle, joka näki kristityissä ruton aiheuttajia. joka lopulta pyyhkäisi koko imperiumin. 251 paavi St. pidätettiin Roomassa. Cornelius, mutta asia rajoittui hänen maanpakoonsa Rooman läheisyyteen, missä hän kuoli vuonna 253. Viranomaiset poistivat hänen seuraajansa Luciuksen välittömästi kaupungista hänen valituksensa jälkeen ja hän pystyi palaamaan vasta seuraavana vuonna (Cypr. Carth Ep. 59. 6; Euseb. Hist. eccl. VII 10).

imp. Valerian (253-260)

Jonkin ajan kuluttua G. jatkoi uudella voimalla. Hänen kirkon hallituskautensa ensimmäiset vuodet olivat rauhallisia. Kuten monista näytti, keisari jopa suosi kristittyjä, jotka myös olivat hovissa. Mutta vuonna 257 uskonnossa. politiikka on muuttunut radikaalisti. St. Dionysius Aleksandrialainen näkee syyn Valerianuksen mielialan muutokseen hänen läheisen työtoverinsa Macrinuksen, kiihkeän idän seuraajan, vaikutuksessa. kultteja, jotka ovat vihamielisiä kirkkoa kohtaan.

elokuussa 257 Valerianuksen ensimmäinen kristittyjen vastainen määräys ilmestyi. Toivoen, että maltillinen Antikristus. teoilla olisi suurempi vaikutus kuin ankarilla toimenpiteillä, viranomaiset antoivat suurimman iskun korkeammalle papistolle uskoen, että kirkkojen kädellisten luopumuksen jälkeen heidän laumansa seuraisi heitä. Tämä käsky määräsi papiston uhraamaan Roomalle. jumalat, linkkiin luotettiin kieltäytymiseen. Lisäksi kuolemanrangaistuksen uhatessa jumalanpalvelus ja hautauspaikoilla käyminen kiellettiin. Pyhien Dionysius Aleksandrialaisen kirjeistä Hermammonille ja Hermanille (Euseb . Hist. eccl. VII 10-11) ja Kyprianuksesta Karthagolaiselle (Ep. 76-80) tiedetään, kuinka käsky toteutettiin Aleksandriassa ja Karthagossa. Paikalliset hallitsijat kutsuivat molemmat pyhät, ja sen jälkeen, kun he kieltäytyivät noudattamasta käskyä, heidät lähetettiin maanpakoon. Afrikassa Numidian legaatti tuomittiin pakkotyöhön monien muiden kaivoksissa. tämän maakunnan piispat, papit, diakonit ja jotkut maallikot, luultavasti Kristuksen juhlimiskiellon rikkomisesta. kokoonpano. Valerianuksen 1. käskyn aikaan perinteeseen sisältyy paavi Stefanos I:n marttyyrikuolema, joka teloitettiin vuonna 257 (muistopäivä 2. elokuuta; elämä, katso: Zadvorny V. History of the Popes. M., 1997. T. 1 S. 105-133).

Pian viranomaiset tulivat siihen tulokseen, että toteutetut toimenpiteet olivat tehottomia. 2. käsky, julkaistu elokuussa. 258, oli julmempi. Papit, jotka kieltäytyivät tottelemasta, piti teloittaa, senaattori- ja ratsastusluokan aateliset maallikot - riistää ihmisarvo ja määrätä omaisuuden takavarikointi, sinnikkyyden tapauksessa - teloittaa, heidän vaimonsa riistää omaisuus ja karkottaa henkilöt, jotka olivat imp. palvelus (caesariani), - riistää omaisuus ja tuomita pakkotyöhön palatsitiloissa (Cypr. Carth. Ep. 80).

Toisen määräyksen soveltaminen oli erittäin ankaraa. 10. elokuuta 258, paavi Sixtus II kuoli marttyyrikuolemana Roomassa diakonien Laurentiuksen, Felicissimuksen ja Agapituksen kanssa (muistopäivä 10. elokuuta). Tämän ajan roomalaisten marttyyrien joukot: diakonit Hippolytus, Irenaeus, Avundius ja mts. Concordia (muistopäivä 13. elokuuta); Eugene, Prot, Iakinf ja Claudius (muistopäivä 24. joulukuuta). 14. syyskuuta karkotuspaikalta Afrikan prokonsulille Galerius Maximille toimitettiin schmch. Kyprianus Karthagolainen. Heidän välillään käytiin lyhyt dialogi: "Oletko Tascius Cyprian?" - "Minä." - "Pyhimmät keisarit käskivät sinua uhraamaan" (caeremoniari). - "En tee sitä." - "Ajattele" (Сonsule tibi). Niin oikeudenmukaisessa asiassa ei ole mitään pohdittavaa” (In re tam justa nulla est consultatio). Sen jälkeen prokonsuli muotoili syytteen ja seurasi tuomio: "Tasius Cyprian teloitetaan miekalla." - "Kiitos Jumalalle!" - vastasi piispa (muistomerkki 31. elokuuta; muistomerkki. Zap. 14. syyskuuta; Acta Proconsularia S. Cypriani 3-4 // CSEL. T. 3/3. P. CX-CXIV; vrt.: Bolotov. Kootut teokset T 3. S. 132). DR. Afrikkalainen. vuosi sitten karkotetut piispat kutsuttiin ja teloitettiin, heidän joukossaan: Theogenes of Hippo († 26. tammikuuta 259; muistomerkintä 3. tammikuuta?) ja piispat Agapius ja Sekundin (+ 30. huhtikuuta 259; muistomerkintä 30. huhtikuuta) . Diak. James ja lukija Marian, jotka pidätettiin lähellä Cirtan kaupunkia Numidiassa, teloitettiin 6. toukokuuta 259 Lambesiksen kaupungissa, Numidian legaatin asuinpaikassa, yhdessä monien muiden kanssa. maallikot (muistellaan zap. 30. huhtikuuta). Uhreja oli niin paljon, että teloitukset jatkuivat useita päiviä. päivää (Zeller. Vol. 2. S. 155). Uticassa marttyyrien ryhmä, jota johti Bp. Kodratom (elokuu Serm. 306). 29. tammikuuta 259 Espanjassa Bishop poltettiin elävältä. Fructuosus of Tarracon yhdessä diakonien Augurin ja Eulogiuksen kanssa (muistopäivä 21. tammikuuta; Zeiller. 1937. Vol. 2. S. 156). Piispat Marcian of Syracuse (muistopäivä 30. lokakuuta) ja Libertinus of Agrigentum (muistopäivä 3. marraskuuta) kärsivät. G. kosketti myös valtakunnan itäosaa, missä Valerian lähti sotaan persialaisia ​​vastaan. Palestiinan, Lycian ja Kappadokian kristittyjen marttyyrikuolemat ovat tiedossa tähän aikaan asti (ks. esim. Euseb . Hist. eccl. VII 12).

Rauhanaika (260-302)

Kesäkuussa 260 imp. Valerian joutui persialaisten vangiksi. Valta siirtyi hänen pojalleen ja hallitsijalleen Gallienukselle (253-268), jonka Antikristus hylkäsi. isän politiikkaa. Hänen käsikirjoituksensa esteettömän palvonnan paikkojen palauttamisesta kristityille, osoitettu ep. Dionysios Aleksandrialainen ja muut piispat, säilytetty kreikaksi. käännös Eusebiuksesta (Hist. eccl. VII 13). Jotkut kirkon historioitsijat uskovat, että tällaiset imp. Gallienus julisti ensimmäistä kertaa avoimesti suvaitsevaisuutta kirkkoa kohtaan (Bolotov. Sobr. Proceedings. Vol. 3. S. 137 ff.; Zeiller. Vol. 2. S. 157). Tämä ei kuitenkaan merkinnyt sitä, että kristinusko olisi saanut sallitun uskonnon aseman. Kuten tuosta ajasta alkaneen kirkon lähes 40-vuotisen rauhanomaisen olemassaolon myöhemmät tapahtumat osoittavat, yksittäisiä vihamielisyyttä kristittyjä kohtaan, jotka päättyvät heidän kuolemaansa, esiintyi myös tulevaisuudessa. Jo Gallienuksen aikana Palestiinan Kesareassa Marin, jalo ja varakas mies, joka erottui asepalveluksesta, mestattiin kristinuskon tunnustamisen vuoksi (muistopäivä 17. maaliskuuta, 7. elokuuta; Euseb. Hist. eccl. VII 15). Samanlaisia ​​tapauksia esiintyi toisen puolen keisarien hallituskaudella. 3. vuosisadalla

Uuden G.:n vaara leijui kirkon yllä imp. Aurelilaiset (270-275). Tämä keisari oli idän kannattaja. "auringon monoteismi". Huolimatta henkilökohtaisesta osallistumisesta (vuonna 272) Antiokian istuimen karkottamiseen, Samosatan harhaoppinen Paavali I, joka syrjäytettiin useisiin Cathedrals, Aurelianus vähän ennen kuolemaansa, kuten Eusebius ja Lactantius raportoivat, synnytti uuden G.:n valmisteltuaan asianmukaisen määräyksen (Euseb. Hist. eccl. VII 30.2; Lact. De mort. persecut. 6.2; teksti Aurelianuksen määräyksestä kristittyjen vainosta katso Coleman-Norton 1966, osa 1, s. 16-17). Vaikka vaino Aurelianuksen aikana oli rajallista, kirkon kunnioittamien tämän ajanjakson marttyyrien määrä on melko suuri. Imp. Aurelian perinne katsoi Bysantin marttyyrien Lukillianuksen, Claudiuksen, Hypatiuksen, Paavalin, Dionysioksen ja Paavali Neitsyt joukon (muistellaan 3. kesäkuuta); Marttyyrit Paul ja Juliana Ptolemaidiasta (muistopäivä 4. maaliskuuta); Rooman marttyyrit Razumnik (Sinesius) (muistopäivä 12. joulukuuta), Philomen Ancyralainen (29. marraskuuta) ja muut.

Rauha kirkolle säilytettiin Aurelianuksen välittömien seuraajien, keisarien Tacituksen (275-276), Probuksen (276-282) ja Karan (282-283) aikana ja sitten Imperiumin hallituskauden 18 ensimmäisen vuoden aikana. Diocletianus (284-305) ja hänen toverinsa - August Maximianus ja keisarit Galerius ja Constantius I Chlorus. Tapahtumien silminnäkijän Eusebiuksen Kesarealaisen mukaan "keisarit olivat hyvin taipuvaisia ​​uskoamme kohtaan" (Euseb . Hist. eccl. VIII 1. 2). Lactantius, ankara vainoavien keisarien julistaja, kutsui Diocletianuksen hallitusta ennen vuotta 303 kristittyjen onnellisimmiksi ajoiksi (De mort. persec. 10).

Tänä aikana kristityt miehittivät tärkeitä valtioita. tehtävissä, samalla kun he saivat vapautuksen uhrauksista pakanajumaloille, mikä kuului virkamiesten tehtäviin. Marttyyrien joukossa sen jälkeen ne, jotka kärsivät Diocletianuksen "suuresta vainosta", olivat Alexandrian Philorin (Euseb . Hist. eccl. VIII 9. 7; muistio zap. 4. helmikuuta) tuomari ja kuninkaallisen aarrekammion hoitaja, keisari Gorgoniuksen läheisiä työtovereita. ja Dorotheus (Ibid. VII 1. 4; comm. 3. syyskuuta, 28. joulukuuta), jalo arvohenkilö Dawikt (Adavkt), jolla oli yksi korkeimmista hallituksen viroista (Ibid. VIII 11. 2; comm. 4. lokakuuta). ). Kristinusko tunkeutui myös keisarin perheeseen: Diocletianuksen vaimo Prisca ja heidän tyttärensä Valeria tunnustivat sen (Lact. De mort. persecut. 15). Tämän ajan koulutettujen joukossa oli paljon kristittyjä: riittää mainita Arnobius ja hänen oppilaansa Lactantius. Jälkimmäinen oli hoviopettaja lat. kieli Nicomediassa. Kristityt muodostivat merkittävän osan armeijasta. Samaan aikaan pakanat kääntyivät massaksi kristinuskoon. Eusebius huudahti: ”Kuinka kuvailla näitä tuhansien kokoontumisia jokaisessa kaupungissa, näitä hämmästyttäviä ihmisjoukkoja, jotka tulvivat rukoushuoneisiin! Vanhoja rakennuksia oli vähän; mutta kaikkiin kaupunkeihin pystytettiin uusia, laajoja kirkkoja” (Euseb . Hist. eccl. VIII 1.5).

"Suuri vaino" imp. Diocletianus ja hänen perilliset (303-313)

Kirkon ja valtion välinen rauhanaika piti ennemmin tai myöhemmin päättyä. Muutokset esiteltiin kon. 90-luku III vuosisadalla; ne yhdistetään yleensä menestyneeseen persialaiseen. Caesar Galeriusin kampanja vuonna 298 (Zeller . 1037. Vol. 2. S. 457). Pian valmistumisensa jälkeen Galerius alkoi järjestelmällisesti puhdistaa armeijan rivejä kristityistä. Testamentin toimeenpanijaksi määrättiin tietty Veturius, joka tarjosi valinnan: joko totella ja pysyä arvossaan tai menettää se vastustaen käskyä (Euseb . Hist. eccl. VIII 4. 3). Nämä toimenpiteet koskivat sekä upseereita että sotilaita. Jotkut kristityt soturit, jotka tiukasti puolustivat uskoa, maksoivat esimerkiksi henkensä. Samosata Roman, Jaakobin, Philotheuksen, Iperihiin, Avivin, Julianuksen ja Parigoryn marttyyrit (muistopäivä 29. tammikuuta), marttyyri. Aza ja 150 sotilasta (muistopäivä 19. marraskuuta) jne.

Lactantiuksen mukaan Galerius oli Suuren vainon pääsyyllinen ja toimeenpanija, mikä on täysin yhtä mieltä tosiasioiden kanssa. "Historiallinen totuus, sellaisena kuin voimme poimia sen useista todistuksista, on ilmeisesti sellainen, että Diocletianuksesta tuli vainoaja, vastoin kaikkea hänen aikaisempaa politiikkaansa, ja hän aloitti jälleen uskonnollisen sodan valtakunnassa Galeriusin suoran ja hallitsevan vaikutuksen alaisena" (Zeller) 1937. Vol. 2. P 461). Lactantius asui pitkään Nicomedian hovissa ja oli siksi tärkeä, vaikkakin puolueeton, tapahtumien todistaja ja uskoi, ettei G:n syytä pitäisi nähdä vain Caesar Galeriuksen persoonassa tai hänen vaikutuksensa. taikauskoinen äiti (Lact. De mort. persecut. 11). Et voi poistaa vastuuta kristittyjen ja pahoinpitelyjen vainoamisesta. Diocletianus.

Joidenkin tutkijoiden mukaan imp. Diocletianus oli alun perin antikristus: perustavanlaatuinen ristiriita kirkon ja valtion välillä oli ilmeinen keisarille, ja vain tarve ratkaista nykyiset hallituksen ongelmat esti häntä suorittamasta G.:tä (Stade. 1926; katso: Zeiller. Voi. 2. s. 459). Joten hallituskautensa ensimmäisinä vuosina Diocletianus oli kiireinen lukuisten uudistusten parissa: hän järjesti uudelleen armeijan, adm. hallinto-, rahoitus- ja verouudistukset; hänen täytyi taistella ulkoisia vihollisia vastaan, tukahduttaa kapinat ja anastajien kapinat. Lainsäädäntö imp. Diocletianus (esim. vuonna 295 annettu lähisukulaisten avioliittokielto tai manikealaisia ​​koskeva laki vuodelta 296) osoittaa, että keisarin tavoitteena oli palauttaa vanha Rooma. tilauksia. Diocletianus lisäsi nimeensä nimikkeen Jupiterin (Jovius) kunniaksi ja Maximianuksen Herakleen (Herculius) kunniaksi, jonka piti osoittaa hallitsijoiden sitoutumista muinaisiin uskontoihin. perinteitä. Joidenkin kristittyjen käytös ei voinut olla hälyttämättä Roomaa. viranomaiset. Armeijassa kristityt kieltäytyivät tottelemasta komentajien määräyksiä vedoten uskontonsa kieltoon. In con. 90-luku 3. vuosisadalla värvätty Maximian ja sadanpäämies Marcellus teloitettiin, koska he kieltäytyivät kategorisesti asepalveluksesta.

"Sodan henki" kristittyjen kanssa leijui koulutettujen pakanoiden keskuudessa, joten Caesar Galerius ei ollut ainoa Diocletianuksen ympäröimän G.:n kannattaja. Filosofi Porfiry Hieroclesin oppilas, Prov. Bithynia julkaisi G.:n aattona pamfletin otsikolla Λόϒοι φιλαλήθεις πρὸς τοὺς χριστιανούsloving (Truuύsloving). Lactantius mainitsee nimeämättä toisen filosofin, joka julkaisi Antikristuksen samaan aikaan. essee (lakt. Div. inst. V 2). Tämä pakanaintellektuellien mieliala vaikutti G:n alkuun, eivätkä viranomaiset voineet sivuuttaa tätä.

Antiokiassa vuonna 302 (lakt. De mort. persecut. 10), kun uhrasi imp. Kun Diocletianus odotti teurastettujen eläinten sisälmillä tehdyn ennustamisen tuloksia, haruspice-päällikkö Tagis julisti, että kristittyjen läsnäolo häiritsi seremoniaa. Raivostunut Diocletianus määräsi paitsi kaikki seremoniassa läsnä olleet, myös palatsissa olleet palvelijat uhraamaan jumalille ja niitä, jotka kieltäytyivät rankaisemasta ruoskailla. Sitten joukoille lähetettiin käsky pakottaa sotilaat tekemään samoin, ja ne, jotka kieltäytyvät karkotetusta palveluksesta. Palattuaan pääasuintaan Nikomediassa, Diocletianus epäröi ryhtyäkö aktiivisiin toimiin kristittyjä vastaan. Caesar Galerius yhdessä korkeimpien arvohenkilöiden, mukaan lukien Hierocles, kanssa vaati G. Diocletianuksen alkua. Diocletianus päätti lähettää haruspexin Milesian Apollon pyhäkköön saadakseen selville jumalien tahdon. Oraakkeli vahvisti keisarin lähipiirin halun (lakt. De mort. persecut. 11). Mutta tämäkään ei saanut Diocletianusta vuodattamaan kristittyjen verta. Rakennuksista ja pyhistä kirjoista sekä erilaisista uskovien luokista laadittiin määräys. Kuolemanrangaistuksen käyttö ei ollut tarkoitus. Aattona, kun edikti julkaistiin Nicomediassa, aseistettu joukko miehitti kirkon, joka sijaitsee lähellä palatsia. temppeli, tuhosi sen ja sytytti liturgiset kirjat tuleen.

24. helmikuuta 303 G.:tä koskeva käsky julkaistiin: sen määrättiin tuhota Kristus kaikkialla. temppeleitä ja tuhota pyhiä kirjoja, riistää kristityiltä nimikkeet ja kunnianosoitukset, oikeuden nostaa syytteitä tuomioistuimissa, kristityt orjat eivät voineet enää saada vapautta (Euseb. Hist. eccl. VIII 2. 4). Yksi närkästynyt kristitty repi käskyn irti seinästä, minkä vuoksi häntä kidutettiin ja teloitettiin (Lact. De mort. persecut. 13; Euseb. Hist. eccl. VIII 5. 1).

Pian imp. Nicomedian palatsi kärsi kahdesta tulipalosta. Galerius vakuutti Diocletianuksen, että tuhopolttajaa tulisi etsiä kristittyjen joukosta. Keisari piti nyt kaikkia kristittyjä vihollisina. Hän pakotti vaimonsa ja tyttärensä suorittamaan uhrauksen, mutta kristityt hovimiehet olivat lujempaa. Dorotheus, Peter ja monet muut. toiset kieltäytyivät tottelemasta keisarin käskyä ja ankaran kidutuksen jälkeen heidät teloitettiin. G.:n ensimmäiset uhrit olivat Nicomedia-kirkon kädellinen, schmch. Anfim (muistellaan 3. syyskuuta), lukuisia tämän kaupungin pappeja ja maallikoita, joiden joukossa oli naisia ​​ja lapsia (Lact . De mort. persecut. 15; Euseb . Hist. eccl. VIII 6; muistopäivä 20. tammikuuta, 7. helmikuuta 2. 3. syyskuuta, 21. ja 28. joulukuuta; katso Nicomedia Martyrs, St. Juliana).

Lukuun ottamatta Galliaa ja Britanniaa, joissa näitä alueita hallitsi Caesar Constantius I Chlorine rajoittui useiden tuhoamiseen. temppeleissä, käsky toteutettiin kaikkialla erittäin tarkasti. Italiassa, Espanjassa ja Afrikassa imp. Maximian Herculius, samoin kuin idässä, Diocletianuksen ja Galeriuksen hallussa, poltettiin kirkkokirjoja, temppeleitä pyyhittiin pois maan pinnalta. Oli tapauksia, joissa papisto itse luovutti kirkon arvoesineitä ja pyhiä kirjoja paikallisille viranomaisille. Muut, kuten piispa Karthago Mensurius, he korvasivat liturgiset kirjat harhaoppisilla ja antoivat viimeksi mainitut viranomaisille. Oli myös marttyyreja, jotka kieltäytyivät antamasta mitään, kuten Felix of Tubize Sevissä. Afrikka (muisti. zap. 24. lokakuuta; Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 158; Zeiller. Vol. 2. S. 464).

Yksi aikansa tunnetuimmista ja arvostetuimmista marttyyreista G. imp. Diocletianus - Markellin, Rooman paavi seuran kanssa (muistomerkki 7. kesäkuuta), Markell, Rooman paavi, joukolla (muistomerkki 7. kesäkuuta), Vmts. Anastasia Patterner (muistopäivä 22. joulukuuta), marttyyri. Yrjö Voittaja (muistomerkki 23. huhtikuuta; muistomerkki Georgian 10. marraskuuta), marttyyrit Andrei Stratilat (muistomerkki 19. elokuuta), Johannes Soturi (muistopäivä 30. heinäkuuta), Cosmas ja Damian Palkkasoturit (muistomerkki 1. heinäkuuta, 17. lokakuuta, 1. marraskuuta) , Kyric ja Julitta Tarsolainen (muistopäivä 15. heinäkuuta), Kyros ja Johannes Egyptin joukolla (muistopäivä 31. tammikuuta), arkkidiakoni. Eupl Catansky (Sisilia; muistopäivä 11. elokuuta), marttyyri. Panteleimon of Nicomedia (muistopäivä 27. heinäkuuta), Theodotus Korchemnik (muistopäivä 7. marraskuuta), Mokiy Byzantine (muistopäivä 11. toukokuuta), joka oli kuuluisa K-kentällä; Sebastian Roomalainen (muistellaan 18. joulukuuta), jonka kultti sai suuren merkityksen lännessä. Eurooppa keskiajalla.

Mn. uhrit G. imp. Kirkko kunnioittaa Diocletianusta ryhmissä. Tällaisia ​​ovat esimerkiksi ep. Jannuarius Laodikealainen diakonien Proculuksen, Sissiuksen ja Faustuksen ja muiden kanssa (muistopäivä 21. huhtikuuta), Laodikean presbyterit Trofim ja Fal (muistopäivä 16. maaliskuuta), Militian marttyyrit (muistopäivä 7. marraskuuta), marttyyri. Theodotos ja Ancyran 7 neitsyttä (muistopäivä 18. toukokuuta, 6. marraskuuta), mts. Theodulia, marttyyrit Yellady, Macarius ja Evagrius Anazarvista (muistopäivä 5. helmikuuta); Apamean Mauritius ja 70 sotilasta (muistopäivä 22. helmikuuta), Espanjan Iisak, Apollos ja Codrates (muistopäivä 21. huhtikuuta), marttyyrit Valeria, Kyriakia ja Maria Caesarea (muistopäivä 7. kesäkuuta), neitsyt Lukiya Roomasta joukoineen ( muistetaan 6. heinäkuuta), marttyyrit Victor, Sosthenes ja VMTs. Euphemia of Chalcedon (muistopäivä 16. syyskuuta), marttyyrit Capitolina ja Erotiida Kesarea-Kappadokialta (muistopäivä 27. lokakuuta) ja monet muut. muut

Keväällä 303 kapinat puhkesivat Armeniassa ja Syyriassa. Diocletianus syytti tästä kristittyjä, ja uudet määräykset seurasivat pian yksi toisensa jälkeen: yksi määräsi yhteisöjen kädellisten vangitsemista, toinen määräsi vapauttamaan ne, jotka suostuivat tekemään uhrauksen, kiduttamalla niitä, jotka kieltäytyivät. In con. 303 Diocletianus julisti valtaistuimelle liittymisen 20-vuotispäivän kunniaksi armahduksen; monet kristityt vapautettiin vankiloista ja vainon voimakkuus laantui. Kuitenkin pian imp. Diocletianus sairastui vakavasti ja valta itse asiassa päätyi Galeriusin käsiin.

Keväällä 304 annettiin neljäs määräys, jossa toistettiin imp. Decia. Kaikkien kristittyjen täytyi tehdä uhrauksia kuoleman kivun alla. Tämän käskyn soveltamisesta kaikkialla valtakunnassa Galliaa ja Britanniaa lukuun ottamatta monet uskovat kärsivät.

Toukokuun 1. päivänä 305 Diocletianus erosi vallastaan ​​ja pakotti Maximian Herculiuksen tekemään samoin. Siitä hetkestä lähtien Kreikka itse asiassa lakkasi lännestä, Constantius Chloruksen, josta tuli Augustus, ja hänen seuraajansa Konstantinus Suuren hallussa. Kristittyjen ja muiden lännen hallitsijoiden - Flavius ​​Severuksen, Maximian Herculiuksen ja Maxentius Eusebin - vainoaminen ei jatkunut. DeMart. Palaest. 4. 8). Tämä johti lukuisiin marttyyrikuolemiin. Aleksandriassa Egyptin prefektin käskystä marttyyri mestattiin. Philor yhdessä ep. Tmuitsky schmch. Filey. Palestiinassa teloituksia tapahtui lähes päivittäin; uhrien joukossa oli tiedemies Rev. Pamphilus (muistellaan 16. helmikuuta), Eusebiuksen Kesarealaisen ystävä ja mentori. Monet Palestiinan Kesarean kristityt tuomittiin ankaraan työhön kaivoksissa, kun heidät oli sokaistettu etukäteen (Ibid. 9).

Huolimatta vainon tietystä vähenemisestä, marttyyrien määrä, jotka kärsivät imp. Galeria ja kirkon kunnioittama on myös erittäin suuri. Niiden joukossa on laajalti tunnettu vmch. Demetrius Thessalonikialainen (muistellaan 26. lokakuuta), Adrianus ja Natalia Nikomedialainen (26. elokuuta), Kyros ja Johannes Palkkasoturit (muistellaan 31. tammikuuta), Vmts. Katariina Aleksandrialainen (muistopäivä 24. marraskuuta), marttyyri. Theodore Tiron (muistopäivä 17. helmikuuta); lukuisat pyhien seurakunnat, kuten 156 Tyroksen marttyyria, joita johtivat piispat Pelius ja Nil (muistopäivä 17. syyskuuta), Nikomedian papit Hermolais, Hermippus ja Hermokrates (muistopäivä 26. heinäkuuta), egyptiläiset marttyyrit Marcian, Nicander, Iperechius, Apollo ja muut (muistellaan 5. kesäkuuta), Melitino Eudoxiuksen, Zinonin ja Macariuksen marttyyrit (muistopäivä 6. syyskuuta), Amasia Alexandran, Claudian, Euphrasian, Matronan ja muut marttyyrit (muistopäivä 20. maaliskuuta), Bithynia Minodoran marttyyrit , Mitrodor ja Nymphodora (muistopäivä 10. syyskuuta), Caesarean marttyyrit Antoninus, Nicephorus ja Herman (muistopäivä 13. marraskuuta), Ennatha, Valentina ja Paul (muistopäivä 10. helmikuuta).

Vmch. Theodore Stratelates tapaa imp. Licinia. Ikonin leima "Vmch. Theodore Stratilat 14 kohtauksella elämästään. 16. vuosisata (NGOMZ)

Hän otti haltuunsa koko valtakunnan idän Galeriuksen kuoleman jälkeen (5. toukokuuta 311) ja uskonnollista suvaitsevaisuutta koskevasta käskystä huolimatta palasi kaupunkiin. sitten Trdat III:n alaisuudessa hyväksyi kristinuskon viralliseksi. uskonto (Euseb. Hist. eccl. IX 8.2, 4). Dazan alueella he yrittivät ensimmäistä kertaa järjestellä uudelleen pakanuutta antamalla sille erityisen hierarkkisen rakenteen, joka muistuttaa kirkkoa (lakt. De mort. persecut. 36-37; Greg. Nazianz. Or. 4). Maximinus Dazan ohjauksessa jaettiin vääriä "Pilatuksen teot", jotka sisälsivät panettelua Kristusta kohtaan (Euseb. Hist. eccl. IX 5. 1). Keisari yllytti salaisesti pakanoita tekemään aloitteen kristittyjen karkottamiseksi kaupungeista. Seurasi uudet teloitukset: iäkäs piispa heitettiin petojen eteen. Silvanus of Emesa yhdessä deac. Luke ja lukija Mokiy (muistopäivä 29. tammikuuta), piispa teloitti. Methodius of Pataran (muistopäivä 20. kesäkuuta), arkkipiispa. Pietari Aleksandrialainen (muistopäivä 25. marraskuuta), muut Egyptin piispat menehtyivät; Nicomediassa oppinut Rev. Antiokian kirkko ssmch. Lucian (muistopäivä 15. lokakuuta), piispa myös kärsi. Klemens Ancyralainen (muistellaan 23. tammikuuta), Porfiry Stratelates ja 200 sotilasta Aleksandriassa (muistopäivä 24. marraskuuta), Eustathius, Thespesius ja Anatoli Nikealainen (muistopäivä 20. marraskuuta), Julianus, Kelsius, Anthony, Anastasius, Basilissa, Marionilla ja 7 nuorta 20 Antinouksen soturia (Egypti; 8. tammikuuta), Mina, Hermogen ja Evgraf Aleksandriasta (muistopäivä 10. joulukuuta) jne.

Vaino idässä jatkui aktiivisesti vuoteen 313 asti, jolloin Maximinus Daza pakotettiin Konstantinus Suuren pyynnöstä lopettamaan sen. Hänen prefekti Sabinille osoitetun kirjoituksensa teksti on säilynyt, jossa käskettiin "ei loukata asukkaita" ja houkutella "uskoa jumaliin enemmän ystävällisyydellä ja suostuttelulla" (teksti: Euseb. Hist. eccl. IX 9). Kristityt eivät uskoneet keisarin julistamaan suvaitsevaisuuteen ja seurasivat huolestuneena entisen julman vainoajan uutta politiikkaa, kunnes hän poistui historiallisesta näyttämöstä, jonka Licinius voitti vuonna 313.

Bolotov. Sobr. toimii. T. 3. S. 167).

Huolimatta pakanuuden murskaavasta tappiosta IV vuosisadalla. Entisen Antikristuksen lyhytaikaista relapsia oli vielä kaksi. poliitikot.

Imp. Licinius (308-324)

joka hallitsi valtakunnan itäosaa ja solmi vuodesta 312 liittouman impeerien kanssa. Konstantinus ja tuki Milanon ediktiä epäselvistä syistä, c. 320 avasi G.:n hallussaan olevaa kirkkoa vastaan. Se lakkasi sen jälkeen, kun Konstantinus Suuri voitti sen Chrysopoliksessa ja laskeutui vuonna 324.

G. Liciniuksen uhrit mm. teräs vmch. Theodore Stratilat (319; muistopäivä 8. helmikuuta, 8. kesäkuuta), marttyyri. Eustathius Ancyralainen (muistopäivä 28. heinäkuuta), piispa. Vasily Amasiysky (26. huhtikuuta), Foka, Sinopin puutarhuri (muistopäivä 22. syyskuuta); 40 Sebasten marttyyria (muistellaan 9. maaliskuuta), samoin kuin Sebaste Atticuksen, Agapioksen, Eudoxiuksen ja muiden marttyyrien (muistomerkki 3. marraskuuta); Marttyyrit Elia, Zotik, Lukian ja Valerian Tomskista (Traakia; muistopäivä 13. syyskuuta).

Imp. Julianus luopio (361-363)

hänestä tuli viimeinen kirkon vainooja Rooman valtakunnassa. Yrittyään epätoivoisesti elvyttää pakanuutta, hän ei voinut nostaa kristittyjä syytteeseen avoimessa tuomioistuimessa. Julianus julisti yleismaailmallista uskonnollista suvaitsevaisuutta ja kielsi kristittyjä opettamasta kielioppia ja retoriikkaa. Palattuaan piispat maanpaosta keisari provosoi konflikteja dogmaattisten vastustajien, ariaanien ja ortodoksisten välillä, tai jopa tuki joitain harhaoppisia (ääriarialaisia ​​- Anomeans). Hänen lyhyen hallituskautensa aikana monissa valtakunnan itäosan kaupungit olivat antikristus. pogromeja, joiden seurauksena useita. Kristityistä tuli marttyyreja. Julianuksen kuolema vuonna 363 lopetti pakanallisuuden viimeisen yrityksen voittaa kristinuskon.

A. V. Khrapov

Lähde: Owen E. C. E. Jotkut varhaisten marttyyrien autenttiset teot. Oxf., 1927; Ranovich A. B . Ensisijaiset lähteet varhaisen kristinuskon historiasta. M., 1933; Ausgewählte Märtyrerakten / Hrsg. v. R. Knopf, G. Krüger. Tüb., 19654; Coleman Norton P. R. Rooman valtio ja kristillinen kirkko: Coll. of Legal Documents A. D. 535. L., 1966; Kristittyjen Martysten teot / Johdanto, tekstit ja käännös. kirjoittanut H. Musurillo. Oxf., 1972. L., 2000; Lanata G. Gli Atti dei martiri tulevat dokumenttiprosessiin. Mil., 1973; Uusi Eusebius: Kirkon historiaa havainnollistavia asiakirjoja vuoteen 337 jKr. / Toim. J. Stevenson, W. H. C. Ystävä. L., 1987(2); Bobrinsky A. Kristinuskon syntymän aikakaudelta: 1.-2. vuosisadan ei-kristittyjen kirjailijoiden todistuksia. Herramme Jeesus Kristus ja kristityt. M., 1995; SDHA.

Lit .: Arseny (Ivaštšenko), arkh. Huomautuksia Pyhän marttyyrikuolemasta. Arefs ja muut hänen kanssaan Negranin kaupungissa palvelemassa ja selittämässä kristinuskon historiaa Etelä-Arabiassa 6. vuosisadalla. // Vaeltaja. 1873. nro 6. S. 217-262; Mason A. J. Diocletianuksen vaino. Camb., 1876; idem. Alkukirkon historialliset marttyyrit. L.; N.Y., 1905; Sokolov V. O . Kristinuskon vaikutuksesta kreikkalais-roomalaiseen lainsäädäntöön // CHOLDP. 1877 tammikuuta Dep. 1. C. 53-92. Saattaa. Dep. 1. S. 509-541; Marraskuu. Dep. 1. C. 548-567; 1878. Maaliskuu. Dep. 1. C. 260-393; syyskuu Dep. 1. C. 227-256; joulukuuta Dep. 1 C. 664-714; Görres F. Die Martyrer der aurelianischen Christenverfolgung // Jb. f. protestanttinen teologia. 1880. Bd. 6. S. 449-494; Berdnikov I. KANSSA . Valtion uskonnon asema Roomalais-Bysantin valtakunnassa. Kaz., 1881; Adeney W. F. Marcus Aurelius ja kristillinen kirkko // British Quarterly Review. 1883. Voi. 77. s. 1-35; B-th A. Legenda Nerosta Antikristuksena // CHOLDP. 1883 tammikuuta Dep. 1. S. 17-34; Gibbon E. Rooman valtakunnan rappion ja kaatumisen historia. M., 1883. Pietari, 1997. Osa 1; Lebedev A. P . Marcia: (Episodi kristinuskon historiasta Commoduksen hallituskaudella, II vuosisata) // PrTSO. 1887. Ch. 40. S. 108-147; hän on. Kristittyjen vainon aikakausi ja kristinuskon vakiinnuttaminen kreikkalais-roomalaisessa maailmassa Konstantinus Suuren johdolla. M., 1994 Pietari, 2003; Tietoja C:ssä. Historiografiasta kristittyjen vainoamisesta imperiumin vallan aikana. Adrianus ja Galluksen hallituskaudesta Diocletianuksen hallitukseen (251-285) // CHOLDP. 1888. Maaliskuu. Dep. 1. S. 269-301; Heinäkuu. Dep. 1. S. 74-106; syyskuu Dep. 1. S. 219-256; hän on. Kristittyjen vaino Commoduksen hallituskaudella // PO. 1890. Nro 11/12. s. 697-705; Z. Kahden ensimmäisen kristittyjen vainon luonne // PO. 1888. nro 10. S. 231-253; nro 11. S. 432-465; Neumann K. J. Der Römische Staat und die allgemeine Kirche bis auf Diocletianus. Lpz., 1890; Boissier G. Pakanallisuuden romahdus: Tutkimus. uusin uskonto. taistelu lännessä IV vuosisadalla. / Per. ranskasta toim. ja esipuheen kanssa. M.S. Korelina. M., 1892; Addis W. E. Kristinusko ja Rooman valtakunta. L., 1893; S-tsky N. Kysymykseen langenneista Rooman ja Pohjois-Afrikan kirkoissa III vuosisadalla. // ViR. 1893. nro 9. S. 559-591; nro 11. N. 691-710; Pavlovich A. Neron kristittyjen vaino ja flavian keisarien politiikka heidän suhteensa kotona // KhCh. 1894. Osa 1. Numero. 2. S. 209-239; hän on. Kristittyjen vaino Rooman valtakunnassa kahden ensimmäisen vuosisadan aikana (ennen vuotta 170) // Ibid. Ongelma. 3. S. 385-418; Ramsay W. M. Kirkko Rooman valtakunnassa ennen jKr. 170. L., 18954; idem. Kirjeet Aasian seitsemälle kirkolle ja niiden paikka Apokalypsin suunnitelmassa. N.Y., 1905; Gregg J. A. F. Decianin vaino. Edinb., 1897; Bolotov V. AT . Neron johtama kristittyjen vaino // KhCh. 1903. Osa 1. Nro 1. S. 56-75; Allard P. Histoire des persécutions pendant la première moitié du troisième siècle. P., 19053; Healy P. J. Valerianin vaino. Boston, 1905; Harnack A. Kirkko ja valtio ennen valtion perustamista. Kirkot // Euroopan yleinen historia. kulttuuri / Toim. I. M. Grevsa et ai., Pietari, 1907. T. 5. S. 247-269; Mommsen Th. Der Religionsfrevel nach römischen Recht // Gesammelte Schriften. B., 1907. Bd. 3. S. 389-422; Canfield L. H. Kristittyjen varhaiset vainot. N.Y., 1913; Melikhov V. MUTTA . Juutalais-roomalaisen kristittyjen vainon historiasta // ViR. 1913. nro 16. S. 486-500; nro 17. S. 651-666; Jaruševitš V. Kristittyjen vaino imp. Decius (249-251) // Ibid. 1914. Nro 1. S. 63-74; nro 2. S. 164-177; Timantit A. JA . Keisari Konstantinus Suuri ja Milanon edikti 313 s. 1916; Knipfing J. R. Decianin vainon libelli // HarvTR. 1923 Voi. 16. s. 345-390; Merrill E. T. Esseitä varhaiskristillisessä historiassa. L., 1924; Nemoevsky A. Onko Neron vaino historiallinen tosiasia? // Ateisti. 1925. Nro 1. S. 44-47; Hardy E. G. Kristinusko ja Rooman hallitus. L., 1925; Vaihe K. E. Politiikassa Diocletianus und die letzte grosse Christenverfolgung: Diss. Baden, 1926; Bludau A. Die ägyptischen Libelli und die Christenverfolgung des Kaisers Decius. Freiburg i. Br., 1931. (RQS. Suppl.; 27); Niven W. D. Varhaiskirkon konfliktit. L., ; Phipps C. b. Marcus Aureliuksen vaino // Hermathena. Dublin, 1932. Voi. 47. s. 167-201; Poteat H. M. Rooma ja kristityt // Klassinen lehti. Gainesville, 1937/1938. Voi. 33. s. 134-44; Zeiller J. Les premières persecutions, la law Impériale suhteellisen aux chrétiens. La persecutions sous les Flaviens et les Antonins. Les grandes persecutions du milieu du IIIe s. et la période de paix religieuse de 260 à 302. La dernière persécution // Histoire de l "Église depuis les origins jusqu" à nos jours / Ed. A. Fliche et V. Martin. P., 1937. Voi. 1-2; idem. Nouvelles Observations sur l "origine juridique des persécutions contre les chrétiens aux deux premiers siècles // RHE. 1951. T. 46. P. 521-533; Barnes A. S. Kristinusko Roomassa apostolisella ajalla. L., idem 19 Legisl38 kristityt // JRS. 1968 Voi. 58. s. 32-50; idem. Pre-Decian Acta Martyrum // JThSt. 1968. N.S. Voi. 19. P. 509-531; idem. Diocletianuksen ja Konstantinuksen uusi valtakunta. Camb., 1982; Baynes N. H. Suuri vaino // Cambridgen muinainen historia. Camb., 1939. Voi. 12. s. 646-691; Shtaerman E. M . Kristittyjen vaino 3. vuosisadalla // VDI. 1940. No. 2. S. 96-105; Sherwin-White A. N. Varhainen vaino ja jälleen roomalainen laki // JThSt. 1952. N.S. Voi. 3. P. 199-213; Pyyhkijä R. YU. Rooma ja varhainen kristinusko. M., 1954; Ste-Croix G. E. M., de. Aspects of the Great "Secution // HarvTR. 1954. Vol. 47. P. 75-113; Grant R. M. The Sword and the Cross. N. Y., 1955; Andreotti R. Religione ufficiale e culto dell" imperatore nei "libelli" Decio // Studi in onore di A. Calderini ja R. Paribeni. Mil., 1956. Voi. 1. s. 369-376; Stein E. Histoire du Bas-imperiumi. P., 1959. Voi. 1: (284-476); Rossi S. La cosiddette persecuzione di Domiziano // Giornale italiano di filologia. R., 1962. Voi. 15. s. 302-341; Ste Croix G. E. M. de, Sherwin-White A. N. Miksi varhaiskristittyjä vainottiin? // Menneisyys ja nykyisyys. Oxf., 1963. Voi. 26. s. 6-38; Barnard L. W. Rooman Klemens ja Domitianuksen vaino // NTS. 1963 Voi. 10. s. 251-260; Gregoire H. Les persécutions dans l "Empire Romain. Brux., 19642; Remondon R. La crise de L" Empire Romain de Marc Aurelius à Anasthasius. P., 1964, 19702; Kazhdan A. P . Kristuksesta Konstantinukseen. M., 1965; Frend W. H. C. Marttyyrikuolema ja vaino alkukirkossa: Tutkimus konfliktista makkabeilta Donatukseen. Oxf., 1965; idem. Avoimia kysymyksiä kristityistä ja Rooman valtakunnasta Severin aikakaudella // JThSt. 1974. N.S. Voi. 25. s. 333-351; idem. Severanin vaino?: Todisteita Historia Augustasta // Forma Futuri: Studi in onore del Card. M. Pellegrino. Torino, 1975. s. 470-480; idem. Kristinuskon nousu. L.; Phil., 1984; Sordi M. Il Christianesimo e Roma. Bologna, 1965; Clark G. W. Jotkut Maximinus Thraxin vainon uhrit // Historia. 1966 Voi. 15. s. 445-453; idem. Muutamia huomioita Deciuksen vainosta // Antichthon. , 1969. Voi. 3. s. 63-76; idem. Kaksi toimenpidettä Deciuksen vainoamisessa // Tiedote. inst. yliopiston klassisen tutkimuksen Lontoosta. L., 1973. Voi. 20. s. 118-124; Golubtsova N. JA . Kristillisen kirkon alkuperästä. M., 1967; Delvoye C. Les Persécutions contre les chrétiens dans l "Empire Romain. Brux., 1967; Freudenberger R . Das Verhalten der römischen Behörden gegen die Christen in 2. Jh. Munch., 1967; idem. Christenreskript: ein umstrittenes Reskript des Antoninus Pius // ZKG. 1967. Bd. 78. S. 1-14; idem. Das angebliche Christenedikt des Septimius Severus // WSt. 1968. Bd. 81. S. 206-217; Bickermann E. Trajanus, Hadrianus ja kristityt // Rivista di Filologia e di Istruzione Classica. Torino, 1968. Voi. 96. s. 290-315; Keresztes P. Marcus Aurelius vainooja? // HarvTR. 1968 Voi. 61. s. 321-341; idem. Keisari Maximinus" Decreto of 235 A. D.: Between Septimius and Decius s. 1-28, idem. Gallienuksen rauha // WSt. 1975. N. F. Bd. 9. s. 174-185; idem. Suuresta vainosta Galeriuksen rauhaan // VChr. 1983. Vol. 37. P. 379-300 idem Imperial Rome and the Christians Lanham N. Y. L. 1989 2 osa Molthagen J Der römische Staat und die Christen im 2 and 3 Jh Gött. 1970 Wlosok A. Rom und die Christen. Stuttg., 1970 idemgr Dietlagch; der Christenverfolgungen der ersten zwei Jh. // Das frühe Christentum im römischen Staat. Darmstadt, 1971. S. 275-301; Jannsen L. F. "Superstitio" ja kristittyjen vaino // VChr. P. 193939 131-159; 91; Sergeenko M. E. Persecution of Decius // VDI, 1980. No. 1, s. 171-176; Workman B. W. Vaino alkukirkossa. Oxf., 19802; idem. Diocletianuksen ja Konstantinuksen uusi valtakunta. Camb., 1982; Syme R. Domitianus: Viimeiset vuodet // Chiron. Munch., 1983. s. 121-146; Lepelley C. Chrétiens et païens au temps de la persecution de Dioclétien: Le cas d "Abthugni // StPatr. 1984. Bd. 15. S. 226-232; Nicholson O. Tetrarkian villi mies: jumalallinen seuralainen keisari Galeriusille / / Byzantion. 1984. Vol. 54; Wilken R. L. The Christians as Romans Saw Them. New Haven, 1984; Williams S. Diocletian and the Roman Recovery. N. Y.; L., 1985; Sventsitskaya I. S. Yhteisöstä kirkkoihin: (On the Formation of the Christian Church) M., 1985; alias Early Christianity: Pages of History. M., 1988; alias. Joukkojen uskonnollisen elämän erityispiirteet Rooman valtakunnan Aasian provinsseissa (II-III vuosisata): Pakanallisuus ja kristinusko // VDI, 1992, nro 2, s. 54-71, eli The First Christians and the Roman Empire, M., 2003, Pohlsander H. A. The Religious Policy of Decius // ANRW. 1986 Voi. 2. S. 1826-1842; Kolb F. Diocletianus und die Erste Tetraarchie: Improvisation oder Experiment in der Organisation monarchianischer Herrschaft. b.; N.Y., 1987; Kurbatov G. L., Frolov E. D., Froyanov, I. minä . Kristinusko: Antiikki. Bysantti. Muinainen Venäjä. L., 1988; Posnov M. E . Kristillisen kirkon historia: (Ennen kirkkojen jakautumista - 1054). Bryssel, 19882. K., 1991r; Fedosik V. MUTTA . Deciuksen vaino Sev. Afrikka // Kevät. Valko-Venäjä. Darzh. Yliopisto. Ser. 3: Historia. Filosofia. Tieteellinen kamunismi. Taloustiede. Oikeudet. 1988. No. 1. S. 17-19; hän on. Kirkko ja valtio: teologian kritiikki. käsitteitä. Minsk, 1988, s. 94-95; hän on. Diocletianuksen "Suuri kristittyjen vaino" // Nauch. ateismi ja ateistinen koulutus. Minsk, 1989; Donini A. Kristinuskon alkuvaiheessa: (Syntymästä Justinianukseen): Per. italiasta. M., 19892; Alföldy G. Die Krise des Imperium Romanum und die Religion Roms // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit: Kolloquium zu Ehren von F. Vittinghoft. Koln, 1989. S. 53-102; Davis P. S. Vuoden 303 jKr. vainon alkuperä ja tarkoitus // JThSt. 1989. N.S. Voi. 40. s. 66-94; Schwarte K. H. Die Religionsgesetze Valerians // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit. 1989. s. 103-163; Histoire de Christianisme. P., 1993. Voi. yksi; Kristus K. Geschichte der romischen Kaiserzeit: Von Augustus bis zu Konstantin. Munch., 19953, 20055; Jones A. X . M . Muinaisen maailman kuolema / Per. englannista: T. V. Goryainova. M.; Rostov-on-Don, 1997; Rudovas A. D . Kysymys Liciniusin niin kutsutuista "vainoista" ja ariaanisen skisman poliittisesta puolesta // Antique Society: Problems of Polit. tarinoita. SPb., 1997. S. 135-146; Esseitä kristillisen kirkon historiasta Euroopassa // Antiikki, keskiaika, uskonpuhdistus / Toim. Yu. E. Ivonina. Smolensk, 1999; Tyulenev V. M . Lactantius: Kristitty historioitsija aikakausien risteyksessä. Pietari, 2000; Dodds E. R . Pakana ja kristitty vaikeuksien aikana: Jotkut uskontojen näkökohdat. harjoittaja Marcus Aureliuksesta Constantinukseen / Per. englannista: A. D. Panteleev, A. V. Petrov. Pietari, 2003; Schlossberg G. Kirkko ja sen vainoojat: Per. englannista. SPb., 2003.

Kristinuskolla ei ollut virallista asemaa Rooman valtakunnassa alusta asti sen laillistamiseen Konstantinuksen alaisuudessa. Kahden ensimmäisen vuosisadan ajan suurin osa valtakunnan väestöstä suhtautui kristinuskoon ja sen seuraajiin epäluuloisesti. Heitä pidettiin jonkinlaisen "salaisen seuran" jäseninä, jotka kommunikoivat salaisten merkkien avulla ja välttelivät kohteliasta yhteiskuntaa, joten alussa oli julkista vihamielisyyttä ja väkijoukkojen vihaa kristittyjä kohtaan, ei virallisia toimia. Ensimmäinen tunnettu yritys muotoilla virallinen kanta tehtiin Bithynian maakunnan keisarillisen legaatin ja Pontus Plinius nuoremman toimesta, joka kirje Trajan kertoi saaneensa suuren joukon nimettömiä kristittyjen irtisanomisia ja pyysi neuvoa, koska hän piti asiaa vakavana. Itse asiassa keisarin vastaus on virallinen asiakirja, reskripti, joka tiivistyy siihen tosiasiaan, että kristittyjä ei pidä erityisesti etsiä, ja jos heidät paljastetaan ja he luopuvat uskostaan, heidät on vapautettava, vahvisti Hadrianus vuonna 125, asetti keisarillisen politiikan suunnan kristittyjä kohtaan tuleville vuosikymmenille. Trajanuksen kirjoituksen käytännön seuraus oli kuitenkin se, että tunnistettuja, tunnustavia ja ei-kieltäviä kristittyjä kidutettiin ja teloitettiin, kuten tapahtui 177 Lyonissa ja Vienne, kun siviiliviranomaisten väliintulo esti kaupunkilaisten joukkoa raahaamasta kristittyjä kodeistaan ​​ja hakkaamasta heitä kuoliaaksi. Keisarin päätöstä hakenut prokonsuli sai tuolloin vallassa olleelta Marcus Aureliukselta seuraavan päätöksen - teloittaa kristinuskoon lujat, Rooman kansalaiset miekalla, muut eläimet ja päästää luopiot menemään.

Päinvastoin, ryhmittymän nimi tulisi antaa niille, jotka juonittelevat vihaamaan hyviä ja rehellisiä ihmisiä, jotka vaativat yksimielisesti viattomien ihmisten verta piiloutuen sen väärän mielipiteen taakse, että he, kristityt, ovat vastuussa jokaisesta yhteiskunnallisesta katastrofista, jokaisesta kansallinen onnettomuus Jos Tiber tunkeutuisi muurien sisälle, jos Niili ei valuisi peltojen yli, jos taivas ei antaisi sadetta, jos tapahtuisi maanjäristys, jos olisi nälänhätä tai epidemia; sitten he huutavat heti: Kristityt leijonalle.

Perinteisten roomalaisten kultien seuraajille kristityt olivat liian outoja - eivät aivan barbaareja eivätkä aivan roomalaisia. Heidän uskonnolliset käytäntönsä olivat haaste perinteiselle perustalle. Kristityt kieltäytyivät viettämästä kansallisia vapaapäiviä, osallistumasta tapahtumiin keisarillinen kultti ja kritisoi julkisesti muinaisia ​​tapoja. Filosofi Justinus kertoo pakanallisen aviomiehestä, joka tuomitsi kristityn vaimonsa Tertullianuksen lapsista, jotka jäivät perimättä kristinuskoon kääntymisen jälkeen. Perinteinen roomalainen uskonto oli erottamattomasti sidoksissa roomalaiseen yhteiskuntaan, ja kristityt hylkäsivät molemmat. Tacituksen mukaan he osoittivat tällä "vihaa ihmiskuntaa kohtaan". Oli laajalle levinnyt käsitys siitä, että kristityt harjoittavat mustaa magiaa (lat. maleficus) saavuttaakseen tavoitteensa, sekä harjoittavat insestiä ja kannibalismia.

Kristillisen historian kahden ensimmäisen vuosisadan aikana kristittyjä vastaan ​​ei kuitenkaan annettu lakeja, ja vaino toteutettiin vain paikallisten viranomaisten aloitteesta. Näin tapahtui vuonna 111 Bithynia-Pontusissa Plinius nuoremman johdolla, Smyrnassa vuonna 156 - Polykarpin Smyrnalaisen marttyyrikuoleman, ensimmäisen, josta on suhteellisen luotettavaa tietoa, Scyllassa lähellä Karthagoa vuonna 180 prokonsulin käskystä jne. keisari Nero teloitti kristityt vuoden 64 palon jälkeen, tämä oli yksinomaan paikallinen asia, joka ei ylittänyt Rooman rajoja. Nämä varhaiset vainot, vaikka ne olivat vakavia, olivat satunnaisia, lyhyitä, paikallisia, eivätkä uhkaa koko kristillistä yhteisöä, mutta vaikuttivat kuitenkin syvästi varhaiskristittyjen asenteeseen.

Kolmannella vuosisadalla tilanne oli muuttunut. Keisarit ja alueviranomaiset aloittivat aktiivisesti ja omasta aloitteestaan ​​vainoamaan kristittyjä. Nekin vuorostaan ​​muuttuivat, heidän joukossaan ilmestyi valtakunnan varakkaita ja jaloja kansalaisia. Origenes, kirjoittaessaan tästä vuonna 248, huomautti, että "nykyisinä aikoina, kun huomattava määrä ihmisiä astuu kristinuskoon, voidaan osoittaa rikkaita ihmisiä, jopa muutamia korkea-arvoisia aviomiehiä, naisia, jotka tunnetaan hienostuneisuudestaan ​​​​ja jaloudesta". Yksi ensimmäisistä kristittyjä vastaan ​​​​vastaisista laeista annettiin vuonna 202, kuten "History of the Augusts" raportoi, Septimius Severus antoi asetuksen, joka kielsi kääntymisen juutalaisuuteen tai kristinuskoon. Keisari Aleksanteri Severuksen salamurhaan asti kestäneen tyyntymisen jälkeen kristityistä johtajista tuli Maximinuksen (235-238) kohteeksi, Decius (249-251) vaati yleistä ja selkeää pakanallista noudattamista. Kristityt pysyivät haluttomuudessaan vannoa valan keisarille, minkä seurauksena heidän johtajiaan kidutettiin ja teloitettiin, kuten esimerkiksi Rooman piispan Fabianin ja Antiokian piispan Babylan tapauksessa. . Myös tavalliset uskovat kärsivät, kuten Pionius Smyrnalainen ja monet muut Deciuksen aikana marttyyrikuolemat. .

Konstantinus Suuri. Pronssi. 4. vuosisadalla Rooma.

Noin 285 jKr e. Naissuksessa Caesar Flavius ​​​​Valerius Constantius I Chlorus, Rooman kuvernööri Galliassa, ja hänen vaimonsa Helen Flavius ​​saivat pojan, Flavius ​​Valerius Constantine. Constantius Chlorus itse oli vaatimaton, lempeä ja kohtelias mies. Uskonnollisesti hän oli monoteisti, joka palvoi aurinkojumala Solia, joka Imperiumin aikana tunnistettiin itäisiin jumaliin, erityisesti persialaiseen valojumalaan Mithraan - auringon jumalaan, sopimuksen ja suostumuksen jumalaan. Tälle jumaluudelle hän omisti perheensä. Elena oli joidenkin lähteiden mukaan kristitty (Constantiuksen ympärillä oli monia kristittyjä, ja hän kohteli heitä erittäin ystävällisesti), toisten mukaan hän oli pakana. Vuonna 293 Constantius ja Helen pakotettiin eroamaan poliittisista syistä, mutta entisellä vaimolla oli silti kunniapaikka hänen hovissaan. Constantiuksen poika oli lähetettävä nuoresta iästä keisari Diocletianuksen hoviin Nikomediaan.

Siihen mennessä kristillisellä kirkolla oli jo erittäin tärkeä rooli Imperiumin elämässä, ja miljoonat ihmiset olivat kristittyjä - orjista valtion korkeimpiin virkamiehiin. Nikomedian hovissa oli monia kristittyjä. Kuitenkin vuonna 303 Diocletianus päätti vävynsä Galeriuksen, töykeän ja taikauskoisen pakanallisen, vaikutuksen alaisena tuhota kristillisen kirkon. Alkoi kauhein vaino koko keisarillisen uuden uskonnon suhteen. Tuhansia ja tuhansia ihmisiä kidutettiin julmasti sen vuoksi, että he kuuluivat kirkkoon. Juuri tällä hetkellä nuori Constantine löysi itsensä Nicomediasta ja näki verisen murhien bakkanaalin, joka aiheutti hänessä surua ja katumusta. Uskonnollisen suvaitsevaisuuden ilmapiirissä kasvatettu Konstantinus ei ymmärtänyt Diocletianuksen politiikkaa. Constantine itse jatkoi Mitra-Sunin kunnioittamista, ja kaikki hänen ajatuksensa kohdistuivat hänen asemansa vahvistamiseen tuossa vaikeassa tilanteessa ja tien löytämiseen valtaan.

Vuonna 305 keisari Diocletianus ja hänen hallitsijansa Maximian Heruklius luopuivat vallasta seuraajien hyväksi. Imperiumin idässä valta siirtyi Galeriusille ja lännessä Constantius Chlorukselle ja Maxentiukselle. Constantius Chlorus oli jo vakavasti sairas ja pyysi Galeriusa vapauttamaan poikansa Constantinuksen Nikomediasta, mutta Galerius viivytteli päätöstä peläten kilpailijaa. Vain vuotta myöhemmin Konstantin onnistui lopulta saamaan Galeriusin suostumuksen lähteä. Parantumattomasti sairas isä siunasi poikaansa ja antoi hänelle joukot Galliassa.

Vuonna 311 Galerius, joka kärsi tuntemattomasta sairaudesta, päätti lopettaa kristittyjen vainon. Ilmeisesti hän epäili, että hänen sairautensa oli "kristittyjen Jumalan kosto". Siksi hän salli kristittyjen "kokoontua vapaasti kokouksiinsa" ja "tarjoamaan rukouksia keisarin turvallisuuden puolesta". Muutamaa viikkoa myöhemmin Galerius kuoli; hänen seuraajiensa aikana kristittyjen vainoaminen jatkui, vaikkakin pienemmässä mittakaavassa.

Maxentius ja Licinius olivat kaksi Augustia, ja senaatti julisti Konstantinuksen päälliköksi Augustukseksi. Seuraavana vuonna syttyi sota Imperiumin länsiosassa Konstantinuksen ja Maxentiuksen välillä, sillä Maxentius väitti olevansa ainoa hallitsija. Licinius liittyi Konstantinukseen. Galliaan sijoitetusta ja Konstantinuksen käytössä olevasta 100 000 miehen armeijasta hän pystyi jakamaan vain neljänneksen, kun taas Maxentiuksella oli 170 000 jalkaväkeä ja 18 000 ratsuväkeä. Konstantinuksen kampanja Roomaa vastaan ​​alkoi siksi hänelle epäsuotuisissa olosuhteissa. Pakanajumaloille uhrattiin, jotta jumalat paljastaisivat tulevaisuuden, ja heidän ennustuksensa olivat huonoja. Syksyllä 312 Konstantinuksen pieni armeija lähestyi Roomaa. Konstantinus ikään kuin haastoi ikuisen kaupungin - kaikki oli häntä vastaan. Juuri tähän aikaan uskonnolliselle keisarille alkoi näkyä näkyjä, mikä vahvisti hänen henkeään. Ensin hän näki unessa taivaan itäosassa valtavan tulisen ristin. Ja pian enkelit ilmestyivät hänelle sanoen: "Konstantin, tällä voitat." Tämän innoittamana Caesar määräsi, että Kristuksen nimen merkki kaiverrettaisiin sotilaiden kilpiin. Myöhemmät tapahtumat vahvistivat keisarin visiot.

Rooman hallitsija Maxentius ei lähtenyt kaupungista saatuaan oraakkelin ennustuksen, että hän kuolisi, jos hän poistuisi Rooman porteista. Hänen komentajansa komensivat joukkoja menestyksekkäästi valtavaan numeeriseen ylivoimaan luottaen. Maxentiuksen kohtalokas päivä oli hänen valtaantulonsa vuosipäivä - 28. lokakuuta. Taistelu syttyi kaupungin muurien alla, ja Maxentiuksen sotilailla oli selvä etu ja parempi strateginen asema, mutta tapahtumat näyttävät vahvistavan sananlaskua: "Ketä Jumala haluaa rangaista, hän riistää järjen." Yhtäkkiä Maxentius päätti pyytää neuvoja Sibylline Booksista (kokoelma sanontoja ja ennustuksia, jotka palvelivat virallista ennustamista muinaisessa Roomassa) ja luki niistä, että roomalaisten vihollinen kuolisi sinä päivänä. Tämän ennustuksen rohkaisemana Maxentius lähti kaupungista ja ilmestyi taistelukentälle. Ylitettäessä Mulvinsky-siltaa lähellä Roomaa, silta romahti keisarin takana; Maxentiuksen joukot joutuivat paniikkiin, ja he ryntäsivät juosten. Väkijoukon murskaamana keisari putosi Tiberiin ja hukkui. Jopa pakanat pitivät Konstantinuksen odottamatonta voittoa ihmeenä. Hänellä itsellään ei tietenkään ollut epäilystäkään siitä, että hän oli voittonsa velkaa Kristukselle.

Siitä hetkestä lähtien Konstantinus alkoi pitää itseään kristittynä, mutta hän ei ole vielä ottanut kastetta. Keisari ymmärsi, että hänen valtansa vahvistuminen liittyisi väistämättä kristillisen moraalin vastaisiin tekoihin, ja siksi hänellä ei ollut kiirettä. Kristinuskon nopea omaksuminen ei ehkä miellyttänyt pakanallisen uskonnon kannattajia, joita oli erityisen paljon armeijassa. Siten syntyi outo tilanne, kun valtakunnan kärjessä oli kristitty, joka ei muodollisesti ollut kirkon jäsen, koska hän ei tullut uskoon etsiessään totuutta, vaan keisarina (keisarina), etsiessään Jumalaa, joka suojelee ja pyhittää voimansa. Tästä moniselitteisestä kannasta tuli myöhemmin monien ongelmien ja ristiriitojen lähde, mutta toistaiseksi, hallituskautensa alussa, Konstantinus oli kristittyjen tavoin innostunut. Tämä näkyy Milanon uskonnollista suvaitsevaisuutta koskevassa ediktissä, jonka laativat vuonna 313 Länsi-Konstantinuksen keisari ja Idän keisari (Galeriuksen seuraaja) Licinius. Tämä laki poikkesi merkittävästi Galeriusin vuonna 311 antamasta asetuksesta, jota myös toteutettiin huonosti.

Milanon edikti julisti uskonnollisen suvaitsevaisuuden: "Uskontovapautta ei pidä rajoittaa, päinvastoin, on välttämätöntä antaa jokaisen mielelle ja sydämelle oikeus huolehtia jumalallisista esineistä oman tahtonsa mukaan." Se oli erittäin rohkea liike, joka teki valtavan muutoksen. Keisari Konstantinuksen julistama uskonnonvapaus pysyi ihmiskunnan unelmana pitkään. Keisari itse muutti myöhemmin tätä periaatetta useammin kuin kerran. Edikti antoi kristityille oikeuden levittää opetuksiaan ja käännyttää toisia uskoonsa. Tähän asti tämä oli heiltä kiellettyä "juutalaislahkona" (juutalaisuuteen kääntyminen oli roomalaisen lain mukaan kuolemantuomio). Konstantinus määräsi palauttamaan kristityille kaiken vainon aikana takavarikoidun omaisuuden.

Vaikka Konstantinuksen hallituskaudella kunnioitettiin hänen julistamaa pakanallisuuden ja kristinuskon tasa-arvoa (keisari salli flavioiden esi-isien kultin ja jopa temppelin rakentamisen "jumalalleen"), kaikki viranomaisten sympatiat olivat vallalla. uuden uskonnon puolella, ja Roomaa koristeli Konstantinuksen patsas, jonka oikea käsi oli nostettu ristin merkkiä varten.

Keisari oli huolellinen varmistaakseen, että kristillisellä kirkolla oli kaikki pakanapappien käyttämät etuoikeudet (esimerkiksi vapautus virkavelvollisuuksista). Lisäksi piispoille annettiin pian lainkäyttöoikeus (oikeudenkäynti, oikeudenkäynti) siviiliasioissa, oikeus vapauttaa orjia vapauteen; näin kristityt saivat ikään kuin oman tuomionsa. 10 vuotta Milanon ediktin hyväksymisen jälkeen kristityt eivät saaneet osallistua pakanallisiin juhliin. Siten kirkon uusi merkitys Imperiumin elämässä sai laillisen tunnustuksen lähes kaikilla elämänalueilla.

Rooman valtakunnan poliittinen elämä jatkui sillä välin normaalisti. Vuonna 313 Licinius ja Konstantinus pysyivät Rooman ainoana hallitsijana. Jo vuonna 314 Konstantinus ja Licinius alkoivat taistella keskenään; kristitty keisari voitti kaksi taistelua ja saavutti lähes koko Balkanin niemimaan liittämisen omaisuuteensa, ja vielä 10 vuoden kuluttua tapahtui ratkaiseva taistelu kahden kilpailevan hallitsijan välillä. Constantinuksella oli 120 tuhatta jalkaväkeä ja ratsuväkeä ja 200 pientä laivaa, kun taas Liciniusilla oli 150 tuhatta jalkaväkeä, 15 tuhatta ratsuväkeä ja 350 suurta kolmi airoa. Siitä huolimatta Liciniusin armeija voitti maataistelussa lähellä Adrianopolia, ja Konstantinus Crispuksen poika voitti Liciniusin laivaston Hellespontissa (Dardanelles). Toisen tappion jälkeen Licinius antautui. Voittaja lupasi hänelle elämän vastineeksi vallasta luopumisesta. Draama ei kuitenkaan päättynyt tähän. Licinius karkotettiin Thessalonikiin ja teloitettiin vuotta myöhemmin. Vuonna 326 Constantinuksen käskystä tapettiin myös hänen kymmenenvuotias poikansa Licinius nuorempi, vaikka hänen äitinsä Constantia oli Konstantinuksen sisarpuoli.

Samaan aikaan keisari määräsi oman poikansa Crispuksen kuoleman. Syitä tähän ei tiedetä. Jotkut aikalaiset uskoivat, että poika oli sekaantunut johonkin salaliittoon isäänsä vastaan, kun taas toiset uskoivat, että keisarin toinen vaimo Fausta (Crispus oli Konstantinuksen poika ensimmäisestä avioliitostaan) herjasi häntä yrittäen avata tietä voimaa lapsilleen. Muutamaa vuotta myöhemmin hän myös kuoli, keisarin epäiltynä aviorikoksesta.

Palatsin verisistä tapahtumista huolimatta roomalaiset rakastivat Konstantinusta - hän oli vahva, komea, kohtelias, seurallinen, rakasti huumoria ja hallitsi itseään täydellisesti. Lapsena Konstantin ei saanut hyvää koulutusta, mutta hän kunnioitti koulutettuja ihmisiä.

Konstantinuksen sisäpolitiikkana oli vähitellen edistää orjien muuttumista riippuvaisiksi talonpoikaisiksi - siirtomaiksi (samanaikaisesti riippuvuuden ja vapaiden talonpoikien kasvun kanssa), vahvistaa valtiokoneistoa ja nostaa veroja, myöntää laajalti senaattorititteli varakkaille maakuntalaisille - kaikki tämä vahvisti. hänen voimansa. Keisari erotti Pretorian Guardin, koska hän piti sitä oikeutetusti kotimaisten salaliittojen lähteenä. Barbaarit - skyytit, saksalaiset - olivat laajasti mukana asepalveluksessa. Hovissa oli paljon frankeja, ja Constantine avasi ensimmäisenä barbaareille pääsyn korkeisiin tehtäviin. Keisari tunsi kuitenkin olonsa epämukavaksi Roomassa ja perusti vuonna 330 valtion uuden pääkaupungin - Uuden Rooman - kreikkalaisen kauppakaupungin Bysantin paikalle, Bosporinsalmen Euroopan rannikolle. Jonkin ajan kuluttua uusi pääkaupunki tunnettiin nimellä Konstantinopoli. Vuosien mittaan Konstantinus vetosi yhä enemmän kohti luksusta, ja hänen hovinsa uudessa (itäisessä) pääkaupungissa oli hyvin samanlainen kuin itäisen hallitsijan hovi. Keisari pukeutui värikkäisiin kullalla brodeerattuihin silkkivaatteisiin, käytti tekohiuksia ja käveli ympäriinsä kultaisissa rannekoruissa ja kaulakoruissa.

Yleisesti ottaen Konstantinus I:n 25-vuotinen hallituskausi kului rauhallisesti, lukuun ottamatta hänen alaisuudessaan alkaneita kirkon levottomuuksia. Syynä tähän sekasortoon oli uskonnollisten ja teologisten kiistojen lisäksi se, että keisarillisen vallan (keisarin) ja kirkon välinen suhde jäi epäselväksi. Kun keisari oli pakana, kristityt puolustivat päättäväisesti sisäistä vapauttaan tunkeutumisilta, mutta kristillisen keisarin (vaikka ei vielä kastettu) voiton myötä tilanne muuttui perusteellisesti. Rooman valtakunnassa vallinneen perinteen mukaan valtionpäämies oli ylin välimies kaikissa riita-asioissa, myös uskonnollisissa.

Ensimmäinen tapahtuma oli Afrikan kristillisen kirkon hajoaminen. Jotkut uskovat olivat tyytymättömiä uuteen piispaan, koska he pitivät häntä yhteydessä niihin, jotka luopuivat uskosta Diocletianuksen johtaman vainon aikana. He valitsivat itselleen toisen piispan - Donatin (heitä alettiin kutsua esinatiisteiksi), kieltäytyivät tottelemasta kirkon viranomaisia ​​ja kääntyivät keisarin tuomioistuimen puoleen. "Mitä hulluutta vaatia tuomiota mieheltä, joka itse odottaa Kristuksen tuomiota!" huudahti Konstantin. Häntä ei todellakaan edes kastettu. Halutessaan rauhaa kirkolle keisari suostui kuitenkin toimimaan tuomarina. Kuunneltuaan molempia osapuolia hän päätti, että donatistit olivat väärässä, ja osoitti heti valtansa: heidän johtajansa lähetettiin maanpakoon ja Donatistikirkon omaisuus takavarikoitiin. Tämä viranomaisten puuttuminen kirkon sisäiseen kiistaan ​​oli ristiriidassa Milanon uskonnollista suvaitsevaisuutta koskevan ediktin hengen kanssa, mutta kaikki pitivät sitä täysin luonnollisena. Piispat tai kansa eivät vastustaneet. Ja Donatistit itse, vainon uhrit, eivät epäillyt, että Konstantinuksella oli oikeus ratkaista tämä kiista - he vaativat vain, että vaino kohtaisi vastustajiaan. Skisma synnytti molemminpuolista katkeruutta, ja vaino synnytti fanaattisuutta, eikä todellista rauhaa tullut Afrikan kirkkoon kovin pian. Sisäisten levottomuuksien heikentämä maakunta tuli muutamassa vuosikymmenessä ilkivien helppo saalis.

Mutta vakavin jako tapahtui Imperiumin itäosassa ariaanien kanssa käytävän kiistan yhteydessä. Vuonna 318 Aleksandriassa syntyi kiista piispa Aleksanterin ja hänen diakoninsa Ariuksen välillä Kristuksen henkilöstä. Hyvin nopeasti kaikki idän kristityt vedettiin tähän kiistaan. Kun Konstantinus vuonna 324 liitti valtakunnan itäosan, hän kohtasi hajoamisen lähellä olevan tilanteen, joka ei voinut muuta kuin masentaa häntä, sillä sekä kristittynä että keisarina hän halusi kiihkeästi kirkon yhtenäisyyttä. "Anna minulle takaisin rauhalliset päivät ja tyynit yöt, jotta voin vihdoin löytää lohtua puhtaasta valosta (eli - yhdestä kirkosta. - Huomautus. ed,)", - hän kirjoitti. Tämän kysymyksen ratkaisemiseksi hän kutsui koolle piispaneuvoston, joka pidettiin Nikeassa vuonna 325 (I ekumeeninen tai Nikean kirkolliskokous 325).

Konstantinus otti vastaan ​​318 piispaa, jotka saapuivat juhlallisesti ja suurella kunnialla palatsiinsa. Diocletianus ja Galerius vainosivat monia piispoja, ja Konstantinus katsoi heidän vammojaan ja arpiaan kyyneleet silmissään. Ensimmäisen ekumeenisen kirkolliskokouksen pöytäkirjaa ei ole säilytetty. Tiedetään vain, että hän tuomitsi Ariuksen harhaoppiseksi ja julisti juhlallisesti, että Kristus on sama kuin Isä Jumala. Neuvoston puheenjohtajana toimi keisari ja se ratkaisi vielä muutamia palvontaan liittyviä kysymyksiä. Yleisesti ottaen koko valtakunnalle tämä oli tietysti kristinuskon voitto.

Vuonna 326 Konstantinuksen äiti Helen teki pyhiinvaelluksen Jerusalemiin, josta löydettiin Jeesuksen Kristuksen risti. Hänen aloitteestaan ​​risti nostettiin ja käännettiin hitaasti neljään pääkohtaan ikään kuin pyhittäisi koko maailman Kristukselle. Kristinusko on voittanut. Mutta rauha oli vielä kaukana. Hovinpiispat ja ennen kaikkea Eusebius Kesarealainen olivat Ariuksen ystäviä. Nikean kirkolliskokouksessa he yhtyivät hänen tuomitsemiseensa nähdessään piispojen suuren enemmistön mielialan, mutta sitten he yrittivät vakuuttaa keisarin siitä, että Arius tuomittiin vahingossa. Konstantinus (joka ei ollut vielä kastettu!) tietysti kuunteli heidän mielipidettään ja palautti siksi Ariuksen maanpaosta ja käski jälleen keisarilliseen valtaan turvautuen ottamaan hänet takaisin kirkon helmaan (tätä ei tapahtunut, koska Arius kuoli matkalla Egyptiin). Kaikki Ariuksen sovittamattomat vastustajat ja Nikean kirkolliskokouksen kannattajat, ja ennen kaikkea Aleksandrian uusi piispa Athanasius, hän lähetti maanpakoon. Tämä tapahtui vuosina 330-335.

Konstantinuksen väliintulo johti siihen, että ariaaninen skisma kesti melkein koko 4. vuosisadan ja se poistettiin vasta vuonna 381 II ekumeenisessa kirkolliskokouksessa (Konstantinopolin neuvosto vuonna 381), mutta tämä tapahtui keisarin kuoleman jälkeen. Vuonna 337 Konstantinus tunsi kuoleman lähestyvän. Hän haaveili koko elämänsä kastetuksi Jordanin vesissä, mutta poliittiset asiat häiritsivät tätä. Nyt hänen kuolinsängyllään ei ollut enää mahdollista lykätä, ja ennen kuolemaansa hänet kastoi sama Eusebius Kesarealainen. 22. toukokuuta 337 keisari Konstantinus I kuoli Aquirionin palatsissa, lähellä Nicomediaa, jättäen kolme perillistä. Hänen tuhkansa haudattiin Konstantinopolin apostoliseen kirkkoon. Kirkkohistorioitsijat kutsuivat Konstantinus Suurta ja julistivat hänet kristityn malliksi.

Konstantinus I Suuren merkitys on valtava. Itse asiassa hänestä alkoi uusi aikakausi sekä kristillisen kirkon elämässä että ihmiskunnan historiassa, jota kutsuttiin "Konstantinuksen aikakaudeksi", monimutkaiseksi ja ristiriitaiseksi ajanjaksoksi. Konstantinus oli ensimmäinen keisareista, joka tajusi kristillisen uskon ja poliittisen vallan yhdistelmän koko suuruuden ja kaiken monimutkaisuuden, ensimmäinen, joka yritti toteuttaa voimansa kristillisenä ihmisten palvelemisena, mutta samalla hän väistämättä toimi aikansa poliittisten perinteiden ja tapojen henki. Konstantinus antoi kristilliselle kirkolle vapauden vapauttamalla sen maanalaisesta, ja siksi häntä kutsuttiin apostolien vertaiseksi, mutta hän kuitenkin toimi liian usein välimiehenä kirkon kiistoissa ja alistaen siten kirkon valtiolle. Konstantinus julisti ensin uskonnollisen suvaitsevaisuuden ja humanismin korkeat periaatteet, mutta ei kyennyt toteuttamaan niitä käytännössä. "Konstantinuksen tuhatvuotinen aikakausi", joka alkoi edelleen, kantaa mukanaan kaikki nämä perustajansa ristiriidat.

Vuosisatoja kestäneessä verisessä taistelussa kristinusko voitti Rooman. Historia ei tunne ylevämpää spektaakkelia kuin tämä taistelu, joka oli välttämätön yhteentörmäysvoimien luonteen vuoksi ja jonka olisi pitänyt päättyä vain kristinuskon voittoon. Marttyyrien veri oli Kristuksen lunastusansioiden ansiosta kristinuskon siemen. Nämä kilpailut, joita oli kymmenen, jakautuvat kolmeen vaiheeseen, joiden mukaan esittelemme ne.

1. 1. vuosisadalla kristityt kärsivät kahdesta vainosta. - keisareilta Nero (54-68) ja Domitianus (81-96). Ensimmäinen vaino oli Neron alaisuudessa Rooman suuren tulipalon jälkeen (18.-27.7.64), jonka syyllinen kansan epäilyksen mukaan oli hän itse, mutta hän siirsi kaiken syyn kristityille, jotka mm. "ihmiskunnan vihaajista" tuli jo pakanoiden vihan kohde. Vaino oli julmaa, ilmaistuna kaikenlaisissa kidutuksissa, joihin viattomia kristittyjä petettiin, mutta samaan aikaan lyhytaikaista ja tuskin levinnyt Rooman rajojen ulkopuolelle. Samanaikaisesti on huomionarvoista, että pakanallinen maailma, joka ei vielä ymmärtänyt kristinuskon merkitystä, alkoi kuitenkin erottaa kristityt juutalaisista ja suuntasi vihollisuutensa paljon enemmän ensimmäiseen kuin jälkimmäiseen, ja jo silloin he alkoivat syyttää heitä vihasivat ihmiskuntaa (odium humani generis) ja kohtelivat heitä vihamielisesti. Heidän syyksi luettiin kaikenlaisia ​​rikoksia, kuten lahkoa, jonka perustaja kuoli roomalaisten silmissä rikollisen kuoleman, ja jo liikkeelle levisi huhuja, joiden kokouksissa he antautuivat luonnottomiin irstailupaheisiin ja järjestivät niin. kutsutaan Fiesta-illallisiksi. Neron vainon marttyyrien joukossa olivat epäilemättä apostolit Pietari ja Paavali. - Toinen juoksu. se oli Domitianuksen aikana, mikä oli itse asiassa suunnattu juutalaisia ​​vastaan, jonka motiivina oli despootin ahneus; kun taas ulkopuolelta tulleiden, jotka elivät juutalaisten lakien mukaan tai joiden alkuperä oli juutalaisuudesta, piti tietysti kestää. Tästä syystä kristittyjä, joiden väitettiin maksamatta veroja, oli määrä rangaista omaisuuden menetyksellä ja maanpaolla. Toinen syytös heitä kohtaan oli "jumalattomuus", eli valtionuskonnon kieltäminen. Tämä syytös kohdistui juutalaisia ​​ja niitä vastaan, jotka "joutuivat juutalaisten tapoihin", eli kristittyjä. Tämän ajan lukuisten kristittyjen marttyyrien joukossa erottuu Eusebiuksen kroniikan mukaan asemastaan ​​Flavia Domitilla, konsuli Flavius ​​Clementin vaimo, joka poltettiin vuonna 95 uskonsa vuoksi. Olemassa olevan perusteella on mahdotonta päättää, jako konsuli Flavius ​​Clement, Domitianuksen lanko, joka samaan aikaan teloitettiin mitä mitättömän epäilyn perusteella, vaimonsa uskoa ja kärsiikö hän tämän puolesta. lähteet. Hegesippoksen mukaan Domitianus vaati poliittisesta epäilystä itselleen kaksi Jeesuksen Kristuksen sukulaista, Jeesuksen veljen Juudaksen lapsenlapsia, mutta nähtyään heidän kutistuneet kätensä työskennellessä pienellä tontilla ja kuultuaan heiltä, ​​että Kristuksen valtakunta ei ole tästä maailmasta ja tulee vasta maailman lopussa, antakaa heidän mennä vaarattomina yksinkertaisina. Samaan aikaan legenda kertoo linkin St. Johannes Patmoksen saarelle, vaikka uutiset hänestä ilmestyvät ensimmäisen kerran vasta St. Irenaeus.

2. Rooman valtion ja kristittyjen suhteen käännekohta tuli keisari Trajanuksen hallituskaudella (98-117). Ottaen huomioon keisarillisen vallan alati kasvavan voiman Rooman valtiollisuuden ilmentymänä ja myös kristinuskon jatkuvasti lisääntyvän leviämisen vuoksi oli välttämätöntä luoda jokin muoto Rooman valtion suhteissa kristittyihin. , joka löysi yhä enemmän seuraajia pakanoiden joukosta. Ulkoisen syyn tällaiseen sääntelyyn antoi seuraava seikka. Plinius Nuorempi, joka oli ollut Bithynian kuvernöörinä vuodesta 111, joutui vaikeuksiin, koska hänelle alkoi tulla lukuisia valituksia kristittyjä vastaan. Hän ei tiennyt, mitä tehdä näiden kristittyjen kanssa: oliko tarpeen tehdä ero heidän välillä syytetyn iän, sukupuolen ja kunnon mukaan, riittääkö yksi nimi ilman rikosta vai olivatko vain ne, joilla oli rikos yhdistettynä nimeen tuomittiin. Halutaen siksi saada keisarilta tarkempia ohjeita, hän kääntyi hänen puoleensa kuuluisalla kirjellään, jossa näitä kysymyksiä esittäen samalla kertoo, kuinka hän itse oli tähän asti toiminut. "Kysyin", hän kirjoittaa, "ovatko he kristittyjä. Jos he tunnustivat tämän, niin minä kuoleman uhalla kysyin toisen ja kolmannen kerran; jos he jatkuivat, määräsin heidät teloitettavaksi. Sillä minulla ei ole epäilystäkään siitä, etteikö itsepäisyyttä ja joustamatonta itsepäisyyttä pitäisi rangaista, olipa heidän ammattinsa mikä tahansa. "Ne, jotka väittivät, etteivät he olleet kristittyjä eivätkä sellaisia, katsoin tarpeelliseksi päästää irti, jos he esimerkkiäni seuraten vetosivat jumaliin ja uhrasivat tupakka- ja viiniuhreja ja jumaloivat sinun kuvasi, jonka yhdistin jumalien kuvia tätä varten ja lisäksi he kirosivat Kristusta, mitä tosi kristityt eivät heidän mukaansa koskaan tekisi." Tähän Trajanus, joka hyväksyi hänen toimintansa yleisesti, antoi Pliniuslle seuraavan päätöksen: "Kristityjä ei tarvitse tietoisesti etsiä (conquirendi non sunt): mutta jos heidät osoitetaan ja tuodaan, niin heitä on rangaistava, ja kuitenkin se, joka sanoo, ettei hän ole kristitty, ja tämän todistaa itse teko, eli jumalidemme palvonta, tällaisen parannuksen seurauksena, hänet on vapautettava ilman rangaistusta, vaikka hän pysyisi epäiltynä menneisyyden suhteen. Nimettömiä irtisanomisia ei tule ottaa huomioon. Tämä keisarin vastaus, joka ei vielä ollut laki, itse asiassa määräsi toiminnan kristittyjen suhteen 300-luvun alkuun asti. Asema, johon hän asetti kristityt, oli varsin vaarallinen, vaikka keisari toivoikin lempeää asennetta heihin, toivoen tällä lempeydellä tukahduttaakseen hänen mielestään esiin tulevan pahan. Kristittyjä vastaan ​​voitaisiin yksinkertaisesti panna täytäntöön kiellettyjen yhteisöjen ja kiellettyjen uskontojen lakeja; mutta Trajanus ilmeisesti halusi tulla toimeen ilman sitä, kun hän kirjoitti Pliniusille, että tässä asiassa ei voi ohjata tavallisia sääntöjä. Silti kristittyjen asema valtakunnassa muuttui tämän keisarin asetuksen seurauksena sellaiseksi, että jokainen kristitty kantoi jo nimessään rikosta itsessään, vaikka sitä pidettiin täydellisenä ja kuoleman arvoisena vain, jos se havaittiin kiertämisestä. uhraukset valtion jumalille. , pyhäinhäväisyydessä ja muissa laittomissa teoissa, jos ne todistetaan oikeudessa. Kristityt apologeetit valittivat katkerasti kristittyjen epäoikeudenmukaisesta kohtelusta, ja Tertullianus vuodatti kaiken järkensä tähän asetukseen ja oikeudenkäyntiin, mutta itse asetus osoitti, että valtio halusi pysyä mahdollisimman inhimillisimmällä pohjalla ja jopa yritti pitää kiinni. kristityt tekemästä kuoleman arvoista rikosta; Rooman valtio olisi kuitenkin luopunut omasta olemuksestaan, jos se olisi jättänyt rankaisematta kristittyjen keskuudessa heidän itsepäisen uhrauksista luopumisen. Sillä aivan kuten valtionjumalien palvonnassa ja erityisesti keisarin palvonnassa ilmeni alistuminen Rooman valtion majesteettisuudelle, niin myös tämän uskonnollisen teon itsepäinen hylkääminen oli ymmärrettävä positiivisen poliittisen opposition mielessä. . Tässä yhteydessä kuitenkin otettiin huomioon lieventäviä seikkoja ja kiinnitettiin huomiota niiden muinaiseen kansalliseen alkuperään. Suhteessa kristittyihin tämä lieventäminen ei kuitenkaan olisi voinut olla mahdollista, sillä toisin kuin juutalaiset, he edustivat Rooman hallituksen silmissä uutta lahkoa, joka väitti maailmanuskonnon merkitystä. Mutta lain tarkoitus osoittautui Rooman valtiovallan kannalta riittämättömäksi, koska se ei ottanut huomioon kristinuskon olemusta, jota ei vielä ymmärretty, eikä sen tunnustajien rohkeaa valmiutta uhrata henkensä edestä. uskoa, mikä niin usein tapahtui käytännössä. Vaino, jota kristityt kestivät Trajanuksen määräyksen nojalla, oli hyvin erilaista eri paikoissa ja eri aikoina. Tämän lain puitteissa kuvernööreillä oli suuri tila, jossa he voivat harkintansa mukaan toimia enemmän tai vähemmän ankarasti tai maltillisesti. Historiallista tietoa marttyyreista Trajanuksen ajalta on hyvin vähän. Egesippoksen mukaan Jerusalemin piispa Simeon, Kleopaksen poika ja Jaakobin seuraaja, joka oli (n. 109) pitkällä vanhuksella. Antiokian piispan Ignatiuksen marttyyrikuolema (115) juontaa juurensa samaan aikaan. Samaa politiikkaa noudatti keisari. Hadrianus (117-138). Hänen ajoistaan ​​on meille (epäilemättä aitoudeltaan) saapunut merkittävä muistiinpano Vähä-Aasian prokonsulille Minucius Fundanukselle. Varakuningas Serenia Granianin raportin mukaan Aasian maakunnassa pakanat vaativat julkisissa juhlissa äänekkäästi ja kiivaasti joukkoteloituksia kristityille. Tämän seurauksena keisari määräsi erityiskirjeessä Serenius Granianin nimetylle seuraajalle Minucius Fundanukselle keskeyttämään tavanomaiset oikeuskäsittelyt ja alistamaan kristityt kiireelliseen oikeudenkäyntiin, samalla suojellessaan kristittyjä kansan vihan puhkeamiselta. Vainon uhreista on tällä hetkellä säilynyt vain vähän luotettavaa tietoa. Luultavasti roomalaisen piispan Telesphoruksen (n. 135) marttyyrikuolema kuuluu tähän. Keisari Antoninus Pius (138-161) seurasi sinnikkäästi kahden edeltäjänsä esimerkkiä ja yhtyi Hadrianuksen kanssa puolustamaan kristittyjä kansanvihan puhkeamista vastaan. Kristityille sopiva asiakirja ad communae Asiae ei ole peräisin häneltä. Siellä täällä oikeusjutut johtivat verisiin tunnustuksiin. Neljäs vaino kuului neljänteen Rooman suurten keisarien Marcus Aureliuksen (161-180) joukkoon. Hän oli todellinen roomalainen ja (stoalainen) filosofi ja vastusti päättäväisemmin kristinuskoa. On totta, että jopa hänen hallituskautensa aikana kristittyjä vastaan ​​suoritetuissa oikeudenkäynneissä yleensä säilytettiin sama järjestys; mutta kansanviha, hyödyntäen keisarin henkilökohtaista mielialaa, joutui joissakin provinsseissa kristittyjen vainon kohteeksi yhä useammin, ja jopa tuomitsemiseen kannustettiin lupaamalla osa tuomittujen omaisuudesta syyttäjilleen. Tähän mennessä kuuluu apologetin Justinus Filosofi (166, Roomassa), Smyrnan piispan Polykarpuksen marttyyrikuolema (todennäköisimmän laskennan mukaan vuonna 166, ei vuonna 155); Eusebius kuvailee uraa. Lucdunumissa ja Viennessa. - Viides kilpailu. se oli Marcus Aureliuksen häpeän pojan Commoduksen (180-192) alaisuudessa. Vaikka hän oli vähemmän vihamielinen kristittyjä kohtaan, tämä riippui pääasiassa hänen uskonnollisesta välinpitämättömyydestään. Todennäköisesti hänen jalkavaimonsa Marcia, joka tuskin oli kristitty, kallistai hänet lempeyteen. Hänen aikanaan tapahtuneella kristittyjen vainolla oli paikallisempi luonne. Noin vuonna 185 senaattori Apollonius kuoli Roomassa tunnustuksensa vuoksi. Septimius Severus (193-211) perustui täysin Trajanuksen ediktiin. Hän yritti vastustaa kristinuskon leviämistä lisäksi kieltämällä kääntymisen juutalaisuudesta kristinuskoon (202 eKr.). ). Samaan aikaan hän kuitenkin suvaitsi kristittyjä jopa palatsissaan: yksi orja, kristitty Proculus, paransi hänet vakavasta sairaudesta voitelemalla hänet öljyllä, ja kristitty äiti ruokki hänen poikaansa. Joillakin valtakunnan alueilla, Egyptissä ja Afrikassa, se tuli merkittävämpään uraan. Aleksandriassa kärsi muun muassa Potamienin orjan Origenesen isä Leonidas äitinsä Marcelluksen kanssa; Afrikassa - Numidian Scillitan kaupungin marttyyrit, karthagolaiset naiset Perepetua ja Felicita. Caracallan, Eliogabalin ja Alexander Severuksen johtama kristittyjen vaino lopetti lähes kokonaan.

3. Kuudes vaino oli Maximinus Thracianin (235-238), ensimmäisen keisarin, alaisuudessa, joka jätti Trajanuksen politiikan päätti systemaattisesti vainota kristittyjä - kristinuskon täydelliseen tuhoon asti. Tätä tarkoitusta varten hän, ymmärtäen kristillisen papiston voiman ja tärkeyden, määräsi heidän armottoman teloituksensa. Vain hänen auktoriteettinsa heikkous ja varhainen kuolema estivät häntä toteuttamasta tätä käskyä. Hänen seuraajansa, arabit Gordian ja Philip, jättivät kristityt rauhaan. Mutta toisaalta Decius (249-251) ryhtyi jälleen toteuttamaan Maximinin suunnitelmaa ja antoi signaalin yleiselle hyökkäykselle kristillisiä kirkkoja, erityisesti niiden johtajia (seitsemäs rotu) vastaan. Hallitsijana heikkona, mutta halusta palauttaa Rooman valtakunta entiseen loistoonsa ja entiseen henkeensä, Decius päätti tuhota kokonaan tämän hänen mielestään vihamielisen kristittyjen yhteisön osavaltiossa. Täällä Rooman valtion periaate ryhtyi ensimmäistä kertaa taisteluun vastustajansa kanssa olemassaolosta. Syyttämisen muoto säilyi vanhana. Se oli kauhea vierailu, joka nyt puhkesi kristittyihin, mutta se palveli seurakunnalle puhdistuksen ja vahvistamisen tulina. Monet heistä, heikentyneet hiljaisuuden aikana, putosivat pois. Kokonaiset joukot niin sanottuja lapsia "pudonneet" osoittautuivat luopumisensa muodon mukaan thurificati tai sacrificati (niihin, jotka uhrasivat suitsukkeita keisarin kuvalle), libellaticeihin (valheen ostajiin). todisteita siitä, että he väittivät tehneen uhrauksen) ja acta facientes (ne, jotka antoivat väärän todistuksen pöytäkirjassa). Mutta yhtä paljon oli tosi uskovia, jotka kaikista kärsimyksistään huolimatta puolustivat lujasti tunnustamistaan. Heitä kutsuttiin tunnustajiksi, jos he jäivät eloon marttyyrikuoleman jälkeen; marttyyreja, jos he sinetöivät lujuutensa uskossa kuolemalla. Näiden tunnustajien ja marttyyrien joukossa oli monia Rooman papiston jäseniä ja useita piispoja. Tyroksessa kuuluisa Origenes kuoli marttyyrikuolemaan (254). Jotkut piispat pelastivat itsensä kirkkojaan varten pakenemalla vainon aikana, kuten tapahtui Karthagolaisen Kyprianuksen tapauksessa. Legenda seitsemästä nukkuvasta nuoresta juontaa juurensa Deciuksen aikaan. - Vainon myrsky jatkui koko Deciuksen (vaikkakin lyhyen) hallituskauden ajan; osoitteessa imp. Galle (251-253) ja Valerianuksen (253-260) hallituskauden alussa se rauhoittui aika ajoin, mutta jälkimmäisen alla purskahti jälleen uudella voimalla Deciuksen sääntöjen mukaan (kahdeksas rotu). Sitten Cyprianus kärsi, samoin kuin Rooman Sixtus yhdessä diakoninsa Lawrencen kanssa. Valerianuksen poika ja seuraaja, Gallienus (260-268), kumottuaan isänsä säännöt, palasi Trajanuksen politiikkaan, joka oli siitä lähtien voimassa Diocletianukseen asti, vaikka vuonna 275 Aurelianus antoi vainoasetuksen, joka kuitenkin , jäi keisarin kuoleman vuoksi mitään toimenpiteitä. Diocletianuksen (284-305) persoonassa Rooman valtakunnan hallituksen ohjakset joutuivat jälleen vahvan luonteen käsiin tiettyjen valtion ihanteiden ohjaamana. Hallitusjärjestelmässä, jonka hän otti käyttöön ylläpitääkseen valtion yhtenäisyyttä, hän itse nousi kärkeen dominuksena, jolla on arvokkuudessaan oikeus jumalankaltaiseen kunnioitukseen korkeimman jumaluuden edustajana. Hänen vieressään, mutta velvollisuutena ehdottomaan tottelevaisuuteen korkeimmalle keisarille, seisoi keisarien keisarillinen auktoriteetti, joista kyvykkäimmällä oli mahdollisuus saavuttaa korkein valta ajan mittaan. Siitä lähtien, kun Diocletianus, vapautetun dalmatialaisen orjan poika, kohotettiin imp. valtaistuimelle, jonka yksi druidi ennusti hänelle, johtui jumalien erityisestä suosiosta, sitten hän yritti löytää valtakuntansa tukea pakanallisen hurskauden innokkaimmassa ylläpidossa. Poliittisten ja uskonnollisten näkemystensä mukaan hänen oli pian väistämättä jouduttava ristiriitaan ja kamppailemaan kristinuskon kanssa. Sillä välin hän jätti kristityt rauhaan pitkäksi aikaa. On epätodennäköistä, että hän olisi aloittanut tämän taistelun omasta tahdostaan. Mutta hänen pappinsa ja pakanuuden edustajat, jotka pyrkivät herättämään uusplatonismin pohjalta, saivat hänet johdonmukaisesti toteuttamaan heidän periaatteitaan, joiden alaisuudessa he toivoivat saavansa jälleen vallan; Caesar Galerius, kristittyjen fanaattinen vihollinen, vaati jatkuvasti vainoa, ja se alkoi. Tämä oli kymmenes ja julmin kilpailu, ja se päätettiin aloittaa joukkojen kanssa. Vuonna 298 annettiin käsky kaikille sotilaille uhrata. Seurauksena oli kristittyjen joukkopoistuminen armeijasta. Tingisissä (Tangerassa), Afrikassa, kristitty soturi Marcellus heitti vyönsä, keihänsä ja miekkansa, kun oli hänen vuoronsa uhrata, ja tuomitsi epäjumalanpalveluksen ja huudahti: "Tästä lähtien en enää palvele. teidän keisarinne." Hänet teloitettiin. Toinen Galeriusin vaatimuksesta annettu käsky (303) aloitti yleisen, aluksi ei-verisen vainon. Jumalanpalveluskokoukset kiellettiin, Pyhän Raamatun kirjat käskettiin viedä pois ja polttaa, kirkot tuhottiin; kaikki kristityt, jotka kieltäytyivät uhraamasta, riistettiin asemastaan ​​ja kansalaisoikeuksistaan. Jo ennen ediktin ilmestymistä sen vaikutus ilmeni valtakunnan pääkirkon tuhoamisessa. Nicomedian asunnot. Aikomuksensa lisäksi Diocletianus on mukana verisessä vainossa. Eräs kristitty repimässä irti naulatun kopion imp. käsky, revi se ja teloitettiin välittömästi. Nicomedian palatsissa syttyi toistuvasti tulipalo; Kristittyjä syytettiin tuhopoltosta ja joukkoja rangaistiin; uutisia itäisten provinssien levottomuuksista tuli, ja tässä keisarin silmien edessä kristityt paljastettiin jälleen syyllisiksi. Nopeasti, yksi toisensa jälkeen, annettiin kolme käskyä, joista ensimmäinen määräsi papiston vangitsemiseen, toinen ja kolmas kaikkien kristittyjen oli uhrattava. Kaikkialla osavaltiossa (lukuun ottamatta Britanniaa, Galliaa ja Espanjaa, joissa hallitsi kristittyihin suhtautuva keisari Constantius Chlorus) alkoi nyt näiden määräysten nojalla ankara kristittyjen vaino. Samalla, lukuun ottamatta muutamia tapauksia, joissa jotkut kristityt ovat osoittaneet heikkoutta Pyhän Raamatun kirjojen julkaisemisessa (traditores) ja kidutuksen pelosta luopumista kristittyjen keskuudessa, kehittyivät yhä enemmän sitä rohkeaa sankaruutta, joka ilmeni. uskontunnustuksessa lujasti kuolemaan. Diocletianuksen yhteishallitsija Galeriuksen lisäksi Maximianus poltti erityisellä raivolla ja intolla kristinuskon verisen tuhoamisen puolesta. Erään legendan mukaan hän määräsi tuhoamaan koko kristityistä koostuvan legioonan, niin sanotun "Thebaid-legioonan" ja sen päällikön St. Marcius, koska hän kieltäytyi vainoamasta uskonveljiään. Diocletianuksen ja Maximianuksen jäätyään eläkkeelle hallituksesta vuonna 305, Galerius ylikeisarina jatkoi kiertelyään. kaksinkertaisella vahvuudella. Severus ja Maximinus Daza, jotka hän nimitti Caesareiksi, tukivat häntä tässä. Kristittyjen kärsimys saavutti tuolloin korkeimman asteen, ja he joutuivat kaikkein hienoimpien piinausten kohteeksi. Pakottaakseen kristityt vastoin tahtoaan luopumaan he jopa turvautuivat sellaisiin keinoihin kuin kastelivat ruokaa ikkunoihin uhriviinillä ja uhrivedellä. Lopulta jopa pakanoiden keskuudessa heräsi inho sellaisiin julmiin ja yhä kiihtyvempiin kristittyjen vainotoimiin. Jo ennen kuolemaansa Galerius, joka kärsi kipeästä sairaudesta rikollisen elämänsä seurauksena, joutui perumaan joitakin vainotoimia ja tunnustamaan niiden turhuuden. Vuoden 311 edikti toi kristityille uskonnollisen suvaitsevaisuuden, vaikkakaan ei täysin tunnustanut heidän kansalaisoikeuksiaan. Vainotut ilmeisesti voittivat, ja hallitsija itse tiesi tämän selvästi, kun hän kuollessaan käskyn lopussa pyysi kristittyjä rukoilemaan puolestaan. Kristityt eivät kuitenkaan voineet käyttää Galeriusin tarjoamaa uskonnollista suvaitsevaisuutta kaikkialla. Seuraava ylikeisari Licinius yhdessä hallitsijoidensa, Maximinuksen idässä ja Maximianuksen pojan Maxentiuksen kanssa lännessä, otti jälleen kristittyjä vihamielisen puolen, ja heidän vihollisuutensa voimistui mitä selvemmin kristittyjen ystävällinen mieliala vahvistui ja vahvempi Constantine, Constantius Chloruksen poika. Mutta jo vuonna 312 läntinen kilpailijansa Constantine voitti Maxentiuksen. Jälkimmäisen ja Liciniusin välillä oli jo aiemmin tehty sopimus, jota Licinius erityisesti tarvitsi, koska hän oli vihamielisessä Maximinuksen kanssa. Vuonna 313 Mediolanumissa julkaistu uskonnollinen suvaitsevaisuus käsky kaikille osavaltion uskonnoille tuli sekä itäisen että läntisen imperiumin liittoutuneilta johtajilta. Maximinuksen tappion jälkeen Liciniusin ja Konstantinuksen välinen erimielisyys tuli avoimesti esiin. Liciniuksen (323) tappion myötä pakanallisuudellaan tunnettu politiikka päättyi ja kristinuskon hyväksi tapahtui vallankaappaus koko osavaltiossa. Lyhyt tauko tähän suuntaan tapahtui Konstantinuksen seuraajan aikana, kun keisari Julianus Luopio (361-363) yritti herättää pakanallisuuden henkiin. Myrskypilvi, joka nousi kristittyjä vastaan ​​tämän "romantikon keisarien valtaistuimella" persoonassa, loi synkän varjon vain hetkeksi ja uhkasi salama; mutta tuhoavia salamoita ei ollut. Huuto, jolla Julianus Persian kampanjan aikana keihään haavoittuneena halusi lievittää sieluaan: "Olet voittanut, Galilealainen", hahmotteli elävästi kuolevan pakanuuden toivotonta asemaa tämän viimeisen taistelun puhkeamisen jälkeen, samaan aikaan. , osoittaa voimaa, joka kokonaisten vuosisatojen vainosta huolimatta ristiinnaulitun seuraajien ulkoisen heikkouden kanssa johti voittoon, jonka voimasta juuri sanotaan: "Se, joka on sinussa, on suurempi kuin se, joka on maailmassa”, ja rakas apostoli Johannes huudahti innostuneesti: ”Tämä voitto, joka voitti maailman, on meidän uskomme!”

Mutta kristittyjen vaino ei päättynyt hänen voittoonsa Rooman valtakunnassa. Kun se levisi tämän valtakunnan rajojen ulkopuolelle, Aasian pakanallisten kansojen syvyyksiin, se joutui usein yhtä ja toisinaan jopa julmemman vainon kohteeksi kuin se oli Rooman valtakunnassa. Tällaisia ​​olivat kristittyjen joukkomurhat Persiassa, Turkissa, Japanissa (katso tämän sanan alta) ja viimeksi (1900) Kiinassa, missä vähintään 30 000 eri tunnustusta edustavaa kristittyä menehtyi kansan raivosta, hallituksen salaa rohkaisemana. Tässä viimeisessä tosiasiassa Gibbonin ja hänen jälkeensä muiden historioitsijoiden tunnettu näkemys, jonka väitetään osoittaneen Rooman valtakunnan kristittyjen joukkomurhaa koskevien uutisten historiallisen epäluotettavuuden, löytää kiistyksen. Ei, näitä kristittyjen vainoja ja joukkomurhia on ollut ja tulee aina olemaan, kunnes pakanallinen pimeys maan päällä on vihdoin haihtunut.

Kirjallisuus vainosta on erittäin laaja, huomioimme vain tärkeimmät tutkimukset, jotka ovat: prof. A. P. Lebedeva. Kristittyjen vainon aikakausi, 2. painos. Moskova, 1897; Allara, Gon. kristityistä (ranskalainen painos ja venäjänkielinen käännös E. A. Lebedeva, painettu The Wandererissä); Ramsay, Rooman laki ja kristityt; A. P. Mityakina, Kristillinen kirkko Rooman valtakunnassa; Allener, Rooman valtakunta ja kristityt (toim. K. P. Pobedonostsev) jne.

* Aleksandr Aleksandrovitš Bronzov,
teologian tohtori, professori
Pietarin teologinen akatemia.

Tekstin lähde: Ortodoksinen teologinen tietosanakirja. Osa 4, sarake. 515. Painos Petrograd. Hengellisen lehden "Wanderer" liite vuodelle 1903 Spelling moderni.