Falsafah Taoisme. Taoisme
Satu lagi sistem falsafah Cina yang hebat ialah Taoisme. Pengasasnya, sezaman dengan Confucius, ahli falsafah Lao Tzu (seorang guru lama) menulis Tao Te Ching (Buku Jalan dan Kebajikan).
Idea asal falsafah Taoisme ialah doktrin Dao. Tao ialah prinsip asas kewujudan universal yang menembusi semua dan pada masa yang sama Jalan, Akal, Kebenaran, Rahmat. Tao tidak boleh diterjemahkan dan tidak dapat ditentukan dalam cara yang biasa kita lakukan. Ia adalah kekosongan tanpa sempadan yang dikurniakan dengan maklumat yang tidak terhad. Lao Tzu menulis: “Tao tidak berbadan dan tidak mempunyai bentuk, dan tidak habis-habis dalam aplikasi... Tao adalah pintu kelahiran terdalam... Manusia mengikuti bumi. Bumi mengikuti langit. Syurga mengikut Tao, dan Tao mengikut semula jadi... Tao tersembunyi dan tiada nama. Tetapi hanya dia yang tahu bagaimana untuk membantu segala-galanya dan membawa segala-galanya kepada kesempurnaan.
Dalam Taoisme awal, kategori berpasangan Tao dan Te muncul di hadapan, yang mana risalah Taoisme utama " Tao Te Ching. Ia membentangkan Tao dalam dua bentuk utama:
1) kesepian, terpisah dari segala-galanya, kekal, tidak aktif, berehat, tidak dapat diakses oleh persepsi dan ekspresi verbal-konseptual, tanpa nama, menjana "ketiadaan / ketiadaan", menimbulkan Syurga dan Bumi,
2) merangkumi semua, menembusi semua, seperti air; berubah dengan dunia, bertindak, boleh diakses untuk "lalu", persepsi dan kognisi, dinyatakan dalam "nama / konsep", tanda dan simbol, menjana "kehadiran / makhluk", yang merupakan nenek moyang "kegelapan perkara".
Menurut Lao Tzu, Tao menentukan irama semula jadi kejadian di dunia. Tao mendahului dunia perkara formal ("yu") dan merujuk kepada makhluk yang tidak nyata ("u"). Tanpa kepastian luaran, Tao dikenal pasti dengan kekosongan. Namun, kekosongan ini bukanlah apa-apa. Kekosongan ini mempunyai potensi yang tidak habis-habisnya dalam penjanaan perkara formal ("yu"). Memahami ketidakaslian mana-mana kepastian memulakan idea dialektik perubahan spontan ("segala yang wujud berubah dengan sendirinya") dan peralihan bersama yang bertentangan ("transformasi ke sebaliknya - pergerakan Tao"). Semuanya lahir dari Tao. Lao Tzu menggambarkan tindakan generatif Tao ini sebagai penggunaan pelbagai peringkat: pertama, Tao menimbulkan substrat global - zarah "chi", kemudian prinsip kutub dilahirkan - "yin" dan "yang", kemudian triad besar timbul - Syurga, Manusia, Bumi, dan semua perkara konkrit timbul daripada triad ini - "yu".
Lao Tzu mengajar bahawa manusia tidak boleh mengganggu perjalanan semula jadi kejadian. “Sesiapa yang bertindak,” katanya, “akan gagal. Sesiapa yang memiliki sesuatu akan rugi. Itulah sebabnya orang bijak tidak aktif dan tidak gagal." Jadi, adalah wajar untuk tidak aktif dalam kehidupan. Bagaimana untuk hidup?
Prinsip utama Taoisme adalah mengikuti Tao, sifat semula jadi sesuatu, mencapai keadaan kesatuan dengan keseluruhan kosmik, keadaan perpaduan bebas antara seluruh dunia manusia dan alam semula jadi. Konsep "naturalness" (realisasi spontan sifat sebenar) dilengkapi dengan konsep "non-action" (wu-wei, wu-shi) - tidak melanggar hukum naturalness. Taoisme memberi perhatian yang besar kepada teori dan amalan regulasi kendiri psikik manusia. Taoisme telah merumuskan beberapa postulat moral dan politik yang mesti dipatuhi oleh semua orang - orang biasa, orang bijak, ahli politik, pemerintah.
Manusia, kata ahli falsafah Tao, adalah penerbangan anak panah: ia bergerak di mana tangan anak panah menghantarnya, dan pergerakannya bergantung pada tahap ketegangan tali busur, pada rintangan udara, pada halangan di laluannya. Sudah tentu, arah penerbangan anak panah boleh berubah: angin kencang bertiup, hujan mula turun, atau ia merempuh sesuatu, tetapi adakah anak panah itu mampu mengubah arah pergerakannya sendiri secara bebas, menyimpang secara bebas ke satu arah atau yang lain. , terbang ke belakang atau tidak terbang langsung? Oleh itu, kehidupan manusia juga terbang ke arah yang diberikan kepadanya oleh faktor dan keadaan yang membentuknya, parameter luaran dan keadaan yang menentukannya, dan ia tidak boleh sewenang-wenangnya mengubah arah ini. Jalan kehidupan, yang ditetapkan oleh keseluruhan kuasa luar, dipanggil Tao. Laluan ini terdapat dalam apa jua perkara, kerana setiap objek dunia dan kewujudannya, seperti seseorang, juga merupakan hasil daripada semua faktor yang mungkin. Dan seluruh alam semesta mempunyai Tao sendiri. Jika kita menambah secara mutlak semua perkara di dunia kita, semua kuasa yang bertindak di dalamnya, semua sebab dan kesan dalam interaksi dan integriti yang hebat dan besar, kita mendapat satu jalan - Tao alam semesta kita.
Peruntukan utama etika Taoisme awal:
matlamatnya adalah untuk mengikuti jalan yang ditunjukkan oleh alam semula jadi;
prinsip - "bukan tindakan";
intipati kebahagiaan sebagai kebaikan rakyat adalah kembali kepada persamaan, kesederhanaan dan kejahilan "zaman keemasan", dan kebahagiaan sebagai kebaikan orang bijak adalah dalam kesederhanaan, ketenangan, kedekatan dengan alam semula jadi.
Kepentingan utama falsafah Cina ialah peraturan etika hubungan antara orang dalam masyarakat.
Pepatah Cina yang terkenal mengatakan: "Taoisme adalah hati, Buddhisme adalah tulang, Konfusianisme adalah daging" (dao xin, fo gu, zhu rou). Dalam formula ini, ketiga-tiga ajaran Cina yang terkenal mendapat tempat mereka, membentuk kesinambungan keseluruhan tradisi Cina.
Soalan dan tugas untuk mengawal diri
1. Huraikan prasyarat budaya dan sejarah untuk kemunculan pemikiran falsafah di China dan India.
2. Apakah ciri-ciri falsafah Timur purba?
3. Bagaimanakah dan mengapa falsafah India kuno dipanggil?
4. Apakah "karma" dan "brahman"?
5. Peranan konsep "dao", "yang", "yin", "qi" dalam falsafah Cina kuno.
6. Apakah punca-punca malang sosial, dari sudut pandangan Confucius?
7. Bagaimanakah Konfusianisme mencadangkan untuk mengharmonikan kehidupan sosial dan menjadikannya makmur?
8. Apakah prinsip asas perintah syurga itu
Confucius?
Kuliah empat. FALSAFAH KUNO
1. Daripada mitologi kepada falsafah.
2. Sekolah utama falsafah alam purba.
3. Pencerahan Yunani. Sophists dan Socrates.
5. Aristotle
6. Falsafah Rom (Epicurus, Stoicism)
Falsafah Yunani sering dipanggil kuno. Tetapi zaman purba adalah sejarah dan budaya Yunani purba dan Rom purba, jadi kita boleh mengandaikan bahawa falsafah purba pada dasarnya adalah Greco-Roman. Falsafah dalam bentuk yang paling tulen muncul di kalangan orang Yunani kuno.
Falsafah purba (Yunani pertama, dan kemudian Rom) merangkumi tempoh kewujudannya yang segera dari abad ke-7-6. BC e. hingga abad V-VI. n. e.
Taoisme (Bahasa Cina: 道教, pinyin: dàojiào) ialah doktrin Tao atau "cara sesuatu", ajaran tradisional Cina yang merangkumi unsur agama dan falsafah. Taoisme biasanya dibezakan sebagai gaya kritikan falsafah tertentu (dao chia) dan taoisme sebagai satu set amalan rohani (dao chiao), tetapi pembahagian ini agak sewenang-wenangnya. Tao jia kebanyakannya adalah Taoisme pra-Qin yang dikaitkan dengan teks yang dikaitkan dengan Lao Tzu dan Chuang Tzu.
Sejarah[sunting | sunting sumber]
Rencana utama: Sejarah Taoisme
Pembentukan Taoisme[sunting | sunting sumber]
Taoisme dalam organisasi keagamaan yang stabil hanya dibentuk pada abad ke-2, tetapi banyak bukti menunjukkan bahawa Taoisme muncul lebih awal, sekurang-kurangnya pada abad ke-5 - ke-3 SM. e. sudah ada tradisi yang maju yang menyediakan unsur-unsur doktrin yang digunakan secara aktif pada Zaman Pertengahan.
Sumber utama Taoisme ialah kultus mistik dan dukun kerajaan Chu dan negeri "barbarian" lain di selatan China, doktrin keabadian dan amalan ajaib yang berkembang di kerajaan Qi, dan tradisi falsafah China utara.
Penulisan falsafah berkaitan Taoisme bermula dengan era Kerajaan Konflik (Zhanguo) pada abad ke-5 SM. e., hampir serentak dengan ajaran Confucius. Tradisi menganggap Maharaja Kuning yang lagenda Huangdi sebagai pengasas Taoisme. Pengasas Taoisme yang agak dipercayai ialah orang bijak Cina purba Lao Tzu. Tradisi Taoisme menganggap dia sebagai pengarang salah satu buku utama Taoisme - "Tao Te Ching". Risalah ini adalah teras di mana ajaran Taoisme mula terbentuk. Satu lagi teks terkenal Taoisme awal ialah Zhuangzi, yang dikarang oleh Zhuang Zhou (369-286 SM), dikenali sebagai Chuangzi, yang mana karyanya dinamakan.
Pada awal abad ke-2 M. e. sosok Lao Tzu didewakan, hierarki dewa dan syaitan yang kompleks dibangunkan, kultus timbul di mana ramalan dan upacara yang "mengusir" roh jahat mengambil tempat utama. Pantheon Taoisme diketuai oleh Jasper Lord (Shan-di), yang dihormati sebagai tuhan syurga, dewa tertinggi dan bapa maharaja ("anak syurga"). Dia diikuti oleh Lao-tzu dan pencipta dunia - Pan-gu.
Sekolah Tao yang pertama[sunting | sunting sumber]
Taoisme keagamaan terbentuk semasa Dinasti Han lewat: Zhang Daoling (34 - 156) mengasaskan sekolah Five Ladles of Rice (kemudian Heavenly Masters 天师) di Sichuan dan menjadi patriark pertamanya. Pada separuh kedua abad ke-2, prasyarat untuk populariti Taoisme ialah Pemberontakan Turban Kuning 184-204: Mentor Syurgawi Ketiga Zhang Lu dapat mengawal wilayah Hanzhong (Wilayah Shaanxi), bersebelahan dengan pergunungan Sichuan Wilayah, yang menjadi negara teokratik Tao yang pertama. Negara Tao telah dikalahkan oleh Cao Cao pada tahun 215 dan tidak lagi wujud, namun, Cao Cao memberikan keistimewaan kepada mentor dan menariknya ke mahkamah, yang menjadikan sekolah itu tersebar di wilayah yang luas, termasuk di utara China. Semasa era Enam Dinasti, sekolah itu dikenali sebagai Sekolah Pemandu Syurga.
Kemudian, sekolah Tao yang lain muncul. Peranan penting dalam perkembangan Taoisme dimainkan oleh sekolah Maoshan (aka Shangqing) dan Lingbao.
Kesusasteraan (termasuk Cina) sering membincangkan kemungkinan meminjam peruntukan Taoisme daripada falsafah India, atau sebaliknya, memindahkan Taoisme ke India dan mengasaskan agama Buddha di sana. Persamaan dengan falsafah Cina tentang konsep India Mutlak tanpa wajah juga ditunjukkan, yang pancarannya mencipta dunia fenomenal yang boleh dilihat dan bergabung dengannya (untuk melarikan diri dari dunia fenomenal) adalah matlamat Brahmin. Persoalan ini telah berulang kali dibangkitkan dalam pelbagai sekolah Tao. Walau bagaimanapun, kajian terperinci menolak hipotesis peminjaman langsung.
Lao Tzu tidak dapat membawa ke India satu falsafah yang telah diketahui di sana sekurang-kurangnya lima ratus tahun sebelum dia dilahirkan. Dalam aktiviti praktikal konkritnya, Taoisme di China mempunyai sedikit persamaan dengan amalan Brahmanisme. Di tanah Cina, rasionalisme mengatasi mana-mana mistik, menolaknya ke pinggir kesedaran awam, di mana ia hanya boleh dipelihara. Inilah yang berlaku dengan Taoisme. Walaupun risalah Taois Zhuangzi (abad ke-4-3 SM) mengatakan bahawa hidup dan mati adalah konsep relatif, penekanannya adalah pada kehidupan dan bagaimana ia harus diatur.
Cita-cita mistik dalam risalah ini, dinyatakan, khususnya, merujuk kepada umur panjang yang hebat (800, 1200 tahun) dan keabadian, yang boleh dicapai oleh pertapa soleh yang mendekati Tao, memainkan peranan penting dalam transformasi Taoisme falsafah menjadi keagamaan. Taoisme. Ini adalah perbezaan utamanya daripada kebanyakan agama: keinginan untuk keabadian di kalangan penganut Tao menggantikan keinginan untuk syurga di kalangan penganut agama lain.
Pembentukan kanun[sunting | sunting sumber]
Menjelang abad ke-5 M. e. kanun Tao Dao Zang (Perbendaharaan Tao) telah dibentuk, yang telah memasukkan lebih daripada 250 teks Tao yang dimodelkan pada kanun Buddha. Dao Zang akhirnya terbentuk pada tahun 1607, apabila kumpulan terakhir 56 gubahan telah ditambah kepadanya. Dalam bentuk modennya, Tao Zang ialah koleksi 1488 karya.
Perkembangan Taoisme[sunting | sunting sumber]
Taoisme hampir tidak pernah menjadi agama rasmi - sebaliknya pergerakan penduduk, pengamal bersendirian dan pertapa. Tetapi dalam kedalaman Taoisme, idea-idea baru selalu lahir yang memberi inspirasi kepada saintis, ahli politik, dan penulis. Rusuhan petani di China dan pemberontakan dengan penggulingan dinasti juga berasal dari kedalaman Taoisme. [sumber tidak dinyatakan 1021 hari]
Taoisme seterusnya dibahagikan kepada dua aliran: sekolah Sun Jian dan Yin Wen, di satu pihak, dan sekolah Zhuang Zhou, di pihak yang lain.
Semasa era Enam Dinasti, Sekolah Pemandu Syurga tersebar di seluruh China, tetapi sekolah lain mendapat populariti dan pengaruh Pemandu Syurga semakin berkurangan. Sekolah itu berpecah, dan Pemandu Syurga Utara juga muncul, dan kemudian Pemandu Syurga Selatan. Pada masa yang sama, sekolah Shangqing (menekankan visualisasi dan hubungan dengan langit) dan Lingbao (memberi perhatian kepada meditasi, dipengaruhi oleh agama Buddha) semakin kuat.
Kemudian, pada era Tang, Sekolah Pemandu Syurga telah dicipta semula sebagai Sekolah Yang Benar (Zhengyi), setelah menerima keistimewaan empayar, pada era Song, sekolah Zhengyi menerima keistimewaan empayar dan ketuanannya ke atas Shangqing dan Lingbao adalah diiktiraf, dan pada tahun 1304 pihak berkuasa Mongol mengesahkan status sekolah itu, dan Shangqing dan Lingbao yang nyata lemah telah diserap dan tidak wujud secara bebas.
Wang Chongyang (abad XII) dan pelajarnya mengasaskan sekolah Taoisme monastik Quanzhen, yang tersebar terutamanya di utara China. Oleh itu, pada era pasca Mongol, Taoisme mula muncul sebagai dua sekolah utama - Sekolah Yang Benar di selatan dan Quanzhen di utara.
Kemerosotan Taoisme pada zaman Qing[sunting | sunting sumber]
Adalah diketahui bahawa Maharaja Kangxi (1654-1722) ragu-ragu terhadap semua jenis khurafat dan amalan mistik. Ini tidak menghairankan, kerana dia adalah seorang Manchu dan melayan falsafah Cina dengan acuh tak acuh. Jadi, semasa salah satu pengembaraannya di selatan China, seorang penduduk tempatan menyampaikan risalah tentang mencapai keabadian melalui alkimia. Kangxi membalas dengan mengarahkan buku itu dilemparkan semula kepadanya. Penganut Tao walaupun pangkat tertinggi juga bukanlah antara kegemaran maharaja.
Taoisme pada masa kini[sunting | sunting sumber]
Di wilayah kuil Tao Chan Chun (Musim Bunga Abadi) di Wuhan
Di bawah pemerintahan Qing, penganut Taoisme sekali lagi dituduh oleh orang-orang Cina yang fanatik terhadap klasik yang ketat untuk menjejaskan nilai-nilai tradisional, yang didakwa mengakibatkan penaklukan negara oleh "orang gasar". Para sarjana ini menyeru untuk menolak Taoisme dan Buddhisme sebagai ajaran palsu yang akhirnya telah menjejaskan diri mereka sendiri dan kembali kepada asal-usul falsafah mereka sendiri, yang akhirnya menghasilkan gerakan sastera dan sosial yang menerima nama han xue, iaitu, "sains han", yang dalam kes ini bermaksud Konfusianisme klasik. Semasa pemberontakan Taiping (1850), biara-biara Tao telah hancur, yang dijelaskan oleh para pemimpin pemberontak dengan keperluan untuk "melawan khurafat." Kesusasteraan Tao telah dikeluarkan dari koleksi perpustakaan dengan begitu bersemangat sehingga pada awal abad ke-20. "Tao Zang" kekal hampir dalam satu salinan. Sehingga Revolusi Xinhai (1911), dan bahkan kemudiannya, sarjana tradisionalis tidak pernah jemu menundukkan falsafah Tao kepada kritikan yang teruk sebagai "kontemplatif" yang keterlaluan, melumpuhkan keinginan untuk berperang, menjejaskan moral awam dan asas moral negara. Zaman sikap bertolak ansur dan juga baik hati pihak berkuasa terhadap spekulasi Tao telah digantikan dengan tempoh penganiayaan sehingga ke zaman moden. Pada tahun 1960-an amalan menganiaya penyokong Taoisme dihidupkan semula oleh pemimpin "revolusi budaya". Menjelang akhir tahun 1970-an. keterlaluan terhadap warisan budaya sebahagian besarnya telah dihentikan, walaupun pemulihan relatif Taoisme dan falsafah Tao (bersama dengan Konfusianisme dan Buddhisme) bermula hanya selepas pengisytiharan rasmi perjalanan pembaharuan (1978) oleh Deng Xiaoping. Di Taiwan, Taoisme mengekalkan pengaruh dan institusi tradisionalnya sehingga kini. Di Republik Rakyat China, pada masa ini, Biara Baiyunsi di Beijing kekal sebagai pusat Taoisme moden yang paling terkenal. Pemfalsafan dalam gaya Tao di China moden diteruskan, mengikut tradisi, terutamanya dalam kesusasteraan esei dan puisi genre falsafah.
Semua Persatuan Taoisme China
Elemen pengajaran[sunting | sunting sumber]
Buku soalan-4.svg
Bahagian ini tiada rujukan kepada sumber maklumat.
Maklumat mesti boleh disahkan, jika tidak, ia mungkin dipersoalkan dan dialih keluar.
Anda boleh mengedit artikel ini untuk memasukkan pautan ke sumber berwibawa.
Asas Taoisme, falsafah Lao Tzu dinyatakan dalam risalah "Tao Te Ching" (abad ke-4-3 SM). Di tengah-tengah doktrin adalah doktrin Tao yang agung, Undang-undang universal dan Mutlak. Tao adalah samar-samar, ia adalah pergerakan yang tidak berkesudahan. Tao adalah sejenis undang-undang makhluk, ruang, kesatuan sejagat dunia. Tao mendominasi di mana-mana dan dalam segala-galanya, sentiasa dan tanpa had. Tiada siapa yang menciptanya, tetapi semuanya datang daripadanya, untuk kemudian, setelah menyelesaikan litar, kembali kepadanya lagi. Tidak kelihatan dan tidak dapat didengar, tidak dapat dicapai oleh deria, tetap dan tidak habis-habis, tidak bernama dan tidak berbentuk, ia menimbulkan, nama dan bentuk kepada segala sesuatu di dunia. Malah Syurga yang agung mengikuti Tao.
Setiap orang, untuk menjadi bahagia, mesti memulakan jalan ini, cuba mengenali Tao dan bergabung dengannya. Menurut ajaran Taoisme, mikrokosmos manusia adalah kekal dengan cara yang sama seperti alam semesta-makrokosmos. Kematian fizikal hanya bermakna roh berpisah daripada orang itu dan larut ke dalam makrokosmos. Tugas seseorang dalam hidupnya adalah untuk memastikan jiwanya bergabung dengan aturan dunia Tao. Bagaimanakah penggabungan sedemikian boleh dicapai? Jawapan kepada soalan ini terkandung dalam ajaran Tao.
Jalan Tao mempunyai kuasa Te. Melalui kuasa Wu-weilah Tao menjelmakan dirinya dalam diri setiap orang. Daya ini tidak boleh ditafsirkan sebagai usaha, tetapi, sebaliknya, sebagai keinginan untuk mengelakkan sebarang usaha. Wu-wei - bermaksud "bukan tindakan", penafian aktiviti bertujuan yang bertentangan dengan aturan semula jadi. Dalam proses kehidupan, adalah perlu untuk mematuhi prinsip bukan tindakan - prinsip Wu-wei. Ini bukan tidak bertindak. Ini adalah aktiviti manusia, yang konsisten dengan perjalanan semula jadi susunan dunia. Sebarang tindakan yang bertentangan dengan Tao bermakna pembaziran tenaga dan membawa kepada kegagalan dan kematian. Oleh itu, Taoisme mengajar sikap kontemplatif terhadap kehidupan. Kebahagiaan dicapai bukan oleh seseorang yang berusaha untuk memenangkan perkenanan Tao dengan perbuatan baik, tetapi oleh seseorang yang, dalam proses meditasi, tenggelam dalam dunia batinnya, berusaha untuk mendengarkan dirinya sendiri, dan melalui dirinya sendiri untuk mendengarkan dan memahami irama alam semesta. Oleh itu, tujuan kehidupan difahami dalam Taoisme sebagai kembali kepada yang kekal, kembali ke akar umbi seseorang.
Ideal moral Taoisme adalah seorang pertapa yang, dengan bantuan meditasi agama, pernafasan dan latihan gimnastik, mencapai keadaan rohani yang tinggi yang membolehkannya mengatasi semua nafsu dan keinginan, membenamkan dirinya dalam persekutuan dengan Tao ilahi.
Tao memanifestasikan dirinya melalui kehidupan seharian dan terkandung dalam tindakan orang yang terlatih, walaupun sedikit daripada mereka sepenuhnya "menjalani Jalan". Lebih-lebih lagi, amalan Taoisme dibina di atas sistem perlambangan kompleks perhubungan dan kesatuan dunia manusia umum, kosmik dan dalaman. Semuanya, sebagai contoh, diserap dengan satu tenaga qi. Seorang anak dilahirkan daripada percampuran qi (yuan qi) asal bapa dan ibu; seseorang hidup hanya dengan terus mengenyangkan badan dengan beberapa qi luaran (wai qi), memindahkannya ke keadaan dalaman dengan bantuan sistem latihan pernafasan dan pemakanan yang betul. Segala-galanya benar-benar "hebat" disambungkan dengan yang lebih jauh, Tao, yang pada masa yang sama memanifestasikan dirinya dalam perkara, fenomena dan tindakan setiap saat. Kosmik di sini sentiasa diunjurkan kepada manusia dan muncul dalam "energeticism" penting yang istimewa, potensi tenaga kedua-dua Tao itu sendiri dan orang-orang yang dapat memahaminya sepenuhnya. Jalan Tao itu sendiri dianggap sebagai tenaga, permulaan yang memberi inspirasi, sebagai contoh, dalam Zhuang Tzu dikatakan: "Dia merohani dewa dan raja, melahirkan Syurga dan Bumi."
Tao (道) - secara literal "jalan", dalam Taoisme - menjadi dan mengubah Alam Semesta dalam erti kata yang paling umum. Kekuatan tidak peribadi, kehendak alam semesta, yang sepadan dengan susunan semua perkara di dunia.
Te (德) - secara harfiah "kebajikan" atau "akhlak". Kebajikan, diberikan dari atas (dari Tao), tidak mempunyai ciri-ciri kesan fizikal yang kuat, berbeza dengan "arete" Yunani. Grace, kuasa rohani yang besar yang dikurniakan Syurga kepada pemerintah China dan yang boleh dia pindahkan kepada rakyatnya
Wu-wei (無為) - secara harfiah "bukan tindakan" - memahami bila harus bertindak dan bila tidak melakukan apa-apa
Pu - secara literal "sekeping kayu yang tidak diproses" melambangkan tenaga objek yang tidak disentuh oleh alam semula jadi, jika ia lebih mudah, maka kesederhanaan jiwa, jiwa pu.
Komponen Taoisme[sunting | sunting sumber]
Falsafah Tao
Tiga Khazanah (Taoisme)
Kitab Perubahan, khususnya dihormati dalam Konfusianisme dan Taoisme
Doktrin Taoisme tentang keabadian, alkimia luaran, alkimia dalaman
Meditasi Tao
panteon Tao
Huantingjing - "Kanun Mahkamah Kuning"
Shangqing - "Sekolah Kesucian Tertinggi"
Tokoh-tokoh terkemuka dalam Taoisme[sunting | sunting sumber]
Huang Di - penguasa legenda China dan watak mitos, dianggap sebagai pengasas Taoisme
Lao Tzu ialah seorang ahli falsafah Cina purba abad ke-6-5 SM. e., salah seorang pengasas Taoisme
Zhang Daoling - pengasas pertubuhan Tao pertama yang mampan (Lima Baldi Beras) pada era Han
Ge Xuan - ahli Tao legenda yang tulisannya menjadi asas kepada tradisi Lingbao
Ge Hong - Sarjana dan ahli alkimia Tao Cina, anak saudara Ge Xuan, yang menulis karya ensiklopedia Baopu-zi tentang alkimia luaran
Ge Chaofu - anak saudara kepada Ge Hong, pengasas sekolah Lingbao
Kou Qianzhi - pembaharu Sekolah Pemandu Syurga, yang buat pertama kalinya mencapai pengisytiharan Taoisme sebagai agama negara
Yang Xi - Taois, pengasas sekolah Shangqing
Tao Hongqing - Ensiklopedia Tao yang mengukuhkan sekolah Shangqing
Lü Dongbin - patriark legenda, salah satu daripada Lapan Abadi
Chen Tuan - penganut Tao terkenal dari Gunung Wudang, yang mempengaruhi pemikiran sosial di China
Wang Chongyang - pengasas sekolah Quanzhen
Zhang Sanfeng - Ahli Tao dari Gunung Wudang yang dianggap sebagai pengasas beberapa sistem gimnastik, termasuk Taijiquan
Falsafah Taoisme ditemui oleh Maharaja Kuning Huang Di. Ajaran itu berakar umbi daripada perdukunan. Salah satu konsep utama dalam Taoisme ialah prinsip keseimbangan dan hubungan antara yin-yang feminin dan maskulin. Yin mengandungi semua kualiti pasif dan negatif, manakala Yang, sebaliknya, mengandungi semua kualiti yang baik. Satu semata-mata tidak boleh wujud tanpa yang lain, kerana huru-hara akan timbul dalam kehidupan. Terima kasih kepada penganut Tao, gerakan popular seperti feng shui, qigong dan banyak seni mempertahankan diri telah dicipta.
Idea Taoisme
Ajaran ini berdasarkan fakta bahawa segala-galanya di sekeliling tertakluk kepada Tao - keharmonian dunia. Untuk bersatu semula dengan Tao, seseorang mesti bergabung dengannya. Dalam kehidupan seseorang, nilai moral dan maksiat harus berada pada tahap yang sama. Ini, menurut Timur, adalah makna dan kebahagiaan hidup manusia. Oleh kerana Tao tidak dapat dikenali, perkara yang boleh dibincangkan oleh seseorang dipanggil de. Terima kasih kepada konsep ini, Tao menunjukkan tenaga dan tindakannya yang berpotensi.
Idea asas Taoisme menunjukkan bahawa minda manusia adalah komponen yang tidak bertepatan dengan sifatnya sama sekali. Ajaran ini berdasarkan detasmen dari minda, yang akan membolehkan anda mencapai sikap acuh tak acuh sepenuhnya. Dalam Taoisme, kesedaran mempersonifikasikan cara memperindividukan seseorang, berkat yang mana seseorang dapat mengenali dunia dalaman dan lebih dekat dengan Tao. Idea moral dan etika juga dinasihatkan oleh Taoisme untuk dielakkan sepenuhnya.
Ahli falsafah Timur percaya bahawa tidak berbaloi untuk mencari apa erti kehidupan dan bagaimana untuk mencari permulaan dan penghujungnya. Seseorang dilahirkan dari ketiadaan, ke mana dia mesti pergi. Melalui realisasi konsep ini, seseorang dapat mencapai keharmonian antara langit dan bumi. Untuk masuk ke aliran dunia, seseorang mesti melepaskan keinginan dan nafsu. Doktrin ini menafikan kewujudan institusi sosial masyarakat, kuasa, pengetahuan, budaya dan komponen lain dalam kehidupan orang biasa. Secara umum, semua orang bergerak di sepanjang Way-dao tertentu. Ia mula-mula berkembang, dan kemudian terjun ke dalam ketiadaan, ini perlu untuk dilahirkan semula dan bermula dari awal lagi. Dengan cara ini, menurut falsafah Taoisme Timur, keabadian boleh dicapai. Untuk ini anda perlukan:
- Menyuburkan Roh. Dalam setiap orang terdapat kuasa ilahi yang sepadan dengan roh syurgawi. Mereka adalah pengawas tertentu yang mengira perbuatan baik dan buruk yang dilakukan oleh seseorang dan menentukan panjang umurnya. Secara umumnya, memberi makan roh melibatkan perbuatan baik.
- Pemakanan badan. Kategori ini merangkumi beberapa konsep sekaligus. Pertama, pematuhan kepada ketat Sebaik-baiknya, seseorang harus makan air liur dan hanya menyedut eter embun. Kedua, anda perlu bersenam secara teratur. Ketiga, seks adalah penting. Falsafah Taoisme China kuno mendakwa bahawa jalan menuju keabadian adalah sangat panjang dan sukar, dan ia tidak boleh diakses oleh semua orang.
Terdapat beberapa bentuk Taoisme:
Dalam dunia moden, Taoisme tersebar luas di seluruh China. Ajaran ini berkait rapat dengan pelbagai agama, dan terutamanya dengan Buddhisme dan Konfusianisme.
Tao bermaksud Cara memahami undang-undang alam, coraknya. Ajaran tersebut menggalakkan manusia untuk hidup mengikut undang-undang semula jadi, selaras dengan Tao, prinsip penyelarasan sejagat.
Tao ditafsirkan sebagai kategori mutlak, tidak dapat dijelaskan, prinsip universal yang kekal. Pada permulaan Tao Te Ching dikatakan: "Tao yang boleh diperkatakan bukanlah Tao yang sebenar."
Bab 42 risalah itu mentakrifkan urutan penciptaan: "Tao melahirkan satu, satu melahirkan dua, dua melahirkan tiga, tiga melahirkan segala-galanya. Semua benda mengandungi yin dan membawa yang, yang berinteraksi secara tidak habis-habisnya. aliran tenaga qi."
Tao dirujuk sebagai "permulaan dan ibu kepada sepuluh ribu perkara", iaitu asas penting untuk menjadi. Manifestasi Tao adalah spontan dan tanpa usaha; melahirkan kehidupan, Tao tidak memiliki objek penciptaan. Ia adalah penjelmaan proses semula jadi, tidak terhad oleh apa-apa, tetapi menghasilkan siri berterusan perkara biasa, pada dasarnya terhad.
Tao bukan menjadi, tetapi bukan menjadi. Inilah puncanya. Dalam hal ini, adalah wajar untuk membandingkannya dengan konsep Buddha shunyata (kekosongan). Tao adalah universal, meluas dan tidak boleh dihancurkan.
Dari sudut metafizik, Tao adalah sumber senyap yang menimbulkan segala-galanya yang wujud, dan pada masa yang sama matlamat akhir bagi sebarang manifestasi. Ia tidak mempunyai asas substantif yang tetap, tetapi hanya memastikan manifestasi dan kepupusan kewujudan.
Menurut falsafah Taoisme, pergerakan didahului oleh rehat, dan tindakan didahului oleh keadaan rehat; sewajarnya, Tao adalah asas kepada sebarang proses. Dengan sendirinya, ia tidak bergerak, tetapi ia adalah permulaan mana-mana pergerakan. Dalam pengertian ini, Tao bermaksud semula jadi mutlak.
De
Tao tidak dikenali tetapi ada di mana-mana. Perkara yang boleh anda bincangkan dipanggil de (kuasa terzahir). Konsep ini menunjukkan Tao dalam tindakan, menunjukkan tenaga potensinya dalam objek penciptaan.
Bagi seorang penganut Tao, pernyataan ini mempunyai makna yang lebih praktikal daripada pernyataan metafizik tentang ciri ontologi alam semesta. Jika subjek atau objek mengikuti Tao (dalam erti kata lain, bertindak secara semula jadi), mereka dipenuhi dengan tenaga (de). Ini tidak bermakna sejenis kuasa paksaan, berusaha untuk perubahan ganas, yang akan bercanggah dengan intipati ajaran itu, tetapi kuasa semula jadi yang mendedahkan sepenuhnya potensi semula jadi. Dengan analogi dengan air, Tao adalah seperti sungai, kekuatannya diwakili oleh de.
qi dan ming
Secara harfiah, perkataan qi bermaksud nafas dan sepadan dengan semangat, tenaga atau daya hidup yang terkandung dalam semua perkara. Dalam konteks Tao sebagai realiti muktamad, qi dilihat sebagai daya penggerak alam semesta.
Keadaan ideal, matlamat utama penganut Tao adalah untuk bergabung dengan Tao, sumber yang memberikan kepuasan mutlak dan keaslian semula jadi. Yang "disedari" tidak lagi memasuki perjuangan yang tidak masuk akal untuk kewujudan dan tidak menetapkan matlamat palsu untuk dirinya sendiri. Keadaan sempurna ini dipanggil min (pencerahan); negara membayangkan kesedaran undang-undang kekal (chan), tidak berubah, tetapi menyebabkan proses perubahan dan mengawal tindakannya di dunia nyata.
Proses perubahan dan Tao
Mengikut ajaran, segala yang wujud adalah dalam proses perubahan yang berterusan, diimbangi oleh Tao. Ahli falsafah Cina sentiasa percaya bahawa kategori mutlak tidak boleh dibekukan, tetapi mewakili prinsip yang cair dan boleh berubah. Contoh klasik ialah risalah Cina kuno Yijing (dan bermaksud perubahan, manakala jing ialah kitab suci atau panduan yang berwibawa). justeru, "Buku Ukuran" boleh dianggap sebagai panduan kepada tilikan, iaitu tafsiran dan ramalan kejadian dan penerimaan keputusan yang sesuai berdasarkan ramalan yang dibuat.
Seperti penganut Buddha, penganut Tao yakin dengan ketidakkekalan dan kebolehubahan alam semesta. hanya prinsip atau undang-undang kekal (chan) yang mengawal proses perubahan yang kekal tidak berubah.
Dunia adalah apa adanya, dan jika kesempurnaan wujud, ia ada di sekeliling kita, tetapi tidak dalam imaginasi kita. Berdasarkan premis ini, sebarang percubaan untuk mengubah dunia adalah pencerobohan ke atas kesempurnaannya, yang hanya boleh ditemui semasa dalam keadaan rehat semula jadi. Kembali kepada kesempurnaan adalah pergerakan dari luar tabii ke semula jadi.
Yin Yang
Teori yin-yang berakar umbi dalam kabus masa, tetapi ia berhutang reka bentuk konseptualnya kepada Zou Yan, yang hidup pada abad ke-4 SM. BC. Satu abad kemudian, ulasan mengenai "Buku Perubahan" diterbitkan, di mana asas teori doktrin ini juga dipertimbangkan.
Yin (gelap/perempuan) dan yang (cahaya/lelaki) mewakili dua jenis kuasa sejagat yang terkandung dalam lima unsur, yang seterusnya membentuk intipati dunia yang dimanifestasikan. Sama seperti Tao mewujudkan keseimbangan, yin dan yang memerlukannya. Seperti sisi cerah dan bayang-bayang gunung (imej inilah yang membentuk asas reka bentuk istilah konsep), yin dan yang tidak dapat dipisahkan dan saling melengkapi. Kehidupan tidak boleh dicat hanya dalam warna gelap dan sebaliknya; untuk berfikir sebaliknya adalah melulu.
Secara grafik, konsep ini dinyatakan oleh tai chi (simbol had besar). Simbol itu melambangkan pergerakan berterusan, proses yang tidak henti-henti. Dalam pengertian ini, teori tidak meninggalkan ruang untuk keseimbangan statik, menegaskan kedinamikan keseimbangan daya.
Terdapat satu lagi aspek penting dalam manifestasi keseimbangan yin-yang: yin mewakili permulaan pasif, kedamaian dan refleksi; yang menunjukkan aktiviti dan daya kreatif. Sebaik-baiknya, daya terpendam dan dinamik harus seimbang. Penganut Tao mengatakan bahawa dalam kehidupan seseorang, tempoh aktiviti dan rehat kontemplatif harus silih berganti. Jika tidak, aktivitinya akan menjadi tidak berkesan.
Namun dalam keadaan huru-hara, seperti ayam dalam telur ayam, moyang orang Pangu itu tidur. Dia membesar, dan dia menjadi sempit di dalam telur. Kemudian Pangu menerobos cangkerang dan mendapati dirinya di antara Yang, yang bertukar menjadi langit, dan Yin, yang menjadi Bumi. Selama 18,000 tahun lagi, Pangu terus berkembang, dan dengan kepalanya dia mengangkat langit lebih tinggi dan lebih tinggi, memisahkannya dari bumi, dan kemudian memotong jambatan di antara mereka supaya bumi dan langit tidak dapat bersatu lagi.
Sebelum dunia kita bangkit, huru-hara berlaku di mana-mana dengan nama Hundun. Pada suatu hari tuan Hu Utara dan tuan Shu Selatan, yang sebaliknya dipanggil Yin dan Yang, datang kepadanya. Dan untuk memperbaiki kehidupan hundun, mereka menggerudi dalam tubuhnya tujuh lubang yang kini berada di kepala setiap orang - mata, telinga, lubang hidung dan mulut. Tetapi Hundun yang berlubang tiba-tiba mati kerana ini.
Pemikir Cina purba menggunakan konsep "Yin" dan "Yang" untuk menyatakan banyak fenomena yang bertentangan dan berturut-turut. Satu perkara penting dalam pembinaan falsafah pertama China Purba ialah pengiktirafan maklum balas antara konsep ini dan kehidupan manusia, fenomena sosial. Adalah dipercayai bahawa jika orang bertindak mengikut undang-undang semula jadi yang dicerminkan oleh konsep-konsep ini, maka keamanan dan ketenteraman memerintah dalam masyarakat dan dalam individu, tetapi jika tidak ada persetujuan sedemikian, maka negara dan segala-galanya menjadi kacau bilau. Dan sebaliknya - masalah dalam masyarakat mengganggu manifestasi semula jadi Yin dan Yang, untuk kesedaran diri yang normal. Idea kosmogonik ini adalah asas pandangan dunia agama dan falsafah orang Cina purba dan telah dinyatakan dalam teks Cina purba "I-Ching" ("Buku Perubahan").
2. Taoisme –
Doktrin falsafah tertua China, yang cuba menjelaskan asas pembinaan dan kewujudan dunia sekeliling dan mencari jalan yang harus diikuti oleh manusia, alam dan kosmos. Pengasas Taoisme dianggap Lao Tzu(Guru Lama), yang hidup pada abad VI - V. BC. Sumber utama adalah risalah falsafah "Daodejing".
Konsep asas:
§ "Tao"- mempunyai dua makna: pertama, ini adalah jalan di mana manusia dan alam, undang-undang dunia sejagat yang memastikan kewujudan dunia, mesti pergi dalam pembangunan mereka; kedua, ia adalah bahan dari mana seluruh dunia berasal, permulaan, yang merupakan kekosongan yang penuh bertenaga;
§ "De"- rahmat datang dari atas; tenaga, berkat "Tao" yang asal telah diubah menjadi dunia sekeliling.
Di dunia terdapat satu jalan yang sama (Tao) untuk semua perkara, yang tidak boleh diubah oleh sesiapa pun. Kewajipan dan takdir tertinggi seseorang adalah mengikut Tao. Seseorang tidak dapat mempengaruhi susunan dunia, nasibnya adalah keamanan dan kerendahan hati. Matlamat pengajaran Lao Tzu adalah mendalami diri, mencapai penyucian rohani, penguasaan badan. Menurut teori Taoisme, seseorang tidak boleh mengganggu perjalanan semula jadi kejadian. Pegangan asas Taoisme ialah teori tidak bertindak.
3. Konfusianisme –
Sekolah falsafah tertua, yang menganggap seseorang, pertama sekali, sebagai peserta dalam kehidupan sosial. Pengasas Konfusianisme ialah Confucius (Kung Fu Tzu) yang tinggal di 551-479. BC, sumber utama pengajaran ialah kerja Lun Yu ("Perbualan dan Penghakiman")
Ciri-ciri Konfusianisme:
§ Isu utama yang ditangani oleh Konfusianisme ialah cara mengurus manusia dan cara berkelakuan dalam masyarakat.
§ Wakil-wakil sekolah falsafah ini menyokong pengurusan masyarakat yang lembut. Sebagai contoh pengurusan sedemikian, kuasa bapa ke atas anak lelaki diberikan, dan sebagai syarat utama - hubungan orang bawahan dengan bos sebagai anak lelaki kepada bapa, dan bos kepada orang bawahan - sebagai bapa kepada anak lelaki.
§ Konfusius "Peraturan moral keemasan" mengatakan: jangan lakukan kepada orang lain apa yang anda tidak mahu diri anda sendiri.
§ Ajaran Confucius memainkan peranan yang besar dalam menyatukan masyarakat Cina. Ia kekal relevan pada masa ini, selepas 2500 tahun sejak hayat dan karya pengarang.
Prinsip utama Konfusianisme:
§ prinsip "jen" , iaitu kemanusiaan dan kedermawanan;
§ prinsip "sama ada", iaitu penghormatan dan ritual;
§ prinsip "Jun Tzu" iaitu gambaran insan mulia. Semua orang berkebolehan bermoral tinggi, tetapi ini adalah kebanyakan orang bijak, terlibat dalam aktiviti mental;
§ prinsip "wen", iaitu pendidikan, pencerahan, kerohanian, digabungkan dengan cinta pembelajaran;
§ prinsip "di", iaitu taat kepada orang tua dalam kedudukan dan umur;
§ prinsip "zhong" , iaitu pengabdian kepada yang berdaulat, pihak berkuasa moral kerajaan.
Masalah pemimpin dan orang bawahan dalam Konfusianisme:
Kualiti yang perlu ada pada seorang pemimpin:
§ taat kepada maharaja dan ikut prinsip Confucian;
§ mengurus atas dasar kebajikan (“badao”);
§ mempunyai pengetahuan yang diperlukan;
§ setia berkhidmat kepada negara, menjadi patriot;
§ mempunyai cita-cita yang besar, menetapkan matlamat yang tinggi;
§ berakhlak mulia;
§ berbuat baik hanya untuk negara dan orang lain;
§ menjaga kesejahteraan diri orang bawahan dan negara keseluruhannya
Sifat-sifat yang harus dimiliki oleh bawahan:
§ setia kepada pemimpin;
§ menunjukkan ketekunan dalam kerja;
§ Pembelajaran berterusan dan peningkatan diri
Idea-idea Confucius mempunyai kesan yang besar terhadap perkembangan bukan sahaja falsafah, tetapi juga pemikiran etika dan politik China, serta Jepun, Korea dan negara-negara Timur Jauh yang lain.