Masalah utama dan ciri ciri falsafah zaman baru. Masalah utama dan hala tuju falsafah zaman moden

1. Ciri-ciri sosio-sejarah dan budaya zaman moden. Pembentukan sains.

2. Ciri ciri dan masalah utama falsafah zaman moden.

3. Falsafah F. Bacon.

4. Empirisme T. Hobbes dan sensasi J. Locke.

5. Pembentukan falsafah subjektif-idealistik (J. Berkeley, D. Hume).

1. Ciri-ciri sosio-sejarah dan budaya Zaman Baru. Pembentukan sains.

masa baru(XVII - XIX abad) - tempoh perubahan besar dalam sejarah umat manusia.

Dari segi sosio-ekonomi tempoh ini dicirikan oleh penubuhan cara pengeluaran baru yang kapitalis. Kelas kapitalis dan pekerja bergaji menjadi kuasa sosio-politik utama. Perubahan dalam sistem sosial disertai oleh revolusi borjuasi (1609 - di Belanda, 1640 - di England, kemudian - di Perancis). Pada abad ke-17 England adalah negara yang paling maju dalam industri, proses pembentukan hubungan borjuasi di sini berlaku pada kadar yang paling pantas.

Perubahan dalam susunan sosial membawa perubahan yang ketara dalam kehidupan rohani masyarakat, membawa kepada kelemahan diktator rohani Gereja. Pandangan dunia agama masih mengekalkan pengaruh ideologi yang ketara dalam masyarakat, tetapi kehilangan kedudukan dominannya dalam hubungannya dengan sains dan falsafah. Pandangan dunia baru yang diletakkan pada era kebangkitan akhirnya disahkan, di mana nilai utama adalah seseorang dan fikirannya.

pembentukan dan perkembangan hubungan borjuasi, yang memerlukan perubahan ketara dalam ekonomi, politik, hubungan sosial, menjadi asas objektif pembentukan sains sebagai sistem pengetahuan khas, jenis aktiviti rohani yang bebas dan institusi sosial. terdapat keperluan untuk menggunakan pengetahuan saintifik dalam pengeluaran dan amalan sosial. disiplin skolastik spekulatif memberi laluan kepada sains baru, yang mempunyai ciri eksperimen dan eksperimen. Di bawah pengaruh kapitalisme yang sedang berkembang, sains menjadi kuasa produktif yang paling penting. Pembentukan sains sebagai fenomena bebas dikaitkan dengan penampilan pada abad XVI - XVII. karya Kepler, Galileo, Newton. secara beransur-ansur menonjolkan cabang bebas pengetahuan sains semula jadi, yang paling maju dalam tempoh ini ialah matematik, fizik, mekanik. Pada abad ke-17 komuniti pertama saintis terbentuk, dan pada abad ke-18 - awal abad ke-19. sains menjadi asas pendidikan universiti, i.e. menjadi profesional.

saintis dan ahli falsafah pada masa itu melihat tugas utama mereka dalam pembangunan kebolehan kognitif manusia dan peningkatan kuasanya terhadap alam semula jadi.

2. Masalah utama dan ciri-ciri falsafah zaman moden.

Falsafah zaman moden berkembang dalam interaksi rapat dengan sains, terutamanya matematik, fizik, dan mekanik. Objek yang paling penting dalam analisis falsafah ialah sifat pengetahuan saintifik, sumbernya, kaedah pengetahuan saintifik. Datang ke hadapan masalah epistemologi .

Dalam masa yang sama masalah ontologi juga tidak kehilangan kaitannya. Perkembangan pesat sains memerlukan penciptaan gambaran baru yang holistik tentang dunia berdasarkan konsep saintifik. Dalam hal ini, falsafah menghadapi tugas untuk mensistematisasi dan menyamaratakan bahan fakta, mewujudkan hubungan sebab-akibat antara fenomena alam, dan menyokong kesatuan manusia dan alam.

Isu antropologi diaktualisasikan dalam falsafah Eropah baru berkaitan dengan penyebaran pandangan baru seseorang, di mana keutamaan diberikan kepada kebolehan kognitif dan kreatif-transformasinya.

Transformasi sosio-politik radikal dalam era zaman moden, perubahan dalam struktur kelas sosial masyarakat, revolusi borjuasi membawa kepada kepentingan pemikir dalam masalah pembangunan sosial. Tempat penting dalam karya ramai ahli falsafah diduduki oleh masalah falsafah sosial : struktur negara, asal usul dan intipati negara, masalah masyarakat dan individu, cara dan cara mengubah hubungan sosial.

Ciri ciri falsafah Eropah moden.

1) Pengetahuan yang tepat menjadi cita-cita falsafah Zaman Baru, peranan khas dalam mendapatkannya diberikan kepada mekanik sebagai sains pergerakan badan material di angkasa. Akibatnya, prinsip utama dalam falsafah menjadi mekanisme, yang menganggap seseorang dan dunia di sekelilingnya sebagai mekanisme kompleks yang berfungsi dan berkembang mengikut undang-undang mekanik.

2) Dalam falsafah zaman moden, idea baru tentang matlamat pengetahuan saintifik muncul. Secara asasnya baru jenis berfalsafah - rasional-pragmatik mengikut mana pengetahuan saintifik harus mempunyai orientasi praktikal, berfungsi untuk menyelesaikan masalah ekonomi dan sosial. Ciri ciri pemikiran baru Eropah ialah kepraktisan.

3) Dalam menyelesaikan isu sumber dan kaedah kognisi dunia dalam teori kognisi Zaman Baru, arahan berikut dibentuk: rasionalisme, empirisme, sensasionalisme. Rasionalisme(lat. rationalis - munasabah) (R. Descartes, B. Spinoza) - prinsip epistemologi yang menganggap aktiviti minda manusia sebagai cara utama kognisi. Empirisme(Greek empeiria - pengalaman) (F. Bacon, T. Hobbes) mengiktiraf data eksperimen sebagai sumber pengetahuan yang paling penting tentang dunia. Sensasialisme(lat. Sensus - sensasi) (J. Locke), menekankan peranan istimewa deria dalam proses kognisi.

4) Disebabkan oleh fakta bahawa agama semakin kehilangan pengaruhnya terhadap pandangan dunia saintifik dan falsafah, prinsip-prinsip baru sedang dibentuk yang menentukan sikap terhadap ajaran Kristian:

- deisme- aliran ideologi yang mengiktiraf Tuhan sebagai sumber, punca kewujudan, tetapi menganggap bahawa selepas penciptaan dunia berkembang mengikut undang-undangnya sendiri, Tuhan tidak campur tangan dalam proses yang berterusan. Prinsip-prinsip deisme dicerminkan dalam falsafah (*F. Bacon, pencerahan Perancis Voltaire, Rousseau, dll.), dan dalam sains (*I. Newton, yang dalam ajarannya Tuhan dianggap sebagai sumber pergerakan dan perkembangan dunia, tetapi dipercayai bahawa selepas penciptaan, dunia berkembang mengikut undang-undang dalamannya sendiri);

- ateisme(dibentuk pada abad ke-18 - ke-19) - aliran yang, dari sudut pandangan saintifik, menafikan kewujudan Tuhan (*Lametrie, Holbach, Diderot).

3. Falsafah F. Bacon.

Francis Bacon (1561 - 1626) - pemikir dan negarawan Inggeris, pengasas materialisme falsafah dan sains eksperimen zaman moden. Kerja-kerja utama F. Bacon: "Organon Baru" - karya mengenai metodologi pengetahuan saintifik, "Atlantis Baru" - utopia sosial, yang mendedahkan peranan sains dan teknologi untuk pembangunan menyeluruh masyarakat, dsb.

Subjek utama refleksi falsafah F. Bacon membuat pengetahuan saintifik, di tengah-tengah perhatiannya adalah soalan mengenai matlamat dan kaedah pengetahuan saintifik. Tugas sains, menurut Bacon, adalah untuk mendedahkan undang-undang semula jadi, yang akan membawa kepada pengembangan keupayaan manusia, pengukuhan kuasanya terhadap alam semula jadi (" Pengetahuan adalah kuasa"). Pengetahuan saintifik mesti sesuai dengan keperluan praktikal masyarakat dan berfungsi untuk menyelesaikan masalah ekonomi dan sosial. Oleh itu, persoalan tentang kebolehpercayaan ilmu menjadi perhatian.

Dalam karyanya, Bacon mengembangkan pandangan materialistik terhadap alam semula jadi. Dia berpendapat bahawa punca dunia adalah Tuhan, tetapi pada masa hadapan dunia tertakluk kepada tindakan undang-undang semula jadi (deisme). Oleh itu, Bacon secara positif menyelesaikan persoalan tentang kebolehtahuan dunia. Bagaimanapun, beliau berpendapat bahawa di atas jalan ilmu terdapat banyak salah faham yang menghalang penerimaan ilmu yang boleh dipercayai. Kekeliruan ini (" berhala”) sentiasa mengiringi proses kognitif dan membuktikan kerumitan dan ketidakkonsistenannya. Sebahagian daripada berhala itu disebabkan oleh ketidaksempurnaan fitrah manusia, sebahagian lagi dikaitkan dengan pengaruh faktor luaran. Bacon membezakan 4 jenis "berhala" pengetahuan:

satu)" idola keluarga»adalah akibat daripada batasan minda manusia, ketidaksempurnaan deria;

2)" berhala gua adalah disebabkan oleh ciri-ciri individu seseorang: setiap orang mempunyai dunia subjektif dalaman sendiri ("gua" sendiri), yang mempengaruhi penilaiannya terhadap realiti;

3)" idola pasaran» timbul dalam proses komunikasi dan disebabkan oleh salah faham kerana penggunaan perkataan, ungkapan bahasa yang salah;

4)" idola teater» muncul akibat pengaruh pihak berkuasa saintifik dan falsafah, asimilasi mereka yang tidak kritis.

Cara utama untuk mengatasi "berhala" Bacon mempertimbangkan pilihan kaedah yang betul ("jalan") pengetahuan. Bacon mendedahkan masalah memilih kaedah saintifik secara alegori dan menerangkan 3 cara mengetahui:

satu)" laluan labah-labah"adalah percubaan untuk menyimpulkan kebenaran dengan cara yang rasional semata-mata, melalui refleksi teori;

2)" laluan semut» hanya melibatkan penggunaan data empirikal, eksperimen tanpa generalisasi teorinya;

3)" laluan lebah"Berdasarkan perpaduan pengetahuan deria dan rasional, pada pergerakan daripada mendapatkan data eksperimen kepada pemahaman teori mereka.

Oleh itu, Bacon menyokong kaedah eksperimen-induktif penyelidikan saintifik. Induksi melibatkan pergerakan daripada yang khusus kepada umum, daripada fakta individu kepada peruntukan dan kesimpulan umum. Menurut Bacon, pengetahuan adalah berdasarkan data deria yang memerlukan pengesahan eksperimen dan kemudian generalisasi teori.

Kepentingan utama falsafah Bacon terletak pada orientasi empirikal dan praktikalnya, dalam usaha untuk membangunkan kaedah pengetahuan saintifik yang berkesan.

4. Empirisme T. Hobbes dan sensasi J. Locke.

Thomas Hobbes (1588 - 1679) ialah seorang ahli falsafah Inggeris, wakil empirisme dan mekanisme yang terkenal. [ Dilahirkan sebagai anak yang sangat sakit, doktor percaya bahawa dia tidak akan bertahan; tetapi dia hidup sehingga umur 92 tahun, bermain tenis sehingga umur 70 tahun, dan pada usia 86 tahun dia menterjemah Iliad dan Odyssey dari bahasa Yunani kuno.]

Dalam pandangannya tentang alam semula jadi, Hobbes berdiri di atas kedudukan materialisme mekanistik. Dunia sekeliling baginya bukanlah organisma hidup, tetapi koleksi badan material yang terletak dalam susunan geometri tertentu, muncul dan hilang. Sifat yang paling penting bagi mana-mana badan ialah panjang dan bentuk, pergerakan dan rehat. Perbezaan antara badan hanya ditunjukkan dalam hubungan kuantitatif. Pergerakan dalam alam semula jadi Hobbes hanya memahami sebagai proses mekanikal: pergerakan ialah pergerakan badan dari satu tempat ke tempat lain. Ruang dan masa bergantung pada pergerakan badan: tidak ada masa sama sekali, tetapi hanya masa dalam sistem bahan tertentu.

AT teori ilmu Hobbes menggabungkan unsur empirisme dan rasionalisme. Dia percaya bahawa sensasi adalah sumber dan asas pengetahuan. Proses kognitif ialah perbandingan, gabungan dan pembahagian idea yang timbul berdasarkan sensasi deria. Hobbes menarik perhatian kepada peranan bahasa dalam proses kognisi. Perkataan adalah tanda yang menunjukkan objek dan fenomena tertentu dan menyampaikan idea kita kepada orang lain, jadi bahasa adalah cara yang diperlukan untuk mengetahui dan berkomunikasi orang.

Tempat penting dalam falsafah T. Hobbes ialah doktrin negara. Dalam karyanya "Leviathan" rasional untuk teori kontrak sosial diberikan. Menurut ahli falsafah itu, seseorang itu sememangnya mementingkan diri sendiri dan bercita-cita tinggi, oleh itu keadaan semula jadi masyarakat ialah "perang semua terhadap semua". Tetapi sifat manusia juga menimbulkan keinginan untuk memelihara diri. Untuk memastikan keselamatannya, untuk mengekalkan keamanan dan melaksanakan undang-undang yang dicipta oleh akal manusia, ada negara. Negara diwujudkan sebagai hasil kontrak semula jadi oleh rakyat sendiri, yang memberikannya sebahagian daripada hak mereka, menerima sebagai balasan jaminan keselamatan dan undang-undang dan ketenteraman.

John Locke (1632 - 1704) ialah seorang pemikir Inggeris, wakil terkemuka dari sensasi dan keraguan.

Dalam karya utamanya, An Essay on the Human Mind, Locke membenarkan asal usul pengetahuan daripada sensasi. Locke berhujah bahawa tidak ada idea semula jadi dalam minda, kesedaran seseorang pada masa kelahiran adalah "tulisan kosong". Semua idea timbul dalam proses kesan perkara-perkara yang wujud secara bebas daripada kita pada deria kita ("Tiada apa-apa dalam minda yang tidak mungkin sebelum ini dalam deria"). Sebagai contoh, Locke memetik kesedaran agama: jika ada idea semula jadi (idea Tuhan), maka tidak akan ada orang yang tidak percaya dan ateis.

Locke membahagikan pengalaman deria kepada luaran dan dalaman. Idea pengalaman luaran timbul dalam perjalanan persepsi objek dunia sekeliling oleh organ deria: penglihatan, pendengaran, sentuhan, dll - dan mencerminkan kualiti objektif objek. Pengalaman dalaman memberi seseorang idea tentang keadaan mentalnya, tentang jiwanya dan timbul dalam perjalanan refleksi, refleksi.

Dalam bidang falsafah sosial, J. Locke mengembangkan teori kontrak sosial, menyokong idea undang-undang sebagai cara yang paling penting untuk melindungi seseorang daripada kesewenang-wenangan negara, dan merumuskan pendirian tentang keperluan untuk pemisahan. kuasa.

5. Pembentukan falsafah subjektif-idealistik (J. Berkeley, D. Hume).

George Berkeley(1685 - 1753) - Ahli falsafah Inggeris yang bercakap menentang falsafah materialistik. Berkeley berhujah bahawa dunia tidak wujud secara bebas daripada manusia, tetapi adalah kompleks sensasi dan persepsi. Hanya ada yang boleh dirasakan, oleh itu "menjadi" bermaksud "menjadi dalam persepsi."

Materi, menurut Berkeley, adalah "perkataan kosong dan indah", tunjang utama ateis dan subjek perdebatan ahli falsafah. Dunia luar tidak boleh menjadi sumber sensasi, sensasi itu sendiri (idea) adalah satu-satunya realiti (*idea bau, warna). Idea diberikan daripada Tuhan sebagai alasan yang paling tinggi dan bijaksana serta diserap oleh jiwa manusia. Sebagai kriteria untuk kebenaran pengetahuan, Berkeley memanggil kecerahan dan pengiktirafan universal idea.

David Hume(1711 - 1776) - Ahli falsafah Inggeris, ahli sejarah, ahli psikologi. Hume percaya bahawa seseorang tidak berurusan dengan dunia luar, tetapi dengan aliran sensasi dan ideanya. Persoalan kewujudan dunia luar tidak dapat diselesaikan: "Kita tidak tahu apa-apa tentang dunia di sekeliling kita." Dalam proses kognisi, seseorang hanya membina dunia daripada tanggapannya. Aliran tera adalah heterogen: sebahagian daripadanya kelihatan paling jelas, stabil - ia berfungsi sebagai sokongan untuk kehidupan praktikal. Tugas pengetahuan bukan dalam menerangkan dunia, tetapi dalam keupayaan untuk mengorientasikan seseorang dalam kehidupan praktikal.

Falsafah Zaman Baru, spesifik dan masalah utama

Jika falsafah Abad Pertengahan adalah percubaan untuk memahami fenomena agama, untuk memberikan justifikasi falsafah kepada teosentrisme, maka pada akhir abad ke-16 dan awal abad ke-17, pengetahuan falsafah berhadapan dengan realiti baru yang memaksanya untuk menukar objek pantulan kritikalnya. Masa baru memasuki kehidupan dan berkembang di bawah slogan kebebasan, kesaksamaan, aktiviti individu. Alat utama untuk pelaksanaan slogan ini ialah pengetahuan rasional. Salah satu falsafah moden klasik, Francis Bacon, menyatakan ini dalam kenyataan terkenal: "Pengetahuan adalah kuasa, dan dia yang menguasai pengetahuan akan berkuasa." Mengambil mekanik dan matematik sebagai model, falsafah mesti mencipta sistem falsafah yang mutlak dan lengkap untuk semua zaman dan masyarakat.

Dalam proses menyelesaikan masalah ini, dua arah utama dalam falsafah zaman moden telah dibentuk: empirisme dan rasionalisme. Moyang empirisme ialah ahli falsafah Inggeris Francis Bacon. Ideanya menemui perkembangannya dalam sistem falsafah J. Locke, D. Berkeley, D. Hume. Tesis utama empirisme ialah tiada apa-apa dalam fikiran yang tidak ada dalam deria; perasaan dan pengalaman adalah sumber ilmu, minda hanyalah penyusunan data deria. Pengetahuan yang berpengalaman sepadan dengan kaedah induktif yang diperkenalkan pada masa itu oleh Bacon, yang berdasarkan pemerhatian, analisis, perbandingan dan eksperimen.

Penganut rasionalisme dalam falsafah zaman moden ialah R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz, yang menganggap sumber utama pengetahuan adalah pemikiran dan konsep yang wujud dalam minda sejak lahir (idea semula jadi), atau dalam bentuk kecenderungan, kecenderungan. fikiran.

Ini juga menjelaskan ciri khusus falsafah zaman moden: keutamaan masalah epistemologi berbanding ontologi; minat yang jelas dinyatakan dalam metodologi pengetahuan saintifik; orientasi pendidikan; kritikan terhadap agama dan teologi.

Dalam kerangka falsafah zaman moden, yang berikut telah banyak dikembangkan: Masalah: keadaan dan sempadan pengetahuan harian, saintifik dan falsafah; masalah kebenaran dalam pengetahuan; pengetahuan deria dan rasional, korelasinya; sifat kaedah pengetahuan saintifik; klasifikasi sains; nisbah satu dan banyak dalam bahan; sifat negara dan undang-undang; pengaruh budaya terhadap pembangunan manusia, budaya dan semula jadi dalam diri manusia.

Zaman ini diresapi dengan keinginan manusia untuk menundukkan dunia semula jadi dan sosial sekeliling kepada pengaruhnya melalui penguasaan rasional ke atasnya. Dari sudut ini, rasionalisme dilihat sebagai asas kepada semua budaya Barat, bermula sekitar abad ke-16. Pada masa yang sama, ia harus difahami sebagai kepercayaan terhadap keupayaan minda manusia untuk sepenuhnya, tanpa jejak, mengenali dan mengawal dunia. Walau bagaimanapun, percubaan untuk memindahkan kaedah mekanik dan matematik ke dalam falsafah membawa kepada fakta bahawa dalam tempoh itu ia memperoleh watak metafizik dan mekanistik.

Mekanisme falsafah zaman moden ialah semua proses, termasuk biologi dan sosial, dianggap sebagai proses mekanikal semata-mata. metafizik Falsafah zaman moden terletak pada ketidakupayaan untuk memahami dunia sebagai satu proses, sebagai perkara sedemikian, yang berada dalam perkembangan sejarah yang berterusan.

Sebaliknya, falsafah Zaman Baru tidak secara tematik dan kandungan homogen, ia diwakili oleh pelbagai sekolah kebangsaan dan personaliti. Tetapi, di sebalik semua perbezaan, intipati aspirasi falsafah adalah sama untuk semua orang: untuk membuktikan bahawa terdapat identiti asas antara keadaan sebenar dan logik. Mengenai persoalan bagaimana identiti ini direalisasikan, seperti yang dinyatakan di atas, terdapat dua tradisi falsafah: empirisme dan rasionalisme. Kontroversi antara mereka sangat membuahkan hasil untuk perkembangan ilmu falsafah. Empirisme diwakili terutamanya oleh materialisme sains semula jadi Inggeris, manakala rasionalisme popular di benua Eropah: di Perancis dan Jerman.

abad XVI-XVIII Fokus falsafah baharu ialah teori ilmu dan pembangunan kaedah ilmu yang lazim kepada semua sains. Adalah mustahil untuk mengetahui Tuhan, alam, manusia, masyarakat, ahli falsafah Zaman Baru percaya, tanpa terlebih dahulu menjelaskan undang-undang Minda yang mengenali. F. Bacon, T. Hobbes, R. Descartes, J. Locke, G. Leibniz.

Apakah dunia sekeliling dan apakah tempat dan tujuan manusia di dunia? Apa yang mendasari segala yang wujud: material atau rohani? Adakah dunia tertakluk kepada mana-mana undang-undang? bolehkah seseorang mengenali dunia di sekelilingnya, apakah kognisi ini? Masalah pengetahuan, kaedah saintifik, struktur sosial. Masalah epistemologi menjadi perhatian. Hubungan antara sensual dan rasional didedahkan, masalah kebenaran dan isu epistemologi lain disiasat.

Dua hala tuju utama falsafah moden:

1. Empirisme ialah aliran dalam teori ilmu yang mengiktiraf pengalaman deria sebagai satu-satunya sumber pengetahuan.

2. Rasionalisme (lat. Munasabah) menonjolkan asas logik sains, mengiktiraf akal sebagai sumber pengetahuan dan kriteria kebenarannya.

22. Kemunculan gambaran alam-sains dunia: sumbangan G. Galileo kepada penyelesaian isu objektiviti pengetahuan.

Dalam ontologi (bermula dengan G. Galileo) konsep jirim disemak secara radikal.

1) Ia terdiri daripada zarah terkecil (atom) yang mempunyai bentuk dan kelajuan tertentu. Pengenalpastian jirim dan bahan.

2) Jirim adalah bentuk alam yang besar, yang dicirikan oleh sifat-sifat spatio-temporal dan kuantitatif (tempat, masa, pergerakan).

3) Jirim adalah sama dengan dirinya sendiri dan tidak berubah.

Dalam perjuangan menentang skolastik Tradisi Aristotelian-Ptolemaic. G. mengembangkan prinsip mekanistik. kebendaan. Dalam pemahaman jirim, dia dekat dengan ahli atom, dia mencadangkan idea bahan material sebagai satu asas alam yang tidak berubah, yang mempunyai pasti. struktur dan memerlukan penerangannya secara eksklusif mekano-matematik. bermaksud - "angka, nombor dan pergerakan."

Dalam epistemologi, dia mengembangkan idea tentang ketakterbatasan pengetahuan "luas" alam, sambil menyatakan kemungkinan untuk mencapai abs. kebenaran, iaitu pengetahuan "intensif". G. berpegang kepada teori progresif kebenaran dwi ketika itu, cuba mengehadkan saintifik. belajar dari teologi.

Titik permulaan pengetahuan, menurut G., adalah pengalaman deria, yang, bagaimanapun, dengan sendirinya tidak memberikan pengetahuan yang boleh dipercayai. Ia dicapai dengan eksperimen sebenar atau mental yang sistematik, berdasarkan pendekatan kuantitatif-matematik yang ketat. penerangan. G. memilih dua yang utama. kaedah kajian eksperimen alam semula jadi. Analitikal dengan kaedah "resolusi" menggunakan kaedah matematik, abstraksi idealisasi dan laluan ke had.

Pengetahuan yang boleh dipercayai akhirnya direalisasikan dalam teori penjelasan. skema sebagai satu kesatuan sintetik dan analitikal, sensual dan abstrak.

23. Perbezaan antara kaedah sains tabii dan kaedah kemanusiaan. Soalan 46.

24. Falsafah Klasik Jerman: Pilihan

a) falsafah I. Kant;

b) falsafah G.W.F. Hegel.

Pencapaian tertinggi falsafah klasik Jerman ialah dialektik Hegel (1770-1831). yang merit besarnya terletak pada fakta bahawa dia mula-mula mempersembahkan seluruh dunia semula jadi, sejarah dan rohani dalam bentuk proses, i.e. dalam pergerakan berterusan, perubahan, transformasi dan pembangunan, dan membuat percubaan untuk mendedahkan hubungan dalaman pergerakan dan pembangunan ini. Kepentingan falsafah Hegel terletak pada fakta bahawa ia membentangkan dalam bentuk sistematik pandangan dunia dialektik dan kaedah penyelidikan dialektik yang sepadan dengannya. Tiga undang-undang dialektik (intipati sejarah pembangunan). 1. Undang-undang peralihan hubungan kuantitatif kepada kualitatif (apabila hubungan kuantitatif berubah selepas peringkat tertentu, kualiti berubah disebabkan oleh kemusnahan ukuran). 2. Undang-undang arah pembangunan (negation of negation). Penafian telanjang ialah sesuatu yang datang selepas objek yang diberikan, memusnahkannya sepenuhnya. Penafian dialektik: sesuatu dari objek pertama dipelihara - pembiakan objek ini, tetapi dalam kapasiti yang berbeza. Air adalah ais. Pembangunan berlaku dalam lingkaran. 3. Undang-undang perpaduan dan perjuangan yang bertentangan. Sebab pembangunan adalah perpaduan dan perjuangan yang bertentangan. Lawan berinteraksi, iaitu melawan. Perjuangan membawa kepada tiga hasil: kemusnahan bersama, pencahayaan salah satu pihak, atau kompromi.

25. Falsafah Eropah bukan klasik abad ke-19: pilihan

a) falsafah A. Schopenhauer;

Arthur Schopenhauer (1788-1860) pengikut Kant. Penyokong kesukarelaan (kehendak adalah prinsip tertinggi kewujudan).

b) falsafah S. Kierkegaard;

Dalam pandangan pengasas eksistensialisme, Kierkegaard, objektif menyatakan "kewujudan tidak nyata" manusia.

c) falsafah F. Nietzsche.

Falsafah hidup. Dalam Phil. kehidupan pada yang pertama Pelan itu mengemukakan kebolehan pemikiran tambahan seseorang: perasaan, kehendak atau gerak hati. Kesedaran bertentangan dengan tidak sedarkan diri, sumber tingkah laku manusia yang paling dalam. Pembangunan untuk Nietzsche tidak masuk akal. Regresi. Tetapi pembentukan orang baru adalah mungkin. Konsep pulangan abadi. Prinsip pemuliharaan daya di alam semesta, tenaga, dsb. Menyedari kemustahilan pendekatannya berdasarkan sains, dia menggunakan imej alegori - jalan yang tidak berkesudahan terletak di belakang kami, dan pintu gerbang di hadapan kami dengan tulisan "segera". "Pengetahuan adalah kuasa." Sains hanya boleh meluncur dari permukaan. Intinya adalah untuk memiliki objek, bukan untuk mengetahui. Sains adalah khayalan yang mudah; ia tidak memerlukan dunia seperti itu. Amoralisme adalah konfrontasi dengan moral tradisional (Kristian). Agama Kristian membalikkan konsep tradisional baik dan jahat. Nietzsche percaya bahawa agama harus dihapuskan, dan ia, sebenarnya, telah dihapuskan. Jenis orang baru harus muncul - "binatang berambut perang". Mereka akan berkelakuan mengikut undang-undang kaum ini, dan berhubung dengan orang lain mengikut kehendak mereka. Politik adalah kuasa di luar moral. Pesakit adalah parasit masyarakat. Yang lemah perlu ditolak, untuk membantu dia jatuh. Tahap perkembangan rohani manusia. 1. Unta ialah haiwan yang jinak. Saya perlu memikul semua yang mereka letakkan dan menanggung semua kesusahan. 2. Di padang pasir, ia berubah menjadi singa - saya mahu, saya ada hak, saya boleh. Sifat yang merosakkan. 3. Selanjutnya, setelah memuaskan keinginan, singa berubah menjadi anak. Kanak-kanak mencipta. Peringkat tertinggi. Ia akan datang hanya selepas dua yang pertama - pergantungan yang kehambaan dan kecenderungan yang jahat. Dia bermaksud kejujuran, kesihatan, dll., untuk keinginan orang untuk seni.

Abad ke-11 adalah halaman baru yang asasnya dalam sejarah umat manusia. Perubahan kardinal sedang berlaku dalam semua bidang kehidupan manusia dan masyarakat. Hubungan pengeluaran kapitalis sedang diwujudkan, dan struktur sosial baru masyarakat sedang terbentuk. Dari bentuk agraria perkembangannya, tamadun Eropah bergerak ke arah bentuk perindustrian pembangunan selanjutnya. Sama dramatiknya ialah perubahan dalam bidang rohani dan ideologi. Sains mengisytiharkan dirinya, yang bertujuan untuk membentuk pandangan dunia saintifik dan gambaran saintifik tentang dunia. Tempat falsafah juga berubah. Dia melihat peranannya tidak begitu banyak dalam pembinaan metafizik, tetapi dalam menyelesaikan masalah epistemologi dan metodologi sains, serta dalam pemahaman baru tentang masyarakat, negara dan tempat manusia. Pandangan agama juga berubah, lebih mengutamakan tafsiran teistik masalah mereka daripada panteisme dan deisme.

Tempat pertama dalam ajaran falsafah abad ke-17 sudah pasti milik masalah epistemologi dan metodologi. Menurut ahli falsafah Perancis René Descartes (1596-1650), "pemikiran mesti bermula dengan dirinya sendiri."

Ahli falsafah zaman ini mencadangkan pelbagai kaedah kognisi, bergantung kepada kaedah ini, dua aliran dalam falsafah berkembang: empirisme dan rasionalisme. Wakil empirisme (F. Bacon) menyimpulkan pengetahuan daripada pengetahuan eksperimen. Empirisme harus dibezakan daripada sensasi (dari bahasa Latin sensus - persepsi, perasaan, perasaan). Prinsip utama sensasi dirumuskan oleh J. Locke: "Tiada apa-apa dalam minda yang tidak melalui deria sebelum ini." Empirisme, bersama-sama dengan kognisi deria, menganggap kerja aktif minda untuk menyamaratakan bahan eksperimen. Kaedah kognisi induktif (dari bahasa Latin Inductio - "panduan") dicadangkan - dari yang khusus kepada umum.

Rasionalis (R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz) percaya bahawa keupayaan seseorang untuk menganalisis, membuat generalisasi, berfikir secara rasional memainkan peranan yang menentukan dalam proses kognisi. Fikiran mampu memperkemas data deria, untuk memberikan pengetahuan yang paling tepat. Walau bagaimanapun, minda tidak terhad: ia mampu tersilap, kerana dunia sekeliling adalah dua dan malah bercanggah. Dalam struktur dunia, R. Descartes memilih bahan dan komponen yang ideal. Rasionalis bergantung pada kaedah deduktif (dari lat. deductio - "inferens") kognisi realiti - daripada umum kepada khusus.

Peranan penting dalam falsafah zaman moden telah diberikan kepada masalah bahan(masalah ontologi).

Ahli falsafah abad ke-17 mengembangkan kedua-dua teori materialistik dan idealistik. Pemikir Belanda Benedict Spinoza (1632-1677) mencipta konsep monistik, yang menurutnya satu-satunya zat, Tuhan, dianggap sebagai asas dunia. Tuhan telah dikenal pasti dengan alam. Pandangan Spinoza adalah panteistik. Ahli falsafah percaya bahawa semua bentuk realiti adalah manifestasi dari satu bahan. Dia memanggil bentuk utama bahan material dan spiritual. Mereka berkait rapat antara satu sama lain, pengesahan terbaik adalah seseorang. Untuk idea-idea ini, ajaran Spinoza diklasifikasikan sebagai materialistik.

Konsep idealistik abad ke-17 dibentangkan dalam tulisan Gottfried Leibniz (1646-1716), yang percaya bahawa dunia adalah pluralistik, iaitu, ia berdasarkan banyak bahan - monad (dari bahasa Yunani "tunggal"). Monad adalah "atom rohani" alam semesta. Terdapat pelbagai monad yang berkait harmoni antara satu sama lain. Leibniz menyusun monad dalam susunan hierarki:

Ø monad tertinggi ialah Tuhan (seperti dalam teori Spinoza, Leibniz mempunyai pemahaman panteistik tentang Tuhan);

Ø monad dunia haiwan;

Ø kumpulan paling rendah ("monad kosong") - monad alam semula jadi tidak bernyawa.

Perhatian harus diberikan kepada tafsiran semula peranan Tuhan dalam ontologi.

F. Bacon dan G. Leibniz mengemukakan konsep deisme (dari lat. deus-god). Tuhan dalam teori mereka adalah punca dunia yang tidak bersifat peribadi dan rasional. Setelah mencipta dunia, Tuhan memberinya peluang untuk berkembang secara bebas.

Jadi, ajaran falsafah abad ke-17 secara aktif mengembangkan masalah epistemologi dan metodologi sains, dalam keadaan baru mereka membentuk pemahaman yang besar tentang dunia.

§ 5. Falsafah Makrifat

Abad ke-111 adalah zaman Pencerahan, penubuhan cita-cita pandangan dunia saintifik dan aplikasinya kepada pemahaman sifat manusia, masyarakat dan negara. Ahli falsafah Jerman I. Kant percaya bahawa moto Pencerahan adalah moto "berani untuk menggunakan fikiran anda."

Secara umum, Pencerahan adalah gerakan yang kuat yang membawa bersama ahli falsafah, saintis, tokoh budaya, ahli politik yang yakin akan peranan penting ilmu dan pencerahan dalam pembangunan sosial dan rohani masyarakat. Mereka percaya bahawa punca segala kesengsaraan dan penderitaan manusia terletak pada kejahilan mereka.

Idea-idea Pencerahan terutamanya dikembangkan di Perancis. J. D'Alembert menggelar abad ke-111 dalam sejarah budaya Perancis sebagai "abad falsafah". Tempoh perkembangannya secara syarat dihadkan oleh dua tarikh: tahun kematian Louis XIV (1715), yang menamatkan era absolutisme, dan tahun penyerbuan Bastille (1789), selepas itu kehidupan membuat tuntutan baru terhadap falsafah. Kemuncak gerakan falsafah pencerahan dianggap sebagai 50-an abad ke-16. Pada masa ini, "Ensiklopedia" mula diterbitkan, menyatukan kedua-dua saintis dan ahli falsafah, penulis.

Ciri ciri pandangan dunia Pencerahan ialah rasionalisme khusus: "undang-undang alam ialah undang-undang akal." Para rasionalis pada masa itu dalam penaakulan mereka tidak meneruskan dari sebab ke alam semula jadi, yang merupakan ciri rasionalisme abad ke-11 (R. Descartes), tetapi dari alam semula jadi kepada sebab. Sebagai contoh, P. Holbach menganggap alam dan undang-undangnya sebagai guru minda manusia.

Akibat semula jadi daripada ini adalah tuntutan untuk menjadikan undang-undang alam juga mengikat undang-undang undang-undang. Rantaian persamaan muncul: semulajadi = munasabah = berguna = baik = halal = boleh diketahui = boleh dilaksanakan.

Falsafah pencerahan dalam aplikasinya adalah falsafah "praktikal" yang berorientasikan kepada transformasi politik. Kritikan terhadap tatanan yang ada sebagai matlamatnya untuk merealisasikan cita-cita "kerajaan akal".

Dalam pemahaman alam semula jadi, idea-idea pandangan dunia mekanistik telah ditegaskan, dan idea tentang ketidakbolehubah mutlak alam semula jadi telah terbentuk. P. Holbach percaya bahawa jumlah "jumlah makhluk dan unsur" alam semula jadi tidak berubah dan dipelihara.

Garis panduan dalam kajian manusia adalah idea tentang "sifat manusia" yang tidak berubah, yang merangkumi keperluan, hak semua orang untuk kebahagiaan, persamaan semua orang berhubung dengan hak semula jadi. J.J. Rousseau menyatakan bahawa “segala sesuatu yang dimiliki oleh seorang lelaki dan seorang wanita merujuk kepada sifat manusia; semua yang mereka berbeza antara satu sama lain adalah milik jantina.

Pada masa yang sama, idea tentang perbezaan antara "biadab" dan "orang bertamadun" telah disahkan. Seperti yang J.J. Rousseau percaya, mereka berbeza antara satu sama lain dalam kecenderungan dan aspirasi mental mereka.

Sikap terhadap sejarah pada asasnya bukan dialektik. Sejarah adalah pengumpulan kemalangan dan kemustahilan yang disebabkan oleh kejahilan. Pencerahan menentang satu sama lain perjalanan sejarah "biasa": pencerahan = cinta ilmu = pemikiran bebas = kebaikan = kemajuan; "tidak normal" perjalanan sejarah: kejahilan = obskurantisme agama = despotisme politik = kejahatan = kemalangan.

Fungsi penting dalam sistem pandangan dimainkan oleh doktrin fatalisme. Dalam karya "Sistem Alam" P. Holbach memasukkan unsur-unsur berikut dalam konsep fatalisme: keadaan kausal (kausal) semua peristiwa, sambungan linear kesan dengan puncanya, semuanya berlaku tidak dapat dielakkan dan ketat, orang tidak dapat untuk menukar "perintah tidak berubah".

Ateisme Pencerahan adalah sebahagian daripada ajaran Pencerahan. D. Diderot sangat membezakan falsafah dan agama. "Ahli falsafah dengan profesion mereka adalah kawan akal dan sains, tetapi imam adalah musuh akal dan pelindung kejahilan." Agama dilihat sebagai ciptaan bersama orang bodoh dan penipu yang secara tidak sengaja bertemu antara satu sama lain. Adalah dipercayai bahawa orang yang tercerahkan tidak lagi menjadi khurafat.

Oleh itu, dalam Zaman Pencerahan, masalah utama pandangan dunia telah dikemukakan. Pencerahan, berdasarkan cita-cita sebab saintifik, berusaha untuk memahami alam semesta, sifat manusia, untuk mencadangkan cara untuk pembangunan "normal" masyarakat.

Soalan utama kuliah:
1. Masalah utama dan hala tuju tempoh ini.
2. Rasionalisme dan wakilnya.
3. Empirisme dan wakilnya.
4. Falsafah Pencerahan: spesifik dan aliran.

saya. Masalah utama dan hala tuju falsafah zaman moden.

Falsafah zaman moden merangkumi tempoh abad ke-16-18. Ini adalah masa pembentukan dan pembentukan sains semula jadi, dipisahkan daripada falsafah. Fizik, kimia, astronomi, matematik, mekanik menjadi sains bebas. Garis yang digariskan dalam Renaissance sedang dibangunkan lagi. Pada masa yang sama, tugas dan keutamaan baru dalam falsafah timbul. Fokus falsafah baharu ialah teori ilmu dan pembangunan kaedah ilmu yang lazim kepada semua sains. Adalah mustahil untuk mengetahui Tuhan, alam, manusia, masyarakat, ahli falsafah Zaman Baru percaya, tanpa terlebih dahulu menjelaskan undang-undang Minda yang mengenali. Tidak seperti sains lain, falsafah mesti mengkaji dengan tepat pemikiran, undang-undang dan kaedahnya, dari mana pembinaan semua sains bermula. F. Bacon, T. Hobbes, R. Descartes, J. Locke, G. Leibniz sedang menangani isu ini.
Falsafah zaman ini dicirikan oleh beberapa sikap:
1. Kenaikan pangkat sains ke peringkat pekerjaan terpenting umat manusia. Ia adalah sains (=akal) yang mampu memperkayakan manusia, menyelamatkannya daripada masalah dan penderitaan, meningkatkan masyarakat ke tahap pembangunan yang baru, dan memastikan kemajuan sosial (F. Bacon).
2. Sekularisasi sains sepenuhnya. Sintesis sains dengan agama, iman dengan akal adalah mustahil. Tiada pihak berkuasa yang diiktiraf, kecuali kuasa minda itu sendiri (T. Hobbes).
3. Perkembangan sains dan penaklukan terakhir alam oleh manusia adalah mungkin apabila kaedah pemikiran utama dirumuskan, kaedah "akal murni", mampu bertindak dalam semua sains (R. Descartes).
Dalam mencari "kaedah super" baru, ahli falsafah dibahagikan kepada penyokong empirisme ("empirio" - pengalaman) dan rasionalisme ("rationo" - fikiran).
Ahli empiris (F. Bacon, T. Hobbes, J. Locke dan lain-lain) percaya bahawa satu-satunya sumber pengetahuan ialah pengalaman. Pengalaman dikaitkan dengan sensasi, persepsi, idea. Kandungan semua pengetahuan manusia atau manusia dikurangkan kepada pengalaman. "Tiada apa-apa dalam kognisi yang sebelum ini tidak terkandung dalam sensasi" - ini adalah moto golongan empiris-sensualis ("sens" ialah perasaan, sensasi). Dalam jiwa dan minda manusia tidak ada pengetahuan, idea atau idea semula jadi. Jiwa dan fikiran seseorang pada mulanya murni, seperti tablet berlilin (tabula rasa - papan kosong), dan sudah sensasi, persepsi "menulis" "huruf" mereka pada tablet ini. Oleh kerana sensasi boleh menipu, kami mengujinya melalui eksperimen yang membetulkan data deria. Pengetahuan mesti pergi dari yang khusus, eksperimen kepada generalisasi dan teori. Ini adalah kaedah induktif untuk menggerakkan minda, bersama-sama dengan eksperimen, ia adalah kaedah yang benar dalam falsafah dan semua sains.
Rasionalis (R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz) percaya bahawa pengalaman berdasarkan sensasi manusia tidak boleh menjadi asas kepada kaedah saintifik umum. Persepsi dan sensasi adalah ilusi. Kita mungkin merasakan sesuatu yang tidak ada (seperti sakit pada anggota badan yang hilang), dan kita mungkin tidak merasakan beberapa bunyi, warna, dsb. Data percubaan, serta data percubaan, sentiasa diragui. Tetapi dalam Minda itu sendiri terdapat idea yang jelas dan berbeza secara intuitif. Perkara utama ialah seseorang pasti berfikir. Ini adalah idea utama - intuitif (pra-eksperimen) - ini ialah: "Saya fikir, oleh itu saya wujud" (Descartes). Kemudian, mengikut peraturan deduksi (dari umum kepada khusus), kita boleh menyimpulkan kemungkinan kewujudan Tuhan, alam, dan orang lain. Kesimpulan golongan rasionalis: dalam fikiran manusia, tanpa mengira pengalaman, sejumlah idea terkandung; idea-idea ini wujud bukan atas dasar sensasi, tetapi sebelum sensasi. Dengan mengembangkan idea-idea yang tertanam dalam minda, seseorang boleh menerima pengetahuan sebenar tentang dunia. Sudah tentu. Kami menarik maklumat tentang dunia dari sensasi, oleh itu kedua-dua pengalaman dan percubaan adalah komponen penting pengetahuan tentang dunia, tetapi asas kaedah sebenar mesti dicari dalam minda itu sendiri. Kaedah sebenar semua sains dan falsafah adalah serupa dengan kaedah matematik. Yang terakhir diberikan pengalaman langsung di luar; bermula dengan rumusan umum, tetapi sangat jelas dan tepat. Matematik menggunakan kaedah biasa, mengikut idea umum kepada kesimpulan tertentu; tiada eksperimen di dalamnya.

2. Rasionalisme dan wakilnya: R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz.

R. Descartes adalah seorang dualisme. Ahli falsafah membahagikan seluruh dunia kepada dua jenis bahan - rohani dan material. Harta utama zat rohani ialah pemikiran, zat material ia adalah lanjutan. Mod pertama: perasaan, keinginan, sensasi, dsb. Mod kedua: bentuk, pergerakan, kedudukan dalam ruang, dsb. Manusia terdiri daripada dua zat. Dia adalah satu-satunya makhluk di mana mereka bersatu dan kedua-duanya wujud pada masa yang sama, yang membolehkannya mengatasi alam semula jadi.
Walau bagaimanapun, ini adalah bahan dengan tempahan. Substansi dalam falsafah ditakrifkan sebagai sesuatu yang, untuk kewujudannya, tidak memerlukan apa-apa selain dirinya. Dari sudut pandangan ini, jelas bahawa hanya Tuhan adalah zat yang benar - kekal, tidak dapat dihancurkan, maha berkuasa, sumber dan punca segala-galanya. Menurut Descartes, ternyata bahan adalah sesuatu yang, untuk kewujudannya, hanya memerlukan kewujudan Tuhan. Zat-zat yang diciptakan hanya berdikari dalam hubungan antara satu sama lain, dalam hubungan dengan zat tertinggi - Tuhan
- mereka adalah terbitan, sekunder dan bergantung kepadanya.
Descartes adalah seorang rasionalis. Dia cuba mencari titik permulaan untuk kognisi manusia - kedudukan pertama yang benar-benar boleh dipercayai, yang merupakan permulaan mana-mana sains. Anda boleh meragui semua yang wujud. Yang tidak dipersoalkan hanyalah kewujudan diri sendiri. Adalah mustahil untuk menganggap tidak wujud yang melakukan tindakan keraguan. Keraguan adalah harta pemikiran. Oleh itu tesis Descartes yang terkenal: "Saya fikir, oleh itu saya ada" (Cogito ergo sum). Hakikat keraguan dan pemikiran adalah perkara yang paling jelas dan boleh dipercayai yang ada pada seseorang. Oleh itu, pemikiran manusia, fikiran, yang membentuk titik permulaan pengetahuan.
Descartes menawarkan kaedah deduktif sebagai kaedah kognisi saintifik yang ideal (daripada umum kepada khusus). Ia bermuara kepada empat prinsip berikut:
1. Untuk membenarkan dalam kajian sebagai titik permulaan sahaja yang benar, benar-benar boleh dipercayai, dibuktikan dengan sebab, tanpa sebarang keraguan pengetahuan (“jelas dan jelas”) - aksiom;
2. Bahagikan setiap masalah kompleks kepada tugas-tugas tertentu;
3. Secara konsisten beralih daripada isu yang diketahui dan terbukti kepada isu yang tidak diketahui dan tidak terbukti;
4. Ikuti dengan ketat urutan kajian, jangan melangkau satu pautan dalam rantaian logik kajian.

Kebanyakan pengetahuan dicapai melalui kognisi dan deduksi, tetapi terdapat jenis pengetahuan istimewa yang tidak memerlukan sebarang bukti. Pengetahuan ini pada mulanya jelas dan boleh dipercayai, sentiasa berada dalam fikiran manusia. Descartes memanggil mereka
"idea semula jadi" (Tuhan, "nombor", "jasad", "jiwa", "struktur", dll.)
Descartes mentakrifkan matlamat akhir pengetahuan sebagai penguasaan manusia ke atas alam.
B. Spinoza mengkritik R. Descartes. Spinoza menganggap kelemahan utama teori bahan Cartesian sebagai dualismenya: dalam satu pihak, bahan ialah entiti yang tidak memerlukan apa-apa melainkan dirinya sendiri untuk kewujudannya; sebaliknya, semua entiti (zat) yang tidak memerlukan apa-apa kecuali diri mereka sendiri untuk kewujudannya, namun, dicipta oleh orang lain - zat yang paling tinggi dan satu-satunya yang benar - Tuhan - dan dalam kewujudan mereka bergantung sepenuhnya kepada-Nya. Oleh itu, terdapat percanggahan antara kebebasan zat dan pergantungan serentak kesemuanya dalam hubungan dengan penciptaan dan dalam hubungan dengan kewujudan) pada zat lain - Tuhan.
Spinoza percaya bahawa satu-satunya cara untuk menyelesaikan percanggahan ini adalah dengan mengenal pasti Tuhan dan alam. Hanya ada satu zat, alam, yang menjadi penyebabnya sendiri (causa sui). Alam semula jadi, di satu pihak, adalah "mencipta alam" (Tuhan), dan "sebaliknya, ia adalah "alam yang dicipta" (dunia). Alam dan Tuhan adalah satu. Tidak ada Tuhan yang ada dan mencipta di luar alam, menjulang tinggi di atasnya. Tuhan berada dalam alam semula jadi. Perkara tunggal tidak wujud dengan sendirinya, ia hanyalah manifestasi
- "mod" bahan tunggal - Alam-Tuhan. Sebab luaran untuk kewujudan mod adalah satu bahan, mereka bergantung sepenuhnya padanya, tertakluk kepada perubahan, bergerak dalam masa dan ruang, mempunyai permulaan dan akhir kewujudan mereka. Zat tidak terhingga dalam masa dan ruang, kekal (tidak dicipta dan tidak dapat dihancurkan), tidak bergerak, mempunyai sebab dalaman sendiri, mempunyai banyak sifat (atribut), yang utama adalah pemikiran dan lanjutan.
Teori ilmu Spinoza bersifat rasionalistik. Tahap ilmu yang paling rendah, pada pendapat beliau, adalah ilmu berdasarkan imaginasi. Ini adalah perwakilan berdasarkan persepsi deria terhadap dunia luar. Kelemahan: Pengalaman deria adalah tidak kemas. Kedua, peringkat yang lebih tinggi dibentuk oleh ilmu berdasarkan minda. Kebenaran di sini disimpulkan melalui bukti. Kebenaran boleh dipercayai, mempunyai kejelasan dan perbezaan. Batasan pengetahuan jenis ini terletak pada sifat pengantaranya. Jenis ilmu yang ketiga dan tertinggi ialah ilmu, juga berdasarkan akal, tetapi tidak diperantarai oleh bukti. Ini adalah kebenaran yang dilihat dalam gerak hati, i.e. renungan minda secara langsung. Mereka boleh dipercayai dan dibezakan dengan kejelasan dan kejelasan terbesar. Jenis ilmu yang pertama ialah ilmu yang waras. Kedua dan ketiga ialah pengetahuan intelek.
G. Leibniz mengkritik kedua-dua dualisme bahan Cartesian dan doktrin satu bahan Spinoza. Jika hanya satu bahan wujud, maka, menurut Leibniz, semua perkara akan menjadi pasif, tidak aktif. Semua benda ada tindakan sendiri, justeru setiap benda adalah zat. Bilangan bahan tidak terhingga. Seluruh dunia terdiri daripada sejumlah besar bahan. Dia memanggil mereka "monads" (dari bahasa Yunani - "tunggal" "unit"). Monad bukanlah material, tetapi unit rohani. Pada masa yang sama, mana-mana monad adalah kedua-dua jiwa (peranan utama di sini) dan badan. Terima kasih kepada monad, jirim mempunyai keupayaan untuk bergerak sendiri. Monad adalah ringkas, tidak boleh dibahagikan, tidak dapat ditiru, tertakluk kepada perubahan, tidak dapat ditembusi ("tidak mempunyai tingkap"), tertutup, bebas daripada monad lain, tidak habis-habis, tidak terhingga, aktif. Ia mempunyai empat kualiti: aspirasi, tarikan, persepsi, perwakilan. Walau bagaimanapun, monad tidak sepenuhnya diasingkan: setiap monad mencerminkan seluruh dunia, keseluruhan keseluruhan. Monad adalah "cermin hidup alam semesta".
Kelas Monad (semakin tinggi kelas monad, lebih besar kecerdasan dan tahap kebebasannya):
"monad telanjang" - mendasari sifat bukan organik (batu, bumi, mineral);
monad haiwan - mempunyai sensasi, tetapi kesedaran diri yang belum berkembang;
monads seseorang (jiwa) - memiliki kesedaran. Ingatan, keupayaan unik minda untuk berfikir;
Monad yang paling tinggi ialah Tuhan.
Leibniz cuba untuk mendamaikan empirisme dan rasionalisme. Beliau membahagikan semua ilmu kepada dua jenis - "kebenaran akal" dan "kebenaran fakta". "Kebenaran akal" berasal dari akal itu sendiri, boleh dibuktikan secara logik, dan perlu dan universal. "Kebenaran Fakta"
- pengetahuan empirikal (cth tarikan magnet, takat didih air). Pengetahuan ini hanya menyatakan fakta itu sendiri, tetapi tidak bercakap tentang punca-puncanya, ia bersifat probabilistik. Walaupun begitu, seseorang tidak seharusnya memperkecilkan dan mengabaikan pengetahuan empirikal. Kognisi adalah dua kali ganda, ia boleh dipercayai (pengetahuan rasional) dan kemungkinan (empirikal).

3. Empirisme dan wakilnya: F. Bacon dan T. Hobbes.

Fr. Bacon - pengasas empirisme, Tuan Canselor England. Dua karya utama ialah The New Organon dan The New Atlantis. Bacon menetapkan tugas untuk memperbaharui sains, menentang pemahamannya tentang sains dan kaedahnya dengan pemahaman yang Aristotle bergantung pada Organonnya. Ahli falsafah menganggap kritikan terhadap skolastik sebagai asas kepada transformasi sains. Berdasarkan logik Aristotle, skolastik membina ilmu dalam bentuk silogisme. Silogisme terdiri daripada dalil, dalil
- daripada konsep. Konsep adalah hasil generalisasi munasabah yang tergesa-gesa dan tidak mencukupi. Syarat pertama untuk pembaharuan sains ialah penambahbaikan kaedah generalisasi, pembentukan konsep. Teori induksi baru diperlukan.
F. Bacon mengkritik pengetahuan rasional, kerana ia tidak boleh dipercayai dan tidak boleh dipercayai - minda membawa banyak pengetahuan daripada dirinya sendiri. Pengenalan sedemikian Bacon memanggil "berhala" fikiran. Adalah perlu untuk memilih dan membersihkan fikiran berhala-berhala ini. Terdapat empat jenis daripadanya - "berhala gua", "berhala gua", "berhala kaum", "berhala dataran" dan "berhala teater".
"Berhala klan" adalah halangan (khayalan) kerana sifat biasa kepada semua orang. Manusia menilai alam dengan analogi dengan sifatnya sendiri. "Berhala Gua" adalah kesilapan yang dikaitkan dengan ciri-ciri orang yang mengetahui. Prasangka, khayalan seseorang ("gua") tercermin dalam kesimpulannya dalam proses kognisi. Sebagai contoh, sesetengah orang cenderung mempercayai kewibawaan zaman dahulu yang maksum, manakala yang lain, sebaliknya, lebih suka yang baru sahaja. "hantu pasaran" - salah tidak tepat penggunaan radas konseptual: perkataan, definisi, ungkapan. "Hantu teater" - mempengaruhi proses kognisi falsafah sedia ada. Selalunya falsafah lama mengganggu pendekatan inovatif, mengarahkan pengetahuan tidak selalu ke arah yang betul (contohnya, pengaruh skolastik terhadap pengetahuan pada Zaman Pertengahan).
Mengetahui jenis halangan yang menanti seseorang dalam kajian alam semula jadi membantu mengelakkan kesilapan. Walau bagaimanapun, pengetahuan ini hanya prasyarat untuk penciptaan kaedah saintifik. Ia perlu dibangunkan. Mempelajari sejarah sains, Bacon membuat kesimpulan bahawa dua laluan, atau kaedah penyelidikan, jelas menonjol di dalamnya: dogmatik dan empirikal. Seorang saintis yang mengikuti kaedah dogmatik memulakan kerjanya dengan cadangan spekulatif umum dan berusaha untuk mendapatkan semua kes tertentu daripadanya. Dogmatis adalah seperti labah-labah yang menganyam sarangnya sendiri. Ahli sains yang mengikuti kaedah empirikal berusaha hanya untuk pengumpulan fakta maksimum. Dia kelihatan seperti semut, yang secara rawak menyeret ke dalam bukit semut segala yang menghalangnya. Kaedah sebenar terdiri daripada pemprosesan mental bahan, yang membawa pengalaman. Ini adalah jalan "lebah", yang menggabungkan semua kebaikan "jalan labah-labah" dan "jalan semut". Ia adalah perlu untuk mengumpul keseluruhan set fakta, meringkaskannya (untuk melihat masalah "di luar"), dan, menggunakan kemungkinan minda, melihat "di dalam" masalah, untuk memahami intipatinya. Itu. Cara terbaik pengetahuan, menurut Bacon, adalah empirisme berdasarkan induksi (pengumpulan dan generalisasi fakta, pengumpulan pengalaman) dengan penggunaan kaedah rasionalistik untuk memahami intipati dalaman sesuatu dan fenomena dengan sebab.
Tugas utama pengetahuan adalah untuk membantu seseorang mencapai hasil praktikal dalam aktivitinya, untuk mempromosikan ciptaan baru, pembangunan ekonomi, dan penguasaan manusia ke atas alam semula jadi. Oleh itu aforisme terkenal F. Bacon: "Pengetahuan adalah kuasa!".
Thomas Hobbes - materialis dan empiris, penerus ajaran F. Bacon. Hobbes menentang ajaran R. Descartes tentang idea semula jadi. Pengalaman menunjukkan bahawa orang yang tenggelam dalam tidur tanpa mimpi tidak berfikir. Jadi mereka tidak mempunyai apa-apa idea pada masa ini. Oleh itu, tiada idea boleh menjadi bawaan: apa yang bawaan mesti sentiasa ada. Menurut Hobbes, hanya persepsi deria tentang dunia luar boleh menjadi sumber pengetahuan. Persepsi deria dalam pemahamannya ialah isyarat yang diterima oleh deria dari dunia luar dan pemprosesannya yang seterusnya. Ahli falsafah memanggil mereka "tanda". Ini termasuk: isyarat - bunyi yang dibuat oleh haiwan untuk menyatakan tindakan atau niat mereka (kicauan burung, geram pemangsa, meow, dll.); label - pelbagai tanda yang dicipta oleh seseorang untuk komunikasi; tanda semula jadi - "isyarat" alam semula jadi (guruh, kilat, dll.); tanda komunikasi sewenang-wenang - kata-kata pelbagai bahasa; tanda dalam peranan "tanda" - ucapan "berkod" khas, boleh difahami oleh beberapa orang (bahasa saintifik, bahasa agama, jargon); tanda tanda - konsep umum.
T. Hobbes terkenal dengan doktrinnya tentang asal usul negara ("Leviathan", yang bermaksud "raksasa").
Dia membezakan antara dua keadaan masyarakat manusia: semula jadi dan sivil. Tesis awal ahli falsafah ialah sifat manusia sememangnya jahat. Oleh itu, dalam keadaan semula jadi, orang bertindak atas kepentingan diri sendiri, mementingkan diri sendiri, dan nafsu. Semua orang fikir mereka mempunyai hak untuk segala-galanya. Di sini, hak bertepatan dengan kekerasan, dan mengabaikan kepentingan orang lain membawa kepada "perang semua terhadap semua." Perang ini mengancam pemusnahan bersama. Oleh itu, adalah perlu untuk mencari keamanan, yang mana setiap orang mesti melepaskan "hak untuk segala-galanya" (secara sukarela mengehadkan kebebasan "mutlak" mereka). Kontrak dibuat dalam masyarakat, dan dari saat itu ia beralih ke negara sivil. Institusi yang mengarahkan orang ramai kepada matlamat yang sama dan menghalang mereka daripada tindakan yang melanggar keamanan adalah keadaan satu kehendak. Setiap orang mesti menyerahkan wasiat peribadinya kepada seseorang atau sekumpulan orang, yang kehendaknya mesti dianggap kehendak semua. Beginilah negara dilahirkan. T. Hobbes menganggap monarki mutlak sebagai bentuk kuasa negara yang paling sempurna. Dia memanggil negara itu "Leviathan" atau raksasa yang "memakan dan menyapu segala-galanya di laluannya", ia adalah mahakuasa dan mustahil untuk ditentang, tetapi perlu untuk mengekalkan daya maju masyarakat, ketenteraman dan keadilan di dalamnya.

4. Falsafah Pencerahan: spesifik dan aliran.

Kawalan tugas dan soalan:

1. Apakah kebaharuan dan ciri-ciri falsafah zaman moden?
2. Jelaskan maksud istilah “empirisme” dan “rasionalisme”. Apakah yang menyatukan arus pemikiran falsafah abad ketujuh belas ini?
3. Jelaskan frasa Descartes "Cogito ergo sum".
4. Bandingkan pengajaran tentang bahan B. Spinoza dan G Leibniz.
5. Huraikan ajaran F. Bacon tentang “berhala” ilmu.
6. Apakah ciri-ciri utama falsafah Makrifat.