Vitenskapelige skoler og deres rolle og utvikling av folklore.

mytologisk skole(M. sh.) - en vitenskapelig retning i folklore og litteraturkritikk, som oppsto i epoken med europeisk romantikk. M. sh. bør ikke identifiseres med vitenskapen om mytologi, med mytologisk. teorier. Selv om M. sh. Hun behandlet også selve mytologien, men sistnevnte fikk universell betydning i sine teoretiske konstruksjoner som en kilde til nasjonal kultur og var med på å forklare opprinnelsen og betydningen av fenomenene folklore. Filosof. base M. sh. - romantikkens estetikk F. Schelling og br. A. og F. Schlegel. På slutten av XVIII - begynnelsen av XIX århundrer. spesielle studier dukker opp: «A Guide to Mythology» (1787-95) av rasjonalisten H. G. Heine, «Symbolism and Mythology of Ancient Peoples ...» (1810-12) av idealisten G. F. Kreutzer, etc. Mystisk-symbolsk tolkning av myter Kreutzer ble kritisert av vitenskapsmenn (G. Herman, I. G. Foss og andre) og poeten G. Heine i den romantiske skolen.

De idealistiske tendensene i studiet av myter ble teoretisk generalisert av Schelling. Ifølge Schelling var myten prototypen på poesien, som filosofi og vitenskap da oppsto fra. I The Philosophy of Art (1802-03) hevdet han at "mytologi er en nødvendig betingelse og primært materiale for enhver kunst" (op. cit., Moskva, 1966, s. 105). Den mest komplette teorien om mytologi som «naturreligion» presenteres av Schelling i forelesninger 1845-46. Lignende tanker ble uttrykt av F. Schlegel. I «Fragmentene» fra 1797-98 skrev han: «Kjernen, sentrum av poesien bør søkes i mytologien og i de gamle mysterier» (Literary Theory of German Romanticism, 1934, s. 182); ifølge Schlegel er gjenopplivingen av kunst bare mulig på grunnlag av myteskaping, mytologien til de gamle tyskerne og den tyske folkediktingen født av den (Historie om antikkens og moderne litteratur, 1815) skulle bli kilden til tysk nasjonal kultur. Disse ideene ble også utviklet av A. Schlegel; V. og J. Grimm, hvis navn er knyttet til den endelige utformingen av M. sh. Br. Grimm kombinerte noen av folklorideene til Heidelbergerne med mytologien til Schelling-Schlegel. De mente at folkediktingen var av «guddommelig opprinnelse»; et eventyr, et epos, en legende osv. oppsto fra en myte i ferd med å utvikle seg; folklore er den ubevisste og upersonlige kreativiteten til det kollektive folket. sjeler. Ved å overføre metodikken for komparativ lingvistikk til studiet av folklore, reiste Grimms lignende fenomener innen folklorefeltet til forskjellige folk til deres vanlige eldgamle mytologi, til en slags "pramit" (i analogi med "protospråket"). Etter deres mening er de opprinnelige mytologiske tradisjonene spesielt godt bevart i tysk folkediktning. Synspunktene til Grimms er teoretisk oppsummert i deres bok German Mythology (1835).

Tilhengere av M. sh. var: A. Kuhn, W. Schwartz, W. Manhardt (Tyskland), M. Muller, J. Cox (England), A. de Gubernatis (Italia), A. Pictet (Sveits), M. Breal (Frankrike), A.N. Afanasiev, F.I. Buslaev, O.F. Miller (Russland). I M. sh. to hovedretninger kan skilles: etymologisk (språklig rekonstruksjon av en myte) og analog (sammenligning av myter som har lignende innhold). A. Kuhn tolket i sine arbeider "The Descent of Fire and the Divine Drink" (1859) og "On the Stages of Myth Formation" (1873) mytologiske bilder ved semantisk konvergens av navn med sanskritord. Han tiltrakk seg den komparative studien av "Veda", som også ble utført av M. Müller i "Experiments in Comparative Mythology" (1856) og i "Readings on the Science of Language" (1861-64). Müller utviklet en metodikk for lingvistisk paleontologi, som ble mest fullstendig uttrykt i hans to-binds bidrag til vitenskapen om mytologi (1897). Kuhn og Muller forsøkte å gjenskape den eldste mytologien, etablere likheter i navnene på mytologiske bilder av forskjellige indoeuropeiske folk, redusere innholdet i myter til guddommeliggjøring av naturfenomener - lyskilder ("solteori" Muller), tordenvær osv. ("meteorologisk teori" Kuhn). Prinsippene for det språklige studiet av mytologi ble opprinnelig brukt av F. Buslaev i verkene på 1840-50-tallet. (samlet i boken "Historiske essays om russisk folkelitteratur og kunst", bd. 1-2, 1861). Ved å dele den generelle teorien til M. sh., mente Buslaev at alle sjangre av folklore oppsto i den "episke perioden" fra myten, og reiste for eksempel episke bilder til mytologiske historier om opprinnelsen til elver (Donau), om kjemper som lever i fjellene (Svyatogor) etc. Det ekstreme uttrykket for den sol-meteorologiske teorien mottatt i arbeidet til O. Miller "Ilya Muromets and the Kiev Bogatyrdom" (1869). A. A. Potebnya, som delvis delte M. sh.s synspunkter, anså talen som «... det viktigste og primitive instrumentet for mytisk tenkning» («From Notes on the Theory of Literature», X., 1905, s. 589) og søkte i folkediktingen spor etter denne tenkningen, men benektet Mullers teori om «språksykdommen» som kilde til mytologiske bilder.

På grunnlag av den "analoge" studien av myter oppsto ulike teorier. Så W. Schwartz og W. Manhardt hentet myter ikke fra guddommeliggjøringen av himmelfenomener, men fra tilbedelsen av "lavere" demoniske vesener (demonologisk eller naturalistisk teori), i forbindelse med hvilken de assosierte folklore med "lavere mytologi" ( se. " Mytologiens opprinnelse ...", 1860, "Poetiske syn på grekernes, romernes og tyskernes natur ...", 1864-79, W. Schwartz, "Demons of Rye", 1868, "Skogen and field crops", 1875-77, "Mythological Studies", 1884, W. Manhardt). En særegen syntese av ulike teorier til M. sh. var verket "Poetic Views of the Slavs on Nature" (bd. 1-3, 1866-69) av A. N. Afanasyev, som sammen med Buslaev for første gang i Russland anvendte prinsippene til M. sh. til studiet av folklore ("Bestefar Brownie", 1850, "Vedun og heks", 1851, etc.). Hyllest til M. sh. gitt i tidlige verker av A. N. Pypin (“On Russian Folk Tales”, 1856) og A. N. Veselovsky (“Notes and Doubts on the Comparative Study of the Medieval Epos”, 1868; “Comparative Mythology and Its Method”, 1873), dessuten, sistnevnte introduserte ideen om historicisme i forståelsen av mytologi og dens forhold til folklore. Deretter kritiserte Buslaev, Pypin og Veselovsky konseptet M. sh.

Metodikken og konklusjonene til M. sh., basert på en idealistisk forståelse av mytologi og en overdrivelse av dens rolle i kunsthistorien, ble ikke akseptert av den påfølgende utviklingen av vitenskapen, men på et tidspunkt M. sh. spilte en viktig rolle, og bidro til aktiv studie av folklore og underbyggelse av kunstens nasjonalitet. M. sh. la grunnlaget for komparativ mytologi og folklore og stilte en rekke betydelige teoretiske problemer.

I det tjuende århundre en "neomytologisk" teori oppsto, basert på læren til sveitserne. psykolog K. Jung om "arketyper" - produkter av "upersonlig kollektivt ubevisst" kreativitet av den primitive menneskeheten, som har en demonisk eller magisk natur. I følge Jung er "det velkjente uttrykket for arketypen en myte og et eventyr ... her opptrer den i en spesifikt preget form" ("Von den Wurzeln des Bewusstseins. Studien über den Archetypus", Z., 1954 , S. 5-6). "Neomytologer" reduserer folklorebilder, så vel som mange andre. plott og bilder av den nye litteraturen til symbolsk omtenkte "arketyper" av gamle myter, og mytologi regnes som en forklaring på den magiske ritualen og identifisert med religion. De største representantene for «neomythologiism» i folklore: franskmennene J. Dumezil og C. Otran, engelskmannen F. Raglan, nederlenderen Jan de Vries, amerikanerne R. Carpenter og J. Campbell m.fl. borgerlig litteratur (F. Wheelwright, R. Chase, W. Douglas, etc.).

mytopetikk- en innflytelsesrik vitenskapelig trend som utviklet seg i andre halvdel av 1900-tallet i vestlig litteraturkritikk.

Mytopoetikk er basert på ideen om myte som den viktigste faktoren for å forstå naturen til kunstnerisk kreativitet. Innenfor rammen av mytopoetikk anses myte ikke bare som en historisk betinget kilde til kunstnerisk kreativitet, men også som "en transhistorisk generator av litteratur, som holder den innenfor visse mytosentriske rammer" (vestlig litteraturkritikk av det 20. århundre. - S. 258 ). Dannelsen av mytopetikk er på den ene siden assosiert med den økende interessen for myte innen ulike felt av humanitær kunnskap siden begynnelsen av 1900-tallet: etnologi, antropologi, psykologi, sosiologi, kulturstudier. På den annen side, med utseendet til «mytosentriske» verk innenfor rammen av modernismen (romaner av T. Mann, D. Joyce, F. Kafka, A. Bely).

I europeisk vitenskap har myter vært gjenstand for studier siden begynnelsen av 1700-tallet. Den italienske vitenskapsmannen G. Vico, forfatter av The Foundations of a New Science of the General Nature of Nations, skapte den første seriøse mytefilosofien. Vico, som representerer sivilisasjonshistorien som en syklisk prosess, reiser spesielt spørsmålet om sammenhengen mellom tidlig heroisk poesi og mytologi. Mytologi, ifølge forskeren, er assosiert med spesifikke former for tenkning, som kan sammenlignes med barnepsykologi. Slik tenkning er preget av sanselig konkrethet, emosjonalitet og fantasirikdom i fravær av rasjonalitet, overføring av egne egenskaper til objektene i omverdenen, personifiseringen av generiske kategorier osv. Vikos uttalelser om poetiske tropes mytologiske natur. er av betydelig interesse. Vico mener at «alle tropene ... hittil betraktet som forfatteres geniale oppfinnelser, var en nødvendig måte å uttrykke alle de første poetiske nasjonene på, og at de ved deres første opptreden hadde sin sanne mening. Men siden det, sammen med utviklingen av menneskesinnet, ble funnet ord som betegner abstrakte former eller generiske begreper, som omfavner deres arter eller koblet deres deler til helheten, så ble slike måter å uttrykke de første folkene på overføringer.

Ved begynnelsen av XVIII - XIX århundrer. en romantisk mytefilosofi tar form. I verkene til tyske romantikere (F. Schelling, I. Herder, J. Grimm, Schlegel-brødrene) forstås myten ikke som en absurd fiksjon, men som et uttrykk for en eldgamle persons evne til helhetlig oppfattelse og kunstnerisk modell. verden. En fremragende rolle her tilhører selvsagt F.V. Schelling, som i sin «Kunstfilosofi» systematisk utdypet mytens romantiske filosofi. Schelling anser mytologi som «en nødvendig betingelse og primærmateriale for all kunst». "Mytologi," skriver filosofen, "er ingenting annet enn universet i en mer høytidelig antrekk, i sin absolutte form, det sanne universet i seg selv, en livsstil og fullt av mirakler av kaos i guddommelig bildeskaping, som allerede er poesi i seg selv og likevel for seg selv på samme tid poesiens materiale og element. Hun (mytologien) er verden og så å si jorden der alene kunstverk kan blomstre og vokse. Bare innenfor grensene til en slik verden er stabile og bestemte bilder mulig, gjennom hvilke bare evige konsepter kan få uttrykk. Schelling legger spesiell vekt på mytens symbolikk, og kontrasterer den (symbolikk) med skjematikk og allegori. Hvis skjematisme er preget av representasjonen av det spesielle gjennom det generelle, for allegori - det generelle gjennom det spesielle, så syntetiseres disse to formene for fantasi i symbolet, og det generelle og det spesielle, ifølge den tyske filosofen, er umulig å skille fra hverandre. i symbolet. Symbolisme fungerer derfor som et prinsipp for konstruksjonen av mytologi.

I andre halvdel av 1800-tallet ble det dannet en antropologisk skole i England (E. Taylor, E. Lang). Arkaiske stammer i sammenligning med siviliserte mennesker blir materialet for studiet av den antropologiske skolen. Spesielt E. Taylor, forfatteren av "Primitive Culture", forbinder fremveksten av mytologi med animisme, ideen om sjelen som oppsto som et resultat av observasjoner og refleksjoner av "villen" om død, sykdom, drømmer . Det er bemerkelsesverdig at Taylor påpeker den rasjonelle naturen til disse refleksjonene, dvs. mytologi, ifølge Taylor, er resultatet av den rasjonelle, rasjonelle aktiviteten til det primitive mennesket.

Veksten av vitenskapelig interesse for myter på begynnelsen av 1900-tallet var i stor grad forhåndsbestemt av selve epokens overgangskarakter, som begynte ved århundreskiftet med krisen i positivismens filosofi og dannelsen av den s.k. "livsfilosofi" (F. Nietzsche, O. Spengler, A. Toynbee, A. Bergson) . Å overvinne det positivistiske mytesynet finnes allerede i arbeidet til den tyske filosofen Fr. Nietzsche i The Birth of Tragedy from the Spirit of Music (1872), som hadde en betydelig innvirkning på hele den europeiske kulturen ved århundreskiftet. Med tanke på gresk mytologi og tragedie, trekker Nietzsche ut to prinsipper i dem - "Apollonisk" og "Dionysisk". I tragedien ser Nietzsche en syntese av apollonisme og dionysianisme, siden dionysianismens musikalitet i antikke greske tragedier er løst i de plastiske, billedlige bildene av apollonismen. Nietzsche bringer mytologien nærmere en irrasjonell, kaotisk begynnelse.

En betydelig rolle i "remytologiseringen" i kulturen på begynnelsen av 1900-tallet tilhører den tyske komponisten R. Wagner, forfatteren av den musikalske tetralogien "Nibelungens ring". Ifølge Wagner ligger myten i grunnlaget for kunsten. Gresk tragedie vokste ut av myten, som for komponisten forble en modell for moderne drama, syntetisering av musikk og ord. Myten i Wagner kontrasteres med historien som en vesentlig begynnelse til en midlertidig, betinget begynnelse.

"Remythologization" i kulturen og filosofien på begynnelsen av 1900-tallet ble en slags impuls for fremveksten av ulike vitenskapelige tilnærminger til studiet av myter. Blant myteteoriene som har utviklet seg det siste århundret innen ulike humaniora, peker ritualisme, symbolteori, analytisk psykologi, en strukturalistisk tilnærming og en rituell-mytologisk retning seg ut.

Et betydelig bidrag til studiet av myten ble gitt av den såkalte rituelle skolen, hvis grunnlegger anses å være James George Fraser, som i sin forskning (Frazer var mest kjent for det monumentale verket The Golden Bough) fremsatte og underbygget mytenes rituelle natur. Av spesiell interesse er mytologemet oppdaget av Fraser om den periodisk drepte og erstattede konge-trollmannen, som er magisk ansvarlig for innhøstingen og stammenes velvære. Fraser, som har rekonstruert denne mytologien ved hjelp av etnografiske fakta av ulik opprinnelse, tolker den i sammenheng med ritualene for døende og gjenoppstandende guder, det hellige bryllupet og mer arkaiske innvielsesritualer.

Under påvirkning av Frasers ideer oppsto den såkalte "Cambridge-skolen", som tilhørte Jane Harrison, F.M. Cornford, A.B. Cook, Gilbert Murray og andre forskere, som i sin forskning gikk ut fra prioriteringen av ritualer fremfor myter og så ritualer som den viktigste kilden for utviklingen av mytologi, religion, filosofi og kunst i den antikke verden.

Den sosiologiske retningen i studiet av myte er representert i teoriene til E. Durkheim og L. Levy-Bruhl. Levy-Bruhl reiste spørsmålet om den kvalitative forskjellen mellom primitiv tenkning og dens prelogiske karakter. Hovedkonseptet i Levy-Bruhl-konseptet er konseptet «kollektive representasjoner», som ikke har logiske trekk og egenskaper. Spesielt prelogismen til mytologisk tenkning manifesteres i ikke-overholdelse av den logiske loven om den "ekskluderte midten": objekter kan samtidig være seg selv og noe annet; det er ikke noe ønske om å unngå motsetninger, og derfor er motsetningen til enheten og mangfoldet, det statiske og det dynamiske, av underordnet betydning. I "kollektive representasjoner" finnes loven om deltakelse (deltakelse): mellom totemgruppen og verdens land, mellom verdens land og blomster, mytiske dyr, etc. Rom i mytologi er forstått som heterogent, hver del av det er involvert i det som er i det. Tid i mytologisk tenkning er også heterogen. Når det gjelder kausalitet, oppfattes til enhver tid bare en av dens koblinger, den andre er relatert til verden av usynlige krefter. I følge Levy-Bruhl, i mytologisk tenkning, er visse egenskaper ikke atskilt fra individuelle objekter, antall er ikke atskilt fra det tellbare, forskjellige tall kan likestilles på grunn av deres mystiske betydning.

K. Levi-Strauss ga et betydelig bidrag til studiet av mytologisk tenkning. En av strukturalismens grunnleggere, K. Levi-Strauss, avslører i sin forskning strukturen til mytologisk tenkning. I følge forskeren, som opprinnelig forklarte det i The Thinking of the Savages (1962), har denne tenkningen, til tross for all sin konkrethet og avhengighet av direkte sensasjoner, en logikk, som forfatteren definerer som bricolages logikk (fra den franske bricoler). - å spille med en retur). Assosiert med naturlige sansebilder er elementene i mytologisk tenkning et slags mellomledd mellom bildet og konseptet. Elementer av mytologisk tenkning kan fungere som et tegn og sameksistere i et tegn med en idé. Det er i tegnet, ifølge K. Levi-Strauss, at motsetningen mellom det sanselige og det spekulative overvinnes. Samtidig skaper ikke skiltet noe helt nytt, det kan trekkes ut fra vraket av ett system for å lage et annet og fungerer som en omorganiseringsoperatør (logikk av typen kalejdoskop). Derav binariteten til mytologisk tenkning (motsetninger som høy/lav, himmel/jord, dag/natt, høyre/venstre, mann/kone), som består i det faktum at spesifikke klassifiserere dupliseres på forskjellige nivåer og korrelerer med mer abstrakt (numerisk osv.) ).

K. Levi-Strauss peker på metaforismen til mytologisk tenkning, men til tross for at avsløringen av mening i myten har karakter av endeløse transformasjoner, bringer mytisk tenkning metaforen til forståelighet og er i stand til å åpne ubevisste mentale strukturer. I denne forbindelse virker resonnementet til K. Levi-Strauss i "Mythological" om sammenligningen av myte med kunst interessant. Forskeren samler musikk og myter, og setter dem imot maleri. Musikk og myte er ifølge K. Levi-Strauss metaforisk, mens maleri er metonymisk. "Når det gjelder "natur" og "kultur", uttrykker Levi-Strauss ideen om årsakene til maleriets grunnleggende figurativitet og at abstrakt maleri endrer spesifikasjonene til maleriet som kunstform i samme grad som konkret musikk krenker. spesifikasjonene til musikk. Faktum er at musikalske lyder er kulturens eiendom (i naturen - bare lyder), og farger finnes i naturen. Av dette følger maleriets obligatoriske objektivitet og musikkens frihet fra representative forbindelser. Levi-Strauss skiller det "ytre" innholdet i musikk (en ubegrenset serie med fysisk realiserbare lyder, hvorfra ulike musikalske systemer isolerer deres hierarkier av lyder i skalaer) og det "interne" innholdet, korrelert med det fysiologiske "naturlige gitteret" (" internt" innhold er assosiert med psykofysiologisk tidslytter, med organiske rytmer). I musikk er forholdet mellom "sender" og "mottaker" omvendt i den forstand at sistnevnte er indikert gjennom budskapet til førstnevnte. Lytteren viser seg så å si å være en utøver av et orkester dirigert av selve musikkstykket: musikk bor i ham, og han lytter til seg selv gjennom musikk, mens han nærmer seg ubevisste mentale strukturer, i viten om hvilke Levi- Strauss ser det endelige målet med sin forskning.

Ifølge Levi-Strauss står myten midt mellom språk og musikk. Myte, som musikk, kommer fra et dobbelt innhold og to nivåer av artikulasjon. Den musikalske rekken av fysisk realiserbare lyder som skalaene er komponert av, tilsvarer den mytologiske rekken av "historiske" hendelser, blant hvilke (i prinsippet ubegrenset) hver mytologi, så å si, gjør sitt valg. Myten er også en "tidsødeleggelsesmaskin", som overvinner antinomien med kontinuerlig tid og diskret struktur. Myten organiserer den psykologiske tiden til lytteren ved hjelp av fortellingens skiftende lengde, repetisjoner, paralleller og så videre. I myten er også avsender-mottaker-relasjonen reversert, og lytteren fungerer som den signifiserte... Myter, som musikk, gjengir ganske nært ubevisste generelle mentale strukturer.

De uttalte myteteoriene, som har utviklet seg i ulike humaniora, har påvirket dannelsen av litterære tilnærminger til studiet av myte i litteraturen, blant hvilke særlig den rituell-mytologiske skolen skiller seg ut, og nådde sin storhetstid på 1950-tallet. Det teoretiske grunnlaget for den ritual-mytologiske skolen var ritualisme og teorien om arketyper av K.G. Hyttegutt. Den ritual-mytologiske skolen, i motsetning til den kulturologiske ritualismen til Frasers elever, var ikke begrenset til analyse av arkaiske monumenter, på en eller annen måte direkte knyttet til den rituelle-folklore-mytologiske tradisjonen, dvs. gikk utover grensene der det var mulig å reise spørsmålet om en direkte tilblivelse fra rituelle og mytologiske røtter. Dante, Milton og Blake vakte mye oppmerksomhet av rituell og mytologisk kritikk, på grunn av det faktum at deres arbeid direkte opererer med motiver og bilder av bibelsk kristen mytologi. I tillegg til disse forfatterne var representanter for denne trenden interessert i forfattere hvis arbeid viser en bevisst holdning til myteskaping: T. Mann, F. Kafka, D. Joyce, W. Faulkner og andre. Blant forskere som tilhører ritualet- mytologisk skole - M Bodkin, N. Fry, F. Wheelwright, W. Troy, R. Chase.

Maud Bodkin, forfatter av Archetypes in Poetry (1934), er interessert i følelsespsykologiske modeller av litterære sjangere og bilder. Forskeren sammenligner bildene av stormen, månen, natten, havet, himmelen osv. i Coleridges "The Poem of the Old Sailor" med lignende bilder hos andre diktere, spesielt i den belgiske poeten Verharn og i religiøse tekster. oppdager en felleshet i dem, etter hennes mening betinget av at den individuelle opplevelsen til poeter av transpersonlig liv er underordnet den universelle rytmen. Repeterende faser i menneskets og naturens liv, ifølge M. Bodkin, kan symboliseres av bilder av himmelsk utsikt - fjell, hager og blomstrende busker i det jordiske paradiset, eller omvendt, dystre huler og avgrunner. Forskeren fokuserer på de tidsmessige og romlige formene til arketypiske bilder, med spesiell oppmerksomhet til symbolene på overgangen fra død til liv knyttet til innvielsesriter og relaterte myter.

I følge N. Fry, forfatter av Anatomy of Criticism (1957), er poetiske rytmer nært forbundet med den naturlige syklusen gjennom synkronisering av kroppen med naturlige rytmer, for eksempel med solåret: daggry og vår er grunnlaget for myter om fødselen til en helt, hans oppstandelse og mørkets død (dette er arketypen for dityrambisk poesi). Zenith, sommer, ekteskap, triumf gir opphav til myter om apoteose, hellig bryllup, paradis (arketypen for komedie, idyll, romantikk). Solnedgang, høst, død fører til mytene om flommen, kaoset og verdens undergang (arketypen av satire). Henholdsvis vår, sommer, høst, vinter gir opphav til komedie, ridderromantikk, tragedie og ironi.

mytopetikk som en retning i litteraturkritikk, ved å bruke de teoretiske bestemmelsene fra en rekke skoler for studiet av myte (læren til C. G. Jung, konseptene til Levy-Bruhl og K. Levi-Strauss), fokuserer sin innsats på å identifisere dype lag i tekster som går tilbake til den mytologiske arkaikken. Disse lagene fremstår så å si uavhengig av forfatterens vilje og tar verket utover rammene for det individuelle, samfunnstypiske og epokelige. Eksistensen av slike lag er forklart, med ordene til V.N. Toporov, eksistensen av et "psykofysiologisk underlag for en person", som er "dypt forbundet med det "kosmiske" som en sfære for tolkning av det "psykofysiologiske" (til forbindelsen mellom mikro- og makrokosmos)". "I forhold til denne kategorien saker," fortsetter V.N. Toporov, - vi kan snakke om tilstedeværelsen av et langsiktig forhold mellom det psykofysiologiske nivået og tekstens poetikk, som implementerer dette forholdet og dermed i tillegg vitner om det. Mytopoetisk analyse i denne forbindelse innebærer det å identifisere i den semantiske strukturen til teksten ikke bare realiseringen av forfatterens individuelle innstillinger, men også universelle, permanente trekk ved menneskelig bevissthet. Slike universaler bør åpenbare seg på ulike nivåer av verkets kunstneriske struktur, men fremfor alt på de som i større grad har en verdensmodellerende funksjon. I denne forbindelse er analysen av kronotopen til et verk av spesiell betydning, siden kategoriene rom og tid er grunnleggende for å bygge et bilde av verden.

retning til borgerlig historiografi av originalen Kristendommen, som satte seg i oppgave å bevise at Evang. historien om Jesus Kristus er en myte. Det er 3 perioder i historien om utviklingen av denne skolen. 1. er assosiert med navnene på franskmennene. vitenskapsmenn S. Dupyun og K. Volnay, som skapte den astrale teorien om mytenes opprinnelse, ifølge hvilken myter er personifikasjoner av livlig og livløs natur, og Kristus er en allegori av solen. 2. periode inkluderer tysk. Ung hegelianer? Bauer, representanter for nederlenderne. radikal skole: A. Gukstra, A. Pearson, A. D. Loman, G. Bolland. B. Bauer avslører inkonsistensen i evangeliene, og tolker dem som fiksjoner, det vil si bevisste. skjønnlitteratur personer. Han gjorde mye for å klargjøre kristendommens ideologiske premisser. 3. periode i utviklingen av skolen viser til begynnelsen. Det 20. århundre og er assosiert med navnene til J. M. Robertson, T. Whittaker, som utviklet pre-Kristus-hypotesen. kulten av Jesus (Yeshua), A. Nemoevsky, E. Moutier-Rousse, P. L. Kushu, W. B. Smith, A. Drews. Sistnevnte studerte gnostisismen som kilden til kristendommen. De ga et stort bidrag til studiet av kristendommens opprinnelse, men som idealister avslørte de ikke det sosioøkonomiske. årsakene til fremveksten av kristendommen og kunne ikke fullstendig avkrefte myten om Kristus.

Flott definisjon

Ufullstendig definisjon ↓

MYTOLOGISK SKOLE

vitenskapelig retning i folklore og litteraturkritikk på 1800-tallet, som oppsto i romantikkens tid. Det filosofiske grunnlaget for M.Sh. estetikken til romantikerne Schelling og brødrene A. og F. Schlegel tjente. For dem var myten prototypen på poesien, som vitenskapen og filosofien da utviklet seg fra, og mytologien var det primære materialet for enhver kunst, i den skulle man lete etter «kjerne, sentrum av poesien». Gjenoppliving av kunst er mulig, ifølge læren til M.Sh., bare på grunnlag av myteskaping. Deretter ble disse ideene utviklet av brødrene V og J. Grimm, med hvis navn på 20-30-tallet av 1800-tallet. knyttet til den endelige utformingen av M.Sh. Mytologi er ifølge brødrene Grimm en form for primitiv tenkning, «ubevisst skapende ånd», et middel for menneskets forklaring av verden rundt seg. Tilhengere av M.Sh. var A. Kuhn, V. Schwartz - i Tyskland, M. Muller - i England, M. Breal - i Frankrike, A.N. Afanasiev, F.N. Buslaev, O.F. Miller er i Russland. M.Sh. i Europa utviklet den seg i to retninger: etymologisk (språklig rekonstruksjon av en myte) og analog (sammenligning av myter med lignende innhold). Representanter for den første retningen (A. Kuhn, M. Muller) forklarte opprinnelsen til mytene med "solteorien" (M. Muller), hvis essens var at guddommeliggjøringen av solen og lysene ble ansett som en forutsetning for fremveksten av myter, og av "meteorologisk teori" (A. Kuhn), da rotårsaken til mytene ble sett i de guddommeliggjorte naturkreftene: vind, lyn, torden, storm, virvelvind. F.I. var en tilhenger av den "etymologiske" trenden i Russland. Buslaev, som trodde at alle sjangre av folklore oppsto fra myten. Det "analytiske" konseptet ble fulgt av W. Schwartz og W. Manhardt, som så hovedårsaken til myter i tilbedelsen av "lavere" demoniske vesener. Synspunktene til M.Sh. skoler delte delvis A.A. Potebnya, A.N. Pypin, syntese av ulike teorier av M.Sh. observert i A.N. Afanasiev. Den mytologiske retningen i utviklingsprosessen ble beriket av teorien om litterær lån, teorien om euhemerisme (mytologiske guder oppsto som et resultat av guddommeliggjøring av store mennesker av mennesker), antropologisk teori (teorien om spontan generering av mytologiske plott) . En slik rekke konsepter svekket effektiviteten til den mytologiske tilnærmingen til verkene i gammel litteratur. Som et resultat oppsto det et behov for et visst samlende prinsipp, som var prinsippet for komparativ historisk studie av verk fra gammel russisk litteratur og folklore. I ferd med utviklingen av M.Sh. en skole for komparativ mytologi blir dannet (A.N. Afanasiev, O. F. Miller, A.A. Kotlyarevsky). Fortjenesten til representantene for denne grenen ligger først og fremst i det faktum at de samlet og studerte den enorme poetiske arven til det russiske folket, gjorde det til gjenstand for en verdensomspennende studie, la grunnlaget for en sammenlignende studie av mytologi, folklore og litteratur. En betydelig ulempe ved M.Sh. det var et ønske om å finne en "mytologisk" analog til ethvert, det mest ubetydelige fenomen, en helt, derfor ble en rekke av skolens teoretiske konklusjoner avvist av påfølgende retninger. På 1900-tallet innenfor rammen av M.Sh. en "neomytologisk" teori ble født, som var basert på Jungs lære om arketyper. "Neo-mytologer" reduserer mange plott og bilder av ny litteratur til symbolsk omtenkte arketyper av gamle myter, samtidig som ritualer prioriteres fremfor mytens innhold. Den nye retningen har blitt utbredt i anglo-amerikansk litteraturkritikk.

MYTOLOGISK SKOLE

- en vitenskapelig retning i folklore og litteraturkritikk på 1800-tallet, som oppsto i romantikkens tid. Det filosofiske grunnlaget for M.Sh. estetikken til romantikerne Schelling og brødrene A. og F. Schlegel tjente. For dem var myten prototypen på poesien, som vitenskapen og filosofien da utviklet seg fra, og mytologien var det primære materialet for enhver kunst, i den skulle man lete etter «kjerne, sentrum av poesien». Gjenoppliving av kunst er mulig, ifølge læren til M.Sh., bare på grunnlag av myteskaping. Deretter ble disse ideene utviklet av brødrene V og J. Grimm, med hvis navn på 20-30-tallet av 1800-tallet. knyttet til den endelige utformingen av M.Sh. Mytologi er ifølge brødrene Grimm en form for primitiv tenkning, «ubevisst å skape ånden», et middel til å forklare verden rundt mennesket. Tilhengere av M.Sh. var A. Kuhn, V. Schwartz - i Tyskland, M. Muller - i England, M. Breal - i Frankrike, A.N. Afanasiev, F.N. Buslaev, O.F. Miller er i Russland. M.Sh. i Europa utviklet den seg i to retninger: etymologisk (språklig rekonstruksjon av en myte) og analog (sammenligning av myter med lignende innhold). Representanter for den første retningen (A. Kuhn, M. Müller) forklarte opprinnelsen til mytene med "solteorien" (M. Müller), hvis essens var at guddommeliggjøringen av solen og lysene ble ansett som en forutsetning for fremveksten av myter, og av "meteorologisk teori" (A. Kuhn), da rotårsaken til mytene ble sett i de guddommeliggjorte naturkreftene: vind, lyn, torden, storm, virvelvind. F.I. var en tilhenger av den "etymologiske" trenden i Russland. Buslaev, som trodde at alle sjangre av folklore oppsto fra myten. Det "analytiske" konseptet ble fulgt av W. Schwartz og W. Manhardt, som så hovedårsaken til myter i tilbedelsen av "lavere" demoniske vesener. Synspunktene til M.Sh. skoler delte delvis A.A. Potebnya, A.N. Pypin, syntese av ulike teorier av M.Sh. observert i A.N. Afanasiev. Den mytologiske retningen i utviklingsprosessen ble beriket av teorien om litterær lån, teorien om euhemerisme (mytologiske guder oppsto som et resultat av guddommeliggjøring av store mennesker av mennesker), antropologisk teori (teorien om spontan generering av mytologiske plott) . En slik rekke konsepter svekket effektiviteten til den mytologiske tilnærmingen til verkene i gammel litteratur. Som et resultat oppsto det et behov for et visst samlende prinsipp, som var prinsippet for komparativ historisk studie av verk fra gammel russisk litteratur og folklore. I ferd med utviklingen av M.Sh. en skole for komparativ mytologi blir dannet (A.N. Afanasiev, O. F. Miller, A.A. Kotlyarevsky). Fortjenesten til representantene for denne grenen ligger først og fremst i det faktum at de samlet og studerte den enorme poetiske arven til det russiske folket, gjorde det til gjenstand for en verdensomspennende studie, la grunnlaget for en sammenlignende studie av mytologi, folklore og litteratur. En betydelig ulempe ved M.Sh. det var et ønske om å finne en "mytologisk" analog til ethvert, det mest ubetydelige fenomen, en helt, derfor ble en rekke av skolens teoretiske konklusjoner avvist av påfølgende retninger. På 1900-tallet innenfor rammen av M.Sh. en "neomytologisk" teori dukker opp, basert på Jungs lære om arketyper. "Ny-mytologer" reduserer mange plott og bilder av ny litteratur til symbolsk omtenkte arketyper av gamle myter, samtidig som ritualet prioriteres fremfor mytens innhold. Den nye retningen har blitt utbredt i anglo-amerikansk litteraturkritikk.

Fram til 40-tallet av XIX århundre. folkloristikk som vitenskap eksisterte ikke. 18. århundre og de tre første tiårene av det nittende århundre. kan betraktes som forhistorien til den russiske vitenskapen om folkekunst - tiden for akkumulering av folkloremateriale og dens innledende teoretiske forståelse. Teorien om russisk folklore er født som et resultat av utviklingen av litterær, historisk, filosofisk, etnografisk forskning i Russland og bruken av utenlandske forskeres vitenskapelige erfaring.

Den første skolen for russisk folklore, den såkalte mytologiske skolen, ble etablert på midten av 1800-tallet. Hun var opprinnelig knyttet til aktivitetene til F.I. Buslaeva. Grunnlaget for denne vitenskapelige retningen i utlandet ble lagt av de berømte tyske forskerne Wilhelm og Jacob Grimm. Arbeidene deres spilte en stor rolle i utviklingen av folklore i Vest-Europa. Deres forgjengere var forfattere og samlere som James MacPherson (1736-1796), forfatteren av diktsyklusen "The Works of Ossian", som han presenterte som ekte sanger av barden Ossian; Thomas Percy (1729-1811), forsker og utgiver av Relics of Old English Poetry (3 bind, 1756); Johann Gottfried Herder (1744-1803), som skapte den berømte samlingen "Voices of the Nations in Songs" (2 timer; 1778-1779) og promoterte folkekunst bredt; Johann Wolfgang Goethe (1749-1832), en stor poet, tenker, vitenskapsmann, som vendte seg mer enn en gang til folkediktning. Deres aktiviteter på dette området: folklorepublikasjoner, samlinger, bruk av legender og sanger, stiliseringer for folkekunst vakte oppmerksomhet i alle europeiske land. I verkene til forfattere fra det XVIII århundre. folkekunstverkene ble romantisk oppfattet og spilte en betydelig rolle i dannelsen av folkenes nasjonale selvbevissthet.

Sent på 1700- og begynnelsen av 1800-tallet var en periode da interessen for verdiene til nasjonal kultur og kunst begynte å utvikle seg i en rekke europeiske land. Romantiske strømninger i litteraturen og filosofisk forståelse av fortid og nåtid i forhold til fremveksten av nasjonale følelser, under og etter krigene med Napoleon, og i en rekke land i frigjøringsbevegelsene, gjør folkekunst til et av gjenstandene for oppmerksomhet av forfattere og vitenskapsmenn med ulike livssyn. På begynnelsen av XIX århundre. spesielt intensivert interessen for diktningen til folket i Tyskland. På denne tiden gis det ut bøker der, på en eller annen måte knyttet til kampen for nasjonal uavhengighet. Slik er den verdensberømte samlingen til K. Brentano og A. Arnim "The Miraculous Horn of a Boy" (1805), verket til I. Görres "Old German Books" (1807), samlingen til V. og Y. Grimms "Barne- og familieeventyr" (2 bind, 1812-1814). I 1807 grunnla Arnim det første magasinet dedikert til folkeantikken og folkediktningen (Eremitten).

Det filosofiske grunnlaget for verkene til tyske forskere fra begynnelsen av XIX århundre. var tysk klassisk filosofi, som var preget av ønsket om å etablere mønstre i menneskehetens og staters historie, og som utviklet ideen om en nasjonal ånd eller nasjonal sjel, som grunnlaget for de materielle manifestasjonene av det virkelige liv. Basert på idealistisk filosofi (verkene til Schelling og den unge Hegel spilte en spesielt viktig rolle), brødrene Wilhelm og Jacob Grimm utviklet de viktigste bestemmelsene i den mytologiske skolen. Deres interesser var konsentrert om folkets historie, deres språk og kunst; de mest betydningsfulle verkene til Grimms er "Tysk grammatikk" (1819, 1826-1837), "German Legal Antiquities" (1828), "Reinecke Lis" (1834), "German Mythology" (1835), "Historien om den tyske Språk" (1848), "Tysk ordbok" (1852).

Grimms overførte metoden for å sammenligne språk, etablere vanlige former for ord og heve dem til "proto-språket" til de indoeuropeiske folkene til folklore, og gjorde individuelle legender og bilder av folkekunst til gjenstand for studier. De grupperte dem etter likhet, etablerte vanlige former, som de anså for å være sene transformasjoner av den religiøse urnaturen felles for indoeuropeerne. De så essensen av eposet i den gjensidige penetrasjonen av myte og historie. Folkeeventyret er sant fordi det er basert på poetisk og moralsk sannhet. Eposet kombinerer guddommelighet og menneskelighet; den første hever ham over historien, den andre bringer ham nærmere den. Folkets kunst skaper folkets ånd.

Brødrene Grimm skapte dermed en sammenhengende og konsistent doktrine om folklorens opprinnelse og dens utvikling, men denne doktrinen var basert på idealistiske ideer om verdenshistorien. Grimms påpekte korrekt sammenhengen mellom folklore og myteskaping, men selve myten ble tolket feil, fra idealistiske posisjoner, og trodde feilaktig at myten nødvendigvis går foran folklore.

I folklorehistorien spilte Grimms en stor rolle. De ga et klart vitenskapelig system (men rent idealistisk); de var de første i europeisk litteratur som autoritativt erklærte behovet for å publisere autentiske verk av muntlig folkekunst. Talentet til Grimms var tydelig. "Jeg kjenner bare to forfattere," skrev F. Engels, "som har tilstrekkelig kritisk innsikt og smak i valg og evne til å bruke gammel tale - disse er brødrene Grimm ..." Senere i Russland kritiserte N. G. Chernyshevsky konseptet av den mytologiske skolen, med respektfullt skrevet om talentet til Wilhelm og Jacob Grimm.

I sine arbeider brukte brødrene Grimm folkloren til forskjellige indoeuropeiske folk. Ofte baserte de sine bemerkninger på en ytre tilfeldig likhet mellom motiver eller konsonans av ord. Deres konklusjoner i slike saker var feil. Samtidig førte forskernes brede kunnskap og intuisjon dem til en rekke korrekte påstander (spesielt med tanke på sjangere som utviklet seg på religiøst grunnlag). Selve lærdommen til Grimms imponerte deres samtidige. Læringene deres trakk vitenskapsmenns oppmerksomhet til dem, og veldig snart fikk Grimms tilhengere. Blant dem er Adalbert Kuhn8, Wilhelm Schwartz, Max Müller, Wilhelm Mangardt spesielt betydningsfulle. Av de russiske forskerne som representerte i midten og andre halvdel av XIX århundre. mytologisk skole, bør hete F. I. Buslaev, A. N. Afanasiev, A. A. Potebnya.

A. Kuhn og W. Schwartz, utvikler konseptet brødre. Grimms, avledet folklore fra myter om tordenvær (tordenvær eller meteorologisk teori). I sitt arbeid "The Origin of Mythology" skrev V. Schwartz at slike naturfenomener som lyn, torden, så formidable, så levende, nesten alltid ligger til grunn for personifiseringen av overnaturlige vesener. Schwartz delte all mytologi inn i høyere (en eldgammel myte som eksisterte fra evighet) og lavere (tro på nisser, brownies, etc.). Schwartz forsto "lavere mytologi" som en rest av eldgamle synspunkter. Studier innen lavere mytologi ble utviklet av Mangardt, som viet spesielle studier til denne problemstillingen.

En annen teori om folklorens mytologiske opprinnelse ble foreslått av Max Müller. Han sa at kilden til folklore er myten om solen (solteori). Solen, som gir varme, lys og liv til jorden og mennesket, er allegorisk skildret i folkekunstverkene - den forfalte og forvandlede eldgamle myten.

M. Müller satte seg i oppgave å spore prosessen med mytedannelse. Myten, ifølge M. Müller, er dannet som et resultat av en "språksykdom", dvs. fra forsøk på å tolke den opprinnelig klare og deretter glemte betydningen av et figurativt ord. I følge denne teorien var det primitive menneskets språk klart og kunstnerisk. Objekter og naturfenomener ble navngitt i henhold til deres egenskaper (for eksempel: daggry - brennende, sol - strålende, etc.). Ulike gjenstander og fenomener hadde samme fortegn, så de kunne kalles det samme (for eksempel kan både morgengryet og treet kalles brennende). Som et resultat av glemselen av den opprinnelige betydningen av ordene, dukket det opp uforståelige setninger i språket (for eksempel "strålende sol" følger "brennende tre"). Tolkningen av slike setninger fremkalte mytologiske plott (jf.: "solen følger et tre" - myten om Apollo som jager en nymfe som blir til et tre). Mytologiske fortellinger dukker derfor opp i prosessen med språkutvikling. M. Müller delte språkets historie inn i 4 perioder: 1) tematisk (dannelse av røtter og grammatiske former for språket), 2) dialektisk (fra ordet "dialekt" - dannelsen av hovedfamiliene av språk), 3 ) mytologisk (dannelse av myter), 4) folk (opplæring av nasjonale språk). Som det fremgår av det foregående, så M. Müller for seg det primitive menneskets (og følgelig tenkning) språk som klart og enkelt. Først når det oppstår forvirring i betydningen av de opprinnelige betegnelsene, dvs. "en sykdom i språket", skapes mytologiske legender.

Til tross for den åpenbare feilslutningen i bestemmelsene til M. Müller, som representerte språkets historie ikke som en utvikling, men som et tap av uttrykksevne, ble teorien om språksykdommen og solprinsippet i folklore utbredt og fant ekko i Russisk folklore (for eksempel i arbeidet til A. N. Afanasyev "Poetiske syn på slaver på naturen" x).

Utviklingen av den mytologiske skolen i Russland kan dateres til 40-50-tallet av 1800-tallet. Konseptene til denne skolen ble brukt på en eller annen måte av forskere i forskjellige retninger - slavofile, vestlige, til og med forskere som var ved siden av de revolusjonære demokratene. I sitt mest konsistente uttrykk motarbeidet teorien om mytologer til en viss grad påstandene fra tilhengerne av den offisielle nasjonaliteten og slavofile, siden holdningen til den mytologiske skolen til hedenskap stred mot sistnevntes syn på hedensk tro.

Mytologismen motsatte seg skarpt synene til de revolusjonære demokratene. De revolusjonære demokratene benektet ikke koblingene mellom myte og folkekunst, men så på myten materialistisk og gjorde resolutt opprør mot arkaiseringen av folkloren, mot å isolere den fra det moderne liv ved å opphøye den til eldgamle myter.

Representanter for akademisk vitenskap fulgte sin egen, spesielle forskningsvei. Blant dem var spesielt F.I. Buslaev (1818-1897), som ledet den russiske mytologiske skolen, utmerket, som hadde en skarp negativ holdning til slavofilisme og, enda mer, til den revolusjonær-demokratiske retningen. F. I. Buslaev benektet ikke at vitenskapen er inkludert i vår tids samfunnskamp. I denne forbindelse er uttalelsen til F.I. Buslaev, laget av ham på begynnelsen av 60-tallet, i perioden med intens klassekamp, ​​da tsarregjeringen ble tvunget til å bestemme seg for å avskaffe livegenskap, karakteristisk. "Alt som ble tatt til oss fra Vesten var bare en midlertidig mote, en rolig tidsfordriv som etterlot liten betydelig fordel i seg selv. Alt dette gled bare over overflaten av det russiske livet, og gikk ikke ned i dypet av dets historiske og dagligdagse gjæring... Nøye innsamling og teoretisk studie av folketradisjoner, sanger, ordtak, legender er ikke et fenomen isolert fra de forskjellige politiske og praktiske vår tids ideer (kursiv my-V. Ch.): dette er et av øyeblikkene i den samme vennlige aktiviteten som frigjør slavene fra livegenskapets åk, tar fra monopolet retten til å berike seg selv på bekostning av trengende masser, styrter de gamle kastene, og ved å spre leseferdighet overalt, tar de fra dem århundregamle privilegier for eksepsjonell utdanning, og fører dens opphav nesten fra de mytiske prestene, som holdt sin mystiske visdom under en skjeppe for å skremme de profane” x.

Mens han hevdet opplysning som grunnlaget for vitenskapsfolks aktiviteter, foreslo F. I. Buslaev faktisk å gå bort fra vår tids politiske kamp. Han fjernet i hovedsak problemet med folkediktningens sosiale og pedagogiske betydning under moderne forhold og fokuserte fullstendig oppmerksomheten på den dypeste fortiden - på de første stadiene av menneskelig kultur og deres rester i senere epoker. Etter Grimms, som F. I. Buslaev kalte lærerne sine "både i vitenskapen og i livet", anså Buslaev og andre russiske mytologer myte som det grunnleggende prinsippet i folkekunst. Etter å ha sett i folklore en av manifestasjonene av folkets kulturelle aktivitet, koble folklore med fortiden, trodde russiske mytologer, så vel som utenlandske, at folkets ånd manifesterer seg i kollektiv kunst, upersonlig og kunstløs. Verkene til F. I. Buslaev er spesielt veiledende i denne forbindelse. F. I. Buslaev så verdien og kunstnerskapet til folkediktning i dens naturlighet. "Det er naturlig fordi det, som et uttrykk for hele folkets kreative ånd, strømmet fritt ut fra hele generasjoners lepper. Hun ble ikke berørt av noen personlige hensyn. Ved å periodisere episke verk, snakket F. I. Buslaev om eksistensen av gamle og nye lag i folklore. Denne periodiseringen ble spesielt tydelig utført i forhold til epos, som han delte inn i de eldste (primitive, mytiske) og de nyeste (historiske). De eldste lagene i epos bevarer bilder av mytiske helter (Mikula Selyaniovich, Svyatogor, etc.); senere - historiske skikkelser (Dobrynya, Alyosha, etc.). Epos, som et slags historisk epos, som beskriver de yngre heltene, det vil si historiens virkelige skikkelser, har en klar historisk timing. Buslaev skrev: «Samtidige sang de store navnene og store begivenhetene i sin tid og ga dem videre til den unge, fremvoksende generasjonen, som hellig bevarede antikken som ble testamentert fra fedrene, knyttet til den sin tids epos, akkurat som forfatteren av The Tale of Igor's Campaign brukte eposene fra denne tiden til Boyanovs plan, og ga deretter forsiktig videre den poetiske skatten han hadde samlet til ettertiden.

Det historiske eposet, som sådan, er skapt utenfor mytologien og er komponert "varmt i hælene på hendelsen som tar sitt emne." Som ethvert folkekunstverk, som går fra munn til munn, gjennomgår det betydelige endringer. Fast i øyeblikket eller kort tid etter at de ble opprettet, beholder episke sanger "den originale formen de kom ut av dikterens fantasi ...". Det opprinnelig skisserte essayet, som gikk gjennom generasjoner av sangere, kunne avrundes og motta den fylde og fullstendighet som mange gamle sanger har kommet ned til oss i. For det historiske eposet hevdet F. I. Buslaev derfor eksistensen av originalteksten og det kreative arbeidet til folket på den. Imidlertid kunne ikke hver person bli forfatteren av en folkehistorisk sang. I tillegg til en stor grad av talent, måtte han være medlem av teamet, folket, han måtte bære ideen om folket, hans ånd. Et forsøk på å avsløre prosessen med folklore-kreativitet, som dukket opp som et resultat av nøye observasjoner av kunstens liv, fikk dermed en idealistisk og derfor falsk dekning. Det idealistiske konseptet tvang Buslaev til å hevde at i den eldgamle episke perioden avsløres folkets ånd ufrivillig og fullstendig i munnen på hele messen: "I løpet av den episke perioden var ingen skaperen av myter, legender eller sanger . Poetisk inspirasjon tilhørte alle og enhver ... Et helt folk var en poet ... Enkeltpersoner var ikke poeter, men bare sangere og historiefortellere; de visste bare hvordan de skulle fortelle eller synge mer trofast og dyktigere, som var kjent for alle. Hvis sangeren-geniet la til noe fra seg selv, var det utelukkende fordi den poetiske ånden, som gjennomsyret hele folket, overveiende virket i ham ... Men en individuell poet som prøvde seg på legenden som nådde ham, som alle andre, ifølge legenden klargjorde han bare med sin historie det som allerede var i innvollene til et helt folk, men det var uklart og ubevisst. Det er tydelig at i sitt arbeid mistet dikteren lett sin egen personlighet, og forsvant inn i hele generasjoners episke aktivitet. Samtidig var språket grunnlaget for utviklingen av poesien, og religionen var stimulansen som utviklet poesien. Ved å opphøye upersonligheten og kunstløsheten til folkekunst, mente F. I. Buslaev at folkekunstløs litteratur "først og fremst står utenfor enhver personlig eksklusivitet, det er hovedsakelig ordet til et helt folk, folkets stemme - som det velkjente ordtaket sier, det er et epos (dvs. ord) »

Aktiviteten til F. I. Buslaev, som i mange år ledet russisk litteraturkritikk, var svært kontroversiell. I følge hans politiske overbevisning var han ekstremt konservativ, forplantet og propagerte idealisme i vitenskapelige arbeider og fordømte skarpt aktivitetene og verkene til revolusjonære demokrater. Samtidig, under forholdene under Nikolaev-reaksjonen på midten av 1800-tallet, da folkets kreativitet ble foraktelig behandlet, introduserte han folklore i verkene sine på lik linje med litteraturen. Konservatismen til F. I. Buslaevs politiske synspunkter ble utvilsomt reflektert i vitenskapsmannens mytologiske søk, men det var likevel ikke et uoverkommelig hinder for hans ønske om å vekke interesse for folkekunst. Buslaevs utvilsomme og store fortjeneste var at han gjorde mange hittil ukjente kunstmonumenter til vitenskapens eiendom.

De spesielle verkene til F. I. Buslaev, som undersøker verk av litteratur og folkekunst, inneholder mange interessante fakta, er levende og fascinerende skrevet. De trakk oppmerksomheten til den muntlige litteraturen fra ulike samfunnskretser. Buslaevs forelesninger om folkediktning, som han i følge memoarene til hans samtidige leste strålende, bidro på mange måter til fremveksten av interesse og kjærlighet for folkekunst blant lytterne. Noen deler av forelesningene og verkene hans er av interesse allerede nå som de første forsøkene på å vurdere folkets poesi i nær forbindelse med gammel russisk litteratur og kunst.

F. I. Buslaev var den første vitenskapsmannen i Russland som introduserte et spesielt kurs om folkediktning i universitetsundervisningen (i 1857 begynte F. I. Buslaev å undervise i dette kurset ved Moskva-universitetet). Selve faktumet med kunngjøringen av et slikt forelesningskurs var av stor betydning i folkehistorien og ble sympatisk mottatt av den progressive intelligentsiaen.

Samtidig med Buslaev arbeidet en annen fremtredende representant for den mytologiske skolen i Russland, Alexander Nikolaevich Afanasiev (1826-1871). Afanasiev var advokat av utdannelse, men alle hans vitenskapelige interesser var konsentrert innen myteskaping, litteratur, folklore og språk. Han eier de første vitenskapelige utgavene av det russiske folkets muntlige kunst. Hans samlinger av eventyr og legender er fortsatt de viktigste publikasjonene, der du kan gjøre deg fullt kjent med de forskjellige verkene til det russiske prosa-eposet. Disse samlingene besto av poster fra forskjellige samlere, hovedsakelig fra materialer sendt til Russian Geographical Society. Samlingen av eventyr inkluderer ulike eventyrsjangre. Den inneholder ikke bare satiriske fortellinger om prester og barer. Afanasiev kunne ikke publisere dem i Russland på 60- og 70-tallet. Han publiserte satiriske anti-geistlige fortellinger i Genève under tittelen "Cherished Tales" (det er grunn til å tro at utgivelsen av "Cherished Tales" ble utført med deltagelse av A. I. Herzen)

I tillegg til publikasjonene som A.N. Afanasyev først og fremst gikk inn i vitenskapen om folklore med, skrev han en rekke forskningsartikler, kombinert i tre bind under den generelle tittelen "Slavernes poetiske syn på naturen".

De teoretiske verkene til A. N. Afanasyev avslører at han først og fremst fulgte forskningen til F. I. Buslaev, men samtidig var han veldig interessert i verkene til utenlandske forskere - Kuhn, Pictet, M. Müller og andre, hvis teorier han søkte å forene seg. I folketro så han en refleksjon av kampen mellom lys og mørke, sol og mørke, godt og ondt. "Slavernes poetiske syn på naturen" er et grunnleggende sett med verk av folkekunst (nesten uttømmende for sin tid), som tolkes som rester av sol- og tordenmyter og betraktes i forbindelse med "lavere mytologi".

A. N. Afanasiev selv behandlet arbeidet sitt som implementeringen av de teoretiske bestemmelsene til moderne vitenskapsmenn. I etterordet til det første bindet av Poetic Views snakker A. N. Afanasiev selv om avhengigheten av hans forskning på verkene til de største representantene for den mytologiske skolen.

Den mest fremtredende representanten for den russiske mytologiske skolen er også Alexander Afanasyevich Potebnya (1834-1891). Han var språkforsker og forsker av folkekunst. Potebnyas verk er preget av ønsket om å utforske tenkning, språk, folkekunst i sin enhet, og tydeliggjøre deres historiske utvikling. Det filosofiske grunnlaget for verkene til A. A. Potebnya var subjektiv idealisme. Imidlertid, som et resultat av analysen av spesifikke fakta fra språkets og folkekunstens historie, kom Potebnya, som kom i konflikt med hans filosofiske synspunkter, til spontane materialistiske uttalelser. Potebgtya jobbet som samler og forsker innen folkekunst. Ved siden av den mytologiske skolen var A. A. Potebnya, i å løse en rekke problemer, uenig i synspunktene til de andre representantene. Han hevdet at i skapelsen av en myte og et poetisk bilde, spilles en enorm rolle av ordet, som er uatskillelig fra folks tenkning. Med en språklig tilnærming til poesiens symboler og bilder, kombinerte Potebnya ønsket om å avsløre refleksjonen i dem av samfunnets historie (jaktliv, liv og arbeid til bønder, etc.). Potebnya hevdet at et mytologisk bilde er skapt i prosessen med erkjennelse av naturen, har et reelt grunnlag og, mister den mytologiske betydningen i eksistensprosessen, blir det poetikkens eiendom. I folkediktningens historie så Potebnya en konstant kreativ prosess der, sammen med ødeleggelsen av tidligere opprettede bilder, skapes nye. Potebnya så også kontinuiteten i kreativiteten til folket i variasjonen til arbeidene som ble utført (hver ny fremføring av et verk er dets skapelse). A. A. Potebnya la vekt på at sanger skulle samles og studeres i enhet av ord og melodi, og selve klassifiseringen av sanger burde være basert på en slik studie. A. A. Potebnya så ikke muligheten for å gjøre dette i den nåværende vitenskapens tilstand, og klassifiserte sanger etter størrelse (selv om han innrømmet at "størrelse - formen er for generell"). A. A. Potebnya forsvarte påstanden om at kilden til folkekunsten er den opprinnelige kulturen til folket, og sa at lån ikke kan være av avgjørende betydning for dens utvikling.

Den russiske mytologiske skolen forente forskjellige forskere: dens ivrigste støttespillere løste problemer rett frem og skjematisk (A. N. Afanasiev, Or. F. Müller). Andre forskere (F. I. Buslaev, A. A. Potebnya) var mye mer forsiktige i sine søk og konklusjoner. Skolens teoretiske forslag og dens individuelle uttalelser ble ofte akseptert av slike forskere som ikke kan kalles konsekvente mytologer. Kretsen av mytologiske undersøkelser av russisk vitenskap var derfor stor og omfattet forskjellige vitenskapsmenn; men alle verkene til dgpoy-skolen var idealistiske. Den uttalte idealistiske essensen av denne vitenskapsretningen forårsaket alvorlig kritikk fra de revolusjonære demokratene som representerte materialistisk vitenskap i Russland i midten av forrige århundre.

Litteraturvitenskapen har utviklet seg gjennom århundrene. mytologisk skole etter manges mening forvitenskapelig. mytologisk skole eksisterer fortsatt i dag, med opprinnelse på midten av 1700-tallet. mytologisk skole dannet innenfor rammen romantikk , som avviste solid kunnskap som lenker frihet og poesi.

mytologisk skole oppsto i Tyskland. I 1830-årene dukket det opp eventyrbok av brødrene grimm og "Tysk mytologi" , der det var en merkbar nasjonalistisk skjevhet. På den tiden ble den åpnet faktum (på slutten av 1700-tallet) om likheten mellom plottene til eventyr, eposene om verdens folk (løsgjengertomter), skapte flere vitenskapelige retninger. Grimm konkluderte med eksistensen ett folk med én mytologi– ariere, Arisk teori. De nasjonale mytene til forskjellige folk er fragmenter av den gamle ariske myten, og det var tyskerne som best bevarte denne myten, og av dem tyskerne, derfor er deres kultur den mest komplette => idealisering av forfedre. All kultur ble født fra myter (Schelling). Idealiseringen av forfedre romantiseres. Jo mer integrert mytologien til folket er, jo nærmere er den kildematerialet, forfedrene - genifolk. Hver folklorist så etter tegn på folkets kreative geni, evaluerte forfattere på grunnlag av tilstedeværelsen av menneskene i ham. Romantikere oppdaget faktumet om likheten mellom mytene til de indoeuropeiske folkene, dette faktum måtte forklares. Teorien om omstrejfende tomter – en person lånte historier fra en annen, men denne teorien ble ikke bekreftet når man studerte mytologien til fjerne folk.

PÅ 40-tallet av 1800-tallet Slavofile tilhengere av den mytologiske teorien dukker opp - Moskva skole. Representanter:

1. Buslaev F. I . – lingvist, spesialist i slavisk lingvistikk. Han mente at myte og språk er født på samme tid.

2. Afanasiev folklorist, samler av eventyr. Arbeid "Poetiske syn på slaverne på naturen"- likhet mellom poesi og myte. Tanken hans eksisterte innenfor rammen av hans samtidsfilosofi om mytens evighet og ukrenkelighet. Han delte myter om jord, himmel, solar myter.

3. Potebnya A.A . - tilhører to skoler, inkludert den psykologiske, en lingvist, var engasjert i slavisk lingvistikk. Han utviklet Afanasyevs tanker - tilstedeværelsen av form og innhold i myten, utpekte den indre og ytre formen i språket: lyden og etymologien, som går tilbake til myten, den er mer stabil. Mye av det Jung kalte arketyper. Han vurderte spørsmålet om gjensidig påvirkning av språk og myter. Språket i seg selv skaper myter.

4. Losev A. F . - navnedyrkelse - hvert navn er en myte. Dialektikk stiger steg for steg til myten. Saksgang "Mytens dialektikk", "Navnets filosofi".

5. Meletinsky Poesi er alltid myte.

mytologisk skole – tilnærming der myten regnes som den primære kilden til alt.

Tildel forskjellig typer myter: etiologisk(om verdens fødsel) og eskatologisk(om verdens undergang, inkludert apokalyptiske myter).

Symbolister – Russiske nyromantikere som forsøkte å gjenopprette myten i sin helhet (inkludert Nietzsche). De betraktet prosessen med å gå bort fra myten som kunstens døende og poesiens degenerasjon. Myten er jorda som alt har vokst på. Opprinnelsen til menneskelig tenkning er forbundet med myten. Ved å miste figurativitet, mister en person universaliteten til verdensbildet, tapet av dets integritet og myten - dets integritet. Vitenskapens logikk er poesiens død, derfor er myter og logoer evig i fiendskap. Symbolister skilt ebbe og flyt av verdensbilde, proklamerte slagordet om myteskaping. Disse tendensene ble reflektert i vitenskapen.

På 1930-tallet dukket det opp en trend i litteraturkritikken. paleontologi og betydningsarkeologi. Skole Marra, skapte han en ny språklære (stadiene av språklig tenkning i samsvar med samfunnsformasjonene), skapte en gruppe filologer som publiserte en rekke artikler og en samling "Tristan og Isolde: fra heltinnen til det europeiske middelaldereposet til den matriarkalske gudinnen i Afro-Eurasia". Han proklamerte prinsippet om å studere alle stadier av menneskelig utvikling fra de eldste. O. Freidenberg "Poetikk av plot og sjanger" ser opphavet til sjangeren i myten. Sjangere er litteraturens skjebne og har eksistert i veldig lang tid, fordi det er treghet lagt ned i antikken, denne ideen ble støttet av M. M. Bakhtin, snakket han om eksistensen av det opprinnelige minnet om sjangeren, som beholder sin kilde. Marr skole begynte med avsløringen av en myte. Det kom de frem til mytens makt over mennesket tar ikke slutt. Bare myter svarer på spørsmål om meningen med å være, opprinnelsen og slutten på alt ( Meletinsky E. M. "Mytens poetikk" ).

Mytologisme i litteraturen på 1900-tallet - roman-myte. Meletinsky- en tilhenger av den modernistiske forståelsen av myten om at det er mulig å skape en myte. Myter utvikler seg veldig sakte, en myte fortrenger en annen.

V. Ya. Propp startet kl formell skole, men gir så ut en bok med motsatt patos "De historiske røttene til et eventyr". Han kom med to hovedpoenger: innvielse og begravelse. Deretter sluttet han seg til den ritual-mytologiske skolen, som hevdet ritualet var tidligere i forhold til myten.

Rituell-mytologisk skole .

Western Science (særlig England) var nært forbundet med etnografi. Nye primitive folk i Australia, Oseania, Sør-Amerika falt i oppmerksomheten til europeiske etnografer, og oppdaget repetisjon av tomter av ikke-sammenhengende folk. tilbød en lære om menneskelig natur(antropologisk skole). De mest arkaiske menneskene var de innfødte i Australia (stoppet i mesolitikum, magien til den totemiske orden, det er fortsatt ingen interesse for mennesker, bare for dyr). Dette materialet tillot oss å se mer spesifikt på utviklingen av menneskelig kultur. E. Taylor "Primitiv kultur"- et verk om primitive former for rituelle, eldgamle organisasjoner og samfunnsstrukturer. Han kranglet om monoteismens positive innvirkning på dannelsen av forente stater. Opprinnelsen til kulturer fra myten. J. Fraser "Golden Bough"- vurderer opprinnelsen til makt, myter om far-hodet til klanen, gir eksempler fra kulturene i hverdagslivet til gamle stammer, kongen måtte bekrefte sin makt. Arkaiske myter om makt er kilden til patriarkalsk mytologi, kilden til statspatriotisk ideologi. Det siste stadiet er monoteisme. Frasers opprinnelige tanke om myte uovervinnelighet, og om mytens ritual-forgjenger (apene har et ritual), er myten dens forklaring.

I vesteuropeisk psykologi, filosofi C. G. Jung begynte vitenskapelig arbeid i Wien psykologisk krus ledet av Freud (avmytologisering). Som et resultat forlot Jung Freuds negative holdning til myte og kunst som en slags psykologisk avvik. Jung så i myten menneskets støtte. Han kom tilbake på veien til remytologisering, og beviste at myter hjalp mennesker til å overleve gjennom historien. Myte ifølge Jung – erfaring og forståelse av livsverdenen, denne opplevelsen er genetisk fiksert, den biologiske tilstanden, den er grunnlaget for overlevelse. Utviklet læren om arketyper. 6 hovedarketyper(generaliserte bilder): mor, jomfru, eldstemann, kriger, evig barn, luring. Litteraturen kretser rundt disse arketypene. Jung - en motstander av de ekstreme avantgarde-formene for modernisme, mente at denne kunsten fører til ødeleggelsen av integriteten til verdensbildet. Den viktigste mytiske arven er ukrenkelig. Arketypisk hukommelse er uforgjengelig. Jung påvirket modernistisk litteratur som vendte seg til fortiden. Han var kritisk til maskinsivilisasjonen, fornektet fremskritt, noe som dømmer ham til å skilles fra arven til hans forfedre.

Etnograf, tilhenger av strukturalisme C. Levi-Strauss: Strukturalisme er i utgangspunktet demytologisk. Han var engasjert i kulturen til de innfødte i Sør-Amerika, kulturen til de mest primitive stammene. De eldste myteformene forsvinner ikke, men assimileres. Totemisme i moderne tid har et sted å være. Så kom strukturalismen til skepsis, det er ingen alvorlige endringer i tenkningen, dens eldste former gjentas.

N. Fry- Litteraturkritiker og teoretiker. Arbeid "Anatomy of Criticism", 1957. Han gjenoppretter verdenstreet til menneskelig kultur, en tilhenger av den antropologiske skolen, og gjenoppretter enheten til menneskelige stammer. Årstider – temperament, patos, måter å forstå verden på. Fjærmodus - ungdom og glede, sommermodus - modenhet, styrke, høstmodus - tristhet, vilje til å forlate, vinter - tragedie.

M. Eliade oppfordret til å gjenopprette myten i dens rettigheter, skiller litteratur seg ikke fundamentalt fra myten, knyttet til mytologiens jord, alle forfattere skaper en myte. Negativt refererer til myteskaping.

De opprinnelige tesene fra den mytologiske skolen er bevart.