අයිකන සහිත පිරිමි සහ ගැහැණු නම් කිරීම. පිරිමි සහ ගැහැණු සඳහා සම්මත සංකේත

දිශාව දැක්වීමට ඊතලයේ පූර්වගාමීන් වූයේ: පා සලකුණ - පුරාණ රෝමයේ, දබර ඇඟිල්ල - මධ්යකාලීන යුරෝපයේ. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ පුරාණ රෝමයේ සිටින විට කාන්තාවක්ගේ මුහුණේ ඇඳීම් සහ බිත්තියේ පා සලකුණක් දුටුවහොත්, එම දිශාවට යාමට නිදහස් වන්න. මෙයින් අදහස් කරන්නේ හෙටේරා ඔබ එනතුරු බලා සිටින බවයි!

17 වන සියවසේ සිට ගංගාවල දිශාව දැක්වීමට සිතියම් විද්‍යාවේ දිශානුගත ඊතලය භාවිතා කිරීමට පටන් ගත් නමුත් 19 වන සියවසේ අවසානය දක්වා ඉතා සූක්ෂම පොත් ප්‍රකාශකයින් එය පිහාටු වලින් නිරූපණය කළහ. චිත්‍ර ඇඳීම වියුක්ත වූයේ 20 වැනි සියවසේදීය.

හදවත

ඔබේ ඇඟිල්ලෙන් බාර්එකක ඔබේ නව මිතුරෙකුගේ දණහිසට හදවතක් ඇඳීම, ඔබ මෙම සංකේතයේ ආරම්භය ගැන සිතුවේ නැත. එහෙත්, ඔබ ඒ ගැන සිතන්නේ නම්, මෙම විශේෂිත ඉන්ද්‍රිය ආදරයට වගකිව යුත්තේ ඇයිද යන්න සහ මිනිස් හදවතේ ඇඳීම උභය ජීවියෙකුගේ හදවත මෙන් නොපෙනෙන්නේ මන්ද යන්න පවා පුදුමයකි.

පුරාණ කලාකරුවන්ගේ ශිල්පීය ක්‍රමවල අසම්පූර්ණකමට ඔබට සෑම දෙයක්ම ආරෝපණය කළ හැකිය, මන්ද හදවතේ ලකුණ (හෝ එය කුමක් වුවත්) ක්‍රෝ-මැග්නොන්ස්ගේ පාෂාණ කලාවේ පවා දක්නට ලැබේ. ඔවුන් එය භාවිතා කළේ, ඇත්ත වශයෙන්ම, "Aouyhh heart Eeeooooaa" යන අර්ථයෙන් නොවේ.

සමහර විද්යාඥයින් (ඔවුන්ගේ විශේෂීකරණයේ "හෘද පර්යේෂකයන්" නොමැති බව අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා) මෙම සලකුණ කිසිසේත්ම හදවතක් නොව, සිල්ෆියම් ශාකයක පලතුරක් බව විශ්වාස කරයි. මෙම ශාකය පුරාණ ග්‍රීකයන් විසින් ප්රතිංධිසරාේධකයක් ලෙස බහුලව භාවිතා කරන ලදී. එහි පලතුරුවලට තිබුණේ හදවතක හැඩය පමණි. සිල්ෆියම් එහි ගුණාංග සඳහා ඉතා ඉහළ අගයක් ගත් අතර, එබැවින් හෘද පලතුරු වල රූපය කාසිවල පවා ටංකනය විය.

තවත් අනුවාදයකට අනුව, හදවත යනු අයිවි කොළයක් වන අතර එය වයින් සෑදීමේ දෙවියා වන ඩයොනිසස්ගේ සංකේතයක් සහ වෙනත් සතුටක්. ඔවුන් (හදවත, ඩයොනිසස් නොවේ) වයින් සමඟ ඇම්ෆෝරා වලින් සරසා ඇති අතර, මෙම සලකුණ ද පැරණි ග්‍රීක ගණිකා නිවාසවලට ඉහළින් පිහිටා තිබුණි.

තුන්වන පරිවර්ථනය ක්රිස්තියානි ධර්මයෙන් පැමිණි අතර, ක්රිස්තුස්ගේ දුක් වේදනා සංකේතවත් කරමින් හදවතේ සංකේතය ශුද්ධ වූ හදවතට ඔසවයි. මෙහිදී ඔබට එකක් අනෙකට සම්බන්ධ කිරීමට ඔබගේ සියලු තාර්කික හැකියාවන් භාවිතා කිරීමට සිදුවනු ඇත, නමුත් එය එසේ වුවද, එවැනි අනුවාදයක් තිබේ!

අවසාන වශයෙන්, හදවත වඩාත් පැරණි ෆාලික් සංකේතයක් බව විශ්වාස කරන පර්යේෂකයන් සිටිති. ඇත්ත වශයෙන්ම, ෆාලස් නොවේ නම්, ආදරය හා සෙනෙහස පිළිබඳ වඩාත්ම අවංක ලකුණ ලෙස සැලකිය හැක්කේ කුමක් ද?

ඩොලර් ලකුණ

දැන් ඩොලරය සඳහා විශ්වීය වශයෙන් භාවිතා කරන ලකුණ (සහ ඔබ ඔබේ වැටුප් ලේඛනයේ දැකීමට කැමති) පෙසෝ සඳහා ලකුණ විය. එහි මූලාකෘතිය ස්පාඤ්ඤයේ ලාංඡනයේ සිට හර්කියුලිස්ගේ කුළුණු සංකේතවත් කරන පීත්ත පටියකින් බැඳ ඇති තීරු ලෙස සැලකේ. ස්පාඤ්ඤයට පේරු සහ මෙක්සිකෝවේ රිදී පතල් හිමි වූ අතර, එහි මුද්‍රණය කරන ලද කාසි නව සහ පැරණි ලෝකයේ සංසරණය විය.

දෙවන අනුවාදය පුරාණ රෝමයේ සංකේතය සහ LLS, IIS, HS ලෙස ලියා ඇති sesterces හි රිදී කාසිය සොයා ගනී. සංක්ෂිප්ත කළ විට, ප්රතිඵලය වූයේ ඩොලර් ලකුණකට සමාන රූපයකි. බුද්ධත්වය අතරතුර රෝම තේමාව සාමාන්‍යයෙන් ඉතා ජනප්‍රිය විය: නිදසුනක් ලෙස, එක්සත් ජනපද කොන්ග්‍රසය පිහිටි ස්ථානය කැපිටල් ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර, පැරණි රෝමයේ මෙන් එක්සත් ජනපද කොන්ග්‍රසයේ ඉහළ මන්ත්‍රී මණ්ඩලය සෙනෙට් සභාව වේ.

තරු ලකුණ

තරු ලකුණට ආකර්ෂණීය ඉතිහාසයක් ඇත. සමහර මූලාශ්‍රවලට අනුව, මෙම නිරූපකය පුරාණ සුමේරියානුවන් විසින් භාවිතා කරන ලද අතර, ඔවුන්ගේ කියුනිෆෝම් වල දෙවියෙකු දැක්වීමට සමාන ලකුණක් ඇත. නමුත් ක්‍රිස්තු පූර්ව 2වන සියවසේදී සංකේතය භාවිතයට ගත් අනුවාදය වඩාත් සැබෑ ලෙස සැලකේ. ඊ. පැරණි දාර්ශනික බයිසැන්තියම් ඇරිස්ටෝෆනීස් විසින් ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ පුස්තකාලයේ.

එම වසරවල පෙළ ලියා ඇත්තේ වාක්‍ය හා වචන වලට බෙදීමකින් තොරවය (තරුණ මව්වරුන් සඳහා වන සංසදවල දැන් වඩා නරකයි), සහ ඇරිස්ටෝෆනීස් වරක් කෑගැසුවේ: “මෙය විඳදරාගැනීමට ප්‍රමාණවත්!” - සහ වචන අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමට අයිකන තැබීමට පටන් ගත්තේය.

පළමු කොටසෙහි අඛණ්ඩ පැවැත්ම: අද්භූත හා අද්භූත සංකේත සහ ඒවායේ අර්ථය. ජ්යාමිතික සංකේත, විශ්ව සංකේත-රූප සහ සංකේත-සංකල්ප. නූතන ආගම්වල ලාංඡන. කුරුස: වඩාත් පොදු ආකෘති. කාල රූප. ශාක හා සතුන්ගේ රාජධානියේ සංකේතය. මිථ්යා ජීවීන්.

සංකේත විශ්වකෝෂය

ස්වස්තික කෙළින්ම (වම් අත)

ස්වස්තික සූර්ය සංකේතයක් ලෙස

සෘජු (වම් අත) ස්වස්තික යනු වම් පැත්තට නැමුණු කෙළවර සහිත කුරුසයකි. භ්රමණය දක්ෂිණාවර්තව සලකනු ලැබේ (චලනයේ දිශාව තීරණය කිරීමේදී අදහස් සමහර විට වෙනස් වේ).

සෘජු ස්වස්තිකයක් යනු ආශීර්වාදය, හොඳ පෙර නිමිත්ත, සමෘද්ධිය, වාසනාව සහ අවාසනාවට අකමැත්ත මෙන්ම සශ්‍රීකත්වය, දීර් onge ායුෂ, සෞඛ්‍යය සහ ජීවිතය යන සංකේතයකි. එය පිරිමි මූලධර්මය වන අධ්‍යාත්මිකත්වයේ සංකේතයක් වන අතර එය පහළ (භෞතික) බලවේගයන්ගේ ප්‍රවාහය වළක්වන අතර උසස්, දිව්‍යමය ස්වභාවයේ ශක්තීන් ප්‍රකාශ කිරීමට ඉඩ සලසයි.

ප්‍රතිලෝම ස්වස්තික (දකුණු පැත්ත)

ස්වස්තික නාසි හමුදා පදක්කමක් මත

ප්‍රතිලෝම (දකුණු අත) ස්වස්තික යනු දකුණට නැමුණු කෙළවර සහිත කුරුසයකි. භ්රමණය වාමාවර්ත ලෙස සැලකේ.

ප්‍රතිලෝම ස්වස්තික සාමාන්‍යයෙන් ස්ත්‍රී සමග සම්බන්ධ වේ. සමහර විට එය ආත්මයේ උස් වූ බලවේග වෙත ගමන් කිරීම වසා දමන සෘණ (භෞතික) ශක්තීන් දියත් කිරීම සමඟ සම්බන්ධ වේ.

සුමේරියානු ස්වස්තිකය, කාන්තාවන් හතර දෙනෙකු සහ ඔවුන්ගේ හිසකෙස් වලින් සාදන ලද, කාන්තා උත්පාදන බලය සංකේතවත් කරයි.

Pentagram (pentacle): සංකේතයේ පොදු අර්ථය

pentagram ලකුණ

එක් පේළියකින් ලියා ඇති පෙන්ටග්‍රෑම් යනු අප සතු සියලුම සංකේත අතරින් පැරණිතම සංකේතයයි. මානව වර්ගයාගේ විවිධ ඓතිහාසික කාලවලදී එයට විවිධ අර්ථකථන තිබුණි. එය තාරකාවල සුමේරියානු සහ ඊජිප්තු ලකුණ බවට පත් විය.

පසුකාලීන සංකේතවාදය: ඉන්ද්රිය පහක්; පිරිමි සහ ගැහැණු, කරුණු පහකින් ප්රකාශිත; සමගිය, සෞඛ්යය සහ ගුප්ත බලය. Pentagram යනු ද්රව්යය මත ආත්මික ජයග්රහණයේ සංකේතයක් ද, ආරක්ෂාව, ආරක්ෂාව, ආරක්ෂිතව ආපසු ගෙදර යාමේ සංකේතයකි.

ඉන්ද්‍රජාලික සංකේතයක් ලෙස පෙන්ටග්‍රෑම්

සුදු සහ කළු ඉන්ද්‍රජාලිකයන්ගේ පංචස්කන්ධය

එක් කෙළවරක් ඉහළට සහ දෙකක් පහළට ඇති පංචස්කන්ධයක් සුදු මැජික් වල ලකුණකි, එය "ඩ්රූයිඩ්ගේ පාදය" ලෙස හැඳින්වේ; එක් කෙළවරක් පහළට සහ දෙකක් ඉහළට, එය ඊනියා "එළු කුර" සහ යක්ෂයාගේ අං නියෝජනය කරයි - එය පෙරළන විට සංකේතවාදයේ ධනාත්මක සිට සෘණ දක්වා වෙනස් වීමේ ලක්ෂණයකි.

සුදු මැජික්කරුගේ පෙන්ටග්‍රෑම් යනු ඉන්ද්‍රජාලික බලපෑමේ සංකේතයක් වන අතර ලෝකයේ සංසිද්ධීන් කෙරෙහි විනයගරුක කැමැත්තක ආධිපත්‍යය. කළු ඉන්ද්‍රජාලිකයාගේ කැමැත්ත විනාශයට, අධ්‍යාත්මික කාර්යයක් කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට යොමු කරයි, එබැවින් ප්‍රතිලෝම පෙන්ටග්‍රෑම් නපුරේ සංකේතයක් ලෙස සැලකේ.

පරිපූර්ණ පුද්ගලයෙකුගේ සංකේතයක් ලෙස Pentagram

පරිපූර්ණ මිනිසා සංකේතවත් කරන Pentagram

පස් කොන් තරුවක් වන පෙන්ටග්‍රෑම් යනු දෑත් දිගු කර කකුල් දෙකක් මත සිටගෙන සිටින පරිපූර්ණ මිනිසෙකුගේ සංකේතයකි. පුද්ගලයෙකු ජීවමාන පෙන්ටග්‍රෑම් එකක් බව අපට පැවසිය හැකිය. මෙය භෞතිකව හා අධ්‍යාත්මික වශයෙන් සත්‍ය වේ - පුද්ගලයෙකුට ගුණ පහක් ඇති අතර ඒවා ප්‍රකාශ කරයි: ආදරය, ප්‍රඥාව, සත්‍යය, යුක්තිය සහ කරුණාව.

සත්‍යය ආත්මයට, ආදරය ආත්මයට, ප්‍රඥාව බුද්ධියට, හදවතට කරුණාව, යුක්තිය කැමැත්තට අයත් වේ.

ද්විත්ව pentagram

ද්විත්ව pentagram (මිනිසා සහ විශ්වය)

මිනිස් සිරුර සහ මූලද්‍රව්‍ය පහ (පෘථිවිය, ජලය, වාතය, ගින්න සහ ඊතර්) අතර ලිපි හුවමාරුවක් ද ඇත: කැමැත්ත පෘථිවියට, හදවතට ජලයට, බුද්ධියට වාතයට, ආත්මයට ගින්නට, ආත්මයට ඊතර්ට අනුරූප වේ. මේ අනුව, ඔහුගේ කැමැත්ත, බුද්ධිය, හදවත, ආත්මය, ආත්මය, පුද්ගලයෙකු විශ්වයේ වැඩ කරන මූලද්රව්ය පහ සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර, ඔහුට සවිඥානිකව ඒවා සමඟ එකඟව කටයුතු කළ හැකිය. ද්විත්ව පෙන්ටග්‍රෑම් හි සංකේතයේ තේරුම මෙයයි, එහි කුඩා එක විශාල එකෙහි කොටා ඇත: පුද්ගලයෙකු (ක්ෂුද්‍ර විශ්වය) ජීවත් වන අතර විශ්වය තුළ ක්‍රියා කරයි (මැක්‍රොකොස්ම්).

Hexagram

Hexagram රූපය

hexagram යනු ධ්‍රැවීය ත්‍රිකෝණ දෙකකින්, කොන් හයේ තරුවකින් සැදුම්ලත් රූපයකි. එය සංකීර්ණ සහ ඝන සමමිතික හැඩයක් වන අතර එහි කුඩා තනි ත්‍රිකෝණ හයක් විශාල මධ්‍යම ෂඩාස්‍රයක් වටා කාණ්ඩගත කර ඇත. මුල් ත්‍රිකෝණ ඔවුන්ගේ පෞද්ගලිකත්වය රඳවා ගත්තද ප්‍රතිඵලය තරුවක් වේ. ඉහළට මුහුණලා ඇති ත්රිකෝණය ස්වර්ගීය සංකේතයක් වන අතර, පහළට මුහුණලා ඇති ත්රිකෝණය පෘථිවියේ සංකේතයක් වන බැවින්, ඔවුන් එක්ව මෙම ලෝක දෙක ඒකාබද්ධ කරන පුද්ගලයෙකුගේ සංකේතයකි. එය පිරිමියෙකු හා කාන්තාවක් බැඳ තබන පරිපූර්ණ විවාහයක සංකේතයකි.

සලමොන්ගේ මුද්රාව

සලමොන්ගේ මුද්‍රාව හෝ දාවිත්ගේ තාරකාව

මෙය සලමොන්ගේ සුප්‍රසිද්ධ ඉන්ද්‍රජාලික මුද්‍රාවයි, නැතහොත් ඩේවිඩ්ගේ තාරකාවයි. ඇගේ රූපයේ ඉහළ ත්‍රිකෝණය සුදු වන අතර පහළ ත්‍රිකෝණය කළු ය. එය සංකේතවත් කරන්නේ, ප්‍රථමයෙන්ම, ගුප්ත සූත්‍රය මගින් ප්‍රකාශිත ප්‍රතිසමයේ නිරපේක්ෂ නීතිය: "පහළ ඇති දේ ඉහත දෙයට සමානයි."

සලමොන්ගේ මුද්‍රාව මානව පරිණාමයේ සංකේතයක් ද වේ: යමෙකු ගැනීමට පමණක් නොව, දීමට, අවශෝෂණය කිරීමට සහ එකවර විකිරණ කිරීමට, පෘථිවිය සඳහා විකිරණ කිරීමට, ස්වර්ගයෙන් වටහා ගැනීමට ඉගෙන ගත යුතුය. අපි ලබන්නෙත් පිරෙන්නේත් අනුන්ට දෙනකොට විතරයි. මෙය මිනිසා තුළ ආත්මය හා පදාර්ථයේ පරිපූර්ණ එකමුතුවයි - සූර්ය ප්ලෙක්සස් සහ මොළයේ එකමුතුව.

උල් පහේ තරුව

උල් පහේ තරුව

බෙත්ලෙහෙම් තරුව

පස් කොන් තරුව විවිධ ආකාරවලින් අර්ථකථනය කර ඇත, එය ප්රීතිය හා සතුට සංකේතවත් කරයි. එය සෙමිටික් දේවතාවිය වන ඉෂ්තාර්ගේ සටන් අවතාරයේ ලාංඡනය වන අතර ඊට අමතරව බෙත්ලෙහෙම් තාරකාව ද වේ. ෆ්‍රීමේසන් සඳහා, පස් කොන් තරුව අද්භූත මධ්‍යස්ථානය සංකේතවත් කරයි.

හට්ෂෙප්සුට් හි අවමංගල්‍ය දේවාලයේ බිත්තියේ සංරක්ෂණය කර ඇති පාඨයෙන් පැහැදිලි වන පරිදි, ඊජිප්තුවරුන් පහේ සහ හය-කොන් තරු සඳහා විශාල වැදගත්කමක් ලබා දී ඇත.

හතක් සහිත තරුව

ඉන්ද්‍රජාලිකයන්ගේ උල් හතේ තරුව

හත්-කෝණ සහිත තාරකාව තුළ, පස්-කොන් වල ලාක්ෂණික ලක්ෂණ පුනරාවර්තනය වේ. ඥාන තාරකාවට කිරණ හතක් ඇත.

එක් පේළියක අඳින ලද හත සහ නවය තරු ජ්‍යොතිෂයේ සහ මායාවේ අද්භූත තාරකා වේ.

ඉන්ද්‍රජාලිකයන්ගේ තාරකාව ක්‍රම දෙකකින් කියවනු ලැබේ: අනුපිළිවෙලින් කිරණ දිගේ (තාරකාවේ රේඛාව දිගේ) සහ පරිධිය දිගේ. කිරණ අතරතුර, සතියේ දින පාලනය කරන ග්‍රහලෝක ඇත: ඉර - ඉරිදා, සඳු - සඳුදා, අඟහරු - අඟහරුවාදා, බුධ - බදාදා, බ්‍රහස්පතින්දා - බ්‍රහස්පතින්දා, සිකුරු - සිකුරාදා, සෙනසුරු - සෙනසුරාදා.

නවයක් සහිත තරුව

ඉන්ද්‍රජාලිකයන්ගේ නව කොන තරුව

කොන් හතක් වැනි තරු නවයක් ඇති තරු, ඒවා එක ඉරකින් ඇඳ තිබේ නම්, ජ්යෝතිඃ ශාස්ත්රය හා මායාව තුළ ගුප්ත තාරකා වේ.

ත්‍රිකෝණ තුනකින් සමන්විත වූ නවයකින් යුත් තාරකාව ශුද්ධාත්මයාණන් සංකේතවත් කරයි.

මොනාඩ්

මොනාඩ් එකක සංඝටක කොටස් හතර

එය එංගලන්තයේ I එලිසබෙත් රැජිනගේ උපදේශක සහ ජ්‍යෝතිඃ ශාස්ත්‍රඥ ජෝන් ඩී (1527-1608) විසින් මොනාඩ් ලෙස හැඳින්වූ ඉන්ද්‍රජාලික සංකේතයකි.

ඩී ජ්‍යාමිතිය අනුව මැජික් සංකේතවල ස්වභාවය ඉදිරිපත් කරන අතර ප්‍රමේය මාලාවකින් මොනාඩ් පරීක්ෂා කරයි.

ඩී මොනාඩ් කෙතරම් ගැඹුරු මට්ටමකින් ගවේෂණය කරයිද යත්, පයිතගරස් සංහිඳියාව, බයිබලානුකුල දැනුම සහ ගණිතමය සමානුපාතිකයන් සමඟ ඔහුගේ න්‍යායට සම්බන්ධකම් සොයා ගනී.

සර්පිලාකාර

ක්ෂීරපථයේ සර්පිලාකාර ව්යුහය

සර්පිලාකාර හැඩයන් ස්වභාවධර්මයේ ඉතා සුලභ වන අතර, සර්පිලාකාර මන්දාකිණිවල සිට වර්ල්පූල් සහ ටෝනාඩෝ දක්වා, මොලස්කාවන්ගේ සිට මිනිස් ඇඟිලි සලකුණු දක්වා, සහ DNA අණුවට පවා ද්විත්ව හෙලික්ස් හැඩයක් ඇත.

සර්පිලාකාරය ඉතා සංකීර්ණ හා අපැහැදිලි සංකේතයකි. නමුත් පළමුවෙන්ම, එය කොස්මොස් මට්ටමේ සහ ක්ෂුද්ර ජීවීන්ගේ මට්ටමේ මහා නිර්මාණාත්මක (ජීව) බලයේ සංකේතයකි. සර්පිලාකාරය යනු කාලය, චක්‍රීය රිද්මයන්, සෘතු වෙනස් වීම, උපත සහ මරණය, සඳෙහි "වයස්ගත වීම" සහ "වර්ධනය" මෙන්ම සූර්යයා ද සංකේතයකි.

ජීවන වෘක්ෂය

මිනිසෙකු තුළ ජීවන වෘක්ෂය

ජීවන වෘක්ෂය

ජීවන වෘක්ෂය කිසිදු සංස්කෘතියකට අයත් නොවේ - ඊජිප්තුවරුන්ට පවා නොවේ. එය ජාතියට ආගමට එහා ගිය එකකි. මෙම රූපය ස්වභාවධර්මයේ අනිවාර්ය අංගයකි... මිනිසාම ජීවයේ කුඩා ගසකි. මේ ගස ඇසුරු කරන විට ඔහුට අමරණීයභාවය හිමි විය. ජීවන වෘක්ෂය විශාල කොස්මික් ශරීරයක ධමනි ලෙස සැලකිය හැකිය. මෙම ධමනි හරහා, නාලිකා හරහා, සියලු ආකාරයේ පැවැත්ම පෝෂණය කරන විශ්වයේ ජීවය ලබා දෙන බලවේග ගලා යන අතර ජීවයේ කොස්මික් ස්පන්දනය ඔවුන් තුළ ස්පන්දනය වේ. ජීවන වෘක්ෂය යනු විශ්වීය ජීවන සංග්‍රහයේ යෝජනා ක්‍රමයේ කොටසක් වන වෙනම අංශයකි.

ගෝලය

Armillary sphere (Tycho Brahe ගේ පොතෙන් කැටයම් කිරීම)

සශ්‍රීකත්වයේ සංකේතයක් (රවුමක් වැනි), මෙන්ම අඛණ්ඩතාව. පුරාණ ග්‍රීසියේ, ගෝලයේ ලකුණ රවුමක කුරුසයක් විය - පුරාණ බලයේ ලාංඡනය. පෘථිවිය විශ්වයේ මධ්‍යයේ ඇතැයි විශ්වාස කළ ටොලමිගේ විශ්වීය න්‍යාය නිරූපණය කරන ලෝහ වළලු කිහිපයකින් සෑදූ ගෝලයක් තාරකා විද්‍යාවේ පුරාණ ලාංඡනයකි.

ප්ලැටෝනික ඝන ද්රව්ය

ප්ලේටෝනික ඝන ද්‍රව්‍ය ගෝලයක සටහන් කර ඇත

ප්ලේටෝනික ඝන ද්රව්ය අද්විතීය හැඩතල පහකි. ප්ලේටෝට බොහෝ කලකට පෙර, පයිතගරස් ඒවා භාවිතා කළ අතර, ඒවා පරිපූර්ණ ජ්යාමිතික ශරීර ලෙස හැඳින්වේ. පුරාණ ඇල්කෙමිස්ට්වරුන් සහ පයිතගරස් වැනි ශ්රේෂ්ඨ මනස විශ්වාස කළේ මෙම ශරීර ඇතැම් මූලද්රව්ය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති බවයි: ඝනක (A) - පෘථිවිය, tetrahedron (B) - ගින්න, අෂ්ටක (C) - වාතය, icosahedron (D) - ජලය, dodecahedron ( E) - ඊතර්, සහ ගෝලය - හිස්බව. මෙම මූලද්‍රව්‍ය හය විශ්වයේ ගොඩනැඟිලි කොටස් වේ. ඔවුන් විශ්වයේ ගුණාංග නිර්මාණය කරයි.

ග්රහලෝක සංකේත

ග්රහලෝක සංකේත

සරලම ජ්යාමිතික සංකේතවල එකතුවකින් ග්රහලෝක නිරූපණය කෙරේ. මෙය කවයක්, කුරුසයක්, චාපයක්.

උදාහරණයක් ලෙස, සිකුරු සඳහා සංකේතය සලකා බලන්න. රවුම කුරුසයට ඉහළින් පිහිටා ඇති අතර එය යම් ආකාරයක "ආත්මික ආකර්ෂණයක්" විදහා දක්වයි, එය කුරුසය රවුමට අයත් උස් ප්‍රදේශවලට ඇද දමයි. උත්පාදනය, දිරාපත්වීම සහ මරණය යන නීතිවලට යටත්ව කුරුසය, මෙම අධ්‍යාත්මිකත්වයේ ශ්‍රේෂ්ඨ කවය තුළ මතු කළහොත් එහි මිදීම සොයාගනු ඇත. සමස්තයක් ලෙස සංකේතය භෞතික ගෝලය අධ්‍යාත්මික කිරීමට සහ ආරක්ෂා කිරීමට උත්සාහ කරන ලෝකයේ ස්ත්‍රීත්වය නියෝජනය කරයි.

පිරමීඩය

Cheops, Khafre සහ Menkaure හි මහා පිරමිඩ

පිරමීඩය යනු විශ්වයේ පවතින ධුරාවලියේ සංකේතයකි. ඕනෑම ප්‍රදේශයක, පිරමිඩ සංකේතය බහුත්වයේ සහ ඛණ්ඩනයේ පහළ තලයේ සිට එකමුතුකමේ ඉහළ තලය දක්වා ගමන් කිරීමට උපකාරී වේ.

ආරම්භකයින් ඔවුන්ගේ සිද්ධස්ථාන සඳහා පිරමීඩයක ස්වරූපය තෝරා ගත්තේ මානව වර්ගයාට එකමුතුකමේ පාඩම ඉගැන්වීමට, සූර්යයා දෙසට වේගයෙන් දිවෙන රේඛා මුදුනට අභිසාරී වීමට අවශ්‍ය වූ නිසා යැයි විශ්වාස කෙරේ.

තරු tetrahedron

තරු tetrahedron

තරු tetrahedron යනු අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් ඡේදනය වන tetrahedra දෙකකින් සමන්විත රූපයකි. මෙම රූපය ඩේවිඩ්ගේ ත්රිමාණ තාරකාවක් ලෙසද වටහා ගත හැකිය.

Tetrahedra ප්‍රතිවිරුද්ධ නීති දෙකක් ලෙස ප්‍රකාශ වේ: ආත්මයේ නීතිය (විකිරණ, පරිත්‍යාග, පරාර්ථකාමීත්වය, පරාර්ථකාමීත්වය) සහ පදාර්ථයේ නියමය (ඇතුළතට ඇඳීම, සිසිලනය, කැටි කිරීම, අංශභාගය). පුද්ගලයෙකුට පමණක් මෙම නීති දෙක සවිඥානිකව ඒකාබද්ධ කළ හැකිය, මන්ද ඔහු ආත්මයේ ලෝකය සහ පදාර්ථ ලෝකය අතර සම්බන්ධකය වේ.

තරු ටෙට්‍රාහෙඩ්‍රෝනය මේ අනුව පරිපූර්ණ සමතුලිතතාවයේ මැවිල්ලේ ධ්‍රැව දෙක නියෝජනය කරයි.

විශ්ව සංකේත - රූප

දෙයක් දෙවියන් වහන්සේ කැමති නිසා පමණක් නොවේ, නමුත් දෙවියන් වහන්සේට එය අවශ්ය වන්නේ එය සාධාරණ නිසා ය.

රූප සංකේත බොහෝ විට වස්තු (දේවල්) හෝ ඒවා ආශ්‍රිත ජීවියාගේ හෝ වස්තුවේ හැඩය අනුකරණය කරන ග්‍රැෆික් රූප වේ. ඒවායේ අර්ථයන් සමහර විට අනපේක්ෂිත ය, නමුත් බොහෝ විට පැහැදිලි ය, ඒවා පදනම් වී ඇත්තේ මෙම වස්තූන් හෝ ජීවීන් මුලින් ආවේනික වූ යම් ගුණාංගයක් මත ය: සිංහයෙකු - ධෛර්යය, පර්වතය - ශක්තිය යනාදිය.

ආරුක්කු, චාප

තාරකා දෙවියෙකුට පූජා කිරීම (13 වැනි සියවසේ අරාබි අත්පිටපතකින්)

ආරුක්කු (චාපය), පළමුවෙන්ම, ස්වර්ගයේ දෙවියා වන ස්වර්ගයේ සුරක්ෂිතාගාරයේ සංකේතයකි. ආරම්භක චාරිත්‍ර වලදී, ආරුක්කුව හරහා ගමන් කිරීම යනු කෙනෙකුගේ පැරණි ස්වභාවය සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් පසු නව උපතකි. පුරාණ රෝමයේ හමුදාව සතුරා පරාජය කිරීමෙන් පසු ජයග්රාහී ආරුක්කු හරහා ගමන් කළේය.

ආරුක්කුව සහ චාපය ඉස්ලාම් සංස්කෘතියේ පොදු අංග වේ. පල්ලිවල බොහෝ විට ආරුක්කු පිවිසුම් ඇත. ආරුක්කු දොරෙන් පල්ලියට ඇතුළු වන පුද්ගලයෙකු අධ්‍යාත්මික (ඉහළ) ගෝලයේ සංකේතාත්මක බලවේග විසින් ආරක්ෂා කරනු ඇතැයි විශ්වාස කෙරේ.

බා-ගුවා

බා-ගුවා සහ මහා මොනාඩ් (නපුරු බලවේගයන්ට එරෙහි චමත්කාරය, චීනය)

Ba-gua (සමහර මූලාශ්‍රවල, pa-kua) - ට්‍රයිග්‍රෑම් අටක් සහ ප්‍රතිවිරුද්ධ යුගල, සාමාන්‍යයෙන් රවුමක සකසා ඇති අතර එය කාලය සහ අවකාශය සංකේතවත් කරයි.

පරිමාණයන්

ඉක්මවා යන තරාදි. පෙනහළු මාර්ගය ලබා දෙයි. අධික overtights

ලිබ්රාව සංකේතවත් කරන්නේ යුක්තිය, අපක්ෂපාතීත්වය, විනිශ්චය, පුද්ගලයෙකුගේ කුසලතා සහ අවාසි ඇගයීම. සියලු ප්රතිවිරෝධතා සහ අනුපූරක සාධකවල සමතුලිතතාවයේ සංකේතයකි. නෙමේසිස්ගේ ගුණාංගය - දෛවයේ දේවතාවිය.

තැටිය

සූර්ය පියාපත් සහිත තැටිය (ඊජිප්තුව)

තැටිය බහුවිධ සංකේතයකි: මැවිල්ලේ සංකේතය, රික්තයේ කේන්ද්රය, සූර්යයා, ස්වර්ගය, දේවත්වය, ආත්මික හා ස්වර්ගීය පරිපූර්ණත්වය. නැගී එන සූර්යයාගේ තැටිය ජීවිතය අලුත් කිරීම, මරණයෙන් පසු ජීවිතය, නැවත නැඟිටීම සංකේතයකි. අං සහිත චන්ද්‍රයා හෝ අං සහිත සූර්යයාගේ තැටිය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ සූර්ය හා චන්ද්‍ර දෙවිවරුන්ගේ එකමුතුව, දෙදෙනෙකුගේ එකමුතුකමයි.

පියාපත් සහිත තැටිය යනු සූර්ය දේවතාවියකි, ස්වර්ගයේ ගින්න, සූර්ය තැටියේ සහ උකුස්සෙකුගේ හෝ රාජාලියෙකුගේ පියාපත්වල එකතුවකි, අක්ෂය වටා ආකාශ ගෝලයේ චලනය, පරිවර්තනය, අමරණීයභාවය, සොබාදහමේ නිෂ්පාදන බලය සහ එහි ද්විත්ව භාවය. (ආරක්ෂිත හා මාරාන්තික අංශ).

යෂ්ටිය, සැරයටිය, යෂ්ටිය

ටූටන්කාමන්ගේ කොක්ක සහ දැල්ල සහිත කාර්ය මණ්ඩලය

යෂ්ටිය, සැරයටිය සහ යෂ්ටිය අද්භූත බලයේ පැරණි සංකේත වේ.

යෂ්ටිය යනු මායා කර්මය හා අද්භූත ජීවීන් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති පරිවර්තනයේ සංකේතයකි. කාර්ය මණ්ඩලය පිරිමි ශක්තිය සහ බලය සංකේතයක් වන අතර, බොහෝ විට ගස්, ෆාලස්, සර්පයා, අත (ඇඟිල්ල දිගු කිරීම) ශක්තිය සමඟ සම්බන්ධ වේ. එය වන්දනාකරුවන්ගේ සහ සාන්තුවරයන්ගේ ගුණාංගයක් ද වේ, නමුත් එය පුද්ගලයෙකුගේ එකම සහාය වන දැනුම ද අදහස් කළ හැකිය. යෂ්ටිය වඩාත් විසිතුරු වන අතර උසස් දෙවිවරුන් හා පාලකයන් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර අධ්‍යාත්මික බලයෙන් හා ඒ අතරම මෛත්‍රී ප්‍රඥාවෙන් යුක්ත වේ.

කැඩපත

ලෝකඩ කැඩපතක පිටුපස පේන කීමේ දර්ශනය (ග්‍රීසිය)

එය සත්‍යය, ස්වයං අවබෝධය, ප්‍රඥාව, හේතුව, ආත්මය සංකේතවත් කරයි, අද්භූත හා දිව්‍ය බුද්ධියේ ප්‍රතිබිම්බයක්, දිව්‍ය සත්‍යයේ පැහැදිලිව බැබළෙන මතුපිට සූර්යයා, චන්ද්‍රයා සහ තරු වලින් පිළිබිඹු වේ.

කැඩපතට ඉන්ද්‍රජාලික ගුණ ඇති බවත් එය දර්පණ ලෝකයට ඇතුල් වන බවත් විශ්වාස කෙරේ. දර්පණයක් දේවමාළිගාවක හෝ සොහොන් ගෙයක් මත එහි පරාවර්තක මුහුණ එල්ලා තැබුවහොත්, එය ආත්මයට නැඟීමට මාර්ගය විවෘත කරයි. මැජික් වලදී, දර්පණ බැල්ම වර්ධනය කිරීමට සේවය කරයි.

සර්ප ඔරොබොරෝස් (ඔරොබොරෝස්, ඔරොබොරෝස්)

සර්පයා තම වලිගය දෂ්ට කරයි

සර්පයෙකු තම වලිගය දෂ්ට කරන ආකාරය නිරූපණය කරන මුදු හැඩැති රූපය සදාකාලිකත්වය, බෙදීම, කාලයෙහි චක්‍රීය ස්වභාවය, ඇල්කෙමිය යන සංකේතයකි. මෙම රූපයේ සංකේතවාදය විවිධ ආකාරවලින් අර්ථකථනය කර ඇත, එය බිත්තරයක නිර්මාණාත්මක සංකේතවාදය (රූපය ඇතුළත අවකාශය), සර්පයෙකුගේ භූමික සංකේතය සහ රවුමක ස්වර්ගීය සංකේතවාදය ඒකාබද්ධ කරයි. ඊට අමතරව, සර්පයෙකු තම වලිගය දෂ්ට කිරීම කර්ම නීතියේ සංකේතයකි, සංසාරයේ රෝද යනු අවතාරයේ රෝද වේ.

Caduceus

Caduceus

Caduceus (ග්‍රීක - "පණිවිඩකරුගේ කාර්ය මණ්ඩලය") බොහෝ විට ප්‍රඥාවේ පුරාණ දෙවියා වන Hermes (Mercury) දණ්ඩ ලෙස හැඳින්වේ. මෙය කුඩා පියාපත් සහිත “මැජික්” යෂ්ටියක් වන අතර එය සර්පයන් දෙදෙනෙකු වටා ඔතා ඇති අතර එමඟින් සර්පයන්ගේ සිරුරු යෂ්ටිය වටා රවුම් දෙකක් සාදයි, එය ධ්‍රැවීයතා දෙකක් ඒකාබද්ධ කිරීම සංකේතවත් කරයි: හොඳ - නරක, දකුණ - වම, ආලෝකය - නිර්මාණය කරන ලද ලෝකයේ ස්වභාවයට අනුරූප වන අන්ධකාරය ආදිය.

Caduceus සාමයේ සහ ආරක්ෂාවේ සලකුණක් ලෙස සියලුම පණිවිඩකරුවන් විසින් පැළඳ සිටින අතර එය ඔවුන්ගේ ප්රධාන ගුණාංගය වේ.

යතුර

පාරාදීසයේ දොරටු සඳහා යතුරු සහිත ශාන්ත පීටර් (ගල් රූපයක විස්තරය, නොට්‍රේ ඩේම්, පැරිස්, 12 වන සියවස)

යතුර ඉතා බලවත් සංකේතයකි. මෙය බලය, තේරීමේ බලය, හුස්ම, ක්රියා කිරීමේ නිදහස, දැනුම, ආරම්භය. හරස් කරන ලද රන් සහ රිදී යතුරු පාප්ගේ අධිකාරියේ ලාංඡනය, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපොස්තුළු පේතෘස්ට දුන් සංකේතාත්මක "ස්වර්ග රාජ්‍යයේ යතුරු" වේ. යතුරුවලට දොරවල් අගුළු ඇරීමට සහ අගුළු ඇරීමට හැකි වුවද, ඒවා සෑම විටම පාහේ ප්‍රවේශය, විමුක්තිය සහ (ආරම්භක චාරිත්‍ර වලදී) ආරම්භය, ජීවිතයේ එක් අවධියක සිට තවත් අදියරකට ප්‍රගතිය යන සංකේත වේ. ජපානයේ සහල් ගබඩාවේ යතුරු සෞභාග්‍යයේ සංකේතයකි.

රෝදය

නීතියේ රෝදය

පැවැත්මේ රෝදය (සංසාරය)

රෝදය සූර්ය ශක්තියේ සංකේතයකි. සූර්යයා කේන්ද්‍රයයි, රෝදයේ ස්පෝක්ස් කිරණයි. රෝදය යනු සියලුම සූර්ය දෙවිවරුන්ගේ සහ භූමික පාලකයන්ගේ ගුණාංගයකි. එය ජීවන චක්‍රය, නැවත ඉපදීම සහ අලුත් කිරීම, වංශවත් බව, විචල්‍යභාවය සහ ද්‍රව්‍ය ලෝකයේ වෙනස්කම් ද සංකේතවත් කරයි (රවුම ද්‍රව්‍ය ලෝකයේ සීමාව වන අතර මධ්‍යස්ථානය “නිශ්චල එන්ජිම”, ආලෝකයේ සහ බලයේ කොස්මික් ප්‍රභවයයි).

කැරකෙන රෝදය ප්‍රකාශන චක්‍ර (උපත, මරණය සහ නැවත ඉපදීම) සහ මිනිසාගේ ඉරණම සමඟ සම්බන්ධ වේ.

සාමාන්‍ය මට්ටමින්, වාසනාවන්ත ආර්යාවගේ රෝදය (වාසනා රෝදය) උඩු යටිකුරු සහ දෛවයේ අනපේක්ෂිත බව සංකේතවත් කරයි.

අශ්ව රථය

අශ්ව රථයක පෞරාණික වීරයා, සටන සඳහා ඔහුගේ සූදානම සංකේතවත් කරයි

දෙවිවරුන්, වීරයන් හෝ උපමා රූපවල බලය, බලය සහ චලනය වීමේ වේගයේ ගතික සංකේතයකි. අශ්ව රථය මිනිස් සාරයේ සංකේතයක් ද වේ: අශ්වාරෝහකයා (විඥානය), පාලනය (විකල්ප බලය සහ මනස) භාවිතා කරමින්, කරත්තය (ශරීරය) රැගෙන යන අශ්වයන් (වැදගත් බලවේග) පාලනය කරයි.

අශ්ව රථය (හෙබ්‍රෙව් භාෂාවෙන් - මර්කාබා) යනු දෙවියන් වහන්සේගෙන් මිනිසා හරහා සංසිද්ධි ලෝකයට සහ පසුව ආත්මයේ ජයග්‍රාහී නැගීමේ දාමයේ සංකේතයකි. මර්කාබා යන වචනයේ තේරුම පුද්ගලයෙකුගේ ආලෝකයේ ශරීරය යන්නයි.

වට්ටක්කා, පාත්රය

චාරිත්රානුකූල වට්ටක්කා (චීනය, 800 BC)

කාල් ජුන්ග් කුසලානය දකින්නේ ගන්නා සහ දෙන කාන්තා සංකේතයක් ලෙසය. අනෙක් අතට, කුසලානය දුෂ්කර ඉරණමක සංකේතයක් විය හැකිය ("තිත්ත කෝප්පය"). ඊනියා විෂ සහිත පාත්‍රය බලාපොරොත්තුව පොරොන්දු වන නමුත් කරදර ගෙන එයි.

වට්ටක්කා වඩාත් බලවත් සංකේතයක් වන අතර එය බොහෝ විට චාරිත්ර හා මැජික් සමඟ සම්බන්ධ වන අතර එය පරිවර්තනීය බලය නියෝජනය කරයි. වට්ටක්කා යනු බහුලත්වයේ සංකේතයකි, ජීව ආධාරක, පුනර්ජීවන බලවේග, පෘථිවියේ ප්‍රජනන බලවේග, නව සටනක් සඳහා රණශූරයන්ගේ පුනර්ජීවනය යන නොබිඳිය හැකි ප්‍රභවයකි.

ලේ

Fey Pomeranes විසින් නිර්මාණය කරන ලද "පාතාල ලෝකයේ හයවන මාලිගය" සිතුවමේ විස්තරය: ජීවිතයේ සංකේතයක් වන අවසාන රුධිර බිංදු, ඇන්ක් හැඩයට සමාන වීදුරුවකින් ගලා යයි.

ජීව ශක්තියේ චාරිත්ර සංකේතය. බොහෝ සංස්කෘතීන් තුළ, රුධිරයේ යම් දිව්‍ය ශක්තියක් හෝ සාමාන්‍යයෙන් පුද්ගලයාගේ ආත්මයක් අඩංගු බව විශ්වාස කෙරේ.

රුධිරය රතු සූර්ය ශක්තියයි. එය පුනර්ජීවනය ඇතුළුව ජීවිතය, ආත්මය, ශක්තිය යන මූලධර්මය පුද්ගලාරෝපණය කරයි. යමෙකුගේ රුධිරය පානය කිරීම යනු සම්බන්ධකම් ඇති කර ගැනීමයි, නමුත් ඔබට සතුරාගේ ශක්තිය අවශෝෂණය කර මරණයෙන් පසු ඔහුව ආරක්ෂා කළ හැකිය. රුධිරය මිශ්‍ර කිරීම ජන සිරිත් විරිත් (නිදසුනක් ලෙස, ලේ සහෝදරත්වය) හෝ මිනිසුන් අතර මෙන්ම පුද්ගලයෙකු සහ දෙවියන් අතර එකඟතාවයක සංකේතයකි.

labyrinth

චාටර්ස් (ප්‍රංශය) ආසන දෙව්මැදුරේ කිරිගරුඬ තට්ටුවේ මධ්‍යතන යුගයේ ලබිරින්ත් නර්තනයක සැලැස්ම

Labyrinth සංකේතවත් කරන්නේ ලෝකය, විශ්වය, නොතේරෙන බව, චලනය, සංකීර්ණ ගැටලුවක්, විස්මිත ස්ථානයක්. මෙය අභිරහස, අභිරහස සංකේතයක් වන අතර එය විවිධ අර්ථකථන ඇත, බොහෝ විට පරස්පර විරෝධී, සමහර විට බිය උපදවන.

සතුරු බලවේග හා නපුරු ආත්මයන්ගෙන් ආරක්ෂා වීම සඳහා නිවෙස් මත ඇති ලබ්බක රූප සලකනු ලැබේ.

භූමදාන, සුසාන ගුහා සහ ලබ්රින්ත් හැඩැති සොහොන් ගොඩවල් මළවුන් ආරක්ෂා කරන අතර ඔවුන් නැවත පැමිණීම වළක්වයි.

නෙළුම්

නිර්මාණය නරඹන විෂ්ණු සහ ලක්ෂ්මි: බ්‍රහ්ම වැඩෙන්නේ විෂ්ණුගේ නාභියෙන් හටගත් නෙළුම් මලකිනි

විවිධ සංස්කෘතීන් තුළ නෙළුම් මලෙහි ඇති විස්මිත ගෞරවය, මලෙහි ඇති අසාමාන්‍ය සුන්දරත්වය සහ එය අතර ඇති ප්‍රතිසමය සහ දිව්‍යමය මූලාශ්‍රය ලෙස යෝනි මාර්ගය යන දෙකම පැහැදිලි කරයි. එමනිසා, නෙළුම්, පළමුව, සාරවත් බව, උපත සහ නැවත ඉපදීම සංකේතයකි. ලෝටස් යනු කොස්මික් ජීවිතයේ මූලාශ්රය වන අතර, ලෝකය මැවූ දෙවිවරුන්ගේ මෙන්ම සූර්යයාගේ දෙවිවරුන්ගේ සංකේතයකි. නෙළුම් යනු අතීතය, වර්තමානය සහ අනාගතය සංකේතවත් කරයි, මන්ද සෑම ශාකයකම එකවර අංකුර, මල් සහ බීජ ඇති බැවිනි. මෙය මඩෙන් වැඩුණු, නමුත් එය පැල්ලම් නොකළ උතුම් පුද්ගලයෙකුගේ සංකේතයකි.

සඳ

ඉහත - වර්ධනය වන සඳ සහ පූර්ණ චන්ද්රයා; පහළින් - අඩුවෙමින් පවතින සඳ සහ නව සඳ

සඳු ස්ත්‍රී රාශියට අධිපතියා වේ. එය බහුලත්වය, චක්‍රීය අලුත් කිරීම, නැවත ඉපදීම, අමරණීයභාවය, ගුප්ත බලය, අස්ථාවරත්වය, බුද්ධිය සහ හැඟීම් සංකේතවත් කරයි. පැරැන්නන් කාලය මැන්නේ චන්ද්‍රයාගේ චක්‍රවලින්; වඩදිය බාදිය ආරම්භ වන කාලය තීරණය කරන ලදී; අනාගත අස්වැන්න කෙබඳු වේදැයි අනාවැකි පළ කළේය.

චන්ද්‍රයා සාමාන්‍යයෙන් ධනාත්මක ආකාරයකින් සංකේතවත් කළද, සමහර සංස්කෘතීන්වල එය මරණය හා රාත්‍රියේ අශුභ අන්ධකාරය සමඟ සම්බන්ධ වී සිදුවන දේ නරඹන නපුරු ඇසක් ලෙස නිරූපණය කෙරේ.

මැජික් කවය

Dr. Johann Faust සහ Mephistopheles (Christopher Mardlowe, 1631 විසින් Dr. Faust ගේ ඛේදනීය ඉතිහාසයෙන්)

මැජික් කවය චාරිත්රානුකූල මැජික්වල පදනමයි. එය ඉන්ද්‍රජාලිකයාගේ කැමැත්ත සංකේතයක් ලෙසත්, ඒ සමඟම නොපෙනෙන ලෝකයේ ඍණාත්මක බලපෑමෙන් ඉන්ද්‍රජාලිකයා ආරක්ෂා කරන ආරක්ෂිත බාධකයක් ලෙසත් සේවය කරයි. එවැනි කවයක් තුළ, සියලු මැජික් මෙහෙයුම් සිදු කරනු ලැබේ. විවිධ අරමුණු සඳහා විවිධ කවයන් භාවිතා වේ. කවයක් ඇඳීම යනු සියලු ස්ථාපිත නීතිවලට අනුව සිදු කළ යුතු එක්තරා ඉන්ද්‍රජාලික චාරිත්‍රයකි. මීට අමතරව, මැජික් කව සහ ශිලා ලේඛනවල ශිලා ලේඛනය ස්වයං පාලනයක් සහ ඇවිදීමේ වර්ධනයට දායක වන බව විශ්වාස කෙරේ.

මැන්ඩලා

මැන්ඩලාවේ රවුම සහ හතරැස් මගින් ස්වර්ගයේ ගෝලාකාර හැඩය සහ පෘථිවියේ සෘජුකෝණාස්‍රාකාර හැඩය නියෝජනය කරයි. ඔවුන් එක්ව අභ්‍යවකාශයේ සහ මිනිස් ලෝකයේ දේවල්වල අනුපිළිවෙල සංකේතවත් කරයි.

මෙය ජ්‍යාමිතික සංයුතියකි, අධ්‍යාත්මික, කොස්මික් හෝ මානසික පිළිවෙල සංකේතවත් කරයි. සංස්කෘත භාෂාවෙන් "මණ්ඩල" යන්නෙහි තේරුම "රවුම" යන්නයි. මෙම ජ්යාමිතික සංයුතිය වර්ග හෝ ත්රිකෝණ මත පදනම් වූ විට පවා, එය තවමත් කේන්ද්රීය ව්යුහයක් ඇත. සංයුතියේ සමස්ත අර්ථය නොවෙනස්ව පවතින අතර මඟ පෙන්වන මනස, අද්භූත ව්යුහයන්, බුද්ධත්වයේ පැහැදිලිකම සංකේතවත් කරයි.

Mandorla, හෝ Vesica Piscis (පුද්ගලයාගේ මුළු සිරුරම වට කර ඇත)

Mandorla, හෝ Vesica Piscis

මධ්‍යතන යුගයේ ක්‍රිස්තියානි කලාවේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ස්වර්ගයට නැඟීම සහ සමහර විට නැඟී එන සාන්තුවරයන්ගේ රූපය ඉස්මතු කිරීම සඳහා භාවිතා කරන ලද ආමන්ඩ් හැඩැති හලෝ (දීප්තිය) රූපය.

අද්භූතවාදයේ දී, "ආමන්ඩ්" (ඉතාලි භාෂාවෙන් - මැන්ඩෝලා) යනු සංශුද්ධතාවයේ සහ නිර්මලත්වයේ සංකේතයකි. මැන්ඩෝර්ලා, එහි ඕවලාකාර හැඩය නිසා, පුරාණයේ යෝනි මාර්ගයෙහි සංකේතය විය. එය අධ්‍යාත්මිකත්වයේ සංකේතයක් වන දැල්ලක ග්‍රැෆික් රූපයක් ද වේ. අනෙක් අතට, එය ඡේදනය වන චාප දෙකක් ලෙස නිරූපණය කර ඇති ස්වර්ගයේ සහ පෘථිවියේ ද්විත්ව ඒකීයත්වය සංකේතවත් කරයි.

හැලෝ

halo buddha

හලෝ වර්ගයක්: පුද්ගලයෙකුගේ හිස වටා දීප්තිමත් කවයක්. රන්වන් හලෝ පුද්ගලයාගේ පරිශුද්ධභාවය සංකේතවත් කරයි හෝ පුද්ගලයෙකු ඉහළ තලයක් සමඟ සෘජුව සන්නිවේදනය කරන බව තහවුරු කරයි.

පුරාණ ඊජිප්තු මළවුන්ගේ පොතේ රූප මගින් සාක්ෂි දරන පරිදි, හලෝගේ රූපය ඊජිප්තුවරුන්ගේ ඉන්ද්‍රජාලික සංකේතවාදයෙන් ලබාගෙන ඇත.

නිම්බස්

සාන්තුවරයන්ගේ හිස් වටා ඇති හැලෝස් සහ හැලෝස් ඔවුන්ගෙන් නික්මෙන දෙවියන් වහන්සේගේ ආලෝකය සංකේතවත් කරයි.

නිම්බස් - හෙලෝ වර්ගයක්: හිස වටා දීප්තිමත් වළල්ලක්. එය ඔටුන්නෙන් නියෝජනය වන ලෞකික බලයට පටහැනිව ආත්මික ශක්තිය සංකේතවත් කරයි. සමහර විට සූර්ය බලයේ සහ අමරණීයත්වයේ සංකේතයක් ලෙස ෆීනික්ස් කුරුල්ලාගේ ගුණාංගයක් ලෙස හලෝ භාවිතා කරයි.

හලෝ නිල්, කහ හෝ දේදුන්න වර්ණ විය හැක. ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා වල, නිල් හලෝ යනු ස්වර්ගයේ දෙවියා ලෙස සියුස්ගේ ගුණාංගයකි. රෝමවරුන්ට නිල් හලෝ ඇත - ඇපලෝ සහ බ්‍රහස්පතිගේ ගුණාංගයකි. ත්‍රිකෝණාකාර නිම්බස් හෝ රොම්බස් ස්වරූපයෙන් නිම්බස් යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ පියා වන දෙවියන් වහන්සේ ය.

කඩුව

Mycenae (ඇතැන්ස්, ජාතික කෞතුකාගාරය) හිදී Schliemann විසින් සොයා ගන්නා ලද ඔබ්බවන ලද කඩු

කඩුව යනු වඩාත් සංකීර්ණ හා වඩාත් පොදු සංකේතයකි. එක් අතකින්, කඩුව යනු ජීවිතය හෝ මරණය ගෙන එන බලවත් ආයුධයක් වන අතර, අනෙක් අතට, එය කොස්මික් සමතුලිතතාවයට සමගාමීව මතු වූ සහ එහි ප්‍රතිවිරුද්ධ වූ පැරණි හා බලවත් බලවේගයකි. කඩුව යනු මායා කර්මයේ ලාංඡනය වන බලවත් ඉන්ද්‍රජාලික සංකේතයකි. ඊට අමතරව, කඩුව යනු බලය, යුක්තිය, උත්තරීතර යුක්තිය, සර්වබලධාරී හේතුව, තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය, තාල ශක්තිය, ආලෝකය යන සංකේතයකි. ඩැමොක්ලස්ගේ කඩුව දෛවයේ සංකේතයකි. කැඩුණු කඩුව පරාජයකි.

කුරුළු පිහාටු

ඇස්ටෙක් පිහාටු හිස් වැස්ම (කෝඩෙක්ස් මෙන්ඩෝසා වෙතින් ඇඳීම)

කුරුළු පිහාටුවෙන් සංකේතවත් කරන්නේ සත්‍යය, සැහැල්ලුබව, ස්වර්ගය, උස, වේගය, අවකාශය, ආත්මය, සුළඟේ සහ වාතයේ මූලද්‍රව්‍යය, තෙතමනය, වියලි බව, ද්‍රව්‍යමය ලෝකයෙන් ඔබ්බට ගමන් කිරීමේ මූලධර්මයට විරුද්ධ වීමයි. පුළුල් අර්ථයකින්, ෂාමන්වරුන්, පූජකයන් හෝ පාලකයන් විසින් පැළඳ සිටින පිහාටු ආත්ම ලෝකය හෝ දිව්‍ය බලය සහ අනුග්‍රහය සමඟ ඉන්ද්‍රජාලික සම්බන්ධයක් සංකේතවත් කරයි. පිහාටු හෝ පිහාටු සහිත කොණ්ඩා මෝස්තර ඇඳීම යනු කුරුල්ලෙකුගේ බලය ඔබ තුළට ගැනීමයි. පිහාටු දෙකක් ආලෝකය සහ වාතය සංකේතවත් කරයි, පොලු දෙකක්, නැවත නැඟිටීම. සුදු පිහාටුව වලාකුළු, මුහුදු පෙන සහ බියගුලුකම සංකේතවත් කරයි.

අං

සාසනියානු යුගයේ පර්සියානු රජෙකුගේ නිරූපණය

අං සංකේතවත් කරන්නේ අද්භූත බලය, දේවත්වය, ආත්ම බලය හෝ හිසෙන් පැන නගින ජීවන මූලධර්මයයි. අං යනු සූර්ය සහ චන්ද්‍ර සංකේතයකි. තියුණු හා සිදුරු වීම, අං ෆාලික් සහ පුරුෂ සංකේතයකි; හිස් වීම, ඔවුන් ස්ත්රීත්වය සහ ප්රතිග්රාහකත්වය සංකේතවත් කරයි. අං සහිත දෙවිවරුන් රණශූරයන් සංකේතවත් කරයි, මිනිසුන්ට සහ සතුන්ට සශ්‍රීකත්වය. දිගු පීත්ත පටියක් සහිත අං ඔවුන්ගෙන් වැටෙන කුණාටුවෙහි දෙවියන් සංකේතවත් කරයි. මෑත කාලවලදී, අං ලැජ්ජාව, අවමානය, දුෂ්චරිතය සහ රැවටුණු ස්වාමිපුරුෂයෙකුගේ සංකේතයක් බවට පත්ව ඇත.

අත

"ෆාතිමාගේ අත" (මුස්ලිම් කැටයම් පෙන්ඩන්ට්)

බලය (ලෞකික හා අධ්‍යාත්මික), ක්‍රියාව, ශක්තිය, ආධිපත්‍යය, ආරක්ෂාව - මෙය මිනිස් ජීවිතයේ අතේ වැදගත් කාර්යභාරය සහ අධ්‍යාත්මික හා භෞතික ශක්තිය සම්ප්‍රේෂණය කිරීමට හැකියාව ඇති බවට ඇති විශ්වාසය පිළිබිඹු කරන ප්‍රධාන සංකේතවාදයයි.

රජවරුන්ගේ, ආගමික නායකයන්ගේ සහ ආශ්චර්ය කරන්නන්ගේ දෑත් සුව කිරීමේ බලය ඇති බව විශ්වාස කෙරේ; එබැවින් ආගමික ආශිර්වාදය, තහවුරු කිරීම සහ පැවිදි කිරීම සඳහා අත් තැබීම. ඔව්හු දකුණතින් ආශීර්වාද කරති, වමෙන් ශාප කරති. ඉස්ලාමයේ, මුහම්මද්ගේ දියණිය වන ෆාතිමාගේ විවෘත අත්ල, කුළුණු පහ සංකේතවත් කරයි: ඇදහිල්ල, යාච්ඤාව, වන්දනා, නිරාහාරය, දයාව.

හිරු

සූර්යයාගේ තැටියේ රූපයේ ප්රභේද

සූර්යයා යනු නිර්මාණාත්මක ශක්තියේ ප්‍රධාන සංකේතය වන බලයේ සංකේත දොළහෙන් එකකි.

තාප ප්රභවයක් ලෙස සූර්යයා ජීව ශක්තිය, ආශාව, ධෛර්යය සහ සදාකාලික යෞවනය නියෝජනය කරයි. ආලෝකයේ ප්රභවයක් ලෙස, එය දැනුම, බුද්ධිය සංකේතවත් කරයි. බොහෝ සම්ප්රදායන් තුළ, සූර්යයා පුරුෂයාගේ සංකේතයකි. සූර්යයා යනු ජීවිතය, ජීව ශක්තිය, පෞරුෂයේ මූර්තිමත් චරිතය, හදවත සහ එහි අභිලාෂයන් ය. සූර්යයා සහ සඳු රන් සහ රිදී, රජු සහ රැජින, ආත්මය සහ ශරීරය යනාදියයි.

tetramorphs

කොන් වල tetramorphs සහිත ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ රූපය (12th-13th සියවස්වල අත්පිටපතකින්)

Tetramorphs යනු මූලද්රව්ය හතරේ බලවේගවල සංශ්ලේෂණයක් ලෙස සැලකේ. සමහර ලබ්ධීන් තුළ, මේවා ප්‍රධාන දිශාවන් හතරේ හිස් හතරේ ආරක්ෂකයින් වේ. බොහෝ සම්ප්රදායන් තුළ, ඔවුන් ප්රාථමික අවුල් සහගත තත්ත්වයන් නැවත පැමිණීමෙන් දිව්යමය ආරක්ෂාව සහ ආරක්ෂාව පිළිබඳ විශ්වීයත්වය සංකේතවත් කරයි.

බයිබලීය tetramorphs හතරට මිනිසෙකුගේ, සිංහයෙකුගේ, ගවයෙකුගේ සහ රාජාලියෙකුගේ හිස් ඇත. පසුව, ක්‍රිස්තියානි ධර්මය තුළ, මෙම රූප ප්‍රේරිතයන් සමඟ හඳුනා ගැනීමට පටන් ගත්තේය - සාන්තුවරයන් වන මතෙව්, මාක්, ලූක් සහ ජෝන්, මෙන්ම යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ අවතාරය, ඔහුගේ නැවත නැඟිටීම සහ නැගීම.

තර්සස්

තර්සස්

Thyrsus යනු වයින් Dionysus (රෝම පුරාවෘත්තයේ Bacchus) ග්‍රීක දෙවියාගේ සැරයටිය. එය හෙල්ලයක හැඩැති කණුවක් (මුලින් ඩිල් වල කුහර කඳකින්) පයින් කේතුවකින් හෝ මිදි පොකුරකින් ආවරණය කර වැල් හෝ අයිවි වලින් බැඳ ඇත. එය සංසේචනය, සාරවත් බලය සංකේතවත් කරයි - ලිංගික හා ශාකමය.

තයිරසය මත ගැටිත්ත පවතී, බොහෝ විට පැසුණු පයින් දුම්මල බැචනලියාව අතරතුර පානය කළ වයින් සමඟ මිශ්‍ර කර ඇති නිසා විය හැකිය - මෙය ලිංගික සංවේදනයන් වැඩි දියුණු කරන බව විශ්වාස කෙරිණි.

පොරව (පොරොව)

අතේ ද්විත්ව පොරොවක් ඇති උතුම් අම්මා (මෙහි පොරව ෆාලික් සංකේතයකි)

පොරව යනු බලය, ගිගුරුම්, සශ්‍රීකත්වය, ස්වර්ගීය දෙවිවරුන් විසින් ගෙන එන වර්ෂාව සහ කුණාටු සහිත සුළං, වැරදි නිවැරදි කිරීම, පරිත්‍යාග කිරීම, සහාය, උපකාරය සංකේතයකි. එය පුරාණ සූර්ය දෙවිවරුන් හා සම්බන්ධ ස්වෛරීත්වයේ පොදු සංකේතයක් ද වේ.

ද්විත්ව පොරව (ද්විත්ව පාර්ශ්වීය පොරව) යනු ස්වර්ගයේ දෙවියන්ගේ සහ පෘථිවියේ දේවතාවියගේ පූජනීය එකමුතුව, ගිගුරුම් සහ අකුණු සැරයි. සමහර විට අඩ සඳට සමාන ද්විත්ව ඒක පාර්ශවීය පොරවක තල, සඳ හෝ ප්‍රතිවිරුද්ධ එකමුතුව සංකේතවත් කරයි. එය උත්තරීතර බලයේ සහ ශක්තියේ සංකේතයක් ද වේ.

ට්රයිඩන්ට්

විෂ්ණුගේ ත්‍රිශූලය ඔහුගේ ත්‍රිත්ව සාරයේ සංකේතයක් ලෙස: නිර්මාතෘ, පාලකයා සහ විනාශ කරන්නා (රාජස්ථාන් චිත්‍රයකින්, 18 වැනි සියවසේ)

ත්‍රිශූලය යනු මුහුදේ බලයේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ සංකේතය වන අතර පුරාණ ග්‍රීක දෙවියෙකු වන පොසෙයිඩන්ගේ (රෝම පුරාවෘත්තයේ - නෙප්චූන්) ගුණාංගයකි.

ත්‍රිශූලයෙන් ගිගුරුම් සහ අකුණු, ගිනිදැල් තුනක්, ත්‍රිත්ව ආයුධ - අහස, වාතය සහ ජලය යන බලවේග සංකේතවත් කරයි. කුණාටුවෙහි සියලුම ස්වර්ගීය, ගිගුරුම් සහිත දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් මෙන්ම සියලුම ජල දෙවිවරුන්ගේ ආයුධය සහ ගුණාංගය මෙයයි, ජලයේ ශක්තිය සහ සාරවත් බව. එය ස්වර්ගීය ත්‍රිත්වය මෙන්ම අතීතය, වර්තමානය සහ අනාගතය සංකේතවත් කළ හැකිය.

ට්රයිග්රෑම්

"වෙනස්වීම් පොත" යටින් පවතින ට්‍රයිග්‍රෑම් අටක්

ට්‍රයිග්‍රෑම් යනු අඛණ්ඩ (යැං) සහ කැඩුණු (යින්) රේඛාවල ත්‍රිත්ව සංයෝගයකි. ඒවායින් අටක් ඇති අතර, ඔවුන් "වෙනස්කම් පොත" ("I-Ching") මහා චීන අනාවැකි පොතේ පදනම පිහිටුවා ගත්හ. ට්‍රයිග්‍රෑම් සංකේතවත් කරන්නේ විශ්වය අනුපූරක බලවේගවල නිරන්තර ප්‍රවාහයන් මත පදනම් වී ඇති බවට ටාඕවාදී මූලධර්මයයි: පිරිමි (ක්‍රියාකාරී, යැං) සහ ගැහැණු (නිෂ්ක්‍රීය, යින්).

ට්‍රයිග්‍රෑම් මගින් පුද්ගලයෙකුගේ සාරය තුන පුද්ගලාරෝපණය කරයි - ඔහුගේ ශරීරය, ආත්මය සහ ආත්මය; අතාර්කික හැඟීම්, තාර්කික මනස සහ අධිතාත්වික බුද්ධිය.

ට්‍රික්වෙට්‍රා (ත්‍රිකෝණාකාර ස්වස්තික)

ට්‍රයිකේට්‍රා

ට්‍රයිකේට්‍රා බොහෝ දුරට ස්වස්තික ආභාෂය ලබා ඇත. මෙය සූර්යයාගේ චලනය ද වේ: හිරු උදාවේදී, උච්චතම අවස්ථාවේදී සහ හිරු බැස යෑමේදී. මෙම සංකේතය චන්ද්ර අවධීන් සමඟ සම්බන්ධ කිරීම සහ ජීවිතය අලුත් කිරීම පිළිබඳ යෝජනා තිබේ. ස්වස්තික මෙන් එය වාසනාවේ සංකේතයකි. ඔහු බොහෝ විට සූර්ය සංකේත සමඟ පෙනී සිටියි; එය පුරාණ කාසිවල, කෙල්ටික් කුරුසවල දැකිය හැකිය, එහිදී ඔවුන් පවසන පරිදි, මෙම ලකුණ ත්‍රිත්වය සංකේතවත් කරන අතර මුහුදු දෙවියා වන මනන්නන්ගේ සංකේතයකි. එය තෝර් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති ටියුටොනික් සංකේතවාදයේ ද පවතී.

triskelion

triskelion

එකට සම්බන්ධ වූ කකුල් තුනක ස්වරූපයෙන් ගතික ශක්තියේ සංකේතය. එය ස්වස්තිකයට සමාන ය, නමුත් නැමුණු අත් හතරකට වඩා තුනකින් චක්‍රීය බලපෑමක් ඇති කරයි. කෙල්ටික් කලාවේ සහ ග්‍රීක කාසි සහ පලිහවල මෝස්තරයක් ලෙස, ට්‍රයිස්කෙලියනයට බලය සහ ශාරීරික ශක්තියට වඩා සූර්ය සහ චන්ද්‍ර අවධීන් (යෝජිත අර්ථයන්ගෙන් එකක්) සමඟ අඩු සම්බන්ධයක් ඇත. මීට අමතරව, ත්රිකෝණය ජයග්රහණයේ සහ ප්රගතියේ සංකේතයකි.

ෂැම්රොක්

ෂැම්රොක්

හෙරල්ඩික් ෂැම්රොක්

ෂැම්රොක්-ක්ලෝවර් එකමුතුකම, සමබරතාවය සහ විනාශය සංකේතවත් කරයි. අරාබිවරුන් ෂම්රා ලෙස හඳුන්වන ඇඹුල් ෂැම්රොක්, පර්සියානු ත්‍රිත්වය සංකේතවත් කරයි. ෂැම්රොක් සාමාන්‍යයෙන් ත්‍රිත්වයේ සංකේතයකි, එය මිස්ටික් ගස, “සූර්ය රෝදය” වේ. ක්රිස්තියානි ධර්මය තුළ, එය ත්රිත්වයේ සංකේතයක් වන අතර, ශාන්ත පැට්රික්ගේ ලාංඡනය සහ අයර්ලන්තයේ ලාංඡනය ද වේ.

සෑම විටම ලාභදායී වීමට නම්, වියළි ෂැම්රොක් ඔබ සමඟ රැගෙන යන්න.

ත්‍රිමූර්ති

ත්‍රිමූර්ති - ඉන්දියානු ත්‍රිත්වය (ඉන්දියා හවුස් කෞතුකාගාරය, ග්‍රැනයිට් මත ඉතා පැරණි රූපයක කටු සටහනක්)

ශුද්ධ හින්දු ත්‍රිත්වය - බ්‍රහ්ම, විෂ්ණු සහ ශිව. ජීවිතයේ චක්‍ර තුන සංකේතවත් කරයි: මැවීම, සංරක්ෂණය සහ විනාශය. ක්‍රිස්තියානි ත්‍රිත්වයට සමානකම් තිබියදීත්, ත්‍රිමූර්ති යනු "ත්‍රිත්වයේ දෙවියෙකුගේ" ඒක දේවවාදී සංකල්පයක් නොවේ.

ත්‍රිමූර්ති සමහර විට කැස්බෑවෙකු ලෙස නිරූපණය කෙරේ. ඇය මහා මව ද සංකේතවත් කරයි - ඇගේ භයානක ප්‍රකාශනයෙන් (ගිනිදැල් සහ හිස් කබලේ සංකේත සමඟ), සහ ඇගේ ප්‍රයෝජනවත් (නෙළුම්, සොෆියා, ටාරා, ප්‍රඥාව සහ අනුකම්පාව ලෙස).

ත්රිත්වය

ත්රිත්වයේ සංකේතය - පියා, පුත්රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් - එකම දෙවියෙකු ලෙස

ත්‍රිත්වය ත්‍රිත්වයට වඩා වෙනස් වන්නේ එය එකමුතුව, තුනෙන් එක හා තුනේ එකමුතුවයි. එය විවිධත්වයේ එකමුතුකමේ සංකේතයකි.

ක්රිස්තියානි ධර්මය තුළ, මෙය පියා, පුත්රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් හෝ මරියා, ජෝසප් සහ යේසුස් ය. ත්‍රිත්වයේ සංකේත වන්නේ අත (පියාගේ සංකේතය), බැටළු පැටවා (පුත්‍රයාගේ සංකේතය) සහ පරෙවියා (ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ සංකේතය) ය.

ත්රිත්වය සංකේතවත් කරන්නේ කහ, රතු සහ කොළ වර්ණවලින්; ගුණාංග තුනක් - ආදරය, විශ්වාසය සහ බලාපොරොත්තුව.

මානව

විශ්වය ලෙස මිනිසාගේ සංකේතාත්මක නිරූපණය: රවුමක චතුරස්රයක් (චීනය)

සියලු ජීවීන්ගේ ඔටුන්න. වැඩිදියුණු කළ හැකි දේ සංකේතයකි. දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය හා සමානත්වය තුළ නිර්මාණය කර ඇති අතර, එය ද්රව්යමය හා ආත්මික, ස්වර්ගීය හා භූමික දේ ඒකාබද්ධ කරයි. මෙය ක්ෂුද්‍ර ලෝකයකි, සංකේතාත්මකව විශ්වයේ සියලුම මූලද්‍රව්‍ය (macrocosm) අඩංගු වේ. පයිතගරස් සම්ප්‍රදායේ මිනිස් සිරුර, අත්, පාද සහ හිසකින් සමන්විත පංචස්කන්ධයක් ලෙස නිරූපණය කෙරේ. මිනිසා තුළ, නවීන විද්යාඥයින් ශරීරය, ජීවිතය සහ කැමැත්ත ලෙස හඳුන්වන මූලධර්ම තුනක් එකට එකතු වී ඇත. සංකේතාත්මකව, මෙය රවුමක කොටු කර ඇති කරුණු තුනකින් (ආරම්භය) නිරූපණය කළ හැකිය.

විශ්ව සංකේත - සංකල්ප

අදහස් පිළිබඳ දැනුම තාවකාලික සංසිද්ධීන් තුළ ඒවායේ කාලානුරූපී සදාකාලික අර්ථය හෙළි කරයි.

ඇන්ඩ්රේ බෙලි

සංකල්ප සංකේත යනු පුද්ගලයෙකුගේ අභ්‍යන්තර ලෝකයට සෘජුවම සම්බන්ධ යම් දෙයක අදහස්, හැඟීම් හෝ වියුක්ත ගුණාංග පිළිබිඹු කරන සංඛ්‍යා හෝ ජ්‍යාමිතික හැඩතල වේ.

ලෝකයේ ද්විත්ව භාවය

සොලමන්ගේ ද්විත්ව ත්‍රිකෝණ රූප සටහන: ආලෝකයේ දෙවියන් සහ පරාවර්තනයේ දෙවියන්

ලෝකයේ ද්විත්ව භාවය - නිර්මාණය කරන ලද විශ්වය පිටුපස ඇති ධ්‍රැවීයතා දෙකේ අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වය (ආලෝකය සහ අන්ධකාරය, හොඳ සහ නරක යනාදිය) - බොහෝ සංකේත වලින් පිළිබිඹු වේ. මෙයින් වඩාත් ප්රසිද්ධ වන්නේ යින්-යැං සංකේතයයි. සුප්‍රසිද්ධ ගුප්ත විද්‍යාඥ එලිෆස් ලෙවි විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද "සොලමන්ගේ ද්විත්ව ත්‍රිකෝණය" රූප සටහන වැනි සංකේත ද උනන්දුවක් දක්වයි.

ද්විත්ව භාවය නිරූපණය කිරීම සඳහා ගුප්ත විද්‍යාවෙන් ඈත්ව සිටින පුද්ගලයින් විසින් භාවිතා කරන ප්‍රධාන සංකේතය වන්නේ වඩාත් පොදු අංක දෙකයි, කෙසේ වෙතත්, එය ඉන්ද්‍රජාලික ස්වභාවයක් ද ඇත.

යින්-යැං (මූලධර්මය)

යින්-යැං ලකුණ

චීන ජාතිකයන් "යින්-යැං" සංකේතය තායි ෂි ලෙස හැඳින්වේ - පැවැත්මේ කවය. රවුම S-හැඩැති වක්‍රයකින් සමාන කොටස් දෙකකට බෙදා ඇත: අඳුරු, ගැහැණු (යින්) සහ සැහැල්ලු, පිරිමි (යැං). රවුම භ්‍රමණය වන බව පෙනේ, අඳුර ආලෝකයෙන් ප්‍රතිස්ථාපනය වේ, පසුව ආලෝකය අඳුරෙන් ප්‍රතිස්ථාපනය වේ. පිරිසිදු ආලෝකයේ පවා අන්ධකාරයේ මූලද්‍රව්‍යයක් පවතින බව චීන ජාතිකයන් ප්‍රකාශ කරයි, සහ අනෙක් අතට. එමනිසා, එක් එක් කොටසෙහි මධ්යයේ, ප්රතිවිරුද්ධ වර්ණ කුඩා කවයක් නිරූපණය කෙරේ: සුදු පසුබිමක කළු සහ කළු මත සුදු. මෙම රූපය විශ්වයේ විරුද්ධ බලවේග සහ මූලධර්මවල සමබර ගතිකත්වය සංකේතවත් කරයි.

කිරණ

සිග්සැග් කිරණ සහිත සූර්යයා (ඉන්කාවරුන්ගේ රන් වෙස් මුහුණ)

එය සංසේචනය කිරීමේ බලය, ශුද්ධකම, අධ්‍යාත්මික ඥානාලෝකය සහ නිර්මාණාත්මක ශක්තිය, නිර්මාණාත්මක බලය සංකේතයකි. කිරණ මගින් හිරු දෙවියන්ගේ හිසකෙස්, දිව්‍යමය සාරයේ ප්‍රකාශනයක් හෝ සාන්තුවරයන්ගෙන් නිකුත් වන දීප්තිය (හැලෝ) නිරූපණය කළ හැකිය. සූර්ය සංකේතවාදයේ දී, හත්වන කිරණ යනු ස්වර්ගයට යන ප්රධාන මාර්ගයයි.

ප්රඥාව

පුරාණ ග්‍රීක ප්‍රඥාවේ දේවතාවිය Athena (රෝම පුරාවෘත්ත මිනර්වාහි) ඇගේ පාමුල දඟර දැමූ සර්පයෙකු සමඟ

ප්‍රඥාවේ ප්‍රධාන සංකේත වන්නේ සර්පයා (දිවාකාල, සූර්ය, නමුත් ස්ත්‍රී නම්‍යශීලී පිරිමි ලකුණ) සහ බකමූණ (රාත්‍රිය, චන්ද්‍ර, නොපෙනෙන ලෙස ක්‍රියා කිරීම, නිශ්ශබ්දව, නමුත් අධිෂ්ඨානශීලීව සහ ඉක්මනින් පුරුෂ ස්ත්‍රී ලකුණ). එය ඉතා නිවැරදිව ප්රඥාවට අනුරූප වන පිරිමි සහ ගැහැණු මූලධර්මවල වඩාත් වැදගත් ගුණාංගවල එක් එක් සංයෝජනයයි. ප්රඥාවේ අනෙකුත් සංකේත: මකරා, ග්රිෆින්, මොනරා, ස්පින්ක්ස්, යුනිකෝන්, කුරුල්ලා, මී මැස්සන්, මීයා, නෙළුම්, හදවත, අංක හත, යෂ්ටිය, අනුචලනය, මුද්ද, ආදිය.

"බොහෝ රෝස මල් වලින් තෙල් බිංදුවක්; බොහෝ වධ හිංසා වලින් ප්‍රඥාවේ බිංදුවක්" (පර්සියානු කියමන).

ලෝක අක්ෂය

ඔසිරිස්ගේ ටෙට්

එසෝටරික් සම්ප්රදායේ, ලෝකයේ අක්ෂයේ සංකේත, ලෝක ගස, හෙල්ලය, කඩුව, යතුර සහ යෂ්ටිය වේ.

ලෝක අක්ෂයේ සහ උත්තර ධ්‍රැවයේ සංකේතයක් ලෙස ඊජිප්තුවරුන් ටැට් (හෝ ටෙට්) භාවිතා කරයි - ඔසිරිස්ගේ කොඳු ඇට පෙළ, ඊට අමතරව, ස්ථාවරත්වය, ශක්තිය, වෙනස් නොවන බව, සංරක්ෂණය විදහා දක්වයි.

ආලෝකය

බුදුරදුන්ගෙන් විහිදෙන ආලෝකය

ආලෝකය යනු පළමු නිර්මාණයයි. එය ආරම්භය සහ අවසානය සමඟ සම්බන්ධ වේ. ආලෝකය සහ අන්ධකාරය යනු උතුම් මවගේ අංග දෙකකි: ජීවිතය සහ ආදරය, මරණය සහ භූමදානය, මැවීම සහ විනාශය.

සූර්යයාගේ ආලෝකය අධ්‍යාත්මික දැනුම පුද්ගලාරෝපණය කරන අතර සඳෙහි පරාවර්තනය වූ ආලෝකය තාර්කික, විශ්ලේෂණාත්මක දැනුම නියෝජනය කරයි.

ආලෝකය සාමාන්‍යයෙන් නිරූපණය වන්නේ සෘජු හෝ රැලි සහිත කිරණ, සූර්යයාගේ තැටිය හෝ හලෝ ලෙසය. රීතියක් ලෙස, සරල රේඛාවක් ආලෝකය නියෝජනය කරයි, සහ රැලි සහිත රේඛාව තාපය නියෝජනය කරයි. ආලෝකය සහ තාපය සංකේතාත්මකව එකිනෙකට අනුපූරක වන අතර ගිනි මූලද්රව්යයේ ධ්රැව දෙක වේ.

මරණය සහ නැවත ඉපදීම

මිනිසුන්ගේ මරණය සහ නැවත ඉපදීම. ඩයිස්ටේ (බෙල්ජියම) සොහොන් ගලක් මත සංකේතාත්මක විස්තරය

ක්රිස්තියානි ධර්මයේ මෙම රූපය පුරාණ සංකීර්ණ සංකේත මගින් ප්රකාශයට පත් වේ. ඉහත සංයුතිය "රවුම්-හරස්" යුගල දෙකක් ඒකාබද්ධ කරයි, සෑම යුගලයක්ම මරණය සහ නැවත ඉපදීම පුද්ගලාරෝපණය කරයි. පහළ යුගලය හරස් අස්ථි සහ වටකුරු හිස් කබලකින් (මරණයේ සංකේතයක්) නියෝජනය වේ. පහළ කවයෙන් (හිස් කබලෙන්) ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මියගිය තැනැත්තාට සමාන කුරුසයක් වර්ධනය වේ - නැවත නැඟිටීමේ කුරුසය, නැවත ඉපදීම. මෙම සමස්ත උපමාව විශාල කවයක කොටා ඇත - මිනිසුන්ගේ මරණය සහ නැවත ඉපදීම විශ්වයේ මහා අධ්‍යාත්මික ක්ෂේත්‍රය තුළ ඇති බවට ලකුණකි.

විඥානය (පැති තුනක්)

විඥානයේ පැති තුන නියෝජනය කරන සංකේත

සාමාන්‍යයෙන් විඥානයේ පැති තුන සතුන් තිදෙනෙකු ලෙස නිරූපණය කෙරේ: ඔවුන්ගෙන් එක් කෙනෙක් භූගතව, අනෙක බිමෙහි සහ තෙවැන්න පොළවට ඉහළින් පියාසර කරයි. පොළව යට ජීවත් වන සත්වයා ක්ෂුද්ර ජීවීන් නියෝජනය කරයි; වාතයේ පියාසර කරන දේ මැක්රොකොස්ම් ය; පෘථිවියේ ඇවිදින සත්වයා නියෝජනය කරන්නේ පළමු දෙක අතර මැද පියවරයි - උදාහරණයක් ලෙස අප වැනි. වඩාත් පොදු සංකේත වන්නේ: ඊජිප්තුවේ - නාගයෙක්, හෝරස්ගේ දකුණු ඇස, උකුස්සෙක්; පේරුහි - රැට්ල්ස්නේක්, පූමා සහ කොන්ඩෝර්; ඇමරිකානු ඉන්දියානුවන්ට රැට්ල්ස්නේක්, කඳුකර සිංහයෙකු සහ රාජාලියෙකු ඇත; ටිබෙටයේ - සර්පයෙක්, ඌරෙක් සහ කුකුළා.

නටන්න

ඩර්විෂ් නැටුම (දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව නර්තන ශිල්පියාට ඔසවන ලද අත හරහා බැස, ඔහුගේ ශරීරය සහ ආත්මය හරහා විනිවිද යන අතර, ඔහු හැර දමා, පහත් අත හරහා පෘථිවිය සමඟ එක්සත් වේ)

නර්තනයේ ප්‍රධාන සංකේතවාදය: කොස්මික් නිර්මාණාත්මක ශක්තිය, අවකාශය කාලය බවට පරිවර්තනය කිරීම, විශ්වයේ රිද්මය, මැවීමේ දිව්‍ය "ක්‍රීඩාව" අනුකරණය කිරීම, ශක්තිය, හැඟීම් සහ ක්‍රියාකාරකම් නඩත්තු කිරීම.

රවුම් නැටුම් යනු අහසේ සූර්යයාගේ චලනය අනුකරණය කිරීමකි. දම්වැලක නැටීම යනු පිරිමියෙකු සහ කාන්තාවක්, ස්වර්ගය සහ පෘථිවිය අතර සම්බන්ධතාවයේ සංකේතයකි. වස්තුවක් වටා නර්තනය සිදු කරන විට, එය වසා දමා, මැජික් කවයක් තුළට ඇතුල් කර, ආරක්ෂා කිරීම සහ ශක්තිය ලබා දීම.

සෙවනැල්ල

පූජක එසෝටරිස්වාදය: අනාත්මයේ ලකුණ (එලිෆස් ලෙවීගේ ට්‍රාන්ස්සෙන්ඩෙන්ටල් මැජික්, 1896 වෙතින්)

ධනාත්මක සූර්යයාට විරුද්ධ ලෙස සෘණ ආරම්භයේ සංකේතයකි. සමහර ප්‍රාථමික ගෝත්‍රවල, සෙවනැල්ල මිනිස් ආත්මය සංකේතවත් කරයි, මායා කර්මය සහ කුමන්ත්‍රණ වලද එයම වේ. වෙනත් පුද්ගලයෙකුගේ සෙවනැල්ලට වැටීම නරක පෙර නිමිත්තකි.

ඉහත කැටයම් වලින් දැක්වෙන්නේ මනුෂ්‍ය හස්තයක් ආශිර්වාද කිරීමේ ක්‍රියාවක් කරන ආකාරයයි. ශක්තිමත් ආලෝක කදම්භයක් බිත්තිය මත ආශීර්වාද හස්තයෙන් සෙවනැල්ලක් වන අතර, මෙම සෙවනැල්ල යක්ෂයාගේ අං හිසෙහි රූපය වේ. උපමාවේ ප්‍රධාන අදහස මෙයයි: නපුර සහ යහපත එකට බැඳී ඇති අතර අන්ධකාරය සහ ආලෝකය එක්තරා ආකාරයක සදාචාරාත්මක ද්වන්ධ සටනකින් එකිනෙකාට විරුද්ධ වේ.

නූතන ආගම්වල ලාංඡන

මෙම විශ්වයේ මැවුම්කරු සහ පියා සොයා ගැනීම දුෂ්කර ය, නමුත් ඔහුව සොයා ගැනීමෙන් පවා, සෑම කෙනෙකුටම තේරුම් ගත හැකි භාෂාවකින් ඔහුව ප්රකාශ කිරීමට නොහැකි ය.

අපේ කාලයේ, ලොව පුරා ලෝක ආගම් තුනක් ඇත - ක්රිස්තියානි ධර්මය, ඉස්ලාම් (මුස්ලිම්) සහ බුද්ධාගම. ඒ සෑම එකක්ම බොහෝ රටවල පිළිගනු ලැබේ. ඔවුන් බොහෝ කලකට පෙර පැන නැඟී ඇත: ක්රිස්තියානි ධර්මය වසර 2000 ක් පැරණි ය, ඉස්ලාමය වසර 1400 ක් පමණ පැරණි ය, බුද්ධාගම අවුරුදු 2500 ක් පමණ පැරණි ය.

වෙනත් ආගම් ඇත, ඒවා ගෝලීය නොවූවත්, පුළුල් ලෙස පැතිරී ඇත.

ක්රිස්තියානි ධර්මය

කුසලාන සහ හරස්

ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ප්‍රේමයේ එක් සංකේතයක් වන්නේ කුසලාන සහ කුරුසයේ සංකලනයයි. මෙම අවස්ථාවෙහිදී කුසලානය නොහොත් පාත්‍රය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ යේසුස් වහන්සේ විඳදරාගත් මහත් දුක් වේදනා, එය "කුසලානය" ලෙස හඳුන්වයි.

පාත්‍රයේ රූපයෙන් දැක්වෙන්නේ ගෙත්සෙමන උද්‍යානයේ ජේසුස් වහන්සේගේ යාච්ඤාව ය: "පියාණෙනි! ඔහ්, ඔබ මෙම කුසලානය මා පසුකර යාමට කැමති වනු ඇත! කෙසේ වෙතත්, මාගේ කැමැත්ත නොව ඔබගේ කැමැත්ත වේ වා”යි වදාළ සේක.

කුරුසය උල් වූ ලෙස නිරූපනය කර ඇත.එහි තියුණු කෙළවර, දුකේ හා වේදනාවේ කඩු මෙන්, දුක් විඳින ආත්මය විදිනවා.

ඉස්ලාම්

ඉස්ලාමයේ තරුව සහ අඩ සඳ

අල්ලාහ්ගේ නබි මුහම්මද් (570-632) විසින් ආරම්භ කරන ලද ලාබාලතම ලෝක ආගම වන ඉස්ලාමයේ ප්‍රධාන ලාංඡනය ඇතුළත තාරකාවක් සහිත අඩ සඳකි. ලාංඡනය දිව්‍ය අනුග්‍රහය, වර්ධනය, නැවත ඉපදීම සහ තාරකාව සමඟ පාරාදීසය දක්වයි. තාරකාව යනු ස්වාධීනත්වයේ සහ දේවත්වයේ සම්ප්රදායික සංකේතයකි. අඩ සඳ යනු නපුරට එරෙහි විය හැකි සැබෑ බලවේගයන්ගෙන් එකකි, බලවත් තලිස්මන්.

ඉස්ලාමීය රටවල අඩ සඳ රතු කුරුස සංවිධානවල කුරුසය වෙනුවට ආදේශ කරයි.

බුද්ධාගම

මෛත්‍රී

බුද්ධාගමේ මෛත්‍රී යනු එළඹෙන ලෝක පර්යායේ බුදුන්ගේ නමයි. බුද්ධාගමේ සියලුම ප්‍රධාන ශාඛාවන් විසින් හඳුනාගෙන ඇති එකම බෝධිසත්ව ("සාරය මනස බවට පත් වී ඇත") මෙයයි. බෝධිසත්වයෙකුගේ සාරය පරිත්‍යාග ක්‍රියාවයි: කර්ම සීමාවන් විසින් අවසර දී ඇති සීමාවන් තුළ මනුෂ්‍ය වර්ගයාට උපකාර කිරීම සඳහා නිර්වාණ සැපය අත්හැරීම.

මෛත්‍රේය "යුරෝපීය ඉරියව්වෙන්" (කකුල් පහළට) සිංහාසනයක වාඩි වී සිටින ආකාරය නිරූපණය කර ඇත, එය ඔහුගේ පැමිණීමේ ඉක්මන් ලකුණක් පෙන්නුම් කරයි; එය රන්වන් පාටයි. මෛත්‍රීට පසෙකින් ධර්ම රෝදය, ස්තූපයක් සහ මල් බඳුනක් නිරූපණය කිරීම සිරිතකි.

යුදෙව් ආගම

Mogendovid, හෝ ඩේවිඩ්ගේ පලිහ

යුදෙව් ආගම යනු ඒකදේවවාදී ලෝක ආගම් වලින් පැරණිතම ආගමයි (එය වසර 4000 කට පෙර පලස්තීනයේ ක්‍රි.පූ. 1 සහස්‍රයේ දී ඇති විය). යුදෙව් ආගමේ ප්‍රධාන විධිවිධාන පසුව ක්‍රිස්තියානි ධර්මයට සහ ඉස්ලාමයට ඇතුළත් විය.

යුදෙව් ආගමේ සංකේතය මොගෙන්ඩෝවිඩ් හෙවත් ඩේවිඩ්ගේ පලිහයි. බොහෝ විට ඩේවිඩ් හය-කොන් තරුව සමඟ සම්බන්ධ වේ. අඩු පොදු නමක් වන්නේ මැවුම්කරුගේ තාරකාව; තාරකාවේ සෑම කෙළවරක්ම මැවීමේ දින හයෙන් එකක් සංකේතවත් කරන අතර මධ්‍යම ෂඩාස්‍රය ෂබාත් (විවේකයේ ශුද්ධ දිනය) සංකේතවත් කරයි.

Zoroastrianism

අහුරා මැස්ඩා

Zoroastrianism යනු පැරණිතම අධ්‍යාත්මික සම්ප්‍රදාය වන අතර එය වසර 2500 කට පමණ පෙර අනාගතවක්තෘ Zoroaster විසින් ආරම්භ කරන ලද අතර දැන්, අවාසනාවකට මෙන්, අමතක වී ඇත. උත්තරීතර දෙවියා අහුරා මැස්ඩා ය. පූජනීය කැනනය ඇවෙස්ටා ("නීතිය") වේ.

Zoroastrianism ක්‍රියාත්මක වන්නේ ලෝක අනුපිළිවෙලෙහි යුක්තිය සහ යහපත සහ අයහපත අතර ලෝක අරගලයේ යුක්තියේ ජයග්‍රහණය, පුද්ගලයෙකුගේ නිදහස් තේරීම, ඔහුගේ ක්‍රියාකාරී සහභාගීත්වය තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. Zoroastrian සදාචාරයේ සදාචාරාත්මක ත්‍රිත්වයක් අඩංගු වේ: හොඳ චින්තනයක්, හොඳ වචනයක්, යහපත් ක්‍රියාවක්.

හින්දු ආගම

ත්‍රිමූර්ති සංකේත වලින් එකක්

හින්දු ආගම කාලයෙහි මීදුම තුළ මුල් බැසගත් විවිධ ඇදහිලිවල අංග ඒකාබද්ධ කරයි. පූජනීය පොත් - වේද (ඍග්වේදය, සාමවේදය, යජුර්වේදය, අථර්වවේදය). ප්‍රධාන දෙවිවරුන් තිදෙනා ත්‍රිමූර්ති (ත්‍රිත්වය) සෑදී ඇත: බ්‍රහ්ම යනු ලෝකයේ මැවුම්කරු වන අතර, විෂ්ණු යනු ලෝකයේ පාලකයා වන අතර ශිව විනාශ කරන්නා වේ. ඔවුන්ගේ රූප ස්වභාව ධර්මයේ (ප්‍රකෘත) වෙනස් වීමේ මූලික ක්‍රියාවලීන් සංකේතවත් කරයි.

හින්දු ආගමේ පදනම වන්නේ සිල්වත් හෝ නරක හැසිරීම් සඳහා පළිගැනීමේ (කර්ම) නීතියට අනුකූලව සිදු වන ආත්මයන්ගේ (සංසාරය) පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ මූලධර්මයයි.

කොන්ෆියුසියස්වාදය

කොන්ෆියුසියස්වාදයේ සංකේතය වන්නේ "උත්තම සාන්තුවරයාගේ" රූපයයි

කොන්ෆියුසියස්වාදය සහ තාඕවාදය චීනය එක්සත් වීමට පෙර (ක්‍රි.පූ. 221) පැවති දාර්ශනික ධාරාවන්ගෙන් වඩාත් ප්‍රසිද්ධය. බෞද්ධයන්ගේ සහ තාඕවාදීන්ගේ සම්ප්‍රදායන් සමඟ ක්‍රමක්‍රමයෙන් බද්ධ වූ කොන්ෆියුසියස්ගේ ඉගැන්වීම් ආගමික අර්ථයක් ලබා ගත්තේය. කොන්ෆියුසියස්ට අනුව, යම්කිසි අනුපිළිවෙලකට අනුව පවතින විශ්වයේ නියමයන් මිනිස් හැසිරීම් වලින් පිළිබිඹු වන ආකාරයට ජීවත් විය යුතුය. "ස්වාමියා තම සිසුන්ට ශික්ෂා හතර උගන්වයි: සංස්කෘතිය, හැසිරීම, පක්ෂපාතීත්වය සහ ඇදහිල්ල" (Lun Yu, 7.25).

තාඕවාදය

තායි චි (යින්-යැං කවය)

Taoism වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම "තාඕගේ පාසල" යන්නයි. (Tao යනු "මාර්ගය" යන්නයි). මෙය දාර්ශනික හා ආගමික ත්‍රිත්වයේ (බුද්ධාගම, කොන්ෆියුසියස්වාදය, තාඕවාදය) අනිවාර්ය අංගයකි. චීන ජාතිකයන් ජීවන තත්ත්වය අනුව ඉගැන්වීම් තුනම ප්‍රායෝගිකව අදාළ කරයි. ඔහුගේ පෞද්ගලික ජීවිතයේ කොටසක් ලෙස, චීන ජාතිකයා තාඕවාදය ප්‍රකාශ කරයි, නමුත් සමාජ හැසිරීම් ප්‍රමිතීන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔහු කොන්ෆියුෂියානුවෙකු බවට පත්වන අතර කරදර සහ ජීවිතයේ දුෂ්කරතාවලට මුහුණ දුන් විට ඔහු මහායාන බුදුදහම වෙත හැරේ.

රූපමය වශයෙන්, තාඕවාදයේ සංකල්පය තායි චි (සමහර මූලාශ්‍රවල - තායි ෂි) මගින් ප්‍රකාශ කරනු ලැබේ - තනි සීමාවක සංකේතයකි.

ෂින්ටෝ (ෂින්ටෝ)

Horin-rimbo - නීතියේ රෝදය (ජපානය)

ෂින්ටෝ යනු ජපානයේ ජාතික ආගමයි, එහි නම පැමිණියේ "ෂෙන්-ඩාඕ" ("පූජනීය මාර්ගය" හෝ "දෙවියන්ගේ මාර්ගය") යන චීන වචනයෙනි. ෂින්ටෝහි හදවතෙහි ඇත්තේ ස්වභාවධර්මයේ සහ මුතුන් මිත්තන්ගේ දේව වන්දනාවයි. ඉහළම දෙවිවරුන් වන්නේ Amaterasu (සූර්යයාගේ දේවතාවිය) සහ ඇයගෙන් පැවත එන Jimmu. ජිම්මු යනු ජපානයේ පළමු අධිරාජ්‍යයා වන අතර, ජපන් අධිරාජ්‍යයන්ගේ මිථ්‍යා මුතුන් මිත්තන්ය. පූ 660 දී මිථ්‍යාවන්ට අනුව පෙබරවාරි 11 වන දිනය. ඊ. ජිම්මු සිංහාසනයට පත් වූ අතර, අධිරාජ්‍යයේ ආරම්භක දිනය ලෙස සලකනු ලබන අතර එය නිවාඩු දිනයක් ලෙස සමරනු ලැබේ.

කුරුස: වඩාත් පොදු ආකෘති

කුරුසය යනු අධ්‍යයනය කළ යුතු හා උපරිම ගෞරවයෙන් සැලකිය යුතු විශ්වීය සංකේතයකි.

"ආරම්භයේ විද්යාව"

මනුෂ්‍යත්වයේ පොදු සංකේතය කුරුසයයි. පැරණිතම ශිෂ්ටාචාර අතරින් පැරණිතම ආගම්වල එය සොයාගත හැකිය: මෙසපොතේමියාව, ඊජිප්තුව, චීනය, ආදිය. කුරුසය නිර්මාණය කළේ කවුද? කිසිවෙකු නැත - එය ස්වභාව ධර්මයේ පවතින බැවිනි. මෙය පුරාණ විශ්වීය සංකේතයක් වන අතර, සියල්ලටත් වඩා, ක්ෂුද්ර හා සාර්ව, ආත්මය සහ පදාර්ථය ඔවුන්ගේ සංයෝජනයේ සම්බන්ධතාවයේ සංකේතයකි. කුරුසය සංකේතවත් කරන්නේ ආත්මයේ (සිරස් රේඛාව) කාලය තුළ (තිරස් රේඛාව) සම්බන්ධ වීමයි.

කුරුසයේ ආකෘති විවිධ වේ. ඒවා හරස් තීරු ගණන සහ කුරුසයේ කෙළවර ගණන සහ සමානුපාතිකව වෙනස් වේ.

ග්රීක කුරුසය

ග්රීක කුරුසය

සරලම ආකෘතියේ කුරුසය: හතරැස්, සමාන දිගකින් යුත් කෙළවරක් සහිතව, තිරස් හරස් තීරුව සිරස් අතට මැද පිහිටා ඇත. ශාන්ත ජෝර්ජ්ගේ කුරුසය. crux quadrata ලෙසද හැඳින්වෙන මෙම ලකුණ ප්‍රාග් ඓතිහාසික යුගයේ සිට විවිධ අර්ථයන් වලින් භාවිතා කර ඇත - සූර්යයාගේ දෙවියන්ගේ සංකේතයක් ලෙස, වර්ෂාවේ දෙවියන්, ලෝකය නිර්මාණය වී ඇති මූලද්‍රව්‍ය: වාතය, පෘථිවිය, ගින්න සහ ජල. මුල් ක්රිස්තියානි ධර්මය තුළ ග්රීක කුරුසය ක්රිස්තුස් වහන්සේ සංකේතවත් කළේය. එය ලෞකික, භූමික බලයේ සංකේතයක් වන නමුත් දෙවියන් වහන්සේගෙන් ලැබුණි. මධ්යතන යුගයේ හෙරල්ඩ්රි වල භාවිතා වේ.

හරස් මිටියක්

හරස් මිටියක්

මිටිය කුරුසය ග්‍රීක කුරුසයේ ප්‍රභේදයකි. ප්රධාන හෙරල්ඩික් කුරුසවලින් එකක්, එසේ නම් ප්රංශ potenee - "සහාය", එහි හැඩය පුරාණ භාවිතා කරන ආධාරක සමාන නිසා.

ලතින් කුරුසය

ලතින් කුරුසය

ලතින් කුරුසයේ තවත් නමක් වන්නේ දිගු කුරුසයයි. එහි තිරස් තීරුව සිරස් තීරුවේ මැදට ඉහළින් පිහිටා ඇත. බටහිර ලෝකයේ වඩාත්ම පොදු ක්රිස්තියානි සංකේතය මෙයයි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පහතට හෙළනු ලැබුවේ එවැනි කුරුසයකින් බව විශ්වාස කෙරේ, එබැවින් ඔහුගේ වෙනත් නම්: කුරුසයේ කුරුසය, බටහිර කුරුසය, ජීවිතයේ කුරුසය, දුක් විඳීමේ කුරුසය. මෙම ස්වරූපය, දිගු කළ ආයුධ සහිත මිනිසෙකුට සමාන වන අතර, ක්රිස්තියානි ධර්මය පැමිණීමට බොහෝ කලකට පෙර ග්රීසියේ සහ චීනයේ දෙවියන් වහන්සේ සංකේතවත් කළේය. ඊජිප්තුවරුන්ට හදවතින් නැඟී එන කුරුසය කරුණාව සංකේතවත් කළේය.

ශාන්ත පීටර්ගේ කුරුසය

ශාන්ත පීටර්ගේ කුරුසය

ශාන්ත පීතරගේ කුරුසය ප්‍රතිලෝම ලතින් කුරුසයකි. 4 වන ශතවර්ෂයේ සිට, එය ක්‍රිස්තු වර්ෂ 65 දී උඩු යටිකුරු කරන ලද කුරුසයක් මත කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබූ බව විශ්වාස කරන ශාන්ත පීටර්ගේ සංකේතවලින් එකකි. ඊ. රෝමයේ නීරෝ අධිරාජ්‍යයාගේ පාලන සමයේදී.

ප්‍රතිලෝම ලතින් කුරුසයක්, එනම්, උල් වූ කෙළවර සහිත ශාන්ත පීතරගේ කුරුසය නයිට්ස් ටෙම්ප්ලර්ගේ ලාංඡනයයි.

ශාන්ත ඇන්ඩෲ කුරුසය (ආනත කුරුසය)

ශාන්ත ඇන්ඩෲ කුරුසය (ආනත කුරුසය)

එය විකර්ණ හෝ ආනත ලෙසද හැඳින්වේ. එවැනි කුරුසියක් මත, ප්රේරිත ශාන්ත ඇන්ඩෲ දිවි පිදූහ. මායිම සලකුණු කිරීමට රෝමවරු මෙම සංකේතය භාවිතා කළ අතර ඉන් ඔබ්බට ගමන් කිරීම තහනම් විය. ආනත කුරුසය ද පරිපූර්ණත්වය සංකේතවත් කරයි, අංක 10. හෙරල්ඩ්‍රි හි මෙම කුරුසය ලුණු ලෙස හැඳින්වේ.

ශාන්ත ඇන්ඩෘ රුසියාවේ අනුශාසක සාන්තුවරයා වන අතර, මහා පීටර් රුසියානු නාවික හමුදාව (1690 ගණන්වල) නිර්මාණය කළ විට, ඔහු නාවික හමුදාවේ ධජය සඳහා සුදු පසුබිමක නිල් ආනත කුරුසයක් අනුගමනය කළේය.

Tau Cross (ශාන්ත අන්තෝනි කුරුසය)

tau හරස්

ශාන්ත අන්තෝනි කුරුසය

tau කුරුසය එසේ නම් කර ඇත්තේ ග්‍රීක අකුර "T" (tau) ට සමාන වීම නිසාය. එය ජීවිතය සංකේතවත් කරයි, උත්තරීතර බලයේ යතුර, ෆැලස්. පුරාණ ඊජිප්තුවේ - සාරවත් බව සහ ජීවිතයේ ලකුණක්. බයිබලානුකුල කාලවලදී - ආරක්ෂාව පිළිබඳ සංකේතයක්. ස්කැන්ඩිනේවියානුවන්ට තෝර්ගේ මිටියක් තිබේ. ක්රිස්තියානි පල්ලිවල - ශාන්ත අන්තෝනිගේ කුරුසය (ක්රිස්තියානි සංඝාවාසයේ නිර්මාතෘ, IV සියවස). XIII ශතවර්ෂයේ ආරම්භයේ සිට - ඇසිසියේ ෆ්රැන්සිස්ගේ ලාංඡනය. හෙරල්ඩ්‍රි හි මෙය සර්වබලධාරී කුරුසයයි. පෞරාණිකව සාදන ලද නිසා එල්ලුම් ගහට සමාන වීම නිසා "ගැලුම් කුරුසය" ලෙසද හැඳින්වේ.

අන්ක් (ඊජිප්තු හරස්)

Ankh - මරණයේ දොරටුවේ යතුර

ඇන්ක් යනු පුරාණ ඊජිප්තුවරුන් අතර වඩාත්ම වැදගත් සංකේතය වන අතර එය "හැටක් සහිත කුරුසය" ලෙසද හැඳින්වේ. මෙම කුරුසය සංකේත දෙකක් ඒකාබද්ධ කරයි: කවයක් (සදාකාලික සංකේතයක් ලෙස) සහ එය අත්හිටුවන ලද tau-cross (ජීවිතයේ සංකේතයක් ලෙස); ඔවුන් එක්ව අමරණීයත්වය, සදාකාල ජීවනය සංකේතවත් කරයි. Ankh "පැමිණෙන ජීවිතය", "පැමිණෙන කාලය", සැඟවුණු ප්රඥාව, ජීවිතයේ හා දැනුමේ රහස්වල යතුර මෙන්ම මරණයේ දොරටු විවෘත කරන යතුර ද පුද්ගලාරෝපණය කරයි. සමහර විට එය ජීවන වෘක්ෂය මෙන්ම ක්ෂිතිජයට ඉහළින් නැගී එන සූර්යයා සංකේතවත් කරයි.

මෝල්ටිස් කුරුසය

මෝල්ටිස් කුරුසය

මෝල්ටිස් කුරුසය අටක් ලෙස ද හැඳින්වේ. එය ඇසිරියාවේ මහා දෙවිවරුන් හතර සංකේතවත් කරයි: Ra, Anu, Belus සහ Hea. මෝල්ටාවේ නයිට්වරුන්ගේ ලාංඡනය. කළු පසුබිමක ඇති මෙම ආකෘතියේ සුදු කුරුසය ආරම්භයේ සිටම ඔවුන්ගේ මූලස්ථානය මෝල්ටාවට (1529 දී) ගෙන ගිය හොස්පිට්ලර්වරුන්ගේ (ජොනයිට්ස්) මිලිටරි හා ආගමික පිළිවෙලේ ලාංඡනය විය - එබැවින් නම.

මුද්දර සංග්‍රහයේදී, 1840 සිට 1844 දක්වා තැපැල් අයිතම අවලංගු කිරීමට භාවිතා කරන ලද පළමු තැපැල් සලකුණ වන්නේ මෝල්ටිස් කුරුසයයි.

පීතෘමූලික කුරුසය

පීතෘමූලික කුරුසය

පීතෘමූලික කුරුසය අගරදගුරු සහ කාදිනල්වරුන් විසින් භාවිතා කරනු ලැබේ. එය කාදිනල්ගේ කතෝලික කුරුසය සහ තීරු දෙකේ කුරුසය ලෙසද හැඳින්වේ. ඉහළ හරස් තීරුව යනු පොන්ටියස් පිලාත්ගේ නියෝගයෙන් හඳුන්වා දුන් නාමාවලියකි (නමක් ලිවීම සඳහා පුවරුවකි). අගරදගුරු කුරුසියේ නම යටතේ, එය බොහෝ විට අගරදගුරුවරුන්ගේ ලාංඡන මත දක්නට ලැබේ.

මෙම කුරුසය ග්රීසියේ පුලුල්ව පැතිර ඇති අතර සමහර විට Angevin හෝ Lorraine ලෙස හැඳින්වේ. එය සමහර විට වැරදි ලෙස ලොරේන් කුරුසය ලෙස හැඳින්වේ.

පාප් කුරුසය

පාප් කුරුසය

තිරස් තීරු තුනක් සහිත පාප් කුරුසය ත්‍රිත්ව කුරුසය ලෙසද හැඳින්වේ. පාප්තුමා සහභාගී වන පෙරහැරවල භාවිතා වේ. හරස් රේඛා තුනක් බලය සහ ජීවන වෘක්ෂය සංකේතවත් කරයි.

රුසියානු කුරුසය

රුසියානු කුරුසය (ශාන්ත ලාසරස්ගේ කුරුසය)

මෙම අටකින් යුත් කුරුසය රුසියානු ඕතඩොක්ස් පල්ලියේ කුරුසයයි. එය නැගෙනහිර කුරුසය හෝ ශාන්ත ලාසරුස්ගේ කුරුසය ලෙසද හැඳින්වේ. නැගෙනහිර මධ්යධරණී මුහුදේ, නැගෙනහිර යුරෝපයේ සහ රුසියාවේ ඕතඩොක්ස් පල්ලියේ සංකේතය.

තීර්‍ය හරස් තීරු තුනේ ඉහළ කොටස නාමාවලිය වන අතර, එහි නම ලියා ඇති අතර, පීතෘමූලික කුරුසයේ මෙන්, පහළ හරස් තීරුව බෙවල් කර ඇත.

කොන්ස්ටන්ටයින් කුරුසය ("චි-රෝ" ලකුණ)

කොන්ස්ටන්ටයින් කුරුසය

"චි-රෝ" සංකේතය සහිත මැජික් මුද්‍රාව (අග්‍රිපා, 1533)

කොන්ස්ටන්ටයින් කුරුසය යනු "Khi-Rho" ("chi" සහ "ro" යනු ග්‍රීක භාෂාවෙන් ක්‍රිස්තුස්ගේ නමේ මුල් අකුරු දෙක) ලෙසින් හැඳින්වෙන මොනොග්‍රෑම් එකකි. පුරාවෘත්තයේ පවසන්නේ කොන්ස්ටන්ටයින් අධිරාජ්‍යයා රෝමයට යන අතරමගදී අහසේ මෙම කුරුසය දුටු බවත්, කුරුසය සමඟ "මෙය ජය ගන්න" යන සෙල්ලිපිය දුටු බවත්ය. තවත් පුරාවෘත්තයකට අනුව, ඔහු සටනට පෙර දින රාත්‍රියේ සිහිනයකින් කුරුසය දුටු අතර “මෙම ලකුණ සමඟ ඔබ ජයග්‍රහණය කරනු ඇත”) යන හඬ ඇසුණි. කොන්ස්ටන්ටයින් ක්‍රිස්තියානි ආගමට හරවා ගත්තේ මෙම අනාවැකිය බව පැවසේ. මොනොග්‍රෑම් ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ පළමු පොදුවේ පිළිගත් සංකේතය බවට පත්විය - ජයග්‍රහණයේ සහ ගැලවීමේ ලකුණක් ලෙස.

Rosicrucian කුරුසය

රෝස මලක් සමග කුරුසය (Rosicrucian)

තවත් නමක් රෝස කුරුසය (පෙති පහක්). Rosicrucian නියෝගයේ ලාංඡනය. සමගිය, කේන්ද්රය, හදවතේ සංකේතය. රෝස සහ කුරුසය ද ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ උත්ථානය සහ වන්දිගෙවීම සංකේතවත් කරයි. මෙම ලකුණ විශ්වයේ දිව්‍යමය ආලෝකය (රෝස) සහ දුක්ඛිත භූමික ලෝකය (කුරුසය), ස්ත්‍රී හා පුරුෂ, ද්‍රව්‍යමය හා අධ්‍යාත්මික, අධ්‍යාත්මික හා සංවේදී ආදරය ලෙස වටහාගෙන ඇත. රෝස මලක් සහිත කුරුසය ආරම්භකයාගේ සංකේතයක් වන අතර, ඔහු තමා මත කරන ලද කාර්යයට ස්තූතිවන්ත වන අතර, ආදරය, ජීවය ලබා දීම සහ පරිවර්තනය කරන පදාර්ථය තමන් තුළ වර්ධනය කර ගැනීමට සමත් විය.

මැසොනික් කුරුසය

මැසොනික් කුරුසය (රවුමක හරස්)

Masonic Cross යනු රවුමක කොටා ඇති කුරුසයකි. එහි තේරුම ශුද්ධ ස්ථානයක් සහ විශ්වීය මධ්යස්ථානයක් යන්නයි. ආකාශ චක්‍රයේ ඇති අවකාශයේ මානයන් හතර මහා ආත්මය ඇතුළු සමස්තය සංකේතවත් කරයි. මෙම කුරුසය නියෝජනය කරන්නේ කොස්මික් ගස පෘථිවිය හරහා තිරස් අතට විහිදෙන අතර සිරස් මධ්‍යම අක්ෂය හරහා ස්වර්ගය ස්පර්ශ කිරීමයි. එවැනි කුරුසයක් ගල්වලින් සාදා හෝ රෝමානු ගොතික් දේවාලවල බිත්ති මත නිරූපණය කර ඇති අතර එය ඔවුන්ගේ විශුද්ධිය සංකේතවත් කරයි.

පැසිෆිස්ට් කුරුසය

ශාන්තිකර හරස් (සාම හරස්)

න්‍යෂ්ටික නිරායුධකරණය සඳහා එවකට නැගී එන ව්‍යාපාරය සඳහා 1958 දී Gerald Holtom විසින් මෙම සංකේතය නිර්මාණය කරන ලදී. සංකේතය සංවර්ධනය කිරීම සඳහා, ඔහු සෙමාෆෝර් හෝඩිය භාවිතා කළේය: ඔහු එහි සංකේත වලින් කුරුසයක් සාදා - "N" (න්‍යෂ්ටික, න්‍යෂ්ටික) සහ "D" (නිරායුධකරණය, නිරායුධකරණය) සඳහා - සහ ඒවා රවුමක තැබූ අතර එය ගෝලීය ගිවිසුමක් සංකේතවත් කරයි. . වැඩි කල් නොගොස් මෙම කුරුසය සාමය සහ අරාජිකත්වය යන දෙකම සංකේතවත් කරමින් විසිවන සියවසේ 60 ගණන්වල වඩාත් පොදු සලකුණක් බවට පත්විය.

කාලය පිළිබඳ රූප

නුවණැත්තන් අවුරුදු මාස ​​බවටත්, මාස සති බවටත්, සති දින බවටත් පත් කරයි.

මේ ලෝකයේ සෑම දෙයක්ම නැසෙන සුළුය.

නොසැලෙන කාලය පිළිබඳ රූපය මාර්ගයයි. කාලයේ සංකේතය ඇඟිලි හරහා වැලි ගලා යාමයි. මනින ලද කාලයෙහි ගුණාංග - ඔරලෝසුවක්, දැවෙන ඉටිපන්දමක්; එය වර්තමාන මොහොතේ නොපැහැදිලි බවේ සංකේතයකි.

සියලුම පුරාණ සංස්කෘතීන්හි දෙවිවරුන්ගේ තොරණෙහි, කාලයෙහි දෙවියා ද සිටී.

Abraxas

Abraxas - කාලය සංකේතයක් (ඥාන මැණික්)

Abraxas යනු සූර්ය වර්ෂයේ දිව්‍ය චක්‍රවල පුද්ගලාරෝපණයයි. මේ සත අතුරෙන් උසස් වූ උත්තමයාගේ අද්භූත රූපයයි. එය විකාශන පහකින් (විකිරණ) සමන්විත වේ: නූස් (මනස), ලාංඡනය (වචනය), ප්‍රොනේසිස් (හේතුව), සොෆියා (ප්‍රඥාව), ඩයිනමිස් (බලය). රූපයේ මිනිස් සිරුර දෙවියන් වහන්සේ නියෝජනය කරයි. එයින් මතුවන සර්ප-ආධාර දෙක වන්නේ Nus සහ Logos (intuition සහ ඉක්මන් අවබෝධය) වේ. කුකුළාගේ හිස යනු දුරදක්නා නුවණ සහ සුපරීක්ෂාකාරී බව (මනස) යන්නයි. අත් දෙකකින් සොෆියා සහ ඩයිනමිස්ගේ සංකේත තිබේ: ප්‍රඥාවේ සන්නාහය සහ බලයේ කසය.

කාලචක්ර

Namchu-vanden - Kalachakra ලාංඡනය

Kalachakra - වචනාර්ථයෙන් "කාල රෝදය", "කාල පාඨමාලාව". වජ්‍රයාන බුද්ධාගමේ රහස් ධර්මය. ඉන්දියාවෙන් ටිබෙටයට ඇතුළු වූ ජෝතිෂ්‍ය හා තාරකා විද්‍යාත්මක පද්ධතියකි. කාලචක්‍ර වසර 12 සහ 60 කාල පරිච්ඡේද සමඟ කාල චක්‍රීය ස්වභාවය පිළිබඳ සංකල්පය හඳුන්වා දෙයි (ටිබෙට් දින දර්ශනය). පුරාවෘත්තයට අනුව, කාලචක්‍ර ඉගැන්වීම බුදුන් ශාක්‍යමුණි විසින් ලබා දෙන ලදී. වෙනත් මූලාශ්‍රවලට අනුව, මෙම ඉගැන්වීම ටිබෙටයට ගෙන ආවේ පිටෝප් නොහොත් මහා කාලචක්‍රපාදය, ආශ්චර්යමත් ලෙස ෂම්බාලාවේ සිටි, කල්කි රජු විසින් කාලචක්‍ර ඉගැන්වීම් සඳහා එහි ආරම්භ කරන ලදී.

ක්රෝනෝස්

ක්රෝනොස් (රෝම. සෙනසුරු), XV සියවස

කාලය පිළිබඳ පුරාණ ග්‍රීක සංකේතය - ටයිටන් ක්‍රෝනොස් - රුසියානු භාෂාවෙන් බොහෝ වචනවල මුතුන් මිත්තන් බවට පත්විය (“ක්‍රෝනෝ” අංශුව කාලය සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවය පෙන්නුම් කරන සංයුක්ත වචනවල කොටසකි): නිදන්ගත, කාලානුක්‍රමය, කාලානුක්‍රමය, ආදිය.

ක්‍රොනොස් (රෝම. සෙනසුරු) - කාලයෙහි දෙවියා, වියැකී යන සරත් සෘතුවේ හෝ පිටවන සූර්යයාගේ ස්වරූපයෙන්, සමහර විට, ඔහුගේ දෑකැත්ත සමඟ, නොපෙනෙන බව, මරණය සහ පසුබැසීම සංකේතවත් කරන තොප්පියක් ද ඇත. තොප්පිය හිස ආවරණය කරන බැවින්, එය චින්තනය සහ ආත්මය ද අදහස් කරයි.

Ourobor (තමන්ගේම වලිගය දෂ්ට කරන සර්පයා)

Ourobor මරණයේ ලාංඡනයක් ලෙස (ජෝර්ජ් වීටර්ගේ ලාංඡන එකතුවෙන්, පුරාණ සහ නවීන, 1635)

සංකේතයේ වඩාත්ම පැහැදිලි අර්ථය කාලය පිළිබඳ සංකල්පය සමඟ සම්බන්ධ වේ: අතීතය ආපසු හැරවිය නොහැකි ලෙස නැති වී ඇති බව පෙනෙන බැවින් කාලය ගතවීම විනාශය සමඟ සිදු වේ. සර්පයා තමාගේම වලිගය "කෑම" යන කාරනය තුලින් මෙය පිලිබිඹු වේ, පෙනෙන පරිදි එය පරිභෝජනය කරන කාලය වැනිය. කාලයට චක්‍රීය ස්වභාවයක් ඇති බව පැවසිය හැකිය (දවාල රාත්‍රියෙන් පසුව, සෘතු නැවත නැවත පැමිණේ යනාදිය), මෙය සර්පයෙකුගේ ස්වරූපයෙන් එහි ප්‍රකාශනය සොයාගෙන ඇත, ඔහු රවුමක ගුලි වී ඇත. ලාංඡනයේ සංකේතය වාක්‍ය ඛණ්ඩයෙන් ප්‍රකාශ කළ හැකිය: "මගේ ආරම්භයේ මගේ අවසානය" හෝ "අවසානය ආරම්භයේ ඇත."

ටෙම්පස්

කාලයේ රූපය - ටෙම්පස් (රෝමය)

රෝමවරු කාලය නිරූපනය කළේ එළු කකුල් සහිත පිරිමි පියාපත් සහිත රූපයක ස්වරූපයෙන්, ඔහුගේ අතේ දෑකැත්තක් (“කාලයේ නොවැලැක්විය හැකි දෑකැත්ත”) - මෙය ටෙම්පස් (ලතින් ටෙම්පස් - කාලය) ය.

ටෙම්පස්ගේ රූපය සියලු ජීවීන්ගේ දුර්වලතාවය සහ සංක්‍රාන්තිය විදහා දක්වයි, එබැවින් එය මරණයේ සංකේතය සමඟ සම්බන්ධ වේ.

අපගේ ශරීරයේ "ඔරලෝසුව"

අපගේ ශරීරයේ “ඔරලෝසුව” (අභ්‍යන්තර කවයේ ඇති සංඛ්‍යා දවසේ වේලාවයි)

දවසේ දැඩි ලෙස නිර්වචනය කරන ලද කාල පරිච්ඡේදයක් තුළ ශරීරයේ අවයව වලට බලපෑම් කිරීම ප්‍රයෝජනවත් යැයි චීන ජාතිකයන් සලකති (උත්තේජනය - ක්‍රියාකාරකම් අතරතුර, සහ අනෙක් අතට).

වෛද්ය භාවිතයට අනුව ප්රධාන අවයව දොළහකට පැය දෙකක ක්රියාකාරිත්වයක් ඇත (රූපය බලන්න). තනතුරු: GB - gallbladder: (ප.ව. 11 සිට 1.00 දක්වා); Liv - අක්මාව; ලු - පෙනහළු; Li - විශාල අන්ත්රය; ශාන්ත - ආමාශය; Sp, ප්ලීහාව; H - හදවත; Si, කුඩා අන්ත්රය; UB, මුත්රාශයේ; K, වකුගඩු; පී - මොළය; TW - සුෂුම්නාව.

ශාක රාජධානියේ සංකේතය

ශාක සුන්දරත්වය ලෝකයේ පොදු උරුමය, එනම්, එය සෑම විටම macrocosmic, microcosmic නොවේ.

ශාක රාජධානියේ සංකේතය ගසයි. එහි ශාඛා, විවිධත්වය නියෝජනය කරමින්, එකමුතුකමේ සංකේතයක් වන පොදු කඳකින් පිටත් වේ. හරිත, මල් පිපෙන ගසක් ජීවිතයේ සංකේතයකි; මිය ගිය, වියළී - මරණයේ සංකේතයක්. පැරණි, ගොරෝසු ගසක් ප්රඥාව හා ශක්තිය අදහස් කළ හැකිය.

මල යනු උපත, ජීවිතය, මරණය සහ නැවත ඉපදීම යන චක්‍රයේ ලාංඡනයයි. මල් නියෝජනය කරන්නේ අලංකාරය (විශේෂයෙන් කාන්තා), අහිංසකත්වය, දිව්‍ය ආශිර්වාදය, වසන්තය, තාරුණ්‍යය පමණක් නොව පැවැත්මේ කෙටි බව ය. මලක ඇති සෑම දෙයකටම නිශ්චිත සංකේතයක් ගෙන යා හැකිය: එහි හැඩය, පෙති ගණන, වර්ණය සහ සුවඳ ...

වැල්

ආභරණ - වැල් මෝස්තරය

මිදි යනු සශ්‍රීකත්වය, බහුලත්වය සහ ජීව ශක්තියේ පැරණිතම සංකේතයකි. මිදි වැල ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සංකේතවලින් එකකි. බොහෝ ආගමික චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවල වයින් වල වැදගත්කම පදනම් වී ඇත්තේ දිව්‍ය ආශිර්වාද සහිත මිදි සංකේතාත්මක ඇසුර මතය. ගංවතුරෙන් පසු නෝවා රෝපණය කළ පළමු ශාකය මිදි වැලයි.

මිදි යුෂ මිනිස් රුධිරයට සමානයි. සමහර අභිරහස් වලදී, මිදි යනු රාගය සහ අශිෂ්ටත්වය, කෑදරකම සහ බේබදුකම සංකේතයකි. මිදි පොකුර සමහර විට ෆාලික් සංකේතයක් ලෙස ඉදිරිපත් කෙරේ. නමුත් මිදි සූර්ය ආත්මයේ සංකේතයක් ලෙසද සැලකේ.

චෙරි

සකුරා (19 වැනි සියවසේ ජපන් මුද්‍රණය උටගාවා කුනිසාදා විසිනි)

ක්‍රිස්තියානි නිරූපකයේ, චෙරි සමහර විට ඇපල් ගෙඩියක් වෙනුවට හොඳ සහ නරක පිළිබඳ දැනුමේ ගසේ පලතුරක් ලෙස නිරූපණය කෙරේ. සමහර විට ක්රිස්තුස් ඔහුගේ අතේ චෙරි සමග නිරූපණය කර ඇත. චීනයේ, චෙරි ගස වාසනාව, වසන්තය (මුල් මල් පිපීම හේතුවෙන්) සහ කන්යාභාවය සංකේතයකි; යෝනි මාර්ගය "වසන්ත චෙරි" ලෙස හැඳින්වේ. චෙරි මල් (සකුරා) - ජපානයේ සංකේතයක්; එය විසිතුරු ගසක් ලෙස වගා කෙරේ; එහි පලතුරු ආහාරයට ගත නොහැකි ය. ජපන් ජාතිකයින් චෙරි මල් හඳුනා ගන්නේ නැගී එන සූර්යයා සමඟ ය. චෙරි, ඊට අමතරව, සමුරායිවරුන්ගේ ලාංඡනය වේ.

දෙළුම්

පොපිං දෙළුම්

ආරම්භක දෙළුම් (පලතුරු) ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පාස්කු උත්ථානය සංකේතවත් කරයි, කිතුනුවන්ට සමාව දීම, ඉදිරි ජීවිතය සහ නැවත නැඟිටීම කෙරෙහි විශ්වාසයක් ලබා දෙයි. බීජ බහුල වීම නිසා දෙළුම් යනු සශ්‍රීකත්වයේ සංකේතයකි. එය හිරු දෙවියන්ගේ පැරණි නැගෙනහිර ලාංඡනය සහ ජීවිතයේ ලාංඡනය, "තහනම් රහස" ලෙස හඳුන්වන දිව්යමය සංකේතයකි.

ගෙඩියේ ඉහළ කොටසේ ඇති මලක (කටු) නටබුන් හෙරල්ඩ්‍රි හි ඔටුන්නක රූපයක් ලෙස සේවය කරයි. දෙළුම් සෑම විටම රන්වන් පැහැයෙන් නිරූපණය කෙරේ. දෙළුම් බීජ සෑම විටම දොළහකි - පුරාණ කාලයේ සිටම පරිපූර්ණත්වය සංකේතවත් කරන අංකයකි.

ඕක් සහ acorn

Acorn

ඕක් යනු බලය, විඳදරාගැනීම, දීර්ඝායුෂ සහ වංශවත්කම මෙන්ම මහිමයේ සංකේතයකි. පුරාණ රෝමයේ, ඕක් කොළ මල් වඩමක් ජයග්රාහී අණ දෙන නිලධාරියෙකු සඳහා ඉහළම සම්මානය විය.

ධෛර්යයේ සහ ධෛර්යයේ ලාංඡනයක් ලෙස, ඕක් (ඕක් කොළ, ඕක් ශාඛාව, ඕක් මල් වඩම, ඕක් මාල) බොහෝ රටවල හමුදා ලාංඡනවල භාවිතා වේ.

acorns සමග ඕක් - පරිණත ලාංඡනය, ශක්තියෙන් පිරී ඇත. acorns නොමැති ඕක් යනු තරුණ ධෛර්යයේ ලාංඡනයයි. acorn යනු සාරවත් බව, සමෘද්ධිය, සත්‍යයේ ධාන්ය වලින් වර්ධනය වන ආත්මික ශක්තිය සංකේතයකි.

කබාලිස්ටික් ගස

කබාලිස්ටික් ගස (R. Fludd විසින් පොතෙන් ඇඳීම, 1574-1637)

මෙය ප්‍රතිලෝම කොස්මික් ගසකි. එහි ඔටුන්න බිම ස්පර්ශ වන අතර, එහි මූලයන් ආත්මික ලෝකය තුළ සවි කර ඇති අතර, අහසෙහි ආත්මික ශක්තියෙන් පෝෂණය වන අතර, එය බාහිර ලෝකයට සහ පහළට පැතිරෙයි. මෙය කබාලිස්වාදයේ සහ අනෙකුත් අද්භූත හා ඉන්ද්‍රජාලික ඉගැන්වීම්වල ප්‍රියතම රූපයකි. මිනිස් ජීවිතය යනු ආත්මය ශරීරයට සහ පිටුපසට බැස යාම බව එය සාක්ෂි දරයි. එය දාර්ශනික වර්ධනයේ, අභ්‍යන්තර වර්ධනයේ සංකේතයකි.

භගවත් ගීතාවේ, ප්‍රතිලෝම ගසක් යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ එක් මූලයකින් සෑම දෙයකම මූලාරම්භය, ඉස්ලාමයේ එය සතුටේ සහ වාසනාවේ සංකේතයකි.

සයිප්රස්

සයිප්‍රස් හතක් සහ අතු දොළහක් - විශ්වයේ පුද්ගලාරෝපණය සහ එහි සදාකාලික සත්‍යයන් (ඉස්තාන්බුල්, තුර්කිය)

බටහිර රටවල, සයිප්‍රස් යනු මරණය සහ වැලපීම පිළිබඳ අද්භූත සංකේතයක් වන අතර, එය ශරීරය එම්බාම් කිරීම සඳහා සහ මිනී පෙට්ටි සෑදීම සඳහා භාවිතා කරන ලද බැවින්, දුක සහ ශෝකයේ පුද්ගලාරෝපණය වේ. ආසියාවේ, එය දීර්ඝායුෂ සහ අමරණීය සංකේතයකි. අරාබිවරුන් සයිප්‍රසය හඳුන්වන්නේ ජීවන වෘක්ෂයයි. ග්‍රීසියේ, සයිප්‍රසයට සෑම විටම ද්විත්ව කීර්තියක් ඇත: එය පාතාල ලෝකයේ අඳුරු දෙවියා වන හේඩීස්ගේ සංකේතයක් විය, නමුත් ඒ සමඟම වඩාත් සතුටු සිතින් දෙවිවරුන් - සියුස්, ඇපලෝ, ඇෆ්‍රොඩයිට් සහ හර්මීස්. එමනිසා, එය නැවත ඉපදීම සහ මරණයෙන් පසු ජීවිතය පිළිබඳ සංකේතයක් බවට පත්ව ඇත. චීනයේ, සයිප්‍රස් අතු වල දුම සැහැල්ලු බලවේගයන්ගේ සංකේතයකි, අවාසනාවට එරෙහි තලිස්මන් ය.

Clover

පෙති හතරක් සහිත Clover

කොළ තුනේ Clover (shamrock) යනු ක්රිස්තියානි ත්රිත්වයේ සංකේතයකි. දුර්ලභ quatrefoil වාසනාවේ සංකේතයකි; ඒව අහිමි වූ පාරාදීසයේ මතකයක් ලෙස එක් හතරැස් කොළයක් ගත් බවට විශ්වාසයක් තිබේ. නමුත් පත්‍ර පහක් අසුබ ගෙන දෙයි.

චීනයේ Clover යනු වසන්තයේ ලාංඡනයයි. අයර්ලන්ත ජාතිකයන් ඔවුන්ගේ ජාතික ලාංඡනය ලෙස Clover කොළ භාවිතා කරයි, එය වසන්තයේ දී එහි සක්‍රීය වර්ධනය සඳහා කෙල්ට්ස් විසින් මෙම ශාකය වන්දනා කිරීම දක්වා දිව යයි.

මුල්

බීජ සහ මුල්

පෘථිවිය සමඟ, පවුල සමඟ සම්බන්ධතාවයේ සංකේතයකි.

"මුල් ඇති මිනිසෙක්" - ඔවුන් පවසන්නේ ඔහුගේ පාද මත ස්ථිරව සිටින මිනිසෙකු ගැන ය.

"මූල දෙස බලන්න" - වඩාත්ම අත්යවශ්ය දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්න, සාරය සොයා බලන්න.

"නපුරේ මුල" නපුරේ ප්‍රභවයයි, හරයයි.

"මුල්ලි" - ජීවිතය ඉවත් කරන්න, ආහාර සඳහා ප්රවේශය කපා දමන්න, ගැටලුව රැඩිකල් ලෙස විසඳන්න.

ලෝරල්

ලෝරල් මල් වඩම

ලෝරල් අමරණීයත්වය සංකේතවත් කරයි, නමුත් ජයග්රහණය, ජයග්රහණය සහ සාර්ථකත්වය. ඔහු සාමය, පවිත්ර කිරීම, ආරක්ෂාව, දේවත්වය, රහස් දැනුම පුද්ගලාරෝපණය කරයි. පුරාණ ග්‍රීක මිථ්‍යාවට අනුව, සූර්යයාගේ දෙවියා, උදාව සහ කවිය, ඇපලෝ ඔහු වෙතින් පලා ගොස් ලෝරල් පඳුරක් (ග්‍රීක භාෂාවෙන්, "ලෝරල්" - "ඩැෆ්නි") බවට පත් වූ නිම්ෆ් ඩැෆ්නි ලුහුබැඳ ගියේය. ඇපලෝගේ අතේ ගසක් තිබූ අතර එහි අතු වලින් ඔහු තම හිස සහ වීණාව අලංකාර කළේය. පුරාණ ග්‍රීසියේ සංගීත ians යන්, කවියන්, නර්තන ශිල්පීන්, ඇපලෝ අනුග්‍රාහකයා වූ අයට ලෝරල් මල් වඩම් පිරිනමන ලද්දේ එබැවිනි. රෝමවරුන් මෙම සම්ප්‍රදාය යුධ ජයග්‍රාහකයන් වෙත ව්‍යාප්ත කළේය.

ලිලී

Fleur-de-lys, ප්‍රංශ රජවරුන්ගේ ලාංඡනය

වඩාත්ම බහුකාර්ය සහ මතභේදාත්මක චරිත වලින් එකකි. ත්‍රිත්ව ලිලී යනු ත්‍රිත්වයේ සංකේතයක් වන අතර ගුණ තුනකි: විශ්වාසය, බලාපොරොත්තුව සහ දයාව. ලිලී යනු අග්‍ර දේවදූත ගේබ්‍රියෙල් ඇතුළු බොහෝ සාන්තුවරයන්ගේ ගුණාංගයකි. සුදු ලිලී මල් සමහර විට මරණය සංකේතවත් කළ හැකිය. ලිලී මල් එහි ඊතල හැඩැති හෝ හෙල්ල හැඩැති (ෆලස් වැනි) පිස්තෝලයක් සහ විශේෂිත ශක්තිමත් සුවඳක් හේතුවෙන් සශ්‍රීකත්වය සහ කාමුක ආදරය සමඟ සම්බන්ධ වේ. ලිලී - බයිසැන්තියම්හි සමෘද්ධිය සහ රාජකීය බලය පිළිබඳ ලකුණක්, පසුව - ප්රංශ රජවරුන්ගේ ලාංඡනය.

පාම් ශාඛාව

පාම් ශාඛාව

ජයග්රහණය සහ ජයග්රහණය ("තල් ගස") ප්රධාන සංකේතය මෙයයි.

පුරාණ ග්‍රීසියේ, ඔලිම්පික් ක්‍රීඩා උළෙලේ ජයග්‍රාහකයාට සෞඛ්‍ය සහ දීර්ඝායුෂ සඳහා පුද්ගලික ප්‍රාර්ථනාවක් ලෙස මල් වඩමක් සමඟ තල් අත්තක් ලබා දෙන ලදී. පුරාණ රෝමයේදී, ඔවුන් ජයග්රාහී සොල්දාදුවන්ට සහ ග්ලැඩියේටර්වරුන්ට ද පිරිනමන ලදී. ජෙරුසලමේ පාම් ඉරිදා සැමරුම් වලදී, පූජකයන් කුරුසියේ ස්වරූපයෙන් කැප කරන ලද තල් කොළ ලබා දෙයි. රුසියාවේ, ඔවුන් විලෝ විසින් ප්රතිස්ථාපනය කරනු ලැබේ. තල් ශාඛාව දිගුකාලීන සංකේතයක් වන අතර ලෝකයේ ලාංඡන වලින් එකක් වන අතර පරෙවියා මෙන් නොව එය ලෞකික ලාංඡනයකි.

රෝස

දස පෙති රෝස

රෝස ධ්රැවීය සංකේතයක් ඇත: එය ස්වර්ගීය පරිපූර්ණත්වය සහ භූමික ආශාව, කාලය සහ සදාකාලිකත්වය, ජීවිතය සහ මරණය, සශ්රීකත්වය සහ කන්යාභාවය. එය හදවත, විශ්වයේ කේන්ද්‍රය, කොස්මික් රෝදය, දිව්‍ය, ආදර සහ සංවේදී ආදරය සංකේතයක් ද වේ. රෝස - සම්පූර්ණත්වය, ජීවිතයේ අභිරහස, එහි අවධානය, නොදන්නා, අලංකාරය, කරුණාව, සතුට, පමණක් නොව, voluptuousness, ආශාව, සහ වයින් සමග ඒකාබද්ධව - sensuality සහ seduction. රෝස මල් කන්‍යාභාවයේ සංකේතයකි; මැලවී ගිය රෝස - ජීවිතයේ සංක්‍රාන්තිය, මරණය, ශෝකය; එහි කටු වන්නේ වේදනාව, ලේ සහ ප්‍රාණ පරිත්‍යාගයයි.

හෙරල්ඩික් රෝස මල්

හෙරල්ඩික් රෝස මල්: 1 - ලැන්කැස්ටර්; 2 - යෝර්ක්ස්; 3 - ටියුඩර්; 4 - එංගලන්තය (ලාංඡනය); 5 - ජර්මානු රෝස රෝසෙනොව්; 6 - රුසියානු මුද්දරය

හෙරල්ඩික් මධ්‍යකාලීන රෝස මල් පෙති පහක් හෝ දහයක් ඇති අතර එය පයිතගරස් පෙන්ටැඩ් සහ දශකය සමඟ සම්බන්ධ කරයි. රතු පෙති සහ සුදු රේණු සහිත රෝස මලක් එංගලන්තයේ ලාංඡනය වන අතර එය ඉංග්‍රීසි රජවරුන්ගේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ ලාංඡනය වේ. ඉංග්‍රීසි ඔටුන්න වෙනුවෙන් සටන් කළ පවුල්වල ළය වැස්ම නමින් නම් කරන ලද "වර් ඔෆ් ද ස්කාර්ලට් ඇන්ඩ් වයිට් රෝසස්" ට පසුව, ලැන්කැස්ටර් හි තද රතු රෝස සහ යෝර්ක්හි සුදු රෝස "ටියුඩර් රෝස්" ස්වරූපයෙන් ඒකාබද්ධ විය. දීප්තිමත් තද රතු රෝස යනු බල්ගේරියාවේ නිල නොවන ලාංඡනයයි. සුප්‍රසිද්ධ තේ රෝස යනු බීජිං හි ලාංඡනයයි. ෆින්ලන්තයේ ලාංඡනයේ සුදු රෝස මල් නවයක් ඇත.

පැළ

පර්ණාංග පැළ (කොටස් හතරේ යෝජනා ක්රමය)

පැළ (හෘද හැඩැති යෝජනා ක්රමය)

පැළය යනු ජීවිතයේ පිබිදීමේ සංකේතයකි. සරලම විශේෂය වන්නේ “එහි කවචයෙන් එළියට එන” ධාන්‍යයකි, නැමුණු පර්ණාංග කොළයකට සමාන පැළයකි. මෙම රූප වටකුරු හෝ හෘද හැඩැති තීරුවක් සමඟ ඇත. හෘද හැඩැති යෝජනා ක්රමය (ලක්ෂ්යය ඉහළට) යනු කෘෂිකාර්මික ආභරණවල ස්ථාවර ප්රකාශනයකි. පර්ණාංග පැළ සහිත කොටස් හතරක සංයුතියක් (බොහෝ ජනයා අතර පූජනීය ශාකයක්) බහුලව භාවිතා වන අතර, එහි කොළ සෑම දිශාවකටම යොමු කෙරේ.

වට්ටක්කා

පින්තාරු කරන ලද කරවිල, යාත්‍රාව සහ තලිස්මන් (චීනය, 19 වන සියවස)

චීන සංස්කෘතියේ කරවිල යනු සෞඛ්‍යය, ප්‍රඥාව සහ මුළු විශ්වයේම සංකේතයකි.

ඇමරිකාවේ, වට්ටක්කා යනු නපුරු ආත්මයන්ගේ සාම්ප්‍රදායික නිවාඩුවේ ප්‍රධාන ගුණාංගයයි - හැලොවීන්. මෙම නිවාඩුව සඳහා, වට්ටක්කා මත මුහුණු කැටයම් කර ඇති අතර, වට්ටක්කා තුළට ඉටිපන්දම් ඇතුල් කර ඔවුන් එවැනි "ලාම්පු" සමඟ ගෙදර යයි.

නින්දිත සංකේතවාදයේ දී වට්ටක්කා හිසක් ලෙස හැඳින්වේ.

Thistle

Thistle

ස්කොට්ලන්තයේ ලාංඡනය

Thistle යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අභියෝගය, තපස්, පළිගැනීම, වැරදි සහගත බව ය. බූරු කෑම. එය ද පාපය, දුක, පාරාදීසයෙන් නෙරපා හරින විට දෙවියන් වහන්සේගේ ශාපය සංකේතවත් කරයි; උත්පත්ති පොතට අනුව, ආදම්ට thistles සමඟ දඬුවම් කරන ලදී. ක්‍රිස්තියානි කලාවේ, thistle යනු ප්‍රාණ පරිත්‍යාගයේ ලාංඡනයයි.

නමුත් thistle සංකේතවාදයේ තවත් පැත්තක් තිබේ. වෙනත් කටු සහිත ශාක මෙන්, එය තලිස්මන් ලෙස සලකනු ලබන අතර තුවාල සුව කිරීමේ හැකියාව ඇත. එය ශක්තිමත් ඉන්ද්‍රජාලික ගුණ ඇති ශාකයකි.

ඇපල් ගස, ඇපල්

ස්වෛරී ඇපල් - රාජාණ්ඩු බලයේ සංකේත වලින් එකකි

ඇපල් ගස සශ්‍රීකත්වයේ සංකේතයක් වන අතර එය පෘථිවියේ මවගේ සංකේතයකි. පිපෙන ඇපල් ගස - සදාකාලික යෞවනය, සහ චීනයේ - සාමය සහ අලංකාරය. ඇපල් යනු සතුටේ සංකේතයකි, විශේෂයෙන් ලිංගිකත්වය, විභවය, අඛණ්ඩතාව, සෞඛ්‍යය සහ ජීව ශක්තිය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමේ සංකේතයකි. ඇපල් ආදරය, විවාහය, වසන්තය, යෞවනය, දීර් onge ායුෂ හෝ අමරණීයභාවය නියෝජනය කරයි, ක්රිස්තියානි ධර්මය තුළ එය පරීක්ෂාව, මිනිසාගේ වැටීම සහ ඔහුගේ ගැලවීම සමඟ සම්බන්ධ වේ. දෂ්ට කළ ඇපල් යනු පාපය, අරාජිකත්වය, නමුත් දැනුම සහ බලාපොරොත්තුව සංකේතයකි. කලාව තුළ, වඳුරෙකුගේ හෝ සර්පයෙකුගේ මුඛයේ ඇපල් ගෙඩියක් මුල් පාපයේ සංකේතයකි.

සත්ව රාජධානියේ සංකේතවාදය

සත්ව රාජධානිය එහි විවිධ වර්ගවල මිනිස් මනෝභාවයේ විවිධ ආවේගයන් මූර්තිමත් කරයි.

එන්.පී.රුඩ්නිකෝවා

මිනිස් මනස තුළ, සතුන් (සතුන්, කුරුල්ලන්, මාළු, කෘමීන්, ආදිය) සංකේත ලෙස ක්‍රියා කරන අතර, එහි පදනම මත යම් යම් පැතිවල රූපමය පින්තූර සම්පාදනය කෙරේ. සතුන්ගේ සංකේතවාදය මිනිසාගේම ඉහළම අත්තිවාරම් දක්වා විහිදේ (නිදසුනක් වශයෙන්, ආත්මය පිළිබඳ අදහස් කුරුල්ලෙකුගේ ස්වරූපයෙන් ප්රකාශ වේ).

පුරාණ ඊජිප්තුවරුන් විශ්වාස කළේ ඇතැම් සතුන්ට විශ්වීය හා දිව්‍යමය ශක්තීන් මූර්තිමත් කළ හැකි බවයි. රාශි චක්‍රයේ සතුන් දොළොස් දෙනා පුරාවිද්‍යා සංකේත වන අතර සංවෘත ශක්ති චක්‍රයක් නියෝජනය කරයි.

Stork

"අමරණීයත්වය ලබා ගත් තැනැත්තා කොක්කෙකු පිට අහසට පියාසර කරයි" (කොක්කා සහ දොඹකරය අමරණීයත්වයේ සංකේත වේ)

කොක්ක නව ජීවිතයක්, වසන්තයේ පැමිණීම, වාසනාව, දුව හෝ පුතා සෙනෙහස සංකේතවත් කරයි. ක්රිස්තියානි ධර්මය තුළ, කොක්ක පාරිශුද්ධත්වය, නිර්මලකම, භක්තිය, සුපරීක්ෂාකාරී බව විදහා දක්වයි. නැඟෙනහිර, කොක්ක යනු අමරණීයත්වයේ සංකේතයකි. ස්ලාව් ජාතිකයන් අතර, ස්ටෝක් යනු පුරාණ ටෝටම් කුරුල්ලා, මාතෘ භූමියේ සංකේතයක්, පවුලේ යහපැවැත්ම, නිවසේ සුවපහසුව, කෙනෙකුගේ නිවස සඳහා ආදරය. කූඩුවක් විනාශ කිරීම හෝ කොක්කෙකු මරා දැමීම සඳහා දඩුවම ඝාතකයාගේ නිවස හෝ ඔහුව ගිනිබත් කරන ගින්නකි. කොක්කක් අලුත උපන් බිළිඳුන් රැගෙන එන බවට විශ්වාසයක් පවතී. බෞතිස්ම කිරීමේ සංකේතයක් වන්නේ ළදරුවෙකු රැගෙන යන කොක්කකි.

සමනලයා

සමනල රූපය

වර්තමානයේ, සමනලයාගේ සංකේතවාදය ආධිපත්‍යය දරන්නේ ඇනිමෝනය, නොසැලකිලිමත් ජීවියෙකු වන නමුත් පිරිසිදු ප්‍රීතියයි. පුරාණ කාලයේ, එය එහි ජීවන චක්රය හේතුවෙන් පරිවර්තනය හා අමරණීය සංකේතයක් ලෙස ඉදිරිපත් කරන ලදී: ජීවිතය (දීප්තිමත් දළඹු) - මරණය (අඳුරු chrysalis) - නැවත ඉපදීම (ආත්මයේ නිදහස් ගුවන් ගමන). සමනලයා යනු ලෝකයේ බොහෝ කලාපවල ආත්මයේ සංකේතයකි. චීනයේ එය සැහැල්ලු විනෝදාස්වාදයේ සංකේතයක් සහ ආදරවන්තයින්ගේ ලකුණකි. ජපානයේ සමනලයෙකු යනු චපල සහ සුළං සහිත පෙම්වතෙකුගේ සංකේතයක් වන අතර, ගැහැණු කලබලය සහ ගේෂාගේ ශිල්පය; සමනලුන් දෙදෙනෙකු - විවාහ සතුට.

රාම් (රැම්)

RAM හිස

වඩාත්ම වැදගත් සංකේත වලින් එකක් සහ ලෝකයේ වඩාත්ම පැතිරුණු ලාංඡන වලින් එකකි (ප්‍රභේද: බැටළු පැටවා, රන් ලොම්, බැටළු හිස, බැටළු අං). බැටළුවා ගින්න, සූර්ය ශක්තිය, උද්යෝගිමත් ආශාව, ධෛර්යය, ආවේගශීලී බව, මුරණ්ඩුකම සංකේතවත් කරයි. පුරාණ කාලයේ සිට බොහෝ සංස්කෘතීන් තුළ එය පුරුෂ බලය සහ ලිංගික ශක්තිය අදහස් කරයි. මූලද්රව්යවල සංකේතය - නිර්මාණාත්මක හා විනාශකාරී, කැපකිරීම් අවශ්ය වේ.

නූතන එදිනෙදා අර්ථයෙන්, "රැම්" යන වචනය බොහෝ විට මෝඩකම හෝ මෝඩ මුරණ්ඩුකමට සමාන වේ.

ගොනා

පූජනීය බුල් අපිස් (ඊජිප්තුව)

පෘථිවියේ සාරවත් බවේ සංකේතය. ලිංගික බලයේ වඩාත් පොදු සංකේතය මෙන්ම ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ කෝපය. මෙය බලය, බලය, පිරිමි සශ්‍රීකත්වයේ ප්‍රතිමූර්තියයි. විවිධ යුගවල සහ විවිධ සංස්කෘතීන්වල අර්ථයන් වෙනස් කරන ලද දේවත්වයේ සංකේතයක්, රාජකීයත්වය, ස්වභාවධර්මයේ මූලද්රව්ය බලවේග. ගොනාගේ අං පූර්ණ චන්ද්‍රයාගේ ලකුණකි, එහි විශාල ශරීරය ඉස්ලාමීය හා වෛදික සම්ප්‍රදායන්හි ලෝකයේ කුළුණයි; එහි බහුල බීජ ඉරාන පුරාවෘත්තවල චන්ද්‍රයා විසින් පෝෂණය කරනු ලැබේ; ඔහුගේ ඝෝෂාව, කුර පෑදීම සහ අං සෙලවීම ගිගුරුම් සහ භූමිකම්පා සමඟ විශ්වීයව සම්බන්ධ වේ.

වුල්ෆ්

රෝමයේ නිර්මාතෘ වන රොමුලස් සහ රෙමස් පෝෂණය කරන ෂී-වෘකයා (ලෝකඩ රූපය, ක්‍රි.පූ. 6-5 වැනි සියවස)

වෘකයාගේ සංකේතය ද්විත්වය.

සෘණ සංකේතවාදය:රුදුරුකම, වංචාව, කෑදරකම, කුරිරුකම, නපුර, කෑදරකම සහ ලිංගිකත්වය. මායාකාරියන් වෘකයන් බවට පත් වූ අතර මිනිසුන් වෘකයන් බවට පත් වූ කථා භූත ග්‍රහණයට සහ පුරුෂ ප්‍රචණ්ඩත්වයට ඇති බිය සංකේතවත් කරයි.

ධනාත්මක සංකේතවාදය:ධෛර්යය, ජයග්රහණය, පවුලේ ආහාර සඳහා සැලකිල්ල. වෘකයා යනු රණශූරයන්ගේ ලාංඡනය වන අත්දැකීම් තුළින් දැනුමේ පොදු සංකේතයකි.

තුල හෙරල්ඩ්රිවෘකයා කෝපය, කෑදරකම, කෑදරකමේ සංකේතයකි.

කපුටන්, කපුටා

පලිහ මත කපුටන් පවිත්ර කිරීමේ සංකේතයකි

“යෙරුසලමේ දූවරුනි! මම කළු, නමුත් ලස්සනයි ”(ඇල්කෙමිකල් සංකේතය)

කපුටන් සහ කපුටන් සමාන සංකේතයක් ඇත. එක් අතකින්, කපුටන් යුද්ධය, මරණය, පාළුවීම, නපුර සහ අවාසනාව සමඟ සම්බන්ධ වේ. ඔවුන්ගේ කළු පැහැය නිසා, ඒවා මැවීමේ ආලෝකයට පෙර පැවති අවුල්සහගත හා අන්ධකාරයේ සංකේත ලෙස සැලකේ. අනෙක් අතට, කපුටන් ප්‍රඥාවේ සහ යුක්තියේ සංකේතයකි. කපුටෙකුට මළවුන්ගේ ලෝකය සමඟ සම්බන්ධයක් ඇත, ඔහුට ජීවමාන හා මළ ජලය ලබා ගත හැකිය. කපුටන් සංචාරක සහායකයෙකු සහ වාසනාවන්තයෙකු බවට මතයක් තිබේ. කපුටන් කූඩු හැර යාමට පටන් ගත් විට, මෙය සාගතය හෝ වෙනත් අවාසනාවන් පෙන්නුම් කරන බවට විශ්වාසයක් තිබේ.

පරවියා

සාමයේ සංකේතයක් ලෙස පරෙවියා

සාමය, පිරිසිදුකම, ආදරය, සන්සුන්කම, බලාපොරොත්තුව. ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ සහ බව්තීස්මයේ සාම්ප්රදායික ක්රිස්තියානි සංකේතය. යක්ෂයාට සහ මායාකාරියන්ට පරෙවියෙකු සහ බැටළුවෙකු හැර ඕනෑම ජීවියෙකු බවට පත්විය හැකි බවට පුරාවෘත්තයක් තිබේ. පරෙවි කූඩුව ලිංගිකත්වය හා දරුවන්ගේ උපත යන දෙකම සමඟ සම්බන්ධ වේ. පරෙවි යුගලයක් ලිංගික සංහිඳියාවේ සංකේතයකි; එබැවින් පරෙවියා ටෙන්ඩර් බිරිඳගේ පුද්ගලාරෝපණය විය. ලෝරල් ශාඛාවක් සහිත පරෙවියා සාමයේ සංකේතයක් වන අතර, cornucopia සහිත පරෙවියා ප්රීතිමත් අනතුරකි. නැඟෙනහිර, පරෙවියා දිගුකාලීන බොහෝ සංකේත වලින් එකකි.

ඩොල්ෆින්

"ඩොල්ෆින් සමඟ පිරිමි ළමයා" (Andrea del Verrocchio, 1475. උල්පතක් සඳහා මූර්ති)

ඩොල්ෆින් ආදරය, මුහුදේ බලය, වේගය, ගැලවීම, පරිවර්තනය සංකේතවත් කරයි. මෙය මුහුදු මූලද්රව්යයේ සහ එහි සංකේතයේ මිනිසාගේ මිතුරෙකි. ඩොල්ෆින් යනු අසීමිත ප්‍රීතිය, සෙල්ලක්කාරකම, අනපේක්ෂිත බව සහ අධ්‍යාත්මික ඥානාලෝකයේ සංකේතයකි. පුරාණ ග්‍රීසියේ, ජලයේ අධිපතියා වන පොසෙයිඩන් (රෝම සගයා නෙප්චූන්) බොහෝ විට ඩොල්ෆින් විසින් ඇදගෙන යන කරත්තයක නිරූපණය කරන ලදී. ක්රිස්තුස්ගේ පූජාවේ සංකේතයක් ලෙස, ඩොල්ෆින් බොහෝ විට සිදුරු කරන ලද ට්රයිඩන්ට් හෝ නැංගුරම (කුරුසියේ රහස් සංකේතය) සමඟ නිරූපණය කෙරේ. නැංගුරමක් සමඟ බැඳී ඇති ඩොල්ෆින් යනු අවවාදයේ සංකේතයකි, වේග සීමාවන්: "සෙමින් ඉක්මන් කරන්න."

මැඩි, ගෙම්බා

ගෙම්බෙකුගේ ශෛලීගත රූපය

මැඩියා යනු මායා කර්මයේ එක් ගුණාංගයකි. යුරෝපීය මිථ්‍යා විශ්වාසයන්ට අනුව, මෙය මායාකාරියන්ගේ සහකාරියකි, පව්කාරයන්ගේ මරණය හා වධහිංසා සිහිගන්වයි. ඒ අතරම, මධ්යකාලීන යුගයේදී අන්ධකාරය සහ නපුර, තණ්හාව සහ ආශාව පුද්ගලාරෝපණය කරන ලද මැඩි උපත හා නැවත ඉපදීම සමඟ සම්බන්ධ වේ. කැතකමේ සංකේතයක්, එය පිටුපස ලස්සන ආත්මයක් සැඟවිය හැක. එය දීර් onge ායුෂ සහ ධනය ද සංකේතවත් කරයි: සර්පයෙකු මෙන් මැඩියා වාසනාව ආකර්ෂණය කරන මැණික් වර්ගයක් නළලේ රැගෙන යන බව විශ්වාස කෙරේ.

ගෙම්බා යනු සශ්‍රීකත්වයේ පුලුල් සංකේතයකි, වසන්ත වර්ෂාවේ පෙර නිමිත්තක් සහ සොබාදහමේ පිබිදීමයි.

දොඹකරය

නැටුම් දොඹකර (Kyiv වෙතින් බ්රේස්ලට්)

චීනයේ සහ ජපානයේ, දොඹකරය සුපරීක්ෂාකාරීත්වය, දීර්ඝ ආයුෂ, ප්රඥාව, භක්තිය, ගෞරවය සංකේතවත් කරයි. සූර්යයා දෙසට පියාසර කරන දොඹකරයක රූපය සමාජ අභිලාෂයන්හි සංකේතයකි, එහි හිම-සුදු ශරීරය පිරිසිදුකමේ සංකේතයකි, එහි රතු හිස ජීවිතයේ ගින්නයි. ඉන්දියාවේ සහ සමහර කෙල්ටික් කලාපවල දොඹකරය පාවාදීමේ සංකේතයක් වන අතර එය අවාසනාවන්ත පෙර නිමිත්තකි. රුස් හි, දොඹකර, කොකුන් සහ නයිටිංගේල් සමඟ "දෙවියන්ගේ කුරුල්ලන්" ලෙස සලකනු ලැබේ, ඒවායේ සංකේතය සූර්යයා සමඟ සම්බන්ධ වේ.

ලොව පුරා, දොඹකරය දෙවිවරුන් සමඟ සන්නිවේදනයේ සංකේතයකි.

සර්පයා: සාමාන්ය සංකේතවාදය

පයිතන් (ග්‍රීසිය)

සර්පයා යනු සියලුම සත්ව සංකේත අතුරින් වඩාත් බහුකාර්ය සහ වඩාත් සංකීර්ණ මෙන්ම වඩාත් සුලභ හා සමහර විට පැරණිතම ඒවා වේ. සර්පයා මරණය හා විනාශය පමණක් නොව ජීවිතය සහ නැවත නැඟිටීම ද අදහස් කරයි. මෙය සූර්යයා සහ චන්ද්‍රයා, ආලෝකය සහ අන්ධකාරය, හොඳ සහ නරක, ප්‍රඥාව සහ අන්ධ ආශාව, සුව කිරීම සහ විෂ, පාලකයා සහ විනාශ කරන්නා යන දෙකම වේ. එවැනි සංකේත ද්විත්වයක් බිය සහ නමස්කාරය අතර සමතුලිත වීමට බල කරයි, සර්පයා වීරයෙකු ලෙස හෝ රාක්ෂයෙකු ලෙස පෙනී සිටියි.

සර්පයා: ධනාත්මක සංකේතවාදය

"සර්ප බලය"

සර්පයෙකුගේ ධනාත්මක සංකේතවාදයේ උදාහරණයක් වන්නේ කුණ්ඩලිනි සංකල්පයයි: අභ්‍යන්තර ශක්තියේ සංකේතයක්, මානසික ශක්තියක්, කොඳු ඇට පෙළේ පාදයේ නිද්‍රාශීලී සර්පයෙකු වැනි ජීව ශක්තියේ බෝලයක්. කුණ්ඩලිනී ශක්තිය "සර්ප බලය" ලෙස හැඳින්වේ. සමහර විට ඇය දෙපැත්තේ හිස් සහිත දඟර සර්පයෙකු ලෙස නිරූපණය කෙරේ. ඉන්දියාවේ සහ අනෙකුත් ප්‍රදේශවල සර්පයන් බොහෝ විට සිද්ධස්ථාන, ජල මූලාශ්‍ර සහ නිධන් වල භාරකරුවන් ලෙස සැලකේ. මෙම සම්ප්‍රදාය සර්පයාට ආවේණික වූ සශ්‍රීකත්වයේ සංකේතවාදය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර වටිනා ගල් යනු සර්පයන්ගේ ශීත කළ කෙල බව විශ්වාස කරයි.

සර්පයා: සෘණ සංකේතවාදය

"ගිල්ගමේෂ්ගේ කවිය" සඳහා නිදර්ශනය (සුමේරෝ-අක්කාඩියානු රාජධානියේ මුද්‍රාව)

සර්පයාගේ සංකේතවාදයේ භයානක කොටස අපි සලකන්නේ නම්, එය මකරුන් සහ මුහුදු සර්පයන් හෝ සර්පයන් වැනි දෙමුහුන් වල පැහැදිලි මූලාකෘතියක් වන අතර එය පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ බොහෝ අන්තරායන් සංකේතවත් කරයි. සර්පයා යනු නරකම පෙර නිමිති වලින් එකකි, අන්ධකාරය, නපුර, වෛරය, පාපය, පරීක්ෂාව, වංචාව යන සංකේතයකි. සර්පයා නිසා මිනිසුන්ට දෙවියන් වහන්සේගේ සදාකාල ජීවනය අහිමි වූ බව දොස් පවරයි.

සර්පයන් මන්තර ගුරුකම් කරන්නන්ගේ අත්‍යවශ්‍ය ගුණාංගයක් වූ අතර, මායාකාරියන්ගේ ඖෂධවලට සර්පයන්ගේ සමහර කොටස් ඇතුළත් විය.

සර්පයා: විශ්වීය සංකේතවාදය

සර්පයා සහ බිත්තරය (ලෝකයට ආධාර කරන සර්පයෙකුගේ රූපය)

සර්පයා මූලික වශයෙන් ජීවය බිහි කළ බලවේගයන්ගේ මැජික් සංකේතයකි. සර්පයෙකු තම වලිගය දෂ්ට කිරීම සදාකාලිකත්වය පමණක් නොව දිව්‍ය ස්වයංපෝෂිතභාවයේ සංකේතයකි. සර්පයෙකු බිත්තර දමන බිත්තර ආරක්ෂා කරන රූපය මුළු ලෝකයම වටා සිටින දැවැන්ත සර්පයෙකු සමඟ සම්බන්ධ වී එයට ආධාරකයක් හෝ අවට සාගරයේ පිහිනීමට පෘථිවි තැටියට උපකාර කරයි. සර්පයා පෘථිවියේ, ජලයේ, අන්ධකාරයේ සහ පාතාල ලෝකයේ බලවේග සමඟ නිරන්තර සම්බන්ධතා පවත්වයි - හුදකලා, සීතල ලේ ඇති, රහසිගත, සම වැගිරීමෙන් පුනර්ජීවනය කළ හැකිය.

ප්රඥාවේ සංකේතයක් ලෙස සර්පයා

සර්පයෙක් යෂ්ටියක් වටේ ඔතා

ටොටෙමික් සංකේතවාදය, සර්පයන් පෘථිවියේ රහස් දන්නා සහ අඳුරේ දැකිය හැකි බවට ඇති විශ්වාසය සමඟ ඒකාබද්ධව, සර්පයන්ට ප්‍රඥාව හෝ පේන කීම දීමනාව ලබා දෙයි. "සර්පයන් මෙන් ප්‍රඥාවන්ත වන්න, පරෙවියන් මෙන් සරල වන්න" කියා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තම ගෝලයන්ට කීවේය (මතෙව් 10:16). ග්‍රීක වචනයක් වන "මකරා" (එය රාක්ෂයෙකුට පමණක් නොව, "විදින බැල්මක් සහිත සර්පයා" යන්නෙහි තේරුම ද වේ) නිරුක්ති විද්‍යාත්මකව දර්ශනයට සම්බන්ධ වේ. සර්පයාගේ කලාව තුළ - ප්‍රඥාවේ දේවතාවිය වන ඇතීනා (මිනර්වා) සහ දූරදර්ශීත්වයේ උපමා රූපයේ ගුණාංගය, එයින් අදහස් කරන්නේ දුරදක්නා ත්‍යාගයයි.

සර්පයා: ඇල්කෙමිය සහ සුව කිරීම

බුධ දණ්ඩ (caduceus)

Asclepius හි කාර්ය මණ්ඩලය (Aesculapius)

යෂ්ටිය වටා දඟලන සර්පයා එහි ප්‍රාථමික තත්වයේ දාර්ශනික බුධ ග්‍රහයාගේ ඇල්කෙමිකල් සංකේතයයි.

පුරාවෘත්තයට අනුව, දෙවිවරුන්ගේ දූතයා වන හර්මීස් (මර්කරි) හට කැඩුසියස් - විරුද්ධවාදීන් සමගි කිරීමට බලය ඇති පියාපත් සහිත සැරයටියක් ලැබුණි. ඔහු එය සටන් කරන සර්පයන් දෙදෙනෙකු අතර තැබූ විට, ඔවුන් සාමකාමීව කාර්ය මණ්ඩලය වටා කැරකෙමින් සන්සුන් විය. කැඩූසියස් වටා ඔතා ඇති සර්පයන් විරුද්ධ බලවේගවල අන්තර්ක්රියාකාරිත්වය සංකේතවත් කරයි. ගැටයක් සහිත සැරයටියක් වටේ ඔතා ඇති සර්පයා යනු සුව කිරීමේ ග්‍රීක දෙවියන්ගේ ලාංඡනය වන Asclepius (Aesculapius) ගේ ලාංඡනය වන අතර, ඔහුට මළවුන් නැවත නැඟිටුවනු ඇතැයි විශ්වාස කෙරේ.

අයිබිස්

ඉබිස් (19 වන රාජවංශයේ සිට ඊජිප්තු පැපිරස්, 1295-1186 BC)

අයිබිස් යනු ඊජිප්තුවරුන්ගේ පූජනීය කුරුල්ලා ය. ප්රඥාවේ සංකේතය. පුරාණ ඊජිප්තුවේ, අයිබිස් මානව වර්ගයාට ලිඛිතව ලබා දුන් ගුප්ත දැනුමේ අනුග්‍රාහකයා වන ඊජිප්තුවේ ශ්‍රේෂ්ඨතම දෙවියා වන තෝත්ගේ චන්ද්‍ර දේවතාවාගේ අවතාරය ලෙස සැලකේ. ඔහු Ibis හිස සහිත මිනිසෙකු ලෙස නිරූපනය කර ඇත. මෙම කුරුල්ලා අස්වැන්න භාරකරු ලෙසද හැඳින්වේ. අහම්බෙන් වුව ද අයිබිස් සතෙකු මරා දැමීම දරුණු අපරාධයක් ලෙස සැලකේ.

අයිබිස් ජීවත් විය හැක්කේ ඊජිප්තුවේ පමණක් බවත්, වෙනත් රටවලට ප්‍රවාහනය කර එහි කම්මැලිකමෙන් මිය යන බවත් විශ්වාස කෙරේ.

එළුවා

එළුවා

එළුවා යනු ශක්තිය, ජීව ශක්තිය, පුරුෂභාවය, නමුත් කපටිකම, ආශාව සහ මෝඩකම සංකේතයකි; ඔහු මිනිසෙකු තුළ විනාශකාරී නැඹුරුවාවන් පුද්ගලාරෝපණය කරයි. බටහිර සම්ප්‍රදායේ එළුවෙකු බොහෝ විට හඳුන්වනු ලබන්නේ මහලු, කාමභෝගී මිනිසෙකු ලෙසය. චීනයේ සහ ඉන්දියාවේ එළුවා ධනාත්මක පිරිමි සංකේතයකි. ක්රිස්තියානි ධර්මය තුළ, එළුවා යනු අපිරිසිදුකමේ සහ පහත් ආශාවේ පුද්ගලාරෝපණයයි.

එළුවා බොහෝ විට බිලි පූජාව සඳහා යොදා ගනී ("බෙලි ගොනා"). එළුවා Dionysus (Bacchus) සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වේ.

ගවයා

ශුද්ධ ගවයා

බොහෝ මිනිසුන් සඳහා, මෙම සත්වයා සාරවත් බව, සමෘද්ධිය මෙන්ම ඉවසීම සහ උදාසීන විඳදරාගැනීම සංකේතවත් කරයි. ගවයා යනු මවගේ කිරි සහ (ගොනා වැනි) ලෝකය නිර්මාණය කළ විශ්ව බලවේගයන්ගේ පුරාණ සංකේතයකි. පුරාණ ඊජිප්තුවේ සිට චීනය දක්වා වූ බොහෝ නිකායන්හි ගවයා පෘථිවි මාතාව විදහා දක්වයි. ඇය සඳ සහ අහස සංකේතවත් කරයි, ඇගේ අං අඩ සඳකට සමාන බැවින්, ඇගේ කිරි ක්ෂීරපථය සමඟ සම්බන්ධ වේ. විවිධ සංස්කෘතීන්හි සඳෙහි දේවතාවියන්ගේ හිස් ගව අං වලින් සරසා ඇත. ගවයාට ඉන්දියාවේ සුවිශේෂී ගෞරවයක් හිමිවේ.

සිංහයෙකු

සිංහයා යනු සූර්යයාගේ සංකේතයයි

මෘගයන්ගේ රජු ලෙස පොදුවේ හඳුන්වන සිංහයා වසර දහස් ගණනක් තිස්සේ බලයේ සහ තේජසෙහි නිතර දක්නට ලැබෙන සංකේතයකි. සාමාන්‍ය සංකේතවාදය: දිව්‍යමය, සූර්ය ශක්තිය (ගින්න සහ සූර්යයාගේ සංකේතය), රාජකීය බලය, ශක්තිය, ධෛර්යය, ප්‍රඥාව, යුක්තිය, අනුග්‍රහය, ආරක්ෂාව, පමණක් නොව, කුරිරුකම, සියල්ල විනාශ කරන දරුණුකම සහ මරණය. සිංහයා යනු ස්වභාව ධර්මයේ සියලු මහා හා භයානක බලවේගයන්ගේ ප්රතිරූපයයි. ඔහු විනාශ කරන්නෙකු සහ ගැලවුම්කරුවෙකු ලෙස සැලකේ, ඔහුට නපුර සහ නපුරට එරෙහි සටන යන දෙකම නියෝජනය කිරීමට හැකි වේ. සිංහයා ස්පින්ක්ස් හි හයිපොස්ටේස් වලින් එකකි.

සිංහ හෙරල්ඩික්

හෙරල්ඩික් සිංහයන්

හෙරල්ඩ්රි තුළ - සතෙකුගේ වඩාත් පොදු සහ ප්රියතම රූපය. හෙරල්ඩික් සිංහයෙකුගේ ගුණාංග: දුන්නක් සහ ඊතල, සේබර්, කඩුව, පොරව, පොරව, හල්බර්ඩ්, ආදිය. ප්‍රධාන හෙරල්ඩික් ස්වරූපය උගේ පසුපස පාදවල සහ පැතිකඩෙහි සිංහයෙකි. මෙම අවස්ථාවේ දී, එක් ඇසක් සහ එක් කණක් හිස මත දැක්වේ. ලේ වැගිරෙන දිව කටින් පිටවෙයි. මෙම සිංහයා ශක්තිය, ධෛර්යය, ත්යාගශීලීත්වය සංකේතයකි. වෙනත් රූප විකල්ප තිබේ. රාජ්ය ලාංඡනවල, ඔටුන්න හිමි සිංහයා යටත්වැසියන් කෙරෙහි බලයේ සංකේතයකි.

වලහා

හෙරල්ඩික් වලසා

වලසා යනු හොඳ ස්වභාවයේ සහ කෝපයේ සංකේතයකි, වීරෝදාර ශක්තිය සහ කම්මැලිකම, කම්මැලිකම සහ මුදු මොළොක් මාතෘ හැඟීම්, කෑදරකම සහ තපස්කම (නොකැමැත්තෙන් වුවද: ඔහු කිසිදු ආහාරයක් නොමැතිව ශීත ඍතුව පුරාම නිදා ගනී, "ඔහුගේ ඉත්ත උරා බොයි"). වලහා අනපේක්ෂිත බව, නරක කෝපය, නපුරුකම, රළුබව, කෑදරකම, පව්කාරකම, යක්ෂයා මෙන්ම කුරිරු ප්‍රාථමික බලවේගය විදහා දක්වයි. උතුරු යුරෝපයේ සහ ආසියාවේ රණශූරයන්ගේ ලාංඡනය.

ඊට අමතරව, වලසා යනු සඳ සහ නැවත නැඟිටීමේ සංකේතයකි. K. Jung විශ්වාස කරන්නේ වලසා යටි සිතේ අඳුරු පැත්ත සංකේතවත් කරන බවයි.

මීයා, මීයා

මූසික විවාහ

රුසියාවේ, මූසිකය බොහෝ විට "අළු සොරා" ලෙස හැඳින්වේ. මූසිකය ද ලැජ්ජාව, නොපෙනෙන සංකේතයකි. මූසිකය නිවසේ පාඩුව සොයා ගැනීමට උපකාරී වේ: "මූසිකය, මූසිකය, සෙල්ලම් කර එය ආපසු ලබා දෙන්න." මූසිකය වැඩි වීමක් ලබා දෙයි. චීනයේ, මීයා ධනයේ ජනප්‍රිය දෙවිවරුන්ගෙන් එකකි.

මීයාගේ පොදු සංකේතය විනාශය, ආක්රමණශීලීත්වය, කෑදරකම; මීයා ව්‍යසන (වසංගත) සහ මරණය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත, නමුත් එය නොපසුබට උත්සාහය, දක්ෂතාවය, කපටිකම සහ සශ්‍රීකත්වයේ ප්‍රතිමූර්තියක් වන අතර දුරදක්නා ත්‍යාගයක් ද ඇත (නැව්වල මරණය පුරෝකථනය කිරීමේ පුරාවෘත්තීය හැකියාව).

වඳුරා

හනුමාන්, වඳුරු දෙවියන් අමරණීයත්වයේ පීච් සමග සෙල්ලම් කරයි (චීන කෑමකින්)

වඳුරාගේ සංකේතවාදය මතභේදාත්මක ය. බොහෝ විට, වඳුරා පාපය, විශේෂයෙන් ශාරීරිකව විදහා දක්වයි. ඇය කපටිකම, වංචාව, සුඛෝපභෝගීත්වය ලුහුබැඳීම, ද්වේෂය, කම්මැලිකම (ඇගේ කෝණික චලනයන් නිසා), බේබදුකම, සමහර විට ඉගෙනීමේ සංකේතයකි. වඳුරා (සුදු අලියා සහ ගවයා සමඟ) ඉන්දියාවේ තුන්වන පූජනීය සත්වයා වේ. මේ වන විටත් වඳුරෙකුට ක්‍රියාවෙන් අවමන් කිරීම ආගමික මිනිසුන් අතර දැඩි අප්‍රසාදයක් ඇති කරයි. ජපානයේ වඳුරෙකුගේ කෑගැසීම ගැඹුරු ආශාවේ සංකේතයකි. වඳුරන් තිදෙනෙකුගේ කැටයම් නැගෙනහිරින් සැලකෙන්නේ අපහාසයෙන් ආරක්ෂා වන තලිස්මන් ලෙසය.

මුවා

ස්ටැග් (රිචඩ් II ගේ ලාංඡනය, 14 වන සියවසේ අග)

නැඟෙනහිර, හිරු උදාව, ආලෝකය, සංශුද්ධතාවය, අලුත් කිරීම, මැවීම සහ අධ්යාත්මිකත්වය සමඟ සම්බන්ධ වූ විශ්වීය සංකේතයක් පමණක් නොව, තනිකම සමඟ ද සම්බන්ධ වේ. මුවෙකුගේ ලාක්ෂණික ගුණාංග: වේගවත් බව, කරුණාව සහ අලංකාරය. මුවන් යනු අපූරු පණිවිඩකරුවන් සහ මඟ පෙන්වන්නන් ය. ඔවුන් සුවපත් කිරීමේ බලය, විශේෂයෙන් ඖෂධ පැළෑටි සෙවීමේ හැකියාව සමඟ ගෞරවයට පාත්ර වේ. මුවන්, ඊට අමතරව, සුපරීක්ෂාකාරී සහ තියුණු ඇසීමේ සංකේතයකි. චීනයේ දී, මුවන් ධනය (බහුලත්වය) සහ වාසනාව සමඟ සම්බන්ධ වේ. මුවා ශක්තිමත් ඉන්ද්‍රජාලික මැදිහත්කරුවෙකි, සයිබීරියානු ජනයාගේ අනුග්‍රාහක ආත්මයන්ගෙන් එකකි.

රාජාලියා

රාජාලියා ස්වර්ගයේ අධිපතියාගේ උත්තරීතර බලයේ සහ සූර්ය ස්වභාවයේ සංකේතයක් සහ සියුස් දෙවිවරුන්ගේ හිස (ග්‍රීක පාත්‍රයක පින්තාරු කිරීම, ක්‍රි.පූ. 6 වන සියවස)

රාජාලියා වාතයේ අධිපතියා, බලයේ ප්‍රතිමූර්තිය, වේගය. සූර්ය දෙවිවරුන්ගේ, පාලකයන්ගේ, රණශූරයන්ගේ සූර්ය සංකේතය. ශ්රේෂ්ඨත්වය, බලය, ආධිපත්යය, ධෛර්යය, ආශ්වාදය සමඟ සම්බන්ධ වේ. එය දහවල් සූර්යයා, බැඳීම් වලින් මිදීම, ජයග්‍රහණය, අභිමානය, මෙනෙහි කිරීම, රාජකීය සම්භවය, උස විදහා දක්වයි. රාජාලියාට සූර්යයා වෙත පියාසර කිරීමට හැකි බව විශ්වාස කෙරේ, එබැවින් එය ස්වර්ගයේ දූතයා ලෙස හැඳින්වේ. ද්විත්ව හිස සහිත රාජාලීන් සර්වඥතා සහ ද්විත්ව බලය අදහස් කළ හැකිය. නියපොතු වල සර්පයෙකු සහිත රාජාලියෙකු ආත්මයේ ජයග්රහණය සංකේතවත් කරයි. මෙම සටනේදී රාජාලියා යනු යහපතෙහි බලයේ පුද්ගලාරෝපණය වන අතර සර්පයා නපුරේ බලයයි.

රාජාලියා හෙරල්ඩික්

ද්විත්ව හිස රාජාලියා (රුසියානු එම්බ්‍රොයිඩර්)

රාජාලියා - එක්සත් ජනපදයේ ලාංඡනය

හෙරල්ඩ්‍රි හි රාජාලියා යනු බලය, ආධිපත්‍යය, ත්‍යාගශීලීභාවය සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ සංකේතයකි. කබාය මත, රාජාලියා බොහෝ විට නිරූපණය කර ඇත්තේ පියාපත් ඉහළට ඔසවා හෝ ඉහළට නැඟී සිටින පපුව ඉදිරියට පියාසර කරන ආකාරයයි. එය හිස එකකින් හෝ දෙකකින් සිදු වේ. රෝමයේ නිර්මාතෘවරුන් වන රොමුලස් සහ රෙමස්ගේ කාලයේ සිට එය "බ්‍රහස්පතිගේ කුරුල්ලා" ලෙස ප්‍රමිතීන් මත නිරූපණය කර ඇත. කිතුනුවන් පලස්තීනය යටත් කරගත් පසු, ද්විත්ව හිස රාජාලියා ශුද්ධ රෝම අධිරාජ්‍යයේ ලාංඡනය බවට පත් වූ අතර පසුව ඔස්ට්‍රියානු (ඔස්ට්‍රෝ-හංගේරියානු) සහ රුසියානු අධිරාජ්‍යයන්ගේ ලාංඡනය බවට පත්විය. පියාපත් දිගු කළ ඇමරිකානු තට්ට රාජාලියා එක්සත් ජනපදයේ ලාංඡනය බවට පත්ව ඇත.

මොනරා

මොනරා (මධ්‍යකාලීන පර්සියානු ඇඳීම)

මෙය බැබළෙන තේජස, අමරණීය බව, ශ්රේෂ්ඨත්වය, නොදිරන බව. මොනරෙකුගේ විශ්මය ජනක වලිගය සියල්ල දකින සූර්යයාගේ සහ සදාකාලික විශ්ව චක්‍රවල සංකේතයක් මෙන්ම තරු අහස සහ එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස එකමුතුකම සහ අන්තර් සම්බන්ධතාවයයි. පුරාණ රෝමයේ, මොනරා අධිරාජ්‍යයාගේ සහ ඇගේ දියණියන්ගේ ලාංඡනය ලෙස සලකනු ලැබූ අතර රාජාලියා අධිරාජ්‍යයාගේ කුරුල්ලා විය. ඉස්ලාමීය සැරසිලි කලාවේදී, ප්‍රතිවිරුද්ධ එකමුතුව (පූර්ව චන්ද්‍රයා අසල සූර්යයා එහි උච්චස්ථානයේ) ලෝක ගස යට මොනරුන් දෙදෙනෙකු ලෙස නිරූපණය කෙරේ. ක්රිස්තියානි ධර්මය තුළ, මොනරා, එක් අතකින්, සදාකාල ජීවනයේ සංකේතයක් වන අතර, අනෙක් පැත්තෙන්, ආඩම්බරයේ, සුඛෝපභෝගීත්වයේ සහ නිෂ්ඵලත්වයේ සංකේතයකි.

මකුළුවා

ඇමරිකානු ඉන්දියානු ආමුලේට් මත මකුළුවා නිරූපණය කර ඇත

කාන්තා ආරම්භය. මහා මව, දෛවයේ වියන්නෙකු ලෙස ඇගේ බිහිසුණු ස්වරූපයෙන්, සමහර විට මකුළුවෙකු ලෙස නිරූපණය කෙරේ. සියලුම චන්ද්‍ර දේවතාවියන් දඟ පන්දු යවන්නන් සහ දෛවයේ වියන්නන් ය. මකුළුවා වියන වෙබ් ජාලය මධ්යයේ සිට සර්පිලාකාරව වියන ලද - විශ්වයේ සංකේතයක් වන විශ්වයේ නිර්මාණාත්මක බලවේගයන්ගේ සංකේතයකි. වෙබ් මධ්යයේ මකුළුවා ලෝකයේ කේන්ද්රය සංකේතවත් කරයි; කිරණවලින් වට වූ සූර්යයා; සඳ, ජීවිතයේ සහ මරණයේ චක්‍ර පුද්ගලාරෝපණය කරමින්, කාල ජාලය කරකවයි. මකුළුවා බොහෝ විට වාසනාව, ධනය හෝ වර්ෂාව සමඟ සම්බන්ධ වේ. මකුළුවෙකු මරා දැමීම නරක වාසනාවකි.

පෙලිකන්

පෙලිකන් සතෙකු තම පැටවුන්ට තම රුධිරයෙන් පෝෂණය කරන ආකාරය දැක්වෙන රතු ගල් තලය (ස්ටැෆර්ඩ්ෂයර්, 1660 පමණ)

පෙලිකන් ආත්ම පරිත්‍යාගය සහ දෙමාපියන්ගේ ආදරය මෙන්ම දයාව සංකේතවත් කරයි. හෙරල්ඩ්‍රි හි, මෙම කුරුල්ලා, රීතියක් ලෙස, රාජාලියෙකු හෝ දොඹකරයක් මෙන් නිරූපණය කර, කූඩුවක සිටගෙන පැටවුන්ට රුධිරයෙන් පෝෂණය කිරීමට උත්සාහ කරයි. මුල් ක්‍රිස්තියානි ලේඛකයන් පෙලිකන් සත්වයා සංසන්දනය කළේ, තම මාංසය සමඟ පැටවුන් පෝෂණය කරමින්, මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ ගැලවීමේ නාමයෙන් තම රුධිරය පරිත්‍යාග කළ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් සමඟය. පෙලිකන් යනු යුරෝපීය ගුප්ත විද්‍යාවේ (මූලික වශයෙන් ඇල්කෙමිස්ට්වරුන් සහ රෝසික්‍රූසියානුවන්) සංකේතයක් වන අතර එය ආත්ම පරිත්‍යාගයේ සහ ජීවිතයේ සදාකාලික පුනර්ජීවනය ප්‍රකාශ කරයි.

කුකුළා

කුකුළා - සූර්ය කුරුල්ලෙක් (රූප-ආමුලේට්, චීනය, XX සියවස)

කුකුළා යනු සුපරීක්ෂාකාරීත්වය, ධෛර්යය, ධෛර්යය, දුරදක්නාභාවය, විශ්වසනීයත්වයයි. උදාවේ හෙරල්ඩ්, සූර්යයාගේ සංකේතය සහ අධ්‍යාත්මික පුනර්ජීවනය. උඩඟුකම, උඩඟුකම, තෘෂ්ණාව අභිබවා ඔහුගේ මෙම ගුණාංග ඔහුට ආවේණික වේ. රෝමවරුන් අදහස් කරන්නේ "කාලයේ තුන්වන ඔරලෝසුව": මධ්‍යම රාත්‍රිය සහ අලුයම අතර. කුකුළා සියලු වර්ගවල නපුරෙන් ආරක්ෂකයෙකි. පළමු කුකුළා කෑගැසීමත් සමඟ රාත්‍රී අවතාර සහ නපුරු ආත්මයන් අතුරුදහන් වන බව විශ්වාස කෙරේ. රතු කුකුළා නිවසින් ගින්න ඉවත් කරයි, සහ සුදු එක - අවතාර. නැගෙනහිර ස්ලාව් ජාතිකයන් නව නිවසකට යාමට පෙර එහි කුකුළෙකු දියත් කළහ. ඔහු ආරක්ෂිතව රාත්‍රිය ගත කළේ නම්, එවිට ඇතුළට යාමට හැකි විය.

මී මැස්සන්

මී මැසි මී පැණි එකතු කරන තරුණිය (15 වැනි සියවසේ ශාකසාර වෛද්‍යවරයා)

මී මැස්සන් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීම, කඩිසරකම, සංවිධානාත්මක සහ නිර්මාණාත්මක හැකියාවන්, පිරිසිදුකම, සමාජශීලිත්වය, නිහතමානිකම, අධ්‍යාත්මිකත්වය, ධෛර්යය, ප්‍රඥාව, පරාර්ථකාමීත්වය, කථිකත්වය ("මී පැණි කතා") විදහා දක්වයි. ග්රීක, මැද පෙරදිග, ඉස්ලාමීය සම්ප්රදායන් තුළ මී මැස්සන් ආත්මයේ උපමාවකි. චීන ජාතිකයන් මී මැස්සන් "තෝරාගත් මනාලියන්ගේ" චපල බව සමඟ සම්බන්ධ කරයි. පුරාණ ස්ලාව් ජාතිකයන් අතර, මී මැස්සන් ආදරයේ සංකේතයක් විය, එය "මී පැණිවල මිහිරි බව සහ කටුක කටුක බව" ඒකාබද්ධ කළේය. මී මැසි රැජින, මව් දේවතාවිය, උත්තරීතර බලයේ සංකේතය, සාරවත් බව.

ගෝනුස්සන්

වෘශ්චික (ඥාන මැණික්)

Scorpio යනු නපුර, ස්වයං විනාශය, මරණය, දඬුවම්, පළිගැනීම්, පළිගැනීම්, පාවාදීම, නමුත් ලෝකය පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධයක් සංකේතයකි. සමහර විට ගෝනුස්සන් තලිස්මන් සහ ආමුලේට් ලෙස සේවය කරයි - පැරසෙල්සස් ප්‍රජනක පදධතියේ රෝගවලින් පෙළෙන අයට එය පැළඳීමට උපදෙස් දුන්නේය. අප්රිකාවේ, ගෝනුස්සන් විසින්ම එහි වස විසට එරෙහිව අරමුදල් වෙන් කරන බව විශ්වාස කරන ලදී, එබැවින් එය මිනීමැරුම් පමණක් නොව, සුව කිරීමේ සංකේතයක් විය. වෘශ්චික තාරකා මණ්ඩලයේ "පිටුපස" ඇති රතු තාරකාව ඇන්ටාරස් යුරෝපයේ අහසේ ඇති දරුණුතම ගින්න ලෙස සැලකේ.

අලියා

සුදු අලි

මේ වන විට අලියාගේ දැවැන්ත ස්කන්ධය සහ මන්දගාමිත්වය රූපක බවට පත්ව ඇත. කෙසේ වෙතත්, අලියා, පළමුවෙන්ම, ශක්තියේ සංකේතයකි: මෘදු, ආදරණීය සහ කෝපාවිෂ්ට, විනාශකාරී. අලි ඇතුන්ට සිදු වූ වැරදි සහ අපයෝජනයන් කිසිදා අමතක නොවන බැවින් ඔවුන් පළිගැනීම් ලෙස සැලකේ. අලියෙකුගේ ඝන සම ආත්මික අවිනිශ්චිතතාවය සංකේතවත් කරයි. අලියා ද බලය, තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය, සමෘද්ධිය, සතුට සංකේතයක් වන අතර, පෘථිවියේ මූලද්රව්යය, මතකය, ප්රඥාව, දීර්ඝායුෂ, විශ්වාසවන්තභාවය, ඉවසීම, අනුකම්පාව පුද්ගලාරෝපණය කරයි. අලියා බොහෝ විට වාසනාවන්ත ලෙස නිරූපණය කෙරේ.

බල්ලා

නෙටර් අනුබිස් (සුනඛ දෙවියන්)

සමහර රටවල, බල්ලා පූජනීය සතෙකු වන අතර අනෙක් ඒවා අපිරිසිදු, කෑදර, නපුරු සත්වයෙකු ලෙස සලකනු ලබන අතර නපුර පුද්ගලාරෝපණය කරයි. ඉස්ලාමීය විශ්වාසයන්ට අනුව, බල්ලෙකු ජීවත් වන නිවසකට දේවදූතයන් කිසි විටෙකත් නොඑනු ඇත. නමුත් බොහෝ විට බල්ලා ආරක්ෂාව සහ ආත්ම පරිත්‍යාගයේ සංකේතයකි. දඩයම් කිරීම මෙන්ම (සමහර විට මෙම සංකේතය ඍණාත්මක අර්ථයක් දරයි - පීඩා).

පුරාණ ඊජිප්තු පුරාවෘත්තවල, සුනඛයන්, මරණින් මතු ජීවිතයේ හොඳ මාර්ගෝපදේශකයින් සහ ආරක්ෂකයින් ලෙස, අනුබිස්ගේ සහචරයින් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර, එය හිවලෙකුගේ හෝ බල්ලෙකුගේ හිසෙන් නිරූපණය කර ඇත.

බූවල්ලා

නුවණැති බකමූණ - ඇතීනා (ග්‍රීසිය) ගේ ගුණාංගය

බකමූණ යනු ප්‍රඥාවේ සාම්ප්‍රදායික සංකේතයක් වන අතර රාත්‍රියේ සහ නින්දේ උපමා චරිතයකි. සමහර පුරාණ සංස්කෘතීන් තුළ, විශේෂයෙන් චීනයේ, බකමූණන්ට අශුභ සංකේතයක් ඇත, එය අන්ධකාරය සංකේතවත් කරයි, යැං මූලධර්මය නිෂේධාත්මක, විනාශකාරී අර්ථයකින් පුද්ගලාරෝපණය කරයි. රාත්‍රී ගුවන් ගමනේ ශබ්දය නොමැතිකම, දිලිසෙන ඇස් සහ බියජනක කෑගැසීම් හේතුවෙන් බකමූණ මරණය හා අද්භූත බලවේග සමඟ සම්බන්ධ වේ. ඇයට අනාවැකි දීමේ ගෞරවය ද හිමි වේ. වර්තමානයේ, බකමූණ ප්‍රධාන වශයෙන් තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ සහ පොත් පාණ්ඩිත්‍යයේ සංකේතයකි. "විද්යාත්මක බකමූණෝ" මානසික ශ්රමයේ මිනිසුන් ලෙස හැඳින්වේ.

උකුස්සා

Falcon - නැගී එන හිරුගේ රූපය

රාජාලියා වැනි උකුස්සා ජයග්‍රහණයේ සූර්ය සංකේතයකි. උසස් බව, ශක්තිමත් ආත්මය, ආලෝකය, නිදහස යන පුද්ගලාරෝපණය. පුරාණ ඊජිප්තුවේ, උකුස්සා සූර්යයාගේ පූජනීය සංකේතයක් විය, පන්සල් එයට කැප කරන ලදී, උකුස්සෙකු මරා දැමීම බරපතල පාපයක් ලෙස සලකනු ලැබීය. බටහිර සම්ප්‍රදායට අනුව උකුස්සා දඩයම් කිරීමේ සංකේතයකි. හිස මත තොප්පියක් සහිත උකුස්සෙකු ආලෝකය සහ නිදහස සඳහා බලාපොරොත්තුවේ සංකේතයකි. ආක්‍රමණශීලී සංකේතයක් ලෙස උකුස්සා දුර්ලභ ය. ස්ලාව් ජාතිකයන් අතර, මෙම කුරුල්ලා ශක්තිය, ධෛර්යය, හොඳ මිතුරෙකුගේ සංකේතයකි. උකුස්සා කපුටාට විරුද්ධ වේ (නපුරු බලවේගවල ප්‍රතිමූර්තිය ලෙස): "උකුස්සන් පියාසර කරන තැන, ඔවුන් කපුටාට ඇතුළු වීමට ඉඩ නොදේ."

පැස්බරා

ඕස්ට්රේලියානු ලාංඡනය

පුරාණ ඊජිප්තුවේ, පැස්බරා පිහාටුව යනු සත්‍යයේ සහ යුක්තියේ දේවතාවිය වන Maat ගේ ගුණාංගයකි. පුරාවෘත්තයට අනුව, මෙම පිහාටුව ඔවුන්ගේ පාපවල බරපතලකම තීරණය කිරීම සඳහා මළවුන්ගේ ආත්මය කිරා බැලීමේදී කොරපොතු මත තබා ඇත. පැස්බරා පිහාටු එකම දිගක් බැවින්, ඒවා යුක්තියේ සංකේතයක් ලෙස භාවිතා කරන ලදී. පැස්බරා අනතුරක් සිදු වූ විට (ගැටළු වළක්වා ගැනීමේ සංකේතයක්) තම හිස වැල්ලේ සඟවයි යන විශ්වාසය පැස්බරා තම හිස බිමට නැමෙන විට ඔහුගේ තර්ජනාත්මක ඉරියව්වෙන් පැමිණිය හැකිය.

ඕස්ට්‍රේලියානු ලාංඡනයේ, එමු කැන්ගරුවා සමඟ පලිහ රඳවනය වේ.

කොටි

“කොටි වසන්තයේ කොටියා අඩංගුයි. කොටි ගුහාවේ අන්තර්ගතය ප්‍රගුණ කර, යින් සහ යැං යටත් කළ පරිපූර්ණ මිනිසා "

කොටියා ශක්තිය, ශක්තිය, වේගය සහ දක්ෂතාවයේ සංකේතයකි. මෙම රූපය චන්ද්‍ර සහ සූර්ය යන දෙකම එකවර වේ. ඔහු මැවුම්කරු සහ විනාශ කරන්නා යන දෙකම වේ. සර්පයෙකු සමඟ සටන් කරන කොටියෙකු සූර්ය බලයේ සංකේතයකි. සිංහයෙකු හෝ මකරෙකු සමඟ සටනකදී, ඔහු සඳෙහි සංකේතයක් බවට පත් වේ, කුරිරු හා රුදුරු. යුරෝපයේ කොටියා බලයේ සහ ලේ පිපාසයේ සංකේතයකි. ඈත පෙරදිග, එය වංශවත් හා සතුට සංකේතයකි. ආසියාවේ සහ ඉන්දියාවේ සංස්කෘතීන් තුළ, එය ආක්රමණශීලීත්වය සහ ආරක්ෂාව, ජීවිතය සහ මරණය, නපුර සහ යහපත සංකේතයක් විය හැකිය.

කැස්බෑවා

කැස්බෑවා සර්පයෙකු තුළ ඔතා

කැස්බෑවා ශක්තිය, ඉවසීම, විඳදරාගැනීම, ස්ථාවරත්වය, මන්දගාමී බව, සාරවත් බව, දීර්ඝායුෂ, වයෝවෘද්ධ ශක්තිය, ප්රඥාව සංකේතවත් කරයි. බොහෝ සංස්කෘතීන් තුළ, කැස්බෑවා යනු විශේෂ ගෞරවයෙන් වට වූ කොස්මික් අනුපිළිවෙලෙහි පැරණිතම සංකේතයයි. පුරාණ විශ්වාසයන්ට අනුව, සර්පයෙකු සමඟ පැටලී සිටින කැස්බෑවෙකු යනු ලෝකය මැවීමේ සංකේතයකි. ඉන්දියාවේ, ස්ථාවරත්වයේ සංකේතය ප්‍රකාශ වන්නේ පෘථිවිය විශාල කැස්බෑවෙකු මත සිටගෙන, සෙමින් අවුල් ජාලයක් හරහා ගමන් කරන අලි ඇතුන් හතරක් මත ය යන අදහසෙනි. කැස්බෑවා ගින්නෙන් හා ජලයෙන් ආරක්ෂා වීමේ සංකේතයක් ද වේ.

කටුස්සා

කටුස්සෙකු සමඟ වට්ටක්කා

මෙම වේගවත්, වේගවත් සත්වයා කඩිසරකමේ, නොපැහැදිලි බවේ සංකේතයක් වන අතර, නැවත ඉපදීම (දෙවැන්න) කටුස්සෙකුට තම වලිගය අල්ලා ගත් තැනැත්තාට තැබීමට ඇති හැකියාව සමඟ සම්බන්ධ වන අතර පසුව එය නැවත වර්ධනය වේ. කටුස්සන්, ඔවුන් දිවා කාලයේ තාපය තුළ සෙවණෙහි සැඟවී සිටින නිසා, සෙවනැලි වල ආරක්ෂකයින් මෙන්ම නින්දේ සහ සිහින වල ආරක්ෂකයින් ලෙස සැලකේ. කටුස්සා, ඊට අමතරව, අපගේ අභ්යන්තර ලෝකයේ යටි සිත සහ සෙවනැලි සංකේතවත් කළ හැකිය.

කටුස්සා ඊජිප්තුවේ සහ පුරාණ ලෝකයේ හොඳ සලකුණක් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර, එය සමහර විට ප්රඥාව සමඟ සම්බන්ධ විය. එය තාර්කික උපමා රූපවල ගුණාංගයක් බවට පත්ව ඇත. බුධ ග්‍රහයාගේ සංකේතය, දෙවිවරුන්ගේ දූතයා.

මිථ්යා ජීවීන්

මනඃකල්පිත සතුන් ලොව පුරා මිථ්‍යා සහ ජනප්‍රවාද තුළ දක්නට ලැබේ ... වෙනත් ආකාරයකින් හඳුනා ගැනීමට අපහසු වන සංසිද්ධි පැහැදිලිව සංලක්ෂිත කිරීමට ඔවුන් අපට හැකියාව ලබා දෙයි.

ජේ. ට්‍රෙසිඩර්

මිථ්‍යා ජීවීන් යනු නීතියක් ලෙස සතුන් කිහිප දෙනෙකුගේ එකතුවකි, එමඟින් මිනිස් පරිකල්පනයට අපගේ ලෝකයේ සාමාන්‍ය මූලධර්මවලින් නිදහස ඇතුළු අසාමාන්‍ය හැකියාවන් ලබා දීමට ඉඩ සලසයි. රාක්ෂයන්, විවිධ සතුන් කිහිප දෙනෙකුගේ පෙනුම ඒකාබද්ධ කිරීම, ආරම්භක ව්‍යාකූලත්වයේ හෝ සොබාදහමේ භයානක බලවේගයන්ගේ සංකේතයකි, ඔවුන් මිනිසාගේම ස්වභාවයේ නපුරු බලවේග ද පුද්ගලාරෝපණය කරයි. සුරංගනා කතා සතුන් බොහෝ විට නිධන් ආරක්ෂා කිරීම හෝ සැඟවුණු, රහස් දැනුම නිරූපනය කරයි.

බා (කුරුල්ලා)

ආත්මයේ කුරුල්ලා බා, වෙනත් ලෝකයකට පියාසර කිරීමට පෙර මමිය මත නැමී (ඊජිප්තුව)

බා කුරුල්ලා යනු පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මයේ ඊජිප්තු සංකේතයක් වන අතර එය ඔහුගේ මරණයෙන් පසු වෙනත් ලෝකයකට පියාසර කරයි. මෙම පක්ෂියාට උකුස්සෙකුගේ ශරීරය (සමහර මූලාශ්රවලට අනුව, උකුස්සෙකු) සහ මිනිස් හිසක් ඇත.

Basilisk (cockatrice)

කුකුළා හිස බැසිලිස්ක්

බැසිලිස්ක් යනු මධ්යතන යුගයේ සංකේතවාදයේ මාරාන්තික ජීවීන්ගෙන් එකකි. සමහර මූලාශ්‍රවලට අනුව, බැසිලිස්ක් සරල සිම්පල් මෙන් පෙනේ, නමුත් කුකුළෙකුගේ හිස සහ කකුල් ඇත. අද්භූත හා ඉන්ද්‍රජාලික සංකේතවාදයේ දී බැසිලිස්ක් ඔටුන්න හිමි සර්පයෙකු ලෙස නිරූපණය කෙරේ. සාමාන්‍යයෙන් විශ්වාස කරන පරිදි, බැසිලිස්ක් එහි බැල්මෙන් සියල්ල විනාශ කරන බැවින්, එය ප්‍රඥාවේ ඉන්ද්‍රජාලික සංකේතයක් ලෙස පිළිගෙන ඇති අතර, එය සමඟ පුද්ගලයෙකු ගිල දැමීම ආරම්භක ක්‍රියාවලිය සංකේතවත් කරයි. බැසිලිස්ක් පරාජය කිරීමට ඇති එකම මාර්ගය එය ඉදිරිපිට කැඩපතක් තැබීම බව විශ්වාස කෙරේ.

හාපීස්

හාපි (XVI සියවස)

මේවා අර්ධ-කාන්තාවක්, අර්ධ කුරුල්ලා (ගැහැණු හිස සහ පපුව, සහ නියපොතු - ගිජුලිහිණියා) පිළිකුල් සහගත පෙනුමකි. හදිසි මරණය, සුළි සහ කුණාටු සමඟ සම්බන්ධ වේ. එහි විනාශකාරී අංශයේ කාන්තා මූලධර්මය.

ගරුඩා

ගරුඩා (තායිලන්තයේ ලාංඡනය)

ජීවන කුරුල්ලා, ස්වර්ගය, සූර්යයා, ජයග්රහණය. සමහර විට ෆීනික්ස් සමඟ හඳුනාගෙන ඇත. ඇය සෑම දෙයකම නිර්මාතෘ සහ විනාශ කරන්නා ("විෂ්ණුගේ අශ්වයා") විෂ්ණු දෙවියන්ගේ වාහනය ද වේ. ඇය දැනටමත් වැඩිහිටි බිත්තරයෙන් මතු වන අතර සියලු ආශාවන් ඉටු කරන ජීවන වෘක්ෂයේ කූඩු කරයි. ගරුඩාගේ හිස, පපුව (ගැහැණු), කඳ, කකුල් දණහිස දක්වා මිනිස්, හොට, පියාපත්, වලිගය, පසුපස කකුල් (දණහිසට පහළින්) රාජාලි වේ.

ගරුඩාව බොහෝ විට නිරූපණය කරන්නේ නපුර පුද්ගලාරෝපණය කරන නාගයන් (සර්පයන්) සමඟ සටන් කරන ආකාරයයි.

හයිඩ්රා

හයිඩ්රා (ග්රීසිය, 16 වන සියවස)

ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා වල හයිඩ්‍රා යනු හිස් හතක් සහිත මකර සර්පයෙකි. ඇය නපුරට එරෙහි සටනේ දුෂ්කරතා සංකේතවත් කරයි: ඇගේ එක් හිසක් කපා දැමූ වහාම අලුත් එකක් වහාම වර්ධනය වේ. අන්ධ, ජීවයේ සත්ව බලවේගය.

ග්රිෆින්

Griffin-protector (XVI සියවස)

රාජාලියෙකුගේ හිස, පියාපත් සහ නියපොතු සිංහයෙකුගේ ශරීරය සමඟ ඒකාබද්ධ කරන සූර්ය දෙමුහුන් ජීවියෙකි - මෙම සතුන් වාතය සහ පෘථිවිය (පක්ෂීන්ගේ රජු සහ මෘගයන්ගේ රජු) කෙරෙහි බලය පුද්ගලාරෝපණය කරයි, එබැවින් ග්‍රිෆින් ශක්තියේ සංකේතයකි. සහ සුපරීක්ෂාකාරී බව. ග්‍රීසියේ, ග්‍රිෆින් ඇපලෝ වෙනුවෙන් කැප කරන ලදී, ඔහුගේ අශ්ව රථය ඔහු අහස හරහා ගමන් කළේය, ඇතීනා සඳහා ඔහු ප්‍රඥාව පුද්ගලාරෝපණය කළේය, නෙමේසිස් සඳහා - පළිගැනීම. ජනප්‍රවාද පවසන්නේ ග්‍රිෆින් ඉන්දියාවේ සහ සිතියන්වරුන්ගේ රන් ආරක්ෂා කළ බවයි. ඈත උතුරේ වෙසෙන ග්‍රිෆින් විසින් හයිපර්බෝරියානුවන්ගේ රටේ පිහිටා ඇති සියුස්ගේ රත්‍රන් ආරක්ෂා කරන බවට පුරාවෘත්තයක් ද තිබේ.

මකරා

චීන මකරා චියාඕ, ප්‍රීතිමත් අවස්ථාවක සංකේතයකි

මකරා - "පියාපත් සහිත සර්පයා", නමුත් රාජාලියෙකු වැනි පාද සමඟ පමණක් - සර්පයෙකු සහ කුරුල්ලෙකු, ආත්මය සහ පදාර්ථය ඒකාබද්ධ කරයි. මෙය වඩාත් බහුකාර්ය සහ වඩාත් සංකීර්ණ සංකේත වලින් එකකි. ඩ්රැගන් සූර්ය සහ චන්ද්ර, හොඳ සහ නරක විය හැකිය. මෙය නිධන් සහ රහස් දැනුමේ පාලකයා වේ. දීර්ඝායුෂ සංකේතය. නැඟෙනහිර, මකරා, නීතියක් ලෙස, ස්වර්ගයේ බලය, යහපත ගෙන එයි, බටහිරින් - විනාශකාරී හා නපුරු බලවේගයකි. රුසියාවේ, මකරා සාතන්ගේ ලකුණකි, යක්ෂයා. මකරාට එරෙහි ජයග්‍රහණය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අන්ධකාරයට එරෙහිව, තමන්ගේම ස්වභාවයට එරෙහිව ආලෝකයේ ජයග්‍රහණයයි.

යුනිකෝන්

යුනිකෝනයක හෙරල්ඩික් රූපය

යුනිකෝන් යනු අද්භූත ජීවියෙකි, අශ්වයෙකුගේ හෝ මුවෙකුගේ ශරීරයක් ඇති, දිගු තියුණු අං ඇති සතෙකි. පොදුවේ ගත් කල, එය කාන්තා, චන්ද්ර මූලධර්මය, සංශුද්ධතාවය, නිර්මලත්වය, නිර්මලත්වය සංකේතවත් කරයි. චීනයේ එය බහුලත්වය සහ දීර්ඝ ආයුෂ නියෝජනය කරයි. ජනප්‍රවාදවලට අනුව, එය අල්ලා ගත හැක්කේ වනාන්තරයේ තනිවම වාඩි වී සිටින නිර්මල තරුණියකට පමණි: යුනිකෝන් ඇගේ පාරිශුද්ධ භාවය වටහාගෙන, ඇය වෙතට පැමිණ, ඇගේ උකුලේ හිස තබා නිදා ගත හැකිය. මෙම ජනප්‍රවාද මත පදනම්ව, ඔහු පාරිශුද්ධත්වයේ සංකේතයක් බවට පත් විය, විශේෂයෙන් ගැහැණු.

සෙන්ටෝර්

සෙන්ටෝර්, ප්‍රබන්ධ දඩයක්කාරයා

ග්‍රීක මිථ්‍යාවන්ට අනුව සෙන්ටෝර් යනු අශ්වයෙකුගේ ශරීරයක් සහ මිනිසෙකුගේ කඳක් ඇති ජීවියෙකි. මෙය මිනිසාගේ පහත් ස්වභාවය (රාගය, ප්‍රචණ්ඩත්වය, බේබදුකම), ඔහුගේ සත්ව ස්වභාවය, මානව ගුණධර්ම සහ විනිශ්චය කිරීමේ හැකියාවෙන් උසස් ස්වභාවයක් සමඟ සම්බන්ධ වූ සංකේතයකි. එය මිනිස් ස්වභාවයේ රුදුරු සහ යහපත් පැති අතර ගැටුමේ සංකේතයකි.

ක්‍රොනොස්ගෙන් පැවත එන සදාචාරාත්මකව නිර්දෝෂී සෙන්ටෝර්ස් (ඒ අතර - චිරොන්) පිළිබඳ අනුවාදයක් ද තිබේ. ඔවුන් සහජ බුද්ධියට වඩා තර්කයේ උසස් බව සංකේතවත් කරයි.

මකර

මකර

බටහිර සම්ප්‍රදායට අනුව, මකර යනු අතිවිශාල ප්‍රමාණයේ (කිඹුලෙකුගේ හිස සහිත මාළුවෙකි) අපූරු මුහුදු රකුසෙකි. මුහුදු සහ සාගර, ගංගා සහ විල් වල බලයේ සංකේතය. හින්දු ආගමේ මකරට ඇත්තේ ඇන්ටිලොප් කෙනෙකුගේ හිස සහ ඉදිරිපස කකුල් සහිත මාළුවෙකුගේ පෙනුමයි. මෙය විෂ්ණු ගමන් කරන සත්වයන්ගෙන් එකකි. එය දේදුන්න හා වැසි සමඟ සම්බන්ධ ධනාත්මක සංකේතයක් වන අතර, නෙළුම් ජලයෙන් නැඟී සිටීම, ශීත ඍතුවේ සූර්යාලෝකයෙන් පසු සූර්යයා නැවත පැමිණීම. ජනප්‍රවාද ගණනාවක මකර ලෝකයේ ආරක්ෂකයින් ලෙස ක්‍රියා කරන දෙවිවරුන් සමඟ සම්බන්ධ වේ - ලෝකපල් (වරුණ, සෝමා, ඉන්ද්‍ර, කුබෙර ...).

මෙඩූසා ගොර්ගන්

Medusa Gorgon (ග්‍රීසිය) - භීෂණය

Medusa Gorgon - හිසකෙස්, ඌරු දත්, රන් පියාපත් සහ ලෝකඩ කකුල් වෙනුවට සර්පයන් සහිත ගැහැණු රාක්ෂයෙකි. මෙය සතුරු නපුරේ වඩාත්ම නිර්ලජ්ජිත පුද්ගලාරෝපණයයි, මහා මව විනාශ කරන්නාගේ භයානක අංගය, භීතියේ ප්‍රතිමූර්තියයි. ඇය දෙස එක බැල්මක් මිනිසුන් ගල් බවට පත් කළ නිසා ඇගේ රූපය පසුව ආරක්ෂිත ආමුදිතයක් බවට පත් විය. Perseus විසින් Medusa Gorgon ගේ හිස කපා දැමීමෙන් පසු, යෝධ Chrysaor සහ පියාපත් සහිත අශ්වයා Pegasus ඇගේ රුධිරයෙන් උපත ලැබීය.

නාගස්

සහජ බුද්ධිය තුළ සැඟවී ඇති දැනුම සංකේතවත් කරමින් දඟර සහිත නාගයක් මත වැඩ සිටින බුදුන් වහන්සේ (Angkor විහාරස්ථානයේ සිට පිළිමය)

හින්දු ආගමේ, මේවා සර්ප ශරීරයක් සහ මිනිස් හිස් එකක් හෝ වැඩි ගණනක් සහිතව නිරූපණය කරන ලද දේවතාවුන් වේ (සමහර විට ඒවා බොහෝ හිස් ඇති සර්පයන් වේ). පුරාවෘත්තයට අනුව, පාතාලය ඔවුන් සතුය - ඔවුන් පෘථිවියේ අසංඛ්‍යාත නිධානයන් ආරක්ෂා කරයි. පුරාවෘත්තයට අනුව, නාගයන් ගෞතම බුදුරජාණන් වහන්සේගේ උපතේදී සෝදාගත් අතර, මරණින් පසු ඔහුගේ දේහය ආරක්ෂා කළේය. නාගයන් යනු නිධන් සහ ගුප්ත දැනුම, සර්ප රජවරුන් සහ බිසෝවරුන්, ජලයේ වැදගත් බලවේගයන්, උද්යෝගිමත් ස්වභාවයේ භාරකරුවන් ය. මේවා පාලනය කළ හැකි ස්වභාවික බලවේගවල ආරක්ෂකයින් වේ.

පෙගසස්

පෙගසස් (XVI සියවස)

පර්සියස් ඇගේ හිස කපා දැමූ විට මෙඩූසාගේ බෙල්ලෙන් මතු වූ මියුසෙස්ගේ පියාපත් සහිත අශ්වයා මෙයයි. Bellerophon විසින් Chimera පරාජය කරන ලද Pegasus, පහත් හා ඉහළ ස්වභාවයේ සංයෝජනයක් පුද්ගලාරෝපණය කරයි, උසස් දේ සඳහා උත්සාහ කරයි, සහ ද්රව්යයට වඩා අධ්යාත්මිකත්වයේ උසස් බව සංකේතවත් කරයි. එය කථිකත්වයේ, කාව්‍යමය ආශ්වාදයේ සහ මෙනෙහි කිරීමේ සංකේතයක් ද වේ. යුරෝපීය හෙරල්ඩ්‍රි හි, පෙගසස් චින්තකයන්ගේ කබාය මත නිරූපණය කෙරේ. අද එය බොහෝ විට ගුවන් ප්රවාහනයේ ලාංඡනයක් ලෙස භාවිතා කරයි.

සුරංගනාවිය

සුරංගනාවිය (XV සියවස)

මනුෂ්‍ය ලෝකයේ හා ලෝකෝත්තර ලෝකයේ ජීවත් වීමට සමත් මත්ස්‍ය කාන්තාවක්. ආරම්භයේ මැජික් සංකේතය. සුරංගනාවිය සෙන්ටෝර්ගේ සමුද්‍ර අනුවාදයකි. කෙසේ වෙතත්, නාවිකයින්ට අනුව එය වඩාත් ධනාත්මක සංකේතයක් ද ඇත. ස්ලාවික් මිථ්‍යා කථාවලදී, සුරංගනාවියන් (ස්නානය, වොඩොනිට්සි, රෙදිපිළි, පිච්ෆෝර්ක්, අන්ඩින්ස්) හානිකර ජීවීන් වේ, විශේෂයෙන් සුරංගනා සතියේ (ත්‍රිත්වය අනුගමනය කරමින්) භයානක ය. බොහෝ විට සුරංගනාවියන් පුරාණ ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා වල නෙරෙයිඩ්, නයාඩ්, ජල නිම්ෆස් වැනි ජීවීන් සමඟ ව්‍යාකූල වේ. නමුත් මෙම සදාකාලික තරුණ තරුණියන්ට සුරංගනාවියන් මෙන් මාළු වලිගයක් නොමැත.

සලාමන්ඩර්

salamander ගිනි

සලමන්ඩර් යනු සාමාන්‍ය සතෙකුගේ ස්වරූපයෙන් මිථ්‍යා සත්වයෙකි, නමුත් අද්භූත බලයන් ඇත. සලාමන්ඩර් සාමාන්‍යයෙන් කුඩා කටුස්සෙකු හෝ පියාපත් නැති මකරෙකු ලෙස නිරූපණය කෙරේ, සමහර විට ගිනිදැල් මධ්‍යයේ මිනිසෙකු හෝ බල්ලෙකු වැනි රූපයක් ඇත. මෙම ජීවීන් ජීවීන්ගෙන් වඩාත්ම විෂ සහිත ලෙස සැලකේ, ඔවුන්ගේ කටගැස්ම මාරාන්තික ය. සලාමන්ඩර් යනු ගින්නෙහි මූලද්‍රව්‍යය වන අතර එය ඉතා සීතල ශරීරයක් ඇති බැවින් ගින්නෙහි ජීවත් වීමට හැකි වේ. එය සංවේදී පරීක්ෂාවන්ට එරෙහි සටනේ සංකේතයකි. සලාමන්ඩර් ලිංගිකත්වයෙන් තොර සත්වයෙකු ලෙස සලකනු ලබන බැවින්, එය නිර්මලත්වය ද සංකේතවත් කරයි.

සිම්ප්ලිසිසිමස්

හැරල්ඩ්ගේ ලාංඡනය

සිම්ප්ලිසිසිමස් යනු මකරෙකු මෙන් පෙනෙන ප්‍රබන්ධ මෘගයෙකි, නමුත් රාජාලි කකුල් දෙකක් සහ ලූපයක ඇඹරුණු හෙල්ලයක හැඩයේ වලිගයක් ඇත. යුද්ධය, ඊර්ෂ්‍යාව, දුර්ගන්ධය, ව්‍යසනය, සාතන් පමණක් නොව සුපරීක්ෂාකාරී බව සංකේතවත් කරයි.

සිම්ප්ලිසිසිමස් යනු හැරල්ඩ් රජුගේ පුද්ගලික ලාංඡනයයි (බයූක්ස් සිට ප්‍රංශ බුමුතුරුණු මත, හේස්ටිං සටන සහ 1066 දී හැරල්ඩ්ගේ මරණය ගැන කියමින්, සිම්ප්ලිසිසිමස් දෙවරක් නිරූපණය කෙරේ).

ෆෝ බල්ලා

Dog Fo (චීනය)

"ෆෝ" යනු චීන භාෂාවෙන් "මහා වාසනාව" යන්නයි. මෙය නිර්භීතකමේ සහ ශක්තියේ සංකේතයකි, නිවස සඳහා තලිස්මන්. Pho සුනඛයන් යුගල වශයෙන් මිලදී ගත යුතු අතර පැත්තකින් තැබිය යුතුය. ඔබ ඔවුන්ව ඉදිරිපස දොර ඉදිරිපිට තැබුවහොත් (හෝ ඔවුන්ගේ පින්තූර එල්ලා තැබුවහොත්), ඔවුන් පැමිණෙන සියලුම පුද්ගලයින් මුණගැසෙන අතර සෑම පවුලේ සාමාජිකයෙකුම කරදර සහ අසාර්ථකත්වයන්ගෙන් ආරක්ෂා කරයි. වෙල්ත් කලාපයේ (අග්නිදිග) ස්ථානගත කර ඇති ෆෝ සුනඛයන් නිවසේ යහපැවැත්මට සහ සමෘද්ධියට දායක වේ. මධ්යම අංශයේ පිහිටා ඇති ඔවුන් නිවසට ධනය වේගයෙන් ගෙන එනු ඇත.

ස්පින්ක්ස්

ස්පින්ක්ස් නිරූපණය කරන ඊජිප්තු කාසිය

ස්පින්ක්ස් යනු සිංහයෙකුගේ ශරීරයක් සහ මිනිස් හිසක් (පිරිමි හෝ ගැහැණු) හෝ බැටළුවෙකුගේ හිසක් ඇති ජීවියෙකි. පැරණිතම සහ විශාලතම වන්නේ ගීසා (ඊජිප්තුව) හි මහා ස්පින්ක්ස් ය. මෙය පුරාණ රූපයක් වන අතර, අභිරහස්, සූර්ය බලය, අභිමානය, රාජකීයත්වය, ප්රඥාව, බලය සංකේතයක්, ඉහළම බුද්ධිය සමඟ භෞතික බලය එකමුතු කිරීමේ සංකේතයකි.

ඊජිප්තු ස්පින්ක්ස් හට පසුකාලීන ග්‍රීක පුරාවෘත්තය වන "ස්ෆින්ක්ස්ගේ අභිරහස" සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත, එය එය අභිරහස සංකේතයක්, පුරාණ ප්‍රඥාවේ පාලකයෙකු බවට පත් කළේය, නමුත් ජුන්ග් ස්පින්ක්ස් ස්ත්‍රී කෑදරකමේ සංකේතයක් ලෙස සැලකේ. "භයානක අම්මා".

Scylla සහ Charybdis

Scylla (ග්රීසිය) - අනතුර

ග්‍රීක පුරාවෘත්තවල, මොවුන් සිසිලියානු මුහුදේ රාක්ෂයන් දෙදෙනෙකු වන අතර, ඔවුන් පටු සමුද්‍ර සන්ධියක දෙපස ජීවත් වූ අතර ඔවුන් අතර ගමන් කරන නැවියන් මරා දැමූහ. මුහුදේ බලවේගවල නිර්දය ප්රකාශනයන්. වරෙක, අලංකාර නිම්ෆාවරුන්ගෙන්, ඔවුන් හිස් හයක් ඇති, සෑම හිසකටම දත් පේළි තුනක් ඇති, කැත දිගු බෙල්ලක් ඇති රාක්ෂයන් බවට පත් කරන ලදී. මෙම ගොරවන, ඝෝෂා කරන රාක්ෂයන් මුහුද ගිල දැමූ අතර එය ආපසු කෙළ ගසා ඇත (විවෘත මුහුදු අගාධයක රූපය). Scylla සහ Charybdis අතර සිටීම යන්නෙන් අදහස් වන්නේ එකවර විවිධ දිශාවන්ගෙන් අනතුරට පත්වීමයි.

ට්රයිටන්

ට්රයිටන් (ග්රීසිය) - රළ සන්සුන්

කකුල් වෙනුවට මාළු වලිගයක් ඇති මහලු මිනිසෙකු හෝ තරුණයෙකු ලෙස නිරූපණය කෙරේ. ග්‍රීක පුරාවෘත්තවල එය මුහුදු දේවතාවියක් ලෙස සැලකේ - පොසෙයිඩන්ගේ පුත්‍රයා සහ මුහුදේ අනියම් බිරිඳ වන ඇම්ෆිට්‍රිඩ්ස්. ට්‍රයිටන් ෂෙල් එකකින් අං පිඹිමින් ජලයේ බලය පාලනය කරයි. සුරංගනාවියකගේ සමුද්‍ර අනුවාදයක්, නමුත් පිරිමි.

ෆීනික්ස්

ෆීනික්ස් (XVI සියවස)

ෆීනික්ස් යනු නැවත නැඟිටීමේ සංකේත අතරින් වඩාත් ප්‍රසිද්ධය, අමරණීයත්වයේ පුරාණ සංකේතයක් වන සූර්යයා ය. සාමාන්‍ය පෙනුමක් ඇති නමුත් අද්භූත බලයක් ඇති සතෙකි. මෙම පුරාවෘත්ත කුරුල්ලා සෑම වසර 500 කට වරක් ගින්නක අළු වලින් නැවත ඉපදේ. භෞතික ලෝකයේ දුෂ්කරතා සමඟ සදාකාලික අරගලයේදී ෆීනික්ස් මිනිස් ආත්මයේ නැවත ඉපදීමේ සංකේතයක් බවට පත්ව ඇත. පුරාණ ඊජිප්තුවේ සිට, මෙම සංකේතය ස්ලාවික් මිථ්යා කථා (Firebird, Finist-Clear Falcon) වෙත පූර්ණ අඛණ්ඩතාවෙන් සම්මත විය.

චිමේරා

චිමේරා (වතිකානුව)

හෝමර්ගේ විස්තරයට අනුව මෙය සිංහයෙකුගේ හිස, එළුවෙකුගේ ශරීරය සහ සර්පයෙකුගේ වලිගය සහිත රකුසෙකි. ගින්නෙන් ෆීඩ්ස්, පියාපත් සහිත පෙගසස් පාලනය කරන Bellerophon විසින් මරා දමන ලදී.

හෙරල්ඩ්‍රි තුළ, චයිමේරා සමහර විට කාන්තාවකගේ හිස සහ පපුව සහ මකරෙකුගේ වලිගය සමඟ නිරූපණය කෙරේ.

චිමේරා ගොඩබිම සහ මුහුදේ සුළං හා කුණාටු ඇති කරයි. අන්තරාය, මෙන්ම මායාව සංකේතවත් කරයි (මායාවන් ඇති විය හැක). ඊට අමතරව, එය නොපවතින සංකේතයකි.

පුරාණ කාලයේ සිටම මිනිසුන් විවිධ චිත්‍ර සමඟ පිරිමියෙකුගේ සහ ස්ත්‍රියකගේ සාරය ප්‍රකාශ කිරීමට උත්සාහ කර ඇත. රූප මගින් පවතින වෙනස්කම් සහ එකමුතුකම යන දෙකම ප්‍රකාශ විය. පුරුෂ හා ස්ත්‍රී මූලධර්මවල වඩාත් ප්‍රසිද්ධ සලකුණු වන්නේ යින් සහ යැං මෙන්ම අඟහරු සහ සිකුරුගේ සංකේතයයි. ඒ සෑම එකක්ම තමන්ගේම සිදුවීම් ඉතිහාසයක් සහ නිශ්චිත අර්ථයක් ඇත.

ගැහැණු සහ පිරිමි සංඥා

අඟහරු සහ සිකුරුගේ පළමු සංකේත ග්‍රීක හා රෝම මිථ්‍යා කථා වල දින දර්ශනය විය. බොහෝ දෙනා දන්නා සලකුනු ජ්යෝතිඃ ශාස්ත්රයෙන් ලබාගත් අතර, උද්භිද විද්යාඥ කාල් ලිනේයස් වෙත ස්තුතිවන්ත විය. ශාකවල ලිංගය වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට ඔහු ඒවා භාවිතා කළේය. මෙම සංකේත ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය, එනම් ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය තීරණය කිරීම ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත්තේ මේ කාලයේ සිට ය.

සිකුරු කාන්තා ලග්නයකුරුසයක් පහළට යොමු කර ඇති කවයක් ලෙස නිරූපණය කෙරේ. එය "සිකුරුගේ කැඩපත" ලෙසද හැඳින්වේ, උපකල්පනවලට අනුව, බාහිර සමානතාවය හේතුවෙන් නම දිස් විය. මෙම ලකුණ ස්ත්රීත්වය, අලංකාරය සහ සංකේතවත් කරයි.

කුජ පුරුෂ රාශියඉහළට ඊතලයක් සහිත රවුමක් ලෙස නිරූපණය කෙරේ. අත, පැය ඩයල් එක මත බැලූ විට, පැය දෙකක් දෙස බලා යුද්ධයේ දෙවියන්ගේ බලය අදහස් කිරීම වැදගත්ය. මෙම සංකේතය එහි පෙනුම අනුව "අඟහරුගේ පලිහ සහ හෙල්ලය" ලෙසද හැඳින්වේ. පිරිමි සහ ගැහැණු ලකුණෙහි සංයෝජනයට අර්ථ කිහිපයක් ඇත. සිකුරු සහ අඟහරුගේ එකතුව විෂමලිංගිකත්වය, එනම් විවිධ ලිංගයේ සාමාජිකයන් අතර ආදරය මූර්තිමත් කරයි. ද්විලිංගිකත්වය දැක්වීමට විවිධ සංයෝජන භාවිතා කළ හැකිය, නිශ්චිත අර්ථයක් නැත, සහ අද දක්වා. සංක්‍රාන්ති ලිංගිකයින්ට ඔවුන්ගේම සංකේතයක් ඇත - ස්ත්‍රී හා පුරුෂ මූලධර්මවල ලකුණ එකිනෙක අතිච්ඡාදනය වේ, එනම් මුද්දට හෙල්ලයක් සහ කුරුසයක් ඇත. පිරිමි සහ ගැහැණු සංඥා දෙකක් වෙන් වෙන් වශයෙන් සංයෝජනයට පැහැදිලි නිර්වචනයක් නොමැති අතර ආදරය සහ මිත්රත්වය යන දෙකම අදහස් කළ හැකිය.

කාන්තාවක් සහ පිරිමියෙකුගේ සංඥා - "යින්-යැං

පුරාණ චීනයේ දර්ශනය පෙන්නුම් කරන්නේ අප අවට ලෝකයේ සෑම විටම ස්ත්‍රී හා පුරුෂ මූලධර්මවල අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වයක් පවතින බවයි. "යින්" යනු කාන්තා සංකේතයක් වන අතර එහි නිහතමානිකම සහ උදාසීනත්වය වැනි සංකල්ප අඩංගු වේ. ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය නම් ධනාත්මක බව සහ සංවර්ධනය විදහා දක්වන පිරිමි සංකේතය "යැං" ය. චීන දර්ශනයේ, විශ්වයේ පිහිටා ඇති ඕනෑම වස්තුවක් ස්ත්‍රී හා පුරුෂ ශක්තියෙන් විස්තර කළ හැකි බව පෙන්නුම් කරයි. "යින්-යැං" හි නීති පෘථිවියේ සියලුම ජීවීන්ට මෙන්ම ග්‍රහලෝක, තරු සහ රාශි චක්‍රයේ සලකුණු වලට යටත් වේ. පවතින සෑම රාශියකටම තමන්ගේම ධ්‍රැවීයතාවක් ඇත. එය පිරිමි ලකුණකින් ආරම්භ වන අතර, පසුව විකල්පයක් ඇත.

බොහෝ පිරිමින් සහ කාන්තාවන් "යින්-යැං" න්‍යාය සම්පූර්ණයෙන්ම යුක්ති සහගත කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ශක්තිමත් ලිංගිකත්වයේ නියෝජිතයින් ඔවුන්ගේ උසස් බව පෙන්වීමට ප්‍රිය කරයි, නමුත් සාධාරණ ලිංගිකත්වයට විශිෂ්ට බුද්ධියක් ඇත. මෘදු බව. සෑම න්‍යායකම මෙන්, ව්‍යතිරේක පවතී. නූතන ලෝකයේ, පිරිමි චරිතයක් ඇති කාන්තාවන් හමුවීම සාමාන්‍ය දෙයකි, මේ සියල්ල මිනිස් මනෝභාවයේ තනි ලක්ෂණ නිසා ය. මේ ගති ලක්‍ෂණ සහජයෙන්ම එන නිසා බොහෝ දෙනෙක් කැමති වුණත් මේක වෙනස් කරන්න බැහැ. පරමාදර්ශී යුවළක් යනු "යැං" ලෙස උච්චාරණය කරන ලද පිරිමියෙකු සහ "යින්" සහිත කාන්තාවක් සම්බන්ධ වන සමිතියක් ලෙස සැලකේ. එවැනි යුගලයක, මිනිසා නායකයා සහ උපයන්නා වනු ඇත, සහ ඔහුගේ සහකාරිය උදුනේ පාලකයා වනු ඇත. සිත්ගන්නා කරුණ නම්, ඊට පටහැනිව, සෑම දෙයක්ම සිදුවන වෘත්තීය සමිති ඇති අතර, එවැනි ජෝඩු ද ශක්තිමත් වන අතර බොහෝ විට සිදු වේ. එකම ආරම්භයක් ඇති සම්බන්ධතාවයක පුද්ගලයින් සිටී නම්, සමිතිය තරමක් දුෂ්කර වන අතර බොහෝ දුරට කෙටි කාලීන වනු ඇත. එවැනි තත්වයක් තුළ ඇත්තේ එක් මාර්ගයක් පමණි - භූමිකාවන් බෙදා හැරීම, එක් එක් හවුල්කරුවන් යම් යම් බලපෑම් ක්ෂේත්‍රයකට වගකිව යුතුය.

පිරිමි සහ ගැහැණු සංකේත සඳහා වන සාමාන්‍ය පැහැදිලි කිරීම නම් ඒවා ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා වලින් ව්‍යුත්පන්න වී ඇති බවයි: එනම්, අඟහරුගේ පලිහ සහ සිකුරුගේ කැඩපත, සම්ප්‍රදායිකව පිරිමි සහ ගැහැණු ලිංග සමඟ සම්බන්ධ වූ වස්තූන් ය.

කෙසේ වෙතත්, මෙම නිශ්චිත වස්තූන් වත්මන් සංකේතවලට සම්බන්ධ කිරීමට කුඩා සාක්ෂි ඇති අතර, සැබෑ කතාව වඩාත් සංකීර්ණ වේ.

පුරාණ ජ්යෝතිඃ ශාස්ත්රය හා ඇල්කෙමිය තුළ විවිධ ආකාශ වස්තූන් පෘථිවියේ විවිධ ලෝහ සමඟ සම්බන්ධ විය. ඉර, සඳු, අඟහරු, රසදිය, සිකුරු, බ්‍රහස්පති, සෙනසුරු - රන්, රිදී, යකඩ, රසදිය, තඹ, ටින් සහ ඊයම් පිළිවෙලින් ඒවාට ලියා ඇත.

එය 18 වැනි සියවසේ උද්භිද විද්‍යාඥයකු විසින් යෝජනා කරන ලද පිළිගැනීමේ පද්ධතියකි. එහි කතුවරයා වන කාල් ලිනේයස් උපත ලැබුවේ නවීන රසායනික තනතුරු පද්ධතිය වර්ධනය වීමට පෙරය. එවිට ග්‍රීක හෝ ලතින් හෝඩියේ අක්ෂර මූලද්‍රව්‍යවල නම් ලෙස භාවිතා කිරීමට ඔවුන් තවමත් සිතා නොතිබුණි. එවැනි පද්ධතියක් වර්ධනය වූයේ 1814 දී පමණි.

මෙයට පෙර, රසායනඥයින් බොහෝ විට මධ්යකාලීන ඇල්කෙමිස්ට්වරුන් විසින් භාවිතා කරන ලද සංකේත භාවිතා කරයි. Linnaeus රසායනික පද්ධතිය සහ උද්භිද විද්‍යාත්මක වාර්තා ගොරහැඩි කෙටිකතාවකින් ලබා ගැනීමට තීරණය කළේය.

1756 දී දෙමුහුන් ශාක පිළිබඳ නිබන්ධනයක් ලියන අතරතුර ඔහු මුලින්ම සංකේත භාවිතා කළ අතර පසුව ඔහුගේ Species Plantarum හි මෙම අංකනයම භාවිතා කළේය.

ඔහු කාෂ්ඨීය බහු වාර්ෂික ඖෂධ පැළෑටි සහ වාර්ෂික ශාක නියෝජනය කිරීම සඳහා සෙනසුරු, බ්රහස්පති, අඟහරු සහ සූර්යයාගේ පැරණි ජ්යෝතිඃ ශාස්ත්රීය හා ඇල්කෙමිකල් සංකේත භාවිතා කළේය.

මිනිසා, කාන්තාව සහ හර්මෆ්‍රොඩයිට් නියෝජනය කිරීම සඳහා අඟහරු, සිකුරු සහ බුධ යන සංකේත අත්තනෝමතික විය. වැඩි කල් නොගොස් අනෙකුත් උද්භිද විද්‍යාඥයින් සහ සත්ව විද්‍යාඥයින් මෙම සංකේත පහසුවෙන් සහ මතක තබා ගැනීමට පහසු වූ බැවින් ඒවා භාවිතා කිරීමට පටන් ගත්හ.

රූප සටහන්, රූන් සහ බැබිලෝනියානු ජ්යෝතිඃ ශාස්ත්රීය සංකේත සමඟ සංකේත සම්බන්ධ කිරීමට විවිධ උත්සාහයන් සාර්ථක වී නැත. සංකේත ග්‍රීක අක්ෂර වලින් ආරම්භ වූ බව බොහෝ දුරට විශ්වාස කෙරේ. ස්ත්‍රී සංකේතය පැමිණෙන්නේ සිකුරු ග්‍රහලෝකය හා සම්බන්ධ දේවතාවියගෙන්, නමුත් රෝම දේවතාවියගෙන් නොව, පිරිමි සංකේතය තෝරෝස් ග්‍රහලෝකයෙන් (අඟහරු ග්‍රහයා, නමුත් රෝම දෙවියාගෙන් නොවේ).

එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, අපි තාරකා විද්යාත්මක සංකේත වලින් ණයට ගත් ස්ත්රී පුරුෂ භාවය (ජීව විද්යාත්මක ලිංගිකත්වය) ඇත.