Prednáška: Vznik starogréckej komédie. Rysy starovekej atickej komédie

Podľa Aristotela umenie budovania komickej akcie, vyvinuté na Sicílii, malo určitý vplyv na vývoj komédie v Aténach. Základom celkového smerovania „starovekej“ atickej komédie sú však práve tie momenty, ktorých absenciu v Epicharmovi sme práve zaznamenali. Podkrovná komédia používa medzi dielami aténskych komediálnych básnikov typické masky („honosný bojovník“, „učený šarlatán“, „klaun“, „opitá stará žena“ atď.

existujú hry s parodicko-mytologickou zápletkou, ale ani jedno, ani druhé netvorí tvár podkrovnej komédie. Jej objektom nie je mytologická minulosť, ale živá moderna, aktuálne, niekedy až aktuálne otázky politického a kultúrneho života. „Antická“ komédia je predovšetkým politická a obviňujúca komédia, ktorá premieňa folklórne „posmešné“ piesne a hry na zbraň politickej satiry a ideologickej kritiky.

Ďalšou charakteristickou črtou „antickej“ komédie, ktorá zaujala už v neskoršej antike, je úplná sloboda osobného posmechu jednotlivých občanov otvoreným pomenovaním ich mien. Zosmiešňovaná osoba bola buď priamo uvedená na javisko ako komická postava, alebo sa stala predmetom štipľavých, niekedy veľmi hrubých vtipov a narážok zo strany zboru a komediálnych hercov. Napríklad v komédiách Aristofana sa na scénu dostávajú také osobnosti ako vodca radikálnej demokracie Cleon, Sokrates a Euripides. Viac ako raz boli urobené pokusy obmedziť túto komediálnu licenciu, ale v priebehu 5. storočia. zostali neúspešní.

Spôsob zosmiešňovania verejného poriadku a jednotlivých občanov zostáva karikatúrou. „Antická“ komédia zvyčajne neindividualizuje svoje postavy, ale vytvára zovšeobecnené karikatúrne obrazy aj s použitím typických masiek folklóru a sicílskej komédie. K tomu dochádza aj vtedy, keď sú postavy žijúcimi súčasníkmi; Obraz Sokrata v Aristofanovi teda vo veľmi malej miere obnovuje osobnosť Sokrata, ale je najmä parodickým náčrtom filozofa („sofistu“) vo všeobecnosti s pridaním typických čŕt masky „vedeckého šarlatána. “

Dej komédie má väčšinou fantastický charakter. Najčastejšie sa realizuje nejaký nerealizovateľný projekt zmeny existujúcich spoločenských vzťahov. Satira nadobúda podobu utópie. Už samotná nepravdepodobnosť akcie vytvára zvláštny komický efekt, ktorý ešte umocňuje časté narúšanie javiskovej ilúzie v podobe hercov oslovujúcich divákov.

Kombináciou komédií s kreslenými scénami v rámci jednoduchej, no stále súvislej zápletky má „starodávna“ komédia veľmi zvláštne symetrické členenie spojené so starodávnou štruktúrou piesní komo. Komický zbor tvorilo 24 ľudí, teda dvakrát väčší ako tragédiový zbor z predsofoklových čias. Rozdelilo sa na dva polozbory, niekedy medzi sebou bojujúce. V minulosti to boli dva prázdninové „gangy“, ktoré medzi sebou „súťažili“; v literárnej komédii, kde „súťaž“ zvyčajne padá na hercov, zostáva z duality zboru vonkajšia forma, striedavé predvádzanie piesní samostatnými polzbormi v prísne symetrickej korešpondencii Najdôležitejšia časť zboru je tzv parabas , predvedený uprostred komédie. Zvyčajne to nesúvisí s dejom hry; zbor sa lúči s hercami a oslovuje priamo divákov. Parabasa pozostáva

z dvoch hlavných častí. Prvá, vyslovená vedúcim celého zboru, je výzvou k publiku v mene básnika, ktorý tu vyrovnáva účty so svojimi súpermi a žiada o priaznivú pozornosť hre. Zbor zároveň prechádza pred publikom v pochodovom rytme („parabassa“ v pravom zmysle slova). Druhá časť, pieseň zboru, má strofický charakter a skladá sa zo štyroch častí: po lyrickej óde („piesni“) prvého hemichóru nasleduje recitatívna epirréma („povedanie“) vedúceho tohto hemichóru v r. tanečný trochejský rytmus; v prísnom metrickom súlade s ódou a epirrhémou sa potom nachádza antóda druhej hemichórie a antepiréma jej vodcu.

Princíp „epyrrematickej“ kompozície, teda párového striedania ód a epirhém, preniká aj do ďalších častí komédie. To zahŕňa predovšetkým „súťažnú“ scénu, agon , v ktorom sa často sústreďuje ideová stránka hry. Agon má vo väčšine prípadov striktne kanonickú konštrukciu. Dve postavy medzi sebou „súťažia“ a ich spor pozostáva z dvoch častí; v prvom patrí vedúca úloha strane, ktorá bude v súťaži porazená, v druhej - víťazovi; obe časti sa symetricky otvárajú zborovými ódami v metrickej korešpondencii a výzvou na začatie alebo pokračovanie súťaže. Existujú však scény „súťaže“, ktoré sa od tohto typu líšia.

Nasledovnú štruktúru možno považovať za typickú pre „antickú“ komédiu. IN prológ je uvedená expozícia hry a načrtnutý fantastický projekt hrdinu. Po tomto nasleduje ľudí (intro) zbor, živá scéna, často sprevádzaná skrumážou, kde sa zúčastňujú aj herci. Po agónia cieľ sa zvyčajne dosiahne. Potom je to dané parabas. Druhá polovica komédie je charakteristická scénami typu fraška, v ktorých sú vykreslené dobré dôsledky projektu a odháňaní rôznych otravných mimozemšťanov, ktorí túto blaženosť narúšajú. Zbor sa tu už nezúčastňuje deja a len ohraničuje scény svojimi piesňami; Po nich sa často nachádza epirhematicky konštruovaná časť, zvyčajne bohužiaľ nazývaná „druhá parabassa“. Hra sa končí sprievodom komošov . Typická štruktúra umožňuje rôzne odchýlky, variácie a prestavby jednotlivých častí, no nám známe komédie z piateho storočia k nej tak či onak gravitujú.

V tejto štruktúre pôsobia niektoré aspekty umelo. Existujú všetky dôvody domnievať sa, že pôvodné miesto parabasy bolo začiatkom hry, a nie jej stredom. To naznačuje, že v skoršom štádiu bola komédia otvorená vstupom zboru, ako to bolo v raných štádiách tragédie. Rozvoj koherentnej akcie a posilnenie hereckých partov viedli k vytvoreniu prológu nahovoreného hercami a odsunutiu parabasu do stredu hry. Kedy a ako bola vytvorená štruktúra, ktorú sme skúmali, nie je známe; nachádzame ho už v hotovej podobe a pozorujeme len jeho deštrukciu, ďalšie oslabenie úlohy refrénu v komédii.

Aristofanes

Z početných komediálnych básnikov druhej polovice 5. stor. antická kritika označila troch za najvýznamnejších predstaviteľov „starovekej“ komédie. Sú to Cratinus, Eupolis a Aristofanes. Prvé dva sú nám známe len z fragmentov. V Cratinus si starovekí všimli tvrdosť a úprimnosť výsmechu a bohatstvo komediálnych vynálezov, v Eupolis - umenie sekvenčného sprisahania a pôvab vtipu. Od Aristofana sa zachovalo celých jedenásť hier (zo 44), ktoré nám dávajú možnosť urobiť si predstavu o všeobecnej povahe celého žánru „starovekej“ komédie.

Aristofanova literárna činnosť prebiehala v rokoch 427 až 388; v hlavnej časti spadá do obdobia peloponézskej vojny a krízy aténskeho štátu. Zintenzívnený boj rôznych skupín okolo politického programu radikálnej demokracie, rozpory medzi mestom a vidiekom, otázky vojny a mieru, kríza tradičnej ideológie a nové smery vo filozofii a literatúre – to všetko sa zreteľne odzrkadlilo v dielach Aristofana. Jeho komédie sú popri umeleckom význame najcennejším historickým prameňom reflektujúcim politický a kultúrny život Atén na konci 5. storočia. V politických otázkach sa Aristofanés približuje k umiernenej demokratickej strane, najčastejšie sprostredkúva nálady podkrovného roľníctva, nespokojného s vojnou a nepriateľského voči agresívnej zahraničnej politike radikálnej demokracie. Rovnaký mierne konzervatívny postoj zaujal aj v ideologickom boji svojej doby. Pokojne si robí srandu z fanúšikov antiky a obracia hranice svojho komediálneho talentu proti vodcom mestských demonštrácií a predstaviteľom nových ideologických hnutí.

Trochu odlišné od bežného karnevalového typu sú tie komédie, ktoré nepredstavujú politické, ale kultúrne problémy. Už prvá (nezachovaná) Aristofanova komédia „Sviatky“ (427) bola venovaná problematike starej a novej výchovy a zobrazovala zlé dôsledky sofistikovanej výchovy. Aristofanes sa vrátil k rovnakej téme v komédii „Oblaky“ (423), ktorá zosmiešňovala sofistiku; „Oblaky“, ktoré autor považoval za najserióznejšie z diel, ktoré dovtedy napísal, však u divákov neuspeli a dostali tretiu cenu. Následne Aristofanes svoju hru čiastočne revidoval a v tomto druhom vydaní sa nám to dostalo.

Starý muž Strepsiades, zapletený do dlhov kvôli aristokratickým zvykom svojho syna Pheidippida, sa dopočul o existencii múdrych mužov, ktorí vedia, ako urobiť „slabšieho silnejším“ (s. 102), „zle doprava“ a ide do študovať v „myšlienke“. Nositeľom sofistickej vedy, zvoleným za objekt komediálneho obrazu, je Sokrates, všetkým Aténčanom dobre známa tvár, v správaní excentrický, ktorého „silénsky“ zjav sa už hodil na komickú masku. Aristofanes z neho urobil kolektívnu karikatúru sofistiky, pripisujúc mu teórie rôznych sofistov a prírodných filozofov, od ktorých mal skutočný Sokrates v mnohých ohľadoch veľmi ďaleko. Zatiaľ čo historický Sokrates zvyčajne trávil všetok svoj čas na aténskom námestí, učený šarlatán „Oblakov“ sa zaoberá výskumom nezmyslov v „miestnosti myšlienok“, prístupnej len zasvätencom; obklopený „vyblednutými“ a vychudnutými študentmi je v závesnom košíku „vznášajúci sa vo vzduchu a odrážajúci sa na slnku“. Sokrates prijíma Strepsiades do „myšlienkovej miestnosti“ a vykonáva na ňom obrad „iniciácie“. Nezmyselná a vágna múdrosť sofistov je symbolizovaná v chóre „božských“ oblakov, ktorých uctievanie musí odteraz nahradiť tradičné náboženstvo. V budúcnosti sa parodujú ako prírodovedné teórie iónskych filozofov, tak aj nové sofistické disciplíny, ako napríklad gramatika. Ukazuje sa však, že Strepsiades nie je schopný vnímať všetku túto múdrosť a posiela na svoje miesto svojho syna. Od teoretických otázok sa satira presúva do sféry praktickej morálky. Pred Pheidippidesom v „agone“ súťažia Pravda („Spravodlivá reč“) a Krivda („Neférová reč“). Pravda chváli starú prísnu výchovu a jej blahodarné výsledky pre telesné a mravné zdravie občanov. Falošnosť chráni slobodu túžby. Falošnosť víťazí. Pheidippides rýchlo ovláda všetky potrebné triky a starec posiela svojich veriteľov preč. Čoskoro sa však synovo sofistikované umenie obráti proti otcovi. Strepsiades, milovník starých básnikov Simonidesa a Aischyla, nesúhlasil v literárnom vkuse so svojím synom, fanúšikom Euripida. Spor sa zmenil na boj a Pheidippides, ktorý porazil starého muža, mu v novej „agónii“ dokáže, že syn má právo biť svojho otca. Strepsiades je pripravený uznať silu tohto argumentu, ale keď Pheidippides sľúbi, že dokáže, že bitie matiek je legálne, rozzúrený starec podpáli „miestnosť myšlienok“ ateistu Sokrata. Komédia sa tak končí bez obvyklého rituálneho svadby. Treba si však uvedomiť, že podľa prastarého posolstva súčasnú záverečnú scénu a súťaž medzi Pravdou a lžou uviedol básnik až v druhom vydaní hry.

V druhej časti komédie je satira oveľa vážnejšia ako v prvej. Aristofanes, vzdelaný a zbavený všetkých povier, nie je v žiadnom prípade tmárom ani nepriateľom vedy. V sofistike ho desí odlúčenie od polis etiky: nové vzdelanie nekladie základy pre občianske cnosti. Z tohto hľadiska nebol výber Sokrata ako predstaviteľa nových hnutí umeleckým omylom. Bez ohľadu na to, aké veľké rozdiely medzi Sokratom a sofistami boli v mnohých otázkach, spájal ho s nimi kritický postoj k tradičnej morálke polis, ktorú Aristofanes vo svojej komédii obhajuje.

Dielo Aristofana končí jedno z najskvelejších období v dejinách gréckej kultúry. Prednáša silnú, odvážnu a pravdivú, často hlbokú satiru o politickom a kultúrnom stave Atén počas obdobia krízy demokracie a prichádzajúceho úpadku polis. V skresľujúcom zrkadle jeho komédie sa odrážajú najrozmanitejšie vrstvy spoločnosti. Keďže Aristofanes je pre nás jediným predstaviteľom žánru „antickej“ komédie, je pre nás ťažké posúdiť mieru jeho originality a určiť, v čom vďačí svojim predchodcom v interpretácii zápletiek a masiek, no vždy žiari nevyčerpateľnou rezervou vtipu a jasom lyrického talentu. Najjednoduchšími technikami dosahuje najakútnejšie komické efekty, hoci mnohé z týchto techník, ktoré nám neustále pripomínajú, že komédia vznikla z „falických“ hier a piesní, sa nám v neskorších dobách mohli zdať príliš hrubé a primitívne.

Špecifické črty antickej attickej komédie tak úzko súviseli s politickými a kultúrnymi podmienkami života v Aténach 5. storočia, že reprodukcia jej štýlových foriem v neskorších dobách bola možná len experimentálne. Takéto experimenty nájdeme u Racina, Goetheho a romantikov. Spisovatelia, ktorí boli typom svojho talentu skutočne blízki Aristofanovi, ako Rabelais, pracovali v inom žánri a používali rôzne štýlové formy.

Priemerná komédia

Odstránenie politického aspektu a oslabenie úlohy chóru viedlo k tomu, že attická veselohra prešla do 4. storočia. po cestách, ktoré načrtol Epicharmus. Starovekí učenci to nazývali „priemerná“ komédia. Komediálna produkcia tejto doby je veľmi veľká. Antici napočítali 57 autorov, z ktorých najznámejšími boli Antifanes a Alexis, a 607 hier „priemernej“ komédie, no ani jeden z nich neprežil úplne. K nám sa dostalo len veľké množstvo titulov a množstvo fragmentov. Tento materiál nám umožňuje dospieť k záveru, že v „priemernej“ komédii zaujímali parodicko-mytologické témy veľké miesto a parodovali sa nielen samotné mýty, ale aj tragédie, v ktorých sa tieto mýty rozvíjali. Najpopulárnejším tragickým spisovateľom v tejto dobe bol Euripides a jeho tragédie boli najčastejšie parodované (napríklad Medea, Bacchae). Ďalšia kategória názvov označuje každodenné témy a vývoj typických masiek: „Maliar“, „Flutista“, „Poetka“, „Doktor“, „Parazit“ atď. Hrdinami komédie sú často cudzinci: „Lýdián“, „ Beotian“. Hrubosť výsmechu charakteristická pre „antickú“ komédiu sa tu zmiernila. To však neznamená, že žijúci súčasníci sa prestali objavovať v komédii; starý zvyk sa zachoval, no len vyobrazené postavy patria do iného prostredia, do inej sféry mestských „celebrít“. Sú to hetaery, márnotratníci a kuchári. Jedlo a láska, pôvodné motívy karnevalových rituálnych hier, sú aj naďalej charakteristické pre „priemernú“ komédiu, no len v novom prevedení, bližšie ku každodennému životu. Zmenšením karnevalového neporiadku a bifľošského, „klaunského“ momentu vyrástla striktnejšia a ucelenejšia dramatická akcia, často založená na milostnom vzťahu. „Stredná“ komédia predstavuje prechodné štádium k „novej“ attickej komédii, komédii postáv a komédii intríg, ktorá sa rozvinula koncom 4. storočia až začiatkom helenistického obdobia.

Staroveká attická komédia je jedným z najťažšie pochopiteľných žánrov antickej literatúry. Nazývalo sa Attic, pretože existovalo v Atike - regióne Grécka, ktorého centrom boli Atény; staroveké - na odlíšenie od komédie z 3. storočia pred naším letopočtom, ktorú nazývame nová attická komédia.'" Od začiatku do konca svojej existencie bola antická attická komédia štruktúrou, umeleckými črtami a obsahom úzko spätá s rituálnymi hrami, v ktorých ju treba hľadať. e&lischj^^^/Pre správne"" pochopenie a hodnotenie diel tohto žánru je preto potrebné dobre pochopiť problematiku jeho vzniku. Z“ Rituály, ktoré sú základom komédie, patrili bohom plodnosti a majú korene v staroveku. Preložené z gréčtiny, ho)Ts (ob1a znamená „pieseň komos“. Komos bol názov pre procesie ľudí, ktorí chválili Boha hravou formou, niekedy až veľmi voľné piesne, popretkávané príbehmi s posmešným obsahom. Niekedy to boli roľníci, ktorí v noci prichádzali do mesta a spievali obviňujúce piesne do okien svojich previnilcov, mešťanov. Teda „piesne komos obsahovali prvok spoločenského * protest, ktorý sa zmenil na komédiu, ktorá mala akútnu politickú orientáciu v 5. storočí pred Kristom. plodnosť), boli zdrojom obscénnych vtipov charakteristických pre komédiu, ktoré podobne ako iné porušovanie každodenných morálnych noriem správania *podľa predstáv starých národov priaznivo vplývali na úrodnosť pôdy a dobytka. Plodnosť mohla byť spôsobené, ale podľa názoru staroveku aj smiechom a bojom - to súvisí s orientáciou antickej komédie na bezbrehú komédiu, ako aj s povinnou prítomnosťou v komédii agonu (zápasu, hádky) ako hlavnej kompozičnej zložky práca. Piesne komos a falické piesne teda tvorili základ zborových častí starovekej atickej komédie. Dramatické časti komédie sa vracajú k jednoduchým jarmočným scénam fraškovitého charakteru so šarvátkami a šarvátkami, teda majú folklórny pôvod, rovnako ako zbor. Jednou z odrôd komediálneho žánru bola „Sicílska komédia“ od Epicharma (5. storočie pred Kristom). Z Epicharmových komédií sa k nám dostali len fragmenty, z ktorých je zrejmé, že išlo o sled scén každodenného či mytologického obsahu. Obľúbenými hrdinami mytologických komédií o Epicharmovi boli Odyseus, vykreslený ako bystrý darebák, a Herkules – nie askéta a trpiteľ, ako sa objavuje pred pumpou v tragédiách Sofokla a Euripida, ale pažravec, pijan a zmyselnosť, napr. starodávna attická komédia ho neskôr zobrazuje. V každodenných komédiách Epicharma boli reakcie na moderný život, na filozofické smery našej doby, a tak sa jeho komédie približujú k starodávnym attickým. V Aténach sa komédie začali v divadle hrať neskôr ako tragédie (v 80. rokoch 5. storočia – dvakrát do roka): na Dionýziu a na Lenaiu. Zvyčajne na festivale vystúpili traja humoristi, každý s jednou komédiou. Herci, ako v tragédiách, hrali v maskách zobrazujúcich smejúce sa alebo škaredé tváre, pretože škaredé, v ponímaní Grékov, rovnako ako smiešne, môžu ovplyvniť plodnosť. Celý výzor herca – jeho kostým, špeciálne rekvizity, ktoré tvoria súčasť kostýmu, spôsob držania sa a pohybu po javisku – to všetko malo vyvolať smiech. V komédii sa vyvinulo množstvo špecifických postáv, ktoré nazývame typické masky: šašo, učený šarlatán, zbabelý švihák, opitá starena, pažravec, bojovník, „barbar“ (cudzinec, ktorý skomolí grécky jazyk) , šikovný otrok a pod.. Tieto postavy nájdu svoj ďalší vývoj nv v novom Attic, potom v rímskej komédii a nakoniec v európskej komédii modernej doby. O úzkom spojení antickej attickej komédie s rituálom svedčí aktívna úloha zboru, ktorý tu zaujíma väčšie miesto ako v tragédii. Ak tragický zbor tvorilo najskôr 12, potom 15 ľudí, tak komický zbor tvorilo 24 ľudí a bol rozdelený na dva polovičné zbory, čo umožnilo okrúhly tanec (slovná súťaž). Názvy väčšiny dochovaných komédií Aristofana („Jazdci“, „Oblaky“, „Osy“, „Acharisti“, „Vtáky“ atď.) označujú zloženie zboru a označujú vedúcu úlohu zboru v staroveku. Podkrovná komédia. Úloha refrénu určuje aj štruktúru komédie. Otváral ju prológ – monológ jednej z postáv alebo dialóg, ktorý divákov uviedol do situácie predstavenia. Nasledovala scénka – vystúpenie zboru na javisku a jeho prvá pieseň, ktorej cieľom bolo vzbudiť vo verejnosti zvedavosť a záujem o prezentovaný dej, najmä preto, že členovia zboru boli často oblečení do fantastických kostýmov oblakov, žiab, ôs atď. Ďalšia akcia bola rozdelená na epizódy (herecké scény) a stasima (zborové piesne). V komédii bol vždy jeden alebo dva agóny, teda scény hádky medzi polozbormi alebo medzi postavami – slovné, niekedy však vedúce k bitkám. Niekde uprostred komédie zaznela parabassa - apel zboru na verejnosť, ktorý odsudzoval vládnych predstaviteľov, obviňoval ich z ambícií, sprenevery, agresívnej vojenskej politiky a pod., alebo presadzoval názory autora na politiku štátu, verejný život, literatúru atď. n. Obsah tejto časti teda priamo nesúvisel s dejom komédie a v pere so spojením komédie s. obviňujúce piesne Komos. Posledná pieseň zboru a jeho odchod cf scéna-exodus. Na konci akcie sa zvyčajne odohralo niekoľko scén odrážajúcich rôzne momenty sviatkov plodnosti: hostina, svadba (alebo erotická scéna), pobehovanie s fakľami (alebo ohňom) atď. ľudovej búdky je komická scéna; Často v nich vystupujú rozprávkové postavičky alebo obsahujú rozprávkové motívy. Pre ľudovú frašku je charakteristická grotesknosť. Preto karikatúra, fantázia a bifľovanie starovekej antickej komédie. Jednota akcie, teda dôsledné rozvíjanie jedinej dejovej línie v starovekej attickej komédii, nebola vždy dodržaná. Staroveká attická komédia sa spájala súčasne s rituálom aj moderným spoločenským životom: je konzervatívna vo forme a aktuálna v obsahu; Spája sa v ňom fantasy a surová komédia s diskusiou o najvážnejších politických a spoločenských problémoch. Táto prorocká výrečnosť je originalitou žánru, ktorý mení svoj charakter, keď sa oslabuje jeho spojenie s rituálom. Tendenčná, obsahovo politická, v detailoch naturalistická a vo forme karikovaná, staroveká attická komédia bola mocnou zbraňou sociálneho boja. Slobodu politickej kritiky obsiahnutú v komédii zaisťovala história, osobitosti aténskej demokracie. >glad11Tsiyoi7 návrat k sviatkom plodnosti, kde výsmech, výčitky, ako bolo uvedené vyššie, boli dôležitou súčasťou rituálu.

„Staroveká“ attická komédia je niečím mimoriadne unikátnym, v ktorej sa zložito prelínajú archaické a hrubé hry festivalov plodnosti s formulovaním najzložitejších sociálnych a kultúrnych problémov, ktorým grécka spoločnosť čelí. Aténska demokracia povýšila karnevalovú licenciu na úroveň vážnej sociálnej kritiky, pričom vonkajšie formy rituálnej hry zachovali nedotknuté. Aby ste pochopili špecifiká tohto žánru, musíte sa najprv zoznámiť s touto folklórnou stránkou „starodávnej“ komédie.

Aristoteles (Poetika, kap. 4) sleduje začiatok komédie k „pôvodcom falických piesní, ktoré dodnes zostali vo zvyku v mnohých komunitách“. „Falické piesne“ sú piesne predvádzané v procesiách na počesť bohov plodnosti, najmä na počesť Dionýza, pričom nesú falus ako symbol plodnosti. Pri takýchto sprievodoch sa odohrávali posmešné mimické scénky, vtipkovali a nadávky na adresu jednotlivých občanov (s. 20); sú to práve piesne, z ktorých sa vo svojej dobe vyvinul satirický a obžalobný spisovný jambický štýl (s. 75). Aristotelov náznak prepojenia komiky a falických piesní plne potvrdzuje úvaha o konštitučných prvkoch „starovekej“ attickej komédie.

Pojem "komédia" (Komoidia) znamená "pieseň komos". Komos je „banda zabávačov“, ktorí po hostine robia sprievod a spievajú posmešné či pochvalné, ba niekedy aj ľúbostné piesne. Komos sa odohrával v náboženských rituáloch aj v každodennom živote. V starogréckom živote komos niekedy slúžil ako prostriedok ľudového protestu proti akémukoľvek útlaku a zmenil sa na určitý druh demonštrácie. V komédii predstavuje prvok komos zbor mumrov, niekedy oblečených vo veľmi fantastických kostýmoch. Často sa vyskytuje napríklad maškaráda zvierat. „Kozy“, „Osy“, „Vtáky“, „Žaby“ - všetky tieto názvy starovekých komédií im boli dané na základe kostýmu zboru. Refrén glorifikuje, ale najčastejšie odsudzuje a jeho výsmech namierený proti jednotlivcom väčšinou nesúvisí s komediálnou akciou. Piesne Komosu boli pevne zakorenené v podkrovnom folklóre, bez ohľadu na náboženstvo Dionýza, ale boli tiež súčasťou rituálu Dionýzových festivalov.

Zbor aj komediálni herci sa tak vracajú k piesňam a hrám festivalov plodnosti. Rituál týchto osláv sa odráža aj v zápletkách komédie. V štruktúre „starodávnej“ komédie je moment „súťaženia“ povinný. Zápletky sú najčastejšie postavené tak, že hrdina po víťazstve nad nepriateľom v „súťaži“ nastolí určitý nový poriadok a „obráti“ (v starodávnom výraze) hore nohami niektorý aspekt zvyčajných spoločenských vzťahov. , a potom blažené kráľovstvo hojnosti so širokým priestorom na jedlo a milostné radovánky. Takáto hra sa končí svadbou alebo ľúbostnou scénou a komosským sprievodom. Z nám známych „starovekých“ komédií sa z tejto schémy vymyká len máloktorá a navyše svojím obsahom najzávažnejšia, no tie okrem obligátnej „súťaže“ vždy obsahujú v tej či onej podobe aj tzv. moment "sviatku"

* Staroveká attická komédia

Podkrovná komédia využíva typické masky („honosný bojovník“, „vedecký šarlatán“, „šašo“, „opitá baba“ atď.), Jej objektom nie je mytologická minulosť, ale živá moderna, aktuálne, niekedy až aktuálne problémy politický a kultúrny život. „Antická“ komédia je predovšetkým politická a obviňujúca komédia, ktorá premieňa folklórne „posmešné“ piesne a hry na zbraň politickej satiry a ideologickej kritiky.

Ďalšou charakteristickou črtou „antickej“ komédie je úplná sloboda osobného výsmechu jednotlivých občanov s otvoreným pomenovaním ich mien. Zosmiešňovaná osoba bola buď priamo uvedená na javisko ako komická postava, alebo sa stala predmetom štipľavých, niekedy veľmi hrubých vtipov a narážok zo strany zboru a komediálnych hercov. Napríklad v komédiách Aristofana sa na scénu dostávajú také osobnosti ako vodca radikálnej demokracie Cleon, Sokrates a Euripides. Viac ako raz boli urobené pokusy obmedziť túto komediálnu licenciu, ale v priebehu 5. storočia. zostali neúspešní.

s použitím aj typických masiek folklóru a sicílskej komédie. aj keď sú postavy živými súčasníkmi; Obraz Sokrata v Aristofanovi teda vo veľmi malej miere obnovuje osobnosť Sokrata, ale je najmä parodickým náčrtom filozofa („sofistu“) vo všeobecnosti s pridaním typických čŕt masky „vedeckého šarlatána. “

Dej komédie má väčšinou fantastický charakter.

Komický zbor tvorilo 24 ľudí, teda dvakrát väčší ako tragédiový zbor z predsofoklových čias. Rozdelilo sa na dva polozbory, niekedy medzi sebou bojujúce. Najdôležitejšou časťou zboru je takzvaný parabas, ktorý sa hrá uprostred komédie. Zvyčajne to nesúvisí s dejom hry; zbor sa lúči s hercami a oslovuje priamo divákov. Parabasa pozostáva

z dvoch hlavných častí. Prvá, vyslovená vedúcim celého zboru, je výzvou k publiku v mene básnika, ktorý tu vyrovnáva účty so svojimi súpermi a žiada o priaznivú pozornosť hre. Druhá časť, zborová pieseň, má strofický charakter a skladá sa zo štyroch častí

a rasa, v ktorej sa často sústreďuje ideologická stránka hry. Agon má vo väčšine prípadov striktne kanonickú konštrukciu. Dve postavy medzi sebou „súťažia“ a ich spor pozostáva z dvoch častí; v prvom patrí vedúca úloha strane, ktorá bude v súťaži porazená, v druhej - víťazovi; Nasledovnú štruktúru možno považovať za typickú pre „antickú“ komédiu. Prológ predstavuje hrdinovho fantastického projektu. Nasleduje paródia (úvod) zborom, živá scéna, na ktorej participujú aj herci. Po agonii je cieľ zvyčajne dosiahnutý. Potom sa podáva parabasa. Druhú polovicu komédie charakterizujú fraškové scény, hru končí sprievod komošov. Rozvoj koherentnej akcie a posilnenie hereckých partov viedli k vytvoreniu prológu nahovoreného hercami a odsunutiu parabasu do stredu hry. KNIHA STRANA 157-161

Staroveká attická komédia, podobne ako tragédia, sa zrodila z rituálnych hier sviatkov Dionýza. Ďalším zdrojom je elementárna forma ľudovej frašky - komická scénka, v ktorej sú zosmiešňovaní hlúpi zlodeji, chvastúni vedci atď.

Pojem „komédia“ pochádza zo starogréckeho slova comōidía, čo doslovne znamená „pieseň komos“, t. j. pieseň účastníkov slávnostného dedinského sprievodu venovaného oslave životodarných síl prírody a zvyčajne spájaného s nástup zimného slnovratu alebo jarnej rovnodennosti. Etymológia konceptu je v súlade s posolstvom Aristotela, ktorý začiatok komédie sleduje v improvizáciách zakladateľov falických piesní („Poetika“, kapitola IV), ktoré boli nevyhnutnou súčasťou komos, vyjadrujúcich nádeje farmárov za bohatú úrodu a dobré potomstvo dobytka.

Charakteristickými črtami starovekej atickej komédie ako žánru je politický výsmech, zameraný na určitých ľudí a zaoberajúci sa aktuálnymi súčasnými problémami, rozprávkovosť a fantasknosť.

Jednou z najpozoruhodnejších čŕt štruktúry starodávnej attickej komédie bola aktívna úloha zboru, nositeľa hlavnej novinárskej myšlienky hry, hoci často oblečeného do luxusných kostýmov vtákov, zvierat, oblakov, miest, podzemia. duchov atď.

Používajú sa aj typické masky folklóru a sicílskej komédie. aj keď sú postavy živými súčasníkmi; Obraz Sokrata v Aristofanovi teda vo veľmi malej miere obnovuje osobnosť Sokrata, ale je najmä parodickým náčrtom filozofa („sofistu“) vo všeobecnosti s pridaním typických čŕt masky „vedeckého šarlatána. “

V Novej komédii sa paródia na tragédiu, ktorá bola prítomná ešte v Strednej komédii, takmer vytratila, pravdepodobne preto, že verejnosť nebola dostatočne oboznámená s dielami tragédií, aby pochopila narážky na ne. Ale výsmech filozofov pokračuje, rovnako ako v Strednej komédii; Týkajú sa hlavne stoikov a Epikura a veľmi zriedkavo Platóna. Mytologické námety sú oveľa menej bežné ako v Strednej komédii; najčastejšie prichádzajú do Diphilus. Počet komédií s názvom hetaery je podstatne nižší ako v Strednej komédii.

Rozkvet novej atickej komédie sa datuje na koniec 4. a 3. storočia. BC e. Poznáme viac ako 60 mien jej predstaviteľov, no ich diela poznáme takmer len z úryvkov. Pravda, túto medzeru čiastočne kompenzujú úpravy rímskych básnikov Plauta (cca 250 – 184) a Terenca (cca 190 – 159 pred Kr.). Menander, Filemon, Diphilus, Apollodorus, Posidippus, Demophilus.

Vonkajším rozdielom medzi „novou“ komédiou a „antickou“ bola absencia refrénu, ktorý nezodpovedal jej obsahu, čo si vyžadovalo väčšiu intimitu. V texte sa občas spomínajú zborové piesne, ktoré však nemali žiadny vplyv na dej a slúžili len ako spestrenie počas prestávok. V predstavení týchto komédií nebol počet účinkujúcich obmedzený na troch. Ďalšou črtou komédie bola špeciálna postava „prológu“, ktorá, ako sa často stávalo v tragédiách Euripida, vysvetlila obsah hry.

Hlavné črty Novej podkrovnej komédie: koncentrácia záujmu na súkromné konflikty a milostné intrigy; túžba po každodennej realistickosti, odmietanie nespútanej hry fantázie; miznutie čŕt ľudových kultových predstavení; príťažlivosť k stereotypným situáciám a maskovým postavám (hetaera, otrok, lakomý otec, chvastavý bojovník atď.). „Nová“ komédia príležitostne a zbežne reaguje na politické udalosti

2. Evolúcia Aristofanovej tvorivosti. Problematika a poetika jeho komédií.

Evolúcia:

1) 427-421, toto je prvá etapa peloponézskej vojny. Toto obdobie je silne politické, s dodržiavaním rituálno-zborového štýlu.

2) druhé obdobie (414-405) od 421 do 414 nemáme žiadne informácie.

Toto obdobie už nie je tak jednoznačne politické. Jeho námety sú najmä sociálne a satirické, komédie obsahujú satiru na básnikov a divadlo v súvislosti s politickými požiadavkami.

3) tretie obdobie (392-388) krach starej poľnohospodársko-rituálno-politickej komédie, približovanie sa neskoršej každodennej komédii mravov, pestovanie utopických ideálov, prevaha dialógu nad refrénom, absencia parabasu.

1) Zmena úlohy zboru

Najprv sa zbor zúčastnil akcie pred parabasou, v parabase zbor hovoril v mene autora a potom už nemal nič spoločné so zápletkou. Refrén otvorene vyjadroval autorovu tendenciu.

Neskôr sa Aristofanes snažil zapojiť zbor do vývoja deja.

2) Hlboké odhalenie individuálnych charakterových vlastností postáv. Napríklad Lysistrata je cieľavedomá, náročná, neústupná.

Živý charakter otroka. V "Acharnian" a "Vtáky" sú otroci bez slov extra, na rozdiel od otroka v "Žabách".

Obsahovo je Aristofanova komédia rozdelená na dve časti: v prvej je prezentovaná a prediskutovaná téza, v druhej sú vykreslené praktické dôsledky tejto tézy a sú možné dva prípady: buď sa tieto dôsledky ukážu byť jednoznačne zlý, a tým sa dokazuje nevhodnosť toho, čo sa v tézach predpokladalo, alebo naopak, dôsledky sa ukážu ako dobré. Prvý prípad možno vidieť v „Oblakoch“, kde dôsledky ilustrujú ujmu sofistických učení, ktoré zvíťazili nad starovekým vzdelaním. Druhý prípad možno vidieť v Lysistrate.

Aristofanov verš je pestrý; v rôznych častiach komédie sa používajú rôzne poetické metre, hlavne podľa toho, na čo je táto časť určená - na rozprávanie alebo na spev.

Preto sa v dialógu používajú niektoré metre, v lyrických častiach iné.

V dialógu sa používa: 1) jambický skrátený trimeter, 2) jambický skrátený tetrameter, 3) trochaický skrátený tetrameter, 4) anapetický skrátený tetrameter.

Nech je to akokoľvek, je celkom zrejmé, že jazyk všetkých postáv v Aristofanovi je úplne rovnaký. Všimol si to aj autor traktátu „Porovnanie Aristofana s Menandrom“, v ktorom je Aristofanes obviňovaný, že má taký spôsob vyjadrovania, ktorý je rovnaký pre všetky postavy. Ani jeden občan Atén nehovorí nijako

nesprávny jazyk; aj otroci vždy používajú vynikajúci attický jazyk; V podkrovnej komédii nie je nič ako Tolstého „tayo“. Naopak, cudzinci, ktorí sa objavia na javisku, sú vždy reprezentovaní ako hovoriaci jazykom alebo dialektom ľudí, ku ktorým patria: napríklad bójsky a megariánsky v Acharnanoch, sparťan v Lysistrate; alebo hovoria polámanou atikou: napríklad perzsky v „Acharnians“, skýtsky v „Thesmophoriazus“. To slúži ako dôkaz, že Aténčania hovorili rovnakým jazykom: inak by si Aristofanés nenechal ujsť príležitosť zasmiať sa

nad nejakou vulgárnou črtou svojich krajanov (Sobolevskij)

3. Komédia "Oblaky": konflikt, problémy, systém obrazov, techniky vytvárania komického efektu.

Konflikt generácií; konflikt medzi starým a novým; konflikt medzi antickou výchovou a sofistickým učením. Aristofanes sa snažil odhaliť politické nebezpečenstvo sofistickej dialektiky. Aristofanes sa vo svojej hre chopí zbraní proti filozofii sofistov a hovorí o jej skazenom vplyve na morálku spoločnosti a najmä na mládež. Nemilosrdne zahanbil Sokrata a v jeho osobe celú módnu vedu.

Problémy:

Problém výchovy, problém pravdy a lži

Techniky komického efektu:

ü Groteskné zveličenie „sofistikovanej mysle“ Sokrata

ü Komický kontrast „vysokého“ a „nízkeho“: abstraktná teória Sokrata a triezva, praktická myseľ Strepsiades.

ü Na konci hry, keď Strepsiades zapáli „miestnosť myšlienok“, odpovedá na Sokratovu otázku vlastnými slovami, ktoré vyslovil na stretnutí: „Chodím vzduchom a rozjímam o slnku.“ Komediálnosť tejto odpovede umocňuje podobnosť situácie: najprv sa Strepsiades opýtal Sokrata, stojaceho dole, a teraz boli dole Sokrates a jeho študenti.

ü Vo forme grotesky sú zosmiešňované pompézne prázdne reči učiteľov, ich rázny tón a dôvera, že len oni vlastnia pravdu.

Prečo bol Sokrates vybraný ako hlavný sofista?

ü Jednou z hlavných vlastností Sokrata bolo vynikajúce ovládanie sofistickej dialektiky, dokonca aj medzi samotnými sofistami bol považovaný za veľmi zručného majstra sofistického uvažovania.

ü Rovnaký postoj k spoločensko-politickým otázkam ako sofisti: pohŕdanie demokraciou a vysoko uctievanými morálnymi tradíciami (je hlúposť voliť úradníkov žrebom, keďže skutočnými vládcami sú „znalí“, tí, ktorí vedia vládnuť. Sokrates bol obvinený z vzbudzuje medzi mladými ľuďmi pohŕdanie zaužívaným štátnym štýlom.

V skutočnosti sa aj Sokrates v mnohom líšil od sofistov.

ü Sokrates nerobil platené prednášky a netvrdil, že pozná absolútnu pravdu.

ü Prírodovedné problémy ho nezaujímali (v hre hovorí, že „nebo je železná pec a ľudia sú uhlie“).

Aristofanes však dal obrazu Sokrata určité špecifiká. Uviedol vonkajší opis filozofa: Sokrates chodil bosý, jeho vzhľad bol škaredý

Obrazový systém:

V komédii „Oblaky“ vystupujú tieto postavy: Strepsiades je starý muž, muž zo starej školy, pracovitý, ctí si bohov a zvyky, bráni svoju vieru; Pheidippides je jeho syn, mladý muž; Xanthius - sluha Strepsiades; študent Sokrata; Sokrates je filozof, muž vo veku asi 46 rokov; Spravodlivosť je alegorická osoba, zástupca

staroveké aténske vzdelanie; Krivý súd je alegorická tvár,

predstaviteľ nového, sofistikovaného aténskeho školstva; Pasii - starec, veriteľ Strepsiades; Aminius - mladý muž, veriteľ Strepsiades; svedok, ktorého priviedol Pasius, je nemý človek; Chaerephon, študent Sokrata, hovoriaci iba jeden verš - 1505.

Refrén tvoria Mraky, zobrazené ako ženy.

4. Komédia "Žaby": kompozícia, konflikt, problémy, význam agónu, obrazy hlavných postáv, originalita komiksu.

Konflikt: stret dvoch svetonázorov: konzervatívnej statkárskej aténskej demokracie z obdobia formovania a radikálnej demokracie peloponézskej vojny s prejavom krízy ideológie.

Komédia je venovaná kritike ideových základov Euripidovej dramaturgie a jeho javiskových techník. Zároveň obsahuje množstvo Aristofanových výrokov k otázkam vnútornej a zahraničnej politiky Atén.

Problémy: Čo je skutočné umenie? Aké sú hlavné výhody tragédie?

V komédii sú tri plány:

Po prvé: obvyklé bifľovanie za účasti Dionýza a jeho otroka. Komédia ich dobrodružstva je založená na paródii na mýtus o tom, ako hrdina a silák Herkules zostúpil do Atén a ukradol Cerbera. Doplnkom prvej časti komédie sú fraškárske techniky, neslušné vtipy, bitky, zábavné klaunovanie.

Po druhé: Publicistický plán. Politické motívy v mystických zborových piesňach.

Po tretie: Literárny spor medzi Aischylom a Euripidom. Prečo Aischylos a Euripides?

Dielo Aischylus odrážalo svetonázor aténskej demokracie. Euripides však venoval väčšiu pozornosť ľudskej osobnosti, jeho svetonázor je blízky sofistom.

Komédia "Žaby" sa delí na dve časti. Prvá zobrazuje cestu Dionýza do kráľovstva mŕtvych. Boh tragických súťaží, sužovaný prázdnotou na tragickej scéne po nedávnej smrti Euripida a Sofokla, odchádza do podsvetia, aby vyviedol svojho obľúbeného Euripida. Táto časť komédie je plná klaunských scén a veľkolepých efektov, zbabelý Dionýz, ktorý sa zásobil levou kožou Herkula na nebezpečnú cestu, a jeho otrok sa ocitajú v rôznych komických situáciách a stretávajú sa s postavami, s ktorými grécky folklór zaľudnil kráľovstvo mŕtvych. Dionýz si zo strachu mení roly s otrokom a zakaždým na vlastnú škodu. Komédia dostala názov podľa zboru žiab, ktoré pri prechode Dionýza do podsvetia na Cháronovom raketopláne spievajú svoje piesne, pre nás je kuriózna paródia na zbor mystikov, pretože ide o reprodukciu kultových piesní na počesť. Dionýza. Hymnám a výsmechu zboru predchádza úvodné slovo vedúceho – prototyp komediálnej parabasy. Problémy „Žaby“ sa sústreďujú v druhej polovici komédie, v agónii Aischyla a Euripida. Na tragický trón, ktorý dovtedy nepochybne patril Aischylovi, si robí nárok Euripides, ktorý nedávno dorazil do podsvetia a Dionýzos je pozvaný ako kompetentná osoba - porotca súťaže. Aischylos sa ukáže ako víťaz a Dionýzos ho oproti pôvodným plánom vezme so sebou na zem. úmysel vziať Euripida. Súťaž v „Žabách“, čiastočne parodujúca sofistikované metódy hodnotenia lit. diela, je najstaršou pamiatkou antickej literatúry. kritikov. Analyzuje sa štýl oboch súperov a ich prológy. Prvá časť skúma hlavnú otázku úloh básnického umenia, úlohy tragédie. Euripides:

Za pravdivé reči, za dobré rady a za to, aby ste boli múdrejší a lepší

Robia občanov svojej rodnej krajiny.

Podľa Homérových prikázaní som v tragédiách vytvoril majestátnych hrdinov -

A Patroklos a Teucrov s dušou ako lev. Chcel som k nim vychovať občanov,

Aby sa mohli postaviť na roveň hrdinom, keď budú počuť trúbenie bitky.

Hlavné postavy tejto komédie sú nasledovné. Dionýzos ako Boh divadelných záležitostí; Xanthius, jeho sluha; Euripides, básnik; Aischylos básnik; Pluto, boh podsvetia. Hlavný zbor tvoria „tajomníci“, teda zasvätenci do eleuzínskych mystérií; sekundárny zbor tvoria žaby a účinkujú len mimo javiska. Nie je jasné, prečo je hra pomenovaná podľa tohto vedľajšieho refrénu a nie podľa hlavného. Väčšina akcií sa odohráva v podzemnom svete.

Aristofanova komédia „Žaby“ je zaujímavá ako vyjadrenie názorov jej autora. Je namierená proti Euripidovi, ktorý je vykreslený ako sentimentálny, zženštilý, protivlastenecký básnik. Komédia je zaujímavá aj pre svoju ostrú antimytologickú tendenciu. Bohom divadla je Dionýz, hlúpy, zbabelý a úbohý. Význam agon: Prostredníctvom agonu porovnáva Aristofanes dielo Aischyla s dielom Euripida.

Začína sa hlavná časť hry – súťaž medzi Aischylom a Euripidom. Po prvé, útočiacou stranou je Euripides, obviňujúci Aischyla zo zámerného predlžovania tragédií a zo zámernej snahy oklamať publikum dlhým mlčaním postavy, aby predĺžil piesne zboru a ohromil ich zámerne vymyslenými hroznými slovami, v podstate nezmyselnými, ale zvučné a alarmujúce vo svojej absurdnosti.

záhada: slovo „kohút“ („hippalectrion“) v jednej tragédii Aischyla spôsobilo, že Dionýzos celú noc trpel nespavosťou a premýšľal o jeho význame.

Potom sa úlohy vymenia a Aischylos začne útočiť; na rozdiel od Euripida neútočí na vonkajšiu formu, ale na vnútorný obsah drám a obviňuje Euripida z nemorálnosti zápletiek. Zločin Euripida podľa Aischyla spočíva v tom, že vo svojich hrách zobrazuje zamilované a podvádzajúce manželky a učí mladých ľudí márne rozprávať a nepodnikať. V ďalšej diskusii sa však pozornosť upriamuje na techniku reči. A tu opäť ako prvý útočí predstaviteľ novej, vznikajúcej verbálnej techniky a sofistického majstrovstva uvažovania Euripides, ktorý Aischylovi vyčíta nepresnosť jazyka a vyjadrenie toho istého pojmu dvoma rôznymi slovami.

Potom zaútočí Aischylos. Poukazuje na nepresnosť Euripidovho spôsobu vyjadrovania. Euripides teda v jednej tragédii hovorí: „Najprv bol Oidipus šťastný muž“; Aischylos namieta: „Oidipus nemohol byť šťastný, pretože už pred jeho narodením bol

Predpokladá sa, že zabije svojho otca." Potom Aischylos poukazuje na monotónnosť výstavby Euripidových prológov: jeho básne sú štruktúrované tak, že v prvej polovici verša je príčastie umiestnené v menách. n. mužský láskavý a vďaka tomu môžete do druhej polovice verša po cézúre vložiť frázu ako „stratila fľašu“, napríklad: „Egypt, ktorý prišiel do Argosu so svojimi synmi... stratil fľašu. “ V spore si potom odporcovia navzájom vyčítajú hudobnú stránku zborových a sólových piesní svojich tragédií.

Literatúra:
1. Govnya V.V. Aristofanes. M., 1955.
2. Guseinov G.Ch. Aristofanes. M., 1988
3. Sobolevsky S.I. Aristofanes a jeho doba. M., 1957.
4. Yarkho V.N. Aristofanes. M., 1954.
5. Yarkho V.N., Polonskaya K.P. Staroveká komédia: Manuál pre špeciálny kurz. - M.: Moskovské univerzitné vydavateľstvo, 1979.

Staroveká attická komédia vznikla v Atike a vo Veľkej Dionýzii bola uvedená až v roku 488 pred Kristom. Podľa Aristotela komédia vznikla z falických sprievodov na počesť bohov plodnosti, najmä Dionýza. V preklade z gréčtiny znamená slovo „komédia“ „pieseň komos“. Komos bol názov pre procesie mumrajov chváliacich Boha v humorných piesňach, ktoré sa prelínajú s piesňami obviňujúceho obsahu. Komosské piesne obsahovali prvok sociálneho boja, ktorý sa zmenil na komédiu.
V Aténach sa komédie začali v divadle hrať neskôr ako tragédie. Zvyčajne na festivale vystúpili traja humoristi, každý s jednou komédiou. Herci hrali v maskách znázorňujúcich vysmiate či škaredé tváre. Herci nosili krátke plášte a niekedy nohavice pre pridanú komédiu. Zbor 24 ľudí sa rozdelil na dva protiľahlé polozbory - zborový agon. Zbor často predstavoval fantastické stvorenia, po ktorých bol daný názov komédie.
Na komédiu je potrebné mať agon a parabas. Agon je súťaž, spor medzi hrdinami, pričom prvý je v spore porazený. Parabas – epizóda, v ktorej sa v mene autora prihováral publiku zbor s osvetľovačom, často ostrým politickým jazykom. smer. Takáto komédia skončila s aténskou demokraciou v polovici 4. storočia. Bolo známych asi 50 komikov, ale dostal sa tam:

Aristofanes (445-387) Predstaviteľ stredného roľníctva. Činnosť spadá do obdobia peloponézskej vojny a krízy aténskeho štátu. Komédie sa vyznačujú sociálnou a pacifistickou orientáciou.
Napísaných bolo 44 komédií, dokončených 11. Mierové: Mier, Lysistrata, Arachniani. Politické: Jazdci, Osy. Kultúrno-náučné: Oblaky, Žaby, Ženy v Thesmophoria. Utopické: Ženy v ľudovom zhromaždení, vtáky, bohatstvo.

"oblaky" (425) Starec Strepsidides hovorí o dlhoch pre šľachtické zvyky (dostihy) jeho syna Pheidipidesa. Prichádza s plánom: ísť do Sokratovho myslenia, aby sa naučil dobre hovoriť a zbavil sa veriteľov. Sokrates prijíma Strepsidida do „myšlienkovej miestnosti“ a vykonáva na ňom rituál „iniciácie“. Strepsidides vchádza do priestorov školy a vidí, ako sa Sokrates hojdá v hojdacej sieti. Študent vysvetľuje, že mudrc „pláva v priestore, premýšľa o osude hviezd“, pretože „nie je možné preniknúť do tajomstiev vzduchu, keď stojíte na zemi“. .Parodujú sa prírodovedné teórie filozofov a nové sofistické disciplíny, ako je gramatika, porovnávajú sa vysoké záležitosti s nízkymi. Strepsidid je však už starý a hlúpy, neschopný učenia, a tak núti svojho syna študovať namiesto seba. Pred Pheidippidesom súperia v „agone“ Pravda („pravdivé slovo“) a Krivda („nepravé slovo“). Pravda chváli starú prísnu výchovu a Krivda zosmiešňuje Pravdu falošnými úskokmi. Vyhráva. Pheidippides rýchlo ovláda všetky potrebné triky a starec posiela svojich veriteľov preč. Po víťazstve sa synovo umenie obráti proti otcovi. Strepsidides, milovník starých básnikov Simonidesa a Aischyla, nesúhlasil v literárnom vkuse so svojím synom, obdivovateľom Euripida. Pheidippides zbil starca a dokázal mu, že syn má právo biť svojho otca. Strepsidides je pripravený uznať silu tohto argumentu, ale keď Pheidippides sľúbi, že dokáže, že bitie matiek je legálne, rozzúrený starec podpáli miestnosť na zamyslenie.

Namierené proti sofistom, ktorým Arn omylom pripísal Sokrata. Odsudzuje ich ako šarlatánov a ateistov, vidí v nich príčinu úpadku morálky, oslabenia viery v bohov a oslabenia občanov. vedomie. Chór oblečený ako oblaky je zahmlenou múdrosťou sofistov. Odsudzuje nové princípy výchovy mládeže. Komédia karikatúrnou formou prezentuje myšlienky o hypotézach, rétorike, filozofii a filológii.

"Žaby" (405) Dionýz a Xanthius, jeho otrok, prichádzajú do Herkulovho domu. Dionýz hovorí, že ide do Hádovho kráľovstva za Euripidom (zomrel v roku 406), pretože. ho chce vrátiť na scénu a žiada leviu kožu Herkula, aby ho v kráľovstve mŕtvych prijali za hrdinu. Tuláki sa vydali na cestu. Cháron ich preváža cez Styx, na jeho člne kvákajú žaby. Dionýzos je zbabelec, často dáva kožu sluhom a ide mu za chrbát, niekedy sa dokonca vydáva za sluhu Xantia. Pred Hádovým domom sa objaví vrátnik a aby zistil, ktorý z nich je skutočný Boh, každého zbije palicou. Keďže sa nič nedozvedel, vedie ich do Hádu, kde sa ukáže pravda. V druhej časti - Aischylov a Euripidov agon - najprv lit. kritika v bifľovaní. D je pozvaný, aby sa stal porotcom súťaže. E žartuje, že Eove tragédie zomreli s ním. E obviňuje E z nudných jeho prológov, hovorí, že do všetkých by sa dala vložiť fráza „stratil fľašu“. Sám autor ostáva objektívny – nezabúda ani na nedostatky E-ovej poézie (ktorej misky váh vyvažuje ťažkopádny aischylovský štýl). Poslednou výzvou je poskytnúť radu mestu. E sa domnieva, že vláda sa musí zmeniť. E – zastavenie peloponézskej vojny. E sa ukáže ako víťaz a D ho vezme so sebou na zem, v rozpore s jeho pôvodným úmyslom vziať E. E naňho zaútočí s tým, že mu sľúbil, že ho vezme. Potom D odpovedá E vetou z jeho tragédie: „Jazyk prisahal, ale duša neprisahala.

"Lysistrata"(411) Na základe fantastickej zápletky. Názov doslova znamená „rozpustenie armády“. Lysistrata, odhodlaná zastaviť nezmyselnú vojnu, zhromažďuje ženy z Atén a Sparty. Navrhuje, aby mužov sexuálne bojkotovali. S ťažkosťami a po mnohých debatách a hádkach ženy súhlasia. Uchýlia sa na Akropolu a nikomu nedovolia, aby sa k nim priblížil. Celé civilné obyvateľstvo je rozdelené do dvoch táborov: ženy a starci. Ženy sa hádajú so starými mužmi, oblievajú ich vodou, dochádza medzi nimi k bitkám, no ženy sú neoblomné. Veria, že rozpletú akúkoľvek štátnu záležitosť, ako priadzu v kolovrátku.Po čase sa však niektoré ženy pokúsia pod rôznymi zámienkami utiecť z Akropoly, ale Lysistrata všetkých zastaví. Muži sa rozhodnú uzmieriť. Veľvyslanci sa stretávajú a začínajú rokovania. Lysistrata sa objavuje na rokovaniach. Muži obdivujú jej inteligenciu a krásu. Všetkým im chýbajú manželky a rýchlo sa dohodnú: zdieľajú medzi sebou všetko, čo zachytili počas vojny. Mier je uzavretý, šťastní manželia si vezmú svoje manželky a idú domov.