Vedecké školy a ich úloha a vývoj folkloristiky.

Mytologická škola(M. sh.) - vedecký smer vo folklóre a literárnej kritike, ktorý vznikol v ére európskeho romantizmu. M. sh. by nemal byť stotožňovaný s vedou mytológie, s mytologickým. teórie. Hoci M. sh. Zaoberala sa aj samotnou mytológiou, no tá nadobudla v jej teoretických konštrukciách univerzálny význam ako prameň národnej kultúry a slúžila na vysvetlenie pôvodu a významu folklórnych javov. Filozof. základ M. sh. - estetika romantizmu F. Schellinga a br. A. a F. Schlegel. Koncom 18. a začiatkom 19. stor. objavujú sa špeciálne štúdie: „Sprievodca mytológiou“ (1787-95) od racionalistu H. G. Heineho, „Symbolizmus a mytológia starých národov...“ (1810-12) od idealistu G. F. Kreutzera a i. Mysticko-symbolický výklad mýtov Kreutzera kritizovali vedci (G. Herman, I. G. Voss atď.) a básnik G. Heine v „romantickej škole“.

Idealistické tendencie v skúmaní mýtov teoreticky zovšeobecnil Schelling. Podľa Schellinga bol mýtus prototypom poézie, z ktorej potom vzišla filozofia a veda. Vo „Filozofii umenia“ (1802-03) tvrdil, že „mytológia je nevyhnutnou podmienkou a primárnym materiálom pre všetko umenie“ (cit. dielo, M., 1966, s. 105). Teóriu mytológie ako „prirodzeného náboženstva“ najviac prezentoval Schelling na prednáškach v rokoch 1845-46. Podobné myšlienky vyslovil aj F. Schlegel. Vo „Fragmentoch“ 1797-98 napísal: „Jadro, stred poézie treba hľadať v mytológii a v antických mystériách“ (Literárna teória nemeckého romantizmu, 1934, s. 182); podľa Schlegela je obroda umenia možná len na základe mýtotvorby, zdrojom nemeckej národnej kultúry by mala byť mytológia starých Nemcov a z nej zrodená nemecká ľudová poézia („Dejiny starovekej a modernej literatúry“ , 1815). Tieto myšlienky rozvíjal aj A. Schlegel, vo vzťahu k folklóru ich osvojili a rozvíjali heidelberskí romantici (L. Arnim, C. Brentano, J. Görres) a žiaci posledného menovaného - br. V. a Ya Grimm, ktorých mená sú spojené s konečným dizajnom M. sh. Br. Grimm spojil niektoré folkloristické myšlienky Heidelbergerov s mytológiou Schelling a Schlegels. Verili, že ľudová poézia je „božského pôvodu“; z mýtu v procese jeho vývoja vznikla rozprávka, epos, legenda atď.; folklór je nevedomá a neosobná tvorivosť kolektívneho ľudu. duše. Prenesením metodológie porovnávacej lingvistiky na štúdium folklóru Grimms vysledoval podobné javy v oblasti folklóru rôznych národov do spoločnej antickej mytológie, do akéhosi „proto-mýtu“ (analogicky s „proto-jazykom“). . Pôvodné mytologické tradície sa podľa ich názoru zachovali najmä v nemeckej ľudovej poézii. Názory Grimmovcov boli teoreticky zhrnuté v ich knihe Nemecká mytológia (1835).

Prívrženci M. sh. boli: A. Kuhn, W. Schwartz, W. Manhardt (Nemecko), M. Muller, J. Cox (Anglicko), A. de Gubernatis (Taliansko), A. Pictet (Švajčiarsko), M. Breal (Francúzsko), A. N. Afanasyev, F. I. Buslaev, O. F. Miller (Rusko). V M. sh. Možno rozlíšiť dva hlavné smery: etymologický (jazyková rekonštrukcia mýtu) a analogický (porovnanie obsahovo podobných mýtov). A. Kuhn vo svojich dielach „Zostup ohňa a božský nápoj“ (1859) a „Na stupňoch vzniku mýtu“ (1873) interpretoval mytologické obrazy sémantickým spájaním mien so sanskrtskými slovami. Upútalo ho porovnávacie štúdium Véd, ktoré realizoval aj M. Muller v „Essays on Comparative Mythology“ (1856) a v „Readings on the Science of Language“ (1861-64). Müller vyvinul metódu linguopaleontológie, ktorá sa najkompletnejšie vyjadrila v jeho dvojzväzkovom Príspevku k vede o mytológii (1897). Kuhn a Muller sa snažili obnoviť starovekú mytológiu, vytvoriť podobnosti v názvoch mytologických obrazov rôznych indoeurópskych národov, zredukovať obsah mýtov na zbožštenie prírodných javov - svietidiel („solárna teória“ od Mullera), búrky atď. („meteorologická teória“ od Kuhna). Princípy lingvistického štúdia mytológie pôvodne uplatnil F. Buslaev vo svojich prácach zo 40.-50. rokov 19. storočia. (zozbierané v knihe „Historické náčrty ruskej ľudovej slovesnosti a umenia“, zväzok 1-2, 1861). Buslaev, zdieľajúc všeobecnú teóriu M. sh., veril, že všetky žánre folklóru vznikli v „epickom období“ z mýtu a povýšil napríklad epické obrazy na mytologické príbehy o vzniku riek (Dunaj), o žijúcich obroch. v horách (Svyatogor) atď. Slnečno-meteorologická teória dostala svoje extrémne vyjadrenie v diele O. Millera „Iľja Muromec a kyjevské hrdinstvo“ (1869). A. A. Potebnya, ktorý čiastočne zdieľal názory M. sh., považoval reč za „... hlavný a primitívny nástroj mýtického myslenia“ („Z poznámok k teórii literatúry“, X., 1905, s. 589) a hľadal v ľudovej poézii stopy tohto myslenia, no popieral Müllerovu teóriu „choroby jazyka“ ako zdroj mytologických obrazov.

Na základe „analogického“ štúdia mýtov vznikli rôzne teórie. W. Schwartz a W. Manhardt teda odvodzovali mýty nie z deifikácie nebeských javov, ale z uctievania „nižších“ démonických bytostí (démonologická, resp. naturalistická teória), a preto spájali folklór s „nižšou mytológiou“ (viď. „nižšia mytológia“). Pôvod mytológie...“, 1860, „Poetické názory na povahu Grékov, Rimanov a Germánov...“, 1864-79, V. Schwartz; „Démoni žita“, 1868 , "Lesné a poľné plodiny", 1875-77, "Mytologický výskum", 1884, V. Manhardt). Unikátna syntéza rôznych teórií M. sh. existovalo dielo „Poetické pohľady Slovanov na prírodu“ (zv. 1-3, 1866-69) od A. N. Afanasjeva, ktorý spolu s Buslaevom ako prvý v Rusku aplikoval princípy M. sh. k štúdiu folklóru („Starý otec Brownie“, 1850, „Čarodejník a čarodejnica“, 1851 atď.). Dan M. sh. uvedené v raných prácach A. N. Pypina („O ruských ľudových rozprávkach“, 1856) a A. N. Veselovského („Poznámky a pochybnosti o porovnávacom štúdiu stredovekého eposu“, 1868; „Porovnávacia mytológia a jej metóda“, 1873), Navyše, ten zaviedol myšlienku historizmu do chápania mytológie a jej vzťahu s folklórom. Následne Buslaev, Pypin a Veselovsky kritizovali koncepty M. sh.

Metodológia a závery M. art, založené na idealistickom chápaní mytológie a zveličovaní jej úlohy v dejinách umenia, neboli akceptované následným rozvojom vedy, ale svojho času M. art. zohralo významnú úlohu pri presadzovaní aktívneho štúdia folklóru a opodstatnenosti ľudového umenia. M. sh. položili základy porovnávacej mytológie a folkloristiky a nastolili množstvo významných teoretických problémov.

V 20. storočí Vznikla „neomytologická“ teória založená na učení Švajčiarov. psychológ K. Jung o „archetypoch“ – produktoch „neosobného kolektívneho nevedomia“ tvorivosti primitívneho ľudstva, ktoré má démonickú alebo magickú povahu. Podľa Junga „známym výrazom archetypu je mýtus a rozprávka... tu sa objavuje v špecificky razenej podobe“ („Von den Wurzeln des Bewusstseins. Studien über den Archetypus“, Z., 1954, S. 5-6). „Neomytológovia“ spájajú folklórne obrazy, ako aj mnohé iné. zápletky a obrazy novej literatúry k symbolicky premysleným „archetypom“ starovekých mýtov a mytológia sa považuje za vysvetlenie magických obradov a stotožňuje sa s náboženstvom. Najväčší predstavitelia „neomytologizmu“ vo folkloristike: Francúzi J. Dumezil a C. Autrand, Angličan F. Raglan, Holanďan Jan de Vries, Američania R. Carpenter a J. Campbell a ďalší. mytologizmus“ sa v modernej dobe stal veľmi širokým trendom. buržoázny literárnej vedy (F. Wheelwright, R. Chase, W. Douglas a i.).

Mytopoetika- vplyvný vedecký smer, ktorý sa objavil v druhej polovici 20. storočia v západnej literárnej kritike.

Mytopoetika je založená na myšlienke mýtu ako najdôležitejšieho faktora pre pochopenie podstaty umeleckej tvorivosti. V rámci mytopoetiky sa mýtus považuje nielen za historicky podmienený zdroj umeleckej tvorivosti, ale aj za „transhistorický generátor literatúry, ktorý ju udržiava v určitom mytocentrickom rámci“ (západná literárna kritika 20. storočia. - P. 258). Formovanie mytopoetiky súvisí na jednej strane s nárastom záujmu o mýtus od začiatku 20. storočia v rôznych oblastiach humanitných vied: etnológia, antropológia, psychológia, sociológia, kulturológia. Na druhej strane s výskytom „mytocentrických“ diel v rámci modernizmu (romány T. Manna, D. Joycea, F. Kafku, A. Belyho).

V európskej vede sa mýtus skúmal od začiatku 18. storočia. Taliansky vedec G. Vico, autor knihy „Základy novej vedy o všeobecnej povahe národov“, vytvoril prvú serióznu filozofiu mýtu. Najmä Vico, ktorý prezentuje dejiny civilizácie ako cyklický proces, nastoľuje otázku prepojenia ranej hrdinskej poézie a mytológie. Mytológia je podľa vedca spojená so špecifickými formami myslenia, porovnateľnými s detskou psychológiou. Pre takéto myslenie je charakteristická zmyslová konkrétnosť, emocionalita a bohatosť imaginácie pri absencii racionality, prenášanie vlastných vlastností na predmety v okolitom svete, personifikácia generických kategórií a pod. značný záujem. Vico verí, že „všetky trópy... dovtedy považované za geniálne vynálezy spisovateľov, boli nevyhnutným spôsobom vyjadrovania všetkých prvých poetických národov a že keď sa prvýkrát objavili, mali svoj skutočný význam. Ale keďže spolu s vývojom ľudskej mysle boli nájdené slová označujúce abstraktné formy alebo rodové pojmy, zahŕňajúce ich druhy alebo spájajúce ich časti s celkom, potom sa takéto spôsoby vyjadrovania prvých národov stali prenosmi.

Na prelome XVIII - XIX storočia. vzniká romantická filozofia mýtu. V dielach nemeckých romantikov (F. Schelling, J. Herder, J. Grimm, bratia Schlegelovci) je mýtus chápaný nie ako absurdná fikcia, ale ako výraz schopnosti antického človeka celostne a umelecky modelovať sveta. Vynikajúcu úlohu tu, samozrejme, patrí F.V. Schellinga, ktorý vo svojej Filozofii umenia systematicky vysvetľoval romantickú filozofiu mýtu. Schelling považuje mytológiu za „nevyhnutnú podmienku a primárny materiál pre celé umenie“. „Mytológia,“ píše filozof, „nie je nič iné ako vesmír v slávnostnejšom odeve, vo svojom absolútnom vzhľade, skutočný vesmír sám o sebe, spôsob života a chaos plný zázrakov vo vytváraní božských obrazov, ktorý je už poézia v sebe a predsa pre seba zároveň materiál a prvok poézie. Je to (mytológia) svet a takpovediac pôda, na ktorej môžu prekvitať a rásť len umelecké diela. Len v medziach takéhoto sveta sú možné stabilné a jednoznačné obrazy, cez ktoré sa môžu prejaviť iba večné pojmy.“ Schelling venuje osobitnú pozornosť symbolike mýtu a stavia ho (symbolizmus) do protikladu so schematizmom a alegóriou. Ak je schematizmus charakterizovaný zobrazením partikulárneho prostredníctvom všeobecného a alegórie – všeobecného prostredníctvom konkrétneho, potom sú tieto dve formy predstavivosti syntetizované v symbole a všeobecné a partikulárne sú podľa nemeckého filozofa nerozoznateľné. v symbole. Symbolizmus teda funguje ako princíp budovania mytológie.

V druhej polovici 19. storočia vznikla v Anglicku antropologická škola (E. Taylor, E. Lang). Materiálom na štúdium antropologickej školy sú archaické kmene v porovnaní s civilizovaným ľudstvom. Najmä E. Taylor, autor knihy „Primitive Culture“, spája vznik mytológie s animizmom, myšlienkou duše, ktorá vznikla ako výsledok „divochových“ pozorovaní a myšlienok o smrti, chorobe a snoch. . Je pozoruhodné, že Taylor poukazuje na racionálny charakter týchto úvah, t.j. mytológia je podľa Taylora výsledkom racionálnej, racionálnej činnosti primitívneho človeka.

Nárast vedeckého záujmu o mýtus na začiatku 20. storočia bol do značnej miery predurčený samotným prechodným charakterom éry, ktorá sa začala na prelome storočí krízou filozofie pozitivizmu a formovaním tzv. „filozofia života“ (F. Nietzsche, O. Spengler, A. Toynbee, A. Bergson) . Prekonanie pozitivistického pohľadu na mýtus nachádza už u nemeckého filozofa Fr. Nietzsche vo svojom diele „Zrodenie tragédie z ducha hudby“ (1872), ktoré malo významný vplyv na celú európsku kultúru „prelomu storočí“. Vzhľadom na grécku mytológiu a tragédiu v nich Nietzsche identifikuje dva princípy – „apolónsky“ a „dionýzovský“. Nietzsche vidí v tragédii syntézu apollonizmu a dionýzizmu, keďže hudobnosť dionýzizmu v starogréckych tragédiách je vyriešená v plastických, vizuálnych obrazoch apollonizmu. Nietzsche približuje mytológiu k iracionálnemu, chaotickému princípu.

Významný podiel na „remytologizácii“ v kultúre začiatku 20. storočia má nemecký skladateľ R. Wagner, autor hudobnej tetralógie „Prsteň Nibelungov“. Podľa Wagnera je základom umenia mýtus. Z mýtu vyrástla grécka tragédia, ktorá pre skladateľa zostala vzorom modernej drámy, ktorá syntetizuje hudbu a slová. Wagnerov mýtus je proti histórii ako podstatnému začiatku dočasného, ​​podmieneného začiatku.

„Remytologizácia“ v kultúre a filozofii začiatku 20. storočia sa stala akýmsi impulzom pre vznik rôznych vedeckých prístupov k štúdiu mýtu. Medzi teóriami mýtu, ktoré sa vyvinuli v minulom storočí v rôznych humanitných odboroch, vyniká ritualizmus, symbolická teória, analytická psychológia, štrukturalistický prístup a rituálno-mytologický smer.

Významne prispela k štúdiu mýtov takzvaná rituálna škola, za ktorej zakladateľa sa považuje James George Frazer, ktorý vo svojich štúdiách (Fraser sa preslávil najmä monumentálnym dielom „Zlatá ratolesť“) posunul a podložil rituálny charakter mýtov. Mimoriadne zaujímavá je mytológia, ktorú objavil Fraser o kráľovi čarodejníkov, ktorý je pravidelne zabíjaný a nahrádzaný, magicky zodpovedný za úrodu a kmeňové blaho. Fraser, ktorý tento mytológ rekonštruoval pomocou etnografických faktov rôzneho pôvodu, ho interpretuje v kontexte rituálov umierania a vzkriesenia bohov, posvätných svadieb a archaickejších iniciačných rituálov.

Pod vplyvom Fraserových myšlienok vznikla takzvaná “Cambridgeská škola”, do ktorej sa zapojila Jane Harrison, F.M. Cornford, A.B. Cook, Gilbert Murray a ďalší vedci, ktorí svoj výskum založili na uprednostnení rituálu pred mýtom a v rituáloch videli najdôležitejší zdroj rozvoja mytológie, náboženstva, filozofie a umenia starovekého sveta.

Sociologické smerovanie v skúmaní mýtu je prezentované v teóriách E. Durkheima a L. Lévy-Bruhla. Lévy-Bruhl nastolil otázku kvalitatívneho rozdielu medzi primitívnym myslením a jeho prelogickou povahou. Hlavným pojmom v koncepcii Lévy-Bruhl je pojem „kolektívne reprezentácie“, ktoré nemajú logické znaky a vlastnosti. Predovšetkým prelogizmus mytologického myslenia sa prejavuje v nedodržiavaní logického zákona „vylúčeného stredu“: predmety môžu byť súčasne samy sebou a niečím iným; nie je tu túžba vyhnúť sa rozporu, a preto je protiklad medzi jednotkou a množinou, statickým a dynamickým, druhoradý. V „kolektívnych ideách“ sa odhaľuje zákon účasti: medzi totemickou skupinou a krajinou svetla, medzi krajinou svetla a kvetov, mýtickými zvieratami atď. Priestor v mytológii je chápaný ako heterogénny, každá jeho časť je zapojená do toho, čo je v ňom. Čas v mytologickom myslení je tiež heterogénny. Čo sa týka kauzality, v každom okamihu je vnímaný len jeden odkaz, druhý súvisí so svetom neviditeľných síl. Podľa Lévyho-Bruhla v mytologickom myslení nie sú od jednotlivých predmetov oddelené určité vlastnosti, nie je oddelené číslo od spočítateľného, ​​rôzne čísla možno prirovnávať k ich mystickému významu.

C. Lévi-Strauss významne prispel k štúdiu mytologického myslenia. Jeden zo zakladateľov štrukturalizmu C. Lévi-Strauss vo svojom výskume odhaľuje štruktúru mytologického myslenia. Podľa vedca, ktorého pôvodne načrtol v knihe „The Thinking of Savages“ (1962), má toto myslenie so všetkou konkrétnosťou a spoliehaním sa na bezprostredné vnemy logiku, ktorú autor definuje ako logiku bricolage (z franc. bricoler – hrať s odrazom). Prvky mytologického myslenia, spojené s prirodzenými zmyslovými obrazmi, sú akýmsi prostredníkom medzi obrazom a konceptom. Prvky mytologického myslenia môžu pôsobiť ako znak a koexistovať s myšlienkou v znamení. Práve v znamení, ako sa domnieva K. Lévi-Strauss, sa prekonáva opozícia medzi zmyslovým a špekulatívnym. Znamenie zároveň nevytvára niečo úplne nové, dá sa vytiahnuť z trosiek jedného systému na vytvorenie iného a pôsobí ako reorganizačný operátor (logika typu kaleidoskop). Odtiaľ pochádza binárna povaha mytologického myslenia (opozície ako vysoká/nízka, obloha/zem, deň/noc, vpravo/vľavo, manžel/manželka), ktorá spočíva v tom, že špecifické klasifikátory sú duplikované na rôznych úrovniach a korelujú s abstraktnejšími jedničky (číselné, atď.). ).

K. Lévi-Strauss poukazuje na metaforickosť mytologického myslenia, no napriek tomu, že odhaľovanie významu v mýte má charakter nekonečných premien, mýtické myslenie prináša metaforu k zrozumiteľnosti a je schopné odhaliť nevedomé duševné štruktúry. Zaujímavé sa v tomto smere javia argumenty K. Lévi-Straussa v „Mythological“ týkajúce sa porovnania mýtu s umením. Vedec spája hudbu a mýtus a dáva ich do kontrastu s maľbou. Hudba a mýtus sú podľa K. Lévi-Straussa metaforické, zatiaľ čo maľba je metonymická. „Pomocou pojmov „príroda“ a „kultúra“ Lévi-Strauss vyjadruje myšlienku dôvodov základnej figuratívnej povahy maľby a že abstraktná maľba mení špecifickosť maľby ako umeleckej formy do rovnakej miery ako konkrétne hudba porušuje špecifickosť hudby. Faktom je, že hudobné zvuky sú majetkom kultúry (v prírode existujú iba zvuky) a v prírode existujú farby. Odtiaľ vyplýva povinná objektivita maľby a oslobodenie hudby od reprezentačných súvislostí. Levi-Strauss rozlišuje medzi „vonkajším“ obsahom hudby (neobmedzená séria fyzicky realizovateľných zvukov, z ktorých rôzne hudobné systémy izolujú svoje hierarchie zvukov v stupniciach) a „vnútorným“ obsahom, ktorý koreluje s fyziologickou „prirodzenou mriežkou“ ( „vnútorný“ obsah je spojený s psychofyziologickým poslucháčom času, s organickými rytmami). V hudbe je vzťah medzi „odosielateľom“ a „príjemcom“ obrátený v tom zmysle, že ten druhý je označený prostredníctvom posolstva prvého. Poslucháč sa takpovediac stáva interpretom orchestra riadeného samotným hudobným dielom: hudba v ňom žije a prostredníctvom hudby počúva sám seba, pričom sa približuje k nevedomým duševným štruktúram, v ktorých poznaní Lévi -Strauss vidí konečný cieľ svojho výskumu.

Podľa Levi-Straussa stojí mýtus uprostred medzi jazykom a hudbou. Mýtus, rovnako ako hudba, pochádza z dvojitého obsahu a dvoch úrovní artikulácie. Hudobná séria fyzicky realizovaných zvukov, z ktorých sa skladajú stupnice, zodpovedá mytologickému radu „historických“ udalostí, z ktorých si (v princípe neobmedzene) vyberá každá mytológia. Mýtus je tiež „stroj na ničenie času“, ktorý prekonáva antinómiu nepretržitého času a diskrétnej štruktúry. Mýtus organizuje psychologický čas poslucháča pomocou meniacich sa dĺžok rozprávania, opakovaní, paralelizmov atď. V mýte dochádza aj k obráteniu vzťahu „odosielateľ – príjemca“ a poslucháč vystupuje ako označovaný... Mýty, podobne ako hudba, celkom blízko reprodukujú nevedomé všeobecné duševné štruktúry.“

Uvedené teórie mýtu, vyvinuté v rôznych humanitných vedách, ovplyvnili formovanie literárnych prístupov k štúdiu mýtu v literatúre, medzi ktorými vyniká najmä rituálno-mytologická škola, ktorá dosiahla svoj vrchol v 50. rokoch 20. storočia. Teoretickým základom rituálno-mytologickej školy bol ritualizmus a teória archetypov K.G. Palubný chlapec. Rituálno-mytologická škola sa na rozdiel od kultúrneho rituálu Fraserových študentov neobmedzovala len na analýzu archaických pamiatok, tak či onak priamo súvisiacich s rituálno-folklórno-mytologickou tradíciou, t. prekročili hranice, v ktorých bolo možné nastoliť otázku priamej genézy z rituálnych a mytologických koreňov. Dante, Milton a Blake pritiahli veľkú pozornosť rituálnej a mytologickej kritiky, pretože ich tvorba priamo pracuje s motívmi a obrazmi biblicko-kresťanskej mytológie. Okrem uvedených autorov sa predstavitelia tohto smeru zaujímali o spisovateľov, v ktorých tvorbe sa prejavuje vedomá orientácia na mýtotvorbu: T. Mann, F. Kafka, D. Joyce, W. Faulkner atď. Z vedcov patriacich medzi rituálno-mytologická škola - M Bodkin, N. Fry, F. Wheelwright, W. Troy, R. Chase.

Maude Bodkin, autorka štúdie Archetypy v poézii (1934), sa zaujíma o emocionálne a psychologické modely literárnych žánrov a obrazov. Výskumník porovnáva obrazy búrky, mesiaca, noci, mora, oblohy atď. v Coleridgeovej „Básni starého námorníka“ s podobnými obrázkami iných básnikov, najmä belgického básnika Verhaerena a náboženských textov. objavuje v nich zhodnosť, podmienenú podľa nej podriadením individuálnej skúsenosti básnikov nadosobnému životu, univerzálnemu rytmu. Opakujúce sa fázy v živote človeka a prírody, ako sa domnieva M. Bodkin, môžu symbolizovať obrazy nebeských pohľadov – hôr, záhrad a rozkvitnutých kríkov pozemského raja, alebo, naopak, pochmúrnych jaskýň a priepastí. Výskumník sa zameriava na časové a priestorové podoby archetypálnych obrazov, pričom osobitnú pozornosť venuje symbolom prechodu zo smrti do života, spojeným s iniciačnými obradmi a zodpovedajúcimi mýtmi.

Podľa N. Frya, autora knihy „The Anatomy of Criticism“ (1957), poetické rytmy úzko súvisia s prirodzeným cyklom prostredníctvom synchronizácie tela s prirodzenými rytmami, napríklad so slnečným rokom: úsvit a jar sú základom mýty o narodení hrdinu, jeho zmŕtvychvstaní a smrti temnoty (to je archetyp dithyrambickej poézie). Zenit, leto, manželstvo, triumf vyvolávajú mýty o apoteóze, posvätnej svadbe, raji (archetyp komédie, idyly, románu). Západ slnka, jeseň, smrť vedú k mýtom o potope, chaose a konci sveta (archetyp satiry). Jar, leto, jeseň, zima dávajú vzniknúť komédii, rytierskej romantike, tragédii a irónii, resp.

Mytopoetika ako smer v literárnej kritike, využívajúc teoretické princípy viacerých škôl pre štúdium mýtu (učenie C. G. Junga, koncepty Lévy-Bruhla a C. Lévi-Straussa), zameriava svoje úsilie na identifikáciu hlbokých vrstiev v texty, ktoré siahajú do mytologickej archaiky. Tieto vrstvy sa objavujú akoby nezávisle od vôle autora a posúvajú dielo za individuálne, sociálne typické a epochálne. Existencia takýchto vrstiev je vysvetlená slovami V.N. Toporova, existenciu „psychofyziologického substrátu človeka“, ktorý je „hlboko spojený s „kozmickým“ ako sférou interpretácie „psychofyziologického“ (spojenia medzi mikro- a makrokozmom).“ „Vo vzťahu k tejto kategórii prípadov,“ pokračuje V.N. Toporova, „môžeme hovoriť o existencii dlhodobej závislosti medzi psychofyziologickou rovinou a poetikou textu, ktorý si túto závislosť uvedomuje a tým o nej aj svedčí. Mytopoetická analýza práca v tomto smere zahŕňa identifikáciu v sémantickej štruktúre textu nielen implementáciu individuálnych postojov autora, ale aj univerzálne, neustále fungujúce črty ľudského vedomia. Tento druh univerzálií by sa mal prejaviť na rôznych úrovniach umeleckej štruktúry diela, ale predovšetkým na tých, ktoré majú väčšiu svetotvornú funkciu. V tomto ohľade je obzvlášť dôležitá analýza chronotopu diela, pretože kategórie priestoru a času sú zásadné pri vytváraní obrazu sveta.

smer na burzu. historiografia originálu kresťanstvo, ktoré si dalo za úlohu dokázať, že evanjelium. príbeh Ježiša Krista je mýtus. V histórii vývoja tejto školy sú 3 obdobia. 1. sa spája s menami Francúzov. vedci C. Dupun a C. Volney, ktorí vytvorili astrálnu teóriu pôvodu mýtov, podľa ktorej sú mýty zosobnením živej a neživej prírody a Kristus je alegóriou slnka. 2. obdobie zahŕňa nemčinu. Mladý Hegelián?. Bauer, zástupcovia z Holandska. radikálna škola: A. Goekstra, A. Pearson, A. D. Loman, G. Bolland. B. Bauer odhaľujúc nejednotnosť evanjelií ich interpretuje ako fikcie, teda vedomé. beletrie odd. osôb Urobil veľa pre objasnenie ideových premís kresťanstva. 3. obdobie vo vývoji školy sa datuje od začiatku. 20. storočie a je spojená s menami J. M. Robertsona, T. Whittakera, ktorí vypracovali predkresťanskú hypotézu. kult Ježiša (Yeshua), A. Nemoevsky, E. Moutier-Rousset, P. L. Cushu, W. B. Smith, A. Drews. Ten študoval gnosticizmus ako zdroj kresťanstva. Veľkou mierou prispeli k štúdiu pôvodu kresťanstva, ale keďže boli idealistami, neodhalili sociálno-ekonomické. dôvody pre vznik kresťanstva a nedokázali úplne vyvrátiť mýtus o Kristovi.

Výborná definícia

Neúplná definícia ↓

MYTOLOGICKÁ ŠKOLA

vedecký smer vo folkloristike a literárnej vede 19. storočia, ktorý vznikol v ére romantizmu. Filozofický základ pre M.Sh. slúžil estetike romantikov Schellingových a bratov A. a F. Schlegelovcov. Mýtus bol pre nich prototypom poézie, z ktorej sa potom vyvinula veda a filozofia a mytológia bola primárnym materiálom pre celé umenie, v ktorom treba hľadať „jadro, centrum poézie“. Oživenie umenia je možné podľa učenia M.Sh. iba na základe mýtov. Následne tieto myšlienky rozvinuli bratia V a Y. Grimmovci, ktorých mená v 20. – 30. rokoch 19. storočia. súvisiace s konečným návrhom M.Sh. Mytológia je podľa bratov Grimmovcov formou primitívneho myslenia, „nevedome tvorivého ducha“, prostriedkom pre človeka na vysvetlenie sveta okolo seba. Priaznivci M.Sh. boli A. Kuhn, V. Schwartz - v Nemecku, M. Muller - v Anglicku, M. Breal - vo Francúzsku, A.N. Afanasyev, F.N. Buslaev, O.F. Miller je v Rusku. M.Sh. v Európe sa vyvíjal dvoma smermi: etymologickým (jazyková rekonštrukcia mýtu) a analogickým (porovnávanie mýtov s podobným obsahom). Predstavitelia prvého smeru (A. Kuhn, M. Müller) vysvetľovali vznik mýtov „slnečnou teóriou“ (M. Müller), ktorej podstatou bolo, že zbožštenie slnka a svietidiel sa považovalo za predpoklad vznik mýtov a „meteorologická teória“ (A. Kun), keď základná príčina mýtov bola videná v zbožštených prírodných silách: vietor, blesky, hromy, búrky, víchor. Zástancom „etymologického“ trendu v Rusku bol F.I. Buslaev, ktorý veril, že všetky žánre folklóru vznikli z mýtu. „Analytického“ konceptu sa držali V. Schwartz a V. Manhardt, ktorí videli základnú príčinu mýtov v uctievaní „nižších“ démonických stvorení. Pohľady M.Sh. školy čiastočne zdieľali A.A. Potebnya, A.N. Pypin, syntéza rôznych teórií M.Sh. pozorované u A.N. Afanasyeva. Mytologické smerovanie v procese vývoja obohatila teória literárnych výpožičiek, teória euhemerizmu (mytologické božstvá vznikli v dôsledku zbožštenia veľkých ľudí človekom) a antropologická teória (teória spontánneho generovania mytologických subjektov). . Takáto rozmanitosť konceptov oslabila účinnosť mytologického prístupu k dielam antickej literatúry. V dôsledku toho vznikla potreba určitého zjednocujúceho princípu, ktorý sa stal princípom porovnávacieho historického štúdia diel starovekej ruskej literatúry a folklóru. Takže v procese vývoja M.Sh. formuje sa škola porovnávacej mytológie (A.N. Afanasyev, O. F. Miller, A.A. Kotlyarevsky). Zásluha predstaviteľov tohto odvetvia spočíva predovšetkým v tom, že zhromaždili a študovali obrovské poetické dedičstvo ruského ľudu, urobili z neho predmet celosvetového štúdia a položili základy komparatívneho štúdia mytológie, folklóru a literatúry. Významnou nevýhodou M.Sh. existovala túžba nájsť „mytologický“ analóg pre akýkoľvek, dokonca aj ten najbezvýznamnejší fenomén, hrdinu, a preto bolo niekoľko teoretických záverov školy odmietnutých nasledujúcimi smermi. V 20. storočí v rámci M.Sh. sa zrodila „neomytologická“ teória založená na Jungovom učení o archetypoch. „Neomytológovia“ redukujú mnohé zápletky a obrazy novej literatúry na symbolicky premyslené archetypy starovekých mýtov, pričom uprednostňujú rituál pred obsahom mýtu. Nový smer sa rozšíril v anglo-americkej literárnej kritike.

MYTOLOGICKÁ ŠKOLA

- vedecký smer folklóru a literárnej kritiky 19. storočia, ktorý vznikol v období romantizmu. Filozofický základ pre M.Sh. bol inšpirovaný estetikou romantikov Schellinga a bratov A. a F. Schlegelovcov. Mýtus bol pre nich prototypom poézie, z ktorej sa potom vyvinula veda a filozofia a mytológia bola primárnym materiálom pre celé umenie, v ktorom treba hľadať „jadro, centrum poézie“. Oživenie umenia je možné podľa učenia M.Sh. iba na základe mýtov. Následne tieto myšlienky rozvinuli bratia V a Y. Grimmovci, ktorých mená v 20. – 30. rokoch 19. storočia. súvisiace s konečným návrhom M.Sh. Mytológia je podľa bratov Grimmovcov formou primitívneho myslenia, „nevedome tvorivého ducha“, prostriedkom pre človeka na vysvetlenie sveta okolo seba. Priaznivci M.Sh. boli A. Kuhn, V. Schwartz - v Nemecku, M. Muller - v Anglicku, M. Breal - vo Francúzsku, A.N. Afanasyev, F.N. Buslaev, O.F. Miller je v Rusku. M.Sh. v Európe sa vyvíjal dvoma smermi: etymologickým (jazyková rekonštrukcia mýtu) a analogickým (porovnávanie mýtov s podobným obsahom). Predstavitelia prvého smeru (A. Kuhn, M. Muller) vysvetľovali vznik mýtov „slnečnou teóriou“ (M. Muller), ktorej podstatou bolo, že zbožštenie slnka a svietidiel sa považovalo za predpoklad vznik mýtov a „meteorologická teória“ (A. Kun), keď základná príčina mýtov bola videná v zbožštených prírodných silách: vietor, blesky, hromy, búrky, víchor. Zástancom „etymologického“ trendu v Rusku bol F.I. Buslaev, ktorý veril, že všetky žánre folklóru vznikli z mýtu. „Analytického“ konceptu sa držali V. Schwartz a V. Manhardt, ktorí videli základnú príčinu mýtov v uctievaní „nižších“ démonických stvorení. Pohľady M.Sh. školy čiastočne zdieľali A.A. Potebnya, A.N. Pypin, syntéza rôznych teórií M.Sh. pozorované u A.N. Afanasyeva. Mytologické smerovanie v procese vývoja obohatila teória literárnych výpožičiek, teória euhemerizmu (mytologické božstvá vznikli v dôsledku zbožštenia veľkých ľudí človekom) a antropologická teória (teória spontánneho generovania mytologických subjektov). . Takáto rozmanitosť konceptov oslabila účinnosť mytologického prístupu k dielam antickej literatúry. V dôsledku toho vznikla potreba určitého zjednocujúceho princípu, ktorý sa stal princípom porovnávacieho historického štúdia diel starovekej ruskej literatúry a folklóru. Takže v procese vývoja M.Sh. formuje sa škola porovnávacej mytológie (A.N. Afanasyev, O. F. Miller, A.A. Kotlyarevsky). Zásluha predstaviteľov tohto odvetvia spočíva predovšetkým v tom, že zhromaždili a študovali obrovské poetické dedičstvo ruského ľudu, urobili z neho predmet celosvetového štúdia a položili základy komparatívneho štúdia mytológie, folklóru a literatúry. Významnou nevýhodou M.Sh. existovala túžba nájsť „mytologický“ analóg pre akýkoľvek, dokonca aj ten najbezvýznamnejší fenomén, hrdinu, a preto bolo niekoľko teoretických záverov školy odmietnutých nasledujúcimi smermi. V 20. storočí v rámci M.Sh. sa zrodila „neomytologická“ teória založená na Jungovom učení o archetypoch. „Neomytológovia“ redukujú mnohé zápletky a obrazy novej literatúry na symbolicky reinterpretované archetypy starovekých mýtov, pričom uprednostňujú rituál pred obsahom mýtu. Nový smer sa rozšíril v anglo-americkej literárnej kritike.

Do 40. rokov 19. stor. Folkloristika ako veda neexistovala. XVIII storočia a prvé tri desaťročia 19. storočia. možno považovať za prehistóriu ruskej vedy o ľudovom umení - dobu hromadenia folklórneho materiálu a jeho počiatočného teoretického chápania. Teória ruskej folkloristiky sa rodí ako výsledok rozvoja literárneho, historického, filozofického a etnografického výskumu v Rusku a využitia vedeckých skúseností zahraničných vedcov.

Prvá škola ruského folklóru, takzvaná mytologická škola, vznikla v polovici 19. storočia. Spočiatku to bolo spojené s aktivitami F.I. Buslaeva. Základy tohto vedeckého smeru v zahraničí položili slávni nemeckí vedci Wilhelm a Jacob Grimmovci. Ich diela zohrali obrovskú úlohu vo vývoji folkloristiky v západnej Európe. Ich predchodcami boli spisovatelia a zberatelia ako James Macpherson (1736-1796), autor cyklu básní „The Works of Ossian“, ktoré prezentoval ako pravé piesne barda Ossiana; Thomas Percy (1729-1811), výskumník a vydavateľ knihy Relics of Ancient English Poetry (3 zv., 1756); Johann Gottfried Herder (1744-1803), ktorý vytvoril slávnu zbierku „Hlasy národov v piesňach“ (2 časti; 1778-1779) a široko propagoval ľudové umenie; Johann Wolfgang Goethe (1749-1832), veľký básnik, mysliteľ, vedec, ktorý sa neraz obrátil k ľudovej poézii. Ich aktivity v tejto oblasti: folklórne publikácie, zbierky, využitie rozprávok a piesní, štylizácie ľudového umenia vzbudili pozornosť vo všetkých krajinách Európy. V dielach spisovateľov 18. stor. Diela ľudového umenia boli interpretované romanticky a zohrávali významnú úlohu pri formovaní národného sebauvedomenia národov.

Koniec 18. a začiatok 19. storočia. bolo obdobím, kedy sa vo viacerých európskych krajinách začal rozvíjať záujem o hodnoty národnej kultúry a umenia. Romantické hnutia v literatúre a filozofické chápanie minulosti a súčasnosti v kontexte narastajúceho národného cítenia, počas vojen s Napoleonom a po nich, v mnohých krajinách aj oslobodzovacie hnutia robia z ľudového umenia jeden z predmetov pozornosti spisovateľov a spisovateľov. vedci s rôznymi svetonázormi. Začiatkom 19. stor. Zvlášť silnie záujem o poéziu ľudí v Nemecku. V tomto čase tam vychádzali knihy, ktoré tak či onak súviseli s bojom za národnú nezávislosť. Patrí k nim svetoznáma zbierka C. Brentana a A. Arnima „Chlapcov nádherný roh“ (1805), dielo I. Görresa „Staré nemecké knihy“ (1807), zbierka V. a J. Grimmovcov „ Detské a rodinné rozprávky“ (2 zväzky, 1812-1814). V roku 1807 Arnim založil prvý časopis venovaný ľudovým starožitnostiam a ľudovej poézii (Pustovník).

Filozofický základ prác nemeckých vedcov zo začiatku 19. storočia. bola nemecká klasická filozofia, ktorá sa vyznačovala túžbou zaviesť vzory v dejinách ľudstva a štátov a ktorá rozvíjala myšlienku národného ducha alebo národnej duše ako základ pre materiálne prejavy skutočného života. Na základe idealistickej filozofie (významnú úlohu zohrali diela Schellinga a mladého Hegela), bratia Wilhelm a Jacob Grimmovci vyvinul najdôležitejšie ustanovenia mytologickej školy. Ich záujmy sa zameriavali na históriu ľudí, ich jazyk a umenie; Najvýznamnejšie diela Grimmovcov sú „Nemecká gramatika“ (1819, 1826 – 1837), „Nemecké právne starožitnosti“ (1828), „líška Reinecke“ (1834), „Nemecká mytológia“ (1835), „História Nemecký jazyk“ (1848), „Nemecký slovník“ (1852).

Grimmovci preniesli metódu porovnávania jazykov, zaviedli spoločné formy slov a povýšili ich na „protojazyk“ indoeurópskych národov do folklóru, čím sa jednotlivé rozprávky a obrazy ľudového umenia stali predmetom štúdia. Zoskupovali ich podľa podobnosti, ustanovili spoločné formy, ktoré považovali za neskoré premeny náboženského prvotného mýtu prírody spoločného pre Indoeurópanov. Podstatu eposu videli vo vzájomnom prieniku mýtu a histórie. Ľudová rozprávka je pravdivá, pretože je založená na poetickej a morálnej pravde. Epos spája božstvo a ľudskosť; prvá ho pozdvihuje nad históriu, druhá ho k nim opäť približuje. Umenie ľudí vytvára ducha ľudu.

Bratia Grimmovci tak vytvorili ucelené a konzistentné učenie o vzniku folklóru a jeho vývoji, no toto učenie vychádzalo z idealistických predstáv o svetových dejinách. Grimmovci správne poukázali na súvislosť medzi folklórom a mýtotvorbou, no samotný mýtus bol interpretovaný nesprávne, z idealistickej pozície a mylne sa domnievali, že mýtus nevyhnutne predchádza folklóru.

Grimmovci zohrali veľkú úlohu v dejinách folklóru. Poskytovali jasný vedecký systém (ale čisto idealistický); ako prví v európskej literatúre autoritatívne deklarovali potrebu vydávania autentických diel ústneho ľudového umenia. Talent Grimmovcov bol zjavný. „Poznám len dvoch autorov,“ napísal F. Engels, „ktorí majú dostatočný kritický prehľad a vkus pri výbere a schopnosti používať starodávnu reč – to sú bratia Grimmovci...“ Neskôr v Rusku N. G. Chernyshevsky kritizoval tento koncept mytologickej školy, s S úctou som písal o talente Wilhelma a Jacoba Grimmovcov.

Bratia Grimmovci vo svojich dielach využívali folklór rôznych indoeurópskych národov. Svoje poznámky často zakladali na vonkajšej náhodnej podobnosti motívov alebo zhody slov. Ich závery boli v takýchto prípadoch chybné. Široké vedomosti a intuícia bádateľov ich zároveň priviedli k množstvu správnych pozícií (najmä vo vzťahu k žánrom, ktoré sa rozvíjali na náboženskom základe). Samotná erudícia Grimmovcov imponovala ich súčasníkom. Ich učenie k nim pritiahlo pozornosť vedcov a Grimmovci mali veľmi skoro nasledovníkov. Medzi nimi sú obzvlášť významné Adalbert Kuhn 8, Wilhelm Schwarz, Max Müller a Wilhelm Mangardt. Z ruských vedcov, ktorí reprezentovali v polovici a druhej polovici 19. stor. mytologická škola, F.I. Buslaev, A.N. Afanasyev, A.A. Potebnya by mali byť menovaní ako prvé.

A. Kuhn a V. Schwartz, rozvíjajúci koncept bratov. Grimm, odvodený folklór z mýtov o búrkach (búrka alebo meteorologická teória). V. Schwartz vo svojom diele „Pôvod mytológie“ napísal, že také elementárne javy ako blesk a hrom, také impozantné, také živé, sú takmer vždy základom personifikácie nadprirodzených bytostí. Schwartz rozdelil celú mytológiu na vyššiu (starodávny mýtus, ktorý existoval od večnosti) a nižšiu (viera v škriatkov, sušienky atď.). Schwartz chápal „nižšiu mytológiu“ ako pozostatok starovekých názorov. Výskum v oblasti nižšej mytológie rozvinul Mangardt, ktorý tejto problematike venoval špeciálny výskum

Ďalšiu teóriu o mytologickom pôvode folklóru navrhol Max Muller. Povedal, že prameňom folklóru je mýtus o slnku (slnečná teória). Slnko, ktoré dáva teplo, svetlo a život zemi a človeku, je alegoricky zobrazené v dielach ľudového umenia - staroveký mýtus, ktorý sa zrútil a premenil.

M. Müller si dal za úlohu sledovať proces vzniku mýtov. Mýtus podľa M. Mullera vzniká ako dôsledok „ochorenia jazyka“, teda pokusov o interpretáciu pôvodne jasného a potom zabudnutého významu obrazného slova. Podľa tejto teórie bol jazyk primitívneho človeka jasný a umelecký. Predmety a prírodné javy boli pomenované podľa ich charakteristík (napríklad: úsvit - horiace; slnko - brilantné atď.). Rôzne predmety a javy mali rovnaký atribút, preto sa dali nazvať rovnako (napríklad úsvit aj strom by sa dali nazvať horiacim). V dôsledku zabudnutia pôvodného významu slov sa v jazyku objavili nezrozumiteľné frázy (napríklad „brilantné slnko“ nasleduje po „horiacom strome“). Interpretácia takýchto fráz viedla k vzniku mytologických predmetov (porov.: „Slnko nasleduje strom“ - mýtus o Apollovi, ktorý prenasleduje nymfu, ktorá sa mení na strom). Mytologické rozprávky sa preto objavujú v procese vývoja jazyka. M. Muller rozdelil dejiny jazyka na 4 obdobia: 1) tematické (tvorba koreňov a gramatických foriem jazyka), 2) dialektické (od slova „dialekt“ - formovanie hlavných rodín jazykov), 3 ) mytologická (tvorba mýtov), ​​4) ľudová (výchova národných jazykov). Ako vyplýva z vyššie uvedeného, ​​M. Müller si jazyk primitívneho človeka (a následne aj myslenia) predstavoval jasný a jednoduchý. Až keď dôjde k zámene vo význame pôvodných označení, t. j. „choroba jazyka“, vznikajú mytologické príbehy.

Napriek zjavnému omylu ustanovení M. Mullera, ktorý dejiny jazyka prezentoval nie ako vývoj, ale ako stratu expresivity, sa teória choroby jazyka a solárneho princípu vo folklóre rozšírila a našla ozveny v ruskom folklóre. (napríklad v diele A. N. Afanasyeva „Poetické slovanské názory na prírodu“ x).

Rozvoj mytologickej školy v Rusku možno datovať do 40-50 rokov 19. storočia. Koncepty tejto školy používali tak či onak vedci rôznych smerov – slavianofili, západniari, dokonca aj výskumníci, ktorí boli spojení s revolučnými demokratmi. Vo svojom najkonzistentnejšom vyjadrení sa teória mytológov do určitej miery postavila proti vyhláseniam priaznivcov oficiálnej národnosti a slavjanofilov, keďže postoj mytologickej školy k pohanstvu odporoval ich pohľadu na pohanské presvedčenie.

Mytologizmus sa ostro postavil proti názorom revolučných demokratov. Revoluční demokrati nepopierali súvislosti medzi mýtom a ľudovým umením, ale na mýtus sa pozerali materialisticky a rezolútne sa búrili proti archaizácii folklóru, proti jeho izolácii od moderného života jeho povýšením na staroveký mýtus.

Predstavitelia akademickej vedy sa vydali vlastnou osobitnou cestou výskumu. Medzi nimi vynikal najmä F. I. Buslaev (1818-1897), šéf ruskej mytologickej školy, ktorý mal ostro negatívny postoj k slavjanofilstvu a ešte viac k revolučno-demokratickému smerovaniu. F.I. Buslaev nepoprel, že veda je zahrnutá do sociálneho boja našej doby. V tomto smere je príznačný výrok F.I.Buslaeva, ktorý urobil začiatkom 60. rokov - v období intenzívneho triedneho boja, keď bola cárska vláda nútená rozhodnúť o zrušení poddanstva. „Všetko, čo k nám bolo zo Západu privezené, bola len dočasná móda, nečinná zábava, ktorá nezanechala žiadny významný úžitok. To všetko kĺzalo len po povrchu ruského života, bez toho, aby zostupovalo do hlbín jeho historického a každodenného kvasenia... Starostlivé zbieranie a teoretické štúdium ľudových rozprávok, piesní, prísloví a povestí nie je jav izolovaný od rôznych politických a všeobecne praktické myšlienky našej doby (kurzívou my-V.Ch.): toto je jeden z momentov tej istej priateľskej činnosti, ktorá oslobodzuje otrokov spod poddanského jarma, berie monopolu právo obohacovať sa na úkor chudobných más, zvrháva staré kasty a všade šíri gramotnosť a berie im odveké privilégiá výnimočného vzdelania, pochádzajúce takmer od mýtických kňazov, ktorí svoju tajomnú múdrosť držali pod pokrievkou, aby varovali profánnych.“

F. I. Buslajev, ktorý tvrdil, že základom činnosti vedcov je osveta, zároveň navrhol dištancovať sa od politického boja našej doby. V podstate odstránil problém spoločenského a vzdelávacieho významu ľudovej poézie v moderných podmienkach a úplne sa zameral na najhlbšiu minulosť – na prvé etapy ľudskej kultúry a ich prežívanie v neskorších obdobiach. Po Grimmovcoch, ktorých F.I. Buslaev nazval svojimi učiteľmi „vo vede aj v živote“, Buslaev a ďalší ruskí mytológovia považovali mýtus za základný základ ľudovej tvorivosti. Vidiac vo folklóre jeden z prejavov kultúrnej činnosti ľudí, spájajúcich folklór s minulosťou, ruskí mytológovia, podobne ako zahraniční, verili, že duch ľudu sa prejavuje v kolektívnom umení, neosobnom a bezvýznamnom. V tomto smere sú význačné najmä diela F.I.Buslaeva. F. I. Buslaev videl hodnotu a umeleckosť ľudovej poézie v jej prirodzenosti. „Je to prirodzené, pretože ako výraz tvorivého ducha celého ľudu voľne prúdilo z úst celých generácií. Žiadne osobné ohľady sa jej nedotkli." Periodizujúce epické diela F. I. Buslaev hovoril o existencii starých a nových vrstiev vo folklóre. Táto periodizácia bola vykonaná obzvlášť zreteľne vo vzťahu k eposom, ktoré rozdelil na najstaršie (primitívne, mýtické) a najnovšie (historické). Najstaršie vrstvy v eposoch uchovávajú obrazy mýtických hrdinov (Mikula Selaniovič, Svyatogor atď.); neskoršie - historické postavy (Dobryňa, Aljoša atď.). Bylinas ako typ historického eposu, ktorý opisuje mladších hrdinov, teda skutočné postavy dejín, má jasný historický odkaz. Buslaev napísal: „Súčasníci spievali veľké mená a veľké udalosti svojej doby a odovzdávali ich mladej, nastupujúcej generácii, ktorá, posvätne zachovávajúc antiku odkázanú po ich otcoch, k nej pripájala eposy svojej doby, rovnako ako autor knihy „Príbeh Igorovej kampane“ pripojil eposy tejto doby k Boyanovovmu plánu a potom opatrne odovzdal poetický poklad, ktorý nazhromaždil, svojim potomkom.

Historický epos ako taký je vytvorený mimo mytológie a je komponovaný „v pätách udalosti, ktorá má za svoj námet“. Ako každé ľudové umelecké dielo, odovzdávané z úst do úst, prechádza výraznými zmenami. Epické piesne zaznamenané v čase alebo krátko po ich vzniku si zachovávajú „pôvodnú formu, v akej vyšli z básnikovej fantázie...“. Pôvodne načrtnutý obrys, prechádzajúci generáciami spevákov, by sa dal zaokrúhliť a získať plnosť a úplnosť, v akej sa k nám dostali mnohé starodávne piesne. F. I. Buslaev tak pre historický epos potvrdil existenciu pôvodného textu a tvorivá práca ľudí na ňom. Nie každý sa však mohol stať autorom ľudovej historickej piesne. Okrem veľkej miery talentu musel byť členom tímu, ľudí, musel v sebe niesť myšlienku ľudí, ich ducha. Pokus o odhalenie procesu folklórnej tvorivosti, ktorý vznikol ako výsledok starostlivého pozorovania života umenia, tak dostal idealistické, a teda falošné svetlo. Idealistická koncepcia prinútila Buslaeva tvrdiť, že v starovekom epose sa duch ľudu nedobrovoľne a úplne zjavil v ústach celej masy: „V epickom období nebol nikto tvorcom žiadneho mýtu, legendy alebo piesne. . Básnická inšpirácia patrila všetkým... Celý ľud bol básnikmi... Jednotlivci neboli básnici, ale iba speváci a rozprávači; len presnejšie a obratnejšie vedeli rozprávať alebo spievať, čo bolo každému známe. Ak spevácky génius pridal niečo vlastné, tak len preto, že v ňom pôsobil predovšetkým ten poetický duch, ktorý prestupoval celým ľudom... Individuálny básnik, ktorý sa pokúšal o legendu, ktorá sa k nemu dostala, ako každému inému, Podľa legendy len objasnil svojím príbehom to, čo už bolo v hĺbke celého ľudu, no nejasné a nevedomé. Je zrejmé, že vo svojom diele básnik ľahko strácal svoju vlastnú osobnosť, strácajúc sa v epickej činnosti celých generácií.“ Základom rozvoja poézie bol zároveň jazyk, podnetom, ktorý rozvíjal poéziu, bolo náboženstvo. F. I. Buslaev, vyzdvihujúc neosobnosť a umelosť ľudového umenia, veril, že ľudová literatúra bez umenia „stojí predovšetkým mimo akejkoľvek osobnej výlučnosti, je predovšetkým slovom celého ľudu, hlasom ľudu – ako hovorí známe príslovie, je epos (t.j. slovo) »

Činnosť F. I. Buslaeva, ktorý dlhé roky stál na čele ruskej literárnej vedy, bola veľmi rozporuplná. Vo svojom politickom presvedčení bol mimoriadne konzervatívny, vo svojich vedeckých prácach propagoval a vštepoval idealizmus a ostro odsudzoval aktivity a diela revolučných demokratov. Zároveň v podmienkach nikolajevskej reakcie polovice 19. storočia, keď tvorivosť ľudu bola pohŕdavá, vniesol do svojich diel folklór na rovnakú úroveň s literatúrou. Konzervativizmus politických názorov F. I. Buslaeva sa nepochybne odrazil v mytologickom výskume vedca, no stále nebol neprekonateľnou prekážkou jeho túžby vzbudiť záujem o ľudové umenie. Nepochybnou a veľkou zásluhou Buslaeva bolo, že mnohé dovtedy neznáme umelecké pamiatky premenil na vedu.

Špeciálne diela F. I. Buslaeva, skúmajúce diela literatúry a ľudového umenia, obsahujú množstvo zaujímavostí a sú písané živo a pútavo. Upozorňovali na ústnu slovesnosť z rôznych spoločenských kruhov. K vzniku záujmu a lásky k ľudovému umeniu u jeho poslucháčov do značnej miery prispeli Buslajevove prednášky o ľudovej poézii, ktoré bravúrne čítal podľa spomienok svojich súčasníkov. Niektoré časti jeho prednášok a diel sú zaujímavé aj teraz ako prvé pokusy uvažovať o poézii ľudu v úzkom spojení so starou ruskou literatúrou a umením.

F. I. Buslaev bol prvým vedcom v Rusku, ktorý zaviedol do univerzitného vyučovania špeciálny kurz ľudovej poézie (v roku 1857 začal F. I. Buslaev vyučovať tento kurz na Moskovskej univerzite). Už samotná skutočnosť vyhlásenia takéhoto prednáškového kurzu mala v dejinách folklóru veľký význam a pokroková inteligencia ju so súcitom privítala.

Ďalší významný predstaviteľ mytologickej školy v Rusku Alexander Nikolajevič Afanasjev (1826-1871) pracoval súčasne s Buslaevom. Afanasyev bol vyštudovaný právnik, ale všetky jeho vedecké záujmy sa sústredili na oblasť tvorby mýtov, literatúry, folklóru a jazyka. Vlastní prvé vedecké publikácie ústnych diel ruského ľudu. Jeho zbierky rozprávok a legiend stále zostávajú najvýznamnejšími publikáciami, z ktorých sa možno plne zoznámiť s rôznymi dielami ruskej prozaickej epiky. Tieto zbierky pozostávali zo záznamov od rôznych zberateľov, najmä z materiálov zaslaných Ruskej geografickej spoločnosti. Zbierka rozprávok zahŕňa rôzne rozprávkové žánre. Neobsahuje len satirické rozprávky o kňazoch a baroch. Afanasjev ich v Rusku v 60. a 70. rokoch nemohol publikovať. Satirické antiklerikálne rozprávky publikoval v Ženeve pod názvom „Treasured Tales“ (existuje dôvod domnievať sa, že vydanie „Treasured Tales“ sa uskutočnilo za účasti A. I. Herzena)

Okrem publikácií, ktorými sa A. N. Afanasyev predovšetkým zapísal do dejín folklórnej vedy, napísal množstvo výskumných článkov, ktoré sú spojené do troch zväzkov pod všeobecným názvom „Poetické názory Slovanov na prírodu“.

Teoretické práce A. N. Afanasjeva prezrádzajú, že sledoval predovšetkým výskum F. I. Buslaeva, no zároveň ho veľmi zaujali práce zahraničných vedcov – Kuhna, Picteta, M. Mullera a ďalších, ktorých teórie sa snažil zjednotiť. Vo folklóre videl odraz boja medzi svetlom a tmou, slnkom a tmou, dobrom a zlom. „Poetické pohľady Slovanov na prírodu“ je základný súbor diel ľudového umenia (na svoju dobu takmer vyčerpávajúci), ktoré sú interpretované ako pozostatky solárnych a búrkových mýtov a uvažované v súvislosti s „nižšou mytológiou“.

Sám A. N. Afanasyev považoval svoju prácu za implementáciu teoretických princípov svojich súčasných vedcov. Sám A. N. Afanasyev v doslove k prvému zväzku „Poetických pohľadov“ hovorí o závislosti svojho výskumu na dielach najväčších predstaviteľov mytologickej školy.

Najvýraznejším predstaviteľom ruskej mytologickej školy je aj Alexander Afanasyevič Potebnya (1834-1891). Bol jazykovedcom a bádateľom ľudového umenia. Potebnyove diela sa vyznačujú túžbou skúmať myslenie, jazyk a ľudové umenie v ich jednote, objasňujúc ich historický vývoj. Filozofickým základom diel A. A. Potebnyu bol subjektívny idealizmus. V dôsledku analýzy konkrétnych faktov z dejín jazyka a ľudového umenia však Potebnya, v rozpore s jeho filozofickými názormi, dospel k spontánnym materialistickým vyhláseniam. V oblasti ľudového umenia pôsobil Potebgtya ako zberateľ a výskumník. A. A. Potebnya, ktorý sa pridŕžal mytologickej školy, sa pri riešení mnohých problémov rozchádzal s názormi ostatných jej predstaviteľov. Tvrdil, že slovo, ktoré je neoddeliteľné od myslenia ľudí, zohráva obrovskú úlohu pri vytváraní mýtu a poetického obrazu. S jazykovým prístupom k symbolom a obrazom poézie Potebnya spojil túžbu odhaliť v nich odraz dejín spoločnosti (poľovnícky život, život a práca roľníkov atď.). Potebnya tvrdil, že mytologický obraz sa vytvára v procese poznávania prírody, má reálny základ a stráca svoj mytologický význam v procese existencie a stáva sa majetkom poetiky. V histórii ľudovej poézie Potebnya videl neustály tvorivý proces, v ktorom sa spolu s ničením predtým vytvorených obrazov vytvárajú nové. Kontinuitu tvorivosti ľudí videl Potebnya aj vo variabilite predvádzaných diel (každé nové predstavenie diela je jeho stvorením). A. A. Potebnya zdôrazňoval, že piesne treba zbierať a študovať v jednote slov a melódie a na takomto štúdiu má vychádzať aj samotná klasifikácia piesní. A. A. Potebnya, ktorý v súčasnom stave vedy nevidel túto možnosť, klasifikoval piesne podľa veľkosti (hoci pripustil, že „veľkosť je príliš všeobecná forma“). A. A. Potebnya obhajoval tvrdenie, že prameňom ľudového umenia je pôvodná kultúra ľudu a povedal, že výpožičky nemôžu mať pre jeho rozvoj rozhodujúci význam.

Ruská mytologická škola zjednocovala rôznych bádateľov: jej najhorlivejší zástancovia riešili problémy priamočiaro a schematicky (A. N. Afanasyev, Or. F. Muller). Iní vedci (F.I. Buslaev, A.A. Potebnya) boli vo svojich výskumoch a záveroch oveľa opatrnejší. Teoretické stanoviská školy a jej jednotlivé výroky boli často akceptované takými vedcami, ktorých nemožno nazvať dôslednými mytológmi. Rozsah mytologických výskumov ruskej vedy bol teda veľký a zahŕňal rôznych vedcov; Ale všetky diela školy DGP boli idealistické. Jasne vyjadrená idealistická podstata tohto smeru vedy vyvolala ostrú kritiku zo strany revolučných demokratov, ktorí v polovici minulého storočia v Rusku reprezentovali materialistickú vedu.

Veda o literatúre sa formovala stáročia. Mytologická škola podľa mnohých - predvedecký. Mytologická škola existuje dodnes, keďže sa objavil v polovici 18. storočia. Mytologická škola vytvorený vo vnútri romantizmu , ktorý odmietol pevné poznanie, ktoré spútava slobodu a poéziu.

Mytologická škola vznikol v r Nemecko. V 30. rokoch 19. storočia sa objavil Rozprávková kniha bratov Grimmovcov A "Nemecká mytológia" , ktorá mala citeľnú nacionalistickú zaujatosť. V tom čase to bolo otvorené skutočnosť (na konci 18. storočia) o podobnosti zápletiek rozprávok a eposov národov sveta (túlavé príbehy), dali vzniknúť niekoľkým vedeckým smerom. Grimm uzavrel existenciu jeden ľud s jednou mytológiou– Árijci, árijská teória. Národné mýty rôznych národov sú fragmenty starovekého árijského mýtu a boli to Nemci, ktorí tento mýtus najlepšie zachovali, a z nich Nemci, preto je ich kultúra najcelistvejšia => idealizácia predkov. Celá kultúra sa zrodila z mýtu. (Schelling). Idealizácia predkov sa romantizuje. Čím je mytológia národa kompletnejšia, tým je bližšie k východiskovému materiálu, k predkom – geniálnym národom. Každý folklorista hľadal znaky tvorivého génia svojho ľudu, posudzoval spisovateľov podľa princípu prítomnosti ľudu v ňom. Romantici objavili skutočnosť podobnosti mýtov indoeurópskych národov, túto skutočnosť bolo potrebné vysvetliť. Stray Plot Theory – jeden si požičal príbehy od druhého, ale pri štúdiu mytológie vzdialených národov sa táto teória nepotvrdila.

IN 40. roky 19. storočia Objavujú sa slavjanofilskí zástancovia mytologickej teórie - Moskovská škola. Zástupcovia:

1. Buslaev F.I . – jazykovedec, špecialista na slovanskú jazykovedu. Veril, že mýtus a jazyk sa rodia súčasne.

2. Afanasiev - folklorista, zberateľ rozprávok. Práca "Poetické pohľady Slovanov na prírodu"- rovnosť poézie a mýtu. Jeho myšlienka existovala v rámci jeho súčasnej filozofie o večnosti a nedotknuteľnosti mýtu. Zdieľal mýty o zemi, oblohe a solárne mýty.

3. Potebnya A. A . - patrí do dvoch škôl, vrátane psychologickej, jazykovedy, študoval slovanskú jazykovedu. Rozvinul Afanasyevove myšlienky - prítomnosť formy a obsahu v mýte, zdôraznil vnútornú a vonkajšiu formu v jazyku: zvuk a etymológiu, ktorá sa vracia k mýtu, je stabilnejšia. Veľa sa zaoberal tým, čo Jung nazýval archetypy. Zaoberal sa otázkou vzájomného ovplyvňovania jazyka a mýtu. Samotný jazyk vytvára mýtus.

4. Losev A.F. . – glorifikácia mena – každé meno je mýtus. Dialektika stúpa krok za krokom k mýtu. Zborník "Dialektika mýtov", "Filozofia mena".

5. Meletinský - poézia je vždy mýtus.

Mytologická škola – prístup, v ktorom je mýtus považovaný za primárny zdroj všetkého.

Existujú rôzne typy mýtov: etiologické(o zrode sveta) a eschatologické(o konci sveta vrátane apokalyptických mýtov).

Symbolisti - ruskí novoromantici, ktorí sa pokúsili obnoviť mýtus v jeho celistvosti (vrátane Nietzscheho). Proces odklonu od mýtu sa považoval za umieranie umenia a degeneráciu poézie. Mýtus je pôda, na ktorej všetko rástlo. Pôvod ľudského myslenia je spojený s mýtom. Stratou obraznosti človek stráca univerzálnosť svojho svetonázoru, stratu svojej celistvosti a mýtus – svoju celistvosť. Logika vedy je smrťou poézie, preto sú mýty a logá navždy vo vojne. Symbolisti zvýraznil odlivy a toky svetonázoru, hlásal slogan tvorby mýtov. Tieto trendy sa prejavili aj vo vede.

V 30. rokoch sa v literárnej kritike objavilo hnutie paleontológia a archeológia významov. Škola Marra, vytvoril novú náuku o jazyku (etapy jazykového myslenia v súlade s formáciami spoločnosti), vytvoril skupinu filológov, ktorá vydala množstvo článkov a zborník "Tristan a Izolda: od hrdinky európskeho stredovekého eposu k matriarchálnej bohyni Afro-Eurázie". Vyhlásil princíp štúdia všetkých štádií ľudského vývoja od najstarších. O. Freudenberg "Poetika deja a žánru" vidí pôvod žánru v mýte. Žánre sú osudom literatúry a existujú už veľmi dlho, pretože v staroveku existuje zotrvačnosť, táto myšlienka bola podporovaná M. M. Bachtin, hovoril o existencii pôvodnej pamäte žánru, zachovávajúcej jeho pôvod. Škola Marra začalo odhalením mýtu. Prišli sme na to, že sila mýtu nad človekom nekončí. Iba mýtus odpovedá na otázky o zmysle existencie, pôvode a konci všetkého ( Meletinský E. M. „Poetika mýtu“ ).

Mytologizmus v literatúre 20. storočia – mýtický román. Meletinský– zástanca modernistického chápania mýtu, že mýtus je možné vytvárať. Mýty sa vyvíjajú veľmi pomaly, jeden mýtus vytláča druhý.

V. Ya. Propp začala v formálna škola, no potom vydáva knihu s opačným pátosom "Historické korene rozprávky". Zdôraznil som dva hlavné body: zasvätenie A pohreb. Následne sa pripojil k rituálno-mytologickej škole, ktorá tvrdila, že rituál skôr súvisí s mýtom.

Rituálno-mytologická škola .

Západná veda (najmä Anglicko) bol úzko spätý s etnografiou. Európski etnografi sa dostali do pozornosti nových primitívnych národov Austrálie, Oceánie a Južnej Ameriky a objavili opakovania príbehov ľudí, ktorí neboli v kontakte. Navrhli doktrínu o ľudská prirodzenosť(antropologická škola). Najarchaickejšími ľuďmi sa ukázali byť austrálski domorodci (zastavili sa v mezolite, mágia je totemického poriadku, o ľudí stále nie je záujem, iba o zvieratá). Tento materiál nám umožnil konkrétnejšie nahliadnuť do vývoja ľudskej kultúry. E. Taylor „Primitívna kultúra“- dielo o primitívnych formách rituálu, starovekých organizáciách a štruktúrach spoločnosti. Polemizoval o pozitívnom vplyve monoteizmu na formovanie jednotných štátov. Pôvod kultúr z mýtu. J. Fraser "Zlatá ratolesť"- skúma pôvod moci, mýty o otcovi-hlave klanu, uvádza príklady z kultúr starovekých kmeňov, svoju moc musel potvrdiť kráľ. Archaické mýty o moci sú zdrojom patriarchálnej mytológie, zdrojom štátno-vlasteneckej ideológie. Poslednou fázou je monoteizmus. Fraserova pôvodná myšlienka o mýtus o neporaziteľnosti a o rituáli, ktorý predchádzal mýtu (opice majú rituál), mýtus je jeho vysvetlením.

V západoeurópskej psychológii filozofia K. G. Jung začal vedeckú prácu vo Viedni psychologický kruh pod vedením Freuda (demytologizácia). V dôsledku toho Jung opustil Freudov negatívny postoj k mýtu a umeniu ako nejaký druh psychologickej odchýlky. Jung videl v mýte oporu človeka. Vrátil sa na cestu remytologizácie a tvrdil, že mýty pomáhali ľuďom prežiť v priebehu histórie. Mýtus podľa Junga – skúsenosť a pochopenie sveta života, táto skúsenosť je zafixovaná geneticky, biologický stav, je základom prežitia. Rozvinul doktrínu archetypov. 6 hlavných archetypov(zovšeobecnené obrázky): matka, panna, starec, bojovník, prvotné dieťa, podvodník. Literatúra sa točí okolo týchto archetypov. Jung, odporca extrémnych avantgardných foriem modernizmu, veril, že toto umenie vedie k zničeniu celistvosti svetonázoru. Hlavné mýtické dedičstvo je nedotknuteľné. Archetypálna pamäť je nezničiteľná. Jung ovplyvnil modernistickú literatúru, ktorá sa pozerala späť do minulosti. Kritizoval strojovú civilizáciu a popieral pokrok, čo ho odsudzuje na prerušenie dedičstva svojich predkov.

Etnograf, zástanca štrukturalizmu K. Levi-Strauss: Štrukturalizmus je v podstate demytologický. Študoval kultúru pôvodných obyvateľov Južnej Ameriky, kultúru najprimitívnejších kmeňov. Najstaršie formy mýtov nezmiznú, ale sú asimilované. Totemizmus má svoje miesto aj v modernej dobe. Potom štrukturalizmus prišiel ku skepse, v myslení nedochádza k vážnym zmenám, opakujú sa jeho najstaršie formy.

N. Fry– literárny kritik a teoretik. Práca "Anatómia kritiky", 1957. Obnovuje svetový strom ľudskej kultúry, zástanca antropologickej školy, obnovujúci jednotu ľudských kmeňov. Ročné obdobia – temperament, pátos, spôsoby svetonázoru. Jarný režim - mladosti a radosti, letný režim – zrelosť, sila, jesenný režim – smútok, pripravenosť odísť, zima - tragédia.

M. Eliade vyzval na obnovu mýtu vo svojich právach, literatúra sa zásadne nelíši od mýtu, pripútaný k pôde mytológie, všetci spisovatelia vytvárajú mýtus. Má negatívny vzťah k vytváraniu mýtov.

Pôvodné tézy mytologickej školy sú zachované.