Pravoslávie na Sibíri počas sovietskych čias. História christianizácie Sibíri

Hlavné mesto Sibíri, tretie najľudnatejšie mesto krajiny a jedno z najväčších vedeckých centier, sa v posledných rokoch Novosibirsk stalo aj epicentrom búrlivých debát o umení, do ktorých sa miestny vládnuci biskup metropolita Tichon (Emeljanov) ujal významného časť. Po apelovaní na úrady ohľadom výroby Wagnerovho „Tannhäusera“ a kritike „Luskáčika“ sa opakovane stal predmetom kritiky zo strany médií a „liberálnej verejnosti“. „Prestaňte robiť nezmysly, lepšie pomôžte chudobným“ je jednou z najčastejšie opakovaných výčitiek na adresu miestnej metropoly. O tom, ako presne pomáha chudobným, sa Metropolitan vyjadrila v exkluzívnom rozhovore pre RIA Novosti. Rozhovor s Alexejom Mikheevom.

Vaša Eminencia, dvadsať rokov máte dva úžasné projekty – vlak a loď, na ktorých sa lekári a misionári dostanú do tých najodľahlejších miest. Pokračujete v tradíciách sibírskych pravoslávnych misií?

— Každý rok vlak „Za duchovnú obnovu Ruska“, náš spoločný projekt s vládou Novosibirskej oblasti a ruskými železnicami, premáva s chrámovým vozňom a 200 dobrovoľníkmi cez vzdialené stanice a okresy regiónu a ľudia sa pozerajú dopredu na to. Sú to najlepší lekári, moderné diagnostické zariadenia. Denne obslúžia tisícky ľudí, napíšu im odporúčania, s ktorými potom chodia do mestských a krajských nemocníc. Mnohí boli jednoducho zachránení: ľudia nevedeli, čo sa s nimi stalo. Organizujeme konferencie, distribuujeme knihy, distribuujeme sociálnu pomoc a organizujeme koncerty. Ročne pokrývame až 20 regionálnych centier, 100 osád a až 50 tisíc obyvateľov obce.

- Ale medicína a sociálne služby sú to, čo je primárne povinný riešiť štát. Čo s tým má spoločné Cirkev?

— Teraz sa mnohé problémy riešia inak ako v sovietskych časoch – vtedy sa štát zaoberal sociálnymi otázkami. A teraz, hoci sa deklarovala ako sociálna, opustila mnohé zjavne nerentabilné projekty. Verejné organizácie ich teda berú na seba.

Povedzme, že problémom sú ľudia bez trvalého bydliska, ktorí sa ocitli v ťažkej životnej situácii. V našom regióne máme prijímač s 25 miestami na sedenie. V rozpočte mesta takýto riadok ani nie je. A našim diecéznym centrom prejde ročne 3 tisíc ľudí bez domova. Ľuďom bez trvalého bydliska sme v minulom roku poskytli 104-tisíc sociálnych služieb.

Majú rôzne choroby, treba ich liečiť, ale do nemocnice ich nevezú, lebo nemajú žiadne doklady, tým menej poistenie. A rokujeme s nemocnicou. Najprv ich vydezinfikujeme a prezlečieme. Pomáhame obnoviť dokumenty a poberať dôchodky a vrátiť bývanie. Niektorí u nás zostávajú: sú to spoločenskí ľudia, majú to radi, majú minimum voľného času - kaplnku, hudobné nástroje, televízor.

Ako sa to všetko začalo? Raz mi farníci povedali, že na hlavnej ulici ležalo 6 ľudí v snehu pri kostole na igelitových plachtách a pokrytých igelitom. 36 stupňov pod nulou. Volám všetky organizácie v meste, hovoria mi: „Takže toto sú vaši bezdomovci – ležia vedľa vás.“ Ale aj tak to zobrali. A rozhodol som sa zorganizovať cirkevný prístrešok. Pravda, starostka nám pridelila opustenú materskú školu, ale všetko sme si museli urobiť sami – zaviesť vodu, vykurovať, opraviť strechu.

- Ale aspoň nejakým spôsobom pomáhajú? Alebo „vaši bezdomovci držia karty vo vašich rukách“?

— Projekt považujeme za spoločný s úradom primátora. Teraz začali dávať granty a dotácie na sociálnu prácu – zaradili sme sa do zoznamu organizácií, ktoré poskytujú sociálne služby, a štát niečo kompenzuje. Dôležité je získať grant aspoň na 200 tis. Ale hlavné výdavky znáša Cirkev, štát pomáha sociálnym pracovníkom a psychológom.

Aj v prosperujúcich krajinách veľa ľudí stojí ráno s misami a hrnčekmi, kde sa dáva jedlo. Takže v mnohých kostoloch máme charitatívne jedálne, nasýtia tisíce ľudí, nikto nehladuje. Teraz Štátna duma rozhodla, že pri kostoloch môžete zbierať almužny a vidieť tam nielen bezdomovcov - tých je s otvorením útulkov menej - ale aj dôchodcov.
V cirkevnom spoločenskom centre sú aj dva teplé stany pre tých, ktorí prídu v noci, aby vonku nezamrzli.

Všetko však treba robiť komplexne – zdravotnú starostlivosť, právne služby, ošatenie. Takže v každom chráme zbierame veci, oblečenie, topánky. Dokonca sme vytvorili humanitárne centrum, ktoré celú túto prácu koordinuje – to, čo vyzbierame, posielame do regiónu, do útulkov, do resocializačných stredísk pre bývalých narkomanov a alkoholikov... Aj len obyvateľov vidieka – na dedinách berú všetko, ale obyvatelia mesta majú veľa oblečenia, takže tu sú darované. Otvorili aj útulok pre akútnu sociálnu pomoc pre osamelé matky s názvom „Rodný domov“.

Neďaleko Moskvy sa nachádza mesto Kimry, už dvadsať rokov sa mu hovorí „Savelov Hollywood“ – pre dostupnosť drog. A používajú ich tam takmer všetci mladí ľudia. Nikto s tým nič nerobí, jeden asketický otec si otvoril rehabilitačné centrum a snaží sa niečo rozbiť. Ako pomáhate tým, ktorí sa ocitli v takýchto problémoch?

"Nerobíme tu detoxikáciu ani liečbu." Toto je k dispozícii na vládnych klinikách. Dôležité je zmeniť spôsob života, pracovať s dušou človeka, prevychovať ho po duchovnej a mravnej stránke. Prijímame tých, ktorí chcú ísť do pravoslávneho rehabilitačného centra. A začneme tým najdôležitejším – modlitbou, denným režimom, pravidlami. Čo sa dá urobiť, čo sa nedá, je to užitočné, nie je to užitočné - určite vysvetlíme. Ako v kláštore, ako v armáde. Toto sú mladí ľudia. Nie sú zvyknutí na poriadok, len na často neobmedzenú slobodu a práve ňou začína prevýchova.

Špeciálne pripravujeme sociálnych pracovníkov, ktorí by vedeli s takýmito ľuďmi pracovať a nielen im povedať: „buď dobrý“ alebo „čítaj oduševnenú literatúru“. Toto je veľmi náročná kategória. Mnohí nemajú žiadnu predstavu o morálke, v mnohých smeroch zdegenerovali. Potrebujete s nimi špeciálny rozhovor a správnu vec. Vždy sa chcú vrátiť k svojim zvykom, ale snažíme sa, aby sa v medziach udržal nielen charta, ale aj samotný človek. Aby sa vrátil do spoločnosti ako plnohodnotný človek. Snažíme sa tiež, aby všetci pracovali a získali povolanie. Ale sú tu aj invalidi, pre ktorých je chudobinec vybavený.

Vo všeobecnosti, čo môžeme urobiť sami, to robíme, ale často spolupracujeme s administratívou.

- Máte pocit, že sa niečo mení?

— Som si istý, že sociálna práca v ľuďoch prebúdza zmysel pre ľudskosť, súcit a vzájomnú pomoc. Nie nadarmo teraz štát podporuje dobrovoľnícke hnutie a okolo patriarchu vidím mladých dobrovoľníkov.

Počas sovietskych čias bola sociálna práca Cirkvi zakázaná. Ale pred revolúciou – vieme – existovali chudobince a hospicové domy a cirkev otvorila odborné školy pre chudobných: museli získať špecializáciu, aby sa uživili.

Preto, keď sa začala perestrojka, mnohí cirkevníci si uvedomili, že je čas nielen na stavbu kostolov, ale aj na oživenie sociálnej práce.

- Kde ste sa rozhodli začať?

— Diecéza bola vtedy obrovská – dva kraje, niekoľko krajov...

Kde sme začali? Od milosrdných sestier. Primár mestskej nemocnice prišiel so slovami: "Vladyka, pomôž nám, nemôžem ísť na onkologické oddelenie - stonanie, hystéria, krik, zápach, nechodia ani príbuzní. Ale ľudia ešte žijú, oni potrebujem byť nejakým spôsobom utešovaný, povzbudzovaný... ja nemôžem, trhá mi srdce, keď sa na to pozerám.“ Poslal som k nemu jedného kňaza a jedno dievča – zapísali ju ako milosrdnú sestru a pridelili miestnosť pre kaplnku. O šesť mesiacov neskôr prichádza hlavný lekár a hovorí: "Vladyka, naši pacienti umierajú s úsmevom. Všetko sa zmenilo."

Toto ma inšpirovalo. Ak môžeme, prečo nie?

Boli ťažkosti, chýbali kňazi... Aj teraz ich je málo, ale v roku 1990 bol jeden kostol a 4 kňazi pre mesto a región, pre 3 milióny ľudí. A 200-tisíc ateistických pracovníkov Vedomostnej spoločnosti – to je len tu, v meste, ale bolo ich aj v regióne – ktorí viedli ideologický boj s týmito štyrmi kňazmi.

Teraz máme 18 sesterstiev milosrdenstva. Pracujú v nemocniciach v meste a kraji. V Akademgorodoku naša farnosť každoročne vyškolí až 150 – 300 stredoškolákov ako milosrdných sestier a bratov. Učíme ich poskytovať prvú pomoc a starostlivosť o chorých. Cirkevné sesterstvá sa zaoberajú donáškou teplých jedál pre chorých a patronátnou starostlivosťou doma a starostlivosťou o ťažko chorých v nemocniciach. Teraz bola zorganizovaná dobrovoľná cirkevná služba na poskytovanie paliatívnej starostlivosti.

Nyuta Federmesser, prezidentka nadácie Vera Hospice Foundation, raz povedala, že to, čo odlišuje hospic od nemocnice, je láska k pacientovi. A tiež - že lekára nemôžete naučiť milovať pacienta, to je jeho osobná úloha. ako to naozaj je?

— V Akademgorodoku budujeme Dom milosrdenstva, jeho riaditeľstvo každoročne organizuje medzinárodnú konferenciu o paliatívnej starostlivosti. Snažím sa zúčastniť. A potom jedného dňa prehovorí jeden z našich profesorov a povie: na to, aby bola takáto starostlivosť poskytovaná na dobrej úrovni, je potrebné dobré vybavenie a sestry musia ovládať súvisiace profesie, pretože starostlivosť musí byť komplexná. A potom nemecký profesor hovorí: hlavný v paliatívnej starostlivosti je postoj k pacientovi. Aby cítil tvoje teplo. Určite k nemu musíte ísť, držať ho za ruku, pozdraviť - počuje, nepočuje, na tom nezáleží - vezmite ho za ruku, zahrejte ho teplom. Myslíme si, že v Európe je všetko zlé? Nie! Pre nich je najdôležitejšie, aby sa na ťažko chorého človeka prenášala sila života – láska. A pochádzame z materialistickej spoločnosti, vybavenie je pre nás dôležitejšie...

- Je možné zastaviť túto „dehumanizáciu“?

— Verím, že toto je úlohou Cirkvi. Kam prídeme, tam zmeníme atmosféru. Nedávno v jednej nemocnici otvorili centrum paliatívnej starostlivosti pre ťažko choré deti, o ktorých sa rodičia, obyvatelia regiónu, nevedia postarať sami. Máme cirkevné dobrovoľníčky – vydaté ženy – ktoré prichádzajú a starajú sa o týchto tínedžerov a bábätká. Cudzinci, ťažko chorí... A keď sa ma jeden novinár spýtal: „Aká je účasť Cirkvi na tom?“, odpovedal som: „Najdôležitejšie je, že meníme atmosféru v nemocnici.“ Musí existovať kresťanská atmosféra filantropie a láskavosti; bez toho nie je možné starať sa nielen o ťažko chorých iných ľudí, ale ani o svojich vlastných príbuzných. Ale tá novinárka o tom vo svojom materiáli nič nepovedala, jednoducho tomu nerozumela. prečo? Pretože je to mladá zdravá žena. A starší hlavný lekár stojí vedľa mňa a hovorí: Áno, áno, najdôležitejšie je zmeniť atmosféru v nemocnici!

Aj my sa často stretávame s bezcitnosťou a krutosťou: nič ma nebolí, ale bolesť iného človeka ma netrápi. A ona by sa mala stať mojou bolesťou. Potom budeme mať náležitú starostlivosť o pacienta. Musíme do nich vliať silu života. A na to musí existovať prostredie súcitu. Pacient je totiž v stresujúcom stave a aj slovo vyslovené nesprávnym tónom naňho pôsobí.

Spolupracujeme s Lekárskou univerzitou, zúčastňujeme sa konferencií a iných vzdelávacích podujatí a hovoríme učiteľom aj študentom, prečo sú v medicíne potrebné správne medziľudské vzťahy – o duchovných základoch milosrdenstva.

- Dnes sa v nemocniciach často otvárajú kostoly a kaplnky. Pomáha „naplniť ich láskavosťou“?

— Takmer vo všetkých liečebných ústavoch v meste a regióne máme kaplnky a prichádza kňaz. Veríme, že to nie je len sociálna služba, ale duchovná výživa, je pre nás veľmi dôležité vytvárať toto duchovné, priateľské prostredie. Bez toho duchovný do tejto kaplnky vôbec nemá zmysel, nemá zmysel pozývať sestričky - najali si sanitárov, sestričky a urobia všetko, čo treba. Našou úlohou je duchovne pôsobiť na personál. Aby sa k chorému človeku správal inak, milosrdne. Ale v kaplnke sa chcú modliť aj chorí ľudia, prídu si objednať modlitebnú službu, zapáliť sviečku, prijať prijímanie počas liturgie a pred ošetrením prosia o požehnanie.

- Ale táto úloha pravdepodobne nie je len pre nemocnicu?

— Áno, cirkevníci nepracujú len v nemocniciach. Stále pracujeme na miestach, kde si ľudia odpykávajú čas. Takmer všade sú tam otvorené kaplnky a takmer všade sa konajú bohoslužby. Tu je príklad. Väzeň, 17 rokov. Narodený na stanici. Zo stanice do krytu, z krytu do kolónie, z kolónie do väzenia. Vo svojich 17 rokoch nikdy nepočul vetu bez nadávky. Toto je len zamrznutý muž. Pretože všade je len hnev, hrubá mužská sila a všade treba prežiť. A nikto ho nikdy nebude ľutovať. A potom príde kňaz a začne sa s ním rozprávať ako s otcom. Nie ako dospelý s dieťaťom, ale jednoducho ako otec. Náš otec Vladimír, ktorý sa s takýmito ľuďmi zaoberá, hovorí: Vždy so sebou nosím sendviče a vodu - v prvom rade ich nakŕmim, budeme spolu plakať. Potrebujete zahriať ľudské srdce a on to robí.

Otec Vladimir Sokolov, väzenský kňaz, veľmi dojímavo povedal, že sa medzi mníchmi vo väzení cíti ako opát - treba sa ponoriť do života každého, o každého sa treba postarať, treba pamätať na ťažkosti každého a každého utešovať...

- Áno, ide o rovnaké princípy zmeny atmosféry. Je tam ťažká situácia, trpia ľudia, ktorí spáchali ťažké zločiny. A my im musíme dokázať, že si definovali nesprávny cieľ a zmysel života, rozptýliť tento zlodejský románik, zasiahnuť tam, kde sú nezaslúžene urazení. A teraz sa pridali aj medzináboženské otázky. Vo väzení sú poľní velitelia aj moslimskí radikáli a treba nájsť prístup k ľuďom, aby nedochádzalo ku konfliktom.

Ale nielen slovami prichádzame k odsúdeným. Organizujeme tam športové podujatia vo futbale, futsale a silovom trojboji. A v tých kolóniách, kde organizujeme tieto turnaje, sa situácia zlepšuje. Zdalo by sa, čo je to šport? Ako to môže ovplyvniť? Ale má to pozitívny vplyv. Sú to mladí ľudia a vážia si tých, ktorí prejavujú láskavú účasť na ich živote a sami sa stávajú láskavejšími.
Ale čo je najdôležitejšie, hovoríme im o zmysle a zmysle života. Človek je šťastný, keď sú okolo neho šťastní ľudia. Vidiac dobro, ktoré sa pre nich robí, sami odsúdení sú naplnení túžbou robiť dobro pre iných ľudí.

- S akými ťažkosťami sa stretávate? Zvyčajne prvá vec, na ktorú sa sťažujú, je nedostatok peňazí...

— Áno, zvyčajne hovoria o problémoch s financovaním. Lákame filantropov a zapájame sa do rôznych grantových súťaží. Teraz sa komunita Novosibirsk v Moskve spolu s vládou regiónu Novosibirsk a našou metropolou rozhodli vytvoriť fond na oživenie malých dedín v regióne. Prostredníctvom programu Ortodoxnej iniciatívy budú prideľované granty na organizovanie súťaží medzi obcami - pomôžeme financovať športoviská, detské ihriská, minizoo. Áno áno. Pretože na dedinách už nie sú domáce zvieratá všade, viete si to predstaviť?

Princíp je nasledovný: miestna správa musí prideliť pozemky, my platíme športové vybavenie a miestna farnosť a miestne obyvateľstvo ich musí nainštalovať a vylepšiť. A to isté s ihriskami a zoologickými záhradami. Neviem, či by sa to malo považovať za sociálnu prácu, ale taká myšlienka tu je.

Nemôžeme stavať cesty a dodávať plyn, ale môžeme spolu niečo urobiť. Už vyskúšané. Takže s kanceláriou primátora Novosibirska vytvorili pouličný tanečný parket v Novošilove, pretože ich klub je malý. Športovisko bolo zasypané. Dedina vymierala. Kúpili sme farmy, kúpili jedáleň, kúpeľný dom. A všetko bolo obnovené. Otvorili sme školu tvorivosti detí, klub, knižnicu. Otvorený jazdecký klub. Spoločne s filantropmi sme zrekonštruovali školu, ktorá chýbala 30 rokov. Pomník dedinčanom, ktorí zahynuli v poslednej vojne, bol obnovený.

To znamená, že prišla „zlá cirkev“ a postavila tanečný parket pre mladých dedinčanov? Absolútne mimo bežného obrazu v médiách.

— Základy pravoslávnej kultúry je predmet z komplexného kurzu ORKSE, ktorý do škôl zavádza Federálne ministerstvo školstva. Všetci si ale myslia, že je to Cirkev, ktorá pretláča základy pravoslávnej kultúry do škôl. Štátu tiež odoberá vlastnú katedrálu svätého Izáka. A nikto si nepamätá, ako v Pobaltí, keď skončila sovietska moc, boli zbúrané celé štvrte, aby otvorili chrám – pretože chrámy boli špeciálne postavené ateistami, aby chrámy nebolo vidieť. A tu... Postavila Cirkev katedrálu pre farníkov alebo pre múzeum? o čom to hovoríme? Tu len treba nájsť kompromis. Samozrejme, nemôžete prepustiť 400 ľudí naraz – musíte im pomôcť nájsť prácu. Musíme konať podľa zákona, ktorý už bol prijatý a hovorí o vrátení cirkevného majetku Cirkvi. Z nejakého dôvodu zabúdajú, že cirkev je ruský pravoslávny ľud, a nielen kňazi.

Tu v Trinity-Sergius Lavra sa dokázali dohodnúť: všetkých nechali pracovať. Niekto potrebuje pracovať v múzeu. Alebo naša katedrála Alexandra Nevského (prvý kamenný chrám v Novosibirsku, postavený v roku 1899 - pozn. red.), tiež architektonická pamiatka miestneho významu, ale opravy realizujeme spolu so štátom a ak chceme niečo prerobiť, musíme získať povolenie od oddelenia ochrany kultúrneho dedičstva regiónu Novosibirsk.

- Veľmi často je takmer nemožné získať takéto povolenie. darí sa ti to?

— Máme veľmi dobrú spoluprácu nielen v meste, ale v celom kraji. Mnohé chrámové pamiatky boli obnovené. Vo vojenskom mestečku stál kostol sv. A v roku 1990 veliteľ jednotky, aby ju nevydali – a bola neporušená, len bez kupol, posádkový kostol pre 600 ľudí – nariadila rozbiť. Zostáva len základ. Neskôr tam postavili sklad. A teraz sa ministerstvo kultúry pýta: obnovíme to? No, samozrejme! A do projektu historického parku, ktorý tam robia, ako v Moskve na VDNKh, zahrnuli, že chrám tam bude. Ide o spoločný národný majetok – prečo ho neobnoviť?

Ľudia sú naši, kto ich ešte potrebuje? My sami sa musíme starať jeden o druhého – to nás ako národ spája. Pomáha nám veľa ľudí – mladí ľudia, svetskí ľudia. Štát pridelil psychológov, sociálnych pracovníkov a už to nie je len nejaký náš chlap, ktorý pracuje s bezdomovcami, ale profesionálni ľudia, ktorí nám vedia povedať, čo je správne a čo nie.

Naši ľudia v Novosibirsku sú súcitní a milosrdní. Je to pravda. Vždy, keď niečo začneme robiť, vždy sa nájdu pomocníci. Objavia sa vždy, keď vidia, že sa niečo robí pre spoločné dobro.

Federálna agentúra pre vzdelávanie

Štátna vzdelávacia inštitúcia

Vyššie odborné vzdelanie

Štátna univerzita v Tule

Katedra histórie a kulturológie

ABSTRAKT

na tému:

História christianizácie Sibíri

Vyplnil: st.gr. 720171

Chkunina D.A.

Kontroloval: doc. Kasatkin E.A.

Úvod

1. Šírenie a zavádzanie kresťanstva

2. Jazykové problémy christianizácie

3. Problém krstu a prechodu na pravoslávie

4. Výchova a medicína ako prostriedok christianizácie

5. Vplyv kresťanstva na náboženské vedomie národov Sibíri

Záver

Bibliografia

Úvod

Mojím cieľom bolo študovať históriu christianizácie pôvodných obyvateľov Sibíri. Ak hovoríme o všeobecných kruhoch spoločnosti, názory na túto otázku sú tu spravidla založené na stereotypoch. Napríklad Yermak sa spomína predovšetkým, zatiaľ čo misijná činnosť pravoslávnej cirkvi je tu málo známa a ako to už od budovania komunizmu býva zvykom, bola charakterizovaná najmä ako súčasť koloniálnej a rusifikačnej politiky cárskej autokracie. . Takýto prístup je skôr chybný ako neúplný, nielenže nereflektuje všetky aspekty procesu christianizácie a jej vplyvu na život rodákov z tohto regiónu, ale predstavuje aj výchovnú a kazateľskú činnosť pravoslávnej cirkvi v zámerne skreslenom obraze. vulgarizovanej podobe.

Ako je dnes známe, spočiatku prenikanie myšlienok kresťanstva na územie Sibíri mohlo prebiehať dvoma smermi: južným, keď začala prechádzať jedna z trás Veľkej hodvábnej cesty v 6.-7. územia južného Kazachstanu a Semirechye a severné od chvíle, keď novgorodskí priekopníci objavili cestu do zauralskej Ugra (čo možno usúdiť zo správy v Ipatievskej kronike z roku 1096). Začiatok tohto procesu by teda mal byť datovaný o 5-10 storočí skôr, ako sa donedávna bežne verilo. Navyše, christianizácia obyvateľstva Sibíri nezačala náhle, ale išlo o dlhodobý, dlhodobý proces.

Ďalší smer, sever, sa vyvinul s postupom ruských obchodníkov na severovýchod Ázie, keďže tento región bol bohatý na tovar, ktorý si cenili nielen v Rusku, ale aj v Európe (kožušiny, mrožie kly, kly fosílnych mamutov). . Trasa ruských prieskumníkov prechádzala z rieky. Vychegda na rieke Pečora, potom hore po rieke Shchugor, za Ural do povodia rieky S. Sosva. Ďalšia, „polnočná“ trasa viedla z Pechory do Usa, potom na Ural do povodia rieky Sob. Ruskí cestovatelia využívali tieto cesty od 11. do 17. storočia.

Kontakty so zauralskou Ugrou boli rôzneho charakteru: vojenské, politické, obchodné a výmenné, prítoky. Existujú dôkazy, že na toto územie niekedy vstúpili kňazi. Takže podľa kroniky sa istý kňaz Ivanka Legen, ktorý mohol dobre vykonávať kazateľskú činnosť v týchto krajinách, tiež zúčastnil na kampani Novgorodianov za tribút v roku 1104.

Počas vykopávok na pohrebisku Saigatinsky VI pri Surgute sa na pohrebisku našiel bronzový kríž s rovnakým zakončením z 10. – 11. storočia. Podobné kríže, vrátane krížov zobrazujúcich krucifixy, boli rozšírené v Rusku a priľahlých územiach.

V procese christianizácie Sibíri možno rozlíšiť niekoľko hlavných etáp. Prvá etapa je najmenej študovaná kvôli nedostatku historického materiálu týkajúceho sa tejto vzdialenej éry. V tomto štádiu mal proces christianizácie s najväčšou pravdepodobnosťou regionálny charakter, keď boli zasiahnuté len niektoré oblasti Sibíri, predovšetkým tie, ktoré hraničili s Ruskom. Vo všeobecnosti ho možno charakterizovať ako časovo predĺžený, pomalý a neefektívny, keďže väzby medzi posudzovanými regiónmi a Ruskom boli stále slabé. Začiatok druhej etapy christianizácie možno datovať do zakladania nových farností, ktoré v krátkom čase pokryli značnú časť územia Sibíri. Tretiu etapu možno rozlíšiť ako obdobie, kedy sa tu objavovali kňazi a čitatelia žalmov, rodáci z miestneho obyvateľstva a začali sa tlačiť teologické texty v miestnom dialekte.

1. Šírenie a zavádzanie kresťanstva

Proces šírenia a zavádzania pravoslávneho kresťanstva medzi obyvateľov Sibíri a Severu bol jedným z najdôležitejších aspektov koloniálnej politiky autokracie. Politici dávali prednosť christianizácii obyvateľstva tohto regiónu ako prostriedku na asimiláciu pohanov nielen pravoslávnych ideí, ale aj ideí ruskej štátnosti. Na dosiahnutie tohto cieľa boli použité rôzne metódy a prostriedky. Hneď po založení správnych inštitúcií na Sibíri vznikli duchovné centrá, misionári boli aktívnymi šíriteľmi pravoslávneho učenia.

K šíreniu kresťanstva veľkou mierou prispeli aj ruskí osadníci. Roľníci, ktorí sa usadili v biotopoch pôvodných obyvateľov Sibíri, severu a Ďalekého východu, boli nositeľmi ruskej ľudovej kultúry tej doby, ktorej neoddeliteľnou súčasťou bolo pravoslávie.

Keď hovoríme podrobnejšie o fázach christianizácie tohto regiónu, môžeme uviesť nasledovné.

Prvé štádium Prenikanie pravoslávia na Sibír skončilo kampaňou Ermakovej čaty a následnou výstavbou prvých sibírskych miest a pevností. Od 80. rokov 16. storočia. Pravoslávne kostoly boli postavené v ruských mestách, ktoré sa postupne objavovali na Sibíri: Tyumen, Tobolsk, Pelym, Surgut, Tara, Narym atď.

Druhá etapaŠírenie kresťanstva na východ od Uralu bolo stvorením v rokoch 1620 - 1621. v Tobolsku, prvej sibírskej diecéze, a hneď v hodnosti arcidiecézy a vymenovanie prvého arcibiskupa Cypriána (Starorusenina) do nej. Predchádzalo tomu otvorenie pravoslávnych kostolov a kláštorov v novozaložených sibírskych mestách.

Jedným z nástrojov, ako odolať korupcii úradníkov v kolonizovaných krajinách východného Ruska, bola cirkevná organizácia. Vedeniu sibírskej cirkvi bolo nariadené vykonávať všeobecnú ochranu pred šikanovaním zo strany miestnych úradov celého pôvodného obyvateľstva bez ohľadu na to, akú vieru vyznávali a či sa chystali pokrstiť.

Otvorenie Tobolskej diecézy (a neskôr, v roku 1727 Irkutskej diecézy), vznik nových kostolov a kláštorov pri presune na východ dal významný impulz rozvoju pravoslávnej literatúry, kníh, maliarstva, architektúry a divadla na miestnej pôde. . Ruské obyvateľstvo, ktoré migrovalo na Sibír, najprv hlavne z európskeho severu krajiny a potom z iných regiónov, si so sebou nieslo stáročné tradície ľudového pravoslávia, ikony a knihy.

Duchovné a svetské autority zároveň zakúpili a dodali značné množstvo ikon a kníh pre sibírske kostoly a kláštory. Už prví sibírski biskupi priniesli so sebou pomerne veľké knižnice, množstvo ikon a rýchlo zaviedli aj knižné vydávanie a výrobu miestnych ikon na Sibíri.

K šíreniu kresťanstva na Sibíri v 17. a prvej polovici 18. storočia neoceniteľne prispeli arcibiskupi Sibíri a Tobolska – Cyprián, Macarius, Nektarios, Gerasim, Simeon a metropoliti Kornelius, Pavol, Dimitrij, Ján, Philotheus. Mnohí z nich boli kanonizovaní za svätých sibírskej zeme.

V 17. storočí sa politický vplyv Ruska, a teda aj pravoslávia, v krátkom historickom období rozšíril od Uralu až k brehom Tichého oceánu. Ekonomický rozvoj rozsiahlych území Sibíri pokračoval súčasne s duchovným vplyvom, uvedením domorodých obyvateľov Sibíri a Ďalekého východu do rozvinutej ruskej kultúry a pravoslávnej viery.

Tretia etapa Duchovný rozvoj Sibíri ako pravoslávnej krajiny by sa mal považovať za vytvorenie inštitúcie vlastných, sibírskych svätcov. V roku 1642 boli objavené relikvie prvého sibírskeho svätca Vasilija z Mangazeye. V tom istom roku (1642) zomrel blahoslavený Simeon z Verchoturye, ktorý bol počas svojho života uznaný za spravodlivého.

Kresťanská cirkev zohrala obrovskú úlohu pri formovaní Sibíri ako súčasti ruského štátu. Už v 18. storočí sa na severnom, východnom a južnom okraji Sibíri začala aktívna misijná činnosť, ktorá viedla ku konečnému rozšíreniu a upevneniu pravoslávia v regióne.

Výchovný charakter mala aj christianizácia Sibíri. Všade tu boli organizované školy na školenie misionárskych asistentov, cirkevných služobníkov a prekladateľov. Napríklad v táboroch Altajskej misie v roku 1891 bolo 36 škôl, študovalo v nich 1153 chlapcov a dievčat z miestnych národov. V tom istom roku absolvovalo katechetickú školu (ktorá pripravovala učiteľov náboženstva kresťanov) na Altajskej misii 50 ľudí. Z toho 12 Altajcov, 12 Šorov, 7 ságov, 6 Černevyjov (Tatárov), 4 Kirgizov, 3 Teleutov, 2 Ostyakov, 1 Čuetov a 3 Rusov, ktorí sú „oboznámení s cudzími jazykmi“. Existovali aj teologické semináre – napríklad v meste Jakutsk bol duchovný seminár založený začiatkom 80. rokov. XIX storočia Študovali tam prevažne domorodci.

2. Jazykové problémy christianizácie

Prirodzeným procesom, ktorý sprevádzal osídľovanie Sibíri Rusmi, jej adaptáciu na súčasť Ruskej ríše, bola rusifikácia. V nedávnej minulosti sa v tejto skutočnosti snažili vidieť agresivitu politiky ruskej autokracie, takže V.D. Bonch-Bruevich tvrdil, že „ruský cárizmus už dlho deklaroval, že základ jeho politiky určujú tri slová: autokracia, pravoslávie, národnosť. Priviesť všetkých cudzincov a všetkých ľudí iného vierovyznania k menovateľom „ruskej národnosti“ a „pravoslávia“ je úloha, ktorú sa strážcovia zmlúv ruskej autokracie neustále snažia dosiahnuť. Nie je však žiadny vážny dôvod tvrdiť, že došlo k rozsiahlej násilnej konverzii národov Sibíri na kresťanstvo, rovnako ako existuje taká absurdita, že všetky miestne národy boli nútené učiť sa po rusky.


Organizácia a činnosť pravoslávnej cirkvi v 18. storočí
02-01.
02-02.
02-03.
02-04.
02-05.
02-06.
02-07.
02-08.
02-09.
02-10.
Pravoslávna cirkev v rokoch 1805-1860
03-01.
03-02.
03-03.
03-04.
03-05.
03-06.
03-07.
03-08.
03-09.
03-10.
Ortodoxná cirkev východnej Sibíri v rokoch 1861-1917
04-01.
04-02.
04-03.
04-04.
04-05.
04-06.
04-07.
04-08.
04-09.
04-10.
04-11.

Dejiny ruského pravoslávia sú dôležitou súčasťou dejín Ruska. Viera zohrávala významnú úlohu v duchovnom živote ľudu, mala významný vplyv na rozvoj morálky a kultúry obyvateľstva, jej postuláty sa zohľadňovali vo vnútornej i zahraničnej politike ruských panovníkov, duchovenstvo patrilo medzi vedúcich vrstiev krajiny, schopných vážne ovplyvňovať náladu vládnucich kruhov i širokých más.

So začiatkom pripojenia sibírskych území k Rusku kňazi sprevádzali kozákov na kampaniach a ruský ľud, ktorý sa usadil v pevnostiach, sa postaral o stavbu kaplniek a potom kostolov. Vo východnej Sibíri, tisícky kilometrov vzdialenej od hlavných miest, bolo pravoslávie tiež jedným z hlavných aspektov života ruských kolonistov a neskôr aj miestnych obyvateľov. Napriek tomu sú dejiny pravoslávia na predoktóbrovej východnej Sibíri stále nedostatočne zohľadnené. Autori tejto knihy sa pokúšajú odhaliť hlavné črty vývoja pravoslávnej cirkvi v regióne pred rokom 1917.

V prvom rade treba uviesť zbežný prehľad historiografie tejto témy. Až do roku 1917 vzniklo množstvo životopisných diel, hlavne o biskupoch, knihy o misijnej činnosti; mnohé historické eseje boli publikované v diecéznych publikáciách. Počas sovietskeho obdobia sa prakticky neobjavili žiadne objektívne práce o histórii pravoslávia v regióne, s výnimkou niekoľkých kníh o Semeyskie, ktoré mali etnografický charakter.

Od 90. rokov urobili výskumníci veľa práce. Vyšlo viac ako 30 monografií a zborníkov článkov, obhájilo sa do 20 dizertačných prác a na túto tému sa uskutočnilo viac ako 15 vedeckých konferencií. Irkutskí autori vydali knihy: Naumova O.E. Irkutská diecéza. XVIII - prvá polovica XIX storočia. Irkutsk, 1996; Charčenko L.N. Distribúcia pravoslávnej duchovnej literatúry a duchovnej výchovy na východnej Sibíri (XVII - prvá polovica 19. storočia): Eseje o histórii. Irkutsk, 2001; Jej. Misijná činnosť pravoslávnej cirkvi na Sibíri (2. polovica 19. storočia – február 1917). Esej o histórii. Petrohrad, 2004. Vyšli zborníky článkov a konferenčné materiály: Z dejín Irkutskej diecézy. So. články. Irkutsk, 1998; Apoštol Aljašky... (O Innokenty Veniaminov). Irkutsk, 1998; Historický osud pravoslávia na Sibíri. Irkutsk, 1997; Cirkev a štát: história a modernosť. Irkutsk, 2005. Čísla časopisov sú venované rovnakej téme: „Irkutská zem“. 2000. č. 14; "Taltsy". 1999. č. 1; 2000 č. 1; 2003. Číslo 2.

Existuje monografia o histórii transbajkalskej diecézy od V.I.Kosykha. Transbajkalská diecéza v predvečer a počas rokov prvej ruskej revolúcie. Chita, 1999. Kniha A.D. Zhalsaraev "Osady, pravoslávne cirkvi, duchovenstvo Burjatska v 17. - 20. storočí. Encyklopedická príručka" (Ulan-Ude, 2001) obsahuje zoznam všetkých identifikovaných cirkví a duchovných v Burjatsku a stručné informácie o nich.

V knihách F.F. Bolonev skúma históriu Semeyskie: Semeyskie (Ulan-Ude, 1992); Starí veriaci zo Zabajkalska v 18.-20. storočí. (Novosibirsk, 1994); Starí veriaci zo Zabajkalska a Altaja: skúsenosti s porovnávacími charakteristikami (Barnaul, 2000).

Problémy dejín pravoslávia sa úspešne rozvíjajú aj v Jakutsku. Nazvime knihy od Shishigin E.S. Jakutská diecéza (Stručný historický náčrt) (Mirny, 1997); Šírenie kresťanstva v Jakutsku (Jakutsk, 1991); Safronová F.G. Pravoslávie a kresťanstvo v Jakutsku (Mirny, 1997); I.I. Yurganova História jakutskej diecézy 1870-1919. (činnosti duchovného konzistória) (Jakutsk, 2003); a jej cirkev v Jakutsku (stručná história) (Jakutsk, 2005).

Výskumníci z územia Krasnojarsk sú v tejto téme menej aktívni. Tu si môžeme všimnúť opätovné vydanie v roku 1995. knihu „Stručný opis farností provincie Jenisej“ (Krasnojarsk, 1917) a veľký článok G. Persianova o dejinách diecézy (Časopis Krasnojarsko-jenisejskej diecézy, 2000).

Bolo publikovaných niekoľko diel venovaných sakrálnej architektúre: hlavná monografia I. V. Kalinina „Pravoslávne kostoly Irkutskej diecézy (XVII - začiatok XX storočia)“. M., 2000; Mitypová E.S. Pravoslávne kostoly Transbaikalia (XVII - začiatok XX storočia). Ulan-Ude, 1997; Petrov P.P. Mesto-jakutské pravoslávne kostoly. Jakutsk, 2000; Tumanik A.G. Najväčšie pravoslávne kostoly na Sibíri. Novosibirsk, 1998. Publikované diela o maľbe ikon a maliaroch ikon: Kryuchkova T.A. Irkutské ikony: katalóg. M., 1991; Lykhin Yu.P., Kryuchkova T.A. Maliari ikon, remeselníci a umelci z Irkutska (XVII. storočie - 1917). Biobibliografický slovník. Irkutsk, 2000.

Máme teda predstavu o činnosti všetkých štyroch diecéz východnej Sibíri, zoznamy cirkví na všetkých týchto územiach, vrátane stručných informácií o mnohých cirkvách. Pre dve diecézy boli zverejnené zoznamy duchovných a duchovných, zozbierali sa pomerne podrobné informácie o biskupoch regiónu, zozbierali sa významné materiály o organizácii cirkevnej správy, misijnej činnosti a duchovnej výchove.

Nanešťastie však mnohí bádatelia majú vecný prístup, málokedy sa pokúšajú zovšeobecniť, porovnať črty fungovania pravoslávnej cirkvi v rôznych oblastiach, zvážiť procesy interakcie medzi duchovenstvom a obyvateľstvom, boj a vzájomné vzťahy. vplyv rôznych vierovyznaní na území takého veľkého regiónu, akým je východná Sibír.

Autori monografie s prihliadnutím na to, že v osudoch východnej Sibíri zo začiatku 17. stor. bolo veľa spoločných čŕt spojených s prechodom regiónu pod nadvládu Ruska, prítomnosť v ňom jediného centra kontroly (najskôr - Jenisejsk, potom - Irkutsk), snažia sa ukázať históriu šírenia pravoslávia v r. Východosibírska krajina, načrtnite hlavné etapy jej vývoja, črty duchovného riadenia, postoj ruského a domorodého obyvateľstva k tomuto vyznaniu, zloženie a charakteristiku bieleho duchovenstva, históriu kláštorov, duchovnú výchovu a misionársku prácu. Autori sa tiež domnievajú, že život starovercov, ktorí zažili prenasledovanie zo strany štátu a oficiálnej cirkvi dva a pol storočia, je tiež súčasťou dejín pravoslávia, a preto sa ním zaoberá táto kniha. Autori sa snažia podať objektívny obraz života cirkvi bez toho, aby upadli do „obviňujúcej zaujatosti“, ako sa to dialo pred dvadsiatimi rokmi, alebo do apologetiky, ktorú možno v našej dobe často pozorovať.

Je celkom prirodzené, že vzhľadom na činnosť 6-7 tisíc predstaviteľov kléru a mníšstva počas troch storočí, ich vzťah so svetskými a duchovnými autoritami, ruským a domorodým obyvateľstvom je ťažké pokryť všetky rôznorodé aspekty vývoja Pravoslávie v regióne. K tým, o ktorých sa neuvažuje alebo sa uvažuje len čiastočne, patria parcely súvisiace s hospodárskym životom kláštorov, cirkevným a kláštorným bohatstvom, cirkevnou architektúrou, ikonopisnou maľbou, činnosťou cirkvi a obyvateľstva pri ochrane historických a kultúrnych pamiatok, vlastivednými štúdiami duchovenstvo a teologické problémy.

Periodizácia cirkevného života, podobne ako periodizácia dejín jednotlivých území krajiny alebo jednotlivých sfér jej života, by podľa autorov nemala nevyhnutne reprodukovať periodizáciu dejín Ruska ako celku. S prihliadnutím na osobitosti miestnych dejín pravoslávia rozdeľujeme knihu do štyroch období, zodpovedajúcich novým javom v živote kléru a laikov. Prvý sa týka 17. storočia, od objavenia sa Rusov v regióne až po nástup metropolitu Filotea Leshchinského do departementu Tobolsk. V tomto období sa na východnej Sibíri stavali kaplnky a kostoly, zakladali sa kláštory a začala sa formácia kléru. Druhá kapitola je venovaná postaveniu pravoslávnej cirkvi v 18. storočí. V tomto čase vznikla v regióne druhá diecéza na Sibíri - Irkutsk a Nerchinsk, zvýšil sa počet kostolov, otvorili sa teologické školy, zmenila sa ekonomická situácia kláštorov, prerozdelili sa právomoci farských spoločenstiev a cirkevnej správy. Rok 1805 otvára novú etapu: rozhodnutie synody o kanonizácii prvého celoruského sibírskeho svätca Inocenta okamžite pozdvihlo autoritu Irkutskej diecézy, jej centra – Irkutska a kláštora Nanebovstúpenia, ktorý bol čoskoro prenesený do r. 1. triedy a stal sa pútnickým objektom. Rok 1861 znamenal začiatok novej éry nielen pre Rusko ako celok, ale aj pre východosibírsku cirkev. Jedna za druhou vznikajú nové diecézy (Jenisej, Jakut, Transbaikal), kláštory ostávajú bez povinných pracovníkov, mení sa postavenie duchovenstva a následne aj spoločensko-politické podmienky činnosti cirkvi.

Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár

Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí pri štúdiu a práci využívajú vedomostnú základňu, vám budú veľmi vďační.

Federálna agentúra pre vzdelávanie

Štátna vzdelávacia inštitúcia

Vyššie odborné vzdelanie

Štátna univerzita v Tule

Katedra histórie a kulturológie

ABSTRAKT

na tému:

História christianizácie Sibíri

Vyplnil: st.gr. 720171

Chkunina D.A.

Kontroloval: doc. Kasatkin E.A.

Úvod

1. Šírenie a zavádzanie kresťanstva

2. Jazykové problémy christianizácie

3. Problém krstu a prechodu na pravoslávie

4. Výchova a medicína ako prostriedok christianizácie

5. Vplyv kresťanstva na náboženské vedomie národov Sibíri

Záver

Bibliografia

Úvod

Mojím cieľom bolo študovať históriu christianizácie pôvodných obyvateľov Sibíri. Ak hovoríme o všeobecných kruhoch spoločnosti, názory na túto otázku sú tu spravidla založené na stereotypoch. Napríklad Yermak sa spomína predovšetkým, zatiaľ čo misijná činnosť pravoslávnej cirkvi je tu málo známa a ako to už od budovania komunizmu býva zvykom, bola charakterizovaná najmä ako súčasť koloniálnej a rusifikačnej politiky cárskej autokracie. . Takýto prístup je skôr chybný ako neúplný, nielenže nereflektuje všetky aspekty procesu christianizácie a jej vplyvu na život rodákov z tohto regiónu, ale predstavuje aj výchovnú a kazateľskú činnosť pravoslávnej cirkvi v zámerne skreslenom obraze. vulgarizovanej podobe.

Ako je dnes známe, spočiatku prenikanie myšlienok kresťanstva na územie Sibíri mohlo prebiehať dvoma smermi: južným, keď začala prechádzať jedna z trás Veľkej hodvábnej cesty v 6.-7. územia južného Kazachstanu a Semirechye a severné od chvíle, keď novgorodskí priekopníci objavili cestu do zauralskej Ugra (čo možno usúdiť zo správy v Ipatievskej kronike z roku 1096). Začiatok tohto procesu by teda mal byť datovaný o 5-10 storočí skôr, ako sa donedávna bežne verilo. Navyše, christianizácia obyvateľstva Sibíri nezačala náhle, ale išlo o dlhodobý, dlhodobý proces.

Ďalší smer, severný, sa vyvinul s postupom ruských obchodníkov na severovýchod Ázie, keďže tento región bol bohatý na tovar, ktorý si cenili nielen v Rusku, ale aj v Európe (kožušiny, mroží kel, fosílne mamutie kly). . Trasa ruských prieskumníkov prechádzala z rieky. Vychegda na rieke Pečora, potom hore po rieke Shchugor, za Ural do povodia rieky S. Sosva. Ďalšia, „polnočná“ trasa viedla z Pechory do Usa, potom na Ural do povodia rieky Sob. Ruskí cestovatelia využívali tieto cesty od 11. do 17. storočia.

Kontakty so zauralskou Ugrou boli rôzneho charakteru: vojenské, politické, obchodné a výmenné, prítoky. Existujú dôkazy, že na toto územie niekedy vstúpili kňazi. Takže podľa kroniky sa istý kňaz Ivanka Legen, ktorý mohol dobre vykonávať kazateľskú činnosť v týchto krajinách, tiež zúčastnil na kampani Novgorodianov za tribút v roku 1104.

Počas vykopávok na pohrebisku Saigatinsky VI pri Surgute sa na pohrebisku našiel bronzový kríž s rovnakým zakončením z 10. – 11. storočia. Podobné kríže, vrátane krížov zobrazujúcich krucifixy, boli rozšírené v Rusku a priľahlých územiach.

V procese christianizácie Sibíri možno rozlíšiť niekoľko hlavných etáp. Prvá etapa je najmenej študovaná kvôli nedostatku historického materiálu týkajúceho sa tejto vzdialenej éry. V tomto štádiu mal proces christianizácie s najväčšou pravdepodobnosťou regionálny charakter, keď boli zasiahnuté len niektoré oblasti Sibíri, predovšetkým tie, ktoré hraničili s Ruskom. Vo všeobecnosti ho možno charakterizovať ako časovo predĺžený, pomalý a neefektívny, keďže väzby medzi posudzovanými regiónmi a Ruskom boli stále slabé. Začiatok druhej etapy christianizácie možno datovať do zakladania nových farností, ktoré v krátkom čase pokryli značnú časť územia Sibíri. Tretiu etapu možno rozlíšiť ako obdobie, kedy sa tu objavovali kňazi a čitatelia žalmov, rodáci z miestneho obyvateľstva a začali sa tlačiť teologické texty v miestnom dialekte.

1. Šírenie a zavádzanie kresťanstva

Proces šírenia a zavádzania pravoslávneho kresťanstva medzi obyvateľov Sibíri a Severu bol jedným z najdôležitejších aspektov koloniálnej politiky autokracie. Politici dávali prednosť christianizácii obyvateľstva tohto regiónu ako prostriedku na asimiláciu pohanov nielen pravoslávnych ideí, ale aj ideí ruskej štátnosti. Na dosiahnutie tohto cieľa boli použité rôzne metódy a prostriedky. Hneď po založení správnych inštitúcií na Sibíri vznikli duchovné centrá, misionári boli aktívnymi šíriteľmi pravoslávneho učenia.

K šíreniu kresťanstva veľkou mierou prispeli aj ruskí osadníci. Roľníci, ktorí sa usadili v biotopoch pôvodných obyvateľov Sibíri, severu a Ďalekého východu, boli nositeľmi ruskej ľudovej kultúry tej doby, ktorej neoddeliteľnou súčasťou bolo pravoslávie.

Keď hovoríme podrobnejšie o fázach christianizácie tohto regiónu, môžeme uviesť nasledovné.

Prvé štádium Prenikanie pravoslávia na Sibír skončilo kampaňou Ermakovej čaty a následnou výstavbou prvých sibírskych miest a pevností. Od 80. rokov 16. storočia. Pravoslávne kostoly boli postavené v ruských mestách, ktoré sa postupne objavovali na Sibíri: Tyumen, Tobolsk, Pelym, Surgut, Tara, Narym atď.

Druhá etapaŠírenie kresťanstva na východ od Uralu bolo stvorením v rokoch 1620 - 1621. v Toboľsku prvú sibírsku diecézu, a to hneď v hodnosti arcibiskupstva a vymenovanie prvého arcibiskupa – Cypriána (Starorusenin). Predchádzalo tomu otvorenie pravoslávnych kostolov a kláštorov v novozaložených sibírskych mestách.

Jedným z nástrojov, ako odolať korupcii úradníkov v kolonizovaných krajinách východného Ruska, bola cirkevná organizácia. Vedeniu sibírskej cirkvi bolo nariadené vykonávať všeobecnú ochranu pred šikanovaním zo strany miestnych úradov celého pôvodného obyvateľstva bez ohľadu na to, akú vieru vyznávali a či sa chystali pokrstiť.

Otvorenie Tobolskej diecézy (a neskôr, v roku 1727 Irkutskej diecézy), vznik nových kostolov a kláštorov pri presune na východ dal významný impulz rozvoju pravoslávnej literatúry, kníh, maliarstva, architektúry a divadla na miestnej pôde. . Ruské obyvateľstvo, ktoré migrovalo na Sibír, najprv hlavne z európskeho severu krajiny a potom z iných regiónov, si so sebou nieslo stáročné tradície ľudového pravoslávia, ikony a knihy.

Duchovné a svetské autority zároveň zakúpili a dodali značné množstvo ikon a kníh pre sibírske kostoly a kláštory. Už prví sibírski biskupi priniesli so sebou pomerne veľké knižnice, množstvo ikon a rýchlo zaviedli aj knižné vydávanie a výrobu miestnych ikon na Sibíri.

K šíreniu kresťanstva na Sibíri v 17. a prvej polovici 18. storočia neoceniteľne prispeli arcibiskupi Sibíri a Tobolska – Cyprián, Macarius, Nektarios, Gerasim, Simeon a metropoliti Kornelius, Pavol, Dimitrij, Ján, Philotheus. Mnohí z nich boli kanonizovaní za svätých sibírskej zeme.

V 17. storočí sa politický vplyv Ruska, a teda aj pravoslávia, v krátkom historickom období rozšíril od Uralu až k brehom Tichého oceánu. Ekonomický rozvoj rozsiahlych území Sibíri pokračoval súčasne s duchovným vplyvom, uvedením domorodých obyvateľov Sibíri a Ďalekého východu do rozvinutej ruskej kultúry a pravoslávnej viery.

Tretia etapa Duchovný rozvoj Sibíri ako pravoslávnej krajiny by sa mal považovať za vytvorenie inštitúcie vlastných, sibírskych svätcov. V roku 1642 boli objavené relikvie prvého sibírskeho svätca Vasilija z Mangazeye. V tom istom roku (1642) zomrel blahoslavený Simeon z Verchoturye, ktorý bol počas svojho života uznaný za spravodlivého.

Kresťanská cirkev zohrala obrovskú úlohu pri formovaní Sibíri ako súčasti ruského štátu. Už v 18. storočí sa na severnom, východnom a južnom okraji Sibíri začala aktívna misijná činnosť, ktorá viedla ku konečnému rozšíreniu a upevneniu pravoslávia v regióne.

Výchovný charakter mala aj christianizácia Sibíri. Všade tu boli organizované školy na školenie misionárskych asistentov, cirkevných služobníkov a prekladateľov. Napríklad v táboroch Altajskej misie v roku 1891 bolo 36 škôl, študovalo v nich 1153 chlapcov a dievčat z miestnych národov. V tom istom roku absolvovalo katechetickú školu (ktorá pripravovala učiteľov náboženstva kresťanov) na Altajskej misii 50 ľudí. Z toho 12 Altajcov, 12 Šorov, 7 ságov, 6 Černevyjov (Tatárov), 4 Kirgizov, 3 Teleutov, 2 Ostyakov, 1 Čuetov a 3 Rusov, ktorí sú „oboznámení s cudzími jazykmi“. Existovali aj teologické semináre – napríklad v meste Jakutsk bol duchovný seminár založený začiatkom 80. rokov. XIX storočia Študovali tam prevažne domorodci.

2. Jazykové problémy christianizácie

Prirodzeným procesom, ktorý sprevádzal osídľovanie Sibíri Rusmi, jej adaptáciu na súčasť Ruskej ríše, bola rusifikácia. V nedávnej minulosti sa v tejto skutočnosti snažili vidieť agresivitu politiky ruskej autokracie, takže V.D. Bonch-Bruevich tvrdil, že „ruský cárizmus už dlho deklaroval, že základ jeho politiky určujú tri slová: autokracia, pravoslávie, národnosť. Priviesť všetkých cudzincov a všetkých ľudí iného vierovyznania k menovateľom „ruskej národnosti“ a „pravoslávia“ je úloha, ktorú sa strážcovia zmlúv ruskej autokracie neustále snažia dosiahnuť. Nie je však žiadny vážny dôvod tvrdiť, že došlo k rozsiahlej násilnej konverzii národov Sibíri na kresťanstvo, rovnako ako existuje taká absurdita, že všetky miestne národy boli nútené učiť sa po rusky.

Nová vláda zároveň nemohla nepriniesť so sebou nový poriadok, to je zrejmé každému historikovi. A tak aj za Petra I. boli všetky bohoslužby a poriadok úcty preusporiadané tak, že obyvatelia ríše pevne vedeli, že v nebi je „jeden boh a na zemi je a bude jeden kráľ“. Tieto ustanovenia zostali relevantné v rôznych štádiách christianizácie národov Sibíri, Severu a Ďalekého východu. Vyučovanie na školách, kázanie kresťanstva, bohoslužby prebiehali v ruštine. Zároveň sa uskutočnili pokusy zaviesť vyučovanie a dokonca uctievanie v niektorých jazykoch národov Sibíri, ale kvôli extrémnej náročnosti prekladu pojmov a významov kresťanskej dogmy do sibírskych jazykov tieto iniciatívy nemali vážny úspech. Preklady si navyše vyžadovali hlboké a komplexné znalosti jazykov, špeciálne školenie prekladateľov. Žiadny zo sibírskych kazateľov však nebol pripravený do takej miery, aby uspokojivo zvládol takéto zložité úlohy.

V roku 1812 bola založená Ruská biblická spoločnosť, ktorej hlavnou úlohou bolo šírenie kresťanstva. Táto spoločnosť na čele s kniežaťom A.N. Golitsynom, hlavným prokurátorom Svätej synody, konala pod záštitou Alexandra I. a zaoberala sa prekladmi cirkevnoslovanských kníh do jazykov národov Ruska, vrátane niektorých sibírskych a severných. .

Okrem ústredného oddelenia Biblickej spoločnosti v Petrohrade existovali jej pobočky po celej ríši, vrátane provinčných centier na Sibíri. Okrem miestneho duchovenstva k nim patrili predstavitelia civilných autorít na čele s guvernérmi. Zdá sa, že to zdôrazňovalo jednotu niektorých úloh, ktorým čelili administratívne a duchovné autority. Navyše jedným z cieľov takejto úzkej spolupráce bolo zabrániť pokusom o zneužívanie predstaviteľov administratívnej moci v oblastiach kompetencie cirkvi.

Pobočky boli vytvorené v Tobolsku a Irkutsku, kde bola z iniciatívy miestnych oddelení preložená Biblia do jazykov národov Sibíri a Severu. Tobolské oddelenie teda preložilo niektoré časti Nového zákona do chantyjského a mansijského jazyka, ako aj „do sibírskeho dialektu tatárskeho jazyka“. V Turukhansku bol pre Taz Selkupovcov pripravený preklad Evanjelia podľa Matúša; bol urobený aj preklad evanjelia pre Pelym Mansi; preklady boli vykonané do jazykov Evenki a Nenets. Archimandrite Veniamin preložil modlitby a Bibliu na Arkhangelskom severe. V roku 1805 v Petrohrade dvaja zaisáni pod vedením Ya.I. Schmidtovo evanjelium bolo preložené do burjatského jazyka. Irkutská pobočka sa pokúsila preložiť „Modlitbu Pána, Vyznanie viery a Desať Božích prikázaní“ do chukčského jazyka.

Došlo aj k incidentom. V roku 1820 kazateľ L. Trifonov, ktorý neovládal jazyk Chukchi, najal do práce Chuvana Mordovského a prekladateľa Kobeleva. V roku 1821 už bolo vytlačených 100 kópií „preložených“ modlitieb v provinčnej tlačiarni Irkutsk „s povolením vládnej synody“. Preklad bol však taký nevydarený, že nebolo možné pochopiť nielen význam, ale ani jednotlivé slová. Prekladatelia len slepo sledovali ruský text a snažili sa preložiť slovo za slovom. Táto publikácia zjavne nemala úspech v pokresťančení Čukčov. Možno, že F. Matyushkin, ktorý pozoroval používanie prekladov v praxi, zhodnotil toto dielo úplne spravodlivo. „Biblická spoločnosť,“ napísal, „preložila desať prikázaní, modlitbu Pána, symbol viery a, ak sa nemýlim, časť evanjelia do chukčského jazyka; vytlačené ruskými listami a zaslané sem, ale táto práca nemôže priniesť väčší úžitok. V hrubom čuččianskom jazyku chýbajú slová na vyjadrenie nových abstraktných pojmov a ruské písmená nedokážu preniesť veľa zvukov.“

V prvej štvrtine 19. storočia už neboli žiadne ďalšie pokusy preložiť modlitby a Bibliu do jazykov národov Severu. sa neuskutočnili a v roku 1826 bola Ruská biblická spoločnosť zatvorená a jej diela boli zničené. Dôvodom zatvorenia boli najmä preklady Biblie a modlitieb do „nekresťanských jazykov“, ktoré najvyššie autority považovali za porušenie viery (kvôli prekrúcaniu niektorých dogiem viery zlým prekladom) .

Napriek tomu vláda pripisovala veľký význam šíreniu pravoslávia medzi domorodcami a považovala to za jav, ktorý mal viesť k rusifikácii konvertitov nielen v jazyku, ale aj v ich spôsobe života. Je však nevhodné tu hovoriť o expanzii, hoci k určitým zneužitiam skutočne došlo (viac o tom nižšie). „Charta o cudzincoch“ z roku 1822 stanovila zásadu náboženskej tolerancie. Táto záležitosť nebola bez vplyvu vodcov Ruskej biblickej spoločnosti: navrhovateľa charty M. M. Speransky bol v tejto spoločnosti aktívnou osobnosťou.

Napriek likvidácii Ruskej biblickej spoločnosti v niektorých lokalitách misionári pokračovali v príprave prekladov evanjelia a modlitieb, ako aj v zostavovaní základov na učenie detí čítať a písať v ich rodnom jazyku. Synoda do takejto činnosti misionárov najmä v 40. rokoch nezasahovala. XIX storočia, keď sa uskutočnili viac či menej úspešné experimenty pri vytváraní základného náteru a potom preklady liturgických kníh do aleutského jazyka misionárom I.E. Veniaminova. Synoda zároveň starostlivo kontrolovala výsledky práce misionárov a všetky ich projekty, gramatiky a slovníky boli zostavované pod kontrolou Akadémie vied.

Špeciálna prekladateľská komisia v Kazani, založená v roku 1875 (nie bez vplyvu a podpory I. E. Veniaminova, vtedajšieho moskovského metropolitu), považovala za svoju hlavnú úlohu šírenie „pravoslávno-ruského osvietenstva“ pomocou rodných jazykov konvertovaných. . Tu treba poznamenať, že nie všetci oficiálni predstavitelia pravoslávia zdieľali názory Veniaminova a jeho nasledovníkov (najmä N. I. Ilminsky).

3. Problém krstu a prechodu na pravoslávie

V roku 1868 na príkaz moskovského metropolitu Innokentyho (I.E. Veniaminova) bola Jeho milosť Veniamin vymenovaný za biskupa Kamčatky, Kuril a Aleut. Tento minister cirkvi sa vyznačoval reakčnými názormi, avšak v oblasti národnej politiky boli celkom v súlade s priebehom vlády Alexandra P. Veniamin bol oddaný rusifikátor, presvedčený, že „pravoslávna misia vo vzťahu k cudzincom je poslaním rusifikácie“. Preto veril, že „ten, kto si praje, môže byť pokrstený ešte skôr, ako v ňom budú zničené šamanské názory; ale je potrebné zničiť figuríny pokrsteného, ​​pretože ich prirovnáva k ikonám; musí mať tiež zakázané chodiť k šamanom, rovnako ako Rusi majú zakázané chodiť k čarodejníkom.“ Preto podporoval drastické opatrenia na uvedenie „sibírskych cudzincov“ do pravoslávia.

Ďalej tento duchovný mentor sibírskeho stáda tvrdil, že vzdelanie pre miestne obyvateľstvo nie je potrebné. „Podľa môjho názoru,“ povedal, „univerzálne vzdelanie je užitočné iba pre pokrstených, kresťanov s presvedčením, a bez toho vedie len k nihilizmu. To všetko bolo v rozpore s rozsudkami Metropolitan Innocent v tejto otázke. Benjamin úprimne odsúdil aktivity I.E. Veniaminova na Kamčatke, kde „začlenenie nových detí cirkvi nie je ťažké“. Takéto. Veniaminov „považoval za potrebné zakázať pozývanie pohanov na krst a krstiť len tých, ktorí sami o krst žiadajú“. Tento názor, ktorý vychádzal z prvotného postoja tolerancie pravoslávneho kresťanstva, bol posilnený dôverou v iracionalitu vynútenej christianizácie, ktorá nemohla priniesť želané výsledky. “V minulosti bola konverzia cudzincov na kresťanstvo... čisto vonkajšia... Činnosť misionárov modernej doby má úplne iný charakter (za posledných 30-40 rokov). Tu sa do popredia kladie záujem o vedomé osvojenie si kresťanského učenia cudzincami a najmä o kresťanskú výchovu novopokrstených detí. Preto je zakladanie zahraničných škôl jednou z prvoradých úloh misionárov... Súčasní misionári sa snažili naučiť jazyk cudzincov a vysvetľovať v ňom pravdy evanjelia a vykonávať bohoslužby... Misie zriaďujú... nemocnice , chudobince atď.“

Tu sa zdá byť vhodné spomenúť jednu z hlavných prekážok šírenia pravoslávia – v osobách vysielateľov tu rozšíreného kultu šamanizmu – šamanov. Služobníci Cirkvi bojovali proti pohanstvu rôznymi spôsobmi, niekedy obzvlášť horliví duchovní (napríklad spomínaný Benjamín) podrobovali šamanov prenasledovaniu a prenasledovaniu, brali im tamburíny a pálili ich, ničili rôzne šamanské atribúty (šamanský odev, tesas - zhmotnení duchovia). ). Nebolo by na škodu poznamenať, že strata tamburíny zvyčajne spôsobila šamanovi silný stres, sprevádzaný mdlobami, vážnymi chorobami a niekedy smrťou.

Ako vidíme, spôsoby šírenia kresťanstva na Sibíri boli rôzne: od pokusov o nátlak až po posilnenie stabilného princípu dobrovoľnosti krstu.

4. Vzdelávanie a medicínaako prostriedok christianizácie

Školy gramotnosti „v cudzej populácii... preberajú celú úlohu kresťanskej výchovy, lebo zahraničná škola nemôže dať deťom ani kresťanské zručnosti, ale naopak, vychováva ich v každodenných a čiastočne aj náboženských zručnostiach a predstavách pohanov a pohanov. iné vierovyznania. Škola so zahraničnou gramotnosťou by preto mala dostať najväčšiu príležitosť na náboženský a vzdelávací vplyv na svojich študentov, čo im umožní v týchto školách študovať najskôr v ich rodnom dialekte.“ Podľa jakutského biskupa Meletia „kazateľ evanjelia musí študovať pohanské náboženstvá... musí hovoriť v ich pojmoch... [pohania] v ňom neuvidia cudzieho človeka... ale osobu im blízku a jeho učenie aplikované na ich koncepty sa im bude zdať známe. Kazateľ musí používať aj pojmy tých, ktorým chce ohlasovať slovo pravdy.“ Všade vznikali misijné školy, ktorých prvoradou úlohou bolo uvádzať kresťanské pravdy do povedomia detí, tej istej úlohe boli podriadené aj kázne a náuky kléru určené dospelým.Okrem toho „bieli a čierni duchovní pravoslávnej cirkvi, tzv. “ napísal V.D. Bonch-Bruevich sa „snaží preniknúť všade, kde je to možné, do najhlbších hlbín ľudského života – ako učiteľ, zdravotník, kazateľ, asistent a smútok v smútku a chorobách“.

Okrem oficiálnych osobností pravoslávnej cirkvi existovali aj súkromné ​​misijné organizácie. Jednou z najväčších a najznámejších organizácií s významnými finančnými prostriedkami bola Ortodoxná misijná spoločnosť založená v roku 1869 v Moskve. Medzi jeho členov patrili duchovní, svetskí ľudia, členovia kráľovskej rodiny, veľkovojvodovia atď. To zdôrazňovalo význam, ktorý sa v tom čase pripisoval misijnej činnosti. V živote pôvodných obyvateľov Sibíri a Severu nebol jediný aspekt, do ktorého by sa služobníci kresťanstva nepokúsili ponoriť. „Veľký inkvizítor“, ako sa nazýval hlavný prokurátor Svätej synody K.P. Pobedonostsev, na konci 19. storočia. intenzívne vnášal medzi duchovných základy medicínskych poznatkov. Misionári boli zásobení lekárničkami, aby sa pri poskytovaní lekárskej starostlivosti domorodcom mohli ponoriť ešte hlbšie do života ľudí. Osvetová, kazateľská, misijná činnosť pravoslávnej cirkvi do konca 19. storočia. dosiahol široký rozsah: v roku 1899 Cirkev vydávala 86 novín a časopisov.

5. Vplyv kresťanstva nanáboženské povedomie národov SibARI

Proces christianizácie národov Sibíri pokračoval niekoľko storočí. Bez povšimnutia nezostali ani aktivity misionárov, ktoré zmenili samotné základy náboženského vedomia domorodých obyvateľov severu a juhu Sibíri. Domorodci prijali množstvo ustanovení pravoslávia, ktoré splynuli s ich tradičnými náboženskými predstavami, navrstvili sa na nich a vytvorili bizarný obraz náboženského synkretizmu. Kresťanstvo vzhľadom na určité historické podmienky najplnšie prijali tie národy, ktoré boli okrem oficiálnej dogmy priamo ovplyvnené ruskými osadníkmi. Roľníci so sebou na sibírsku pôdu priniesli nové prostriedky a metódy poľnohospodárskej techniky, remeslá a zároveň pravoslávnu dogmu. Domorodci zo Sibíri si vypožičali kultúru poľnohospodárstva a presťahovali sa do usadlého spôsobu života, prijali roľnícky spôsob života, každodenné tradície, kresťanstvo - na jeho každodennej (ľudovej) úrovni. Prispeli k tomu aj zmiešané manželstvá. Národy Sibíri postupne asimilovali pracovné skúsenosti ruských roľníkov so všetkými jej náboženskými atribútmi. Tá časť pôvodného obyvateľstva Sibíri a Severu, ktorá žila bok po boku s ruskými osadníkmi, sa tak viac pripútala k pravosláviu. Ide o južné skupiny Mansi, Chanty, Kets, Transbaikal Evenkov, južné skupiny Jakutov, Západných Burjatov, Altajcov, Khakasov, niektoré skupiny národov Amuru atď. V menšej miere bolo kresťanstvo prijímané týmito národmi. , ktorí neprišli do priameho kontaktu s Rusmi, nezažili priamy vplyv na ich ekonomické aktivity, život a kultúru. Medzi takéto národy patrí významná časť kočovných Nenetov, Nganasanov, severných skupín Evens, Evenkov, Chukchi, Koryakov a niektorých ďalších. Výsledky činnosti misionárov tu boli menej nápadné a hmatateľné. Aj tu si však obyvateľstvo osvojilo niektoré kresťanské dogmy a predstavy, a to predovšetkým tie, ktoré boli vo svojej mytologickej podobe prístupné vnímaniu domorodcov.

Niektoré národnosti Sibíri, Severu a Ďalekého východu po začlenení území svojho bydliska do mnohonárodného štátu do značnej miery stratili etnickú identitu, stratili základy tradičného náboženského povedomia. Medzi takéto národnosti patria Itelmeni, Aleuti, sedaví Chuvani a množstvo ďalších.

V dôsledku toho bol vplyv kresťanstva na náboženské vedomie národov Sibíri, Severu a Ďalekého východu nerovnomerný. Odtiaľ je známa rôznorodosť náboženských predstáv aj medzi predstaviteľmi tej istej národnosti, napríklad severnými a južnými skupinami Mansi, Chanty, Nenets, Evenks a Evens.

Záver

V tejto práci bola vykonaná povrchná charakteristika skúmanej problematiky. Je to dané jednak nedostatočným výskumom tejto problematiky odborníkmi, ako aj špecifikami formy vedeckej práce, v ktorej bola táto problematika spracovaná.

Na záver je podľa mňa potrebné naznačiť najzvláštnejšie, najšpecifickejšie črty procesu christianizácie Sibíri.

V prvom rade si treba uvedomiť, že proces christianizácie prebiehal na pozadí miešania rôznych kultúr, t.j. s prenikaním ruskej a miestnej kultúry. Napríklad existuje veľká podobnosť v živote presídlených kozákov a domorodcov, najmä Jakutov. Kozáci a Jakuti si dôverovali a pomáhali si. Jakuti im pomáhali pri love a rybolove. Keď museli kozáci služobne na dlhší čas odísť, dobytok odovzdali do úschovy susedom Jakutom. Mnohí miestni obyvatelia, ktorí sami konvertovali na kresťanstvo, sa stali služobníkmi, rozvíjali spoločné záujmy s ruskými osadníkmi a vytvoril sa podobný spôsob života.

Ďalšou črtou uvažovaného procesu boli zmiešané manželstvá prisťahovalcov s domorodými ženami, pokrstenými aj tými, ktoré zostali v pohanstve. Tieto manželstvá sa niekedy rozšírili. Treba mať na pamäti, že Cirkev sa na túto prax pozerala s veľkým nesúhlasom. V prvej polovici 17. stor. duchovné autority vyjadrili znepokojenie nad tým, že Rusi sa „miešajú s tatárskymi ženami... a iní žijú s tatárskymi ženami, ktoré nie sú pokrstené ako oni so svojimi manželkami a majú deti“. A hoci cirkev verila, že takéto manželstvá podkopávajú postavenie pravoslávia, predsa len do určitej miery prispeli k posilneniu postavenia kresťanstva.

Jednou z čŕt christianizácie Sibíri bola skutočnosť, že pravoslávne sviatky sa tu začali „miešať“ so sviatkami pôvodných obyvateľov Sibíri. Okrem toho, pri zachovávaní šamanských presvedčení a prijímaní nového vyznania sa vo veľkej miere vyskytoval synkretizmus vo forme duálnej viery.

Dá sa zhrnúť, že proces christianizácie Sibíri bol dlhodobý, heterogénny z hľadiska načasovania a miery intenzity vplyvu náboženských predstáv na domorodcov v rôznych regiónoch, a preto mal rôzny dopad na národy obývajúce Sibír. Zároveň je potrebné poznamenať, aký obrovský význam mal tento fenomén pre vzdelávanie miestnych obyvateľov, pre ich uvádzanie do myšlienok svetovej kultúry, skvalitňovanie života, zlepšovanie zdravia a začlenenie do počtu vyznávačov tzv. najväčšie svetové náboženstvo.

Proces christianizácie národov Sibíri nielenže uľahčil začlenenie a prispôsobenie tohto regiónu v rámci Ruska, ale bol aj prirodzeným, nevyhnutným procesom, ktorý sprevádzal interakciu dvoch rôznych kultúr.

Bibliografia

1. PSRL (Kompletná zbierka ruských kroník). T. II. M., 1962. S. 222-223.

2. Masson V.M. Veľká hodvábna cesta ako nástroj ekonomickej a intelektuálnej integrácie // Formovanie a rozvoj trás Veľkej hodvábnej cesty v Strednej Ázii v staroveku a stredoveku. Taškent, 1990.

3. Mamleeva L.A. Vznik Veľkej hodvábnej cesty v systéme transcivilizačnej interakcie národov Eurázie // Vita Antiqua, 1999. S. 53-61.

4. Zolníková N.D. Skoré ruské správy o Urale a Trans-Uralu. Stroganovci a postup na Ural v rokoch 1550-1560. Omsk, http://frontiers.nsc.ru/article.php?id=1

5. Bakhrushin S.V. Cesta na Sibír v 16.-17. storočí. // Vedecké práce. T. III. Časť I. M., 1955. S. 81.

6. Mogilnikov V.A. Výmena a obchodné vzťahy medzi Ruskom a Ugrou v 11.-15. storočí // Tobolský chronograf. Vol. IV. Jekaterinburg, 2004. S. 120.

7. Novgorodská prvá kronika staršieho a mladšieho vydania. Ed. A.N. Nasonová. M., 1950. S. 40-41.

8. Karacharov K.G. Kresťanský kríž a slovanský nôž 10.-11. storočia. z predmestia Surgut // ruskí starobinci. Zborník príspevkov z III. Sibírskeho sympózia „Kultúrne dedičstvo národov západnej Sibíri“. Tobolsk-Omsk, 2000

9. Kresťanstvo a lamaizmus medzi domorodým obyvateľstvom Sibíri (druhá polovica 19. - začiatok 20. storočia) L.: Nauka, 1979, S. 226.

10. Oleh L.G. Dejiny Sibíri: Učebnica. - M: INFRA-M, 2001.

11. Dejiny Sibíri. Od staroveku po súčasnosť, v 5 zväzkoch (hlavný redaktor: Okladnikov A.P.). M.: TAK ZSSR. Katedra histórie vedy, 1965. - T. II. Sibír ako súčasť feudálneho Ruska.

12. Gladyshevsky A.N. O histórii kresťanstva v Khakasii, 2004.

Podobné dokumenty

    Šírenie a zavádzanie kresťanstva medzi národmi Sibíri. Lingvistické problémy christianizácie. Problém krstu a prechodu na pravoslávie. Vzdelanie a medicína ako prostriedok christianizácie. Vplyv kresťanstva na náboženské vedomie národov Sibíri.

    abstrakt, pridaný 04.05.2008

    Dejiny kresťanstva. Pôvod a spoločensko-historické podmienky vzniku a šírenia kresťanstva. Rozvoj a šírenie kresťanstva. Ideológia kresťanstva. Učenie kresťanstva. Odrody kresťanstva.

    abstrakt, pridaný 03.09.2004

    Ortodoxia: príčiny, história formovania, kvantitatívne ukazovatele a geografia distribúcie. Charakteristiky doktríny, náboženských aktivít a organizácie pravoslávnej cirkvi. Filozofia pravoslávia: metafyzika jednoty, nové náboženské vedomie.

    abstrakt, pridaný 16.06.2011

    Spoločensko-historické podmienky pre vznik a šírenie kresťanstva. Ideologickí predchodcovia a základy kresťanstva. Spory medzi bádateľmi o identite zakladateľa kresťanstva. V dejinách kresťanstva je Kristovo učenie neoddeliteľné od Jeho osoby.

    správa, doplnená 07.05.2008

    História vzniku kresťanstva v Európe a Rusku. Popis jej hlavných vyznaní: katolicizmus, pravoslávie, protestantizmus. Vlastnosti ich náboženstiev. Štatistické ukazovatele šírenia svetového náboženstva podľa regiónov a obyvateľov Ruska.

    abstrakt, pridaný 30.01.2016

    História vzniku a šírenia kresťanstva ako svetového náboženstva. Vplyv Tmutarakanského kniežatstva na šírenie kresťanstva v západnej časti Kaukazu. Úloha janovských a benátskych obchodných staníc pri šírení katolicizmu na Kaukaze.

    abstrakt, pridaný 25.11.2013

    Významné rozdiely medzi kresťanstvom a inými náboženstvami. Dôvody pre prijatie kresťanstva väčšinou obyvateľstva Rímskej ríše. Dejiny kresťanstva v stredoveku. Schizmy v období reformácie a protireformácie: luteranizmus, anglikanizmus, kalvinizmus.

    abstrakt, pridaný 4.12.2009

    Dejiny náboženstva na území východnej pravoslávnej civilizácie. Porovnávacia charakteristika pravoslávia a katolicizmu. Štruktúra pravoslávnej cirkvi. Modlitby a najznámejší svätci. starosloviensky jazyk. Pohľad na svet cez prizmu pravoslávia.

    správa, pridaná 27.10.2012

    Vznik a vývoj kresťanstva. Hlavné smery kresťanstva. katolicizmus. protestantizmus. Pravoslávie a základné ustanovenia kresťanstva. Hlavné črty kresťanského náboženstva. Svätá Biblia. Posvätná tradícia. Sviatosti. Konciliarstvo.

    abstrakt, pridaný 17.02.2008

    Analýza náboženských, ideologických a sociokultúrnych aspektov christianizácie ranostredovekej Rusi. Hlavné problémy interakcie medzi kresťanstvom a pohanskými presvedčeniami v 9.-11. storočí. História výskumu v oblasti ruských náboženských starožitností.

Desiata kapitola

PRAVOSLÁVANIE NA SIBÍRI V 17. storočí.

§ 1. Založenie sibírskej diecézy


Ruskí osadníci, väčšinou pravoslávneho vierovyznania, hneď ako sa usadili na novom mieste, pokúsili sa vo svojej dedine postaviť kostol alebo kaplnku a pozvať duchovných, aby v nich konali bohoslužby.

Kostoly sa spočiatku stavali hlavne len vo veľkých administratívnych centrách: v Ťumeni - Spassky, Bogoroditse-Rozhdestvensky, Nikolsky; v Tobolsku - Trojica, Voznesensky, Spassky, atď. Ikony, sväté knihy a všetko potrebné pre bohoslužbu posielali na Sibír panovnícke domy. Väčšina vidieckych obyvateľov si však nemohla postaviť kostol doma a bola nútená chodiť do mesta na patrónske slávnosti, krstiny, svadby, pohreby atď., pričom prekonávali dosť veľké vzdialenosti. Navyše na Sibíri nebolo dosť duchovných a veľa kostolov stálo "žiadne spievanie", ako sa uvádza v dobových listinách. Možno to vysvetľovalo, že na začiatku 17. storočia Sibíri "odklon od pravoslávnej viery". Od duchovenstva prichádzajú do Moskvy sťažnosti, že Sibírčania nekrstia novorodencov a ženia sa "cudzinci": Osťakovia, Tatári, Burjati a ďalší.

Preto pre lepšie hospodárenie na Sibíri v roku 1620 rozhodnutím ústredných úradov tzv. Sibírska diecéza na čele s arcibiskupom a s trvalým sídlom biskupského stolca v Toboľsku. Novovzniknutá diecéza zahŕňala všetky novoobjavené krajiny od Uralu a ďalej na východ. Okrem toho sa územie diecézy zväčšilo, keď ruskí prieskumníci objavili nové krajiny a pripojili ich k ruskej korune. Koncom 17. storočia sa stal jedným z najdlhších a zároveň riedko osídlených v štáte.

Prvý arcibiskup

Prvým arcibiskupom vymenovaným za riadenie sibírskej diecézy bol Cyprián Starorusenin . Predtým bol archimandritom novgorodského kláštora Spaso-Khutyn, kde sa ukázal ako veľmi schopný človek, ktorý sa vyznačoval silou charakteru a zbožnosťou. Treba predpokladať, že práve vďaka týmto schopnostiam bol vybraný pri voľbe prvého sibírskeho arcibiskupa.

Biskup Cyprián odišiel 10. januára 1621 z Moskvy na Sibír, kam dorazil až koncom mája toho istého roku. Svoje sídlo v Tobolsku založil dňa "staré Mesto", kde už prebiehala výstavba dreveného Dómu sv. Hneď v prvé leto začal biskup stavať domy na bývanie a potreby domácnosti.

Vo svojich posolstvách patriarchovi to uvádza „...vo všetkých mestách a pevnostiach, okolo ktorých som prechádzal, sú nádvoria tenké a stiesnené, všetky sídla sú pokryté slamou... ľudia žijú bez povolenia, v neposlušnosti voči zodpovedným ľuďom... a na Sibíri kňazi sú zlodeji a jastrabovia a vy nimi nemôžete byť, len ich veľmi potrebujú, pretože ich nemá kto zmeniť“. Tiež píše, že veľa Rusov chodí bez krížov, jedia "všetka špinavosť"žiť spolu s cudzincami "nie podľa zákona" s ženami Kalmyk Tatar a Vogul páchajú incest na svojich dcérach „smilnia“ a „smilnia bez hanby“. Odľahlosť centrálnej vlády a dlhodobá absencia cirkevnej autority postavili kedysi pravoslávnych osadníkov na pokraj pohanstva, ateizmu a prakticky bezprávia. Arcibiskup Cyprián o tom píše: "nič sa nerobí podľa správneho zvyku"; Bezprávia sa dopúšťajú aj sibírski guvernéri, ktorí vládcovi vo všetkom odporujú a odmietajú splniť jeho požiadavky.

Opozícia zo strany kléru

Biskup nenašiel vzájomné pochopenie zo strany ministrov, ktorí s ním pricestovali z Moskvy. Celkovo bolo v jeho štábe 59 ľudí. Mnohí z nich však nechceli slúžiť na novom mieste a pod akoukoľvek zámienkou sa pokúsili vrátiť späť do svojich rodných miest a biskupi odpovedali na odmietnutie neposlušnosťou: „...vyvolávajú proti nemu veľký reptanie a nevzali panovníkovi chlebový plat a žijú vo svojvôli“, hovorí v jednom zo svojich odkazov patriarchovi. Nespokojných sluhov jednoducho nemal kto nahradiť.

To všetko prinútilo patriarchu Filareta osloviť "správa učiteľa" sibírskemu stádu, ktoré 11. februára 1622 poslal do Toboľska s príkazom čítať ho po všetkých sibírskych mestách v kostoloch a na námestiach. Vo svojom posolstve poukazuje na fakty nezákonnosti a odchýlky od morálnych noriem správania na Sibíri a vyzýva všetkých veriacich, aby viedli "spravodlivý život". V roku 1623 bol odvolaný tobolský gubernátor M. M. Godunov, ktorý nepodporoval arcibiskupa Cypriána a v mnohom sa mu staval proti, a nahradil ho bojarské knieža Yu. Ya. Suleshev.

Ekonomická aktivita

Za prvého sibírskeho arcibiskupa sa na Sibíri začala aktívna výstavba kostolov, otvárali sa nové kláštory a okrem toho bolo k Sofii pridelené množstvo roľníckych usadlostí s ornou pôdou a lúkami. Z jeho osobnej iniciatívy bola pri Tobolsku založená nasledujúca dedina: Komaritsa, Matveevskaya, Bezsonovskaya, Kiselevskaya, ako aj Tavdinskaya Sloboda.

Sibírska diecéza sa počas 17. storočia zaoberala ekonomickými potrebami ako zakladanie kláštorov, poskytovanie duchovenstva všetkým, čo potrebovali, rozširovanie pôdy a nádrží na rybolov. Okrem toho sa z Moskvy každoročne posielali hotovostné a obilné platy pre potreby Sofijského domu, čo pokračovalo až do roku 1642, potom bolo nariadené "vybudujte si vlastnú ornú pôdu". Sibírskej diecéze bolo v tom čase podriadených viac ako 500 mníšskych roľníkov a len z Nitsinskej Slobody sa ročne priviezlo 4 535 libier obilia. V diecéznych sýpkach bola vždy značná zásoba chleba, čo umožnilo počas neúrody v roku 1639 posielať cirkevný chlieb na pomoc hladným. Mnohé roľnícke rodiny sa ochotne presťahovali do cirkevných pozemkov, kde im boli odobraté nižšie dane, čo vyvolalo sťažnosti a nespokojnosť svetských úradov. Do konca 17. stor. Sibírska diecéza vlastnila pomerne veľké pozemky, lúky, pasienky na pasenie dobytka, lesné, jazerné a riečne pozemky, mala vlastné mlyny, čo jej zabezpečovalo materiálnu nezávislosť od štátu. Do polovice 17. stor. počet kostolov v diecéze dosahuje sto.

Nedostatok kňazov

Zároveň nielen vo vzdialených farnostiach, ale aj v mnohých mestách a väzniciach nebolo dosť kňazov. Sibírski arcibiskupi opakovane posielajú patriarchovi svoje žiadosti o vyslanie duchovných z Ruska, ale ich počet je extrémne malý a postačujú len bohoslužby v mestských kostoloch. V roku 1634 preto arcibiskup Macarius požiadal patriarchu, aby poslal kňazov do Ťumenu, Verkhoturye, Jenisejska, Berezova, Surgutu, Turukhanskej pevnosti a ďalších miest. Tým, ktorí si to želali, bolo sľúbené: „Ktokoľvek bude vybratý na Sibír, dostane z našej pokladnice plat, ďalšie peniaze na oblečenie a grub pre archimandritu 40 rubľov, pre veľkňaza 35 rubľov a pre čiernych a bielych kňazov po 30 rubľov na osobu a okrem toho vládne jedlo. na ceste a vládnych zásobách ich manželiek, detí a robotníkov...“. Celkovo bolo vyslaných 60 kňazov, ktorí však nemohli poskytovať službu vo všetkých sibírskych farnostiach. Nedostatok duchovných nútil zotrvať v službe aj odsúdených za krádeže alebo iné delikty, ba niekedy ich prijali aj spomedzi vyhnancov, ak vedeli čítať a písať.

Stalo sa, že v sibírskych mestách a pevnostiach sa objavili podvodní kňazi, ktorí prišli na Sibír, aby prijali obetné dary a „desiatky“ z obchodu.

Kroniky a ikonografia

Z iniciatívy arcibiskupa Cypriána sibírskeho kronika . Na základe svedectva účastníkov Ermakovej kampane, ktorí v tom čase ešte žili v Tobolsku, zostavili tzv. "Synodnik" , ktorý obsahoval mená všetkých kozákov, ktorí zomreli pri dobývaní Sibíri. Odvtedy sa v kostoloch počas bohoslužieb začali pripomínať všetci zabití ruskí vojaci. V Sofijskom dome začiatok Sibíri ikonografia . Ak boli pôvodne maliari ikon pozvaní zo stredného Ruska, časom sa objavili miestni remeselníci, ktorí spolu s ikonami maľovali aj kostoly.

V roku 1636 za arcibiskupa Nektárie pri Tobolsku v obci Abalak došlo k úkazu obraz Matky Božej . Na základe toho protodiakon Matvey napísal ikonu Znamenia, ktorá sa stala známou ako Abalakskaya. zázračná ikona a medzi veriacimi sa preslávila početnými zázrakmi uzdravenia. Následne bola otvorená pánska izba v Abalaku Znamensky kláštor , kde bola ikona umiestnená, vďaka čomu ju navštívilo veľké množstvo pútnikov ako z celej Sibíri, tak aj z Ruska. Od roku 1665 sa so zázračnou ikonou začali konať náboženské procesie, ktoré prilákali aj veľké množstvo veriacich. Pravoslávie je dôležité aj preto, že sú veriaci. Stalo glorifikáciu a niektoré ďalšie ikony.

V roku 1649 boli v blízkosti pevnosti Mangazeya na rieke Taz odhalené relikvie mučeníka Vasilij Mangazeisky , ktorý sa stal prvým sibírskym svätcom.

Misijné aktivity

Za arcibiskupa Cypriána začala misijná činnosť na Sibíri. Ešte pred vznikom sibírskej diecézy boli pokrstené niektoré rodiny zo severských kniežat. Jednou z úloh sibírskeho kléru bolo šírenie kresťanstva v regióne. Zároveň sa mal stať vládca pre cudzincov "ich smútok a ochranca", vziať pod ochranu vinníkov aj v prípadoch "krvavý a vražedný" neodovzdávajte bojarovi a guvernérom. Napriek tomu, že dekrét cára a patriarchu o prijímaní cudzincov do kresťanskej viery nariaďoval krst každého, vrátane tých, ktorí spáchali ten či onen zločin, s výnimkou zrady, sibírski duchovní sa snažili vysvetliť symboly viery. miestne obyvateľstvo a učil ich modlitby. A predsa sú známe početné prípady, keď sa novopokrstení, ktorí dostali kráľovský plat a dary, už neukázali na bohoslužby, ale pokračovali v uctievaní svojich pohanských idolov. Ale pomerne veľký počet bývalých pohanov sa po prijatí pravoslávia nielen utvrdil v novej viere, ale vstúpil aj do verejnej služby, naučil sa ruský jazyk a pri sčítaní obyvateľstva sa ukázal ako „Rusi“ alebo „bývalí“. cudzinci." To všetko nám umožňuje povedať, že aktivity pravoslávnej cirkvi boli zamerané na zoznámenie miestneho obyvateľstva s rozvinutejšou kultúrou ruského ľudu.

Sibírska diecéza dostala 25. mája 1668 pod správou Jeho Milosti Kornélia štatút metropoly , a sám vládca sa stal metropolitná . Sibírska diecéza bola sto rokov metropolitou, čo tiež hovorí o jej vysokej úlohe a význame medzi ostatnými ruskými diecézami.

Stavebníctvo

Kamenné stavby sa na Sibíri objavujú oveľa neskôr ako v európskom Rusku. Až koncom 17. storočia sa začali objavovať prvé pokusy o výstavbu kamenných stavieb.

V roku 1674 bola postavená prvá kamenná budova na Sibíri - obytná Komnaty metropolitu Kornélia , 29. mája 1677 zahynie pri požiari.

Aktívnu kamennú stavbu vykonáva metropolita Pavel zo Sibíri a Tobolska (1678-1691). Začal hľadať stavebný materiál a poslal cárovi Fjodorovi Alekseevičovi list o pokračovaní kamennej výstavby na Sibíri. Žiadal poslať do Toboľska 5 murárov a 20 tehliarov, ako aj využiť štátnych roľníkov na dodávku stavebného kameňa a vápna.

28. apríla 1680 poslal cár odpovedný list tobolským guvernérom A. S. Šeinovi a M. V. Priklonskému, v ktorom súhlasil s výstavbou kamennej katedrály v mene Múdrosti Hagia Sofia. Ako príklad odporúča vziať kostol Nanebovstúpenia Pána v moskovskom Kremli: „Oproti modelu, ktorý je v Moskve v Kremli, kláštor... A čo je kostol Nanebovstúpenia s mierou dookola a na výšku, a boli vám zaslané... ukážky a odhady malieb a kresieb“.

Ak sa z miestnej pokladnice povolilo odoberanie peňazí vo výške 700 rubľov a prisľúbilo sa odoslanie železa na stavbu z Moskvy, stavitelia boli upozornení "hľadať" v samotnom Tobolsku. Roľníci smeli len používať „nie v období ornej pôdy, aby roľníci utrpeli veľké straty a bremená a skazu a v našom Veľkom panovníkovi nezostala desiatková orná pôda nezoraná“.

3. júla 1681 po slávnostnej modlitbe začali kopať jamu pre základy budúcej katedrály. Na jeseň bola hotová základová jama a dodaný materiál na pilóty, suť, tehla a vápno. Stavba začala až o dva roky neskôr, 22. apríla 1683.

Po príchode remeselníkov z Moskvy sa začala hlavná stavba katedrály Nanebovzatia Sofie. Práce postupovali pomerne rýchlo, no pri dokončovaní hlavnej kupoly 27. júna 1684 sa klenby chrámu nečakane zrútili, čím sa výstavba oneskorila. 27. októbra 1686 bola katedrála vysvätená "na pamiatku Usnutia Matky Božej" .

Výška katedrály je 47 m. Je jednoposchodová, s dvoma radmi okien a piatimi kupolami. Z východu má tri oltárne apsidy, z juhu - dvojposchodovú sakristiu (sklad kostolného náčinia), zo severu - kaplnka na meno Jána Zlatoústeho, kde sa nachádzala metropolitná katedrála a biskupská hrobka, na sv. na západnej strane katedrály je hlavný vchod s pavlačou, ktorá bola rozobratá už v r.

V rokoch 1681-1690 Stavia sa dvojpodlažný mestský dom.

V rokoch 1683-1685. - jednoposchodová masívna zvonica.

V rokoch 1685-1688. - Sväté brány s bránovým kostolom v mene Sergia z Radoneža.

Za metropolitu Pavla postavili okolo Sofiského nádvoria plot s cimburím na vrchole a vežami (620 m dlhými a 4,3 m vysokými).

Tak sa Sofia Metochion ako architektonický komplex formoval v rokoch 1681-1699.

V období od roku 1683 do roku 1691. V Tobolsku sa stavajú ďalšie kamenné kostoly:

1. Preobrazhenskaya - v kláštore Znamensky;

2. Bogoyavlenskaya - na dolnom pristátí v blízkosti dovozu Pryamsky;

3. Troitskaya - založená „blízko mestských hradieb“.

4. Znamenskaya - v obci Abalakskoye;

Kostol Zjavenia Pána

Na dolnom odpočívadle pri zostupe začiatkom 17. stor. Bol postavený drevený kostol Zjavenia Pána. Jeho zvláštnosťou bol pomerne veľký refektár, čo bolo vysvetlené polohou kostola. Nachádzal sa vedľa trhoviska a často naň vstupovali aj obyvatelia mesta. Refektár kostola slúžil obyvateľom mesta ako miesto odpočinku, uzatvárali sa v ňom obchodné obchody a pod. "rozsiahlejšie ako samotný chrám." Refektár bol oddelený od zvyšku priestorov kostola mohutnými dverami, ktoré sa na konci bohoslužby zavreli, ale „Vonkajšie dvere sa otvorili, aby obchodníci mohli voľne prísť a zohriať sa a s najväčšou pravdepodobnosťou sa tu dohodli a dokončili obchodné transakcie“. Treba poznamenať, že podobné budovy boli v Novgorode, Ustyug, Kholmogory, keď bol k chrámu pridaný refektár, ktorý slúžil ako zhromažďovacie miesto pre obyvateľov mesta.

Kláštory na Sibíri

Dôležitým faktorom pre Sibír bolo otvorenie kláštorov tu. Kláštory sa na Sibíri začali objavovať s príchodom prvých ruských osadníkov. Podľa legendy boli v Ermakovej skupine aj mnísi. Navyše jednoduchosť získania pozemku pre budovu kláštora na Sibíri, pomoc miestodržiteľov, dobrovoľné dary obyvateľov na výzdobu kostolov – to všetko prispelo k rýchlemu založeniu kláštorov na Sibíri. Osamelí starší, veteráni mnohých vojenských ťažení, v nich našli prístrešie a jedlo. "ktorí sú zmrzačení a starí a nemôžu slúžiť vo vládnych službách", alebo takých ako osem starcov studne, vyslaných v roku 1627 do Tobolska, aby ich pridelili kláštoru. Podľa P. A. Slovtsova: "Kde sa usadil mních s krížom, tam sa usadil aj sedliak s pluhom. Neďaleko kláštornej cely sa v tieni svätého kríža rozoral pás zeme, ktorý sa stal prvým jadrom kláštorného hospodárstva a tzv. roľník-bobby, alebo bezdomovec cudzinec, sa stal prvým robotníkom, živiteľom jeho rodiny a zbožným "starcom, ktorý sám slúžil ako príklad tvrdej práce. Tu sa slovom a príkladom naučil kresťanskej zbožnosti, často učil seba a svoje deti čítať a písať od nejakého mnícha“.

V čase príchodu arcibiskupa Cypriána boli medzi prevádzkované tieto kláštory: v Tobolsku - Nanebovzatie (neskôr premenený na Znamensky); v Ťumeni - Preobraženskom; v Berezove - Voskresensky; v Turínsku - Pokrovskij; na rieke Neiva - Vvedensky; na rieke Tagil - Roždestvensky.

Najväčší počet kláštorov sa otvoril za arcibiskupa Gerasima. Takže počas obdobia jeho vedenia sibírskej diecézy (1640-1650) boli otvorené tieto kláštory: v Tomsku - Nanebovzatie (premenené v mene Kazanskej Matky Božej); v Jenisejsku - Spasskom; v okrese Shadrinsky - Dolmatovsky; v okrese Yalutorovsky na rieke. Iseti - Rafailovsky; pri Krasnojarsku - Vvedenskij; v Kuznecku - Narodenie Krista. Celkovo bolo v tom čase v diecéze 18 mužských a ženských kláštorov.

Centrálna vláda po dlhú dobu praktizovala vyhnanstvo do sibírskych kláštorov "v poslušnosti" zradcov, priaznivcov opozície, odpadlíkov alebo tých, ktorí spáchali iné zločiny. V tomto ohľade v niektorých kláštoroch bola starostlivosť o novicov veľmi prísna a na tých, ktorí sa obzvlášť previnili, sa uplatňovali fyzické tresty. Ale väčšina kláštorov mala často malý počet mníchov, nepresahujúci desať ľudí. Navyše úbohé almužny sibírskeho kŕdľa a drsné klimatické podmienky veľmi sťažovali pobyt v kláštore. Z týchto dôvodov sa mnohé kláštory po niekoľkoročnej existencii zatvorili a dlho stáli bez kláštorov. Vo všeobecnosti však kláštory zohrávali svoju úlohu v sibírskej kultúre a stali sa centrami osvietenstva a duchovnej kultúry.

§ 2. Islam na Sibíri


Začiatok objavenia sa moslimských kazateľov na brehoch Irtysh a Tobol sa datuje do rokov 1394-1395. Práve na tieto roky poukazujú dokumenty, ktoré sa k nám dostali, keď v roku 797 (podľa moslimského kalendára) prišli zo Strednej Ázie ozbrojení šejkovia-kazatelia („šejk“, z arabčiny doslova – starý muž, titul vládcov kniežatstvá, hlavy moslimských siekt, dervišské rády) a zaviazali sa "veľká bitka za islam s pohanmi a Tatármi". Mnohí z nich zomreli a zostali navždy na Sibíri. Neskôr, keď sibírski Tatári všeobecne prijali islam, začali byť samotní šejkovia uctievaní ako svätí a ich hroby boli tzv. "Astana" (preložené z arabčiny "astane" znamená prah dverí, vstup do paláca).

Ale viacerí bádatelia považujú uvedený dátum za chybný a pripisujú formovanie islamu na Sibíri druhej polovici 16. storočia, keď sa moci v Iskeri (Kashlyk) zmocnil chán Kuchum (1563) Na jeho pozvanie z Buchary resp. Prišiel Urgench pre misionársku prácu medzi miestnym obyvateľstvom Yarym Seid a jeho mladší brat Din-Ali-Khoja, ako aj Šerpeti-Šajch. Kuchum sa chcel stať príbuzným Din-Ali-Khoja a dal mu svoju dcéru Leilu-Kanysh. Pravdepodobne v tomto čase došlo v hlavnom meste Sibírskeho chanátu k výstavbe mešity, ktorá existovala nejaký čas aj po príchode Rusov na Sibír.

No islam prenikol na Sibír nielen zo Strednej Ázie. Dávno pred objavením sa Kučumu bývalí vládcovia udržiavali blízke vzťahy s Kazanským chanátom, odkiaľ mohli myšlienky islamu preniknúť na Sibír. Zástupcovia moslimského kléru ( "Abyzy" ) boli poslaní do vzdialených ulíc a dedín kázať islam. Myšlienky islamu zohrali dôležitú úlohu pri formovaní a posilňovaní sibírskeho chanátu, ako aj odmietnutí miestneho obyvateľstva od predchádzajúcich pohanských presvedčení.

Sibírski Tatári, ktorí konvertovali na islam, súčasne prijali základy moslimskej jurisprudencie – Fiqh – kódex feudálno-moslimského práva.

Veľký význam mala skutočnosť, že pri mešitách boli otvorené základné školy (mektep) a potom stredné moslimské školy (madrasy). V nich popri náboženských predmetoch študovali aj všeobecnovzdelávacie disciplíny: matematiku, fyziku, chémiu, geometriu, geografiu. V predrevolučných časoch bola gramotnosť medzi sibírskymi Tatármi výrazne vyššia ako u iných pôvodných sibírskych národov.

Študenti Madrasah hovorili plynule arabsky a poznali iránske jazyky. Gramotný človek by mohol čítať diela takých pozoruhodných vedcov a básnikov ako Abulqasim Ferdowsi (940 – cca 1020), Abureikhan Biruni (973 – cca 1050), Alisher Navoi (1441 – 1501). Počnúc 18. storočím, keď sa na Sibíri objavili takí významní pravoslávni kazatelia ako Filofei Leshchinsky, vznikol odpor proti šíreniu islamu. Niet pochýb o tom, že kresťanstvo ako oficiálne náboženstvo ruského štátu malo podporu miestnych úradov a všetkými možnými spôsobmi bránilo vplyvu islamu na iné národy. Je známe, že v rokoch 1718-1720. Turínski Tatári boli pokrstení a potom Ob a Chulymskí Tatári. Ale za Kataríny II bol vydaný dekrét, ktorý uznáva islam za rovnocenné náboženstvo pre tie národy, ktoré ho vyznávajú.

Sunnitský islam sa stal oficiálnym náboženstvom sibírskych Tatárov. Hlavnými smermi islamskej viery sú sunnizmus a šiizmus (v tomto poradí sunniti a šiiti). V krajinách, kde sa šíri islam, tvoria väčšinu prívrženci sunnizmu. Spolu s Koránom uznávajú aj Sunnu – posvätnú biografiu Mohameda a jeho výroky.

Islam, ako každé iné náboženstvo, sa na Sibíri nerozšíril okamžite alebo dokonca za jeden rok, ale možno v priebehu mnohých desaťročí. Spočiatku ho z politických dôvodov prijala miestna vládnuca elita z chánovho okolia a až potom sa rozšírila medzi ostatné obyvateľstvo a stala sa súčasťou národnej kultúry. Sibírski Tatári sa zároveň dlho držali pohanských rituálov a považovali sa za moslimov.

Islam, ako jedno zo svetových náboženstiev, sa so svojou myšlienkou viery v jedného Boha – Alaha, stal mocnou ideologickou zbraňou na vykorenenie zvyškov kmeňových vzťahov, nastolenie centralizovanej štátnosti a podriadenosť Sibíri. Tatárov k moci chána.

Náš región je bohatý na početné kultúrne pamiatky súvisiace s islamom. Sú to starobylé mešity, mauzóleá na pohrebiskách „svätých“ - „Astana“ alebo v niektorých oblastiach „Yakshilar“, čo v preklade znamená „dobrí ľudia“.

Problematika šírenia islamu na Sibíri ešte nie je dostatočne prebádaná a možno sa časom dozvieme nové zaujímavosti objavené vedcami. Ale niet pochýb o tom, že toto krédo hralo a stále zohráva obrovskú úlohu v kultúre nášho regiónu spolu s inými náboženstvami.

Na domáce čítanie


História Tobolského Znamenského kláštora

Založenie Znamenského kláštora sa datuje do roku 1596, keď tobolský ataman Treťjak Jurlov, syn Maximka, na príkaz svojho otca prispel do Znamenského kláštora v podobe svojej dediny Jurlovskaja, ktorá sa nachádzala od mesta nahor. Irtysh pri ústí rieky Shileya. Tá pôda zase pripadla ich rodine od tatéra Usmametka Usenkova, ktorý ju dal do zástavy ako splátku dlhov. Pôvodne sa kláštor nachádzal cez rieku pri ústí Tobolu, kde dlho zostala drevená kaplnka. Prvý postavený kláštorný kostol bol pomenovaný podľa svätých Zosima a Savvatiya . (Z názvu kostola môžeme usúdiť, že jeho zakladateľmi boli ľudia zo Soloveckého kláštora, možno Pomorovci). Staviteľ je považovaný za prvého opáta kláštora Loggina a opat Dionysius .

Ale kvôli častým jarným povodniam v roku 1610. Kláštor bol presunutý spoza rieky Irtysh do hornej časti mesta a umiestnený mimo mestskej brány vzkriesenia, kde dostal meno Uspenského . Čoskoro v nej postavili kostol v mene svätého Mikuláša Divotvorcu. (Podľa legendy ho postavili za jeden deň všetci obyvatelia Tobolska, aby zastavili smrť koní, ktorá v meste zúrila).

V hornatej časti existoval asi 13 rokov a v roku 1623 bol na príkaz arcibiskupa Cypriána prenesený do podhorskej časti mesta.

Tu jeho stavbu realizuje archimandrita Tarasius, ktorého za rektora kláštora menoval patriarcha Filaret. Ale namiesto kostola Nanebovzatia Panny Márie bol postavený iný - na počesť znamenia Presvätej Bohorodičky, preto sa kláštor začal nazývať Znamensky .

Ak sa v roku 1625 arcibiskup Macarius sťažuje cárovi Michailovi Fedorovičovi, že v Znamenskom kláštore sú okrem Archimandritu Tarasiusa len dvaja čierni kňazi bez diakona a duchovenstva. V roku 1659 v nej bolo 60 ľudí.

Neskôr boli v kláštore postavené ďalšie dva kostoly: jeden v mene troch svätých Bazila Veľkého, Gregora Teológa a Jána Zlatoústeho a druhý v mene ctihodných Soloveckých čudákov Zosimy a Savvatyho. Okrem toho sa stavia zvonica, nemocnica, refektár s pivnicou, pekáreň a kuchárka, bratské cely, sýpky a pivnice, ako aj oplotenie kláštora so svätými bránami. Všetky tieto budovy boli drevené a pri požiari 23. mája 1659 za archimandritu Jozefa vyhoreli kláštorné budovy, ktoré existovali 36 rokov.

Po informovaní cára Alexeja Michajloviča o tomto nešťastí archimandrita Jozef začína novú stavbu na tom istom mieste. Všetci obyvatelia Tobolska sa zúčastnili na obnove spálenej svätyne a kláštor čoskoro stál v obnovenej podobe a, ako napísali očití svedkovia, „krásnejší ako predtým“. V roku 1661 bola stavba dokončená. Teraz však namiesto kostola Znamenia postavili Kazanský kostol s hranicami Soloveckých zázračných robotníkov. (Cherepanovova kronika hovorí, že stavbu tohto kostola sprevádzalo objavenie sa zázračnej kazaňskej ikony v kláštore). Po 16 rokoch státia kláštor 20. mája 1677 po údere blesku vyhorel. Zachránená bola iba ikona Kazanskej Matky Božej.

Rektor Archimandrite Gerasim a bratia začínajú s ďalším stavebným projektom. Zároveň prebieha výstavba kamenného kostola v mene Premenenia Pána, ktorý bude osvetlený v roku 1691. Zvyšné kostoly zostávajú drevené. Až v druhej polovici 18. storočia pokračovala kamenná výstavba v kláštore Tobolsk Znamensky.

HADITH

Islamská tradícia vychádza z Koránu a Sunny. Sunna proroka predstavuje pre sunnitov aj šiitov základ zákonodarnej moci, ktorá určuje štátny, spoločenský a osobný život moslimov. Na rozdiel od Koránu - Večného Slova - Sunna zachytila ​​tradície o slovách a skutkoch Proroka v takzvaných hadísoch ("hadís" v arabčine znamená "čo sa skutočne stalo, malo byť").

Predstavujeme vám niektoré z nich.

Ten z vás neveril (naozaj), kto netúži po bratovi rovnako ako po sebe.

Jeden muž povedal prorokovi (nech ho Alah požehná a zošle mu pokoj): "Poraď mi!" Povedal: "Nehnevajte sa!" Muž niekoľkokrát zopakoval (svoju požiadavku), ale povedal: "Nehnevajte sa!"

Bojte sa Alaha, nech ste kdekoľvek, a po každom vašom zlom skutku nech nasleduje dobrý, ktorý vynahradí ten predchádzajúci a správajte sa k ľuďom dobre!

Povedal som: "Ó posol Alahov! Povedz mi niečo o islame, na čo sa ťa môžem len opýtať!" Povedal: "Povedz: Verím v Alaha - a potom buď úprimný!"

Jedna osoba sa opýtala Alahovho posla (mier a požehnanie Alaha s ním): „Čo si myslíte, ak sa počas ramadánu postím, že to, čo je zákonné, považujem za zákonné a zakázané to, čo je zakázané, nič, pôjdem do neba? Povedal: "Áno."

Všemohúci Alah ustanovil náboženské povinnosti, takže ich nezanedbávajte; Má stanovené hranice, tak ich nezanedbávajte; Určité veci zakázal, preto ich nezanedbávajte; O niektorých veciach mlčal – zo súcitu s vami a nie zo zabudnutia – tak sa o nich nesnažte dozvedieť.

Jeden muž prišiel k Prorokovi (nech ho Alah požehná a dá mu pokoj) a povedal: „Ó posol Alahov, ukáž mi čin, pre ktorý, ak ho vykonám, Alah ma bude milovať a ľudia ma budú milovať. Povedal: „Zrieknite sa sveta a Alah vás bude milovať a zrieknite sa toho, čo ľudia majú a ľudia vás budú milovať.

Neubližujte sebe ani iným.


1. Opíšte stav ruského pravoslávneho obyvateľstva na západnej Sibíri pred príchodom prvého arcibiskupa.

2. Kedy bola založená Sibírska diecéza? Aký je účel jeho objavenia?

3. Čo je to „znamenie“?

4. Kedy sa slávi znamenie Abalakovej Matky Božej? Prečo sa v tento deň organizovali náboženské procesie?

5. Ukázať na mape, kde sa nachádzali kláštory na Sibíri?

6. Kto bol prvým sibírskym svätcom?

7. Ktorý zo sibírskych metropolitov bol kanonizovaný?

8. Čo je to „sekularizácia“?