Symbol Jin a Jang je skutočnou pomocou pre človeka. Čo znamená symbol taoistickej monády jin-jang?

Symbol Yin-Yang pozná takmer každý. Jeho obraz môžete vidieť kdekoľvek: aplikuje sa na oblečenie, používa sa na dekoráciu, amulet Yin-Yang sa nosí ako dekorácia a talizman a amulet Yin-Yang sa dáva ako darček pre dvoch milencov. Význam tohto starodávneho čínskeho symbolu nemusí byť známy ani majiteľom týchto vecí a šperkov. Poďme dnes zistiť, čo znamená amulet Yin-Yang a aký je jeho význam ako talizman.

Trochu histórie

V preklade z čínštiny znamená Yin-Yang svetlo a tma. Možno preto sa verí, že tieto slová pôvodne symbolizovali dva svahy hory - osvetlené a v tieni, svetlo a tmu. Rozdielne osvetlené strany totiž stále zostávajú jediným celkom – horou. Keďže proces osvetlenia nie je statický, ale mení sa v závislosti od polohy Zeme, potom tieto protiklady – svetlo a tma – na seba vzájomne pôsobia a premieňajú sa jeden na druhého.

Čínska „Kniha premien“ interpretovala Yin a Yang ako symbol jednoty a boja protikladov. Toto je symbol jedného celku, v ktorom protiľahlé časti navzájom interagujú, ako keby si vymieňali svoje energie, aby nakoniec vytvorili najsilnejšiu energiu „Qi“.

Význam symbolu Yin-Yang

Kruh, v ktorom sú komponenty tohto symbolu uzavreté, znamená nekonečnosť všetkého, čo existuje na Zemi. Tento kruh je rozdelený vlnovkou na dve absolútne rovnaké časti. Vlnitá skôr ako rovná čiara vytvára efekt prenikania jednej polovice do druhej. Obe časti sa navzájom ovplyvňujú, pretože ak by sa jedna časť zvýšila, druhá by sa musela zmenšiť. Zároveň je v každej polovici malý zlomok opačnej farby - bodka. Aby sme to zhrnuli, môžeme povedať, že Yin-Yang je symbolom celého sveta, protikladov, ktoré v kombinácii a interakcii vytvárajú jeden celok.

Postupom času a s rozvojom rôznych filozofických hnutí ľudia obdarovali tento symbol čoraz viac významov. Preto sa verí, že Yin-Yang je mužský a ženský princíp, nebo a zem, dobro a zlo. Ale ich význam zostáva rovnaký – je to dualita, protiklady.

Yin-Yang ako talizman

Takýto talizman môže slúžiť nielen ako dekorácia, ale aj ako úžasný asistent pre osobu, ktorá ho bude nosiť. Talizman Jin-Jang pomôže prinavrátiť stratenú harmóniu a rovnováhu, pomôže vyrovnať opačné stránky charakteru a privedie k ich rovnováhe.

Ak máte takýto amulet alebo talizman, neponáhľajte sa s jeho nasadením. Chcete, aby fungoval na plný výkon, však? Potom najprv očistite svoj talizman od energie niekoho iného tak, že ho podržíte v soli alebo pod tečúcou vodou.

Potom ho nabite svojím prvkom. Takže vodné znamenia (Ryby, Rak, Škorpión) potrebujú ponoriť talizman do vody sedemkrát, ohnivé znamenia (Baran, Strelec a Lev) musia svoj amulet preniesť sedemkrát cez plameň sviečky, vzdušné znamenia (Vodnár, Váhy , Blíženci) potrebujú zapáliť kadidlo a vydymiť amulet. Zemské znamenia (Býk, Panna, Kozorožec) by mali posypať talizman zemou a nechať ho tam niekoľko minút.

Teraz je váš talizman nabitý a pripravený vám pomôcť. môžete v našej predajni.

Yin a yang. Dva základné princípy vesmíru. Jang je nebeská mužská sila a jin je ženská pozemská sila. Koncept jednoty a boja týchto dvoch základných základov nie je len v Číne. V tej či onej podobe možno mýty o stvorení života spojením Matky Zem a Neba Otca nájsť v starovekých mýtoch a náboženstvách takmer všetkých národov. Napríklad v systéme jogy sa analóg jin a jang nazýva ha-tha (približný preklad „zákon Slnka a Mesiaca“), teda hatha joga.
Jinová energia – vo vlastnostiach blízkych gravitácii sa snaží všetko stlačiť do bodu, snaží sa stlačiť priestor a čas do jedinej čiernej diery. Je to sila, ktorá pohlcuje energiu a posiela ju nikam. Koagula alchýmie. Spočiatku - temná studená sila Kozmu.

Jin je pôvodný chaos, ktorý vládol pred objavením sa hmoty a časopriestoru.
Yang – túžba po expanzii. Sila charakterizovaná prelomením hraníc a expanziou, sila výbuchu a svetla, slnečné žiarenie. Vyriešte alchymistov. Expandujúca sila, ktorá definuje priestor a čas a zachováva ich.
V makrokozme zápas medzi gravitačnými silami a slnečným žiarením (jin a jang) určuje povahu reality. V mikrokozme ich interakcia vyživuje našu životnú silu.

Spojenie a zjednotenie dvoch protikladov dáva vznik pohybu a Životu, hmotnému aj duchovnému svetu.
„Všetky veci nesú jin na povrchu a obsahujú jang vo vnútri; keď sa obe tieto esencie spoja, harmonickým spôsobom vzniká životná energia“ (Tao te ťing, verš 42).
Zmršťovanie a rozširovanie, ženské a mužské, tma a svetlo, chlad a teplo sú jedným z rozdielov. Jin a jang sú ako dva póly magnetu. Líšia sa svojimi vlastnosťami a prejavmi, ale sú zjednotené ako celok a jedno bez druhého nemôže existovať. Staroveký čínsky symbol jin-jang je naplnený hlbokým filozofickým významom – všetko obsahuje zárodok protikladov. Všetko vo vesmíre je v neustálom boji, v pohybe, v zmene. Celý život je neustála transformácia, všetko plynie a mení sa.
Definícia jin a jang je nápadne blízka modernému chápaniu podstaty vesmíru a moderným vedeckým teóriám. Je zaujímavé, že mnohí fyzici čerpali svoje nápady z bezodnej studnice východnej múdrosti – nie nadarmo si Niels Bohr po pasovaní za rytiera zvolil do svojho erbu znak jin-jang ako symbol harmónie medzi starovekými východnými a moderné západné vedy.
Stúpenci taoistickej školy Mo Tzu hovoria: „Všetko, čo existuje na Zemi, je jang, ale samotná Zem je jin. Všetko, čo sa snaží o zhutnenie, má viac jinových vlastností. Všetko, čo sa snaží expandovať, sú jangové kvality.
Jang je aktívna, mužská, nebeská energia. Opisuje sa ako horúca energia modrastého svetla stúpajúca zdola nahor. Má vlastnosti „mužských“ primárnych elementov – Oheň a Vzduch. Energia jang, rozptýlená vo vesmíre, v snahe expandovať, preniká všetkým životom na Zemi aj vo vesmíre. Všetko, kde je túžba po pohybe a expanzii, je založené na sile jangu.
Jin je pasívna, ženská, pozemská energia. Je naplnená chladom vákua, Priestoru, prvotnej temnoty. Yin stelesňuje prvotný chaos, ktorý vládol pred vznikom hmoty a časopriestoru. Táto energia má vlastnosti „ženských“ primárnych prvkov – vody a zeme. Rovnako ako voda, táto energia sa snaží vyplniť prázdnotu, ponáhľa sa zhora nadol v snahe vyplniť a zhutniť priestor. Porovnaj s knihou Zákona: „On je navždy Slnkom a ona je Mesiac. Ale pre neho je to okrídlený tajný plameň a pre ňu svetlo hviezd zostupujúce z výšin.“ Človek môže podľa taoistického učenia zažiť jin iba ako výsledok interakcie s jangom - kvôli jeho pasívnej a neprejavenej povahe.
Podľa taoizmu boli jin a jang najskôr v neprejavenej forme v Tao.
Tao možno chápať ako univerzálny princíp, racionálne nedostupný, a preto by mal človek čo najmenej zasahovať do svojho vedomého konania a túžby zabrániť tomuto princípu realizovať sa, mal by žiť intuitívnejším spôsobom. Nasledovať cestu rozumu, zanedbávať intuíciu, znamená byť v nepriateľstve s Tao, a ten, kto je v nepriateľstve s Tao, nevyhnutne ubližuje sebe a svojmu okoliu. Akoby plával proti prúdu, ale tento prúd je taký silný, že si ho stále podmaní. Tí, ktorí plávajú proti prúdu, míňajú svoje sily. Vyčerpajúc svoju silu prichádza k smrti svojho vedomia a svojho „ja“.

Tao, ktoré možno vyjadriť slovami, nie je trvalé Tao.
Meno, ktoré možno pomenovať, nie je trvalé meno.
Bezmenný je počiatkom neba a zeme, má meno - matka všetkých vecí.
Preto ten, kto je oslobodený od vášní, vidí úžasné tajomstvo [tao],
a kto má vášne, vidí ich len v konečnej podobe.
Bezmenné a majúce meno rovnakého pôvodu,
ale s inými menami. Spolu sa nazývajú najhlbšie.
Prechod z jedného najhlbšieho do druhého je bránou ku všetkému úžasnému.
(Tao Te Ching, verš 1)

Pojem „Tao“ a jeho spojenie s kabalistickým stromom života je opísaný v diele A. Crowleyho „The Magical Tao“:
1. Tao je sústredené v Keteri ako bod.
2. Tao smeruje do Chokmah a stáva sa mužskou silou. Volá sa Yang a symbolizuje ho Celá línia.
3. Tao expanduje do Binahu a stáva sa ženskou silou. Nazýva sa Yin a symbolizuje ho Prerušená čiara.
4. Tieto tri pojmy: Tao, Jang a Jin – dávajú vznik Nebu a Zemi s celým ich obsahom.

Jangová čchi je teda energiou pravého kmeňa Stromu života a jinová čchi je energiou ľavého kmeňa, resp. Zaujímavá je zhoda farebného vnímania energie jang-qi. Farba Chokmah je modrá, rovnaká farba ako bohatá, „zhustená“ energia jang.
Predstavy o jin a jang, o energiách qi a Tao možno nájsť v mierne upravenej, „zašifrovanej“ forme v mnohých veciach západnej tradície a kultúry. Astrálne svetlo E. Levyho, tekutina magnetizéra, galvanizmus a magnetizmus – nie sú všetky tieto názvy rovnaká energia?

Dve civilizácie – západná a východná – sa dostali do kontaktu ešte pred ťažením Alexandra Veľkého, vymieňali si poznatky a navzájom sa obohacovali. Zmienka o Grékoch („Yona“, „Yavana“ – preklad etnonyma „Ióni“) sa nachádza v indickom epose „Mahabharata“, v dekrétoch Ashoka atď. Grécke kráľovstvá sú známe.


Maximálne územie Indo-gréckeho kráľovstva v roku 175 pred Kr. v.

Vládca indo-gréckeho kráľovstva Menander I. (Milinda) nielenže oficiálne konvertoval na budhizmus, ale do konca života sa dokonca stal budhistickým arhatom (svätcom, ktorý dosiahol nirvánu).

Strieborná drachma kráľa Menandra I. „Spasiteľa“ s nápisom na rube „Maharaja Menander Spasiteľ“ v jazyku charošthi (charošthi je písmo zrejme pochádzajúce z aramejskej abecedy. bolo rozšírené v severnej Indii a na juhu strednej Ázie v 3. storočí pred Kristom - IV. storočí pred Kristom).

Minca kráľa Menandra I. s kolesom dharmy.

Plutarchos hovorí, že po jeho smrti bol popol z pohrebnej hranice rozdelený do mnohých miest a boli postavené pamätníky (pravdepodobne stúpy), ako tie Buddhove. Podľa Mahavamsa (historická báseň o kráľoch Srí Lanky, zahŕňajúca obdobie od 6. storočia pred Kristom do 4. storočia pred Kristom) grécky mních Mahadharmaraksita pochádzal z mesta Alexandria (pravdepodobne Alexandria Kaukaz pri Kábule) s 30 tis. Grécki nasledovníci budhizmu na slávnostné otvorenie Veľkej stúpy v Anuradhapure na Srí Lanke (približne 130 e.v.).
Viacerí výskumníci sa zhodujú, že to boli Gréci, ktorí stáli pri počiatkoch hnutia mahájána v budhizme. Vzhľadom na to, že práve mahájánový budhizmus sa rozšíril do Číny, Tibetu, Kórey a Japonska, možno tvrdiť, že Západ mal významný vplyv na dejiny Východu. A zároveň je nepopierateľný hlboký vplyv, ktorý mala indická múdrosť na vtedajších gréckych filozofov a následne aj na ďalší vývoj Západu. Napríklad filozof Pyrrho, ktorý nasledoval Alexandra a vrátil sa do Grécka učiť svojich nasledovníkov (medzi ktorými boli Zeno a Epikuros), bol zástancom digambarskej (asketickej) vetvy džinizmu v Indii. Vplyv budhizmu je jasne viditeľný v dielach Onesikrita a Strabóna.
Prvé známe antropomorfné obrazy Budhu sa objavili ako výsledok vzájomného grécko-budhistického ovplyvňovania. Predtým bolo budhistické umenie anikonické (Budha bol zobrazovaný iba prostredníctvom symbolov: prázdny trón, strom osvietenia, stopy Budhu, koleso dharmy atď.).

Symbol caduceus, zosobňujúci sily transformácie, jednotu protikladov, prút Merkúra, je prekvapivo podobný systému čakier a pohybu jin a jang po meridiánoch tela. Porovnajme obrázky z Mezopotámie,

Ortuťová tyč (Hermes):

meridiány jin a jang:


Ľudské telo je informačno-vlnová energetická štruktúra v oveľa väčšej miere ako len fyzické telo. Energia čchi preniká do tela vzduchom pri dýchaní vzduchom, s jedlom, ale aj cez biologicky aktívne body (akupunktúrne body) a šíri sa pozdĺž meridiánov a vnútorných orgánov. Čínski lekári počítajú asi 700 takýchto bodov v ľudskom tele. Tieto body majú zvýšenú citlivosť, priepustnosť pre rôzne druhy žiarenia a vysoký elektrický potenciál. Podľa niektorých informácií môže bunková membrána akupunktúrnych bodov prijímať informácie, ktoré sú prenášané magnetickými poľami, mikrovlnami, EHF, laserom, rádioaktívnymi časticami atď.).
V starom čínskom pojednaní „Huang Di Nei-ťing“ sú body poeticky opísané podľa stupňa interakcie s energiou qi: „kde v tele vzniká qi, vytvára sa bod studne; tam, kde qi vyteká, bod prúdu. objaví sa; tam, kde prúdi qi, riečny bod; kde sa qi pohybuje ako prúd, vzniká riečny bod; a tam, kde qi vstupuje do tela, presúva sa do orgánov, vytvára sa morský bod.

Či je energia tiež vyžarovaná len z týchto bodov alebo z celého povrchu tela, zostáva otvorenou otázkou.

V roku 1962 objavili severokórejskí vedci systém trubicovitých štruktúr, ktoré majú veľmi tenké steny a prenikajú do ľudského tela v súlade s akupunktúrnymi meridiánmi. Citát: „Tieto rúrkovité štruktúry („Kenracov systém“) majú prístup ku koži a podkožnej kôre. Končia v malých, voľných oválnych formáciách, ostro odlišných od blízkych tkanív. Umiestnenie týchto útvarov zodpovedá akupunktúrnym bodom. Systém Kenrak je sieť vlnovodov a slúži na prenos vysokofrekvenčných prúdov. Všimnite si, že rýchlosť toku energie cez ňu je oveľa vyššia ako rýchlosť chemických reakcií a rýchlosť nervového impulzu. Mechanizmus účinku systému Kenrac je opísaný nasledovne. Neuróny, ktoré prijímajú nízkofrekvenčný akčný prúd, ho pred ďalším prenosom premieňajú na vysokofrekvenčný prúd. Potom - „na výstupe“ - dôjde k spätnej transformácii na akčný prúd - pre ďalší neurón. Takéto premeny si prirodzene vyžadujú určitý čas. Telo však potrebuje zrýchlený prenos energie, ktorý zabezpečuje systém Kenrac. Vysokofrekvenčné prúdy sú prenášané do systému Kenrak neurónom. To vysvetľuje úlohu centrálneho nervového systému, ktorý riadi výmenu energie a možnosť vedomého prerozdeľovania energie v tele. Pohyb vysokofrekvenčných prúdov sám o sebe vytvára špeciálnu energetickú škrupinu človeka - auru. Na druhej strane systém Kenrac umožňuje človeku prijímať energiu z vonkajšieho prostredia prostredníctvom receptorov v dýchacom systéme a sliznici v tráviacom trakte. Energia vo forme vysokofrekvenčných prúdov prichádza aj cez biologicky aktívne body.“
Stále sa vedú diskusie o tom, či bol systém Kenrak skutočne objavený, alebo či to bol šikovný podvod so súhlasom kórejskej vlády. Ale aj keď to nie je nič iné ako hypotéza, pokúša sa vysvetliť skutočné procesy prebiehajúce v akupunktúrnych bodoch a mechanizmy energetickej interakcie tela s energiami vesmíru.

Na nasýtenie tela energiou je potrebné vytvoriť v tele akúsi Prázdnotu, vákuum. A do tejto Prázdnoty prúdia prúdy energie, snažiace sa ju naplniť, dať jej tvar – veď Príroda prázdnotu netoleruje. Napnutím svalov čo najviac a následným úplným uvoľnením, čím vytvoríme „vákuum“, spôsobíme príval qi do fyzického tela. Očistením nášho vedomia od obrazov a myšlienok, zastavením vnútorného dialógu prostredníctvom meditácie, spôsobíme nasýtenie energiou nášho vedomia a mentálneho tela.
Meditácia je stav, v ktorom neexistujú žiadne myšlienky a čas, žiadne obrazy a pocity. Skutočná meditácia je prázdnota, kde nie je nič – dokonca ani uvedomenie si svojho „ja“. Meditácia je hranica medzi spánkom a bdením, medzi vedomím a bezvedomím. Musíme sa oslobodiť od našich pocitov a pripútaností, aby sme sa stali užitočnými pre celý Vesmír.

Symbolom jednoty jin a jang v taoizme je lotos.

Lotos ako vodná rastlina je emblémom síl, ktoré tvoria prostredníctvom ohňa a vody - symbolov ducha a hmoty. Stelesňuje aj trojitý aspekt času: minulosť – s púčikmi, súčasnosť – s kvetom, budúcnosť – s jej semenom.
Je stelesnením integrity, pretože spája Yin vody a Yang svetla.
Symbolizuje dokonalosť a inšpiráciu, impregnuje sa a existuje v sebe: je stelesnením Tao.
V magickej formulke „Om mani padme hum“ („Perla v lotose“) slovo padme – lotos – predstavuje duchovný rozkvet, umožňujúci človeku zmocniť sa perly (mani).

V budhizme lotos symbolizuje prvotné vody; potenciálne schopnosti prejaveného sveta a človeka v ňom; duchovné otvorenie a rozkvet; múdrosti a nirvány. Lotosová stonka je svetová os, na ktorej stojí kvet lotosového trónu – vrchol ducha. Lotos je zasvätený Budhovi, ktorý vyšiel z lotosu v podobe plameňa a bol nazývaný perlou lotosu.
V Iráne lotos symbolizuje Slnko a svetlo.
V mayskej symbolike zosobňuje Zem ako prejavený Vesmír.
V sumersko-semitskej tradícii lotos zosobňuje Slnko a slnečných bohov a lunárnych bohov s Veľkou Matkou.
Podľa E.P. Blavatská, „lotos symbolizuje život človeka aj vesmíru. Navyše jeho koreň, ponorený do bahnitej pôdy, zosobňuje hmotu, stonka tiahnuca sa vodou predstavuje dušu a kvet obrátený k Slnku je symbolom ducha.“ Lotosový kvet nie je zmáčaný vodou, rovnako ako duch nie je poškvrnený hmotou, preto lotos zosobňuje večný život, nesmrteľnú povahu človeka, duchovné zjavenie.
V starovekom Egypte boli stvorenie, narodenie a Slnko ako zdroj života spojené s obrazom lotosu. Tento veľký kvet rozkvitol, stúpal z hlbín prvotných vôd a na svojich lupienkoch niesol Boha Slnka.


Ra ako Hor-par-Kraat na lotosovom kvete

Od staroveku bol lotos spájaný s najvyššou mocou: lotos bol symbolom Horného Egypta a žezlo egyptských faraónov bolo vyrobené vo forme lotosového kvetu na dlhej stonke.

Chcem skončiť slovami napísanými na stene chrámu Hathor v Dendere: „Vezmi si pre seba lotos, ktorý existuje od počiatku vekov, posvätný lotos, ktorý vládol nad veľkým jazerom, lotos, ktorý vychádza vás z Jednotky, osvetľuje svojimi lupeňmi krajinu, ktorá bola predtým v tme.“

Základom starodávnej múdrosti Číny a Japonska bol koncept, že každá vec, situácia, pocit atď. je dvojhodnotová, má dva póly a má svoj protiklad: deň - noc, vojna - mier, muž - žena...

YIN- to je ženský princíp. Expanzia, vonkajšia, vzostupná, vesmírna, sladká, fialová, svetlo, elektrón, voda, kyslík, rastliny (najmä šaláty), sympatický nervový systém. Príliš veľa jinu vedie k chladu a strachu, najmä byť na verejnosti, k masochizmu.

YANG- to je mužský princíp. Kompresia, vnútorná, zostupná, časová, slaná, červená, ťažká, oheň, protón, vodík, uhlík, živočíchy (najmä mäsožravce), parasympatický nervový systém. Príliš veľa jangu vedie k agresivite, dokonca krutosti a sadizmu.

Tieto koncepty sú základom filozofie Feng Shui. V čínskej filozofii sú jin a jang dve vesmírne sily, ktoré sú proti sebe, neustále sa premieňajú jedna na druhú a vytvárajú samotný život. Feng Shui aktívne využíva tieto koncepty a snaží sa udržať rovnováhu jin a jang v každej domácnosti, v každej oblasti.

Jin je tma, ticho, ticho, hladké línie, vlhkosť a chlad, nemenný poriadok. Každý domov má prvky, ktoré patria k jinu, ako je čalúnený nábytok, vankúše, vstavané skrine, koberce, ale aj zatuchnutý vzduch a nepríjemné pachy. Jang je svetlo, hlasný zvuk, pohyb, rovné línie, teplo a sucho, príjemná vôňa. Yang zahŕňa vysoký, ľahko presúvateľný nábytok, vertikálne tapety alebo závesy a jasné osvetlenie.

Aby ste sa v určitej miestnosti, napríklad vo svojom vlastnom byte, cítili pokojne, pohodlne a bezpečne, musíte v nej udržiavať rovnováhu jin a jang. Mierny posun na jednu stranu je povolený, ale prítomnosť druhej musí byť viditeľná a dostatočná.

Všetci ste pravdepodobne viac ako raz videli symbol „jin-jang“, symbol tvorivej jednoty protikladov vo vesmíre. Je zobrazený ako kruh, obraz nekonečna, rozdelený vlnovkou na dve polovice - tmavú a svetlú. Dva body symetricky umiestnené vo vnútri kruhu – svetlý na tmavom pozadí a tmavý na svetlom – naznačovali, že každá z dvoch veľkých síl Vesmíru nesie v sebe zárodok opačného princípu. Pôvodne yin a yang znamenali tienisté a slnečné svahy hory, resp.

Tmavé a svetlé pole predstavujúce jin a jang sú symetrické, ale táto symetria nie je statická. Zahŕňa neustály pohyb v kruhu - keď jeden z dvoch princípov dosiahne svoj vrchol, je pripravený ustúpiť: „Jang, ktorý dosiahol vrchol svojho vývoja, ustupuje tvárou v tvár jinu. Yin, ktorý dosiahol vrchol svojho vývoja, ustupuje tvárou v tvár jangu“ (Lao Tzu).

V starých čínskych knihách sa tento symbolický obraz často nachádza, ale nie vo forme čiernobielych čiarok vpísaných do kruhu, ale vo forme prepleteného bieleho tigra a zeleného draka. Tiger symbolizuje jin, Západ, ženský princíp a drak zase jang, Východ, mužský princíp. Človek nevidí zvieratá samotné, ale môže vidieť ich hmotné stelesnenie v obrysoch a tvare hôr a iných kopcov. Starovekí ľudia verili, že je potrebné postaviť dom na mieste, kde došlo k spojeniu týchto zvierat, pretože sa tak rodí životodarná energia čchi.

Je potrebné okamžite zarezervovať, že vyhľadávaný staroveký čínsky symbol má iba dve skutočne správne prepísané mená - „Yin-Yang“ (z tradičnej čínštiny) a „Ying-Yo“ (z Pinyin). V skutočnosti je názov „Yin-Yang“ nesprávny, ale vzhľadom na skutočnosť, že formulácia „znak Yin-Yang“ je bežná v každodennej a hovorovej praxi, v tomto článku ho budeme používať spolu so správnou verziou.

Aký je teda význam znaku Jin-Jang a ako vznikol? V kontexte tohto problému je potrebné pochopiť, že objektívne nevieme, odkiaľ pochádza znak Yin-Yang (fotografia symbolu je uvedená nižšie). Historicky si čínsky znak Jin-Jang požičali taoistickí prírodní filozofi od budhistov, pravdepodobne v 1. – 3. storočí nášho letopočtu. Túto koncepciu predkladá množstvo moderných bádateľov, najmä domáci orientalista A.A. Maslov.

Ako vyzerá znak Jin-Jang sa však dozvedáme z legendárnej „Knihy premien“ (tam sa tiež prvýkrát spomína), ktorú podľa legendy vytvoril budhistický mních Yijing a neskôr ju upravili starovekí Čínski mystici k ich vlastnému tradičnému svetonázoru. V 2. storočí pred Kristom bola „Kniha premien“ (presnejšie nazývaná „Kánon premien“) prijatá do konfuciánskej tradície a znak Jin-Jang sa stal takmer filozofickým a ezoterickým základom Konfuciovho učenia. Neskôr, keď sa taoizmus sformoval do zavedeného filozofického systému, symbol Yin-Yang sa stal jedným z kľúčových prvkov v chápaní princípov Tao.


Preto dnes, keď si kladieme otázku, čo znamená znak Jin-Jang, prichádzajú na myseľ výlučne taoistické koncepty. To je tiež pravda, aj keď by sme nemali zabúdať, že pôvod tohto znaku je v budhizme. Na druhej strane, taoizmus a konfucianizmus sú v mnohých estetických a filozofických aspektoch mimoriadne blízke tradičnému čínskemu budhizmu a vo väčšine prípadov je význam znaku Jin-Jang (obrázky symbolu sú uvedené nižšie) identicky interpretovaný v rámci rôzne svetonázorové systémy.

Čo znamená znak Yin-Yang: symbolizmus a filozofická sémantika

Aby sme pochopili, čo znamená symbol Yin-Yang, nie je potrebné ponoriť sa hlboko do koncepčných základov taoizmu. Koniec koncov, základ tohto systému je celkom jednoduchý a to je jeho kľúčová vlastnosť. Symbol Yin-Yang je teda modelom vesmíru, ktorý stelesňuje podstatu všetkých procesov, ktoré sa vyskytujú okolo človeka a vo vnútri človeka. Toto je dialektický princíp jednoty a boja protikladov, večná konfrontácia medzi svetlým a temným princípom, ktoré existujú len navzájom a zanikajú pri absencii jedného z prvkov.


Čiernobiely znak Yin-Yang zosobňuje princíp neustálej zmeny, nejde však o chaos, ale o dôslednú zmenu stavov - sínusoidu, kde po období poklesu vždy nasleduje obdobie „vzletu“. Ide o neustály prechod od statického princípu k dynamickému a zase späť. Význam znaku Yin-Yang tradične označuje spojenie dvoch princípov, dvoch princípov - mužského (Yang) a ženského (Yin). Jang je oheň, akcia, vývoj, apoteóza jasného, ​​tvorivého princípu. Yin je voda, potenciál, stav pokoja (niekedy stagnácia), temnota (podmienečne negatívna), studená hypostáza niečoho.

Čínske znamenie Yin-Yang v kontexte taoistickej tradície učí, že pokrok je dosiahnuteľný iba s rovnakým spojením dvoch protichodných princípov. Zmyslom existencie je absolútna rovnosť všetkých vektorov, harmónia so sebou samým a so svetom okolo nás. A v takomto boji (či už ide o morálny boj v rámci človeka alebo vojenský konflikt medzi dvoma štátmi) nemôže byť víťaz, ak sa nakoniec sily nevyrovnajú. Znak Yin-Yang v skutočnosti hovorí, že neexistuje žiadny boj, všetko, čo sa deje, je prirodzený a nezávislý proces, pretože každý systém sa snaží o rovnováhu. Prázdnota je vždy niečím vyplnená a tam, kde prázdnota nie je, nie je potrebné nič reprodukovať, vedie to k degradácii systému.

Hrubému človeku chýba mäkkosť, rafinovanému zase strnulosť v rozhodovaní. Bojovník musí byť aj múdrym stratégom a filozof sa musí vedieť postaviť za seba a za to, čo je mu drahé. Symbol Yin-Yang naznačuje potrebu vyplniť osobnostné nedostatky odstránením „medzer“ v oblasti zručností, duchovného, ​​fyzického a emocionálneho rozvoja. To platí ako pre samotného človeka, tak aj pre akýkoľvek iný objekt vo vesmíre.

Čo znamená znak Yin-Yang: praktické aspekty

Čínsky systém Wu Xing, ktorý je základom väčšiny východných vešteckých systémov a bojových umení a je tiež koncepčným základom pre známy systém Feng Shui, je založený na symbolike Yin-Yang. Všetky primárne prvky (voda, oheň, drevo, kov a zem) stelesňujú dvojitú štruktúru Jin-Jang. Voda hasí oheň, kov ničí drevo atď. Čiernobiely znak Yin-Yang a jeho princíp tu majú zároveň kreatívny aspekt: ​​voda dáva život stromu, strom dáva jedlo ohňu atď.

Pri odpovedi na otázku, čo znamená symbol Yin-Yang, stojí za to venovať pozornosť skutočnosti, že koncepčný dualizmus je základom tradičnej čínskej medicíny. V prvom rade sú to princípy obmedzení a predpokladov. Názorným príkladom je Zuoyuzi, čo je koncept úkonov predpísaných pre ženu, ktorá práve porodila. Ide o zákaz vychádzať z domu, byť v prievane alebo šiť. Musíte jesť podľa jasne definovanej stravy, nehovoriť určité slová a nevykonávať celý rad úkonov predpísaných zvykom. To znamená, ako vidíme, tento rituálny systém je založený na filozofii čiernobieleho znaku Yin-Yang, dvojitého aspektu „možnosti-obmedzenia“, ktorý určuje harmonický (v tomto prípade zdravý) stav.

Význam symbolu Yin-Yang sa podobne odráža v mnohých iných kultúrach a konceptoch. Toto sú Jachin a Boaz, ako aj Hor a Kli v kabale. Ide o Eros a Thanatos v starogréckom poňatí svetového poriadku. Ide o Anima a Animus vo filozofickom systéme K. Junga. Toto je Yav a Nav vo védskej tradícii starých Slovanov. Inými slovami, koncept Yin-Yang je univerzálny pre mnohé (ak nie všetky) náboženské a etické tradície. Znak Jin-Jang má zároveň aj veľmi špecifické črty, o ktorých podrobne (a celkom jednoducho) hovorí pojednanie Neijing.

P.S. Tetovanie Yin-Yang je v modernej spoločnosti veľmi populárne. Musíte však pochopiť, že neexistuje žiadny dôkaz, že by tetovanie Yin-Yang mohlo byť normou v starovekej čínskej tradícii. Navyše vo všetkých náboženských a etických tradíciách sveta je aplikácia tetovania na telo bez dobrého (naozaj významného!) dôvodu považovaná za nevhodnú a pre človeka dokonca nebezpečnú. To je dôvod, prečo tetovanie Yin-Yang robíte len na vlastné nebezpečenstvo a riziko; táto akcia nemá a nemôže mať historické, kultúrne alebo náboženské pozadie.

Každý z nás, bez ohľadu na pohlavie, obsahuje obe energie, ženskú (Jin) aj mužskú (Jang), ale pre harmóniu a pocit osobnej integrity je dôležité, aby ženy mali viac ženskej energie a muži viac mužskej energie.

V opačnom prípade sa začnú vyskytovať rôzne zvrátenosti a deformácie na úrovni energie, zdravia a psychiky. Aké skreslenia to môžu byť a odkiaľ vznikajú a pochádzajú, si povieme o niečo neskôr, v nasledujúcich článkoch, ale na začiatok je užitočné všeobecne pochopiť, aký je rozdiel medzi ženskou a mužskou energiou.

V astrológii ženská energia zodpovedá planéte, ako je Mesiac, zatiaľ čo mužská energia zodpovedá Slnku. Ženský princíp je teda všetko, čo je neprejavené, je to tma, súmrak, priepasť, skrytá, tajomná, pretože Mesiac a ženský princíp sú všetko hlboké a nevedomé v nás, všetko, čo je skryté v hĺbke našej psychiky, vedomie, Duša. Mužské je naopak všetko zjavné, prejavené, je to sila mysle, kým ženská sila je sila intuície a emócií.

Ženský princíp korešponduje s princípom plynulosti, pružnosti, teda takých prvotných ženských vlastností a charakteristík správania ako jemnosť, akceptácia, nežnosť, schopnosť odpúšťať a prijímať, zodpovedá princípu nekonania, pasívneho konania, vnútorného konania. Mužskému princípu zodpovedá princíp aktivity, energické pôsobenie, sila konania, bojovnosť, schopnosť realizácie, odvaha, racionalita, logika, rozum a technické myslenie. Jeho fyzický náprotivok je v ľavej hemisfére mozgu. Kým „ženská“ hemisféra je tá pravá, zodpovedná za emócie, pocity, kreativitu, schopnosť pracovať so symbolmi a skrytými znakmi.

Preto také obrazy, ktoré opisujú podstatu, podstatu ženskej energie, ako napríklad Tieň, Zrkadlo. Rovnako ako zrkadlo, aj žena má schopnosť odrážať sa a tieň je tiež odrazom nás. A to v sebe skrýva význam, že pri interakcii s mužom má žena schopnosť cítiť ho, poznať jeho fantázie a dokonca pochopiť jeho tajné (potlačené) pocity. Čím viac energie Yin má žena, tým viac je schopná reflektovať, vnímať, prijímať, pretože ženská energia je spotreba energie, keď sa energia odoberá zvonku a spotrebováva sa vo vnútri, a mužský princíp je, keď energia pochádza z objekt, zhasne, je daný.

Môžete tiež vyzdvihnúť nasledujúce vlastnosti ženskej a mužskej energie.

Yang, mužská energia zodpovedá nasledujúcim charakteristikám:

  • Akcia
  • Voľba
  • Riešenie
  • Rozhodnosť
  • Kontrola
  • Plánovanie
  • Vyrovnanosť
  • Poskytnite ochranu, pocit bezpečia
  • Spoľahlivosť
  • Zhoda zadaného slova

Jin, ženská energia zodpovedá:

  • Nečinnosť
  • Schopnosť nezištne túžiť
  • Tvorba
  • Pacifikácia
  • Zamerajte sa na proces
  • Bezpodmienečnosti
  • Dôvera
  • láskavosť
  • Starostlivosť

Zároveň sa v modernom svete málo hovorí o vlastnostiach a sile ženskej energie, to sa neučí od detstva, ale naopak, existuje tendencia pestovať u dievčat mužské vlastnosti. Je však dôležité mať na pamäti, že Príroda, Boh, Vyššie sily a Systém nevytvorili na našej planéte len rozdelenie na ženské a mužské pohlavie. Okrem toho, že každé pohlavie má svoje funkcie, energia sa v nás hýbe inak. Védy hovoria, že každý človek má 7 mentálnych energetických centier, čakier a my sme zostavení tak, že u mužov a žien sa energia v týchto centrách pohybuje inak, preto sa muž a žena spolu dopĺňajú.

Pozrime sa na energetické rozdiely medzi mužským a ženským princípom v čakrách. Najnižšia, prvá čakra je Muladhara (čakra je spojená s vitálnou energiou, jej množstvom, schopnosťou žiť a prežiť), je navrhnutá tak, že pre muža je táto čakra (ideálne) aktívna a pre ženu je pasívny. To znamená, že muž energiu dáva a žena ju prijíma. V spoločnosti sa to prejavuje tak, že mužskou funkciou je zabezpečovať ochranu pre prežitie žien. Povinnosťou ženy je naučiť sa prijať túto ochranu, úplne dôverovať mužovi a spoľahnúť sa na neho.

Druhá čakra - Svadhisthana (čakra je zodpovedná za reprodukčný systém, za potešenie a túžby) funguje inak - u žien je aktívna a u mužov pasívna, žena dáva a muž prijíma. Preto také starodávne „povolania“ žien ako hetaery a konkubíny. Dokonca aj Védy hovoria, že muž je ten, kto si užíva, a žena je tá, prostredníctvom ktorej si človek užíva. To naznačuje, že úlohou žien je vytvoriť pohodlný a útulný svet pre mužov.

Tretia čakra - Manipura (spojenie, peniaze, úspechy), je aktívna u mužov, a teda pasívna u žien, to znamená, že muž dáva žene a žena prijíma.

Ďalšou čakrou je Anahata (zodpovedná za lásku a city, intuíciu, mimozmyslové vnímanie), je to ženská čakra, čo znamená, že ženy by mali dávať a muž prijímať všetko, čo sa týka tejto čakry.

Piata čakra je Višuddha (komunikácia, sebavyjadrenie, práca s informáciami).
V živote je pre muža veľmi dôležité prejaviť sa, realizovať sa a táto čakra je u mužov aktívna a u žien pasívna.

Šiesta čakra - Ajna, tretie oko (jasnozrivosť), je aktívna u žien, tu žena dáva - muž prijíma. Teoreticky by každá manželka mala byť hlavnou asistentkou svojho manžela. A jej hlavnou pomocou je poskytnúť mu informácie o tajomstve, o tom, čo je pred ním skryté, o tom, čo nie je viditeľné bežným zrakom a rozumom.

Siedma čakra – Sahasrara – funguje rovnako u každého – to je naše spojenie s Bohom, s Duchom, s Najvyšším, už tu nie je pojem rod ako taký. Na úrovni tejto čakry už nezáleží na tom, či sme muž alebo žena, ale dôležité je, že v prvom rade sme Duša a Duša nemá pohlavie. Sexuálne rozdiely sú tu na Zemi dôležité pre plnenie karmických úloh, pre ktoré sme sa inkarnovali do tohto tela a pohlavie nám vytvára podmienky na splnenie týchto úloh, na realizáciu nášho Určenia.

Ak uvažujeme o práci čakier spoločne, potom rozlišujeme dva typy ženskej energie. Sexuálna ženská energia je ženská energia nižších energetických centier. Vďaka nej sa rodia deti, pretože práve táto energia zapaľuje v mužovi vášeň a práve táto energia v žene spôsobuje, že muži strácajú hlavu a pokoj. Ak táto energia prevláda u ženy, potom veci ako:

  • muži okolo žien chcú len sex,
  • žena má málo alebo žiadnych priateľov (nikto nechce predstaviť svojho manžela takémuto priateľovi - je to nebezpečné),
  • táto energia neumožňuje mužovi odpočívať a relaxovať vedľa takejto ženy,
  • v rodine, vo vzťahoch nie je rešpekt, ale existuje len sex, iba vášeň.

Cvičenia na rozvoj tejto energie sa zvyčajne týkajú intímnej gymnastiky, vedy o flirtovaní a zvádzaní. Veľmi často to robia práve dievčatá, ktoré ešte nemajú partnera – myslia si, že im jednoducho sexualita chýba. A to zvyčajne vedie k tomu, že sa objavia partneri, ale neexistuje manžel.

Ale je tu aj iná ženská energia, energia horných centier (horných čakier), to je energia čistoty, priateľstva, lásky a nehy. Táto energia:

  • núti vás starať sa o ženu a prevziať za ňu zodpovednosť,
  • umožňuje prehĺbiť vzťahy,
  • pacifikuje mužov a tí môžu popri takejto žene obnoviť svoju silu.

To ale neznamená, že sexuálnu energiu nepotrebujeme, len je pre ňu dôležité poznať miesto a čas. Blokovanie sexuálnej energie je navyše plné ženských chorôb a ťažkostí s plodením dieťaťa. O nič lepšie však nie je ani jeho zneužívanie, ako pre zdravie, tak aj pre dušu. Preto je dôležité, aby každá žena v sebe udržiavala rovnováhu týchto dvoch energií. A začiatkom tejto cesty je úprimne sa na seba pozrieť a rozobrať, či máte viac ženskej alebo mužskej energie a aké sú znaky nedostatku ženskej energie, si prečítajte na našom webe v samostatnom článku.