Tenzin Wangyal Rinpoche ద్వారా టిబెటన్ సౌండ్ హీలింగ్. సూక్ష్మ (భావోద్వేగ) శరీరాన్ని నయం చేయడం ఔషధం యొక్క శక్తిని పెంచడానికి మంత్రాన్ని ఎలా ఉపయోగించాలి

టిబెటన్ సౌండ్ హీలింగ్. రింపోచే

ఉచిత ఎలక్ట్రానిక్ లైబ్రరీ నుండి పుస్తకాన్ని డౌన్‌లోడ్ చేసినందుకు ధన్యవాదాలు http://filosoff.org/ చదవడం ఆనందించండి! టిబెటన్ సౌండ్ హీలింగ్. రింపోచే. అడ్డంకులను తొలగించడం, ప్రయోజనకరమైన లక్షణాలను పొందడం మరియు మీ స్వంత సహజమైన జ్ఞానాన్ని కనుగొనడం కోసం ఏడు అభ్యాసాలు. ముందుమాట. నేను భారతదేశంలో సాంప్రదాయ టిబెటన్ కుటుంబంలో జన్మించాను. మా అమ్మా నాన్నలు టిబెట్ నుండి తమ ఆస్తినంతా వదిలి పారిపోయారు. చిన్నవయసులోనే ఆశ్రమంలో చేరి, బోన్ బౌద్ధ సంప్రదాయంలో క్షుణ్ణంగా విద్యను అభ్యసించాను. బాన్ టిబెట్‌లోని పురాతన ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయం. ఇది జీవితంలోని అన్ని రంగాలలో వర్తించే బోధనలు మరియు అభ్యాసాలను కలిగి ఉంటుంది: ప్రకృతి యొక్క మౌళిక శక్తులతో సంబంధాలలో; నైతిక మరియు నైతిక ప్రవర్తనలో; ప్రేమ, కరుణ, ఆనందం మరియు స్వీయ నియంత్రణను అభివృద్ధి చేయడంలో; మరియు బాన్ యొక్క అత్యున్నత బోధనలలో - జోగ్నెన్ లేదా "గొప్ప పరిపూర్ణత"లో. అతని మూలం యొక్క సాంప్రదాయ బాన్ అభిప్రాయం ప్రకారం, భారతదేశంలో బుద్ధ శక్యముని జన్మించడానికి అనేక వేల సంవత్సరాల ముందు, బుద్ధ తోన్పా షెన్రాబ్ మివోచే ఈ ప్రపంచంలో కనిపించి అతని బోధనలను బోధించాడు. పురాతన కాలం నుండి నేటి వరకు నిరంతరాయంగా కొనసాగుతున్న ఉపాధ్యాయుల నుండి బోన్ అనుచరులు మౌఖిక బోధనలు మరియు ప్రసారాలను స్వీకరిస్తారు. నా సన్యాసుల విద్యలో బాన్ స్కూల్ ఆఫ్ డయలెక్టిక్స్‌లో పదకొండు సంవత్సరాల అధ్యయనం ఉంది, ఇది గెషే డిగ్రీతో ముగిసింది, ఇది మతంలో పాశ్చాత్య పిహెచ్‌డి డిగ్రీకి సమానమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది. ఆశ్రమంలో ఉంటూనే, నా గురువుల దగ్గరే నివసించాను. నా మూల ఉపాధ్యాయుల్లో ఒకరైన లోపోన్ సాంగ్యే టెండ్‌జిన్, నన్ను ప్రసిద్ధ ధ్యాన గురువు క్యుంగ్‌ట్రుల్ రిన్‌పోచే తుల్కా లేదా పునర్జన్మగా గుర్తించారు. బౌద్ధ బాన్ సంప్రదాయం అన్ని జీవులను విముక్తి మార్గంలో నడిపించడానికి రూపొందించిన పద్ధతులతో సమృద్ధిగా ఉంది. నా ఉపాధ్యాయుల లోతైన జ్ఞానం మరియు దయ మరియు ఈ బోధనలను సంరక్షించడానికి వారి అవిశ్రాంత ప్రయత్నాలకు ధన్యవాదాలు, ఈ విలువైన బోధనలను పాశ్చాత్య దేశాలకు పరిచయం చేసే అవకాశం నాకు ఉంది. నా పాశ్చాత్య విద్యార్థులకు బోధించేటప్పుడు, నేను చాలా నేర్చుకున్నాను. టిబెటన్లు ఇన్ని ప్రశ్నలు అడగరు! చాలా మంది పాశ్చాత్య విద్యార్థులు ధర్మం గురించి ప్రశ్నలు అడగడం ద్వారా నాకు సహాయం చేసారు, బాధ నుండి విముక్తికి మార్గం యొక్క బోధన. బోన్ బౌద్ధ సంప్రదాయంలో ఉన్న టిబెటన్ ధర్మాన్ని పశ్చిమ దేశాలకు పరిచయం చేసే కష్టమైన పని నాకు చాలా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను లేవనెత్తింది. ఆశ్రమంలో నాకు ధర్మాన్ని బోధించడానికి ఒక మార్గం బాగా తెలుసు, కానీ పాశ్చాత్య దేశాలలో నేను మరొక పద్ధతికి అలవాటు పడ్డాను. నా పని, నా అభ్యాసం, విద్యార్థులతో మరియు పాశ్చాత్య సంస్కృతితో నా పరస్పర చర్య ఫలితంగా ఐదు యోధుల అక్షరాల యొక్క ఈ అభ్యాసాన్ని అందించాలని నిర్ణయించుకున్నాను. నా బోధనా విధానం సంవత్సరాల అనుసరణ మరియు ప్రతిబింబం యొక్క ఫలితం. పాశ్చాత్య దేశాలలో ధర్మం యొక్క విధి అది చేయగలిగినంత బాగా జరగడం లేదు మరియు ఇది నన్ను బాధపెడుతుంది. ప్రజలు బౌద్ధ ఆలోచనలు మరియు తత్వశాస్త్రాన్ని అన్ని రకాల వెర్రి విషయాలుగా మార్చడం నేను చూస్తున్నాను. కొంతమందికి, బౌద్ధమతం మానసిక విధులను ఎంతగానో ప్రేరేపిస్తుంది, వారు సంవత్సరాల తరబడి చర్చించడానికి సిద్ధంగా ఉన్నారు. కాబట్టి ఫలితం ఏమిటి? అలాంటి విద్యార్థి ప్రవర్తనలో ఎలాంటి మార్పులు వస్తాయి? అతను తన గురువుతో, కొత్త ఉపాధ్యాయుడితో, ఇతర విద్యార్థులతో, ఇతర పరిస్థితులలో సంభాషణలలో ధర్మం గురించి అదే చర్చలను అనంతంగా పునరావృతం చేస్తాడు. దీంతో చాలామంది పది, పదిహేను, ఇరవై ఏళ్ల క్రితం ఎక్కడ ప్రారంభించారో అదే స్థలంలో సరిగ్గా టైమ్ మార్కింగ్ చేస్తున్నారు. ధర్మం వారిని లోతుగా తాకలేదు, నిజంగా వేళ్ళూనుకోలేదు. తరచుగా మన దైనందిన జీవితంలో మనం జీవిస్తున్నది మనం ప్రయత్నించే ఆధ్యాత్మికతకు విరుద్ధంగా ఉంటుంది. ఈ రెండు ప్రాంతాలు, ఒక నియమం వలె, ఏ విధంగానూ కలుస్తాయి. ఉదాహరణకు, ఆధ్యాత్మిక సాధన చేస్తున్నప్పుడు, మనలో మనం కరుణను పెంపొందించుకోవాలని ప్రార్థిస్తాము: "అన్ని జీవులు బాధ నుండి మరియు బాధలకు కారణం" అని పునరావృతం చేయండి. కానీ రోజువారీ జీవితంలో మీ కరుణ ఎంత నిజం? ఈ కోరిక మీ జీవితంలో ఎంత లోతుగా చొచ్చుకుపోయింది? మీరు నిజంగా ఎలా జీవిస్తున్నారో మీరు గమనిస్తే, మీ బాధించే పొరుగువారి పట్ల మీకు నిజమైన కనికరం కనిపించనందున లేదా మీ వృద్ధాప్య తల్లిదండ్రులతో ఇటీవలి వాదనను గుర్తుంచుకోనందున మీరు బహుశా నిరాశకు గురవుతారు. మీరు పదే పదే చెప్పినప్పటికీ, "అన్ని జీవులు బాధ నుండి విముక్తి పొందండి మరియు బాధలకు కారణం" అని మీకు బాగా తెలిసిన ఎవరైనా ఇలా అడగవచ్చు, "మీరు 'అన్ని జీవరాశులు' అని పేర్కొన్నప్పుడు, మీరు నిజంగా ఆ ఐదుగురిని మరియు ముఖ్యంగా ఒకరిని సూచిస్తారా? వారిది? ఐదు యోధుల అక్షరాల యొక్క ఈ అభ్యాసం మీ జీవితాన్ని మార్చగలదు. కానీ మీరు మీ ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసాన్ని అన్ని పరిస్థితులతో మరియు మీ జీవితంలో జరిగే అన్ని ఎన్‌కౌంటర్లుతో ఏకీకృతం చేయాలి. మీ దైనందిన జీవితంలో మీరు చేసే ఆదిమ పోరాటం గురించి మీరు ఏమీ చేయలేకపోతే, మీరు అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చాలనుకునే ఉన్నత రంగంలో మీరు దేనినీ మార్చలేరు. మీరు మీతో నివసించే వ్యక్తిని ప్రేమించలేకపోతే లేదా మీ తల్లిదండ్రులు, స్నేహితులు మరియు సహోద్యోగులతో దయ చూపలేకపోతే, మీరు అపరిచితులను ప్రేమించలేరు, మీకు ఇబ్బంది కలిగించే వారిని చాలా తక్కువ. ఎక్కడ ప్రారంభించాలి? మీతో ప్రారంభించండి. మీరు మీ జీవితంలో మార్పులను చూడాలనుకుంటే కానీ వాటిని చూడకపోతే, ఈ ధ్యాన సాధనలో స్పష్టమైన సూచనలను వినండి మరియు ఈ అభ్యాసాన్ని మీ జీవితంలో అంతర్భాగంగా చేసుకోండి. నేను వంశపారంపర్యంగా ఉన్న టిబెటన్ బౌద్ధ బాన్ సంప్రదాయం యొక్క అత్యున్నత బోధనల ఆధారంగా ఐదు యోధుల అక్షరాల యొక్క ఈ సరళమైన మరియు అందమైన అభ్యాసం పాశ్చాత్య దేశాలలో చాలా మందికి ప్రయోజనం చేకూర్చాలని నా హృదయపూర్వక కోరిక. దయచేసి దానిని నా ఆశీర్వాదాలతో అంగీకరించి మీ జీవితంలోకి చేర్చుకోండి. దయ మరియు దృఢమైన, తెలివైన మరియు మేల్కొలపడానికి మీ కోరికలో ఆమె మీ మద్దతుగా ఉండనివ్వండి. Tenzin Wangyal Rinpoche Charlottesville, Virginia, USA మార్చి, 2006 పరిచయం ఆధ్యాత్మిక మార్గం యొక్క ఆధారం తనను తాను తెలుసుకోవాలనే కోరిక, నిజమైన మరియు ప్రామాణికమైనది. నీకంటే ముందు వెళ్ళిన వాళ్ళు, నీ తర్వాత వచ్చేవాళ్ళ వేలమంది ఆలోచన ఇదే. టిబెటన్ బౌద్ధ బాన్ సంప్రదాయం యొక్క అత్యున్నత బోధనల ప్రకారం, మనం కష్టపడే మన నిజమైన స్వయం నిజానికి స్వచ్ఛమైనది. అతను వంటి మనలో ప్రతి ఒక్కరూ ప్రారంభంలో స్వచ్ఛంగా ఉంటారు. ఇది విన్న తరువాత, ఇవి కొన్ని పెద్ద పదాలు లేదా తాత్విక తార్కికం అని మీరు అనుకోవచ్చు మరియు చాలా మటుకు, మీరే దీన్ని ఇప్పుడు అర్థం చేసుకోలేరు. అన్నింటికంటే, మీ జీవితమంతా మీరు మీ అపరిశుభ్రత గురించి ఆలోచనలు మరియు ఆలోచనలచే ప్రభావితమయ్యారు మరియు ఇది అలా అని మీరు నమ్మడం సులభం. అయితే, బోధనల ప్రకారం, మీ నిజమైన స్వభావం స్వచ్ఛమైనది. మీరు నిజంగా ఇదే. ఈ స్వచ్ఛతను కనుగొనడం, అనుభవించడం ఎందుకు చాలా కష్టం? చుట్టూ ఇంత గందరగోళం మరియు బాధ ఎందుకు? మన నిజస్వరూపం బాధలను అనుభవించే మనస్సుకు చాలా దగ్గరగా ఉంటుంది. ఇది చాలా దగ్గరగా ఉంది, మేము దానిని చాలా అరుదుగా గుర్తించాము మరియు అందువల్ల అది మన నుండి దాచబడుతుంది. ఒక విషయం మంచిది: మనం బాధపడటం లేదా మన మాయను కనుగొనడం ప్రారంభించిన క్షణం, మనకు మేల్కొనే అవకాశం ఉంది. బాధ మనల్ని కదిలిస్తుంది మరియు లోతైన సత్యాన్ని మేల్కొనే అవకాశాన్ని ఇస్తుంది. చాలా తరచుగా, మనం బాధపడినప్పుడు, మెరుగ్గా జీవించడానికి ఏదైనా మార్చాల్సిన అవసరం ఉందని మనకు అనిపిస్తుంది. మేము పని, సంబంధాలు, పోషకాహారం, వ్యక్తిగత అలవాట్లు మొదలైనవాటిని మారుస్తాము. మనలో మరియు మన వాతావరణంలో నిరంతరం ఏదో ఒకదానిని మెరుగుపరచడానికి మన యొక్క ఈ తప్పించుకోలేని అవసరం భారీ పరిశ్రమ అభివృద్ధికి దోహదం చేస్తుంది. ఈ చర్యలు తాత్కాలిక ఉపశమనాన్ని కలిగించవచ్చు లేదా మీ జీవన నాణ్యతను మెరుగుపరిచినప్పటికీ, అవి మీ అసంతృప్తిని ప్రాథమికంగా తొలగించేంత లోతుగా ఎప్పటికీ వెళ్లవు. మనం ఎలాంటి స్వీయ-అభివృద్ధి పద్ధతులను ప్రయత్నించినా, అవి ఎంత ఉపయోగకరంగా అనిపించినా, మనం పూర్తిగా మనం నిజంగా ఎవరో కాలేమని దీని అర్థం. మరిన్ని ప్రశ్నలు అడగడానికి మనల్ని ప్రేరేపిస్తే మన అసంతృప్తి ఉపయోగపడుతుంది, కానీ మనం సరైన ప్రశ్న అడిగితే అది చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. నా సంప్రదాయం యొక్క అత్యున్నత బోధన ప్రకారం, అడగవలసిన ప్రశ్న: “ఎవరు బాధపడుతున్నారు? ఈ పరీక్షలో ఎవరు బయటపడతారు? ఇది చాలా ముఖ్యమైన ప్రశ్న, కానీ సరిగ్గా అడగకపోతే, అది తప్పుడు ముగింపుకు దారి తీస్తుంది. “ఎవరు బాధ పడుతున్నారు?” అని మనం అడిగితే, మనం నేరుగా మరియు స్పష్టంగా మన అంతర్గత ప్రదేశంలోకి చూడాలి. చాలామంది తమ అంతరంగానికి చేరుకోవడానికి చాలా కాలం లేదా చాలా జాగ్రత్తగా దీన్ని చేయరు. అసంతృప్తి అనుభూతి ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో పురోగతికి అవసరమైన ఉద్దీపన. మీ ధ్యాన సాధనతో నేరుగా కలిపినప్పుడు, ఇది స్వచ్ఛమైన ప్రదేశంతో కనెక్ట్ కావడంలో మీకు సహాయపడే శక్తివంతమైన మెకానిజం అవుతుంది. మీ ధ్యాన సాధనలో ఐదు యోధుల అక్షరాలను ఉపయోగించడం ద్వారా, మీరు నిజంగా మీ అసలు స్వచ్ఛమైన స్వభావానికి కనెక్ట్ అవుతారు మరియు మీరు దీనిని సాధించిన తర్వాత, మీరు ఈ నిజమైన ఆత్మపై విశ్వాసం మరియు విశ్వాసాన్ని సృష్టించవచ్చు మరియు మీ జీవితం ఆకస్మిక ప్రతిబింబం మరియు వ్యక్తీకరణగా మారుతుంది. ఈ ప్రామాణికమైన మరియు నిజమైన స్వీయ నుండి వెలువడే ప్రయోజనకరమైన చర్యలు. ఐదు అక్షరాలు-యోధుల సమీక్ష మా రూట్ మేల్కొన్న స్వభావం ఎక్కడా తీసుకోబడలేదు లేదా సృష్టించబడలేదు - ఇది ఇప్పటికే ఇక్కడ ఉంది. స్వర్గపు విస్తీర్ణం ఎల్లప్పుడూ ఉన్నట్లే, అది మేఘాలచే అస్పష్టంగా ఉన్నప్పటికీ, మనం తప్పుగా భావించే దృఢమైన నమూనాల వెనుక దాగి ఉంటాము. ఐదు వారియర్ అక్షరాల అభ్యాసం అనేది మన హానికరమైన మరియు పరిమితం చేసే శరీరం, మాటలు మరియు మనస్సు యొక్క నమూనాల నుండి బయటపడటానికి మరియు మరింత ఆకస్మిక, సృజనాత్మక మరియు ప్రామాణికమైన స్వీయ-వ్యక్తీకరణను ప్రారంభించడంలో సహాయపడే నైపుణ్యం కలిగిన పద్ధతి. ఈ అభ్యాసంలో, మేము ఇప్పటికే ఉన్నవాటిని గుర్తించాము, దానితో కనెక్షన్ మరియు విశ్వాసాన్ని పొందుతాము. సాపేక్ష స్థాయిలో, మనం దయ, కరుణ, ఇతరుల విజయాలలో ఆనందం మరియు నిష్పాక్షికత - మనతో మరియు ఇతరులతో మన సంబంధాలలో గొప్ప పరస్పర ప్రయోజనాన్ని తెచ్చే లక్షణాలను ప్రదర్శించడం ప్రారంభిస్తాము. అంతిమంగా ఈ అభ్యాసం మన నిజమైన స్వభావానికి సంబంధించిన పూర్తి జ్ఞానాన్ని అందిస్తుంది. బోధనలలో, అటువంటి అనుభవాన్ని పిల్లవాడు తన తల్లిని గుంపులో గుర్తించడంతో పోల్చబడుతుంది - ఇది కనెక్షన్ యొక్క తక్షణ, లోతైన అవగాహన, ఇంట్లో ఉన్న అనుభూతి. ఈ సందర్భంలో ఒకరు సహజ మనస్సు గురించి మాట్లాడతారు మరియు ఈ మనస్సు స్వచ్ఛమైనది. సహజమైన మనస్సులో అన్ని పరిపూర్ణమైన మంచి గుణాలు సహజంగా ఉంటాయి. మనం ధ్యానం మరియు మన నిజమైన వ్యక్తులతో కనెక్ట్ అవ్వడానికి అనేక మార్గాలు ఉన్నాయి. ఫారం, ఎనర్జీ మరియు లైట్‌తో హీలింగ్ అనే ఐదు అంశాల గురించిన నా పుస్తకంలో, మీ సారాంశంతో లోతైన మరియు మరింత ప్రామాణికమైన సంబంధాన్ని కొనసాగించడానికి ప్రకృతి శక్తులను ఉపయోగించడం గురించి నేను మాట్లాడుతున్నాను. మనం పర్వతం మీద నిలబడితే, విశాలమైన ఖాళీ స్థలం యొక్క కాదనలేని అనుభవం ఉంటుంది. ఈ ఉత్కంఠభరితమైన దృశ్యాన్ని గ్రహించినప్పుడే కాదు, అలాంటి అనుభూతి, అనుభవం మనలో ఉంటుందని అర్థం చేసుకోవాలి. దుఃఖం ద్వారా మనం సుపరిచితం కావచ్చు మరియు స్థితిస్థాపకతను అభివృద్ధి చేయవచ్చు. మనలో చాలామంది విశ్రాంతి మరియు వినోదం కోసం సముద్రానికి వెళతారు, కానీ సముద్రపు సహజ శక్తి మనకు ఓపెన్ మైండ్‌ని పెంపొందించడానికి సహాయపడుతుంది. కొన్ని లక్షణాలపై దృష్టి పెట్టడానికి మరియు వాటిని సమీకరించుకోవడానికి మనం ప్రకృతిని ఆశ్రయించవచ్చు, అనగా, శారీరక సంబంధంలో మనకు అనిపించే వాటిని తీసుకొని దానిని లోతుగా ముంచండి, తద్వారా మన అనుభవం శక్తి మరియు మనస్సు యొక్క అనుభవంగా మారుతుంది. మనం ఎంత తరచుగా ఒక పువ్వును చూసి ఇలా అనుకుంటాము: “ఇది ఎంత అందంగా ఉంది! ఎంత అందమైన! ఈ సమయంలో అందం యొక్క ఈ నాణ్యతను అంతర్గతంగా అర్థం చేసుకోవడం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. పువ్వును చూస్తున్నప్పుడు అనుభూతి చెందండి. కేవలం పువ్వును లేదా మరేదైనా బాహ్య వస్తువును చూసి అందంగా ఉందని భావించవద్దు.

1 “నేను కొనసాగిస్తున్న టిబెటన్ బౌద్ధ బాన్ సంప్రదాయం యొక్క అత్యున్నత బోధనల ఆధారంగా ఐదు యోధుల అక్షరాల యొక్క ఈ సరళమైన మరియు అందమైన అభ్యాసం పాశ్చాత్య దేశాలలో చాలా మందికి ప్రయోజనం చేకూర్చాలని నా హృదయపూర్వక కోరిక. దయచేసి దానిని నా ఆశీర్వాదంతో స్వీకరించి మీ జీవితంలో అన్వయించుకోండి. ఇది మీకు దయగా మరియు దృఢంగా మారడానికి, మీ మనస్సుకు స్పష్టత మరియు చురుకుదనాన్ని అందించడంలో సహాయపడవచ్చు. Tenzin Wangyal Rinpoche TENDZIN WANGYAL RINPOCHE టిబెటన్ సౌండ్ హీలింగ్ ప్రాక్టీస్ CD చేర్చబడిన బాన్ ఆధ్యాత్మిక గురువు Tenzin Wangyal Rinpoche ఐదు యోధుల యొక్క ప్రతి అభ్యాసానికి నాయకత్వం వహిస్తారు, ఆపై మీ ధ్వనిని శుభ్రపరచడానికి మరియు మీ ధ్వనిని శుభ్రపరచడానికి ఈ కీలక అభ్యాసాలను బోధిస్తారు. మనసు. అడ్డంకులను తొలగించడం, ప్రయోజనకరమైన లక్షణాలను సాధించడం మరియు మీ సహజమైన జ్ఞానాన్ని అన్‌లాక్ చేయడం కోసం ISBN సెవెన్ ప్రాక్టీసెస్

2 టెంజిన్ వాంగ్యల్ రిన్‌పోచె టిబెటన్ సౌండ్ హీలింగ్ అడ్డంకులను తొలగించడం, ప్రయోజనకరమైన లక్షణాలను పొందడం మరియు మీ స్వంత సహజమైన జ్ఞానాన్ని కనుగొనడం కోసం ఏడు పద్ధతులు ఎడిటర్ మార్సీ వాఘన్ సెయింట్ పీటర్స్‌బర్గ్. ఉద్దీయన. 2008

3 BBK Tenzin Wangyal Rinpoche. టిబెటన్ సౌండ్ హీలింగ్. ఆంగ్లం నుండి అనువాదం: సెయింట్ పీటర్స్‌బర్గ్: ఉద్డియానా, పే. బోన్ యొక్క టిబెటన్ బౌద్ధ సంప్రదాయం పురాతన తూర్పు ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాలలో ఒకటి, ఈ రోజు వరకు నిరంతరంగా ప్రసారం చేయబడింది. టిబెటన్ సౌండ్ హీలింగ్ పుస్తకం ద్వారా, మీరు ఈ సంప్రదాయం యొక్క పవిత్ర శబ్దాల యొక్క పురాతన అభ్యాసంతో సుపరిచితులు కావచ్చు మరియు మీ సహజ మనస్సు యొక్క వైద్యం సామర్థ్యాన్ని మేల్కొల్పడానికి వాటిని ఉపయోగించవచ్చు. ప్రచురణ: టెండ్‌జిన్ వాంగ్యల్. టిబెటన్ సౌండ్ హీలింగ్. అడ్డంకులను క్లియర్ చేయడం, సానుకూల గుణాలను యాక్సెస్ చేయడం మరియు మీ స్వాభావిక జ్ఞానాన్ని వెలికితీయడం కోసం ఏడు మార్గదర్శక పద్ధతులు. బౌల్డర్: సౌండ్స్ ట్రూ, 2006 ముందుమాట ఎడిటర్ ఇంగ్లీష్. ప్రచురణలు మార్సీ వాఘన్ అనువాదకుడు F. మాలికోవా ఎడిటర్ K. షిలోవ్ అన్ని హక్కులు ప్రత్యేకించబడ్డాయి. ఏదైనా రూపంలో టెక్స్ట్ లేదా దృష్టాంతాల పునరుత్పత్తి కాపీరైట్ హోల్డర్ల వ్రాతపూర్వక అనుమతితో మాత్రమే సాధ్యమవుతుంది. ISBN Tenzin Wangyal Rinpoche, 2006 Uddiyana కల్చరల్ సెంటర్, అనువాదం, ఎడిటింగ్, డిజైన్, 2008 నేను సాంప్రదాయ టిబెటన్ కుటుంబంలో భారతదేశంలో జన్మించాను. మా అమ్మా నాన్నలు టిబెట్ నుండి తమ ఆస్తినంతా వదిలి పారిపోయారు. చిన్నవయసులోనే ఆశ్రమంలో చేరి, బోన్ బౌద్ధ సంప్రదాయంలో క్షుణ్ణంగా విద్యను అభ్యసించాను. బాన్ టిబెట్‌లోని పురాతన ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయం. ఇది జీవితంలోని అన్ని రంగాలలో వర్తించే బోధనలు మరియు అభ్యాసాలను కలిగి ఉంటుంది: ప్రకృతి యొక్క మౌళిక శక్తులతో సంబంధాలలో; నైతిక మరియు నైతిక ప్రవర్తనలో; ప్రేమ, కరుణ, ఆనందం మరియు స్వీయ నియంత్రణను అభివృద్ధి చేయడంలో; మరియు జోగ్చెన్ లేదా "గొప్ప పరిపూర్ణత"లో బాన్ యొక్క ఉన్నత బోధనలలో కూడా. అతని మూలం యొక్క సాంప్రదాయ బాన్ అభిప్రాయం ప్రకారం, భారతదేశంలో బుద్ధ శక్యముని జన్మించడానికి అనేక వేల సంవత్సరాల ముందు, బుద్ధ తోన్పా షెన్రాబ్ మివోచే ఈ ప్రపంచంలో కనిపించి అతని బోధనలను బోధించాడు. బాన్ అనుచరులు PREFACEని అందుకుంటారు

4 ప్రాచీన కాలం నుండి నేటి వరకు నిరంతరాయంగా కొనసాగుతున్న ఉపాధ్యాయుల నుండి మౌఖిక బోధనలు మరియు ప్రసారాలు. నా సన్యాసుల విద్యలో బాన్ స్కూల్ ఆఫ్ డయలెక్టిక్స్‌లో పదకొండు సంవత్సరాల అధ్యయనం ఉంది, ఇది గెషే డిగ్రీతో ముగిసింది, ఇది మతంలో పాశ్చాత్య పిహెచ్‌డి డిగ్రీకి సమానమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది. ఆశ్రమంలో ఉంటూనే, నా గురువుల దగ్గరే నివసించాను. నా మూల ఉపాధ్యాయుల్లో ఒకరైన లోపోన్ సాంగ్యే టెండ్‌జిన్, నన్ను ప్రసిద్ధ ధ్యాన గురువు క్యుంగ్‌ట్రుల్ రిన్‌పోచే తుల్కా లేదా పునర్జన్మగా గుర్తించారు. బౌద్ధ బాన్ సంప్రదాయం అన్ని జీవులను విముక్తి మార్గంలో నడిపించడానికి రూపొందించిన పద్ధతులతో సమృద్ధిగా ఉంది. నా ఉపాధ్యాయుల లోతైన జ్ఞానం మరియు దయ మరియు ఈ బోధనలను సంరక్షించడానికి వారి అవిశ్రాంత ప్రయత్నాలకు ధన్యవాదాలు, ఈ విలువైన బోధనలను పాశ్చాత్య దేశాలకు పరిచయం చేసే అవకాశం నాకు ఉంది. నా పాశ్చాత్య విద్యార్థులకు బోధించేటప్పుడు, నేను చాలా నేర్చుకున్నాను. టిబెటన్లు ఇన్ని ప్రశ్నలు అడగరు! చాలా మంది పాశ్చాత్య విద్యార్థులు ధర్మం గురించి ప్రశ్నలు అడగడం ద్వారా నాకు సహాయం చేసారు, బాధ నుండి విముక్తికి మార్గం యొక్క బోధన. బోన్ బౌద్ధ సంప్రదాయంలో ఉన్న టిబెటన్ ధర్మాన్ని పశ్చిమ దేశాలకు పరిచయం చేసే కష్టమైన పని నాకు చాలా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను లేవనెత్తింది. ఆశ్రమంలో నాకు ధర్మాన్ని బోధించడానికి ఒక మార్గం బాగా తెలుసు, కానీ పాశ్చాత్య దేశాలలో నేను మరొక పద్ధతికి అలవాటు పడ్డాను. నా పని, నా అభ్యాసం, విద్యార్థులతో మరియు పాశ్చాత్య సంస్కృతితో నా పరస్పర చర్య ఫలితంగా ఐదు యోధుల అక్షరాల యొక్క ఈ అభ్యాసాన్ని అందించాలని నిర్ణయించుకున్నాను. నా బోధనా విధానం సంవత్సరాల అనుసరణ మరియు ప్రతిబింబం యొక్క ఫలితం. పాశ్చాత్య దేశాలలో ధర్మం యొక్క విధి అది చేయగలిగినంత బాగా జరగడం లేదు మరియు ఇది నన్ను బాధపెడుతుంది. ప్రజలు బౌద్ధ ఆలోచనలు మరియు తత్వశాస్త్రాన్ని అన్ని రకాల వెర్రి విషయాలుగా మార్చడం నేను చూస్తున్నాను. కొంతమందికి, బౌద్ధమతం మానసిక విధులను ఎంతగానో ప్రేరేపిస్తుంది, వారు సంవత్సరాల తరబడి చర్చించడానికి సిద్ధంగా ఉన్నారు. కాబట్టి ఫలితం ఏమిటి? అలాంటి విద్యార్థి ప్రవర్తనలో ఎలాంటి మార్పులు వస్తాయి? అతను తన గురువుతో, కొత్త ఉపాధ్యాయుడితో, ఇతర విద్యార్థులతో, ఇతర పరిస్థితులలో సంభాషణలలో ధర్మం గురించి అదే చర్చలను అనంతంగా పునరావృతం చేస్తాడు. దీంతో చాలామంది పది, పదిహేను, ఇరవై ఏళ్ల క్రితం ఎక్కడ ప్రారంభించారో అదే స్థలంలో సరిగ్గా టైమ్ మార్కింగ్ చేస్తున్నారు. ధర్మం వారిని లోతుగా తాకలేదు, నిజంగా వేళ్ళూనుకోలేదు. తరచుగా మన దైనందిన జీవితంలో మనం జీవిస్తున్నది మనం ప్రయత్నించే ఆధ్యాత్మికతకు విరుద్ధంగా ఉంటుంది. ఈ రెండు ప్రాంతాలు, ఒక నియమం వలె, ఏ విధంగానూ కలుస్తాయి. ఉదాహరణకు, ఆధ్యాత్మిక సాధన చేస్తున్నప్పుడు, మనలో మనం కరుణను పెంపొందించుకోవాలని ప్రార్థిస్తాము: "అన్ని జీవులు బాధ నుండి మరియు బాధలకు కారణం" అని పునరావృతం చేయండి. కానీ రోజువారీ జీవితంలో మీ కరుణ ఎంత నిజం? ఈ కోరిక మీ జీవితంలో ఎంత లోతుగా చొచ్చుకుపోయింది? మీరు నిజంగా ఎలా జీవిస్తున్నారో మీరు గమనిస్తే, మీ బాధించే పొరుగువారి పట్ల మీకు నిజమైన కనికరం కనిపించనందున లేదా మీ వృద్ధాప్య తల్లిదండ్రులతో ఇటీవలి వాదనను గుర్తుంచుకోనందున మీరు బహుశా నిరాశకు గురవుతారు. మీరు పదే పదే చెప్పినప్పటికీ, "అన్ని జీవులు బాధ నుండి విముక్తి పొందండి మరియు బాధలకు కారణం" అని మీకు బాగా తెలిసిన ఎవరైనా ఇలా అడగవచ్చు, ""అన్ని పీఠిక ముందుమాటను సూచిస్తూ

"5 జీవులు," మీరు నిజంగా అక్కడ ఉన్న ఆ ఐదుగురిని మరియు ముఖ్యంగా వాటిలో ఒకదానిని సూచిస్తున్నారా?" ఈ ఐదు యోధుల అక్షరాల అభ్యాసం మీ జీవితాన్ని మార్చగలదు. కానీ మీరు మీ ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసాన్ని అన్ని పరిస్థితులతో మరియు అన్ని ఎన్‌కౌంటర్స్‌తో ఏకీకృతం చేయాలి, అది మీ జీవితంలో జరుగుతుంది.మీ దైనందిన జీవితంలో మీరు చేసే ఆదిమ పోరాటం గురించి మీరు ఏమీ చేయలేకపోతే, మీరు అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చాలనుకుంటున్న ఉన్నత రాజ్యంలో మీరు దేనినీ మార్చలేరు. మీరు చేయలేకపోతే మీరు నివసించే వారిని ప్రేమించండి లేదా మీ తల్లిదండ్రులు, స్నేహితులు మరియు సహోద్యోగులతో దయగా ఉండండి, అప్పుడు మీరు అపరిచితులను ప్రేమించలేరు, మీకు ఇబ్బంది కలిగించే వారిని చాలా తక్కువ. ఎక్కడ ప్రారంభించాలి? మీతో ప్రారంభించండి. మీరు మార్పులను చూడాలనుకుంటే. మీ జీవితం, కానీ వాటిని చూడకండి, ఈ ధ్యాన సాధనలో స్పష్టమైన సూచనలను వినండి మరియు ఈ అభ్యాసాన్ని మీ జీవితంలో అంతర్భాగంగా చేసుకోండి. ఐదు యోధుల అక్షరాల యొక్క ఈ సరళమైన మరియు అందమైన అభ్యాసం, అత్యున్నత ఆధారంగా ఉండాలని నా హృదయపూర్వక కోరిక టిబెటన్ బౌద్ధ బాన్ సంప్రదాయం యొక్క బోధనలు, దీని వంశాన్ని నేను కలిగి ఉన్నాను, పాశ్చాత్య దేశాలలో చాలా మందికి ప్రయోజనం చేకూరింది. దయచేసి దానిని నా ఆశీర్వాదాలతో అంగీకరించి మీ జీవితంలోకి చేర్చుకోండి. దయ మరియు దృఢమైన, తెలివైన మరియు మేల్కొలపడానికి మీ కోరికలో ఆమె మీ మద్దతుగా ఉండనివ్వండి. Tenzin Wangyal Rinpoche Charlottesville, Virginia, USA మార్చి, 2006 పరిచయం ఆధ్యాత్మిక మార్గం యొక్క ఆధారం తనను తాను తెలుసుకోవాలనే కోరిక, నిజమైన మరియు ప్రామాణికమైనది. నీకంటే ముందు వెళ్ళిన వాళ్ళు, నీ తర్వాత వచ్చేవాళ్ళ వేలమంది ఆలోచన ఇదే. టిబెటన్ బౌద్ధ బాన్ సంప్రదాయం యొక్క అత్యున్నత బోధనల ప్రకారం, మనం కష్టపడే మన నిజమైన స్వయం నిజానికి స్వచ్ఛమైనది. అతను వంటి మనలో ప్రతి ఒక్కరూ ప్రారంభంలో స్వచ్ఛంగా ఉంటారు. ఇది విన్న తరువాత, ఇవి కొన్ని పెద్ద పదాలు లేదా తాత్విక తార్కికం అని మీరు అనుకోవచ్చు మరియు చాలా మటుకు, మీరే దీన్ని ఇప్పుడు అర్థం చేసుకోలేరు. అన్నింటికంటే, మీ జీవితమంతా మీరు మీ అపరిశుభ్రత గురించి ఆలోచనలు మరియు ఆలోచనలచే ప్రభావితమయ్యారు మరియు ఇది అలా అని మీరు నమ్మడం సులభం. అయితే, బోధనల ప్రకారం, మీ నిజమైన స్వభావం స్వచ్ఛమైనది. మీరు నిజంగా ఇదే. ముందుమాట మరియు పరిచయం 7

6 ఈ స్వచ్ఛతను కనుగొనడం, అనుభవించడం ఎందుకు చాలా కష్టం? చుట్టూ ఇంత గందరగోళం మరియు బాధ ఎందుకు? మన నిజస్వరూపం బాధలను అనుభవించే మనస్సుకు చాలా దగ్గరగా ఉంటుంది. ఇది చాలా దగ్గరగా ఉంది, మేము దానిని చాలా అరుదుగా గుర్తించాము మరియు అందువల్ల అది మన నుండి దాచబడుతుంది. ఒక విషయం మంచిది: మనం బాధపడటం లేదా మన మాయను కనుగొనడం ప్రారంభించిన క్షణం, మనకు మేల్కొనే అవకాశం ఉంది. బాధ మనల్ని కదిలిస్తుంది మరియు లోతైన సత్యాన్ని మేల్కొనే అవకాశాన్ని ఇస్తుంది. చాలా తరచుగా, మనం బాధపడినప్పుడు, మెరుగ్గా జీవించడానికి ఏదైనా మార్చాల్సిన అవసరం ఉందని మనకు అనిపిస్తుంది. మేము పని, సంబంధాలు, పోషకాహారం, వ్యక్తిగత అలవాట్లు మొదలైనవాటిని మారుస్తాము. మనలో మరియు మన వాతావరణంలో నిరంతరం ఏదో ఒకదానిని మెరుగుపరచడానికి మన యొక్క ఈ తప్పించుకోలేని అవసరం భారీ పరిశ్రమ అభివృద్ధికి దోహదం చేస్తుంది. ఈ చర్యలు తాత్కాలిక ఉపశమనాన్ని కలిగించవచ్చు లేదా మీ జీవన నాణ్యతను మెరుగుపరిచినప్పటికీ, అవి మీ అసంతృప్తిని ప్రాథమికంగా తొలగించేంత లోతుగా ఎప్పటికీ వెళ్లవు. మనం ఎలాంటి స్వీయ-అభివృద్ధి పద్ధతులను ప్రయత్నించినా, అవి ఎంత ఉపయోగకరంగా అనిపించినా, మనం పూర్తిగా మనం నిజంగా ఎవరో కాలేమని దీని అర్థం. మరిన్ని ప్రశ్నలు అడగడానికి మనల్ని ప్రేరేపిస్తే మన అసంతృప్తి ఉపయోగపడుతుంది, కానీ మనం సరైన ప్రశ్న అడిగితే అది చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. నా సంప్రదాయం యొక్క అత్యున్నత బోధన ప్రకారం, అడగవలసిన ప్రశ్న: “ఎవరు బాధపడుతున్నారు? ఈ పరీక్షలో ఎవరు బయటపడతారు? ఇది చాలా ముఖ్యమైన ప్రశ్న, కానీ సరిగ్గా అడగకపోతే, అది తప్పుడు ముగింపుకు దారి తీస్తుంది. “ఎవరు బాధ పడుతున్నారు?” అని మనం అడిగితే, మనం నేరుగా మరియు స్పష్టంగా మన అంతర్గత ప్రదేశంలోకి చూడాలి. చాలామంది తమ అంతరంగానికి చేరుకోవడానికి చాలా కాలం లేదా చాలా జాగ్రత్తగా దీన్ని చేయరు. అసంతృప్తి అనుభూతి ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో వెళ్లడానికి అవసరమైన ప్రోత్సాహకం. మీ ధ్యాన సాధనతో నేరుగా కలిపినప్పుడు, ఇది స్వచ్ఛమైన ప్రదేశంతో కనెక్ట్ కావడంలో మీకు సహాయపడే శక్తివంతమైన మెకానిజం అవుతుంది. మీ ధ్యాన సాధనలో ఐదు యోధుల అక్షరాలను ఉపయోగించడం ద్వారా, మీరు నిజంగా మీ అసలు స్వచ్ఛమైన స్వభావానికి కనెక్ట్ అవుతారు మరియు మీరు దీనిని సాధించిన తర్వాత, మీరు ఈ నిజమైన ఆత్మపై విశ్వాసం మరియు విశ్వాసాన్ని సృష్టించవచ్చు మరియు మీ జీవితం ఆకస్మిక ప్రతిబింబం మరియు వ్యక్తీకరణగా మారుతుంది. ఈ ప్రామాణికమైన మరియు నిజమైన స్వీయ నుండి వెలువడే ప్రయోజనకరమైన చర్యలు. ఐదు యోధుల అక్షరాల యొక్క సమీక్ష మా రూట్ మేల్కొన్న స్వభావం ఎక్కడి నుండైనా రాదు మరియు ఇది ఇప్పటికే ఇక్కడ సృష్టించబడలేదు. స్వర్గపు విస్తీర్ణం ఎల్లప్పుడూ ఉన్నట్లే, అది మేఘాలచే అస్పష్టంగా ఉన్నప్పటికీ, మనం తప్పుగా భావించే దృఢమైన నమూనాల వెనుక దాగి ఉంటాము. ఐదు వారియర్ అక్షరాల అభ్యాసం అనేది మన స్వీయ-ఓటమి మరియు శరీరం, ప్రసంగం మరియు మనస్సు యొక్క పరిమిత నమూనాల నుండి విముక్తి పొందడంలో మాకు సహాయపడే ఒక నైపుణ్యం కలిగిన పద్ధతి, ఇది మనల్ని మనం మరింత ఆకస్మికంగా, సృజనాత్మకంగా మరియు ప్రామాణికంగా వ్యక్తీకరించడానికి అనుమతిస్తుంది. ఈ అభ్యాసంలో, మేము ఇప్పటికే ఉన్నవాటిని గుర్తించాము, దానితో కనెక్షన్ మరియు విశ్వాసాన్ని పొందుతాము. సాపేక్ష స్థాయిలో, మేము ఇతరుల విజయాల పట్ల దయ, కరుణ, ఆనందం మరియు నిష్పాక్షికత - పరిచయాన్ని పరిచయం చేసే లక్షణాలను చూపించడం ప్రారంభిస్తాము.

7 మనతో మరియు ఇతరులతో మన సంబంధాలలో గొప్ప పరస్పర ప్రయోజనాన్ని తెస్తుంది. అంతిమంగా ఈ అభ్యాసం మన నిజమైన స్వభావానికి సంబంధించిన పూర్తి జ్ఞానాన్ని అందిస్తుంది. బోధనలలో, ఈ అనుభవం ఒక పిల్లవాడు తన తల్లిని గుంపులో గుర్తించడంతో పోల్చబడుతుంది- కనెక్షన్ యొక్క తక్షణ, లోతైన అవగాహన, ఇంట్లో ఉన్న అనుభూతి. ఈ సందర్భంలో ఒకరు సహజ మనస్సు గురించి మాట్లాడతారు మరియు ఈ మనస్సు స్వచ్ఛమైనది. సహజమైన మనస్సులో అన్ని పరిపూర్ణమైన మంచి గుణాలు సహజంగా ఉంటాయి. మనం ధ్యానం మరియు మన నిజమైన వ్యక్తులతో కనెక్ట్ అవ్వడానికి అనేక మార్గాలు ఉన్నాయి. ఫారం, శక్తి మరియు కాంతితో హీలింగ్ అనే ఐదు అంశాల గురించిన నా పుస్తకంలో, మీ సారాంశంతో లోతైన మరియు మరింత ప్రామాణికమైన సంబంధాన్ని కొనసాగించడానికి ప్రకృతి శక్తులను ఉపయోగించడం గురించి నేను మాట్లాడుతున్నాను. మనం పర్వతం మీద నిలబడితే, విశాలమైన ఖాళీ స్థలం యొక్క కాదనలేని అనుభవం ఉంటుంది. ఈ ఉత్కంఠభరితమైన దృశ్యాన్ని గ్రహించినప్పుడే కాదు, అలాంటి అనుభూతి, అనుభవం మనలో ఉంటుందని అర్థం చేసుకోవాలి. దుఃఖం ద్వారా మనం సుపరిచితం కావచ్చు మరియు స్థితిస్థాపకతను అభివృద్ధి చేయవచ్చు. మనలో చాలామంది విశ్రాంతి మరియు వినోదం కోసం సముద్రానికి వెళతారు, కానీ సముద్రపు సహజ శక్తి మనకు ఓపెన్ మైండ్‌ని పెంపొందించడానికి సహాయపడుతుంది. కొన్ని లక్షణాలపై దృష్టి సారించడానికి మరియు వాటిని సమీకరించుకోవడానికి మనం ప్రకృతిని ఆశ్రయించవచ్చు, అనగా, శారీరక సంబంధంలో మనకు అనిపించే వాటిని తీసుకొని దానిని లోతుగా ముంచండి, తద్వారా మన అనుభవం శక్తి మరియు మనస్సు యొక్క అనుభవంగా మారుతుంది. మనం ఎంత తరచుగా ఒక పువ్వును చూసి ఇలా అనుకుంటాము: “ఇది ఎంత అందంగా ఉంది! ఎంత అందమైన! ఈ సమయంలో అందం యొక్క ఈ నాణ్యతను అంతర్గతంగా అర్థం చేసుకోవడం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. పువ్వును చూస్తున్నప్పుడు అనుభూతి చెందండి. కేవలం ఒక పువ్వును లేదా మరేదైనా బాహ్య వస్తువును చూసి దానిలోనే అందంగా ఉందని భావించవద్దు. ఈ సందర్భంలో, మీరు పువ్వు అందంగా ఉందని మీ అభిప్రాయాన్ని మాత్రమే చూస్తారు, కానీ ఇది మీతో వ్యక్తిగతంగా ఏమీ లేదు. ఈ నాణ్యత మరియు అనుభూతిని లోతైన అవగాహనకు తీసుకురండి: “నేను దీనిని అనుభవిస్తున్నాను. దీన్ని గ్రహించడంలో నాకు సహాయపడటానికి పువ్వు ఒక ఆసరాగా ఉంది, ”పువ్వు బాహ్యమైనది మరియు మీ నుండి భిన్నమైనది అని భావించే బదులు. జీవితంలో దీన్ని అనుభవించడానికి మనకు చాలా అనుకూలమైన అవకాశాలు ఉన్నాయి. ఐదు యోధుల అక్షరాల సాధనలో, మేము బాహ్య నుండి ప్రారంభించము. ఇక్కడ ఉన్న విధానం అంతర్గత స్థలాన్ని కనుగొనడం మరియు అక్కడ నుండి ఆకస్మిక అభివ్యక్తికి వెళ్లడం. ధ్వని ద్వారా మనం మన అలవాటు ధోరణులను మరియు అడ్డంకులను శుద్ధి చేస్తాము మరియు మన ఉనికి యొక్క స్వచ్ఛమైన మరియు బహిరంగ ప్రదేశంతో ఏకం చేస్తాము. ఈ బహిరంగ ప్రదేశం, అన్ని మంచితనాలకు మూలం, మనలో ప్రతి ఒక్కరికి ఆధారం. ఇది మనం నిజంగా మేల్కొన్న, స్వచ్ఛమైన, బుద్ధులుగా ఉన్నాము. ఐదు యోధుల అక్షరాలు ఉన్నాయి: A, OM, HUM, RAM మరియు DZL, మరియు ప్రతి అక్షరం మేల్కొన్న నాణ్యతను సూచిస్తుంది. అవి జ్ఞానోదయం యొక్క సారాంశాన్ని కలిగి ఉన్నందున వాటిని "బీజ అక్షరాలు" అంటారు. ఈ ఐదు అక్షరాలు శరీరం, వాక్కు, మనస్సు, మంచి గుణాలు మరియు జ్ఞానోదయమైన పనులకు ప్రతీక. అవి కలిసి మన ప్రామాణికమైన స్వీయ యొక్క నిజమైన మరియు పూర్తిగా వ్యక్తీకరించబడిన స్వభావాన్ని సూచిస్తాయి. ఆచరణలో, మేము ప్రతి యోధుని అక్షరాన్ని క్రమంగా పాడతాము. ప్రతి అక్షరంతో, మేము సంబంధిత శరీర శక్తి కేంద్రం లేదా చక్రంపై దృష్టి పెడతాము మరియు ఆ అక్షరానికి అనుగుణంగా ఉండే నాణ్యతతో ఏకం చేస్తాము. మేము ఉపోద్ఘాతాన్ని ప్రారంభిస్తాము

8 ఉనికి యొక్క స్వచ్ఛమైన బహిరంగ ప్రదేశం నుండి మరియు చర్యల యొక్క అభివ్యక్తి ప్రదేశంతో ముగుస్తుంది. మీరు మీ సాధారణ “నేను” నుండి ప్రారంభించి, ప్రతి అభ్యాసాన్ని ప్రారంభిస్తారు మరియు మీ జీవితంలోని అన్ని పరిస్థితులు మరియు పరిస్థితులను బహిరంగ మరియు స్వచ్ఛమైనవిగా మార్చండి: మీకు తెలిసినవి మరియు మీ నుండి దాచబడినవి రెండూ. మీరు దృష్టి సారించే మొదటి స్థానం ఫ్రంటల్ చక్రం. చక్రం అనేది శరీరంలోని ఒక ప్రదేశం, అనేక శక్తి మార్గాలు కలుస్తాయి. ఈ కేంద్రాలు ఉపరితలంపై కాకుండా, సెంట్రల్ ఛానల్ వెంట శరీరం యొక్క లోతులలో ఉన్నాయి; ఈ కాంతి ఛానల్ నాభి క్రింద ప్రారంభమవుతుంది మరియు శరీరం మధ్యలో పైకి వెళ్లి, తల కిరీటం వద్ద తెరుచుకుంటుంది. వివిధ అభ్యాస వ్యవస్థలు వేర్వేరు చక్రాలను ఉపయోగిస్తాయి. ఐదు యోధుల అక్షరాల సాధనలో, A అక్షరం ఫ్రంటల్ చక్రం మరియు మారని శరీరంతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది, OM గొంతు చక్రం మరియు తరగని ప్రసంగం, హృదయ చక్రంతో HUM మరియు మబ్బులేని మనస్సు యొక్క నాణ్యత, నాభి చక్రంతో RAM మరియు పండినది. మంచి లక్షణాలు, మరియు రహస్య చక్రం మరియు ఆకస్మిక పనులతో DZA. . ఉచ్చారణ మార్గదర్శి A అనేది పొడవాటి ఓపెన్ "a" OM లాగా ఉచ్ఛరిస్తారు, ఇది హోమ్ HUM అనే ఆంగ్ల పదం లాగా ఉంటుంది చక్రం యొక్క స్థానం, మేము దానిని సక్రియం చేస్తాము. ప్రాణ అనేది సంస్కృత పదం, దీని అర్థం "ప్రాణం శ్వాస"; దాని టిబెటన్ సమానమైన పదం ఊపిరితిత్తులు, చైనీస్ క్వి, మరియు జపనీస్ కి. నేను ఈ స్థాయి అనుభవాన్ని ఎనర్జిటిక్ డైమెన్షన్ అని పిలుస్తాను. ఒక నిర్దిష్ట అక్షరం యొక్క శబ్దం యొక్క కంపనం ద్వారా, ప్రాణం లేదా ప్రాణాధార శ్వాసలో ఉన్న శారీరక, భావోద్వేగ, శక్తి మరియు మానసిక రుగ్మతలను తొలగించే సామర్థ్యాన్ని మేము సక్రియం చేస్తాము. మనస్సు, శ్వాస మరియు ధ్వని కంపనాన్ని ఏకీకృతం చేయడం ద్వారా, మన శరీరం, భావోద్వేగాలు మరియు మనస్సు యొక్క స్థాయిలలో కొన్ని మార్పులు మరియు మార్పులను మనం అనుభవించవచ్చు. బిగింపులను తీసివేసి, ఆపై క్లియర్ చేయబడిన మరియు తెరవబడిన మన అంతర్గత స్థలాన్ని గుర్తించడం ద్వారా మరియు దానిలో విశ్రాంతి తీసుకోవడం ద్వారా, మనం ఉన్నతమైన స్పృహలో ఉన్నాము. ప్రతి సీడ్ అక్షరం కాంతి యొక్క సంబంధిత నాణ్యత, ప్రత్యేక రంగును కలిగి ఉంటుంది. A తెలుపు, OM ఎరుపు, HUM నీలం, RAM ఎరుపు మరియు DZL ఆకుపచ్చ. ఒక అక్షరాన్ని ఉచ్చరించేటప్పుడు, చక్రం నుండి కాంతి ఎలా వెలువడుతుందో కూడా మనం ఊహించుకుంటాము. ఇది మనస్సు యొక్క సూక్ష్మమైన అస్పష్టతలను కరిగించడంలో మరియు మేల్కొన్న మనస్సు యొక్క సహజ ప్రకాశాన్ని అనుభవించడంలో మాకు సహాయపడుతుంది. ఒక నిర్దిష్ట స్థలంపై దృష్టి పెట్టడం, ధ్వని కంపనం మరియు కాంతి యొక్క అవగాహన యొక్క శక్తివంతమైన కలయిక ద్వారా, మేము మంచి లక్షణాలతో ప్రకాశించే స్పష్టమైన మరియు బహిరంగ ఉనికిని అభివృద్ధి చేస్తాము. ఈ ప్రేమ, కరుణ, ఆనందం మరియు సమానత్వ లక్షణాలే అన్ని అస్తిత్వాలు ఉత్పన్నమయ్యే స్థలంతో స్వీయ, మరింత లోతైన జ్ఞానంతో మరింత లోతైన సంబంధానికి మద్దతు లేదా గేట్‌వేగా మారతాయి. ఇంట్రడక్షన్ ఇంట్రడక్షన్

9 ఐదు యోధుల అక్షరాల సాధనలో, మేము ఆధారపడటం మరియు అసంతృప్తి యొక్క ప్రాంతం యొక్క ప్రారంభ బిందువును, ప్రవేశానికి అనేక మార్గాలు, అనగా చక్రాలు మరియు మన చివరి గమ్యం, మన ఆదిమ జీవిని వేరు చేస్తాము. అనుభవం యొక్క బాహ్య, అంతర్గత మరియు రహస్య స్థాయిలు మేము ఈ అక్షరాలను యోధులు అని పిలుస్తాము. "యోధుడు" అనే పదం హానికరమైన శక్తులను ఓడించే సామర్థ్యాన్ని సూచిస్తుంది. పవిత్రమైన శబ్దానికి అడ్డంకులను తొలగించే శక్తి ఉంది, అలాగే విషపూరితమైన భావోద్వేగాలు మరియు మనస్సు యొక్క అస్పష్టత నుండి ఉత్పన్నమయ్యే అడ్డంకులను తొలగిస్తుంది, దీని కారణంగా మనం మనస్సు యొక్క స్వభావాన్ని గుర్తించలేము మరియు ఏ క్షణంలోనైనా మన నిజమైన స్వభావాన్ని పొందలేము. మీరు మూడు స్థాయిలలో అడ్డంకులను పరిగణించవచ్చు: బాహ్య, అంతర్గత మరియు రహస్యం. బాహ్య అడ్డంకులు అనారోగ్యాలు మరియు ఇతర అననుకూల పరిస్థితులు. బాహ్య కారణాలు మరియు పరిస్థితులు ఏమైనప్పటికీ, ఈ పరిస్థితుల కారణంగా మనం అనుభవించే బాధలను అధిగమించడానికి ఐదు యోధుల అక్షరాల అభ్యాసం ఒక సాధనంగా ఉపయోగపడుతుంది. ఈ అభ్యాసం ద్వారా మనం అంతర్గత అడ్డంకులను కూడా తొలగిస్తాము, అంటే హానికరమైన భావోద్వేగాలు: అజ్ఞానం, కోపం, అనుబంధం, అసూయ మరియు గర్వం. అలాగే, ఈ అభ్యాసం సహాయంతో, మీరు రహస్య అడ్డంకులను అధిగమించవచ్చు: సందేహం, ఆశ మరియు భయం. బాహ్య పరిస్థితులు మీకు జీవితంలో చాలా ఆటంకం కలిగించినప్పటికీ, చివరికి మీరు వాటిని మీ స్వంతంగా, మీ స్వంత సహాయంతో ఎదుర్కోవలసి ఉంటుంది. మీరు అలాంటి అడ్డంకులను అధిగమిస్తే, మీకు ఇంకా ప్రశ్న ఉంటుంది: “ఈ పరిస్థితుల్లో నన్ను నేను ఎందుకు కనుగొనగలను? ఈ క్రియాశీల హానికరమైన భావోద్వేగాలన్నీ ఎక్కడ నుండి వచ్చాయి? బయటి ప్రపంచం మీకు శత్రుత్వంగా మారినట్లు అనిపించినా లేదా ఎవరైనా మీకు వ్యతిరేకంగా కుట్రలు పన్నుతున్నట్లు అనిపించినా, ఏదో ఒక విధంగా అది మీ నుండి పుడుతుంది. మీలో ఎన్ని భావోద్వేగాలు, అవసరాలు మరియు వ్యసనాలు దాగి ఉన్నాయో బహుశా మీరు గ్రహించవచ్చు. ఈ అవసరాలు మరియు డిపెండెన్సీల మూలం మీలో ఎంత లోతుగా ఉంది, మీరు ఊహించలేరు, అందువల్ల మాకు మనతో లోతైన మరియు సన్నిహిత సంబంధాన్ని ఏర్పరచుకోవడానికి అనుమతించే ఒక పద్ధతి అవసరం, ఇది స్పష్టమైన మరియు బహిరంగ అవగాహన యొక్క శక్తివంతమైన ఔషధాన్ని నిర్దేశిస్తుంది. మన బాధ మరియు గందరగోళానికి మూలం. మనం సాధారణంగా ఒక సమస్య మెరుస్తున్నప్పుడు మాత్రమే గమనిస్తాము. సమస్యలు ఇంకా సూక్ష్మంగా ఉన్నప్పుడు, మనం వాటిని గమనించలేము. రద్దీగా ఉండే కేఫ్‌లో కూర్చొని టేబుల్‌ల వద్ద ఉన్న ప్రతి ఒక్కరూ లోతైన సంభాషణలో ఉన్నారని మరియు ఇలాంటివి వినడాన్ని నేను ఊహించలేను: "నా జీవితంలో అసలు కష్టం ఏమిటంటే, నాకు ప్రాథమిక అజ్ఞానం ఉంది మరియు నా స్వయాన్ని మార్చలేనిదిగా భావించడం." మరియు స్వతంత్ర." లేదా: “నాకు చాలా కష్టాలు ఉన్నాయి. నేను నిరంతరం ఐదు విషాలను బహిర్గతం చేస్తున్నాను. చాలా మటుకు, మీరు వింటారు: “నాకు ప్రతిదీ సజావుగా జరగదు. నేను, నా భార్య గొడవ పడుతున్నాం." మీ బాహ్య జీవితంలో ఇబ్బందులు వ్యక్తమైతే, మీరు వాటిని గమనించకుండా ఉండలేరు. మీరు వాటిని అనుభవించినప్పుడు, మీరు వాటిని పాక్షికంగా మీరే సృష్టిస్తున్నారని కూడా మీరు గ్రహించవచ్చు. కానీ ఈ ఇబ్బందుల యొక్క విత్తనాలను గుర్తించడం చాలా కష్టం మరియు దాచిన అడ్డంకిగా పరిగణించాలి. దీనిని "రహస్యం" అని పిలుస్తారు, ఎందుకంటే ఇది మన నుండి దాచబడింది కాబట్టి అర్థం చేసుకోవడం చాలా కష్టం. మీ రహస్య కష్టం ఏమిటి? మీ రహస్య కష్టం పరిపక్వం చెందడానికి మరియు అంతర్గత కష్టంగా మారడానికి సాధారణంగా సమయం పడుతుంది, అది పరిపక్వం చెందుతుంది, తర్వాత పరిచయం పరిచయం

10 మీ బాహ్య కష్టం అవుతుంది. ఇది బాహ్యంగా మారినప్పుడు, మీరు దానిని మీ కుటుంబం మరియు స్నేహితులందరితో పంచుకుంటారు! ఇది రహస్యంగా లేదా అంతర్గతంగా ఉన్నంత వరకు, మీరు దాని గురించి ఎవరికీ చెప్పకండి మరియు ఇతరులకు దాని గురించి ఎటువంటి ఆలోచన ఉండకపోవచ్చు. బహుశా దాని గురించి మీకు కూడా తెలియకపోవచ్చు. కానీ అది బాహ్యంగా మారినప్పుడు, మీరు అర్థం లేకుండా ఇతరులను దానిలోకి లాగండి. మీరు మీ సమస్య యొక్క స్వభావాన్ని పరిగణనలోకి తీసుకుంటే, అది బాహ్య ప్రపంచంలో వ్యక్తమవుతుంది, ఇది స్పష్టంగా బాహ్య అడ్డంకి. కానీ దాన్ని ఎవరు సృష్టించారో, ఏ భావోద్వేగం లేదా పరిస్థితి నుండి వస్తుందో మీరు చూస్తే, ఉదాహరణకు, మీరు గ్రహించవచ్చు: "ఇదంతా నా దురాశ కారణంగా ఉంది." దురాశ యొక్క ఈ అంశాన్ని పరిగణనలోకి తీసుకోవడం మరియు ఆలోచించడం ద్వారా, మీరు అడ్డంకి యొక్క అంతర్గత స్థాయితో పని చేస్తున్నారు. "ఎవరు అత్యాశ?" అనే ప్రశ్న రహస్య స్థాయికి దర్శకత్వం వహించారు. "అత్యాశ కలవాడు" అనేది రహస్య మాయగా మారుతుంది, దురాశ అంతర్గత అడ్డంకిగా మారుతుంది మరియు బాహ్య ప్రపంచంలో దురాశ యొక్క అభివ్యక్తి, మీ సమస్య ఏదైనా, బాహ్య అవరోధంగా మారుతుంది. ఈ అడ్డంకులు, అడ్డంకులు మరియు అస్పష్టతలు మన నుండి ఏమి దాచాయి? రహస్య స్థాయిలో, అవి మన నుండి జ్ఞానాన్ని మరుగుపరుస్తాయి. అంతర్గత స్థాయిలో, వారు మంచి లక్షణాలను మరుగుపరుస్తారు. బాహ్య వ్యక్తీకరణలలో, వారు ఈ మంచి లక్షణాలను ఇతరులపైకి మార్చడంలో జోక్యం చేసుకుంటారు. ఈ అడ్డంకులు, అవరోధాలు మరియు అస్పష్టతలు తొలగిపోయినప్పుడు, మంచి గుణాల యొక్క సహజ వ్యక్తీకరణ సహజంగా సంభవిస్తుంది. ఉనికి యొక్క అత్యంత సూక్ష్మమైన లేదా రహస్య స్థాయిలో, ఐదు యోధుల అక్షరాలలో ప్రతి ఒక్కటి సంబంధిత జ్ఞానాన్ని వెల్లడిస్తుంది: శూన్యత యొక్క జ్ఞానం, అద్దం లాంటి జ్ఞానం, సమానత్వం యొక్క జ్ఞానం, వివక్ష యొక్క జ్ఞానం మరియు అన్నింటిని నెరవేర్చే జ్ఞానం. అంతర్గత స్థాయిలో, మంచి లక్షణాలు బహిర్గతమవుతాయి. నా ఉద్దేశ్యం "జ్ఞానోదయ గుణాలు": ప్రేమ, కరుణ, ఆనందం మరియు సమానత్వం. వాటిని "నాలుగు అపరిమితమైనవి" అని కూడా అంటారు. మంచి గుణాలు అసంఖ్యాకమైనవి కాబట్టి, ఈ అభ్యాసం యొక్క ప్రయోజనాల కోసం ఈ నలుగురితో లోతైన సంబంధాన్ని పెంపొందించుకోవాలని నేను మిమ్మల్ని కోరుతున్నాను. అందరికీ అవి అవసరం. జ్ఞానం కంటే మంచి గుణాల ఆవశ్యకత గురించి మనకు ఎక్కువ అవగాహన ఉంది. ఈ మంచి లక్షణాలతో ఏకం చేయడం ద్వారా, మనలోని లోతైన జ్ఞానంతో మనం ఏకం చేయవచ్చు మరియు బాహ్య స్థాయిలో మన చర్యలలో ఈ లక్షణాలను వ్యక్తపరచడం ద్వారా ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం కూడా పని చేయవచ్చు. మన జీవితాల్లో ప్రేమ, కరుణ, ఆనందం మరియు సమానత్వం యొక్క ఆవశ్యకతను గుర్తిస్తూ, ఈ లక్షణాలతో ఏకం కాకుండా, లోపలికి తిరగడం, మేము తరచుగా ఈ అవసరాన్ని భౌతిక వస్తువులతో అనుబంధిస్తాము. కొందరికి ప్రేమ అనేది భాగస్వామిని వెతకడం. ఆనందం అంటే ఇల్లు కొనడం లేదా మంచి ఉద్యోగం సంపాదించడం, కొత్త బట్టలు లేదా ప్రత్యేక కారు కొనడం. మేము తరచుగా మా అవసరాలను ప్రాథమికంగా మెటీరియల్‌గా అనుభవిస్తాము: "నేను సంతోషంగా ఉండాలంటే ఇది పొందాలి." మేము ఈ ప్రయోజనాలను భౌతిక కోణంలో పొందేందుకు లేదా సేకరించేందుకు ప్రయత్నిస్తాము. కానీ ధ్యానం యొక్క అభ్యాసం ద్వారా, ఈ లక్షణాలన్నీ ఇప్పటికే ఉన్న మనలో మరింత ముఖ్యమైన స్థలాన్ని మనం చూడటం మరియు కనుగొనడం ప్రారంభిస్తాము. మొదట, "నాలుగు అపరిమితమైన" అభ్యాసాన్ని ప్రాపంచిక దృక్కోణం నుండి సంప్రదించవచ్చు. మనలో ప్రతి ఒక్కరికి ఏది అత్యంత వాస్తవమో మనం ఒక ప్రారంభ బిందువుగా తీసుకోవాలి. మన జీవితంలోని నిర్దిష్ట పరిస్థితులతో ప్రారంభిస్తాము. మేము పరిచయం పరిచయం చేయవచ్చు

11 మన పనిలో పని చేసే సహోద్యోగుల వల్ల మనకు చిరాకు కలుగుతోందని లేదా మన స్వంత పిల్లల పట్ల మనకున్న అభిమానాన్ని కోల్పోయామని మనమే అంగీకరించండి. మీరు మీ అత్యంత ప్రాథమిక పరిస్థితులను అర్థం చేసుకుని, వాటిని అభ్యాసంతో మిళితం చేస్తే, మీరు మీలోని మంచి లక్షణాలను కనుగొనడానికి ఆ పరిస్థితులను వారధిగా మార్చుకోవచ్చు. ఈ గుణాలు జ్ఞానానికి వారధిగా మారతాయి. ఈ అభ్యాసంలో ఎదుగుదలకు ఎల్లప్పుడూ స్థలం ఉంటుంది. మీరు ఇలా ఆలోచించకూడదు: "నేను నా ఆత్మ సహచరుడిని కనుగొన్నాను, నేను ప్రేమించగలిగే వ్యక్తిని నేను కనుగొన్నాను, ఇది నా అంతర్దృష్టి." మీ అభ్యాసం అక్కడితో ముగియదు. అదే సమయంలో, మీరు నిజంగా మీ ధ్యానం యొక్క ఫలాలను మీ సంబంధాలలో మరియు మీ సృజనాత్మక వ్యక్తీకరణలో స్పష్టంగా చూడాలనుకుంటున్నారు. అందువల్ల, మనం ధ్యానం యొక్క అభ్యాసాన్ని మన జీవి యొక్క స్వచ్ఛత నుండి కాకుండా మన బాధ మరియు గందరగోళం నుండి ప్రారంభిస్తాము. అభ్యాసంతో మనం కలిపే కష్టం శక్తి లేదా ఇంధనంగా పనిచేస్తుంది, అది మన మార్గానికి బలాన్ని ఇస్తుంది. ఐదు యోధుల అక్షరాల శక్తిని గీయడం ద్వారా మన అడ్డంకులను క్లియర్ చేయడం వల్ల మన ఉనికి యొక్క స్పష్టమైన ఆకాశాన్ని చూసే అవకాశం లభిస్తుంది. ఈ అవరోధాలు నశించిపోవడం వల్ల వివేకం వెల్లివిరుస్తుంది, మంచి గుణాలు కలుగుతాయి. ఇదీ యోధుని తీరు. మన జీవితాల్లో మంచి గుణాల యొక్క ఆకస్మిక అభివ్యక్తి ధ్యానం యొక్క ప్రత్యక్ష ఫలితం, అలాగే మన నిజమైన స్వభావంతో మనం మరింత ఎక్కువగా పరిచయం అవుతున్నప్పుడు విశ్వాసం సహజంగా పుడుతుంది. ధ్యానం యొక్క స్వల్పకాలిక మరియు దీర్ఘకాలిక లక్ష్యాలు ధ్యాన సాధనలో నిమగ్నమైనప్పుడు, మీ కోసం తక్షణ లక్ష్యాలను నిర్దేశించుకోవడమే కాకుండా, అంతిమ లేదా సుదూర లక్ష్యాన్ని కూడా అర్థం చేసుకోవడానికి నేను ప్రోత్సహిస్తాను. ధ్యాన సాధన యొక్క దీర్ఘకాలిక లక్ష్యం అజ్ఞానం అనే మూలాన్ని నరికివేయడం మరియు అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం విముక్తి లేదా బుద్ధత్వాన్ని సాధించడం, కానీ తక్షణ లక్ష్యం మరింత సాధారణమైనది కావచ్చు. మీ జీవితంలో మీరు ఏమి మార్చాలనుకుంటున్నారు? స్వల్పకాలిక లక్ష్యం మీ జీవితంలో బాధల యొక్క అంతర్లీన స్థితిని తొలగించడం నుండి మీకు, మీ కుటుంబానికి మరియు మీ స్థానిక సమాజానికి ప్రయోజనకరమైన, ప్రయోజనకరమైన, స్వస్థపరిచే లక్షణాలను అభివృద్ధి చేయడం వరకు ఏదైనా కావచ్చు. మీరు మీ అభ్యాసాన్ని సరళమైన విషయాలతో ప్రారంభించవచ్చు. మీరు ఏమి మార్చాలనుకుంటున్నారో అర్థం చేసుకోవడానికి మీ జీవితాన్ని ప్రతిబింబించండి. ఐదు యోధుల అక్షరాల యొక్క ఈ అభ్యాసంలో, నేను వ్యక్తిగతంగా ఏదైనా పని చేయాలని సూచిస్తున్నాను. మీరు జీవితంలో సంతోషంగా లేరని అనుకుందాం. ఎప్పటికప్పుడు ఇలా ఆలోచించండి: "నేను సంతోషంగా ఉండటానికి చాలా కారణాలున్నాయి, నేను ఈ విషయాలపై దృష్టి పెట్టాలి." ఇది మీ ఆలోచనలను మరింత సానుకూల దిశలో మారుస్తుంది మరియు ఇది కొన్ని గంటలు లేదా కొన్ని వారాంతాల్లో పని చేస్తుంది. కానీ వచ్చే వారం మధ్యలో, మీరు ఏదో ఒకవిధంగా జీవితంలోని సాధారణ విచారకరమైన అనుభూతికి తిరిగి వస్తారు. మీరు ఎవరితోనైనా టీ తాగుతూ మాట్లాడుతున్నారని అనుకుందాం. ఇది కొన్ని గంటలపాటు సహాయపడుతుంది, కానీ మీరు మీ మునుపటి స్థితికి తిరిగి వస్తారు. లేదా మీరు సైకోథెరపిస్ట్ వద్దకు వెళ్లండి మరియు ఇది కూడా సహాయపడుతుంది, కానీ మీరు మళ్లీ ఆనందం లేని మూడ్‌లో పడతారు. ఏదో ఒకవిధంగా మీరు పూర్తిగా తప్పించుకోలేని అదే బోనులో మిమ్మల్ని మీరు తిరిగి కనుగొంటారు. మీరు ఉపయోగించడానికి ప్రయత్నిస్తున్న పద్ధతుల కంటే మీ అంతర్గత అసంతృప్తి లోతుగా ఉందని తేలింది. మీ నిజమైన స్వభావాన్ని అనుభవించడం సాధ్యమవుతుంది మరియు ఆ అనుభవం పరిచయం పరిచయం

మీ జీవితంలో వచ్చే ఏ సమస్యకైనా 12 గొప్పది. ధ్యానం యొక్క అభ్యాసం ఈ భావనను మళ్లీ మళ్లీ గుర్తించడానికి మరియు విశ్వసించడానికి సహాయపడుతుంది. యోధుల అక్షరాలను ఉచ్చరించడం ద్వారా, వారితో సౌకర్యవంతంగా ఉండటం మరియు ఫలితంగా మీలో తెరుచుకునే అంతర్గత ప్రదేశంలో ఉండడం ద్వారా, మీరు మీలోని లోతైన ప్రాంతాన్ని స్వచ్ఛంగా, బహిరంగంగా మరియు ఎటువంటి సమస్యలు లేకుండా విశ్వసించడం ప్రారంభిస్తారు. అన్ని మంచి గుణాలకు మూలం, మీరు మీ జీవితంలో ఇబ్బందులు ఎదుర్కొన్నప్పుడు అక్కడ నుండి ఆకస్మికంగా కనిపించడం. ఈ పుస్తకంతో పాటుగా ఉన్న CDలో ఉన్నటువంటి ధ్యానం గురించిన సూచనలు. అపెండిక్స్‌లో త్సాలంగ్ వ్యాయామాల గురించి సూచనలు ఉన్నాయి, వీటిని నేను అధ్యయనం మరియు అభ్యాసం చేయాలని గట్టిగా సిఫార్సు చేస్తున్నాను. మీ రోజువారీ జీవితంలో ఈ ఐదు సలుంగ్ వ్యాయామాలతో ప్రతి ధ్యాన సెషన్‌ను ప్రారంభించమని నేను మీకు సలహా ఇస్తున్నాను. మీరు ధ్యానంలో ఉండకుండా నిరోధించే అడ్డంకులు, అడ్డంకులు మరియు అస్పష్టతలను గుర్తించడంలో మరియు తొలగించడంలో అవి మీకు సహాయపడతాయి. ఈ పుస్తకం మరియు CDని ఎలా ఉపయోగించాలో తర్వాతి ఐదు అధ్యాయాలలో, నేను ప్రతి యోధుడు అక్షరాలను మరియు మీకు మరియు ఇతరులకు సహాయం చేయడానికి వాటిని ఎలా ఉపయోగించాలో వివరిస్తాను. ప్రతి అధ్యాయాన్ని చదివిన తర్వాత, మీరు CD వినడానికి పాజ్ చేయవచ్చు మరియు నిర్దిష్ట అక్షరానికి అనుగుణంగా ఉండే ఆడియో గైడెడ్ మెడిటేషన్ సూచనలతో సాధన చేయవచ్చు. ఈ విధంగా మీరు ఈ అక్షరంతో మరింత సుపరిచితులు కావచ్చు మరియు మీరు చదివిన మరియు ఆలోచించిన వాటిని నేరుగా మీ అనుభవాలతో మరింత లోతుగా అనుసంధానించవచ్చు. ఇది సాంప్రదాయ బౌద్ధ మార్గంలో ప్రయాణించే మార్గం: బోధనలను చదవడం లేదా వినడం, మీరు చదివిన లేదా విన్న వాటిని ప్రతిబింబించడం, ఆపై మీరు నేర్చుకున్న వాటిని మీ స్వంత ధ్యాన అభ్యాసంతో కలపడం. డిస్క్‌లోని చివరి ఆడియో ట్రాక్ ఐదు యోధుల అక్షరాల పూర్తి అభ్యాసం. నేను ఒక సాధారణ ధ్యాన అభ్యాసాన్ని ఎలా ఏర్పాటు చేయాలో పుస్తకంలో ఒక అధ్యాయాన్ని చేర్చాను మరియు చివరగా, నేను సూచనల రికార్డింగ్‌ను అందిస్తాను - పరిచయం పరిచయం

13 మొదటి అక్షరం A స్వీయ-ఉద్భవించే ధ్వని A ని మళ్లీ మళ్లీ జపించండి. ముందరి చక్రం నుండి ప్రకాశవంతమైన తెల్లని కాంతిని పంపండి. రహస్య కర్మ అస్పష్టతలు మూలంలో కరిగిపోతాయి, మేఘాలు లేని స్పష్టమైన ఆకాశం వలె స్పష్టంగా మరియు తెరవబడి ఉంటాయి. దేనినీ మార్చకుండా లేదా క్లిష్టతరం చేయకుండా ఉండండి. అన్ని భయాలను అధిగమించి, అచంచలమైన విశ్వాసాన్ని పొందారు. శూన్యం యొక్క జ్ఞానాన్ని నేను గ్రహించగలనా! అంతరిక్షం మన శరీరాన్ని మరియు మన చుట్టూ ఉన్న మొత్తం ప్రపంచాన్ని నింపుతుంది. అంతరిక్షం అన్ని పదార్థాలకు, ప్రతి వ్యక్తికి, మొత్తం భౌతిక విశ్వానికి ఆధారం. అందువల్ల, అన్ని ఇతర మూలకాల కదలికలు సంభవించే మరియు FIRST 23 నుండి మనం స్థలం గురించి లేదా ప్రాతిపదికగా మాట్లాడవచ్చు.

14 వాటిలో అన్ని సమస్యలతో సుపరిచితమైన ప్రపంచం మరియు జ్ఞానోదయం యొక్క పవిత్ర ప్రపంచం రెండూ కనిపిస్తాయి. జోగ్చెన్ బోధనల ప్రకారం, బాన్ బౌద్ధ సంప్రదాయం యొక్క అత్యున్నత బోధనలు, అంతరిక్షం మన ఉనికికి చాలా ఆధారం. అలాగే, ఇది మార్చలేనిది. ఉనికి యొక్క ఈ పరిమాణం ప్రారంభంలో స్వచ్ఛమైనది. మేము దానిని అన్ని బుద్ధుల యొక్క జ్ఞాన శరీరం, సత్యం యొక్క పరిమాణం లేదా ధర్మకాయ అని పిలుస్తాము. మన బహిరంగ మరియు స్వచ్ఛమైన జీవిని గుర్తించడానికి, మేము మొదట అంతరిక్షంలోకి వెళ్తాము. మీతో లోతైన సంబంధాన్ని కలిగి ఉండటం ఎల్లప్పుడూ స్పేస్‌తో కనెక్ట్ అయ్యే విషయం. స్థలం యొక్క నాణ్యత బహిరంగత. దానిని గ్రహించడానికి మరియు బహిరంగ స్థితిని తెలుసుకోవటానికి సమయం పడుతుంది. శరీర స్థాయిలో, ఈ స్వచ్ఛమైన స్థలం అనారోగ్యం మరియు నొప్పి ద్వారా దాడి చేయవచ్చు. మేము శక్తి గురించి మాట్లాడినట్లయితే, హానికరమైన భావోద్వేగాల నుండి ఉత్పన్నమయ్యే జోక్యం ద్వారా ఈ స్థలాన్ని ఆక్రమించవచ్చు. మనస్సులో, ఈ స్థలం సందేహం లేదా ఆలోచనల స్థిరమైన కదలిక వంటి అస్పష్టత ద్వారా ఆక్రమించబడవచ్చు. ధ్వని A గురించి వారు అది స్వయంచాలకంగా ఉద్భవించిన, స్వచ్ఛమైన ధ్వని అని చెప్పారు. జోగ్చెన్ బోధనల ప్రకారం, ధ్వని అభ్యాసం యొక్క ఉపయోగం దాని నాణ్యతతో తక్కువగా ఉంటుంది మరియు దాని సారాంశంతో ఎక్కువ సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. మనం శబ్దం చేసినప్పుడు, ఆ ధ్వనిలో ఒక స్థాయి అవగాహన ఉంటుంది. అందుచేత, మనం A పాడినప్పుడు, మేము ధ్వనిని వింటాము. ఇది శ్వాస అభ్యాసాన్ని పోలి ఉంటుంది. మేము శ్వాసపై దృష్టి పెడతాము: శ్వాస మనది, శ్వాస మన జీవితం, ప్రాణశక్తి, శ్వాస మన ఆత్మ. ఊపిరి పీల్చుకుంటే తప్ప ధ్వని రాదు. శ్వాస మరియు ధ్వని చాలా దగ్గరి సంబంధం కలిగి ఉంటాయి. కాబట్టి, మనం ఒక ధ్వనిని ఉచ్చరించినప్పుడు, మనం ఆ ధ్వని యొక్క శ్వాస మరియు కంపనం వైపుకు తిరుగుతాము. కొన్ని మార్గాల్లో ఇది చాలా సులభం: వక్త వినేవాడు, మరియు వినేవాడు వక్త. ఈ విధముగా మనము శబ్దమును స్వయముగా ఆవిర్భవించుచున్నాము. మీరు A అనే శబ్దాన్ని ఉచ్చరించినప్పుడు, ఆ ధ్వనికి మనస్సు మరియు శ్వాస లేదా శరీర కోణం ఉంటుంది. ఊపిరి పీల్చుకునేటప్పుడు, మీరు మీ దృష్టిని ఈ శ్వాసపైకి మళ్లిస్తే, మనస్సు మరియు శ్వాస ఏకమవుతాయి. టిబెటన్ సంప్రదాయంలో మనం మనస్సు ఒక రైడర్ లాంటిదని మరియు శ్వాస గుర్రం లాంటిదని చెబుతాము. ఈ అభ్యాసంలో గుర్రం కదిలే మార్గం శరీరం యొక్క చక్రాల శ్రేణిగా ఉంటుంది మరియు రైడర్ యొక్క కవచం విత్తన అక్షరాలు-యోధులు. ఈ కవచం రైడర్ యొక్క అప్రమత్తమైన మనస్సును ఆశ మరియు భయంలో పడకుండా మరియు మన అనుభవాన్ని నియంత్రించడానికి ప్రయత్నించే హేతుబద్ధమైన ఆలోచనను బానిసగా అనుసరించకుండా కాపాడుతుంది. మీరు A ని పదే పదే జపిస్తున్నప్పుడు, A యొక్క బలం, రక్షణ మరియు కంపనానికి కృతజ్ఞతలు తెలుపుతూ ఆ ధ్వనిలోని మనస్సు ప్రాణం లేదా శ్వాసలో తేలియాడుతుంది మరియు మీ మార్పులేని సారాన్ని గుర్తించకుండా నిరోధించే భౌతిక, అంతర్గత మరియు సూక్ష్మమైన అడ్డంకులు తొలగించబడతాయి. . దీని అర్థం A ధ్వని సాధన ఫలితంగా, మీరు లోపల లోతుగా తెరుస్తారు. మీరు అనుభూతి చెందుతారు. మీరు సరిగ్గా చేస్తే, మీరు ఈ బహిరంగతను అనుభవిస్తారు. మీరు ఓపెన్‌గా భావించే క్షణం గొప్ప విజయం. మీరు ఆధారాన్ని కనుగొన్నారు, దీనిని సార్వత్రిక ఆధారం అని పిలుస్తారు, కుంజీ, ఇది బహిరంగత. మీరు A అని జపించేటప్పుడు, మీ దృష్టిని ఫ్రంటల్ చక్రం వైపుకు తీసుకురండి మరియు ధ్వనిని చాలా స్పష్టంగా ఉచ్చరించండి. ఏకీకరణ యొక్క మొదటి స్థాయి భౌతిక ధ్వనికి సంబంధించినది. అప్పుడు ఆ ధ్వని యొక్క శక్తి లేదా కంపనంతో అనుభూతి చెందండి. ఉనికి యొక్క అత్యంత సూక్ష్మమైన కోణానికి మద్దతునిస్తూ, మీ ఫ్రంటల్ చక్రం నుండి వెలువడే తెల్లని కాంతిని దృశ్యమానం చేయండి. అంతరిక్షానికి చిహ్నం, శాశ్వతమైన శరీరం, మార్పులేని శరీరం. ఆ క్షణంలో FIRST FIRST

15 మేము A పాడాము, మేము అనుభూతి చెందాలనుకుంటున్నాము, నిష్కాపట్యత మరియు విశాలతతో సంబంధంలోకి రావాలి. వైబ్రేషన్ A కి ధన్యవాదాలు, మనకు ఏమి ఇబ్బంది కలిగిస్తుందో మనం గ్రహించడం ప్రారంభిస్తాము మరియు దాని నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకుంటాము మరియు జోక్యం యొక్క రద్దు కారణంగా, మేము క్రమంగా తెరుచుకుంటాము, తెరవండి, తెరవండి, తెరవండి, తెరవండి, తెరవండి. లోతైన అస్పష్టతలు తొలగిపోతాయి. ఇది జరిగినప్పుడు, అంతర్గత స్థలం యొక్క నిర్దిష్ట భావన ఉద్భవించడం ప్రారంభమవుతుంది. మీరు సాధన కొనసాగించినప్పుడు A ప్రభావం పెరుగుతుంది. మరియు ఇది అవగాహన మరియు ఉనికి యొక్క మార్పులేని స్థితిని గుర్తించడంలో మీకు సహాయపడుతుంది. దీని సారూప్యత స్పష్టమైన, స్వచ్ఛమైన, మేఘాలు లేని ఆకాశం. మీరు నిరుత్సాహం లేదా ఉత్సాహం, లేదా అబ్సెసివ్ ఆలోచనలు ద్వారా అధిగమించబడినా, అవన్నీ మేఘాల వలె కనిపిస్తాయి. ధ్వని, కంపనం మరియు అవగాహన ద్వారా, ఈ మేఘాలు క్రమంగా వెదజల్లుతాయి మరియు బహిరంగ ఆకాశం బహిర్గతమవుతుంది. ప్రతిసారీ భావోద్వేగం, అడ్డంకి లేదా అస్పష్టత ప్రారంభమైనప్పుడు, అది ఖాళీని తెరుస్తుంది. నిష్కాపట్యత యొక్క అనుభవం ఉంది. మీరు టేబుల్ నుండి ప్రతిదీ తీసివేస్తే ఏమి జరుగుతుంది? స్పేస్ ఓపెన్ అవుతుంది. అప్పుడు మీరు టేబుల్ మీద పువ్వుల వాసే ఉంచవచ్చు. L ఏమి చేస్తుంది? ఇది స్పష్టం చేస్తుంది. స్పష్టం చేస్తుంది. ఇది ఖాళీని తెరుస్తుంది. ఈ అభ్యాసంలో మనం స్థలాన్ని సృష్టించడం, ఏదైనా అభివృద్ధి చేయడం లేదా మనల్ని మనం మెరుగుపరచుకోవడం లేదని తెలుసుకోవడం ముఖ్యం. ఒక క్షణం వస్తుంది, మన అనుభవం ద్వారా, స్థలం కేవలం తెరుచుకుంటుంది మరియు అది ఇప్పటికే ఉందని, స్వచ్ఛమైన బహిరంగ ప్రదేశం అని మేము గుర్తించాము. ఇప్పుడు మీరు దేనినీ మార్చకుండా లేదా క్లిష్టతరం చేయకుండా ఉండవలసి ఉంటుంది. ఇది జోగ్చెన్ విధానం. ఉన్నత బోధలలో సరిగ్గా ఇదే చెప్పబడింది. ధ్యానం అనేది బహిరంగతతో సుపరిచితమైన ప్రక్రియ. అందువల్ల, ఈ అభ్యాసంలో మనం ధ్వనిని, ధ్వని యొక్క శక్తిని మరియు ధ్వని యొక్క స్థలాన్ని అనుభూతి చెందడానికి ప్రయత్నిస్తాము. స్థలంతో అనుసంధానించబడినందున, మీరు దానిలోనే ఉండి విశ్రాంతి తీసుకుంటారు. బహుశా మీరు మీ అభ్యాసాన్ని ప్రారంభించినప్పుడు, ఏదైనా ప్రత్యేక అడ్డంకి మిమ్మల్ని ఆపుతున్నట్లు మీకు అనిపించకపోవచ్చు. అలాంటి అవరోధం ఎల్లప్పుడూ ఉంటుంది, కానీ మీరు దానిని గ్రహించలేరు. మళ్లీ మళ్లీ A జపించండి, ఆపై బహిరంగ అవగాహనలో ఉండండి. లేదా ఏదో ఒక రకమైన ఆటంకం లేదా జోక్యం ఉందని మీకు తెలిసి ఉండవచ్చు, కాబట్టి మీరు పాడేటప్పుడు, ధ్వని A యొక్క కంపనాన్ని అనుభూతి చెందండి మరియు మీరు మీ స్పృహలోకి తెచ్చిన జోక్యాన్ని ధ్వని ఎలా తొలగిస్తుందో అనుభూతి చెందండి. A ప్రకంపన అనేది ద్వంద్వత్వాన్ని నరికివేసే ఆయుధం లాంటిది, మీ హేతుబద్ధమైన మనస్సు యొక్క సంచారాలను నరికివేస్తుంది, మీ సందేహాలను, సంకోచాలను మరియు స్పష్టత లేకపోవడాన్ని నరికివేస్తుంది. నిష్కాపట్యతను అస్పష్టం చేసే ఏదైనా విప్పడం మరియు అంతరిక్షంలో కరిగిపోవడం ప్రారంభమవుతుంది మరియు అది కరిగిపోతున్నప్పుడు, మీ స్పష్టత మరింత పెరుగుతుంది. మీరు స్పృహలోకి తెచ్చిన భావోద్వేగం రూపాంతరం చెందినందున మీరు స్వచ్ఛమైన స్థలంతో కనెక్ట్ అయ్యారు. జోక్యం కరిగిపోయినప్పుడు, మీరు ఒక నిర్దిష్ట స్థలాన్ని అనుభవిస్తారు. ఇది మీరు తెలుసుకోవాలనుకునే స్థలం. మీరు ఈ స్థలాన్ని తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నారు మరియు దేనినీ మార్చకుండా దానిలో విశ్రాంతి తీసుకోవాలి. ఇది నిష్కాపట్యతకు, అపరిమితమైన స్థలానికి పరిచయం. అభ్యాసంతో నేరుగా మీ అసంతృప్తిని కలపడం ద్వారా మరియు A అనే శబ్దాన్ని మళ్లీ మళ్లీ చెప్పడం ద్వారా, ఆ అసంతృప్తి యొక్క శక్తి కరిగిపోతుంది మరియు ఈ రద్దు ద్వారా మీ ఉనికి యొక్క స్పష్టమైన మరియు బహిరంగ ప్రదేశంలోకి మిమ్మల్ని తీసుకువస్తుంది. మీరు ఇలా అడగవచ్చు, “నా భయం నుండి విముక్తికి లేదా నా కోపం నుండి విముక్తికి, నిష్కాపట్యతలో కట్టుబడి ఉండటం, మొదటగా కట్టుబడి ఉండటం అనే జోగ్చెన్ భావన యొక్క అత్యున్నత అర్థానికి ఏమి సంబంధం ఉంది

మనస్సు యొక్క స్వభావంలో 16? మీ ప్రధాన లక్ష్యం జీవితంలో సంతోషంగా ఉండటం మరియు ఈ లేదా ఆ ఇబ్బందుల నుండి మిమ్మల్ని మీరు విడిపించుకోవడం అయితే, బహుశా మీరు దేనినీ మార్చకుండా మనస్సు యొక్క స్వభావంలో ఉండాలనే లక్ష్యాన్ని నిర్దేశించుకోలేరు. దేనినీ మార్చకుండా ఉండటం అంటే ఏమిటో మీకు తెలియదు. మీ కోరిక మరియు ఉద్దేశ్యం కేవలం భయం లేదా కోపంతో బాధపడటం కాదు, అందువల్ల మీ ధ్యానం యొక్క తక్షణ లక్ష్యం దానిని వదిలించుకోవడమే. అనేక తాంత్రిక బోధలు ఇలా చెబుతున్నాయి: “కోరిక కనిపించినప్పుడు, కోరికను మార్గంగా మార్చండి. కోపం కనిపించినప్పుడు, కోపాన్ని మార్గంగా మార్చుకోండి. మీరు తీసుకునే హానికరమైన భావోద్వేగం, అడ్డంకి లేదా కష్టం ఏదైనా, అది ఎంత వ్యక్తిగతంగా అనిపించినా, మీ కష్టమే మీ మార్గం అవుతుంది. అని బోధనలు చెబుతున్నాయి. మీ సమస్య నుండి ప్రత్యక్ష సహాయంతో మీరు అత్యధిక మేల్కొలుపును సాధించవచ్చని దీని అర్థం. ఇది సాధారణంగా ఆమోదించబడిన విధానం కాదు. సాధారణంగా జరిగేది ఏమిటంటే, కోపం వ్యక్తమైనప్పుడు, మీ జీవితంలో ఇబ్బందులను సృష్టిస్తుంది. అతను ప్రతీకారం తీర్చుకోమని మిమ్మల్ని ప్రోత్సహిస్తాడు, దయలేని మరియు దుర్భాషలాడేలా చేస్తాడు. మీరు చాలా దూరం వెళ్లి మిమ్మల్ని మరియు ఇతరులను బాధపెడతారు. కోపాన్ని వినాశకరమైనదిగా అనుమతించే బదులు, దానిని ఒక మార్గంగా ఉపయోగించండి. ఈ అభ్యాసం ద్వారా మనం సరిగ్గా ఇదే చేస్తాము. కాబట్టి మీరు అభ్యాసాన్ని ప్రారంభించిన ప్రతిసారీ, మీ జీవితంలో మీరు ఏమి మార్చాలనుకుంటున్నారో మీ స్పృహలోకి తీసుకురండి. ఇది చూసి ఇలా చెప్పండి: “నువ్వు నా మార్గం. నేను నిన్ను నా మార్గంలో మార్చుకోబోతున్నాను. ఈ పరిస్థితులు నాకు ఆధ్యాత్మిక పురోగతికి సహాయపడతాయి. మరియు అది సరిగ్గా ఎలా ఉంటుంది. ధ్యాన అభ్యాసాన్ని ప్రారంభించేటప్పుడు, మిమ్మల్ని ఏది ఆపుతుందో తెలుసుకోవడం చాలా ముఖ్యం: మీ శరీరంలో, మీ భావోద్వేగాలలో, మీ మనస్సులో దాని స్థానాన్ని నిర్ణయించండి. ఈ అస్పష్టత యొక్క ప్రత్యక్ష అనుభవానికి వీలైనంత దగ్గరగా రావడానికి ప్రయత్నించండి. నేను మీకు రోజువారీ జీవితంలో ఒక ఉదాహరణ ఇస్తాను: ఒక వ్యక్తి బాధ్యతను విధించే సంబంధాలకు భయపడతాడు. మీరు దీన్ని విశ్లేషణాత్మకంగా సంప్రదించవచ్చు మరియు మీ భయానికి గల కారణాలను అన్వేషించవచ్చు. బహుశా మీ మొదటి సంబంధం వినాశకరమైనది మరియు మీరు దానిని ముగించవలసి ఉంటుంది, ఫలితంగా మీరు అవతలి వ్యక్తిని బాధపెట్టవచ్చు. మీ చర్యల యొక్క పరిణామాలు ఎల్లప్పుడూ ఒక విధంగా లేదా మరొక విధంగా మిమ్మల్ని ప్రభావితం చేస్తాయి. కానీ ఈ అభ్యాసంలో మనం మన చర్యలను మరియు వాటి పర్యవసానాలను విశ్లేషించము. విశ్లేషణకు విలువ లేదని నా ఉద్దేశ్యం కాదు: ఇది మా విధానం కాదు. ఇక్కడ విధానం చాలా సులభం. మీ భయాన్ని అనుభవించండి, ఎందుకంటే మీరు దానిని సృష్టించారు. అతను పరిపక్వం చెందాడు. అది ఎలా పరిణతి చెందిందో మనం ఆలోచించడం లేదు. బదులుగా, మన శరీరం, ప్రాణం మరియు మనస్సులో ఈ భయం యొక్క అనుభవాన్ని మేము నేరుగా పరిష్కరిస్తాము. ఈ భయాన్ని స్పష్టంగా స్పృహలోకి తీసుకురండి. మళ్ళీ, సమస్య గురించి ఆలోచించడం మరియు విశ్లేషించడం కాదు, కానీ ఈ క్షణంలో దాన్ని అనుభవిస్తూనే దాన్ని ఎదుర్కోవడం. ఆ తర్వాత A ని పదే పదే జపించండి.ఈ పవిత్ర ధ్వని యొక్క కంపనాలు పని చేయనివ్వండి. ఈ ధ్వనితో మీరు స్పష్టం చేయండి, స్పష్టం చేయండి, స్పష్టం చేయండి. ఏదో జరుగుతోంది. కొంత విముక్తి జరుగుతోంది. ఉపశమనం చాలా చిన్నది అయినప్పటికీ, ఇది అద్భుతమైనది. మీరు A అని జపించి, స్పష్టం చేసినప్పుడు, ఒక విండో, ఒక ఖాళీ తెరుచుకుంటుంది. మేఘాల మధ్యలో చిన్న ఓపెనింగ్ కనిపిస్తుంది. బహుశా ఇంత గ్యాప్ మీరు ఇంతకు ముందెన్నడూ చూసి ఉండరు. దాని ద్వారా మీరు స్పష్టమైన ఆకాశం యొక్క సంగ్రహావలోకనం చూస్తారు. ఈ ముక్క చాలా చిన్నది కావచ్చు, కానీ ఇది స్పష్టమైన ఆకాశం. A యొక్క మా సాధారణ అనుభవం బహిరంగత, స్పష్టత యొక్క సంగ్రహావలోకనం అవుతుంది. అంతులేని మరియు అనంతమైన ఆకాశం మేఘాలకు మించినది మరియు మీరు దాని సంగ్రహావలోకనం చూస్తారు. ఇది మీ గేటు. మొదటి మొదటి 29

17 మీరు A తో ప్రాక్టీస్ చేసినప్పుడు, మీరు ఒక క్షణం బహిరంగంగా భావించినప్పుడు, ఇది మీ గేట్. మీరు మేఘాల మధ్యలో మీ సాధారణ స్థానాన్ని మార్చుకోవచ్చు, ఎందుకంటే మీరు ఈ చీకటి మేఘాలను చూడవచ్చు మరియు చిన్న గ్యాప్ ఎలా కనిపిస్తుందో చూడవచ్చు. మీరు ఈ స్థలాన్ని చూసిన వెంటనే, మీ దృష్టిని దానిపైకి మళ్లించండి. మీరు మీ స్థానాన్ని మారుస్తున్నారని దీని అర్థం. మీరు స్థలం యొక్క సంగ్రహావలోకనం చూసిన క్షణం ఈ స్థలంతో మీ దగ్గరి పరిచయానికి నాంది. మీరు ఈ స్థలాన్ని చూడటం ద్వారా పరధ్యానంలో ఉండాలనే ఉద్దేశ్యం లేదు. మీరు కేవలం స్పేస్ అనుభవంలో ఉండాలనుకుంటున్నారు. మీరు దేనినీ మార్చకుండా ఎంత ఎక్కువగా ఉంటారో, అంత ఎక్కువ స్థలం తెరుచుకుంటుంది; మీరు ఎంత ఎక్కువ ఉంటున్నారో, అంత ఎక్కువగా తెరుచుకుంటుంది; మీరు ఎంత ఎక్కువ ఉంటున్నారో, అంత ఎక్కువగా తెరుచుకుంటుంది. ఈ మేఘాలు తొలగిపోయినప్పుడు, మీరు ఇంతకు ముందు మీకు తెలియని పునాదిపై విశ్రాంతి తీసుకుంటారు. ఈ బేస్ ఓపెన్ స్పేస్. మీరు దేని నుండి మిమ్మల్ని మీరు విడిపించుకున్నారు మరియు దేనినీ మార్చకుండా బహిరంగ ప్రదేశంలో ఉన్నారు. ఈ ప్రదేశంలో తల్లిని, బుద్ధుడిని, మీలో మీరు కనుగొనగలిగే అత్యంత పవిత్రమైన స్థలాన్ని గుర్తించండి. ఈ స్థలంలో అన్ని ఉనికికి గేట్‌వేని గుర్తించండి. ఒక ప్రత్యేక అనుభవం శూన్యంలో ఉండటం. మీలో ఉన్న ఈ పవిత్ర స్థలాన్ని గుర్తించడం ద్వారా, మీరు ధర్మకాయ యొక్క సాధికారతను, అన్ని బుద్ధుల యొక్క జ్ఞాన శరీరం, సత్యం యొక్క కోణాన్ని అందుకుంటారు. ఇది సాధన తెచ్చే అత్యున్నత ఫలం. కాబట్టి, ప్రాక్టీస్‌కి తిరిగి వెళితే, మీరు Aతో పని చేస్తారు. ఎందుకంటే A కొంత అస్పష్టతను తొలగిస్తుంది, అది ఖాళీని తెరుస్తుంది. ఇది చాలా ముఖ్యమైనది. ఇది ఈ స్థలాన్ని తెరుస్తుంది. అప్పుడు ఏమీ మార్చకుండా ఉండండి. మీరు మీ బాధలను, లేదా అసంతృప్తిని లేదా కోపాన్ని అభ్యాసంతో మిళితం చేసి, మళ్లీ మళ్లీ A జపించండి, అస్పష్టతలను కరిగించి, మీకు తెరిచిన ప్రదేశంలో విశ్రాంతి తీసుకోండి. ఈ స్థలం ఉత్తేజకరమైనది కాకపోవచ్చు. ఏదో వదిలించుకోవాలనే కోరిక చాలా సాధారణం. ప్రతి ఒక్కరూ ఏదో ఒకదానిని వదిలించుకోవాలని కోరుకుంటారు. “నేను దుఃఖాన్ని వదిలించుకోవాలనుకుంటున్నాను. నేను సంతోషంగా ఉండకూడదనుకుంటున్నాను." ధ్యాన సాధనలో తెరుచుకునే కొంత స్థలం ఇప్పటికీ తెలియనిది మరియు ఆనందాన్ని కలిగించదు కాబట్టి, తదుపరి సమస్య కోసం వెతకడానికి ధోరణి ఉండవచ్చు. ఉనికి యొక్క ఆదిమ స్వచ్ఛత యొక్క అనుభవంతో మీ పరిచయం యొక్క క్షణం గురించి మేము ఇక్కడ మాట్లాడుతున్నామని నేను నొక్కి చెబుతున్నాను. మీ వ్యక్తిగత అనుభవం కారణంగా మీరు అందులో మిమ్మల్ని కనుగొంటారు. ఇది అత్యంత ప్రభావవంతమైన మార్గం. ఇలా చేయడం వల్ల రెండు రెట్లు ప్రయోజనాలు ఉంటాయి. మొదట, మీరు దేనినీ మార్చకుండా, విశ్రాంతి తీసుకోవడం అంటే ఏమిటో చాలా స్పష్టమైన అవగాహనను పెంపొందించుకోండి. రెండవది, కట్టుబడి ఉండటం అంటే ఏమిటో చాలా స్పష్టమైన అవగాహనను పొందడం ద్వారా, అంతర్గత అడ్డంకులను అధిగమించడానికి మీకు శక్తివంతమైన మార్గం ఉంది. అడ్డంకులు మారాయి. వాటిని మార్చకపోతే మీరు నిజంగా కట్టుబడి ఉండలేరు మరియు మీరు కట్టుబడి ఉంటే తప్ప మీరు వాటిని మార్చలేరు. కాబట్టి ఈ రెండు వైపులా పరస్పరం అనుసంధానించబడి ఉన్నాయి. ఒకసారి మీరు ఆచరణలో నిష్కాపట్యత మరియు దానిలో ఉండగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటే, మీరు జ్ఞానాన్ని గ్రహించగలరు. ఐదు అక్షరాలలో ప్రతి ఐదు జ్ఞానాలలో ఒకదానితో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. శూన్యత యొక్క జ్ఞానం A తో ముడిపడి ఉంది. మీరు శూన్యత లేదా దానికి దగ్గరగా ఉన్న జ్ఞానాన్ని గ్రహించే సామర్థ్యాన్ని పొందుతారు. ఎందుకు? ఎందుకంటే నీకు మాయ ఉంది. నిజానికి, మీ మాయ మీకు సహాయం చేస్తోంది. మీరు బహుశా శూన్యత యొక్క జ్ఞానాన్ని గ్రహించలేరు, మీరు స్పష్టమైన FIRST FIRSTలో ఉండలేరు

18 స్పేస్, మీరు ఈ అస్పష్టతను అనుభవించకపోతే. అందువల్ల, మీ మాయ ఒక మార్గంగా మారుతుంది, శూన్యత యొక్క జ్ఞానాన్ని గ్రహించడానికి చాలా ముఖ్యమైన సాధనం. A అనే శబ్దంతో మన ఉనికి యొక్క ఆధారం యొక్క మార్పులేని వాటిని కనుగొనడానికి మేము అడ్డంకులను తొలగిస్తాము. మరియు అది మన మార్పులేని జీవిని గుర్తించడానికి మరియు దానిలో ఉండడానికి సహాయపడుతుంది. మరియు అన్ని బుద్ధుల మార్పులేని శరీరం యొక్క చిహ్నం. ఇది చదివిన తర్వాత, మీరు "అర్థమైంది: A అంటే మార్పులేనిది" అని ఆలోచిస్తూ ఉండవచ్చు. కానీ మీరు మీ అనుభవానికి మారినట్లయితే, ప్రతిదీ నిరంతరం మారుతున్నట్లు మీరు గమనించవచ్చు. మీ వ్యక్తిగత అనుభవం A యొక్క ఈ నిర్వచనానికి పూర్తిగా విరుద్ధంగా ఉంది! మీ శరీరం నిరంతరం మారుతూ ఉంటుంది మరియు మీ ఆలోచనలు మీ శరీరం కంటే వేగంగా మారుతాయి. అయితే, మనం మన ఉనికిని నేరుగా చూడగలిగితే, అన్ని మార్పుల మధ్యలో మార్పులేని పరిమాణం ఉందని మనం చూస్తాము. ఈ అభ్యాసం ద్వారా మేము ఈ మార్పులేని పరిమాణంతో కనెక్ట్ అవ్వడానికి ప్రయత్నిస్తాము. వాస్తవానికి, కనెక్ట్ చేయడానికి ప్రయత్నించడం కనెక్ట్ చేయడంతో సమానం కాదు, ఎందుకంటే ప్రయత్నించడం కూడా ఒక రకమైన మార్పు! మరియు ఆలోచనా విధానం మనల్ని చాలా దూరం తీసుకెళుతుంది. కాబట్టి ఆపండి. మీతో మాట్లాడటం మానేయండి. మీ ఆలోచనలను అనుసరించడం మానేయండి. ఉండండి! ప్రశాంతంగా ఉండు! మీలో మరింత స్థలాన్ని కనుగొనండి. మీలో మరింత స్థలాన్ని కనుగొనడమే మీరు లక్ష్యంగా పెట్టుకున్న లక్ష్యం. మీరు మీ ఆలోచనలను మరింతగా సక్రియం చేయడానికి ప్రయత్నించరు. మారని జీవి యొక్క భావాన్ని కనుగొనడంపై దృష్టి పెట్టడానికి సహాయక వాతావరణాన్ని సృష్టించండి. సౌకర్యవంతమైన భంగిమను కనుగొని, ఆపై పద్ధతి A సాధన చేయండి. విజయవంతంగా A సాధన చేయడం ద్వారా మీరు పొందే విశ్వాసాన్ని "స్థిరమైన విశ్వాసం" అంటారు. ఈ అభ్యాసం ద్వారా మీ స్వంత జీవి యొక్క మీ అవగాహన ప్రభావితం కావచ్చు, మార్పు సంభవించినప్పుడు కూడా మీరు మారరు. మీరు బహిరంగ అవగాహన యొక్క స్థిరత్వాన్ని, మార్పులేని శరీరం యొక్క విశ్వాసాన్ని కనుగొన్నారు. ఆత్మవిశ్వాసాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి ఉత్తమ మార్గం ఏమిటంటే, బహిరంగ మరియు స్పష్టమైన ఆకాశాన్ని ప్రత్యక్షంగా అనుభవించకుండా మిమ్మల్ని నిరోధించే లేదా మీ నుండి అస్పష్టం చేసే దేనినైనా తొలగించడం. ఒక సాధారణ ఆలోచనగా ప్రారంభమై, ఆపై ఒక అనుభవం యొక్క క్లుప్త సంగ్రహావలోకనం అవుతుంది, అది క్రమంగా లోతైన పరిచయంతో పరిపక్వం చెందుతుంది. నిష్కాపట్య విశ్వాసం అనేది బహిరంగత అనుభవంలో కొంత పరిపక్వతతో వస్తుంది. నిష్కాపట్యత ప్రామాణికం అవుతుంది. విశ్వాసాన్ని పెంపొందించుకోవడం అనేది ఏదైనా చేయడం గురించి కాదు, కానీ మీరు మీ అభ్యాసంలో నిష్కాపట్యతతో కనెక్ట్ కావడం మరియు ఆ నిష్కాపట్యతలో మరింత ఎక్కువగా నివసించడం వలన, స్థిరమైన విశ్వాసం సహజ ఫలితం అవుతుంది. ఇది మన సాధన. మనం అతి చిన్న స్థాయి కష్టాలతో ధర్మం యొక్క అత్యున్నత స్థాయికి తిరుగుతాము. మేము మార్చాలనుకుంటున్న జీవిత పరిస్థితుల గురించి చాలా నిర్దిష్ట అవగాహనతో, మన గందరగోళాన్ని ప్రత్యక్షంగా మరియు లోతుగా వ్యక్తిగతంగా అర్థం చేసుకోవడంతో ప్రారంభిస్తాము మరియు ఈ క్షణంలో ప్రత్యక్షంగా అనుభవించే A పాడే పద్ధతిని ఉపయోగించడం ద్వారా, మేము ఈ స్థితిని ఒక మార్గంగా మారుస్తాము. పవిత్రమైన శబ్దం యొక్క శక్తి ద్వారా మనం బహిరంగత యొక్క సంగ్రహావలోకనం పొందుతాము మరియు ఈ నిష్కాపట్యత మన ఉనికి యొక్క స్వచ్ఛమైన మరియు ప్రాథమిక స్వభావమని గ్రహించి, మనం దేనినీ మార్చకుండా, బహిరంగంగా, స్పష్టంగా, సున్నితంగా, నమ్మకంగా దానిలోనే ఉంటాము. సౌండ్ ట్రాక్ 1 ఫస్ట్ సిలబుల్ మొదటి ఫస్ట్ ఫస్ట్ వినండి

19 సెకండ్ రెండవ అక్షరం OM స్వీయ-ఉద్భవించిన ధ్వని OMని మళ్లీ మళ్లీ జపించండి. గొంతు చక్రం నుండి ప్రకాశవంతమైన ఎరుపు కాంతిని పంపండి. "నాలుగు అపరిమితమైన" యొక్క అన్ని జ్ఞానం మరియు అనుభవాలు స్పష్టమైన, మేఘాలు లేని స్థితిలో సూర్యకాంతి వలె ఉద్భవించాయి. ఇక్కడ స్పష్టత, ప్రకాశం, సంపూర్ణతతో ఉండండి. ఆశ యొక్క అన్ని స్థితులను అధిగమించి అంతులేని విశ్వాసాన్ని పొందింది. అద్దం లాంటి జ్ఞానాన్ని నేను గ్రహించనివ్వండి! ఆకాశం. A మనల్ని జీవి ఉండే ప్రదేశానికి అనుసంధానించినట్లే, OM మనలను ఆ స్థలంలోని అవగాహన లేదా కాంతికి కలుపుతుంది. మీరు అంతర్గత ప్రదేశానికి అనుసంధానించబడిన అనుభూతిని పొందగలిగితే, నిష్కాపట్యత యొక్క అనుభవం సహజంగా పరిపూర్ణత యొక్క అనుభూతిని ఇస్తుంది. మీకు తెరిచిన ఈ అంతర్గత స్థలం శూన్యం కాదు, రెండవది

20 సంపూర్ణత, సజీవత మరియు గ్రహణశక్తి యొక్క స్థలం, ఇది పూర్తి అనుభూతిగా భావించబడుతుంది. సాధారణంగా మన పూర్తి భావన లేదా సంతృప్తి సాపేక్షంగా ఉంటుంది. "నేను మంచి అనుభూతిని పొందాను ఎందుకంటే ఈ రోజు నేను చివరకు నా కారును పరిష్కరించాను." "ఈ రోజు అద్భుతమైన రోజు కాబట్టి నేను చాలా బాగున్నాను!" ఇవన్నీ సాపేక్షంగా, సంతృప్తిని అనుభవించడానికి మార్చగల కారణాలు. తృప్తి అనుభూతి అద్భుతమైనది, కానీ మనకు ఈ అనుభూతిని ఇచ్చే బాహ్య విషయాలపై ఆధారపడకుండా ఉండటం ముఖ్యం, ఎందుకంటే అవి శాశ్వతమైనవి కావు. కొన్ని సమయాల్లో మీరు గాఢంగా సంతృప్తి చెందుతారు, అయితే దీనికి ప్రత్యేక కారణం ఏమీ లేదు. మరియు కొన్నిసార్లు, అనేక కారణాలు మీకు ఈ విధంగా అనిపించవచ్చు: మీకు కొత్త ఉద్యోగం వచ్చింది, మీ సంబంధం బాగానే ఉంది, మీరు ఆరోగ్యంగా ఉన్నారు. మీ సంతృప్తి అనుభూతికి కారణాలు ఏమైనప్పటికీ, అవి సూక్ష్మమైన మరియు స్థిరమైన ఆశను సూచిస్తాయి. ఏ క్షణంలోనైనా, సంతృప్తి అనుభూతికి కొన్ని ఇతర కోణాలు, కొంత నీడ ఉంటుంది. "ఈ ఉద్యోగం ఉన్నంత వరకు నేను బాగానే ఉన్నాను." "నేను చాలా బాగున్నాను!", అని మీరు నవ్వుతూ, మరియు ఉపవాక్యం: "నేను చాలా బాగున్నాను, మరియు మీరు ఎల్లప్పుడూ నాతో ఉండాలని నేను కోరుకుంటున్నాను" లేదా "నా ఆరోగ్యం బాగానే ఉన్నంత వరకు నేను సంతోషంగా ఉన్నాను." ఇది మన ఉపచేతన సంభాషణ, ఇది మన స్థానాన్ని తారుమారు చేస్తుంది. ఒక మార్గం లేదా మరొకటి, మేము ఎల్లప్పుడూ అంచున బ్యాలెన్స్ చేస్తున్నాము. మన సంతృప్తి ఎల్లప్పుడూ ప్రమాదంలో ఉంటుంది. OM అనే ధ్వని స్వయంగా స్పష్టంగా ఉంటుంది. దీని అర్థం స్పష్టత ఏ కారణం లేదా పరిస్థితుల నుండి ఉత్పన్నం కాదు, కానీ మన ఉనికి యొక్క స్థలం దానికదే స్పష్టంగా ఉంటుంది. OM అనేది ఈ స్పష్టతకు చిహ్నం. OM యొక్క కంపనం ద్వారా, మేము మా అన్ని పరిస్థితులను మరియు నిండిన అనుభూతికి గల కారణాలను శుద్ధి చేస్తాము. ఏ కారణం వల్ల కాని ఒక నిర్దిష్ట సంతృప్తి అనుభూతిని సాధించే వరకు మేము మా కారణాలు మరియు పరిస్థితులను పరిశీలిస్తాము. ఈ అభ్యాసం ద్వారా మనం కారణం లేని సంతృప్తి ఎలా ఉంటుందో అన్వేషిస్తాము. మీరు ఈ అక్షరాన్ని పాడినప్పుడు, మీరు ఏదో విడుదల చేసినందుకు కొంత ఆనందాన్ని అనుభవిస్తారు. ఈ ఉపశమనం తర్వాత, మీరు కొంత అయోమయ స్థితిని అనుభవించవచ్చు. ఇంతకుముందు నిండిన ఆలోచనలు, లేదా భావాలు లేదా అనుభూతుల కంటే స్థలం మీకు బాగా తెలిసినందున ఏమి చేయాలో మీకు అర్థం కాకపోవచ్చు. ఈ ధ్యానం యొక్క ఉద్దేశ్యం స్థలం తెలుసుకోవడం మరియు అక్కడ ఉండడమే, మరియు ఈ మద్దతుతో మీరు కొద్దిగా కాంతిని పొందేందుకు తగినంత లోతుగా విశ్రాంతి తీసుకోవచ్చు. వావ్! కాంతి సహజంగా అంతరిక్షం నుండి వస్తుంది కాబట్టి మీరు "వావ్!" ఈ స్థలం నుండి కాంతి ఎందుకు ఆకస్మికంగా పుడుతుంది? ఎందుకంటే ఖాళీ స్థలం తెరిచి ఉంది. ఈ నిష్కాపట్యతని వ్యాపింపజేసే కాంతి మన అవగాహన యొక్క కాంతి. మేము కాంతిని ప్రకాశం, స్పష్టత మరియు శక్తిగా అనుభవిస్తాము. ఈ దశలో అవగాహన యొక్క అనంత సంభావ్యతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించడానికి అవకాశం ఉంది. అయితే, మొదట్లో, చాలా తరచుగా మీరు ఉపశమనం యొక్క అనుభవానికి అలవాటుపడాలి. మీరు విచారంగా, లేదా గందరగోళంగా లేదా కోపంతో అలసిపోయినప్పటికీ, మీరు ఈ భావోద్వేగాన్ని విడుదల చేసినప్పుడు, మీరు బహుశా కొంచెం గందరగోళానికి గురవుతారు. మీరు చాలా గందరగోళానికి గురైతే, మీరు OM యొక్క అనుభవాన్ని గుర్తించలేరు. మీరు తెరవవచ్చు, కానీ త్వరగా మళ్లీ మూసివేయవచ్చు మరియు స్పష్టమైన మరియు స్పష్టమైన అవగాహనను అనుభవించే అవకాశాన్ని కోల్పోతారు. ఐదు యోధుల అక్షరాల యొక్క ఈ అభ్యాసం యొక్క పురోగతిని మనం పరిశీలిస్తే, అంతర్గత స్థలం తెరిచినప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది? మేము అనుభవాన్ని సాధ్యం చేస్తాము. మేము 36 సెకండ్ సెకండ్ ఇస్తాము

మనల్ని మనం పూర్తిగా అనుభవించడానికి 21 అవకాశాలు. ఈ ప్రదేశంలో ప్రపంచం మొత్తాన్ని పూర్తిగా అనుభవించే అవకాశాన్ని మేము అందిస్తాము. ఇప్పటికే ఉన్న సంభావ్యత ప్రతిదీ పూర్తిగా అనుభవించడానికి మిమ్మల్ని అనుమతిస్తుంది. కానీ తరచుగా మనం ఈ సంపూర్ణతకు మార్గం ఇవ్వము, ఎందుకంటే మనకు కొద్దిగా బహిరంగత ఉన్న క్షణం, మేము భయపడతాము. ఈ బహిరంగతను మనం గుర్తించలేము. మేము వెంటనే మూసివేస్తున్నాము. మేము ఈ స్థలాన్ని ఆక్రమిస్తూ మమ్మల్ని మూసివేస్తాము. ఇక్కడే ఒంటరితనం మరియు పరాయీకరణ ప్రారంభమవుతుంది. ఏదో విధంగా, ఈ ప్రదేశంలో మనల్ని మనం గుర్తించుకోవడంలో లేదా మనతో లోతుగా కనెక్ట్ కావడంలో విఫలమవుతాము. స్థలం ఖాళీగా ఉన్నంత కాలం, మేము అసౌకర్యంగా భావిస్తాము. చాలా మంది వ్యక్తులు భర్త, భార్య లేదా స్నేహితుడిని కోల్పోయిన తర్వాత నిరాశకు గురవుతారు, ఎందుకంటే వారు నిజంగా కనెక్ట్ చేయబడిన వ్యక్తులు వారి జీవితంలో కాంతి మరియు ప్రకాశానికి చిహ్నాలుగా మారతారు. తమ ప్రియమైనవారు మరణించినప్పుడు, వారు కాంతిని విడిచిపెట్టినట్లు భావిస్తారు. వారు అంతరిక్షంలో కాకుండా ఇతరులలో కాంతిని అనుభవిస్తారు. వారు తమలోని కాంతిని పూర్తిగా గుర్తించలేరు. మనము మన గొంతుపై శ్రద్ధ చూపి, OMని జపించినప్పుడు, మనము నిష్కాపట్యతను మాత్రమే అనుభవిస్తాము: ఈ నిష్కాపట్యతలో మనం పూర్తి మేల్కొలుపును అనుభవిస్తాము. మనం ఓపెన్‌గా ఉన్నప్పుడు మరియు ఈ పూర్తి మేల్కొలుపును అనుభవించినప్పుడు, మన అనుభవంలో పరిపూర్ణతను అనుభవిస్తాము. మనలో చాలా మందికి స్థలం మరియు కాంతిని పూర్తిగా అనుభవిస్తున్న భావన గురించి తెలియదు. ఇతర వ్యక్తులు లేదా వస్తువులను ఉపయోగించి పరిపూర్ణత యొక్క అనుభూతిని ఎలా అనుభవించాలో మాకు తెలుసు. OMతో ప్రాక్టీస్ చేయడం ద్వారా మేము స్థలం మరియు కాంతి యొక్క సంపూర్ణతను ఎలా అనుభవించాలో తెలుసుకోవటానికి ప్రయత్నిస్తాము. తరచుగా ఈ సమయంలో మన సంపూర్ణత గురించి మనకు తెలియదు. అందువల్ల, మీరు అనుభవించే ఏదైనా అనుభూతి, లేదా సంపూర్ణత లేకపోవటం లేదా శూన్యం OM యొక్క అభ్యాసంతో ఏకీకృతం చేయండి. మీ శరీరం, భావోద్వేగాలు మరియు మనస్తత్వాన్ని నేరుగా అనుభవించండి. ఇవన్నీ నేరుగా భావించి, విశ్లేషణ లేకుండా, OMని పదే పదే జపించండి మరియు OM యొక్క కంపన శక్తిని వెదజల్లనివ్వండి మరియు పరిపూర్ణత లేకపోవటం యొక్క అనుభవాన్ని సమర్ధించే ఈ నమూనాలను కరిగించండి. మీరు విడుదల మరియు తెరవడాన్ని అనుభవిస్తున్నప్పుడు, మీ గొంతు చక్రంలో ఎరుపు కాంతి మీ బహిరంగత మరియు అవగాహనకు మద్దతునిస్తుందని ఊహించుకోండి. అప్పుడు ప్రతి క్షణం యొక్క ప్రకాశంలో విశ్రాంతి తీసుకోండి. పూర్తి నిష్కాపట్యత అనుభూతి, మీరు నిండుగా మరియు సంతృప్తిగా ఉన్నారు. లేనిదేమీ లేదు, లేనిది లేదు. ఈ అభ్యాసంలో, మీరు స్థలం యొక్క విస్తారతను అనుభవించినప్పుడు, ఈ స్థలం ఖాళీగా ఉండదు, చనిపోదు. స్థలం ఖచ్చితంగా ఉంది. స్థలం అవకాశాలు, కాంతి, అవగాహనతో నిండి ఉంది. మేఘాలు లేని ఆకాశంలో సూర్యుని ప్రకాశానికి ఇక్కడ పోలిక ఉంది. మన అవగాహన యొక్క కాంతి మన బహిరంగత యొక్క అనుభవాన్ని నింపుతుంది. ఈ ప్రదేశంలో కాంతి ఉంది. మన బహిరంగతలో అవగాహన ఉంది మరియు ఈ అవగాహన తేలికైనది. మీరు OM జపం చేసినప్పుడు, ఖాళీని అనుభూతి మరియు కాంతిని అనుభూతి చెందండి. ఈ అభ్యాసం ద్వారా దీనితో పరిచయాన్ని పెంపొందించుకోండి. అనుభవం కోసం కష్టపడండి: "నేను ఎలా ఉన్నానో అదే పరిపూర్ణంగా ఉన్నాను." A మనలను ఉనికిలో ఉన్న ప్రదేశానికి అనుసంధానిస్తే, OM మనలను ఈ స్థలంలోని కాంతికి కలుపుతుంది. మేఘాలు లేని ఆకాశంలో సూర్యుడు ప్రకాశిస్తున్నాడు. మన ఉనికి యొక్క స్థలం అస్సలు ఖాళీగా లేదు, కానీ కాంతితో నిండి ఉంది, అవగాహన యొక్క కాంతి, మన గ్రహణ సామర్థ్యం యొక్క అంతులేని కాంతి, మనస్సు-వివేకం యొక్క సహజ ప్రకాశంతో నిండి ఉంది. సెకండ్ సెకండ్

బౌద్ధ విశ్వాసాల ప్రకారం, మెడిసిన్ బుద్ధుడు ఉపాధ్యాయుడు మాత్రమే కాదు, వైద్యుడు కూడా. దాని వైపు తిరగడం ఆత్మ మరియు శరీరానికి శాంతిని కనుగొనడానికి మిమ్మల్ని అనుమతిస్తుంది. బుద్ధుడు సన్యాసి వస్త్రాలను ధరించాడు, అతను పద్మాసనంలో కూర్చున్నాడు మరియు అతని ప్రతి చర్య సామరస్యాన్ని ప్రసరిస్తుంది: అతని నుండి వెలువడే కాంతి అనారోగ్యం యొక్క హింస నుండి విముక్తిని ఇస్తుంది.

ప్రార్థన యొక్క భావన

మంత్రం అనేది శక్తిని ట్యూన్ చేయడానికి ఉపయోగించే వచనం. శక్తి ప్రవాహాలు ఒక వ్యక్తి యొక్క ఆత్మ మరియు శరీరాన్ని పోషిస్తాయి, అతన్ని బలంగా లేదా బలహీనంగా చేస్తాయి. మంత్రాలు (పునరావృత శబ్దాలు) సరైన కంపనాలను సృష్టిస్తాయి: శరీరంలోని ప్రతి కణం ఈ ధ్వనికి అనుగుణంగా ఉంటుంది.

మెడిసిన్ బుద్ధ మంత్రం సారూప్య ప్రార్థనల నుండి భిన్నంగా ఉంటుంది: ఇది బాహ్య ప్రపంచానికి మాత్రమే కాకుండా, లోపలికి కూడా ప్రసంగించబడుతుంది, మంత్రం సహాయంతో వాస్తవికత యొక్క అవగాహన మారుతుంది.

నయం చేయడానికి, ఒక వ్యక్తి అనవసరమైన వాటిని వదిలించుకోవాలి, తన జీవితాన్ని విషపూరితం చేసిన వాటిని త్యజించాలి. అటువంటి వైద్యం మాత్రమే ప్రయోజనాలను తెస్తుంది మరియు కొత్త అవకాశాలను తెరుస్తుంది.

బుద్ధుని చిత్రం అతని శక్తిని ప్రదర్శిస్తుంది. అతని చర్మం యొక్క రంగు ఆకాశనీలం, ఇది వైద్యం యొక్క రంగు, అనారోగ్యం నుండి మోక్షం. ఎడమచేతిలో ఆయురారోగ్యాలను ఇచ్చే మందు నింపిన గిన్నె ఉంది. విశ్వాసంతో హృదయం నిండిన ప్రతి ఒక్కరినీ ఆయన తన కుడి చేతితో ఆశీర్వదిస్తాడు. బుద్ధునికి విజ్ఞప్తి చేయడం అనేది మీ ఆరోగ్యాన్ని మెరుగుపరచడానికి మాత్రమే కాకుండా, దైవిక కాంతిని అనుభవించడానికి కూడా మిమ్మల్ని అనుమతించే మంత్రం. అతను నయం చేస్తాడు, కానీ అద్భుతం ద్వారా కాదు, అతను ఒక వ్యక్తిని అతను ఉద్దేశించిన స్థితికి తిరిగి ఇస్తాడు.

ప్రయోజనం

బుద్ధుడు వైద్యం కోసం 4 తంత్రాలను ప్రసారం చేస్తాడు: అవి టిబెటన్ ఔషధం యొక్క ఆధారం. బుద్ధ మంత్రం శక్తి మార్గాలను తెరిచే మరొక సహాయక సాధనం. ఒక వ్యక్తి తన జీవితంలోని అన్ని వైఫల్యాలు, అన్ని అనారోగ్యాలు తప్పు శక్తి ప్రవాహాల ఫలితంగా ఉన్నాయని కూడా అనుమానించకపోవచ్చు.

మెడిసిన్ బుద్ధ ప్రార్థన అనుమతిస్తుంది:

ప్రకాశాన్ని విస్తరించండి మరియు శుభ్రపరచండి;
కీలక శక్తిని బలోపేతం చేయండి;
ప్రతికూల శక్తిని మార్చండి;
మానసిక గాయం అధిగమించడానికి;
విశ్వాసాన్ని బలోపేతం చేయండి;
అంతర్గత సామరస్యాన్ని సాధించండి.

మంత్రాన్ని అర్థం చేసుకోవడం ముఖ్యం. ఇది తాత్కాలిక భరోసా కోసం ఉపయోగపడదు. ఇది నయమవుతుంది మరియు ఒక వ్యక్తి జీవితంలో లేదా ఆలోచనలో మార్పులు అనివార్యం.

మెరుగైన ఫలితాల కోసం, బుద్ధుని వైపు తిరగడం ఇతర మంత్రాలతో కలిపి ఉంటుంది. BEKANDZE మానసిక నొప్పిని సృష్టించే వివిధ వ్యాధుల నుండి శరీరాన్ని శుభ్రపరుస్తుంది మరియు MAHA BEKANDZE గొప్ప వైద్యం తెస్తుంది. కలిసి తీసుకుంటే, అన్ని ప్రార్థనలు రోగి త్వరగా కోలుకోవడానికి సరైన పరిస్థితులను సృష్టిస్తాయి.

వచనం మరియు అర్థం

ఒక్కో మంత్రానికి ఒక్కో అర్థం ఉంటుంది. బయటి ప్రపంచం నుండి ఒక వ్యక్తిని పూర్తిగా వేరుచేయడానికి ఇది చాలాసార్లు పాడబడుతుంది లేదా బిగ్గరగా ఉచ్ఛరిస్తారు. బిగినర్స్ ప్రార్థన పదాలను బిగ్గరగా మరియు స్పష్టంగా చెప్పాలి: మొదట మీరు ఆడియో వినాలి మరియు వీడియో పాఠాలను చూడాలి. మంత్రాన్ని రూపొందించే శబ్దాల ఫ్రీక్వెన్సీ మరియు లయను అనుభూతి చెందడానికి అవి మీకు సహాయపడతాయి.

స్వస్థత ప్రార్థన యొక్క వచనం: "ఓం బేగాండ్జే మహాబేగాంజే రాండ్జా సముత్గతే సోహా." బలమైన మంత్రం OM అనే శబ్దంతో ప్రారంభమవుతుంది. అతను అన్ని శబ్దాలకు నాంది, అతను ప్రకృతి మరియు విశ్వం వంటి ధ్వనులు. ఈ ధ్వని ధ్యానం చేసే వ్యక్తి చుట్టూ సరైన శక్తి ప్రవాహాలను ఏర్పాటు చేయడానికి సహాయపడుతుంది. ప్రార్థన యొక్క ప్రతి శబ్దం పవిత్రమైనది, కాబట్టి వచనంలోని భాగాలను దాటవేయబడదు. అవి సజావుగా, నెమ్మదిగా, అదే స్వరంతో పునరావృతమవుతాయి.

బుద్ధ మంత్రం 7, 21 లేదా 100 సార్లు చదవబడుతుంది. పునరావృతాల సంఖ్య సహనం, ఏకాంతాన్ని కనుగొనే సామర్థ్యం మరియు ప్రపంచంలోని సందడి నుండి మిమ్మల్ని మీరు వేరుచేయడం ద్వారా నిర్ణయించబడుతుంది. వచనం ప్రతిరోజూ పునరావృతమవుతుంది.

సాధారణ అనువాదం

ప్రార్థనను ఉపయోగించడానికి, మీరు ప్రతి ధ్వని యొక్క అర్ధాన్ని అర్థం చేసుకోవాలి. ప్రార్థన యొక్క అనువాదం దానిని చదవడానికి ఉపయోగించబడదు (వచనం సంస్కృతంలో చదవబడుతుంది). మెడిసిన్ బుద్ధుని ప్రార్థన అంటే ఏమిటి:

"అన్ని భావాలు కలిగిన జీవులు అనారోగ్యంతో ఉండనివ్వండి..." ఈ విజ్ఞప్తి దేవతకి సమస్యను సూచిస్తుంది. ఒక వ్యక్తి తన అసంపూర్ణతను అంగీకరించినప్పుడు, ప్రపంచం అతని వైపుకు తిరుగుతుంది. మనిషి అసంపూర్ణుడు అని విశ్వం చెబుతుంది మరియు అతని సమస్యలలో ఏవైనా భావాలు మరియు అణచివేయబడిన భయాల ప్రతిబింబం మాత్రమే. మంత్రం యొక్క మొదటి భాగంలో, ఒక వ్యక్తి తన స్వంత బలహీనతను గుర్తిస్తాడు మరియు తద్వారా అతని స్వభావాన్ని గుర్తిస్తాడు.
"రోగాలను త్వరగా వదిలించుకోండి." ఒక వ్యక్తి ఇప్పటికే తనలోని వ్యాధిని గుర్తించాడు, అది వేరొకరి దురదృష్టం వలె అతను దానిని నిరోధించడం మానేశాడు. అతను ఈ వ్యాధిలో భాగమైనందున అతను దానిని గుర్తించాడు. మరియు ఇప్పుడు అతను స్వేచ్ఛను అడుగుతున్నాడు. అతను తనను తాను విడిపించుకోవడానికి మరియు విడుదలను కనుగొనడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాడు, ఇవి త్వరగా కోలుకోవడానికి రెండు ప్రధాన కారకాలు.
"ఏ జీవి అనారోగ్యం మళ్లీ తిరిగి రాకూడదు." ఇది ఒక వ్యక్తి తనకు తానుగా చేసుకునే వాగ్దానం. గాయపడిన ఆత్మ వల్ల కలిగే వ్యాధి సమస్యకు కారణం కానందున త్యజించడం పొరపాటు అని అతను చెప్పాడు. దాని పర్యవసానమే ఆమె. మరియు మారుతున్నప్పుడు, అతను తన మునుపటి స్థితికి తిరిగి రాకుండా బలం కోసం బుద్ధుడిని అడుగుతాడు.

మంత్రం యొక్క వచనం సూచన. ప్రక్షాళనను ఎలా అంగీకరించాలో ఆమె చెబుతుంది. ప్రతి ఆత్మ తనను తాను విడిపించుకోవడానికి సిద్ధంగా ఉండదు: ఒక వ్యక్తి అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు, అతను మోక్షాన్ని కోరుకుంటాడు, కానీ అనారోగ్యానికి బాధ్యతను స్వీకరించడానికి ఎల్లప్పుడూ సిద్ధంగా ఉండడు.

సరైన శక్తి ప్రవాహం చాలా త్వరగా ఏర్పాటు చేయబడింది. ఒక వ్యక్తి రోజువారీ అభ్యాసాలను పునరావృతం చేస్తాడు మరియు ప్రతికూలతను త్యజిస్తాడు. తనపై మరింత పని చేస్తే, అతను ఎంత పాఠం నేర్చుకున్నాడో, మెడిసిన్ బుద్ధుని వైపు మళ్లడానికి కారణాన్ని అతను ఎలా అర్థం చేసుకున్నాడో చూపిస్తుంది.

సాధన

సాధన ప్రధాన మంత్రం. ఇది మీరు సరైన మనస్సులోకి రావడానికి సహాయపడే పునరావృత ఆచారం. శారీరకంగా అనారోగ్యంతో ఉన్న వ్యక్తులను నయం చేయడానికి బుద్ధుని ప్రార్థన ఉపయోగించబడుతుంది. వారు స్వయంగా పాఠాన్ని చదవలేకపోతే, మంత్రం వారి చెవిలో గుసగుసలాడుతుంది.

ప్రార్థనను చదివి, దేవతను ఊహించుకోమని సలహా ఇస్తారు. విజువలైజేషన్ పదాలకు శక్తిని జోడిస్తుంది. ఒక వ్యక్తి మరణించినట్లయితే, మరియు అతని ఆత్మ కోసం బంధువులు భయపడితే, మరణించినవారి శరీరాన్ని ధూపంతో ధూమపానం చేయడం మరియు అతని సమాధిని మంత్రించిన ఇసుకతో చల్లడం అవసరం (బుద్ధుని ప్రార్థనతో మంత్రముగ్దులను).

ముగింపు

మంత్రాలు ఆత్మను తెరుస్తాయి. ఒక వ్యక్తి మానసికంగా మరియు శారీరకంగా అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు, మెడిసిన్ బుద్ధునికి విజ్ఞప్తి నిరాశ లేదా సందేహాల సమయంలో సంభవిస్తుంది. ఈ మంత్రం మిమ్మల్ని శుభ్రపరచడానికి, మోక్షాన్ని మరియు విముక్తిని కనుగొనడంలో సహాయపడుతుంది.

త్వరిత పునరుద్ధరణ కోసం టెక్స్ట్ ఉపయోగించబడుతుంది. రోగి ఇకపై ఆచారాన్ని నిర్వహించలేకపోతే, అతని కోలుకోవడం అతని కుటుంబం మరియు స్నేహితుల ప్రయత్నాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఒక మంత్రం పని చేయాలంటే, దానిని గుర్తుంచుకోవాలి మరియు రోజుకు 7 నుండి 100 సార్లు పునరావృతం చేయాలి.

అడ్డంకులను తొలగించడానికి ఏడు పద్ధతులు

ప్రయోజనకరమైన లక్షణాలను పొందడం

మరియు మీ స్వంత సహజమైన జ్ఞానాన్ని కనుగొనడం

సౌండ్ హీలింగ్

అడ్డంకులను తొలగించడం, ప్రయోజనకరమైన లక్షణాలను సాధించడం మరియు మీ సహజమైన జ్ఞానాన్ని అన్‌లాక్ చేయడం కోసం ఏడు పద్ధతులు

ఎడిటర్ మార్సీ వాఘన్

సెయింట్ పీటర్స్బర్గ్. ఉద్దీయన. 2008

Tenzin Wangyal Rinpoche. టిబెటన్ సౌండ్ హీలింగ్. - ఆంగ్లం నుండి అనువాదం: సెయింట్ పీటర్స్‌బర్గ్: ఉద్డియానా, 2008. - 112 p.

బోన్ యొక్క టిబెటన్ బౌద్ధ సంప్రదాయం పురాతన తూర్పు ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాలలో ఒకటి, ఈ రోజు వరకు నిరంతరంగా ప్రసారం చేయబడింది. టిబెటన్ సౌండ్ హీలింగ్ పుస్తకం ద్వారా, మీరు ఈ సంప్రదాయం యొక్క పవిత్ర శబ్దాల యొక్క పురాతన అభ్యాసంతో సుపరిచితులు కావచ్చు మరియు మీ సహజ మనస్సు యొక్క వైద్యం సామర్థ్యాన్ని మేల్కొల్పడానికి వాటిని ఉపయోగించవచ్చు.

ద్వారా ప్రచురించబడింది:

టెన్జిన్ వాంగ్యల్. టిబెటన్ సౌండ్ హీలింగ్. అడ్డంకులను క్లియర్ చేయడం, సానుకూల గుణాలను యాక్సెస్ చేయడం మరియు మీ స్వాభావిక జ్ఞానాన్ని వెలికితీయడం కోసం ఏడు మార్గదర్శక పద్ధతులు. - బౌల్డర్: సౌండ్స్ ట్రూ, 2006

ఆంగ్ల సంపాదకుడు మార్సీ వాఘన్ సంచికలు

అనువాదకుడు F. మాలికోవా ఎడిటర్ K. షిలోవ్

అన్ని హక్కులు ప్రత్యేకించబడ్డాయి. ఏదైనా రూపంలో టెక్స్ట్ లేదా దృష్టాంతాల పునరుత్పత్తి కాపీరైట్ హోల్డర్ల వ్రాతపూర్వక అనుమతితో మాత్రమే సాధ్యమవుతుంది.

నేను భారతదేశంలో సాంప్రదాయ టిబెటన్ కుటుంబంలో జన్మించాను. మా అమ్మా నాన్నలు టిబెట్ నుండి తమ ఆస్తినంతా వదిలి పారిపోయారు. చిన్నవయసులోనే ఆశ్రమంలో చేరి, బోన్ బౌద్ధ సంప్రదాయంలో క్షుణ్ణంగా విద్యను అభ్యసించాను. బాన్ టిబెట్‌లోని పురాతన ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయం. ఇది జీవితంలోని అన్ని రంగాలలో వర్తించే బోధనలు మరియు అభ్యాసాలను కలిగి ఉంటుంది: ప్రకృతి యొక్క మౌళిక శక్తులతో సంబంధాలలో; నైతిక మరియు నైతిక ప్రవర్తనలో; ప్రేమ, కరుణ, ఆనందం మరియు స్వీయ నియంత్రణను అభివృద్ధి చేయడంలో; మరియు బాన్ యొక్క అత్యున్నత బోధనలలో - జోగ్నెన్ లేదా "గొప్ప పరిపూర్ణత"లో. అతని మూలం యొక్క సాంప్రదాయ బాన్ అభిప్రాయం ప్రకారం, భారతదేశంలో బుద్ధ శక్యముని జన్మించడానికి అనేక వేల సంవత్సరాల ముందు, బుద్ధ తోన్పా షెన్రాబ్ మివోచే ఈ ప్రపంచంలో కనిపించి అతని బోధనలను బోధించాడు. పురాతన కాలం నుండి నేటి వరకు నిరంతరాయంగా కొనసాగుతున్న ఉపాధ్యాయుల నుండి బోన్ అనుచరులు మౌఖిక బోధనలు మరియు ప్రసారాలను స్వీకరిస్తారు.

నా సన్యాసుల విద్యలో బాన్ స్కూల్ ఆఫ్ డయలెక్టిక్స్‌లో పదకొండు సంవత్సరాల అధ్యయనం ఉంది, ఇది గెషే డిగ్రీతో ముగిసింది, ఇది మతంలో పాశ్చాత్య పిహెచ్‌డి డిగ్రీకి సమానమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది. ఆశ్రమంలో ఉంటూనే, నా గురువుల దగ్గరే నివసించాను. నా మూల ఉపాధ్యాయుల్లో ఒకరైన లోపోన్ సాంగ్యే టెండ్‌జిన్, నన్ను ప్రసిద్ధ ధ్యాన గురువు క్యుంగ్‌ట్రుల్ రిన్‌పోచే తుల్కా లేదా పునర్జన్మగా గుర్తించారు.