Mito ng paglikha ng Sumerian. Mitolohiyang Sumerian-Akkadian Tales of the Sumerians
Ito ang pinakamaikling tula na epiko ng Sumerian, at walang binanggit na anumang mga diyos. Tila, ang alamat na ito ay maaaring ituring bilang isang historiographical na teksto. Ang mga tablet na may ganitong alamat ay natagpuan ng isang ekspedisyon ng Unibersidad ng Pennsylvania sa Nippur at mula pa noong simula ng ika-2 milenyo BC, na posibleng mga kopya ng mga naunang Sumerian na teksto.
Ang Panginoon ng Uruk, si Gilgamesh, ay nasa isang madilim na kalagayan, pinahihirapan ng mga pag-iisip ng kamatayan. Iyon ay kapag siya ay nagpasiya na kung siya ay nakatakdang mamatay tulad ng lahat ng mga mortal, kung gayon ay luluwalhatiin niya ang kanyang pangalan bago umalis patungo sa "lupain ng walang pagbabalik." Balak niyang pumunta sa malalayong kabundukan, pumutol ng mga sedro doon at ihatid sa kanyang sariling bayan. Inihayag ni Gilgamesh ang kanyang mga plano sa kanyang tapat na lingkod na si Enkidu, ngunit pinayuhan niya ang kanyang amo na ipaalam muna ang diyos ng araw na si Utu, na nagmamay-ari ng bansang iyon.
Ang tula ay nagsisimula sa isang paunang salita tungkol sa banal na gawa ng paglikha, ang paghihiwalay ng lupa at langit, ang pagbagsak ng diyosa na si Ereshkigal sa underworld, at ang labanan ng Enki sa halimaw ng mas mababang mundo. Ang sumusunod ay naglalarawan sa puno ng huluppu (maaaring willow), na tumubo sa pampang ng Eufrates. Binunot ito ng walang awa na hanging habagat, ngunit natagpuan ito ni Inanna at itinanim sa kanyang hardin. Inalagaan niya siya, tila umaasa na gagawa siya ng trono at kama sa hinaharap.
Ang magandang Inanna, Reyna ng Langit, anak ng maliwanag na diyos ng buwan na si Nanna, ay nanirahan sa isang palasyo sa gilid ng langit. Nang bumaba siya sa lupa, mula sa bawat pagpindot niya ay natatakpan ng mga halaman at bulaklak ang lupa. Ang diyosa ay walang katumbas sa kagandahan, at pareho ang banal na pastol na si Dumuzi at ang banal na magsasaka na si Enkimdu ay umibig sa kanya. Pareho nilang niligawan ang magandang dalaga, ngunit nag-alinlangan ito at naantala sa pagsagot. Ang kanyang kapatid na lalaki, ang diyos ng araw na si Utu, ay sinubukan sa lahat ng posibleng paraan upang hikayatin siya na ibaling ang kanyang tingin sa maamong si Dumuzi.
Noong unang panahon may nakatirang isang hardinero na nagngangalang Shukalletuda. Masigasig niyang nilinang ang kanyang hardin, nagdilig sa mga puno at kama, ngunit ang lahat ng kanyang pagsisikap ay walang kabuluhan - ang tuyo na hangin ng disyerto ay nagpatuyo ng lupa at ang mga halaman ay namatay. Dahil sa pagod sa mga kabiguan, ibinaling ni Shukalletuda ang kanyang tingin sa mabituing kalangitan at nagsimulang humingi ng banal na tanda. Malamang na natanggap niya ang utos ng mga diyos, dahil sa pagtatanim ng puno ng sarbatu (hindi alam ang pinagmulan) sa hardin, na umaabot sa anino nito mula kanluran hanggang silangan, nakuha ni Shukalletuda ang ninanais na resulta - lahat ng mga halaman sa kanyang hardin ay namumulaklak sa malago na mga kulay.
Si Inanna, ang reyna ng langit, ang patron na diyosa ng Uruk, ay dating masigasig na ninanais na itaas ang kanyang lungsod at gawin itong kabisera ng buong Sumer, na makakatulong sa kanyang pagsamba at kaluwalhatian. Alam niya na ang diyos ng karunungan na si Enki, na nakatira sa ilalim ng mundong karagatan ng Abzu, ay namamahala sa lahat ng banal na sining at lahat ng pundasyon ng uniberso. Nagtabi siya ng isang daang mga tapyas na kung saan ay nakatatak ang kakanyahan ng mga bagay, ang mga pundasyon ng pagiging at ang mahiwagang mga institusyon ng buhay. Kung nakuha ni Inanna ang mga ito sa anumang paraan, ang kapangyarihan ng Uruk ay magiging hindi malalampasan. Samakatuwid, ang diyosa ay pumunta sa lungsod ng Eridu, kung saan matatagpuan ang pasukan sa Abzu, upang makipagkita kay Enki. Nalaman ng matalinong Enki na ang isang mahusay na panauhin ay papalapit sa kanyang lungsod at ipinadala ang kanyang mensahero, ang dalawang mukha na Isimuda, upang salubungin siya.
Ang hari ng Uruk, si Enmerkar, ay minsang nagplano na gumawa ng isang kampanya laban sa Aratta at sakupin ang mapanghimagsik na bansa. Tumawag siya sa mga lungsod at lupain, at ang mga sangkawan ng mga mandirigma ay nagsimulang dumagsa sa Uruk. Ang kampanyang ito ay pinangunahan ng pitong makapangyarihan at sikat na bayani. Sumama sa kanila si Lugalbanda.
Halos nasa kalahati na ang distansya nila nang inatake si Lugalbanda ng kakaibang sakit. Ang kahinaan at sakit ay nakagapos sa bayani; hindi niya maigalaw ang kanyang braso o binti. Nagpasya ang mga kaibigan na siya ay namatay at nag-isip nang mahabang panahon kung ano ang gagawin sa kanya. Sa huli, iniwan nila siya sa Bundok Hurum, inihiga siya ng isang napakagandang kama, iniiwan siya ng lahat ng uri ng pagkain. Sa pagbabalik mula sa kampanya, plano nilang kunin ang kanyang katawan at dalhin ito sa Uruk.
Mag-isang gumagala si Lugalbanda sa kabundukan ng mahabang panahon. Sa wakas ay naisip niya na kung mapapasaya niya ang kahanga-hangang agila na si Anzud, matutulungan niya ang bayani na mahanap ang hukbo ng Uruk.
Kaya ginawa niya. Natagpuan niya ang isang malaking puno sa tuktok ng isang bato, kung saan nagtayo si Anzud ng isang pugad, naghintay hanggang ang higanteng ibon ay manghuli, at nagsimulang pasayahin ang maliit na agila sa lahat ng posibleng paraan. Pinakain niya siya ng iba't ibang delicacy, tinted ang kanyang mga mata ng kohl, pinalamutian siya ng mabangong juniper, at naglagay ng korona sa kanyang ulo.
Sa kasamaang palad, ang tablet kung saan isinulat ang mito ay hindi ganap na napanatili, at ang simula ng alamat ay nawala. Maaari nating punan ang kahulugan ng nawawalang mga fragment mula sa huling bersyon nito ng Babylonian. Ito ay isiningit bilang isang kuwento sa epiko ni Gilgamesh na “On Who Has Seen Everything...”. Ang mga unang linya na nabasa ay nagsasabi tungkol sa paglikha ng tao, ang banal na pinagmulan ng kapangyarihan ng hari at ang pagtatatag ng limang pinakamatandang lungsod.
Dagdag pa, pinag-uusapan natin ang katotohanan na sa konseho ng mga diyos ay napagpasyahan na magpadala ng baha sa lupa at sirain ang lahat ng sangkatauhan, ngunit maraming mga diyos ang nabalisa dito. Si Ziusudra, ang pinuno ng Shuruppak, ay lumilitaw na isang relihiyoso at may takot sa Diyos na hari na palaging naghihintay ng mga banal na panaginip at paghahayag. Naririnig niya ang tinig ng isang diyos, malamang na si Enki, na nagpapaalam sa kanya ng intensyon ng mga diyos na "sirain ang binhi ng tao."
Si Inanna, Reyna ng Langit, ang ambisyosong diyosa ng pag-ibig at digmaan na nagpakasal sa pastol na haring si Dumuzi, ay nagpasya na maging pinuno ng mas mababang mundo. Ang kanyang kapatid na si Ereshkigal, ang diyosa ng kamatayan at kadiliman, ay namuno doon. Lumilitaw na ang relasyon sa pagitan ng magkapatid na babae ay naiwan nang labis na ninanais, yamang bago pumasok sa “lupain ng walang balikan,” ay nagbigay ng mga tagubilin si Inanna sa kaniyang lingkod na si Ninshuburu. Sumasang-ayon sila na kung hindi babalik ang diyosa sa loob ng tatlong araw, dapat pumunta si Ninshubura sa Nippur at manalangin kay Enlil doon para sa kanyang kaligtasan. Kung tumanggi si Enlil, kung gayon kinakailangan na pumunta kasama ang parehong kahilingan sa Ur sa diyos ng buwan na si Nanna. Kung hindi siya tumulong, kinakailangan na pumunta sa Eridu sa Enki.
Ang sibilisasyong Sumerian at mitolohiyang Sumerian ay nararapat na ituring na isa sa pinakasinaunang kasaysayan ng buong sangkatauhan. Ang ginintuang edad ng mga taong ito, na nanirahan sa Mesopotamia (modernong Iraq), ay naganap noong ikatlong milenyo BC. Ang Pantheon ng Sumerian ay binubuo ng maraming iba't ibang mga diyos, espiritu at halimaw, at ang ilan sa mga ito ay napanatili sa mga paniniwala ng kasunod na mga kultura ng Sinaunang Silangan.
Mga karaniwang tampok
Ang batayan kung saan nakasalalay ang mitolohiya at relihiyon ng Sumerian ay ang mga komunal na paniniwala sa maraming mga diyos: mga espiritu, mga diyos ng demiurge, mga patron ng kalikasan at estado. Ito ay lumitaw bilang resulta ng pakikipag-ugnayan ng isang sinaunang tao sa bansang nagpapakain sa kanila. Ang pananampalatayang ito ay walang mistikal na turo o orthodox na doktrina, gaya ng nangyari sa mga paniniwalang nagbunga ng mga modernong relihiyon sa daigdig - mula sa Kristiyanismo hanggang sa Islam.
Ang mitolohiyang Sumerian ay may ilang pangunahing katangian. Nakilala niya ang pagkakaroon ng dalawang mundo - ang mundo ng mga diyos at ang mundo ng mga phenomena na kinokontrol nila. Ang bawat espiritu sa loob nito ay personified - ito ay nagtataglay ng mga katangian ng mga buhay na nilalang.
Demiurges
Ang pangunahing diyos ng mga Sumerian ay itinuturing na An (isa pang pagbabaybay ay Anu). Umiral ito bago pa man ang paghihiwalay ng Lupa sa Langit. Siya ay itinatanghal bilang isang tagapayo at tagapamahala ng kapulungan ng mga diyos. Minsan nagalit siya sa mga tao, halimbawa, minsan siyang nagpadala ng sumpa sa anyo ng isang makalangit na toro sa lungsod ng Uruk at nais na patayin ang bayani ng mga sinaunang alamat, si Gilgamesh. Sa kabila nito, sa karamihang bahagi ay hindi aktibo at pasibo ang An. Ang pangunahing diyos sa mitolohiyang Sumerian ay may sariling simbolo sa anyo ng isang may sungay na tiara.
Nakilala si An sa pinuno ng pamilya at pinuno ng estado. Ang pagkakatulad ay ipinakita sa paglalarawan ng demiurge kasama ang mga simbolo ng maharlikang kapangyarihan: isang tungkod, isang korona at isang setro. Si An ang nagpapanatili ng mahiwagang “meh”. Ganito tinawag ng mga naninirahan sa Mesopotamia ang mga banal na puwersa na kumokontrol sa makalupa at makalangit na mundo.
Si Enlil (Ellil) ay itinuturing na pangalawang pinakamahalagang diyos ng mga Sumerian. Tinawag siyang Lord Wind o Mr. Breath. Ang nilalang na ito ang namuno sa mundong matatagpuan sa pagitan ng lupa at langit. Isa pang mahalagang katangian na binigyang-diin ng mitolohiyang Sumerian: Maraming mga tungkulin ang Enlil, ngunit lahat sila ay naging kapangyarihan sa hangin at hangin. Kaya, ito ay isang elemental na diyos.
Si Enlil ay itinuturing na pinuno ng lahat ng mga bansang dayuhan sa mga Sumerian. Siya ay may kapangyarihang ayusin ang isang mapaminsalang baha, at siya mismo ang gumagawa ng lahat para paalisin ang mga taong dayuhan sa kanya mula sa kanyang mga ari-arian. Ang espiritung ito ay maaaring tukuyin bilang espiritu ng ligaw na kalikasan na lumaban sa kolektibong tao na sinusubukang tumira sa mga lugar na disyerto. Pinarusahan din ni Enlil ang mga hari dahil sa pagpapabaya sa mga ritwal na sakripisyo at mga sinaunang pista opisyal. Bilang parusa, nagpadala ang diyos ng mga masasamang tribo sa bundok sa mapayapang lupain. Ang Enlil ay nauugnay sa mga likas na batas ng kalikasan, ang paglipas ng panahon, pagtanda, kamatayan. Sa isa sa pinakamalaking lungsod ng Sumerian, ang Nippur, siya ay itinuturing na kanilang patron. Doon matatagpuan ang sinaunang kalendaryo ng naglahong sibilisasyong ito.
Enki
Tulad ng ibang mga sinaunang mitolohiya, ang mitolohiyang Sumerian ay may eksaktong magkasalungat na larawan. Kaya, isang uri ng "anti-Enlil" si Enki (Ea) - ang panginoon ng mundo. Siya ay itinuturing na patron ng sariwang tubig at lahat ng sangkatauhan sa pangkalahatan. Ang panginoon ng lupa ay inireseta ng mga katangian ng isang manggagawa, isang salamangkero at isang artista na nagturo ng kanyang mga kasanayan sa mga nakababatang diyos, na, naman, ay nagbahagi ng mga kasanayang ito sa mga ordinaryong tao.
Si Enki ang pangunahing karakter ng mitolohiyang Sumerian (isa sa tatlo kasama sina Enlil at Anu), at siya ang tinawag na tagapagtanggol ng edukasyon, karunungan, eskriba at paaralan. Ang diyos na ito ay nagpapakilala sa kolektibo ng tao, na nagsisikap na sakupin ang kalikasan at baguhin ang tirahan nito. Si Enki ay madalas na nabaling sa panahon ng mga digmaan at iba pang malubhang panganib. Ngunit sa panahon ng kapayapaan, ang mga altar nito ay walang laman; ang mga sakripisyo, na kinakailangan upang maakit ang atensyon ng mga diyos, ay hindi ginawa doon.
Inanna
Bilang karagdagan sa tatlong dakilang diyos, sa mitolohiya ng Sumerian ay mayroon ding tinatawag na matatandang diyos, o mga diyos ng ikalawang orden. Si Inanna ay binibilang sa host na ito. Kilala siya bilang Ishtar (isang pangalan ng Akkadian na ginamit din sa Babylon noong kapanahunan nito). Ang imahe ng Inanna, na lumitaw sa mga Sumerian, ay nakaligtas sa sibilisasyong ito at patuloy na iginagalang sa Mesopotamia sa mga huling panahon. Ang mga bakas nito ay maaaring masubaybayan kahit sa mga paniniwala ng Egypt, at sa pangkalahatan ay umiral ito hanggang sa Antiquity.
Kaya ano ang sinasabi ng mitolohiyang Sumerian tungkol kay Inanna? Ang diyosa ay itinuturing na nauugnay sa planetang Venus at ang kapangyarihan ng militar at pag-iibigan. Kinatawan niya ang mga damdamin ng tao, ang elemental na kapangyarihan ng kalikasan, pati na rin ang pambabae na prinsipyo sa lipunan. Si Inanna ay tinawag na mandirigmang dalaga - tinangkilik niya ang mga intersexual na relasyon, ngunit siya mismo ay hindi kailanman nanganak. Ang diyos na ito sa mitolohiyang Sumerian ay nauugnay sa pagsasagawa ng kultong prostitusyon.
Marduk
Tulad ng nabanggit sa itaas, ang bawat lungsod ng Sumerian ay may sariling patron na diyos (halimbawa, Enlil sa Nippur). Ang tampok na ito ay nauugnay sa mga tampok na pampulitika ng pag-unlad ng sinaunang kabihasnang Mesopotamia. Ang mga Sumerian ay halos hindi kailanman, maliban sa napakabihirang mga panahon, ay nabuhay sa loob ng balangkas ng isang sentralisadong estado. Sa loob ng ilang siglo, ang kanilang mga lungsod ay bumuo ng isang kumplikadong conglomerate. Ang bawat pamayanan ay independyente at sa parehong oras ay kabilang sa parehong kultura, na nakatali sa wika at relihiyon.
Ang mga mitolohiyang Sumerian at Akkadian ng Mesopotamia ay nag-iwan ng mga bakas nito sa mga monumento ng maraming lungsod ng Mesopotamia. Naimpluwensyahan din nito ang pag-unlad ng Babylon. Sa sumunod na panahon, ito ang naging pinakamalaking lungsod noong unang panahon, kung saan nabuo ang sariling natatanging sibilisasyon, na naging batayan ng isang malaking imperyo. Gayunpaman, nagsimula ang Babylon bilang isang maliit na pamayanang Sumerian. Noon itinuring na patron niya si Marduk. Inuri siya ng mga mananaliksik bilang isa sa dosenang matatandang diyos na ipinanganak ng mitolohiyang Sumerian.
Sa madaling salita, ang kahalagahan ni Marduk sa panteon ay lumago kasabay ng unti-unting paglaki ng impluwensyang pampulitika at pang-ekonomiya ng Babylon. Ang kanyang imahe ay kumplikado - habang siya ay nag-evolve, isinama niya ang mga tampok ng Ea, Ellil at Shamash. Kung paanong si Inanna ay nauugnay kay Venus, si Marduk ay nauugnay kay Jupiter. Binanggit ng mga nakasulat na pinagmumulan ng sinaunang panahon ang kanyang kakaibang kapangyarihan sa pagpapagaling at ang sining ng pagpapagaling.
Kasama ang diyosa na si Gula, alam ni Marduk kung paano bubuhayin ang mga patay. Gayundin, inilagay siya ng mitolohiyang Sumerian-Akkadian sa lugar ng patron ng irigasyon, kung wala ang kaunlaran ng ekonomiya ng mga lungsod ng Gitnang Silangan ay imposible. Sa bagay na ito, si Marduk ay itinuturing na tagapagbigay ng kasaganaan at kapayapaan. Ang kanyang kulto ay umabot sa sukdulan nito sa panahon (VII-VI siglo BC), nang ang mga Sumerian mismo ay matagal nang nawala sa makasaysayang eksena, at ang kanilang wika ay nakalimutan.
Marduk vs Tiamat
Dahil sa mga tekstong cuneiform, maraming kuwento ng mga naninirahan sa sinaunang Mesopotamia ang napanatili. Ang paghaharap sa pagitan nina Marduk at Tiamat ay isa sa mga pangunahing plot na napanatili ng mitolohiyang Sumerian sa mga nakasulat na mapagkukunan. Ang mga diyos ay madalas na nakipaglaban sa kanilang sarili - ang mga katulad na kwento ay kilala sa Sinaunang Greece, kung saan laganap ang alamat ng gigantomachy.
Iniugnay ng mga Sumerian ang Tiamat sa pandaigdigang karagatan ng kaguluhan kung saan isinilang ang buong mundo. Ang imaheng ito ay nauugnay sa mga cosmogonic na paniniwala ng mga sinaunang sibilisasyon. Si Tiamat ay inilalarawan bilang isang pitong ulo na hydra at isang dragon. Si Marduk ay nakipag-away sa kanya, armado ng isang pamalo, isang busog at isang lambat. Ang Diyos ay sinamahan ng mga bagyo at makalangit na hangin, na tinawag niya upang labanan ang mga halimaw na nilikha ng isang malakas na kaaway.
Ang bawat sinaunang kulto ay may sariling imahe ng ninuno. Sa Mesopotamia, itinuring siyang Tiamat. Ang mitolohiyang Sumerian ay pinagkalooban siya ng maraming masasamang katangian, dahil dito ang iba pang mga diyos ay humawak ng mga armas laban sa kanya. Si Marduk ang pinili ng natitirang pantheon para sa mapagpasyang labanan sa kaguluhan sa karagatan. Nang makilala ang kanyang ina, natakot siya sa kanyang kakila-kilabot na hitsura, ngunit pumasok sa labanan. Ang iba't ibang diyos sa mitolohiyang Sumerian ay tumulong kay Marduk na maghanda para sa labanan. Ang mga demonyo ng tubig na sina Lahmu at Lahamu ay nagbigay sa kanya ng kakayahang magpatawag ng baha. Inihanda ng ibang mga espiritu ang natitirang arsenal ng mandirigma.
Si Marduk, na sumalungat kay Tiamat, ay sumang-ayon na labanan ang kaguluhan sa karagatan bilang kapalit ng pagkilala ng ibang mga diyos sa kanilang sariling dominasyon sa mundo. Isang kaukulang deal ang ginawa sa pagitan nila. Sa mapagpasyang sandali ng labanan, pinasok ni Marduk ang isang bagyo sa bibig ni Tiamat upang hindi niya ito maisara. Pagkatapos nito, nagpaputok siya ng palaso sa loob ng halimaw at sa gayo'y natalo ang kanyang kakila-kilabot na karibal.
Si Tiamat ay may asawang asawa, si Kingu. Nakipag-usap din sa kanya si Marduk, inalis ang mga talahanayan ng mga tadhana mula sa halimaw, sa tulong kung saan itinatag ng nagwagi ang kanyang sariling pangingibabaw at lumikha ng isang bagong mundo. Mula sa itaas na bahagi ng katawan ni Tiamat ay nilikha niya ang kalangitan, ang mga palatandaan ng zodiac, ang mga bituin, mula sa ibabang bahagi - ang lupa, at mula sa mata ang dalawang malalaking ilog ng Mesopotamia - ang Euphrates at ang Tigris.
Ang bayani noon ay kinilala ng mga diyos bilang kanilang hari. Bilang pasasalamat kay Marduk, ipinakita ang isang santuwaryo sa anyo ng lungsod ng Babilonya. Maraming mga templo na nakatuon sa diyos na ito ang lumitaw dito, kabilang ang mga sikat na sinaunang monumento: ang Etemenanki ziggurat at ang Esagila complex. Ang mitolohiyang Sumerian ay nag-iwan ng maraming ebidensya tungkol kay Marduk. Ang paglikha ng mundo ng diyos na ito ay isang klasikong balangkas ng mga sinaunang relihiyon.
Ashur
Si Ashur ay isa pang diyos ng Sumerian na ang imahe ay nakaligtas sa sibilisasyong ito. Siya ay orihinal na patron saint ng lungsod na may parehong pangalan. Noong ika-24 na siglo BC ito ay bumangon doon.Nang noong ika-8-7 siglo BC. e. ang estadong ito ay umabot sa rurok ng kapangyarihan nito, si Ashur ang naging pinakamahalagang diyos sa buong Mesopotamia. Nakaka-curious din na siya pala ang pangunahing pigura ng kultong pantheon ng unang imperyo sa kasaysayan ng sangkatauhan.
Ang Hari ng Assyria ay hindi lamang ang pinuno at pinuno ng estado, kundi pati na rin ang mataas na saserdote ng Ashur. Ito ay kung paano isinilang ang teokrasya, ang batayan nito ay ang mitolohiyang Sumerian. Ang mga aklat at iba pang pinagmumulan ng sinaunang panahon at sinaunang panahon ay nagpapahiwatig na ang kulto ng Ashur ay umiral hanggang sa ika-3 siglo AD, kung kailan walang Assyria o independiyenteng mga lungsod ng Mesopotamia ang umiral sa mahabang panahon.
Nanay
Ang diyos ng buwan ng Sumerian ay si Nanna (isang karaniwang pangalan ng Akkadian na Sin). Siya ay itinuturing na patron saint ng isa sa pinakamahalagang lungsod ng Mesopotamia - Ur. Ang pag-areglo na ito ay umiral nang ilang libong taon. Noong XXII-XI na siglo. BC, pinagsama ng mga pinuno ng Ur ang buong Mesopotamia sa ilalim ng kanilang pamumuno. Kaugnay nito, tumaas ang kahalagahan ni Nanna. Ang kanyang kulto ay may mahalagang ideolohikal na kahalagahan. Ang panganay na anak na babae ng hari ng Ur ay naging High Priestess ng Nanna.
Ang diyos ng buwan ay pabor sa mga baka at pagkamayabong. Tinukoy niya ang kapalaran ng mga hayop at mga patay. Para sa layuning ito, ang bawat bagong buwan na si Nanna ay pumunta sa underworld. Ang mga yugto ng celestial satellite ng Earth ay nauugnay sa kanyang maraming mga pangalan. Tinawag ng mga Sumerian ang full moon na Nanna, ang crescent moon na Zuen, at ang young crescent na Ashimbabbar. Sa mga tradisyon ng Assyrian at Babylonian, ang diyos na ito ay itinuturing din na manghuhula at manggagamot.
Shamash, Ishkur at Dumuzi
Kung ang diyos ng buwan ay si Nanna, kung gayon ang diyos ng araw ay si Shamash (o si Utu). Naniniwala ang mga Sumerian na ang araw ay produkto ng gabi. Samakatuwid, sa kanilang isipan, si Shamash ay anak at lingkod ni Nanna. Ang kanyang imahe ay nauugnay hindi lamang sa araw, kundi pati na rin sa katarungan. Sa tanghali hinatulan ni Shamash ang buhay. Nakipaglaban din siya sa masasamang demonyo.
Ang mga pangunahing sentro ng kulto ng Shamash ay sina Elassar at Sippar. Ipinakita ng mga siyentipiko ang mga unang templo ("mga bahay ng ningning") ng mga lungsod na ito sa hindi kapani-paniwalang malayong ika-5 milenyo BC. Ito ay pinaniniwalaan na si Shamash ay nagbigay ng kayamanan sa mga tao, kalayaan sa mga bilanggo, at pagkamayabong sa mga lupain. Ang diyos na ito ay inilalarawan bilang isang matanda na may mahabang balbas na may turban sa kanyang ulo.
Sa anumang sinaunang pantheon mayroong mga personipikasyon ng bawat natural na elemento. Kaya, sa mitolohiyang Sumerian, ang diyos ng kulog ay si Ishkur (isa pang pangalan ay Adad). Ang kanyang pangalan ay madalas na lumitaw sa mga mapagkukunang cuneiform. Si Ishkur ay itinuturing na patron saint ng nawawalang lungsod ng Karkara. Sa mga alamat, siya ay nasa pangalawang posisyon. Gayunpaman, siya ay itinuturing na isang mandirigma na diyos, armado ng kakila-kilabot na hangin. Sa Assyria, ang imahe ni Ishkur ay nagbago sa pigura ni Adad, na may mahalagang kahalagahan sa relihiyon at estado. Ang isa pang diyos ng kalikasan ay si Dumuzi. Ginawa niyang personipikasyon ang cycle ng kalendaryo at ang pagbabago ng mga panahon.
Mga demonyo
Tulad ng maraming iba pang mga sinaunang tao, ang mga Sumerian ay may sariling underworld. Ang mas mababang mundo sa ilalim ng lupa ay pinaninirahan ng mga kaluluwa ng mga patay at kakila-kilabot na mga demonyo. Sa mga tekstong cuneiform, ang impiyerno ay madalas na tinatawag na "the land of no return." Mayroong dose-dosenang mga diyos na Sumerian sa ilalim ng lupa - ang impormasyon tungkol sa kanila ay pira-piraso at nakakalat. Bilang isang patakaran, ang bawat indibidwal na lungsod ay may sariling mga tradisyon at paniniwala na nauugnay sa mga chthonic na nilalang.
Si Nergal ay itinuturing na isa sa mga pangunahing negatibong diyos ng mga Sumerian. Siya ay nauugnay sa digmaan at kamatayan. Ang demonyong ito sa mitolohiyang Sumerian ay inilalarawan bilang tagapamahagi ng mga mapanganib na epidemya ng salot at lagnat. Ang kanyang pigura ay itinuturing na pangunahing isa sa underworld. Sa lungsod ng Kutu mayroong pangunahing templo ng kultong Nergalov. Ang mga astrologo ng Babylonian ay nagpakilala sa planetang Mars gamit ang kanyang imahe.
Si Nergal ay may asawa at sariling babaeng prototype - Ereshkigal. Siya ay kapatid ni Inanna. Ang demonyong ito sa mitolohiyang Sumerian ay itinuring na master ng mga chthonic na nilalang na Anunnaki. Ang pangunahing templo ng Ereshkigal ay matatagpuan sa malaking lungsod ng Kut.
Ang isa pang mahalagang chthonic deity ng mga Sumerian ay ang kapatid ni Nergal na si Ninazu. Nakatira sa underworld, taglay niya ang sining ng pagpapabata at pagpapagaling. Ang kanyang simbolo ay isang ahas, na kalaunan ay naging personipikasyon ng medikal na propesyon sa maraming kultura. Si Ninaza ay iginalang na may espesyal na kasigasigan sa lungsod ng Eshnunn. Ang kanyang pangalan ay binanggit sa mga sikat na Babylonian kung saan sinasabing ang pag-aalay sa diyos na ito ay obligado. Sa isa pang lungsod ng Sumerian - Ur - mayroong taunang pista opisyal bilang parangal kay Ninazu, kung saan ginanap ang masaganang sakripisyo. Ang diyos na si Ningishzida ay itinuring na kanyang anak. Binantayan niya ang mga demonyong nakakulong sa underworld. Ang simbolo ng Ningishzida ay ang dragon - isa sa mga konstelasyon ng mga Sumerian na astrologo at astronomo, na tinawag ng mga Greek na konstelasyon na Serpent.
Mga sagradong puno at espiritu
Ang mga spells, hymns at recipe book ng mga Sumerian ay nagpapatotoo sa pagkakaroon ng mga sagradong puno sa mga taong ito, na ang bawat isa ay iniuugnay sa isang partikular na diyos o lungsod. Halimbawa, ang tamarisk ay lalo na iginagalang sa tradisyon ng Nippur. Sa mga spell ni Shuruppak, ang punong ito ay itinuturing na Tamarisk, na ginagamit ng mga exorcist sa mga seremonya ng paglilinis at paggamot ng mga sakit.
Alam ng modernong agham ang tungkol sa mahika ng mga puno salamat sa ilang bakas ng mga tradisyon at epiko ng pagsasabwatan. Ngunit kahit na mas kaunti ang nalalaman tungkol sa Sumerian demonology. Ang mga koleksyon ng mahiwagang Mesopotamia, na ginamit upang palayasin ang mga masasamang pwersa, ay pinagsama-sama na sa panahon ng Assyria at Babylonia sa mga wika ng mga sibilisasyong ito. Iilan lamang ang masasabing sigurado tungkol sa tradisyong Sumerian.
May mga espiritu ng mga ninuno, mga espiritung tagapag-alaga at mga espiritung pagalit. Kasama sa huli ang mga halimaw na pinatay ng mga bayani, pati na rin ang mga personipikasyon ng mga sakit at sakit. Naniniwala ang mga Sumerian sa mga multo, na halos kapareho ng mga Slavic na hostage ng mga patay. Sindak at takot ang trato sa kanila ng mga ordinaryong tao.
Ebolusyon ng mitolohiya
Ang relihiyon at mitolohiya ng mga Sumerian ay dumaan sa tatlong yugto ng pagbuo nito. Sa una, ang mga communal-tribal totem ay naging mga masters ng mga lungsod at demiurge gods. Sa simula ng ika-3 milenyo BC, lumitaw ang mga pagsasabwatan at mga himno sa templo. Isang hierarchy ng mga diyos ang lumitaw. Nagsimula ito sa mga pangalang An, Enlil at Enki. Pagkatapos ay dumating ang mga araw at buwan, mga diyos ng mandirigma, atbp.
Ang ikalawang yugto ay tinatawag ding panahon ng sinkretismong Sumerian-Akkadian. Ito ay minarkahan ng pinaghalong iba't ibang kultura at mitolohiya. Alien sa mga Sumerian, ang wikang Akkadian ay itinuturing na wika ng tatlong mamamayan ng Mesopotamia: ang mga Babylonians, Akkadians at Assyrians. Ang mga pinakalumang monumento nito ay itinayo noong ika-25 siglo BC. Sa mga panahong ito, nagsimula ang proseso ng pagsasama-sama ng mga imahe at pangalan ng Semitic at Sumerian deities, na gumaganap ng parehong mga function.
Ang pangatlo, huling panahon ay ang panahon ng pagkakaisa ng karaniwang panteon noong III dinastiya ng Ur (XXII-XI siglo BC). Sa panahong ito, bumangon ang unang totalitarian na estado sa kasaysayan ng sangkatauhan. Ito ay sumailalim sa mahigpit na pagraranggo at accounting hindi lamang sa mga tao, kundi pati na rin sa mga disparate at multifaceted na mga diyos. Sa panahon ng Ikatlong Dinastiyang si Enlil ay inilagay sa pinuno ng kapulungan ng mga diyos. Nasa magkabilang gilid niya sina An at Enki.
Nasa ibaba ang Anunnaki. Kabilang sa kanila ay sina Inanna, Nanna, at Nergal. Humigit-kumulang isang daan pang menor de edad na diyos ang matatagpuan sa paanan ng hagdanang ito. Kasabay nito, ang Sumerian pantheon ay sumanib sa Semitic (halimbawa, ang pagkakaiba sa pagitan ng Sumerian Enlil at Semitic Bela ay nabura). Matapos ang pagbagsak ng III dinastiya ng Ur sa Mesopotamia ito ay nawala nang ilang panahon.Sa ikalawang milenyo BC, ang mga Sumerian ay nawala ang kanilang kalayaan, na natagpuan ang kanilang sarili sa ilalim ng pamamahala ng mga Assyrian. Ang isang halo ng mga taong ito nang maglaon ay nagbunga ng bansang Babylonian. Kasabay ng mga pagbabagong etniko, naganap din ang mga pagbabago sa relihiyon. Nang mawala ang dating homogenous na bansang Sumerian at ang wika nito, lumubog din sa nakaraan ang mitolohiya ng mga Sumerian.
Tinawag ng mga sinaunang heograpiyang Griyego ang patag na rehiyon sa pagitan ng Tigris at Euphrates Mesopotamia (Interfluve). Ang sariling pangalan ng lugar na ito ay Shinar. Ang sentro ng pag-unlad ng pinaka sinaunang kabihasnan ay sa Babylonia. Ang hilagang Babylonia ay tinawag na Akkad, at ang timog Babylonia ay tinawag na Sumer. Hindi lalampas sa ika-4 na milenyo BC. Ang mga unang pamayanang Sumerian ay bumangon sa sukdulang timog ng Mesopotamia, at unti-unti nilang sinakop ang buong teritoryo ng Mesopotamia. Kung saan nagmula ang mga Sumerian ay hindi pa rin alam, ngunit ayon sa isang alamat na laganap sa mga Sumerian mismo, mula sa mga isla ng Persian Gulf. Ang mga Sumerian ay nagsasalita ng isang wika na ang pagkakamag-anak sa ibang mga wika ay hindi pa naitatag. Sa hilagang bahagi ng Mesopotamia, simula sa unang kalahati ng ika-3 milenyo BC. Nabuhay ang mga Semites, mga pastoral na tribo ng sinaunang Kanlurang Asya at ang Syrian steppe, ang wika ng mga tribong Semitiko ay tinawag na Akkadian.
Sa timog na bahagi ng Mesopotamia, ang mga Semite ay nagsasalita ng Babylonian, at sa hilaga ay sinasalita nila ang Asiryanong diyalekto ng wikang Asiryan. Sa loob ng ilang siglo, nanirahan ang mga Semite sa tabi ng mga Sumerian, ngunit pagkatapos ay nagsimulang lumipat sa timog at sa pagtatapos ng ika-3 milenyo BC. sinakop ang buong katimugang Mesopotamia, bilang resulta kung saan unti-unting pinalitan ng wikang Akkadian ang Sumerian, ngunit patuloy itong umiral bilang wika ng agham at pagsamba sa relihiyon hanggang sa ika-1 siglo. AD Ang sibilisasyong Mesopotamia ay isa sa pinakamatanda, kung hindi man ang pinakamatanda, sa mundo. Ito ay sa Sumer sa pagtatapos ng ika-4 na milenyo BC. ang lipunan ng tao ay umusbong mula sa yugto ng primitiveness at pumasok sa panahon ng unang panahon, na nangangahulugan ng pagbuo ng isang bagong uri ng kultura at ang pagsilang ng isang bagong uri ng kamalayan.
Ang pagsulat ay may mahalagang papel sa pagbuo at pagsasama-sama ng bagong kultura ng sinaunang lipunan, sa pagdating kung saan naging posible ang mga bagong anyo ng pag-iimbak at pagpapadala ng impormasyon. Ang pagsulat ng Mesopotamia sa pinakaluma, pictographic na anyo nito ay lumitaw sa pagliko ng ika-4 - ika-3 milenyo BC. Ito ay pinaniniwalaan na sa unang bahagi ng pagsulat ng pictographic mayroong higit sa isa at kalahating libong mga simbolo-drawing. Ang bawat tanda ay nangangahulugang isa o higit pang mga salita. Ang pagpapabuti ng sistema ng pagsulat ay nagpatuloy sa linya ng pinag-isang mga icon at binabawasan ang kanilang bilang, bilang isang resulta kung saan lumitaw ang mga cuneiform print. Kasabay nito, nangyayari ang phoneticization ng liham, i.e. ang mga icon ay nagsimulang gamitin hindi lamang sa kanilang orihinal, pandiwang kahulugan, kundi pati na rin sa paghihiwalay mula dito. Ang pinaka sinaunang nakasulat na mga mensahe ay isang uri ng mga palaisipan, ngunit ang isang binuo na sistemang cuneiform, na may kakayahang maghatid ng lahat ng lilim ng pananalita, ay binuo lamang sa kalagitnaan ng ika-3 milenyo BC. Karamihan sa nalalaman tungkol sa kultura ng mga Sumerians, Babylonians at Assyrians ay nakuha mula sa pag-aaral ng 25 libong mga tablet at mga fragment ng library ng Assyrian king Ashurbanipal. Kasama sa sinaunang panitikan ng Mesopotamia ang parehong mga monumento ng pinagmulan ng alamat at mga gawa ng may-akda. Ang pinaka-namumukod-tanging monumento ay ang Akkadian na epiko ni Gilgamesh, na nagsasabi sa kuwento ng paghahanap ng imortalidad at ang kahulugan ng buhay ng tao. Ang malaking interes ay ang Old Babylonian Poem of Atrahasis, na nagsasabi tungkol sa paglikha ng tao at ang Baha, at ang kultong cosmogonic epic na Enuma elish (When Above). Mitolohiya ng Mesopotamia - ang mitolohiya ng mga sinaunang estado ng Mesopotamia: Akkad, Assyria, Babylonia, Sumer, Elam.
Ang mitolohiyang Sumerian-Akkadian ay ang mitolohiya ng pinakalumang kilalang sibilisasyon, na matatagpuan sa teritoryo ng Mesopotamia, at umuunlad mula ika-4 hanggang ika-2 milenyo BC.
Mitolohiyang Hurrian - ang mitolohiya ng mga taong naninirahan sa Hilagang Mesopotamia noong ika-3-2nd milenyo BC. e.
Assyrian mythology - ang mitolohiya ng Assyria, na matatagpuan sa Northern Mesopotamia noong XIV-VII na siglo. BC e.; ito ay batay sa mitolohiyang Sumerian-Akkadian, at pagkatapos mabihag ng kaharian ng Babylonian ang Assyria, nagkaroon ito ng malakas na impluwensya sa mitolohiyang Babylonian. Mitolohiyang Babylonian - ang mitolohiya ng Babylonia, isang estado sa timog ng Mesopotamia noong ika-20-6 na siglo BC. e.; ay naimpluwensyahan ng mitolohiyang Assyrian. Ang kasaysayan ng pagbuo at pag-unlad ng mga mitolohiyang ideya ng Sumer at Akkad ay kilala mula sa mga materyales ng pinong sining mula sa humigit-kumulang sa kalagitnaan ng ika-6 na milenyo BC, at mula sa mga nakasulat na mapagkukunan - mula sa simula ng ika-3 milenyo BC.
Mitolohiyang Sumerian
Ang mga Sumerian ay mga tribo na hindi kilalang pinanggalingan, sa dulo. Ika-4 na milenyo BC e. pinagkadalubhasaan ang lambak ng Tigris at Euphrates at nabuo ang mga unang lungsod-estado sa Mesopotamia. Ang panahon ng Sumerian sa kasaysayan ng Mesopotamia ay sumasaklaw sa humigit-kumulang isa at kalahating libong taon, nagtatapos ito sa dulo. 3 - simula Ika-2 milenyo BC e. tinatawag na III dinastiya ng lungsod ng Ur at ang mga dinastiya ng Isin at Larsa, kung saan ang huli ay bahagyang Sumerian na lamang. Sa panahon ng pagbuo ng unang mga lungsod-estado ng Sumerian, ang ideya ng isang anthropomorphic na diyos ay tila nabuo. Ang mga patron deity ng komunidad ay, una sa lahat, ang personipikasyon ng malikhain at produktibong pwersa ng kalikasan, kung saan ang mga ideya tungkol sa kapangyarihan ng pinuno ng militar ng tribo-komunidad, pinagsama (sa una ay hindi regular) sa mga tungkulin ng ang mataas na saserdote, ay konektado. Mula sa mga unang nakasulat na mapagkukunan (ang pinakaunang mga pictographic na teksto ng tinatawag na Uruk III - Jemdet-Nasr period ay nagmula sa katapusan ng ika-4 - simula ng ika-3 milenyo), ang mga pangalan (o simbolo) ng mga diyos na Inanna, Enlil , atbp. ay kilala, at mula sa panahon ng tinatawag na n. ang panahon ng Abu-Salabiha (mga pamayanan malapit sa Nippur) at Fara (Shuruppak) 27-26 na siglo. - mga theophoric na pangalan at ang pinaka sinaunang listahan ng mga diyos (ang tinatawag na "listahan A"). Ang pinakamaagang aktwal na mga tekstong pampanitikan sa mitolohikal - mga himno sa mga diyos, mga listahan ng mga salawikain, pagtatanghal ng ilang mga alamat (halimbawa, tungkol sa Enlil) ay bumalik din sa panahon ng Farah at nagmula sa mga paghuhukay nina Farah at Abu-Salabih. Mula sa paghahari ng pinuno ng Lagash na si Gudea (c. 22nd century BC), bumaba ang mga inskripsiyon ng gusali na nagbibigay ng mahalagang materyal tungkol sa kulto at mitolohiya (paglalarawan ng pagsasaayos ng pangunahing templo ng lungsod ng Lagash Eninnu - ang "templo ng limampu” para kay Ningirsu, ang patron na diyos ng lungsod). Ngunit ang karamihan sa mga Sumerian na teksto ng mitolohikong nilalaman (panitikan, pang-edukasyon, aktwal na mitolohiko, atbp., sa isang paraan o iba pang konektado sa mito) ay nabibilang sa wakas. 3 - simula 2nd thousand, sa tinatawag na ang panahon ng Lumang Babylonian - isang panahon na ang wikang Sumerian ay namamatay na, ngunit ang tradisyon ng Babylonian ay napanatili pa rin ang sistema ng pagtuturo dito. Kaya, sa oras na lumitaw ang pagsulat sa Mesopotamia (huli sa ika-4 na milenyo BC), isang tiyak na sistema ng mga ideyang mitolohiya ang naitala dito. Ngunit ang bawat lungsod-estado ay nagpapanatili ng sarili nitong mga diyos at bayani, mga siklo ng mga alamat at sariling tradisyon ng mga pari. Hanggang sa dulo Ika-3 milenyo BC e. walang iisang sistematikong panteon, bagama't mayroong ilang karaniwang mga diyos ng Sumerian: Enlil, "panginoon ng hangin," "hari ng mga diyos at tao," diyos ng lungsod ng Nippur, ang sentro ng sinaunang pagsasama-sama ng tribo ng Sumerian; Si Enki, ang panginoon ng sariwang tubig sa ilalim ng lupa at ang karagatan ng daigdig (mamaya ang diyos ng karunungan), ang pangunahing diyos ng lungsod ng Eredu, ang sinaunang sentro ng kultura ng Sumer; Si An, ang diyos ng keb, at si Inanna, ang diyosa ng digmaan at pag-ibig sa laman, ang diyos ng lungsod ng Uruk, na tumaas sa tuktok. 4 - simula Ika-3 milenyo BC e.; Si Naina, ang diyos ng buwan na sinasamba sa Ur; ang mandirigmang diyos na si Ningirsu, na sinasamba sa Lagash (ang diyos na ito ay nakilala nang maglaon kasama ang Lagash Ninurta), atbp. Ang pinakamatandang listahan ng mga diyos mula sa Fara (c. 26th century BC) ay kinikilala ang anim na pinakamataas na diyos ng sinaunang Sumerian pantheon: Enlil, An, Inanna, Enki, Nanna at ang diyos ng araw na si Utu. Ang mga sinaunang diyos ng Sumerian, kabilang ang mga astral na diyos, ay pinanatili ang tungkulin ng isang fertility deity, na itinuturing na patron god ng isang hiwalay na komunidad. Ang isa sa mga pinaka-karaniwang larawan ay ang inang diyosa (sa iconography kung minsan ay iniuugnay siya sa mga larawan ng isang babaeng may hawak na bata sa kanyang mga bisig), na iginagalang sa ilalim ng iba't ibang pangalan: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mah), Nintu. Nanay, Mami. Ang mga bersyon ng Akkadian ng imahe ng ina na diyosa - Beletili ("maybahay ng mga diyos"), ang parehong Mami (na may epithet na "pagtulong sa panahon ng panganganak" sa mga teksto ng Akkadian) at Aruru - ang lumikha ng mga tao sa Assyrian at Neo-Babylonian mga alamat, at sa epiko ni Gilgamesh - "wild" na tao (simbolo ng unang tao) Enkidu. Posible na ang mga patron goddesses ng mga lungsod ay nauugnay din sa imahe ng ina na diyosa: halimbawa, ang Sumerian goddesses Bay at Gatumdug ay nagtataglay din ng mga epithets na "ina", "ina ng lahat ng mga lungsod". Sa mga alamat tungkol sa mga diyos ng pagkamayabong, maaaring masubaybayan ang isang malapit na koneksyon sa pagitan ng mito at kulto. Ang mga kanta ng kulto mula sa Ur (huli ng ika-3 milenyo BC) ay nagsasalita tungkol sa pag-ibig ng priestess na "Lukur" (isa sa mga makabuluhang kategorya ng pari) para kay Haring Shu-Suen at binibigyang diin ang sagrado at opisyal na kalikasan ng kanilang pagsasama. Ang mga himno sa mga deified na hari ng ika-3 dinastiya ng Ur at ang unang dinastiya ng Isin ay nagpapakita rin na taun-taon ang isang ritwal ng sagradong kasal sa pagitan ng hari (kasabay ng mataas na saserdoteng “en”) at ng mataas na saserdote, kung saan kinakatawan ng hari ang pagkakatawang-tao ng pastol na diyos na si Dumuzi, at ang priestess ang diyosa na si Inanna. Ang nilalaman ng mga akda (na bumubuo ng isang solong siklo na "Inanna-Dumuzi") ay kinabibilangan ng mga motibo para sa panliligaw at kasal ng mga bayani-diyos, ang paglusong ng diyosa sa underworld (“ang lupain ng walang balikan”) at ang pagpapalit sa kanya ng isang bayani, ang pagkamatay ng bayani at pag-iyak para sa kanya, at ang pagbabalik ng bayani sa lupa. Ang lahat ng mga gawa ng cycle ay naging threshold ng drama-action, na naging batayan ng ritwal at matalinghagang isinama ang metapora na "buhay - kamatayan - buhay". Ang maraming mga variant ng mito, pati na rin ang mga larawan ng umaalis (namamatay) at bumabalik na mga diyos (na sa kasong ito ay Dumuzi), ay konektado, tulad ng kaso ng ina na diyosa, sa kawalan ng pagkakaisa ng mga komunidad ng Sumerian at sa mga napaka metapora "buhay - kamatayan - buhay" , patuloy na nagbabago ang hitsura nito, ngunit pare-pareho at hindi nagbabago sa pag-renew nito. Ang mas tiyak ay ang ideya ng pagpapalit, na tumatakbo tulad ng isang leitmotif sa lahat ng mga alamat na nauugnay sa paglusong sa underworld. Sa mito tungkol kina Enlil at Ninlil, ang papel ng namamatay (umalis) at muling nabuhay (nagbabalik) na diyos ay ginampanan ng patron ng komunidad ng Nippur, ang panginoon ng hangin na si Enlil, na kinuha ang Ninlil sa pamamagitan ng puwersa, ay pinatalsik ng ang mga diyos sa underworld para dito, ngunit pinamamahalaang iwanan ito, na iniiwan sa halip ang kanyang sarili, ang kanyang asawa at anak na "deputies". Sa anyo, ang kahilingan na "para sa iyong ulo - para sa iyong ulo" ay mukhang isang ligal na panlilinlang, isang pagtatangka na iwasan ang batas, na hindi matitinag para sa sinumang pumasok sa "bansang walang balikan." Ngunit naglalaman din ito ng ideya ng ilang uri ng balanse, ang pagnanais para sa pagkakaisa sa pagitan ng mundo ng mga buhay at ng mga patay. Sa Akkadian na teksto tungkol sa paglusong ni Ishtar (naaayon sa Sumerian Inanna), gayundin sa Akkadian na epiko tungkol kay Erra, ang diyos ng salot, ang ideyang ito ay nabuo nang mas malinaw: Ishtar sa mga pintuan ng “lupain ng walang pagbabalik ” ay nagbabanta, kung hindi siya papasukin, na “palayaan ang mga patay na kumakain ng mga buhay,” at pagkatapos ay “ang mga patay ay dadami nang higit kaysa sa mga buhay,” at ang pagbabanta ay epektibo. Ang mga alamat na may kaugnayan sa kulto ng pagkamayabong ay nagbibigay ng impormasyon tungkol sa mga ideya ng mga Sumerian tungkol sa underworld. Walang malinaw na ideya tungkol sa lokasyon ng kaharian sa ilalim ng lupa (Sumerian Kur, Kigal, Eden, Irigal, Arali, pangalawang pangalan - Kur-nugi, "lupain ng walang pagbabalik"; Akkadian parallel sa mga terminong ito - Erzetu, Tseru). Hindi lamang sila bumababa doon, kundi pati na rin "nahulog"; Ang hangganan ng underworld ay ang ilog sa ilalim ng lupa kung saan naglalayag ang ferryman. Ang mga pumapasok sa underworld ay dumaan sa pitong gate ng underworld, kung saan sila ay binati ng punong gatekeeper na si Neti. Mahirap ang kapalaran ng mga patay sa ilalim ng lupa. Ang kanilang tinapay ay mapait (minsan ay dumi sa alkantarilya), ang kanilang tubig ay maalat (ang slop ay maaari ding magsilbing inumin). Madilim ang ilalim ng lupa, puno ng alabok, ang mga naninirahan dito, “tulad ng mga ibon, na nakadamit ng mga pakpak.” Walang ideya ng isang "patlang ng mga kaluluwa", tulad ng walang impormasyon tungkol sa hukuman ng mga patay, kung saan sila ay hahatulan sa pamamagitan ng kanilang pag-uugali sa buhay at sa pamamagitan ng mga tuntunin ng moralidad. Ang mga kaluluwa kung saan ang mga seremonya ng libing ay ginawa at ginawa ang mga sakripisyo, pati na rin ang mga nahulog sa labanan at ang mga may maraming mga anak ay iginawad sa isang matitiis na buhay (malinis na inuming tubig, kapayapaan). Ang mga hukom ng underworld, ang Anunnaki, na nakaupo sa harap ni Ereshkigal, ang maybahay ng underworld, ay binibigkas lamang ang mga sentensiya ng kamatayan. Ang mga pangalan ng mga patay ay ipinasok sa kanyang mesa ng babaeng eskriba ng underworld na si Geshtinanna (sa mga Akkadians - Beletseri). Kabilang sa mga ninuno - mga naninirahan sa underworld - ay maraming mga maalamat na bayani at makasaysayang figure, halimbawa Gilgamesh, ang diyos na si Sumukan, ang nagtatag ng III dinastiya ng Ur Ur-Nammu. Ang hindi nailibing na mga kaluluwa ng mga patay ay bumabalik sa lupa at nagdadala ng kasawian; ang mga inilibing ay tumatawid sa "ilog na humihiwalay sa mga tao" at ito ang hangganan sa pagitan ng mundo ng mga buhay at ng mundo ng mga patay. Ang ilog ay tinatawid ng isang bangka kasama ang ferryman ng underworld na si Ur-Shanabi o ang demonyong si Khumut-Tabal. Ang aktwal na cosmogonic Sumerian myths ay hindi alam. Ang tekstong "Gilgamesh, Enkidu at ang Underworld" ay nagsasabi na ang ilang mga kaganapan ay naganap noong panahong "nang ang langit ay nahiwalay sa lupa, nang kinuha ni An ang langit para sa kanyang sarili, at si Enlil ang lupa, nang si Ereshkigal ay ibinigay kay Kur." Sinasabi ng mito ng asarol at palakol na pinaghiwalay ni Enlil ang lupa mula sa langit, ang alamat ng Lahar at. Inilalarawan ni Ashnan, mga diyosa ng mga hayop at butil, ang pinagsanib na kalagayan ng lupa at langit (“bundok ng langit at lupa”), na, tila, ang namamahala kay An. Ang alamat na "Enki at Ninhursag" ay nagsasabi tungkol sa isla ng Tilmun bilang isang primeval na paraiso. Maraming mga alamat ang bumaba tungkol sa paglikha ng mga tao, ngunit isa lamang sa kanila ang ganap na independyente - tungkol sa Enki at Ninmah. Inililok nina Enki at Ninmah ang isang tao mula sa luwad ng Abzu, ang karagatan sa ilalim ng lupa, at kinasali ang diyosa na si Nammu - "ang ina na nagbigay buhay sa lahat ng mga diyos" - sa proseso ng paglikha. Ang layunin ng paglikha ng tao ay magtrabaho para sa mga diyos: upang linangin ang lupain, manginain ng mga baka, mangolekta ng mga prutas, at pakainin ang mga diyos kasama ang kanilang mga biktima. Kapag ang isang tao ay ginawa, tinutukoy ng mga diyos ang kanyang kapalaran at nag-aayos ng isang kapistahan para sa okasyong ito. Sa kapistahan, ang lasing na sina Enki at Ninmah ay nagsimulang magpalilok muli ng mga tao, ngunit nauwi sila sa mga halimaw: isang babaeng hindi makapagsilang, isang nilalang na pinagkaitan ng kasarian, atbp. Sa mito tungkol sa mga diyosa ng baka at butil, ang pangangailangan na Ang paglikha ng tao ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na ang mga diyos na nagpakita sa harap niya Ang Anunnaki ay hindi alam kung paano magsagawa ng anumang uri ng pagsasaka. Ang ideya na ang mga tao ay lumalago sa ilalim ng lupa, tulad ng damo, ay paulit-ulit na lumalabas. Sa mitolohiya ng asarol, si Enlil ay gumagamit ng asarol para gumawa ng butas sa lupa at lumabas ang mga tao. Ang parehong motibo ay tunog sa pambungad sa himno ng lungsod ng Ered. Maraming mga alamat ang nakatuon sa paglikha at pagsilang ng mga diyos. Ang mga bayani sa kultura ay malawak na kinakatawan sa mitolohiyang Sumerian. Ang mga creator-demiurges ay pangunahing sina Enlil at Enki. Ayon sa iba't ibang mga teksto, ang diyosa na si Ninkasi ang nagtatag ng paggawa ng serbesa, ang diyosa na si Uttu ang lumikha ng paghabi, si Enlil ang lumikha ng gulong at butil; ang paghahardin ay ang imbensyon ng hardinero na si Shukalitudda. Ang isang tiyak na sinaunang hari na si Enmeduranka ay idineklara na imbentor ng iba't ibang anyo ng paghula sa hinaharap, kabilang ang mga hula gamit ang pagbuhos ng langis. Ang imbentor ng alpa ay isang partikular na Ningal-Paprigal, ang mga epikong bayani na sina Enmerkar at Gilgamesh ay ang mga tagalikha ng pagpaplano ng lunsod, at si Enmerkar din ang lumikha ng pagsulat. Ang eschatological na linya ay makikita sa mga alamat ng baha at ang galit ng Inanna. Sa mitolohiyang Sumerian, napakakaunting mga kuwento ang napanatili tungkol sa pakikibaka ng mga diyos sa mga halimaw, ang pagkawasak ng mga elementong pwersa, atbp. (dalawang alamat lamang ang kilala - tungkol sa pakikibaka ng diyos na si Ninurta sa masamang demonyong si Asag at tungkol sa pakikibaka ng diyosa na si Inanna sa halimaw na si Ebih). Ang ganitong mga labanan sa karamihan ng mga kaso ay ang kapalaran ng isang magiting na tao, isang deified na hari, habang ang karamihan sa mga gawa ng mga diyos ay nauugnay sa kanilang tungkulin bilang mga diyos ng pagkamayabong (ang pinakaluma na sandali) at mga tagapagdala ng kultura (ang pinakahuling sandali). Ang functional ambivalence ng imahe ay tumutugma sa mga panlabas na katangian ng mga character: ang makapangyarihan, makapangyarihang mga diyos na ito, ang mga tagalikha ng lahat ng buhay sa lupa, ay masama, bastos, malupit, ang kanilang mga desisyon ay madalas na ipinaliwanag sa pamamagitan ng mga kapritso, paglalasing, kahalayan, ang kanilang hitsura ay maaaring bigyang-diin ang hindi kaakit-akit na pang-araw-araw na mga tampok (dumi sa ilalim ng mga kuko, tinina pula ni Enki, gusot na buhok ni Ereshkigal, atbp.). Ang antas ng aktibidad at pagiging pasibo ng bawat diyos ay iba-iba din. Kaya, sina Inanna, Enki, Ninhursag, Dumuzi, at ilang menor de edad na diyos ay naging pinaka-buhay. Ang pinaka-passive na diyos ay ang "ama ng mga diyos" An. Ang mga imahe ni Enki, Inaina at bahagyang Enlil ay maihahambing sa mga imahe ng mga demiurge gods, "carriers of culture", na ang mga katangian ay nagbibigay-diin sa mga elemento ng komiks, ang mga diyos ng primitive kultong naninirahan sa lupa, sa mga taong ang kulto ay pumapalit sa kulto ng ang “supreme being”. Ngunit sa parehong oras, walang mga bakas ng "theomachy" - ang pakikibaka sa pagitan ng luma at bagong henerasyon ng mga diyos - ay natagpuan sa Sumerian mythology. Ang isang kanonikal na teksto ng panahon ng Lumang Babylonian ay nagsisimula sa isang listahan ng 50 pares ng mga diyos na nauna kay Anu: ang kanilang mga pangalan ay nabuo ayon sa pamamaraan: "ang panginoon (mistress) ng ganito-at-ganoon." Kabilang sa mga ito, isa sa pinakamatanda, ayon sa ilang data, ang mga diyos na Enmesharra ("panginoon ng lahat sa akin") ay pinangalanan. Mula sa isang mas huling pinagmulan (isang New Assyrian spell ng 1st millennium BC) nalaman natin na si Enmesharra ay "ang nagbigay ng setro at kapangyarihan kina Anu at Enlil." Sa mitolohiyang Sumerian, ito ay isang chthonic na diyos, ngunit walang katibayan na si Enmesharra ay puwersahang itinapon sa kaharian sa ilalim ng lupa. Sa mga kabayanihan, tanging ang mga kuwento ng Uruk cycle ang nakarating sa amin. Ang mga bayani ng mga alamat ay tatlong magkakasunod na hari ng Uruk: Enmerkar, ang anak ni Meskingasher, ang maalamat na tagapagtatag ng Unang Dinastiya ng Uruk (27-26 siglo BC; ayon sa alamat, ang dinastiya ay nagmula sa diyos ng araw na si Utu, na ang anak na lalaki Ang Meskingasher ay isinasaalang-alang); Si Lugalbanda, ikaapat na pinuno ng dinastiya, ama (at posibleng diyos ng ninuno) ni Gilgamesh, ang pinakasikat na bayani ng panitikang Sumerian at Akkadian. Ang karaniwang panlabas na linya para sa mga gawa ng Uruk cycle ay ang tema ng mga koneksyon ng Uruk sa labas ng mundo at ang motif ng paglalakbay (paglalakbay) ng mga bayani. Ang tema ng paglalakbay ng bayani sa ibang bansa at ang pagsubok ng kanyang moral at pisikal na lakas kasabay ng mga motif ng mahiwagang regalo at isang mahiwagang katulong ay hindi lamang nagpapakita ng antas ng mythologization ng akda na pinagsama-sama bilang isang heroic-historical monument, ngunit nagbibigay-daan din sa amin na ihayag ang mga unang motibo na nauugnay sa mga seremonya ng pagsisimula. Ang koneksyon ng mga motif na ito sa mga gawa, ang pagkakasunud-sunod ng isang puro mythological na antas ng pagtatanghal, ay nagdadala ng mga monumento ng Sumerian na mas malapit sa isang fairy tale. Sa mga unang listahan ng mga diyos mula sa Fara, ang mga bayaning sina Lugalbanda at Gilgamesh ay itinalaga sa mga diyos; sa mga susunod na teksto ay lumilitaw sila bilang mga diyos ng underworld. Samantala, sa epiko ng siklo ng Uruk, si Gilgamesh, Lugalbanda, Enmerkar, bagaman mayroon silang mga tampok na mytho-epic at fairy-tale, ay kumikilos bilang mga tunay na hari - ang mga pinuno ng Uruk. Lumilitaw din ang kanilang mga pangalan sa tinatawag na. “royal list” na pinagsama-sama sa panahon ng III dynasty of Ur (tila ca. 2100 BC) (lahat ng dinastiya na binanggit sa listahan ay nahahati sa “antediluvian” at ang mga namuno “pagkatapos ng baha”, ang mga hari, lalo na ang antediluvian panahon, ay iniuugnay sa mito na bilang ng mga taon ng paghahari: Meskingasher, ang nagtatag ng dinastiyang Uruk, "anak ng diyos ng araw," 325 taong gulang, Enmerkar 420 taong gulang, Gilgamesh, na tinatawag na anak ng demonyong si Lilu, 128 taong gulang). Ang epiko at extra-epic na tradisyon ng Mesopotamia ay may iisang pangkalahatang direksyon - ang ideya ng pagiging makasaysayan ng mga pangunahing mytho-epic na bayani. Maaaring ipagpalagay na sina Lugalbanda at Gilgamesh ay posthumously deified bilang mga bayani. Ang mga bagay ay naiiba mula sa simula ng panahon ng Lumang Akkadian. Ang unang pinuno na nagpahayag ng kanyang sarili sa kanyang buhay bilang ang "patron na diyos ng Akkad" ay ang Akkadian na hari ng ika-23 siglo. BC e. Naram-Suen; Sa panahon ng III dinastiya ng Ur, ang pagsamba sa kulto sa pinuno ay umabot sa kasagsagan nito. Ang pag-unlad ng epikong tradisyon mula sa mga alamat tungkol sa mga bayani ng kultura, na katangian ng maraming mga sistema ng mitolohiya, ay hindi, bilang panuntunan, ay naganap sa lupang Sumerian. Ang isang katangian na aktuwalisasyon ng mga sinaunang anyo (sa partikular, ang tradisyunal na motif ng paglalakbay) na madalas na matatagpuan sa mga tekstong mitolohiya ng Sumerian ay ang motif ng paglalakbay ng isang diyos sa iba, mas mataas na diyos para sa isang pagpapala (mga alamat tungkol sa paglalakbay ni Enki sa Enlil pagkatapos ng pagtatayo ng kanyang lungsod. , tungkol sa paglalakbay ng diyos ng buwan na si Naina patungong Nippur patungong Enlil, ang kanyang banal na ama, para sa isang pagpapala). Ang panahon ng III dinastiya ng Ur, ang panahon kung saan nagmula ang karamihan sa mga nakasulat na mapagkukunang mitolohiya, ay ang panahon ng pag-unlad ng ideolohiya ng maharlikang kapangyarihan sa pinakakumpletong anyo sa kasaysayan ng Sumerian. Dahil ang mito ay nanatiling nangingibabaw at pinaka "organisado" na lugar ng kamalayan sa lipunan, ang nangungunang anyo ng pag-iisip, sa pamamagitan ng mito na ang mga kaukulang ideya ay pinagtibay. Samakatuwid, hindi nagkataon na ang karamihan sa mga teksto ay nabibilang sa isang pangkat - ang Nippur canon, na pinagsama ng mga pari ng III dinastiya ng Ur, at ang mga pangunahing sentro na madalas na binabanggit sa mga alamat: Eredu, Uruk, Ur, na nakahilig patungo sa Nippur bilang tradisyonal na lugar ng pangkalahatang kultong Sumerian. Ang "Pseudomyth", isang mito-konsepto (at hindi isang tradisyonal na komposisyon) ay isa ring mito na nagpapaliwanag sa paglitaw ng mga Semitic na tribo ng mga Amorite sa Mesopotamia at nagbibigay ng etiology ng kanilang asimilasyon sa lipunan - ang mito ng diyos na si Martu (ang ang mismong pangalan ng diyos ay isang deification ng pangalang Sumerian para sa mga West Semitic na nomad). Ang mito na pinagbabatayan ng teksto ay hindi bumuo ng isang sinaunang tradisyon, ngunit kinuha mula sa makasaysayang katotohanan. Ngunit ang mga bakas ng isang pangkalahatang makasaysayang konsepto - mga ideya tungkol sa ebolusyon ng sangkatauhan mula sa kalupitan hanggang sa sibilisasyon (nasasalamin - nasa Akkadian na materyal na - sa kuwento ng "ligaw na tao" na si Enkidu sa Akkadian na epiko ng Gilgamesh) ay lumilitaw sa pamamagitan ng "aktwal" na konsepto ng mito. Pagkatapos ng taglagas sa pagtatapos ng ika-3 milenyo BC. e. sa ilalim ng pagsalakay ng mga Amorite at Elamita ng III dinastiya ng Ur, halos lahat ng naghaharing dinastiya ng mga indibidwal na lungsod-estado ng Mesopotamia ay naging mga Amorite. Gayunpaman, sa kultura ng Mesopotamia, ang pakikipag-ugnayan sa mga tribong Amorite ay halos walang naiwan.
Mitolohiyang Akkadian (Babylonian-Assyrian).
Mula noong sinaunang panahon, ang mga Silangang Semites - Akkadians, na sumakop sa hilagang bahagi ng mas mababang Mesopotamia, ay mga kapitbahay ng mga Sumerian at nasa ilalim ng malakas na impluwensya ng Sumerian. Sa ika-2 kalahati ng ika-3 milenyo BC. e. Itinatag din ng mga Akkadian ang kanilang mga sarili sa timog ng Mesopotamia, na pinadali ng pag-iisa ng Mesopotamia ng pinuno ng lungsod ng Akkad, si Sargon na Sinaunang, sa "kaharian ng Sumer at Akkad" (nang maglaon, sa pag-usbong ng Babylon, naging kilala ang teritoryong ito bilang Babylonia). Kasaysayan ng Mesopotamia noong ika-2 milenyo BC. e. - ito ang kasaysayan ng mga taong Semitic. Gayunpaman, ang pagsasanib ng mga taong Sumerian at Akkadian ay unti-unting naganap; ang paglilipat ng wikang Sumerian ng Akkadian (Babylonian-Assyrian) ay hindi nangangahulugan ng kumpletong pagkawasak ng kulturang Sumerian at ang pagpapalit nito ng bago, Semitic. Wala pang isang maagang purong Semitikong kulto ang natuklasan sa teritoryo ng Mesopotamia. Ang lahat ng mga diyos ng Akkadian na kilala sa atin ay mula sa Sumerian o matagal nang kinikilala sa mga Sumerian. Kaya, ang Akkadian na diyos ng araw na si Shamash ay nakilala sa Sumerian na si Utu, ang diyosa na si Ishtar - kasama si Inanna at isang bilang ng iba pang mga diyosa ng Sumerian, ang diyos ng bagyo na si Adad - kasama si Ishkur, atbp. Ang diyos na si Enlil ay tumatanggap ng Semitic na epithet na Bel (Baal), “panginoon”. Sa pag-usbong ng Babylon, ang pangunahing diyos ng lungsod na ito, si Marduk, ay nagsimulang gumanap ng lalong mahalagang papel, ngunit ang pangalang ito ay Sumerian din ang pinagmulan. Ang Akkadian na mga mitolohiyang teksto ng panahon ng Lumang Babylonian ay hindi gaanong kilala kaysa sa mga Sumerian; Wala ni isang text na natanggap ng buo. Ang lahat ng mga pangunahing mapagkukunan sa mitolohiya ng Akkadian ay nagmula sa ika-2-1st milenyo BC. e., iyon ay, sa oras pagkatapos ng panahon ng Lumang Babylonian. Kung ang napakapira-pirasong impormasyon ay napanatili tungkol sa Sumerian cosmogony at theogony, kung gayon ang Babylonian cosmogonic na doktrina ay kinakatawan ng malaking cosmogonic epic na tula na "Enuma elish" (ayon sa mga unang salita ng tula - "Kapag nasa itaas"; ang pinakaunang bersyon ay nagsimula noong nakaraan. sa simula ng ika-10 siglo BC) . Itinalaga ng tula ang pangunahing papel sa paglikha ng mundo kay Marduk, na unti-unting sumasakop sa pangunahing lugar sa pantheon ng ika-2 milenyo, at sa pagtatapos ng panahon ng Lumang Babylonian ay tumatanggap ng unibersal na pagkilala sa labas ng Babylon (para sa isang pagtatanghal ng cosmogonic mito, tingnan ang Art. Abzu at Marduk). Kung ihahambing sa mga ideya ng Sumerian tungkol sa uniberso, ang bago sa cosmogonic na bahagi ng tula ay ang ideya ng sunud-sunod na henerasyon ng mga diyos, na ang bawat isa ay higit na mataas sa nauna, ng theomachy - ang labanan ng luma at bago. mga diyos at ang pagkakaisa ng maraming banal na larawan ng mga lumikha sa isa. Ang ideya ng tula ay upang bigyang-katwiran ang kadakilaan ni Marduk, ang layunin ng paglikha nito ay upang patunayan at ipakita na si Marduk ay ang direkta at lehitimong tagapagmana ng mga sinaunang makapangyarihang pwersa, kabilang ang kabilang ang mga diyos ng Sumerian. Ang "primordial" na mga diyos ng Sumerian ay naging mga batang tagapagmana ng mas sinaunang pwersa, na kanilang dinudurog. Siya ay tumatanggap ng kapangyarihan hindi lamang batay sa ligal na paghalili, kundi pati na rin sa karapatan ng pinakamalakas, samakatuwid ang tema ng pakikibaka at ang marahas na pagbagsak ng mga sinaunang pwersa ay ang leitmotif ng alamat. Ang mga katangian ni Enki - Eya, tulad ng ibang mga diyos, ay inilipat kay Marduk, ngunit si Eya ay naging ama ng "panginoon ng mga diyos" at ang kanyang tagapayo. Sa bersyon ng Ashur ng tula (huli sa ika-2 milenyo BC), si Marduk ay pinalitan ng Ashur, ang pangunahing diyos ng lungsod ng Ashur at ang sentral na diyos ng Assyrian pantheon. Ito ay naging isang manipestasyon ng isang pangkalahatang ugali patungo sa monoteismo, na ipinahayag sa pagnanais na i-highlight ang pangunahing diyos at nag-ugat hindi lamang sa ideolohikal, kundi pati na rin sa socio-political na sitwasyon ng 1st millennium BC. e. Ang isang bilang ng mga cosmological motif mula sa Enuma Elish ay dumating sa atin sa mga adaptasyong Griyego ng isang Babylonian na pari noong ika-4-3 siglo. BC e. Berossus (sa pamamagitan ni Polyhistor at Eusebius), gayundin ng manunulat na Griyego noong ika-6 na siglo. n. e. Damascus. Ang Damascus ay may ilang henerasyon ng mga diyos: Taute at Apason at ang kanilang anak na si Mumiyo (Tiamat, Apsu, Mummu), gayundin sina Lahe at Lahos, Kissar at Assoros (Lahmu at Lahamu, Anshar at Kishar), ang kanilang mga anak na sina Anos, Illinos, Aos (Anu , Enlil, Eya). Sina Aos at Dauke (i.e., ang diyosa na si Damkina) ay lumikha ng demiurge na diyos na si Bel (Marduk). Sa Berossus, ang maybahay na nauugnay kay Tiamat ay isang tiyak na Omorka ("dagat"), na nangingibabaw sa kadiliman at tubig at ang paglalarawan ay nakapagpapaalaala sa paglalarawan ng masasamang mga demonyong Babylonian. Pinutol ito ng Diyos Bel, nilikha ang langit at lupa, inayos ang kaayusan ng mundo at ipinag-utos na putulin ang ulo ng isa sa mga diyos upang lumikha ng mga tao at hayop mula sa kanyang dugo at lupa. Ang mga alamat tungkol sa paglikha ng mundo at ang sangkatauhan sa Babylonian literature at mythography ay nauugnay sa mga kwento ng mga sakuna ng tao, pagkamatay, at maging ang pagkawasak ng uniberso. Tulad ng sa mga monumento ng Sumerian, binibigyang-diin ng mga alamat ng Babylonian na ang sanhi ng mga sakuna ay ang galit ng mga diyos, ang kanilang pagnanais na bawasan ang bilang ng patuloy na lumalagong sangkatauhan, na bumabagabag sa mga diyos sa ingay nito. Ang mga sakuna ay itinuturing hindi bilang legal na kabayaran para sa mga kasalanan ng tao, ngunit bilang masamang kapritso ng isang diyos. Ang alamat ng baha, na, ayon sa lahat ng data, ay batay sa Sumerian na alamat ng Ziusudra, ay bumaba sa anyo ng alamat ng Atrahasis at ang kuwento ng baha, na ipinasok sa epiko ng Gilgamesh (at maliit na naiiba mula sa ang una), at napanatili din sa Griyegong transmisyon ng Berossus. Ang mito ng diyos ng salot na si Erra, na mapanlinlang na nag-alis ng kapangyarihan kay Marduk, ay nagsasabi rin tungkol sa pagpaparusa sa mga tao. Ang tekstong ito ay nagbibigay liwanag sa Babylonian theological na konsepto ng isang tiyak na pisikal at espirituwal na balanse ng mundo, na nakasalalay sa pagkakaroon ng isang karapat-dapat na may-ari sa lugar nito (cf. Sumerian-Akkadian motif ng balanse sa pagitan ng mundo ng mga buhay at patay). Tradisyonal para sa Mesopotamia (mula noong panahon ng Sumerian) ay ang ideya ng koneksyon ng isang diyos sa kanyang rebulto: sa pamamagitan ng pag-alis sa bansa at sa rebulto, ang diyos sa gayon ay nagbabago ng kanyang tirahan. Ito ay ginawa ni Marduk, at ang bansa ay nasira, at ang uniberso ay nanganganib sa pagkawasak. Ito ay katangian na sa lahat ng mga epiko tungkol sa pagkawasak ng sangkatauhan, ang pangunahing sakuna - ang baha - ay hindi sanhi ng baha mula sa dagat, ngunit ng isang bagyo ng ulan. Kaugnay nito ay ang makabuluhang papel ng mga diyos ng mga bagyo at bagyo sa kosmogony ng Mesopotamia, lalo na sa hilagang bahagi. Bilang karagdagan sa mga espesyal na diyos ng hangin at mga bagyo, mga bagyo (ang pangunahing diyos ng Akkadian ay Adad), ang mga hangin ay ang globo ng aktibidad ng iba't ibang mga diyos at mga demonyo. Kaya, ayon sa tradisyon, malamang na siya ang kataas-taasang diyos ng Sumerian na si Enlil (ang literal na kahulugan ng pangalan ay "hininga ng hangin", o "panginoon ng hangin"), bagaman siya ang pangunahing diyos ng hangin sa malawak na kahulugan. ng salita. Ngunit si Enlil pa rin ay nagmamay-ari ng mga mapanirang bagyo, kung saan sinira niya ang mga kaaway at lungsod na kinasusuklaman niya. Ang mga anak ni Enlil na sina Ninurta at Ningirsu ay nauugnay din sa bagyo. Ang hangin ng apat na direksyon ay itinuturing bilang mga diyos, o hindi bababa sa bilang personified mas mataas na kapangyarihan. Ang alamat ng Babylonian ng paglikha ng mundo, ang balangkas na kung saan ay itinayo sa paligid ng pagkatao ng isang makapangyarihang diyos, ang epikong pag-unlad ng mga yugto na nagsasabi tungkol sa labanan ng isang bayani-diyos na may isang halimaw - ang personipikasyon ng mga elemento, ay nagbunga. sa tema ng isang bayani-diyos sa Babylonian epic-mythological literature (at hindi isang mortal na bayani, tulad ng sa Sumerian literature). Ayon sa mga konsepto ng Akkadian, tinukoy ng mga talahanayan ng kapalaran ang paggalaw ng mundo at mga kaganapan sa mundo. Tiniyak ng kanilang pag-aari ang dominasyon sa mundo (cf. Enuma Elish, kung saan sila ay unang pag-aari ni Tiamat, pagkatapos ay ni Kingu at sa wakas ay ni Marduk). Ang eskriba ng mga talahanayan ng mga tadhana - ang diyos ng sining ng eskriba at ang anak ni Marduk Nabu - ay minsan din ay napapansin bilang kanilang may-ari. Ang mga talahanayan ay isinulat din sa underworld (ang eskriba ay ang diyosa na si Beletseri); Tila, ito ay isang pag-record ng mga sentensiya ng kamatayan, pati na rin ang mga pangalan ng mga patay. Kung ang bilang ng mga diyos-bayani sa Babylonian mythological literature ay nanaig kumpara sa Sumerian, kung gayon tungkol sa mga mortal na bayani, maliban sa epiko ng Atrahasis, tanging ang alamat (malinaw na nagmula sa Sumerian) tungkol kay Etan, ang bayani na sinubukang lumipad sa isang agila sa langit, at ang isang medyo mamaya na kuwento ay nalaman tungkol kay Adapa, ang pantas na nangahas na "baliin ang mga pakpak" ng hangin at pukawin ang galit ng langit na diyos na si An, ngunit pinalampas ang pagkakataong magkaroon ng imortalidad, at ang sikat na epiko ng Ang Gilgamesh ay hindi isang simpleng pag-uulit ng mga kwentong Sumerian tungkol sa bayani, ngunit isang akda na sumasalamin sa masalimuot na ebolusyong ideolohikal na, kasama ang lipunang Babylonian ay isinagawa ng mga bayani ng mga akda ng Sumerian. Ang leitmotif ng mga epikong gawa ng panitikang Babylonian ay ang kabiguan ng tao na makamit ang kapalaran ng mga diyos, sa kabila ng lahat ng kanyang mga hangarin, ang kawalang-saysay ng mga pagsisikap ng tao sa pagsisikap na makamit ang imortalidad. Ang monarkiya-estado, sa halip na komunal (tulad ng sa Sumerian mythology) na likas na katangian ng opisyal na relihiyong Babylonian, pati na rin ang pagsupil sa buhay panlipunan ng populasyon, ay humahantong sa katotohanan na ang mga tampok ng archaic na relihiyoso at mahiwagang kasanayan ay unti-unting pinigilan . Sa paglipas ng panahon, ang "personal" na mga diyos ay nagsisimulang gumanap ng isang lalong mahalagang papel. Ang ideya ng isang personal na diyos para sa bawat tao, na nagpapadali sa kanyang pag-access sa mga dakilang diyos at ipinakilala siya sa kanila, ay lumitaw (o, sa anumang kaso, kumalat) mula sa panahon ng Ikatlong Dinastiya ng Ur at sa Old Babylonian. panahon. Sa mga relief at seal sa panahong ito ay madalas na may mga eksenang naglalarawan kung paano dinadala ng patron na diyos ang isang tao sa kataas-taasang diyos upang matukoy ang kanyang kapalaran at tumanggap ng mga pagpapala. Sa panahon ng Ikatlong Dinastiya ng Ur, nang makita ang hari bilang tagapagtanggol-tagapag-alaga ng kanyang bansa, inaako niya ang ilan sa mga tungkulin ng isang proteksiyon na diyos (lalo na ang deified na hari). Ito ay pinaniniwalaan na sa pagkawala ng kanyang tagapagtanggol na diyos, ang isang tao ay naging walang pagtatanggol laban sa masamang pagkukusa ng mga dakilang diyos at madaling maatake ng masasamang demonyo. Bilang karagdagan sa isang personal na diyos, na pangunahing dapat na magdala ng suwerte sa kanyang patron, at isang personal na diyosa, na nagpakilala sa kanyang buhay na "kabahagi," ang bawat tao ay mayroon ding sariling shedu (cf. Sumerian, Alad) - isang anthropomorphized o zoomorphized na puwersa ng buhay. Bilang karagdagan sa mga tagapagtanggol na ito, isang residente ng Babylonia noong 2nd-1st millennium BC. e. lumilitaw din ang kanyang sariling personal na tagapag-alaga - lamassu, ang maydala ng kanyang personalidad, na posibleng nauugnay sa kulto ng inunan. Ang "pangalan" ng isang tao o ang kanyang "kaluwalhatian" (shumu) ay itinuturing din bilang isang materyal na sangkap, kung wala ang kanyang pag-iral ay hindi maiisip at ipinasa sa kanyang mga tagapagmana. Sa kabaligtaran, ang “kaluluwa” (napishtu) ay isang bagay na hindi personal; ito ay nakilala sa hininga o sa dugo. Ang mga personal na diyos na tagapag-alaga ay sumasalungat sa kasamaan at, kumbaga, ang mga antipodes ng masasamang pwersa na nakapalibot sa tao. Kabilang sa mga ito ay ang ulo ng leon na si Lamashtu, na bumangon mula sa underworld at pinangungunahan kasama niya ang lahat ng uri ng sakit, ang mga masasamang espiritu ng mga sakit mismo, mga multo, mga anino ng mga patay na hindi tumatanggap ng mga biktima, iba't ibang uri ng paglilingkod sa mga espiritu ng underworld (utukki, asakki, etimme, galle, galle lemnuti - "masasamang diyablo," atbp.), ang kapalaran ng diyos na si Namtar, na lumapit sa isang tao sa oras ng kanyang kamatayan, ang mga espiritu ng gabi-incubus na si Lilu, bumibisita sa mga kababaihan, ang succubi Lilith (Lilitu), nagtataglay ng mga lalaki, atbp. Ang pinakamasalimuot na sistema ng mga ideyang demonolohiko na nabuo sa mitolohiya ng Babylonian (at hindi pinatunayan sa mga monumento ng Sumerian) ay makikita rin sa mga visual na sining. Ang pangkalahatang istraktura ng panteon, na ang pagbuo nito ay nagmula sa III dinastiya ng Ur, ay karaniwang nananatiling walang gaanong pagbabago sa buong panahon ng unang panahon. Ang buong mundo ay opisyal na pinamumunuan ng triad nina Anu, Enlil at Eya, na napapaligiran ng isang konseho ng pito o labindalawang "mga dakilang diyos" na tumutukoy sa "mga bahagi" (shimata) ng lahat ng bagay sa mundo. Ang lahat ng mga diyos ay itinuturing na nahahati sa dalawang grupo ng angkan - ang Igigi at ang Anunnaki; ang mga diyos ng lupa at ang underworld, bilang panuntunan, ay kabilang sa huli, bagaman kabilang sa mga makalangit na diyos ay mayroon ding mga diyos na Anunnaki. Sa underworld, gayunpaman, hindi na si Ereshkigal ang namumuno nang higit kaysa sa kanyang asawang si Nergal, na sumakop sa kanyang asawa, na tumutugma sa pangkalahatang pagbaba sa papel ng mga babaeng diyos sa mitolohiya ng Babylonian, na, bilang isang panuntunan, ay na-relegated. halos eksklusibo sa posisyon ng impersonal consorts ng kanilang mga banal na asawa (esensyal ay isang espesyal Tanging ang diyosa ng pagpapagaling Gula at Ishtar ay nananatiling mahalaga, bagaman, sa paghusga sa pamamagitan ng Epiko ni Gilgamesh, ang kanyang posisyon ay nasa ilalim ng pagbabanta). Ngunit ang mga hakbang tungo sa monoteismo, na ipinakita sa pagpapalakas ng kulto ni Marduk, na nagmonopoliya sa wakas. 2nd millennium, halos lahat ng mga lugar ng banal na aktibidad at kapangyarihan ay patuloy na nagaganap. Sina Enlil at Marduk (sa Assyria - Enlil at Ashur) ay pinagsama sa isang imahe ng "panginoon" - Bel (Baal). Noong ika-1 milenyo BC. e. Si Marduk sa ilang mga sentro ay unti-unting pinapalitan ng kanyang anak, ang scribal god na si Nabu, na may posibilidad na maging isang diyos ng Babylonian. Ang mga katangian ng isang diyos ay pinagkalooban ng iba pang mga diyos, at ang mga katangian ng isang diyos ay tinutukoy gamit ang mga katangian ng ibang mga diyos. Ito ay isa pang paraan upang lumikha ng imahe ng nag-iisang makapangyarihan at makapangyarihang diyos sa isang abstract na paraan. Ginagawang posible ng mga monumento (karamihan mula sa 1st millennium) na muling buuin ang pangkalahatang sistema ng mga cosmogonic na pananaw ng mga teologo ng Babylonian, bagaman walang kumpletong katiyakan na ang gayong pag-iisa ay isinagawa mismo ng mga Babylonians. Ang microcosm ay tila isang salamin ng macrocosm - "ibaba" (lupa) - na parang isang salamin ng "itaas" (langit). Ang buong sansinukob ay tila lumulutang sa mga karagatan ng mundo, ang lupa ay inihalintulad sa isang malaking baligtad na bilog na bangka, at ang kalangitan ay parang isang solidong semi-vault (simboryo) na tumatakip sa mundo. Ang buong celestial space ay nahahati sa maraming bahagi: ang "itaas na langit ng Anu", ang "gitnang kalangitan" na kabilang sa Igigi, sa gitna nito ay ang lapis lazuli cella ng Marduk, at ang "lower sky", nakikita na. sa mga tao, kung saan matatagpuan ang mga bituin. Ang lahat ng langit ay gawa sa iba't ibang uri ng bato, halimbawa, ang "lower heaven" ay gawa sa asul na jasper; sa itaas ng tatlong langit na ito ay may apat pang langit. Ang langit, tulad ng isang gusali, ay nakasalalay sa isang pundasyon na nakakabit sa makalangit na karagatan na may mga pegs at, tulad ng isang makalupang palasyo, na protektado mula sa tubig sa pamamagitan ng isang kuta. Ang pinakamataas na bahagi ng vault ng langit ay tinatawag na "gitna ng langit." Ang labas ng simboryo (ang "loob ng langit") ay naglalabas ng liwanag; Ito ang espasyo kung saan nagtatago ang buwan - Sin sa kanyang tatlong araw na pagkawala at kung saan nagpapalipas ang araw - Shamash. Sa silangan ay mayroong "bundok ng pagsikat ng araw", sa kanluran ay mayroong "bundok ng paglubog ng araw", na naka-lock. Tuwing umaga, binubuksan ni Shamash ang "bundok ng pagsikat ng araw", naglalakbay sa kalangitan, at sa gabi sa pamamagitan ng "bundok ng paglubog ng araw" ay nawala siya sa "loob ng langit". Ang mga bituin sa kalawakan ay “mga larawan” o “mga sulat,” at ang bawat isa sa kanila ay itinalaga ng isang matatag na lugar upang walang “maliligaw sa landas nito.” Ang makalupang heograpiya ay tumutugma sa celestial na heograpiya. Ang mga prototype ng lahat ng umiiral: mga bansa, ilog, lungsod, templo - ay umiiral sa kalangitan sa anyo ng mga bituin, ang mga bagay sa lupa ay mga pagmuni-muni lamang ng mga makalangit, ngunit ang parehong mga sangkap ay may sariling sukat. Kaya, ang makalangit na templo ay humigit-kumulang dalawang beses ang laki ng makalupang templo. Ang plano ng Nineveh ay orihinal na iginuhit sa langit at umiral mula pa noong unang panahon. Ang celestial Tigris ay matatagpuan sa isang konstelasyon, at ang celestial Euphrates sa isa pa. Ang bawat lungsod ay tumutugma sa isang tiyak na konstelasyon: Sippar - ang konstelasyon ng Cancer, Babylon, Nippur - iba pa, na ang mga pangalan ay hindi nakilala sa mga modernong. Parehong ang araw at buwan ay nahahati sa mga bansa: sa kanang bahagi ng buwan ay Akkad, sa kaliwa ay Elam, ang itaas na bahagi ng buwan ay Amurru (Amorites), ang ibabang bahagi ay ang bansa ng Subartu. Sa ilalim ng kalawakan ay namamalagi (tulad ng isang nabaligtad na bangka) "ki" - ang lupa, na nahahati din sa ilang mga tier. Ang mga tao ay nakatira sa itaas na bahagi, sa gitnang bahagi - ang mga pag-aari ng diyos na si Eya (isang karagatan ng sariwang tubig o tubig sa lupa), sa ibabang bahagi - ang mga pag-aari ng mga diyos sa lupa, ang Anunnaki, at ang underworld. Ayon sa iba pang mga pananaw, pitong lupa ang tumutugma sa pitong langit, ngunit walang nalalaman tungkol sa kanilang eksaktong paghahati at lokasyon. Upang palakasin ang lupa, itinali ito sa langit gamit ang mga lubid at sinigurado ng mga pegs. Ang mga lubid na ito ay ang Milky Way. Ang itaas na lupa, tulad ng nalalaman, ay pag-aari ng diyos na si Enlil. Ang kanyang templo na Ekur ("bahay ng bundok") at isa sa mga gitnang bahagi nito - Duranki ("koneksyon ng langit at lupa") ay sumisimbolo sa istraktura ng mundo. Kaya, ang isang tiyak na ebolusyon ay nakabalangkas sa relihiyoso at mitolohiyang pananaw ng mga tao sa Mesopotamia. Kung ang sistemang relihiyon-mitolohiyang Sumerian ay maaaring tukuyin bilang pangunahing batay sa mga kultong pangkomunidad, kung gayon sa sistemang Babylonian ay makikita ang isang malinaw na pagnanais para sa monolatriya at para sa isang mas indibidwal na komunikasyon sa diyos. Mula sa napaka-archaic na mga ideya, ang isang paglipat ay binalak tungo sa isang binuo na sistemang relihiyoso-mitolohiya, at sa pamamagitan nito - sa larangan ng relihiyoso at etikal na mga pananaw, kahit sa anong panimulang anyo ang maaaring ipahayag.
Mitolohiya. Encyclopedia, -M.: Belfax, 2002
S. Fingaret "Mga Mito at Alamat ng Sinaunang Silangan", - M.: Norint, 2002
S. Kramer "Ang Mitolohiya ng Sumer at Akkad", -M.: Edukasyon, 1977
Reader sa kasaysayan ng Sinaunang Silangan, bahagi 1-2, -M., 1980
SUMERIAN CREATION MYTH
ILANG ARTIKULO MULA SA AKLAT NI O. ZHANAIDAROV "TENGRIANism: MYTHS AND LEGENDS OF THE ANCIENT TURKICS"
Ipinaliwanag ng mga Sumerian ang pinagmulan ng sansinukob tulad ng sumusunod.
Sa simula ay mayroong primeval na karagatan. Walang sinasabi tungkol sa kanyang pinagmulan o kapanganakan. Malamang na sa isipan ng mga Sumerian ay umiral siya magpakailanman.
Ang primordial na karagatan ay nagsilang ng isang kosmikong bundok, na binubuo ng lupa na pinagsama sa langit.
Nilikha bilang mga diyos sa anyong tao, ang diyos na si An (Sky) at ang diyosa na si Ki (earth) ay nagsilang ng diyos ng hangin na si Enlil.
Ang diyos ng hangin, si Enlil, ang naghiwalay sa langit sa lupa. Habang ang kanyang ama na si An ay itinaas (dinala) ang langit, si Enlil mismo ang nagpababa (nagdala) ng lupa, ang kanyang ina. S. Kramer, "History Begins in Sumer", p.97.
At ngayon, para sa paghahambing, ipinakita namin ang sinaunang bersyon ng Turkic ng alamat tungkol sa pinagmulan ng uniberso, lupa at langit. Ang alamat na ito ay naitala ni Verbitsky sa mga taong Altai. Narito ang nilalaman nito:
Noong walang lupa o langit, mayroon lamang isang malaking karagatan, walang hangganan, walang dulo o gilid. Sa lahat ng ito, ang Diyos - Tengri - pinangalanang Ulken - ibig sabihin, malaki, malaki - walang pagod na lumipad sa itaas ng lahat ng ito. Sa ilang mga mapagkukunan, kahit na mga Kazakh, ang pangalan ng diyos na ito ay nakasulat na Ulgen, na tila hindi tama sa akin. Si Ulgen ay katulad ng patay, Olgen. Ang Diyos, na nakatakdang manganak ng buhay at lumikha ng uniberso, ay hindi maaaring patay o taglayin ang pangalang "Patay"... Minsan sa rehiyon ng East Kazakhstan kailangan kong bisitahin ang isang outpost na tinatawag na Uryl. Hindi maipaliwanag ng mga opisyal at sundalo kung bakit iyon ang tawag dito. Kinailangan kong bumaling sa mga lokal. Lumalabas na ang outpost at ang nayon ng parehong pangalan ay pinangalanang "Or El", iyon ay, isang nayon na matatagpuan sa mataas na kabundukan. Halos parang Agila! Ngunit sa hukbo, sa pamamagitan ng mga guwardiya ng hangganan, ang lahat ng ito ay nabaluktot sa hindi maintindihan at mapang-uyam na Uryl. Ang parehong bagay, sa palagay ko, ay nangyari sa Ulken-Ulgen, na ang pangalan ay binaluktot din noong naitala noong ika-19 na siglo, na pinaniniwalaan mismo ng mga Kazakh at Altaian. Bukod dito, malapit ang Eastern Kazakhstan at Altai.
Ngunit ang katabi ay Ulken - ang dakila, mahusay, mahusay na Altai na lumikha ng uniberso! Sino ang dapat lumikha ng Mundo kung hindi ang malaki at malaking Ulken!
Kaya, ang Malaking Diyos - si Tengri Ulken - ay lumipad at walang pagod na lumipad sa ibabaw ng karagatan ng tubig, hanggang sa may isang boses na nag-utos sa kanya na humawak sa isang bato-bato na nakatingin sa labas ng tubig. Pagkaupo sa bangin na ito sa pamamagitan ng utos mula sa itaas, nagsimulang mag-isip si Tengri Ulken:
"Gusto kong likhain ang Mundo, ang uniberso. Ngunit ano ba dapat ito? Sino at paano ako lilikha?" Sa sandaling iyon, si Ak Ana, ang White Mother, na naninirahan sa tubig, ay bumangon at sinabi kay Tengri Ulken:
"Kung gusto mong lumikha, pagkatapos ay sabihin ang sumusunod na mga sagradong salita: "Nilikha ko, basta!" Basta, sa kahulugan, tapos na, dahil sinabi ko ito! Ngunit ang lansihin ay sa wikang Turkic ang salitang "Basta, Bastau ” ay nangangahulugang “Simulan, Simula "Sinabi ng White Mother at nawala.
Naalala ni Tengri Ulken ang mga salitang ito. Lumingon siya sa Lupa at sinabi: "Bumangon ang Lupa!" at nabuo ang Earth.
Si Tengri Ulken ay bumaling sa Langit at nagsabi: “Bumangon ang Langit,” at bumangon ang Langit.
Si Tengri Ulken ay lumikha ng tatlong isda at inilagay ang Mundo na kanyang nilikha sa likod ng tatlong isda na ito. Kasabay nito, ang Mundo ay hindi gumagalaw, nakatayo nang matatag sa isang lugar. Matapos likhain ni Tengri Ulken ang Mundo, inakyat niya ang pinakamataas na Golden Mountain na umaabot sa langit at naupo doon, nanonood.
Ang mundo ay nilikha sa anim na araw, sa ikapitong Tengri Ulken natulog. Pagkagising ay tumingin siya sa paligid at pinagmasdan ang kanyang nilikha.
Siya, lumiliko, nilikha ang lahat maliban sa Araw at Buwan.
Isang araw, nakakita siya ng isang bukol ng putik sa tubig, hinawakan ito, at sinabi: "Hayaan siyang maging isang tao!" Ang luad ay naging isang tao, kung saan binigyan ni Tengri Ulken ang pangalang "Erlik", at nagsimulang ituring siyang kanyang. kapatid.
Ngunit si Erlik pala ay isang taong inggit, nainggit siya kay Ulken na siya mismo ay hindi katulad ni Erlik, na hindi siya ang lumikha ng buong Mundo.
Nilikha ni Tengri Ulken ang pitong tao, ginawa ang kanilang mga buto mula sa mga tambo, at ang kanilang mga kalamnan mula sa lupa at putik, at hiningahan sila ng buhay sa pamamagitan ng kanilang mga tainga, at huminga ng katalinuhan sa kanilang mga ulo sa pamamagitan ng kanilang mga ilong. Upang mamuno sa mga tao, si Tengri Ulken ay lumikha ng isang lalaking nagngangalang Maytore at ginawa siyang khan.
Ang Altai eclectic myth na ito ay pinagsasama ang iba't ibang elemento mula sa iba't ibang relihiyon, ang impluwensya ng Bibliya ang pinaka-kapansin-pansin. Hindi ito maaaring ituring na ganap na independyente.
Ngunit ang tema ng Sumerian ng dakilang karagatan at ang bundok ng mundo, na nilikha sa isang panahon, ay kapansin-pansin din. Masasabi nating ang mito ng Sumerian tungkol sa pinagmulan ng Mundo ay na-edit ng Semitic na mitolohiyang bibliya, at nakuha ang alamat ng Altai (sinaunang Turkic) tungkol sa pinagmulan ng Mundo.
Higit sa isang beses, ang mga alamat sa Bibliya na iyon, na sa loob ng maraming siglo ay napagkakamalang kathang-isip, ay napatunayang totoo ng mga natuklasan sa teritoryo ng estado ng Sumerian. Ang pagkakaroon lamang ng bersyong Sumerian ay nagpapatunay na hindi ang Bibliya ang pangunahing pinagmumulan ng kaalamang ito. Na siya, sa pinakamababa, ay kinopya ang mga sinaunang alamat. At, bilang isang maximum, ito ay naglalaman ng mga kwento ng isa pa, wala na o nawasak na mga tao.
Ang baha, ayon sa kuwento ng tagapagsalaysay ng Sumerian, ay naganap pagkatapos likhain ng mga diyos ang mga tao. Sa kasamaang palad, ang alamat ay nakarating lamang sa amin sa isang kopya. At pagkatapos, ang tablet na natuklasan ng mga siyentipiko sa Nippur ay nasira nang husto, at ang bahagi ng rekord ay tuluyang nawala sa mga mananaliksik. Ang Flood Tablet ay itinuturing na isang dokumento at may malaking halaga para sa kasaysayan ng sangkatauhan. Nawawala ang tuktok ng tablet, na naglalaman ng 37 linya mula sa sinaunang epiko ng baha ng Sumerian. Sa bahaging ito ay tila napag-usapan ang mga dahilan kung bakit nagpasya ang mga diyos na sirain ang mga tao. Ang nakikitang teksto ay nagsisimula sa pagnanais ng ilang kataas-taasang diyos na iligtas ang sangkatauhan mula sa ganap na pagkalipol. Siya ay hinihimok ng paniniwala na ang mga tao ay babalik sa pagiging relihiyoso at paggalang sa mga lumikha sa kanila.
Sa bahaging ito, angkop na alalahanin ang mito tungkol sa paglikha ng mga biorobots ng Anunnaki, at kung minsan ang mga resulta ng mga eksperimento ay hindi nasiyahan sa mga tagalikha, at nagpadala sila ng isang pandaigdigang sakuna sa mundo. Sa pinakamababa, kung gayon, sa pinakamataas, isang pagsabog ng nuklear, na maaaring ganap na nawasak ang mga Sumerian.
Sinasabi rin ng tablet na ito na ang mga tao ay kailangang maligtas, at pagkatapos ay magtatayo silang muli ng mga templo. Kailangan din nating iligtas ang mga hayop na may apat na paa na nilikha ng mga diyos. At muli, maraming linya ang nawawala; marahil mayroong isang buong paglalarawan ng pagkilos ng paglikha ng buhay na mundo sa lupa. Tandaan natin na halos walang iniwan ang mga Sumerian ng mga konkretong halimbawa ng paglikha ng lahat ng nabubuhay na bagay, na lalong nagpapalungkot sa pagkawala ng tekstong ito sa tableta.
Ang susunod na bahagi ng mito ay nagsasabi na tungkol sa pagkakatatag ng limang lungsod ng mga diyos, kung paano nilikha ang mga hari, at kung ano ang ipinag-utos sa kanila na gawin. Limang lungsod ang nabuo sa mga sagradong lugar, ang mga lungsod na ito ay Ereda, Badtibiru, Larak, Sippar at Shuruppak. Ibig sabihin, ayon sa historical source na ito, bago ang baha, ang mga Sumerian ay nanirahan sa limang lungsod. At muli tungkol sa 37 linya ng teksto ang nawawala. Naniniwala ang mga Sumerologist na maaaring mayroong impormasyon dito tungkol sa mga kasalanan ng mga tao, kung saan ang mga diyos ay nagpadala ng baha sa kanila. Bukod dito, ang desisyon ng mga diyos ay hindi ginawa nang nagkakaisa. Ang banal na Inanna ay umiyak para sa mga nilikhang tao. At ang hindi kilalang diyos - gaya ng iminumungkahi ng mga mananaliksik, si Enki - ay nais ding iligtas ang sangkatauhan.
Ang susunod na bahagi ng tablet ay nagsasalita tungkol sa huling pinuno ng Shuruppak, ang may takot sa Diyos na si Ziusudra. Sa Bibliya siya ay tatawaging Noah. Sa isang panaginip, nakatanggap si Ziusudr ng utos mula sa mga diyos na gumawa ng isang arka at dalhin doon ang "isang pares ng bawat nilalang."
Ayon sa aming [salita], babahain ng baha ang mga santuwaryo,Upang sirain ang binhi ng sangkatauhan...
Ito ang desisyon at utos ng kapulungan ng mga diyos.
(Isinalin ni F. L. Mendelssohn)
At muli, higit pa sa tanda ay may malaking puwang. Halos nasa pinakamahalagang bahagi nito! Kumbaga, napag-usapan nila kung ano dapat ang barko, kung paano ito itayo, kung anong sukat nito. Ito ay eksakto kung ano ang mas tumpak na makikita sa biblikal na alamat ni Noah.
Ang alamat ng baha ay nagtatapos sa isang sipi tungkol sa Baha mismo:
Ang lahat ng mga bagyo ay nagngangalit nang sabay-sabay na may hindi pa naganap na puwersa.
At kasabay nito ay binaha ng baha ang mga pangunahing santuwaryo.
Sa loob ng pitong araw at pitong gabi binaha ang lupa,
At dinala ng hangin ang malaking barko sa mabagyong tubig,
Pagkatapos ay lumabas si Utu, ang siyang nagbibigay liwanag sa langit at lupa.
Pagkatapos ay binuksan ni Ziusudra ang bintana sa kanyang malaking barko...
(Isinalin ni F. L. Mendelssohn)
Ito ay sa batayan ng pangunahing pinagmumulan na ang Babylonian mitolohiya ng baha ay nilikha, at pagkatapos ay ang Bibliya. Ang alamat na ito ay makikita sa mga alamat ng halos lahat ng mga bansa. Para sa kanilang mabuting gawa, si Haring Ziusudra at ang kanyang asawa ay ginawaran ng walang hanggang pananatili sa Isla ng Bliss.
Hinaplos ni An at Enlil si Ziusudra,
Binigyan siya ng buhay na parang diyos
Ang walang hanggang hininga, tulad ng isang diyos, ay dinala para sa kanya mula sa itaas.
Pagkatapos si Ziusudra, ang hari,
Tagapagligtas ng pangalan ng lahat ng halaman at buto ng sangkatauhan,
Sa lupain ng paglipat, sa lupain ng Dilmun, kung saan sumisikat ang araw, inilagay nila.
(Isinalin ni F. L. Mendelssohn)