Bước đi của thần Shiva là gì? Thần đa vũ khí Shiva

Sức mạnh của Shiva. Shiva là một vị thần như vậy. Tuy nhiên, vì cái chết của thế giới sẽ không sớm xảy ra nên Shiva, giống như các vị thần khác, sẽ chăm sóc nó trong lúc này.

Shiva vượt qua cả Brahma và Vishnu về sức mạnh của mình. Người ta kể rằng một ngày nọ, hai vị thần này tranh cãi xem ai mạnh hơn. Đột nhiên trước mặt họ xuất hiện một cột lửa, không có đầu, không có giữa, không có cuối. Cây cột này trông giống như ngọn lửa thiêu rụi thế giới khi nó bị hủy diệt và lấp lánh giữa những vòng hoa rực lửa. Brahma và Vishnu quyết định đi tìm điểm cuối của cây cột này. Và thế là Brahma biến thành thiên nga và bay lên. Anh ta đã bay trong một ngàn năm, nhưng cây cột không có điểm cuối. Và Vishnu biến thành một con lợn rừng và bắt đầu đào cây cột từ bên dưới lên. Ông đào suốt ngàn năm cũng không đến được chân cột. Cây cột này chính là Shiva - vì vậy ông đã chứng tỏ rằng mình mạnh mẽ hơn cả Đấng tạo ra thế giới và Người bảo vệ của ông.

Hình ảnh của Shiva. Ngoại hình của Shiva rất đáng gờm: anh ta có năm khuôn mặt và nhiều bàn tay - họ nói rằng anh ta có bốn hoặc tám bàn tay, và có thể cả mười: xét cho cùng, không ai có thể mô tả chính xác ngoại hình của anh ta. Mái tóc đỏ của anh ấy được trang trí bằng hình trăng lưỡi liềm, và qua mái tóc của anh ấy, dòng sông Hằng linh thiêng đổ xuống đất. Khi nàng từ trên trời rơi xuống, Shiva sợ mặt đất không chịu nổi sức nặng của nàng nên đã đè nàng lên đầu. Cổ họng của anh ấy được trang trí bằng một chiếc vòng cổ hình đầu lâu, cổ áo của anh ấy được làm từ những con rắn và đôi bông tai của anh ấy được làm từ những con rắn.

Trên mặt Shiva không có hai mắt như các vị thần khác mà có ba mắt. Con mắt thứ ba có hình lưỡi liềm bạc nằm ở giữa trán nhưng luôn nhắm lại. Khốn thay cho người bị Shiva nhìn bằng con mắt này! Với sự sáng chói của nó, nó sẽ đốt cháy bất kỳ sinh vật nào, và ngay cả những vị thần bất tử, vẻ ngoài này rất nguy hiểm. Với ba con mắt, Shiva có thể nhìn thấy quá khứ, hiện tại và tương lai. Con mắt thứ ba của Shiva xuất hiện như thế này. Một ngày nọ, vợ anh, nữ thần Parvati, đến phía sau anh và như một trò đùa, cô lấy lòng bàn tay che mắt anh. Nhưng một vị thần hùng mạnh không thể tàng hình dù chỉ trong một khoảnh khắc! Và con mắt thứ ba ngay lập tức xuất hiện trên trán Shiva. Vì vậy ông thường được gọi là Trilochana - Ba Mắt.

Thiền định Shiva -
người bảo trợ của Mật tông và yoga.
Hình ảnh hiện đại

Tuy nhiên, bất chấp vẻ ngoài đáng sợ như vậy, cái tên “Shiva” được dịch có nghĩa là “Người mang lại Hạnh phúc” - xét cho cùng, Shiva có thể vừa ghê gớm vừa khủng khiếp, hoặc vừa tốt bụng vừa nhân hậu. Sự tức giận của ông đã hơn một lần vượt qua các vị thần, nhưng luôn luôn, sau khi cơn giận nguôi ngoai và cơn thịnh nộ lắng xuống, Shiva luôn thể hiện khía cạnh nhân từ của mình.

Sự hy sinh của Daksha. Người vợ đầu tiên của Shiva là Sati, con gái của Daksha. Bản thân Daksha không công nhận Shiva là vị thần và không muốn con gái mình lấy mình. Nhưng khi anh ta sắp xếp lễ chọn chú rể và Sati, theo phong tục cổ xưa, phải tặng một vòng hoa cho người mà cô muốn gọi là chồng mình, Sati đã ném vòng hoa này lên không trung và cuối cùng nó nằm trên cổ. của sự xuất hiện bất ngờ của Shiva. Đây chính là điều Sati muốn: từ lâu cô đã quyết định rằng Shiva chứ không ai khác sẽ là chồng cô.

Daksha phải chấp nhận sự lựa chọn của con gái mình, nhưng anh không có được tình cảm nồng ấm với Shiva. Một ngày nọ, tất cả các vị thần tập trung tại Brahma và Daksha cũng đến. Mọi người đứng dậy chào ông, chỉ có Shiva vẫn ngồi. Daksha cảm thấy bị xúc phạm vì điều này - rốt cuộc, Shiva đã từ chối chào đón anh ta, cha của vợ anh ta! Anh quyết định trả ơn điều này.

Chẳng bao lâu, trên ngọn núi thiêng Himavat, Daksha đã sắp xếp một buổi hiến tế nhưng tất cả các vị thần đều được mời. Chỉ có Shiva là anh ấy không gọi. Một con ngựa đẹp được hiến tế và tất cả các vị thần đều nhận được những miếng thịt hiến tế từ Daksha. Sati cảm thấy khó chịu vì chồng mình không nhận được đồ cúng nên đã yêu cầu để lại thịt cho anh ta. Khi Daksha không làm điều này, nữ thần đức hạnh, không thể chịu đựng được sự sỉ nhục như vậy, đã ném mình vào ngọn lửa thắp sáng để hiến tế và đốt cháy trong đó. Kể từ đó, ở Ấn Độ, từ “sati” được dùng để mô tả những người vợ sau khi chồng qua đời đã tự thiêu cùng họ trên giàn hỏa.

Quái vật Virabhadra. Shiva khi biết về cái chết của vợ mình, lòng vô cùng tức giận. Từ miệng mình, anh ta đã tạo ra con quái vật khủng khiếp Virabhadra. Anh ta có một nghìn đầu, một nghìn tay và một nghìn chân, và trong mỗi tay đều cầm một vũ khí ghê gớm; Những chiếc răng nanh dài nhô ra từ cái miệng rộng hàng ngàn của anh ta, và anh ta mặc một bộ da hổ dính đầy máu. Quỳ xuống trước Shiva, con quái vật hỏi: “Hỡi vị thần vĩ đại nhất, tôi nên làm gì cho ngài?” Shiva ghê gớm trả lời anh ta: "Hãy đi và tiêu diệt những nạn nhân của Daksha!" Nhận được lệnh này, Virabhadra đã tạo ra hàng nghìn con quái vật giống mình. Mặt đất rung chuyển, biển nổi cơn thịnh nộ và mặt trời mờ dần sau tiếng gầm mà chúng gầm lên. Họ lật đổ các vạc hiến tế, rải rác tất cả các dụng cụ dùng để tế lễ, xúc phạm tất cả đồ cúng tế, đồng thời họ đánh đập và chế nhạo các vị thần kinh hãi đến không nói nên lời. Nhiều vị thần sau đó bị thương tật hoặc bị giết, còn Daksha thì bị chặt xác và ném vào lửa.

Vì vậy, Shiva đã thỏa mãn cơn giận của mình. Khi cơn giận qua đi, các vị thần cũng vậy. Sau khi cúi đầu trước anh ta và nhận ra sức mạnh của anh ta, Kẻ hủy diệt Thế giới đã thương xót. Ngài đã khiến tất cả người chết sống lại và chữa lành mọi người bị thương tật. Chỉ có đầu của Daksha biến mất vĩnh viễn. Thay vào đó, Shiva đưa cho anh ta cái đầu của một con dê.


Shiva và Parvati. Sau cái chết của Sati trung thành và đạo đức, Shiva chìm trong nỗi đau buồn sâu sắc. Anh lui về núi Kailash và ngồi đó, tách biệt khỏi sự ồn ào của thế giới, đắm chìm trong những suy nghĩ buồn bã. Anh không quan tâm đến thế giới, vẻ đẹp phụ nữ, cũng như những lời cầu nguyện của những người ngưỡng mộ gửi đến anh. Cứ thế hàng trăm năm trôi qua.

Trong khi đó, Sati được tái sinh trên trái đất dưới hình dạng Parvati (Uma) xinh đẹp. Tình yêu mà Sati dành cho Shiva giờ đã truyền sang Parvati, và cô mơ ước được kết hôn với Shiva. Biết Shiva không quan tâm đến chuyện trần tục, cô quyết định chiếm được trái tim anh bằng cách đền tội khắc nghiệt. Và thế là, lên núi, cô cởi bỏ bộ quần áo sang trọng, thay bằng bộ quần áo làm từ vỏ cây. Ba lần một ngày, cô tắm trong nước băng giá của một con suối trên núi, trong một trăm năm cô chỉ ăn lá cây, trong một trăm năm nữa - lá rụng, trong một trăm năm cô nhịn ăn nghiêm ngặt và không ăn một mẩu vụn nào vào người. miệng. Nhưng tất cả những điều này không thể làm dịu đi Shiva nghiêm khắc, anh không ngừng nghĩ về Sati đã khuất.

Có lẽ mọi nỗ lực của cô đều vô ích nhưng các vị thần khác đã quyết định can thiệp. Vào thời điểm này, có một cuộc chiến khốc liệt giữa các vị thần và asuras. Thủ lĩnh của các asura, Taraka, đã sống cuộc đời của một ẩn sĩ nghiêm khắc trong nhiều năm, kiệt sức với việc nhịn ăn và cầu nguyện, đã đạt được từ Brahma rằng không một vị thần nào có thể đánh bại được ông ta. Chỉ có một đứa bé bảy ngày tuổi mới có thể làm được điều này, và đứa bé này phải là đứa con chưa chào đời của Shiva.

Kama cố gắng truyền cảm hứng cho Shiva bằng tình yêu mới. Nhưng nếu Shiva chìm trong đau buồn mãi mãi thì có nghĩa là ông sẽ không bao giờ có con trai. Vì vậy, các vị thần đã phái Kama, vị thần tình yêu, đến gặp Shiva. Kama ngồi trên lưng một con vẹt, trên tay anh ấy cầm một chiếc cung làm bằng mía với một sợi dây làm từ những con ong, và trong ống tên của anh ấy có những mũi tên - những bông hoa đâm thẳng vào tim con người, mang đến cho họ tình yêu.


Đó là mùa xuân và thiên nhiên đang thức giấc khi Kama đến Kailasa, nơi mà không để ý đến những bông hoa mùa xuân nở rộ, Shiva đang ngồi giữa những tán cây, đắm chìm trong những suy nghĩ buồn bã.

Kama cẩn thận đến gần anh và xuyên qua tai anh, đánh lạc hướng anh khỏi những suy nghĩ về Sati. Shiva cảm thấy hình ảnh xinh đẹp của người vợ đang mờ dần trong ký ức của anh, và bắt đầu hồi sinh nó bằng sức mạnh của suy nghĩ của mình - và rồi vợ anh lại quay trở lại với anh, một lần nữa chiếm giữ mọi suy nghĩ của anh. Nhưng Kama không bình tĩnh và bắn mũi tên làm từ hoa của mình vào trái tim của Shiva. Cảm nhận được sự đau đớn của cô và nhìn thấy Kama, Kẻ hủy diệt Thế giới hướng ánh mắt héo úa về phía anh, và thậm chí không còn một đống tro tàn của vị thần tình yêu. Sau đó, vợ của Kama đã thuyết phục Shiva hồi sinh chồng mình nhưng không thể phục hồi được cơ thể cho anh ta. Từ đó người ta gọi ông là Ananga - Incorporeal.

Shiva Bà la môn và Parvati. Sau đó, Parvati-Uma lại phải chịu sự đền tội nghiêm khắc. Trong cái nóng mùa hè, cô dằn vặt mình với cái nóng của lửa, trong cái lạnh mùa đông, cô đứng hàng giờ trong làn nước băng giá. Nhiều năm trôi qua như vậy. Và rồi một ngày nọ, một linh mục trẻ, một bà la môn, xuất hiện trong túp lều của cô. Parvati đã tiếp đón anh một cách thân mật, và anh, sau khi nghỉ ngơi trên đường, hỏi: “Tại sao em lại kiệt sức như vậy, hỡi cô gái xinh đẹp?” “Tôi không có niềm vui nào trước vẻ đẹp của mình,” anh nghe thấy câu trả lời. “Tôi không cần ai trên đời ngoại trừ Shiva, người mà tôi đã yêu từ khi còn nhỏ!”

Bà la môn cố gắng thuyết phục Parvati rằng việc cô phải chịu đựng đau khổ như vậy vì Shiva là vô ích, nhưng cô từ chối mọi lời nói của anh và tiếp tục ca ngợi tình yêu của mình. Sau đó, Parvati nhìn thấy vị khách trẻ tuổi của mình đã biến đổi như thế nào, và thay vì vị Bà la môn, cô nhìn thấy chính Shiva, người có giọng nói như sấm sét đã tuyên bố rằng anh rất cảm động trước tình yêu như vậy và anh vui vẻ lấy cô làm vợ.

Sự ra đời và hành động của Skanda.Đám cưới của Parvati và Shiva thật hoành tráng. Chính Brahma đã chủ trì lễ cưới và tất cả các vị chư thiên đều là khách mời. Sau đám cưới, cặp đôi mới cưới cưỡi con bò trắng lớn Nandi đến Núi Mandara, nơi đêm tân hôn của họ kéo dài cả năm trong những khu rừng yên tĩnh. Và khi con trai của họ Skanda, vị thần chiến tranh đáng gờm, có sức mạnh vượt qua sức mạnh của các vị thần khác, được sinh ra, mặt đất và bầu trời rung chuyển, và thế giới được chiếu sáng bởi ánh sáng rực rỡ tuyệt vời. Skanda mạnh đến mức vào ngày thứ năm kể từ khi sinh ra, anh có thể dễ dàng kéo cây cung của cha mình và với những mũi tên bắn ra từ nó, anh xuyên qua và nghiền nát những ngọn núi thành cát bụi. Sức mạnh của anh ta lớn đến mức anh ta đã thay đổi đường đi của các hành tinh thiên thể, di chuyển những ngọn núi và buộc những dòng sông phải chảy theo những kênh mới. Ngay cả các vị thần cũng phải sợ sức mạnh của anh ta!

Vào ngày thứ sáu sau khi sinh ra, Skanda ra trận chiến đấu với Taraka. Trận chiến của họ rất khốc liệt! Các đối thủ bắn hàng nghìn mũi tên vào nhau và giáng hàng nghìn cú đánh bằng dùi cui bọc sắt. Nhưng sức mạnh của thủ lĩnh hùng mạnh của loài asura vẫn còn nhỏ so với sức mạnh mà Skanda sở hữu. Bằng một cú đánh bằng gậy của mình, anh ta đã cắt đứt đầu kẻ thù của mình, và các vị thần vui mừng trước chiến thắng này - sau cùng, quyền lực trên Vũ trụ đã trở lại với họ một lần nữa.


Con bò thiêng liêng của Shiva là Nandi.
Thế kỷ XII-XIII

Shiva là kẻ hủy diệt Tripura. Taraki đã chết có ba người con trai và mỗi người đều sở hữu một thành phố trên trái đất. Người lớn nhất cai trị thành phố vàng, người ở giữa - người bạc và người trẻ nhất - người sắt. Họ chung sống hòa bình trong một nghìn năm, nhưng rồi asura Maya khéo léo và mạnh mẽ đã đến với họ. Ông là người phát minh ra nghệ thuật gợi ý phù thủy và là một nhà xây dựng vĩ đại. Ngày xửa ngày xưa, khi tuân theo chủ nghĩa khổ hạnh khắc nghiệt, ông đã đạt được từ Brahma sự thỏa mãn một trong những mong muốn của mình. “Hãy để tôi xây dựng một pháo đài mà không ai có thể phá hủy!” - anh ấy hỏi. “Nhưng không có gì tồn tại mãi mãi, và ngay cả thế giới cũng bị định mệnh hủy diệt! Không thể có một pháo đài như vậy được”, Brahma phản đối. - “Được rồi, hãy để thần Shiva vĩ đại có thể phá hủy pháo đài của ta và để hắn làm điều đó chỉ bằng một mũi tên.” Đó là điều họ đã quyết định.

Đến với các con trai của Taraka, Maya thuyết phục họ hợp nhất ba thành phố thành một. Và thế là công sự đầu tiên được làm bằng sắt và đào xuống đất, bạc đứng trên sắt, tựa lên trời, và vàng vượt lên trên bạc, vượt lên trên trời. Thành phố này được gọi là Tripura, mỗi cạnh của nó có chiều dài và chiều rộng một trăm yojanas, và các asura sống trong đó có sức mạnh vô hạn. Cuộc sống ở Tripura thật buồn. Dọc con đường dẫn đến cổng thành có những bình đựng rượu và hoa, nước chảy róc rách trong đài phun nước trên đường phố, luôn vang lên âm nhạc, các cung điện được bao quanh bởi những khu vườn rợp bóng mát tuyệt đẹp.

Cơn thịnh nộ của Asuras. Trong nhiều năm, các asuras sống ở Tripura trong hòa bình và yên tĩnh, tận hưởng hạnh phúc và an ninh, nhưng một ngày nọ, sự ghen tị, thù hận, hận thù đã xâm nhập vào trái tim họ - và hòa bình biến mất mãi mãi. Bất hòa và đánh nhau liên tục nổ ra ở Tripura, loài asura không còn phân biệt ngày và đêm: họ ngủ vào ban ngày và ăn uống vào ban đêm. Các cuộc tấn công bạo lực của họ nhằm vào những người hàng xóm của họ khiến toàn bộ Vũ trụ khiếp sợ.

Ngay cả các vị thần cũng bị ném vào bối rối. Khi nỗ lực chiếm Tripura thất bại và quân đội của họ phải rút lui, họ đã tìm đến tổ tiên Brahma để cầu cứu. Sau khi nghe họ nói, Brahma nói: “Ta đã cho Maya không thể tiếp cận được pháo đài mà anh ta đã xây dựng, nhưng anh ta không thể kiềm chế được cái ác, và lũ asura dưới sự điều khiển của anh ta mang đến bất hạnh khắp nơi. Thành trì của họ phải bị phá hủy để cái ác không thắng được cái thiện. Ôi chúa ơi, hãy đến gặp Shiva và nhờ anh ấy giúp đỡ bạn!

Cỗ xe của Shiva. Kẻ hủy diệt thế giới đã không từ chối các vị thần. “Tôi sẽ tiêu diệt Tripura,” anh tuyên bố, “nhưng bạn phải giúp tôi trang bị cho trận chiến.” Sau đó, các vị thần bắt đầu chuẩn bị cho Shiva một cỗ xe chiến, không gì sánh bằng trong Vũ trụ. Trái đất là nền tảng của nó, Núi Tu Di là trụ sở của nó, Núi Mandara là trục của nó, và mặt trời và mặt trăng là những bánh xe chiếu sáng của nó. Những mũi tên trong bao đựng của Shiva là những con rồng độc - rắn, con trai và cháu trai của Vasuki vĩ đại, Samvatsara - Năm - dùng làm cung của ông, và Đêm tận thế làm dây cung của ông. Chính Brahma đã trở thành người điều khiển cỗ xe vĩ đại này và đứng đầu đội quân của các vị thần, Shiva chuyển đến Tripura.

Trận chiến tuyệt vời. Trên những bức tường cao của Tripura, lũ asura đang chờ đợi trận chiến. Nhìn họ, Shiva nói với vua của các vị thần Indra: “Hỡi Indra, hãy mang toàn bộ quân đội và tất cả tùy tùng của tôi tấn công Tripura, đánh lạc hướng lũ asura bằng một trận chiến khốc liệt, và tôi sẽ đợi thời điểm thích hợp để giải phóng. mũi tên của tôi!” Một trận chiến khốc liệt bắt đầu. Các chiến binh của Indra xông vào cả ba pháo đài cùng một lúc, và cư dân Tripura đã dũng cảm đẩy lui chúng, cho đến khi cuối cùng các vị thần bắt đầu đẩy lùi chúng. Sau đó, Maya dùng đến phép thuật phù thủy, và các chiến binh của Indra bắt đầu thấy rằng một bức tường lửa dữ dội đang tấn công họ từ mọi phía, theo sau là hàng ngàn động vật săn mồi và rắn độc. Các chiến binh ngất đi vì sợ hãi, nhưng Indra đã loại bỏ nỗi ám ảnh này, và trận chiến bắt đầu sôi sục với sức sống mới.

Hàng ngàn asura chết đi, nỗi chán nản len lỏi vào tâm hồn họ, nhưng Maya bằng sức mạnh phép thuật của mình đã tạo ra một vũng nước sống. Những người bị giết, đắm chìm trong đó, sống lại và tham gia vào trận chiến, để sức mạnh của lũ asura không còn suy giảm nữa. Sau đó, các vị thần quay sang Vishnu và anh ta, không bị chú ý, bước vào pháo đài, biến thành một con bò đực và uống hết nước sống trong một ngụm, rồi quay trở lại quân đội của Indra. Chiến thắng một lần nữa thuộc về các vị thần, và họ bắt đầu đẩy lùi đội quân của lũ asura.

Một lần nữa Maya lại sử dụng phép thuật. Tripura, di chuyển khỏi vị trí của nó, lao vào làn sóng của Đại dương và biến mất khỏi tầm mắt của các vị thần. Nhưng đấng toàn tri Brahma đã chỉ đường cho quân của Indra đến được vị trí hiện tại, đến bờ tây đại dương nên trận chiến ngay lập tức lại tiếp tục. Nhưng cái chết không thể tránh khỏi đã rình rập thành phố: các ngôi sao trên bầu trời đã đến vị trí thuận lợi cho cú bắn của Shiva. Cầm cây cung đáng gờm của mình trong tay, Shiva đặt một mũi tên vào dây cung và bắn nó vào Tripura. Một tiếng sấm khủng khiếp vang lên, bầu trời phía trên pháo đài bùng cháy, và nó vĩnh viễn chìm xuống vực thẳm của Đại dương. Không ai trong số các asura sống ở đó được cứu; chỉ Maya Shiva cho phép anh ta trốn thoát mà không hề hấn gì đến rìa vũ trụ, nơi anh ta định cư mãi mãi. Và các vị thần, tôn vinh hành động vĩ đại của Shiva, đã trở lại vương quốc thiên đàng của họ.

Shiva-Nataraja. Trong số các biệt danh của Shiva có biệt danh Nataraja - “Vua khiêu vũ”. Nó xuất phát từ việc Shiva nhảy một điệu nhảy ma thuật điên cuồng - tandava. Anh ta thực hiện điệu nhảy này mọi lúc vào lúc bắt đầu thế giới, đánh thức nó và khiến nó chuyển động, và với cùng một điệu nhảy, anh ta sẽ hủy diệt thế giới khi thời gian tồn tại của nó kết thúc.

Không ai có thể cưỡng lại điệu nhảy của Shiva. Người ta kể rằng có lần Shiva muốn cải đạo mười nghìn ẩn sĩ sống trong rừng xa người. Họ tức giận vì Shiva đã đánh lạc hướng họ khỏi những suy nghĩ ngoan đạo, và họ đã nguyền rủa anh ta bằng một lời nguyền khủng khiếp. Nhưng nó không có tác dụng gì với vị thần vĩ đại. Sau đó, họ tạo ra một con hổ hung dữ từ ngọn lửa hiến tế và gửi nó về phía Shiva, nhưng anh ta dùng móng tay út xé da nó và ném nó vào người. Giống như một chiếc áo choàng quý giá.

Sau đó, các ẩn sĩ đặt một con rắn khủng khiếp lên người Shiva, nhưng Shiva đã quấn nó quanh cổ ông như một chiếc vòng cổ. Các ẩn sĩ đã gửi con linh dương đến, nhưng Shiva đã tóm lấy nó bằng tay trái và giữ nó kể từ đó. Sau đó, họ cử đối thủ đáng gờm nhất chống lại Shiva - tên lùn độc ác Mulayoku với cây gậy khổng lồ trên tay. Nhưng Shiva đã ném anh ta xuống đất và nhảy điệu nhảy chiến thắng trên lưng anh ta. Sau đó các ẩn sĩ nhận ra sức mạnh của Shiva và bắt đầu tôn thờ ông.

Khi Shiva khiêu vũ trên đỉnh ngọn núi linh thiêng Kailasa, các vị thần khác không chỉ thưởng thức điệu nhảy của anh mà còn giúp đỡ anh. Indra thổi sáo cho anh ta, Vishnu đánh trống, Brahma đánh nhịp và Lakshmi hát. Và trong khi vũ điệu thiêng liêng của Shiva kéo dài, hòa bình và sự hòa hợp ngự trị trong Vũ trụ. [Ở Ấn Độ, người ta tin rằng Shiva đã phát minh ra 108 điệu nhảy khác nhau - chậm, cuồng nhiệt và nhanh.]

Trimurti. Vì vậy, chúng tôi đã làm quen với việc ở Ấn Độ, họ đại diện cho ba vị thần tối cao có liên quan đến số phận của thế giới. Chúng khác nhau về tính cách, và không thể nhầm lẫn Brahma với Vishnu, và Vishnu với Shiva; và những câu chuyện thần thoại được kể về họ cũng khác nhau. Nhưng ở Ấn Độ, họ tin rằng đây không chỉ là ba vị thần khác nhau mà còn là những biểu hiện khác nhau của cùng một vị thần, thống nhất trong sự vĩ đại của Ngài. Khi một thứ gì đó được tạo ra trên thế giới, vị Thần này biểu hiện dưới hình dạng Brahma; khi cần duy trì trật tự thế giới, hỗ trợ nó, ngài xuất hiện dưới lốt Vishnu, và khi thế giới đến thời điểm hủy diệt, Chúa xuất hiện với tư cách là Shiva.

Shiva đang ngủ và con mắt thứ ba nhắm lại...
Shiva tỉnh dậy - à, con mắt thứ ba cũng vậy... Và một khi anh ta tỉnh dậy, điều đó có nghĩa là chúng ta đang làm khô mái chèo... Không còn ai chèo thuyền đi đâu nữa... Dọn dẹp, thay đổi khung cảnh, cái cũ không thành thế giới đang rơi vào đống tro tàn và cái mới - cái tốt hơn sẽ được xây dựng trên đống tro tàn của cái cũ ...

Bản gốc được lấy từ kactaheda V.

Bản gốc được lấy từ kactaheda trong Con mắt thứ ba của Shiva hay Món quà thất lạc của các vị thần

Tôi tìm thấy một bài viết rất thú vị trên Internet và chia sẻ với bạn.

Truyền thuyết kể rằng con người từng sở hữu sức mạnh gần như thần thánh. Họ có thể sống tới 800 năm và dễ dàng giao tiếp với cư dân trên thiên đường - hãy nhớ đến các nhân vật trong Kinh thánh! Đó là thời kỳ hoàng kim của nhân loại... Nhưng khoa học hiện đại khẳng định: không có gì là không thể trong việc lấy lại tuổi trẻ vĩnh cửu và khả năng tâm linh siêu nhiên. Tuy nhiên, hãy bắt đầu từ xa.

Trải nghiệm nôn nao của Pierre Boucher

Nghệ sĩ người Paris Pierre Boucher kiếm thêm tiền bằng cách chụp ảnh, vốn đã trở thành mốt vào cuối thế kỷ 19. Một buổi tối, nhiếp ảnh gia say khướt "đến địa ngục" - theo nghĩa đen nhất: theo lời thú nhận của cá nhân, hai con quỷ với cây chĩa trên tay đã đuổi theo anh ta suốt đêm. Buổi sáng anh lê bước vào phòng tối. Sự hỗn loạn ngự trị trên bàn: những cuộn băng cassette lộ ra nằm rải rác xen kẽ với những băng sạch sẽ. Boucher đã cố gắng rất lâu để tìm ra cái nào trong số chúng cần được hiển thị, sau đó anh ta vẫy tay và cho tất cả xem. Và anh chết lặng: chính những khuôn mặt ghê tởm đó của những “vị khách đêm” đang nhìn anh từ trong hồ sơ. Bạn của Boucher, một nhà khoa học, trở nên cực kỳ quan tâm đến hiện tượng kỳ lạ này và sau khi kiểm tra, thậm chí còn gửi một bài báo tới Viện Hàn lâm Khoa học về khả năng chụp ảnh ảo giác do rượu. Đúng như dự đoán, họ không dám xuất bản nó. Nhưng ngay sau đó các bài báo viết về “những bức ảnh tâm linh” của nhà thiên văn học và nhà nghiên cứu nổi tiếng về hiện tượng dị thường Camille Flammarion. Bằng chứng mới về thực tế của hiện tượng này cũng đã xuất hiện. Nhà tâm thần học nổi tiếng người Nga V.X. đã báo cáo về “bức xạ từ đầu” và thậm chí cả việc chiếu chúng lên màn hình. Kandinsky: “Những hình ảnh được chiếu… không thể nhìn thấy được dưới ánh sáng mạnh, nhưng khi căn phòng tối đi, chúng hiện lên rất rõ ràng.”

Hiện tượng Ted Serios

Bước ngoặt huyền bí của thế kỷ đã nhường chỗ cho một giai đoạn của chủ nghĩa duy vật, và việc nghiên cứu về bức xạ tâm lý đã tạm lắng. Nó đã bị thủy thủ người Mỹ Ted Serios vi phạm vào đầu những năm 60 của thế kỷ 20 và bị đuổi khỏi bờ. Anh vô tình phát hiện ra rằng có thể chiếu những hình ảnh tinh thần của chính mình lên phim. Để giải trí cho công chúng, họ chĩa máy ảnh vào người thủy thủ, bấm nút chụp và... thay vì khuôn mặt của "anh chàng say rượu Ted", những tòa nhà và phong cảnh nổi tiếng lại xuất hiện trên phim...

Các nhà khoa học tò mò đã thuyết phục Ted trở thành “chuột lang” và tiến hành khoảng tám trăm thí nghiệm. Để tránh gian lận, các nhà khoa học đã niêm phong Polaroid và đặt mua những “bức tranh” từ chính Ted. Anh ta thực hiện “mệnh lệnh” với độ chính xác đáng kinh ngạc. Và điều thực sự đáng ngạc nhiên là tại một số vật thể lạ và ngoại thành lại có những dấu hiệu mới và những thay đổi khác mà Ted không thể nào biết được, vì anh đã bị mắc kẹt ở Chicago trong nhiều năm. Các chuyên gia đã đi vào ngõ cụt... Ngay cả các triết gia cũng tham gia thảo luận về hình ảnh tinh thần.

Nhà khoa học Liên Xô đáng kính A.M. Mostepanenko đưa ra giả thuyết rằng ảo giác - một hiện thực khách quan tồn tại trong không gian và thời gian . Có vẻ như các thí nghiệm đã được bật đèn xanh, nhưng... Hoặc là các nhà khoa học vô cùng sợ hãi ma quỷ, hoặc lo sợ một kết quả có thể khiến tâm lý học cổ điển bị lật ngược- không ai muốn mạo hiểm.

Một số kẻ liều lĩnh vẫn dám thử nghiệm. Bác sĩ tâm thần Perm G.P. Krokhalev vào năm 1974 đã mạo hiểm chụp ảnh ảo giác của “đội ngũ nghiện rượu” trong phòng khám. Zenit cũ thường xuyên ghi lại mọi thứ, kể cả những con quỷ nói trên. Cả những người nghiệp dư từ giới truyền thông và các bác sĩ tâm thần đồng nghiệp đều đứng lên chống lại nhà khoa học. Trong khi đó, Krokhalev hoàn toàn tình cờ thực hiện một thí nghiệm khác: đặt nhiều bệnh nhân bị ảo giác vào một căn phòng có mái che... và tất cả ảo giác ngay lập tức biến mất. Câu hỏi là: và Vậy thì bộ não phải làm gì với nó?

“Biết ba thời”

Khoa học cổ điển vẫn chưa thể giải thích được hiện tượng này. Nhưng giáo lý phương Đông cổ đại không thấy điều gì siêu nhiên trong đó. Theo họ, Khả năng tiếp nhận và phát ra các hình ảnh tinh thần được sở hữu bởi các trung tâm năng lượng đặc biệt của cơ thể - luân xa. Hơn nữa, cái gọi là luân xa ajna, từ lâu đã được gọi là "con măt thư ba". Trong nhiều tín ngưỡng, cơ quan tuyệt vời này là phụ kiện bắt buộc của các vị thần bất tử. Hình ảnh con mắt thứ ba trên trán thần Shiva có thể được tìm thấy trên các bức tranh và tác phẩm điêu khắc của các ngôi đền Hindu.

Những người theo tôn giáo phương Đông cho rằng không có thời gian "Con mắt của Shiva" tồn tại giữa mọi người như một món quà từ tổ tiên trên trời của nhân loại. Anh ta, giống như một đĩa vệ tinh, thu được những năng lượng vũ trụ tinh tế. Ý thức của tổ tiên chúng ta cởi mở với các luồng thông tin tràn ngập Vũ trụ, họ có quyền truy cập vào “cơ sở dữ liệu” thế giới, và do đó phạm vi nhận thức của họ rộng hơn nhiều so với ba chiều quen thuộc với chúng ta.

Mở con mắt thứ ba- mục tiêu cuộc sống của nhiều người khổ hạnh dành nhiều năm để cải thiện tinh thần cho việc này. Những khả năng họ đạt được thật đáng kinh ngạc. Vì thế, Những thiền sinh đã mở được “con mắt của Shiva” không chỉ có năng khiếu thấu thị, thần giao cách cảm, vượt qua trọng lực, v.v. mà còn có thể quan sát các sự kiện xảy ra ở khoảng cách rất xa và ở các thời đại khác - trong quá khứ, hiện tại hoặc tương lai. Ở Ấn Độ họ được gọi là Trikala jna - “biết ba thời”.

Cái này là cái gì? Thần bí? Một câu chuyện cổ tích đẹp đẽ nhưng phi thực tế? Rõ ràng là không. Nổi bật Nhà khoa học Liên Xô Nikolai Kobozev, người đã nghiên cứu các quá trình tâm thần ở cấp độ nguyên tử, đã đi đến kết luận rằng chất não... tự nó không có khả năng cung cấp khả năng suy nghĩ. Đối với điều này bạn cần nguồn dòng chảy bên ngoài, được gọi là các hạt fermionic (mang thông tin). Và nếu giả thuyết này đúng, một bức tranh rất thú vị sẽ xuất hiện: một người không nghĩ đến ý chí tự do của chính mình. Chúng ta không phải là cội nguồn của tâm trí, mà những suy nghĩ và hình ảnh của chúng ta đều đến từ Tâm trí, nó lớn lao hơn vô lượng. Bạn có nhớ phiên bản của triết gia Mostepanenko về sự tồn tại độc lập của những tầm nhìn với người mà họ đến thăm không?

Hãy để tôi nói, thiền sinh là một chuyện, nhưng những người say rượu với ảo giác của họ lại là một chuyện hoàn toàn khác. Có phải chúng ta đang nhầm lẫn món quà của Chúa với món trứng bác không? Hãy kiên nhẫn, độc giả thân mến. Mọi thứ sẽ đâu vào đấy.

Tuy nhiên, Leonardo đã đúng!

Vấn đề là nó bí ẩn con măt thư ba- không phải là một khái niệm trừu tượng, mà là một cơ quan rất thực tế được hình thành ở mỗi người trong quá trình phát triển trong tử cung. Đây là tuyến tùng, hay tuyến tùng, nằm ở đầu của động vật có xương sống và con người. Ở loài bò sát, thay cho tuyến tùng, có một mắt thực sự, thậm chí còn có một lỗ trên hộp sọ. Nó được bao phủ bởi da và không chỉ có thể cảm nhận được ánh sáng. Người ta biết rằng nó đặc biệt nhạy cảm với dải sóng milimet, từ trường và cũng có thể với một số bức xạ khác (bao gồm cả thông tin?).

(Tôi nghĩ rằng công nghệ zombie hóa được thiết kế đặc biệt để chiếu xạ con mắt thứ ba, tức là tuyến tùng của con người)

Ở người, tuyến tùng nằm sâu trong hộp sọ. “Tính atavis” này chịu trách nhiệm sản xuất melatonin và serotonin - hormone của “giấc ngủ” và “niềm vui”. Khá khiêm tốn khi tự nhận mình là “con mắt của thần Shiva” phải không?

Nhưng Leonardo da Vinci coi tuyến tùng là nơi chứa đựng tâm hồn con người. Và khoa học hiện đại đã chứng minh rằng có lẽ ông đã đúng. Hóa ra hormone tuyến tùng giúp chống lại bệnh ung thư, có tác dụng trẻ hóa và kéo dài tuổi thọ của chúng ta. Và nếu chức năng của tuyến này được duy trì một cách giả tạo... tuổi già sẽ không bao giờ tới! Và một vài năm trước, các chuyên gia từ Viện Điều hòa sinh học và Lão khoa St. Petersburg đã thực hiện được bước đầu tiên hướng tới sự bất tử: loại thuốc mà họ tạo ra dựa trên hormone tuyến tùng đã kích hoạt quá trình đảo ngược thời gian trong cơ thể của những con khỉ già - họ bắt đầu để nhanh chóng trẻ hơn!

Vi mạch trong não

Chúng ta hãy giả sử. Chưa hết, đâu là mối liên hệ giữa “con mắt của Shiva”, “ăng-ten” với trường thông tin vũ trụ, mang lại khả năng ngoại cảm? Tôi đã được nhắc nhở bởi một sự tương tự táo bạo khả năng tuyệt vời của tuyến tùng có thể xoay giống như nhãn cầu. Những điểm tương đồng đáng kể với mắt gần đây đã được tìm thấy trong cấu trúc của tuyến này: người ta đã tìm thấy những nguyên tắc cơ bản của thấu kính và... cơ quan cảm nhận màu sắc.

Và một điều nữa: trong tuyến tùng có cái gọi là “cát não” - các khối khoáng chất có kích thước từ một phần milimét đến hai phần. Chức năng của loại cát này vẫn chưa hoàn toàn rõ ràng đối với khoa học. Tuy nhiên, phân tích tia X cho thấy các hạt cát thậm chí còn chứa những tinh thể nhỏ hơn với tỷ lệ lớn silicon, được dùng để ghi thông tin trong các vi mạch! Các thí nghiệm cho phép chúng tôi kết luận: có vẻ như cát não lưu trữ dữ liệu ở dạng ba chiều về sự tồn tại của một người trong không gian và thời gian . Các nhà khoa học tin rằng các vi tinh thể có khả năng thu giữ bức xạ bên ngoài và đọc thông tin do các thiên thể gửi đến.

Có một bằng chứng khác (mặc dù gián tiếp) cho thấy tuyến tùng thực sự có mối liên hệ với khả năng thị giác và thông tin: ở một số tu sĩ Ấn Độ, những người cống hiến hết mình cho việc thực hành tâm linh, tuyến tùng tăng kích thước đáng kể, như thể não bị sưng lên. Và xương đỉnh trở nên mỏng hơn, tiêu biến, vùng sọ phía trên “con mắt thứ ba” trở nên giống như thóp của em bé, tạo điều kiện cho năng lượng vũ trụ xâm nhập.

Theo các nhà nghiên cứu, con mắt thứ ba giải thích hiện tượng thấu thị: Hình ảnh xuất hiện trước mắt tâm trí được chiếu từ tuyến tùng lên võng mạc của mắt, giống như ánh sáng từ một bộ phim được chiếu lên màn hình rạp chiếu phim.

Phiên bản này trả lời khá tốt một câu hỏi khác: tại sao các linh mục và thầy bói từ thời cổ đại lại nhờ đến sự giúp đỡ của trẻ em và trinh nữ? Nó đã được chứng minh một cách đáng tin cậy rằng tuyến tùng liên quan trực tiếp đến chức năng tình dục, và kiêng cữ kích hoạt nó rất nhiều. Và ở những đứa trẻ chưa đến tuổi dậy thì, tất cả sức mạnh của tuyến tùng đều được hướng dù muốn hay không vào lĩnh vực tình dục mà vào lĩnh vực tâm linh. Không phải ngẫu nhiên mà những ẩn sĩ đã phát nguyện sống độc thân lại có khả năng nhìn thấy những linh ảnh từ trên cao tuyệt vời như vậy.

Về câu hỏi của ma quỷ

Chưa hết, Boucher và những công dân ảo giác khác, những người không được phân biệt bởi lẽ phải, có liên quan gì đến nó? Ở đây sẽ rất hữu ích khi nhớ rằng trong các nền văn minh cổ đại, Pythia và các nhà tiên tri đã tiên đoán trong lúc say, và ở Rus, những kẻ ngu ngốc đã tiên tri - những người mắc chứng dị thường về tinh thần. Rõ ràng, những con đường khác nhau dẫn đến việc mở ra “con mắt thứ ba” với những khải tượng và mặc khải. Về chất lượng thông tin nhận được... Chúng ta chỉ được “cho thấy” những gì chúng ta xứng đáng được nhận. - quay lại câu hỏi về ma quỷ...


Thành phố đen tối (1998) Bạn có sức mạnh


Sự quan tâm ngày càng tăng đối với việc thực hành trong 20 năm qua cho thấy ảnh hưởng của triết lý và lối sống Ấn Độ giáo trong thế giới hiện đại mạnh mẽ như thế nào. Trong bài viết này, chúng ta sẽ xem Shiva là ai, vai trò của ông trong tôn giáo và những truyền thuyết nào tồn tại về sự ra đời của ông.

Shiva là ai

Đây là tên của một trong những vị thần chính của Ấn Độ, đồng thời nó có nghĩa là nguyên lý vũ trụ, một loại năng lượng thần thánh nào đó, ý thức cao hơn và là biểu tượng của con người. Shiva tạo ra thế giới, Vũ trụ - nhưng ông cũng có thể phá hủy nó, đó là lý do tại sao ông còn được gọi là Kẻ hủy diệt vĩ đại. Thế giới một ngày nào đó sẽ đi đến hồi kết, hủy diệt, và Shiva là người sẽ đưa Vũ trụ đến hồi kết hợp lý của nó. Đây là mục đích của nó, bản chất của nó.

Bạn có biết không? Phía trên con mắt của thần Shiva có 3 dòng chữ - nhắc nhở mỗi người phải diệt trừ 3 tật xấu: ích kỷ, nghiệp chướng và ảo tưởng.

Shiva là kẻ hủy diệt toàn năng, với sức mạnh và năng lượng của mình, anh ta vượt qua các vị thần vĩ đại như Vishnu và Brahma. Trong một số truyền thuyết và truyền thống của Ấn Độ, Shiva là một vị thần tuyệt đối.

Các hình thức thần thánh

Bất chấp những hạn chế rõ ràng của vị thần này, sự hủy diệt của nó, theo quy luật của Vũ trụ, luôn tạo ra sự sống mới, một khởi đầu mới. Vì vậy, Shiva không chỉ là kẻ hủy diệt - ông ấy còn chuẩn bị nền tảng cho một hạt giống mới, những khởi đầu mới. Giống như các vị thần Ấn Độ khác, Shiva có nhiều tên, mỗi điều trong số đó bộc lộ những khía cạnh, tính năng, sự độc đáo riêng của nó. Mỗi cái tên đều là hiện thân của nguyên lý thần thánh, sự vĩ đại - do đó, chúng gợi lên sự kính sợ và tôn kính đặc biệt của những người theo đạo Hindu. Hãy xem xét chúng chi tiết hơn.

Mahayogi (Đại Yogi)

Thần Shiva ở khía cạnh này được miêu tả với mái tóc dài, mặc trang phục da động vật và sống cô độc trên dãy Himalaya. Anh ta luôn “đắm chìm trong sự vô thủy hiện có”, anh ta luôn được bao quanh bởi động vật chứ không phải con người, do đó anh ta còn được gọi là Thần khổ hạnh. Theo truyền thuyết, chính tại nơi này, Shiva đã yêu và nảy sinh tình cảm với Parvati, người vợ tương lai của mình.

Yogi vĩ đại là người bảo trợ cho tất cả mọi người - cả trong thời cổ đại và thế giới hiện đại. Thông thường, những người theo Mahayoga miêu tả Shiva ngồi trên da hổ, với đầu và con mắt thứ ba rắc tro - một hành giả hành khất, một vị thần đắm chìm trong sự chiêm nghiệm sâu sắc nhất.

Quan trọng! Do Shiva là kẻ hủy diệt nên họ thực hành những lời cầu nguyện với vợ anh ta, nữ thần Parvati - trong trường hợp một người đang gặp khó khăn nào đó mà anh ta không còn sức để vượt qua, cô ấy có thể cầu thay cho anh ta trước Chúa.

Nataraja (Chúa tể khiêu vũ)

Ở khía cạnh này, Shiva là một vị thần có bốn cánh tay, lượn vòng trong một điệu nhảy liên tục, nhờ đó anh ta hủy diệt các thế giới và Vũ trụ. Thường thì vẻ ngoài của anh ta được bao bọc trong một vòng tròn phát sáng - đây là biểu tượng của luân hồi. Ở tay phải phía trên, anh ta cầm một nhạc cụ gõ, nhờ đó anh ta khai thác năng lượng của vũ trụ vĩ mô; ở phía đối diện, ở tay trên là lửa (một trong những giai đoạn Nghỉ ngơi). Ở tay trái, các ngón tay đan chéo một cách đặc biệt tạo thành biểu tượng của lòng thương xót, và ở tay phải - biểu tượng của sự bảo vệ. Vị thần đặt chân lên người lùn quái đản, biểu tượng của sự ngu dốt.

Trong khi Nataraja khiêu vũ, tất cả các vị thần đều thích thú, lắng nghe anh ấy và giúp đỡ anh ấy bằng cách chơi nhiều loại nhạc cụ khác nhau.

Người ta tin rằng chính nhờ điệu nhảy xuất thần Mật tông của mình mà Shiva duy trì được sự cân bằng và cân bằng trong toàn bộ Vũ trụ.

Biểu tượng của Nataraja, Chúa tể Khiêu vũ, đặc biệt phổ biến. Chúng được trình bày dưới dạng hình ảnh của các loại tượng làm bằng gỗ, thủy tinh và kim loại quý. Ở hầu hết mọi ngôi nhà, bạn có thể tìm thấy một biểu tượng Nataraja như vậy - nó tượng trưng cho sự chuyển động nhịp nhàng, xuất thần, cân bằng, đối xứng và tâm linh trọn vẹn

Pashupati (Chúa tể của động vật)

Pashupati là một cách nhận dạng khác của vị thần, tên của ông. Pashupatya là một trong những trường Hindu lâu đời nhất, thậm chí có lẽ là lâu đời nhất. Những tín đồ đầu tiên là những nhà tu khổ hạnh hoàn toàn cống hiến hết mình để phục vụ Shiva. Đề cập đầu tiên của họ được tìm thấy trong nền văn hóa tiền Vệ Đà. Đáng chú ý là việc thực hành của người Pashupata bao gồm các điệu múa Mật tông, bắt chước hành vi của động vật, cực khoái và hành vi rất lập dị. Trường Pashupati bị suy tàn vào cuối thiên niên kỷ 1 sau Công Nguyên.

Cái tên này cho thấy Shiva là vị thần bảo trợ cho mọi loài chim, cá, mọi sinh vật sống tồn tại trong Vũ trụ. Sự bảo trợ như vậy được thể hiện qua hình ảnh của Shiva-Pashupati - một con nai cái luôn ở bên anh ta, trong tay anh ta hoặc ngay bên cạnh anh ta.

Theo ý nghĩa triết học, Pashupati còn là người cai trị, người chăn dắt mọi linh hồn sống - kể cả con người. Đôi khi vị thần được miêu tả đang ngồi trên một con bò đực trắng - con bò đực này trước đây là một người đàn ông, nhưng cơ thể phàm trần của anh ta không thể chịu đựng được cảm giác ngây ngất tràn ngập bao phủ anh ta khi đến gần Shiva. Vì vậy, anh ta mang hình dạng của một con bò đực.

Các vị thần khác sợ hãi trước sự vĩ đại của Shiva đến mức họ cố tình gọi mình là “Pashu” - “động vật”. Đây là cách họ thể hiện vị trí thấp kém của mình so với Shiva toàn năng.

Tên của vị thần này bộc lộ khía cạnh lòng nhân từ và lòng trắc ẩn to lớn của Shiva. Theo truyền thuyết, trong đại dương trong quá trình khuấy động (một trong những sự kiện thần thoại trong Ấn Độ giáo), sinh vật nguy hiểm nhất đã sinh ra, đe dọa cái chết sắp xảy ra không chỉ đối với mọi sinh vật mà còn đối với các vị thần và ác quỷ. Các vị thần yêu cầu Shiva uống thuốc độc vì nó không thể làm hại một mình anh ta. Shiva uống một ngụm chất độc và để nó trong cổ họng để cứu mọi sinh vật - điều này khiến cổ họng của ông chuyển sang màu đen, nhưng bản thân ông vẫn không chết. Vì vậy, Nilakantha Shiva được miêu tả có cổ họng màu đen hoặc xanh. Nilakantha được dịch theo nghĩa đen là “cổ xanh”.

Ở miền bắc Ấn Độ, ngôi đền Nilakantha Shiva cổ xanh vẫn còn tồn tại và là nơi hành hương của nhiều người theo đạo Hindu.

Bhairava (Kinh khủng)

Trong hình thức này, Shiva được miêu tả khỏa thân, ngồi với một chiếc bình ăn xin được tạo ra từ đầu của Brahma. Theo truyền thuyết, Bhairava đã chặt một trong những cái đầu của Brahma vì hành vi khiêu dâm có tính hủy diệt đối với con gái út của mình. Đây là một biểu tượng đặc biệt đáng sợ của một vị thần, một biểu hiện của sự tức giận của ông ta. Trong cách nhân cách hóa này, anh ta là một nhà khổ hạnh có nhiều vũ khí, da đen, đáng sợ, tượng trưng cho việc vượt ra ngoài và giới hạn tâm trí. Vì khía cạnh này của vị thần bao gồm nỗi kinh hoàng, cái chết và tội lỗi của Vũ trụ và sự sáng tạo nên nó còn được gọi là Sự khủng khiếp.

Mahakala (Đen vĩ đại)

Tên của Shiva, biểu thị các chiều không gian và ngoại không gian của ông. Nó phá hủy mọi tính hai mặt, điều chỉnh nhận thức bên trong thành vô tận phổ quát, các quá trình vĩnh cửu, vũ trụ vĩ mô. Người ta tin rằng những người tôn thờ Mahakala sẽ thoát khỏi nỗi sợ hãi và...

“Kala” có nghĩa đen là “đen”, vì vậy Mahakala trong các hình ảnh của ông có vẻ ngoài đầy uy hiếp: đồ trang trí bằng rắn, cái bụng nhô ra, đồ trang trí bằng đầu người. Shiva mang hình dạng đáng sợ như vậy để trở thành giống như những sinh vật tiêu cực, ác quỷ và hạn chế bản chất và ảnh hưởng có hại, nguy hiểm của chúng. Mahakala tồn tại ở những nơi của người chết, và thi thể của ông được bao phủ bởi tro từ các giàn thiêu.

Shiva xuất hiện như thế nào?

Dựa trên truyền thuyết, Shiva sống cách đây khoảng 6 nghìn năm, ông là một avatar tuyệt đối đạt được sự hoàn hảo. Song song với ông, Brahma và Vishnu tồn tại, người đầu tiên là đấng sáng tạo tuyệt đối, người thứ hai là người trông coi vũ trụ.

Truyền thuyết sinh

Có một số truyền thuyết về cách vị thần này xuất hiện:

  1. Shiva là con trai của Brahma. Brahma không có con đã lâu, ông cầu nguyện và thiền định, một thời gian sau ông xuất hiện dưới chân ông với làn da xanh biếc lấp lánh giống như Brahma. Cậu bé yêu cầu đặt tên cho cậu và Brahma đã đặt cho đứa trẻ một cái tên - Rudra. Tuy nhiên, anh không bình tĩnh và đòi thêm những cái tên cho mình. Vì vậy, Brahma đã đặt ra mười một cái tên và đứa trẻ nhận được mười một lần tái sinh, một trong số đó là Thần Shiva.
  2. Shiva được sinh ra là kết quả của cơn giận dữ của Brahma, xuất hiện giữa hai lông mày của Brahma, do đó tính cách và bản chất của ông hầu hết là giận dữ, phá hoại.
  3. Theo một phiên bản khác của truyền thuyết, Brahma, xuất hiện từ rốn của Vishnu, đã bị bao vây bởi những con quỷ muốn giết ông. Sau đó, do cơn giận của Brahma, Shiva xuất hiện giữa hai lông mày với vũ khí trên tay và xua đuổi lũ quỷ.
  4. Một truyền thuyết khác: Brahma có bốn người con trai nhưng không muốn có con riêng. Sau đó, Brahma trở nên tức giận với con cháu của mình đến mức xuất hiện một cậu bé có làn da xanh xao giữa hai lông mày, sau này cậu bé được đặt tên theo mười một. Đáng chú ý là mười một tái sinh của Thần Shiva là năm cơ quan quan trọng nhất của con người, cũng như bốn nguyên tố trần gian, Mặt trăng và.

Bạn có biết không? Một trong những đối tượng thờ cúng chính của Shiva đối với những người theo ông là biểu tượng dương vật của vị thần này - linga.

Về gia đình và vợ

Theo truyền thuyết, Shiva có 3 người vợ.

  1. sati- hóa thân đầu tiên của vợ của vị thần. Vì nhiều hoàn cảnh khác nhau, Sati đã phải hy sinh bản thân bằng cách bước vào ngọn lửa hiến tế. Shiva buồn bã và không thể nguôi ngoai trong một thời gian dài, không có gì làm ông vui. Anh đã đi khắp thế giới cùng với tro cốt của người mình yêu, trong một thời gian dài ở dãy Himalaya. Để an ủi Chúa, linh hồn vợ của Shiva đã đầu thai thành Parvati, con gái của vua núi.
  2. . Một trong những cái tên của cô ấy là Kali (“đen”). Parvati đã quyến rũ Shiva trong một thời gian dài khi anh đang than khóc trên núi, cho đến khi cuối cùng trái tim anh bị xuyên thủng bởi sự cao quý và đức hạnh của cô. Từ sự kết hợp của họ, hai người con trai đã được sinh ra: Ganapati, vị thần trí tuệ và Skanda, vị thần chiến binh.
  3. Ganga. Nữ thần nhân cách hóa một dòng sông chảy trong ba thế giới - thiên đường, dưới lòng đất và chính mình. Nữ thần này có một món quà đặc biệt - rửa sạch tội lỗi của tất cả những người sống trên những thế giới này. Cô yêu Shiva và xin anh cơ hội được ở bên mình mãi mãi. Shiva chấp nhận cô và kể từ đó cô sống trong mái tóc của anh.

Thuộc tính của nhiều vũ trang và nhiều mặt

Giống như hầu hết các vị thần Ấn Độ, Chúa Shiva có những thuộc tính nhất định xác định một số khía cạnh bản chất của ngài. Bao gồm các:

  • cơ thể vị thần- nó được rắc tro, là biểu hiện của sự khởi đầu của Vũ trụ, vượt ra ngoài sự tồn tại thông thường, không gây ra đau khổ;
  • tóc rối trên đầu- kết nối các loại;
  • Trăng trên đầu (trên tóc)- nhân cách hóa sự hiểu biết và hiểu biết;
  • sự hiện diện của 3 mắt: 1 - Mặt trời, 2 - Mặt trăng, 3 - lửa;
  • mắt nửa mở- vô số các quá trình và dòng chảy. Nếu - một cuộc sống mới được sinh ra, nếu đóng lại - cuộc sống cũ bị tiêu diệt;
  • rắn trên cổ- biểu tượng của ba giai đoạn: hiện tại, quá khứ và tương lai;
  • Ganga trên tóc cô ấy- biểu tượng của sự tẩy rửa, loại bỏ và tẩy sạch mọi tệ nạn;
  • cánh tay phải của vị thần- tiêu diệt cái ác, mang lại sức mạnh và phước lành; Đáng chú ý là người ta không biết chính xác Shiva có bao nhiêu tay, theo truyền thuyết - từ bốn đến mười.
  • con bò đi cùng Shiva- phương tiện đi lại thường xuyên của anh ấy, người bạn đồng hành của anh ấy;
  • quần áo da hổ- nhân cách hóa chiến thắng tệ nạn và đam mê;
  • cái trống- xác định 2 cách tồn tại - thể chất và tinh thần;
  • vầng hào quang xung quanh hình một vị thần- nhân cách hóa toàn bộ Vũ trụ;
  • lingam- phallus, hiện thân của nam tính, khả năng sinh sản, khả năng sinh sản;
  • cây đinh ba- Vũ khí của Shiva, nhân cách hóa 3 tinh chất của Chúa: bảo tồn, sáng tạo, hủy diệt.

Thần tối cao Shiva: vai trò trong Ấn Độ giáo

Shiva (Siva), dịch từ tiếng Phạn là “nhân từ”. Bất chấp bản chất hủy diệt chính của vị thần và tính cách ghê gớm, nhiệm vụ chính của anh ta là bảo vệ con người, mang lại cho anh ta mọi lợi ích và đức tính. Shiva được xếp vào loại các vị thần được tôn kính nhất trong triết học Ấn Độ - vị thần nhiều vũ khí của người theo đạo Hindu là một vị vĩ đại đã nhận ra đầy đủ bản chất Thần thánh của mình.

Shiva là một trong bộ ba vị thần chính, cùng với Brahma và Vishnu, nhưng được coi là vị thần mạnh mẽ và quyền năng nhất trong số họ. Theo Ấn Độ giáo, Shiva phá hủy cái hiện có cứ sau 9 triệu năm, tạo động lực cho sự phát triển của cái mới, nguyên vẹn.
Tất nhiên, ông là vị thần nổi bật và gây tranh cãi nhất trong tôn giáo Hindu, điều này khiến ông càng trở nên quyền lực và mạnh mẽ hơn trong mắt những người theo mình. Theo truyền thuyết, không ai có thể đánh bại hay lật đổ Shiva; tất cả mọi người, cả thần thánh và ác quỷ, đều cúi đầu trước thần.

Đôi khi Shiva xuất hiện dưới hình dạng một sinh vật lưỡng tính - một nữ thần nhiều tay. Sự mâu thuẫn rõ ràng như vậy đã làm nổi bật một cách hoàn hảo bản chất thần thánh của anh ấy, và khiến những người ngưỡng mộ anh ấy phải kinh ngạc và thích thú. Khó có thể đánh giá quá cao vai trò của nó trong Ấn Độ giáo; hơn nữa, chính niềm tin vào một vị thần có nhiều vũ khí là nền tảng của tôn giáo Hindu.

Như những người theo đạo Hindu tin rằng, việc lặp lại tên của Thần Shiva với sự tôn trọng sẽ soi sáng tâm trí và mang lại niềm vui và sự yên tĩnh, và trong khi hát, thành phần tinh thần của một người có thể mang hình dạng của Chúa, được lấp đầy bởi Ngài, trở thành của Ngài. sự phản xạ. Sự thống nhất như vậy với các Quyền lực cao hơn có tác dụng hữu ích đối với cuộc sống của một người, sự thành công của anh ta trong xã hội và nhiều hơn thế nữa. Vì vậy, nhiều câu thần chú tụng kinh khác nhau không mất đi sự liên quan trong thế giới hiện đại.

Shiva

Shiva- trong Ấn Độ giáo, sự nhân cách hóa nguyên lý hủy diệt của vũ trụ và sự biến đổi (sáng tạo); một trong những vị thần của bộ ba tối cao (trimurti), cùng với người sáng tạo và duy trì. Theo Shiva Purana, ông là người tạo ra cả Vishnu và Brahma. Đại diện cho cả nguyên tắc phá hoại và sáng tạo. Năm vai trò thần thánh của Shiva là: sáng tạo, hỗ trợ, giải thể, che giấu và ban ân. Truyền thống thờ cúng Shiva được gọi là Shaivism. Được biết đến với những cái tên , Shankara, Shambhu, Mahadeva, Maheshvara.

Shiva là thần sáng tạo, đồng thời là thần thời gian, do đó là thần hủy diệt, thần sinh sản, đồng thời là một nhà khổ hạnh kìm nén ham muốn và sống trên dãy Himalaya trên núi Kailash. Đôi khi anh ta thậm chí còn hành động như một sinh vật lưỡng tính.

Ngài thường được miêu tả ngồi trong tư thế hoa sen, da trắng, cổ xanh, tóc rối hoặc búi thành búi trên đỉnh đầu (jata), đeo một con rắn trên cổ, đầu, tay và chân (như vòng tay), trên thắt lưng và quàng qua vai (tương tự như sợi dây thiêng liêng). Mặc áo da hổ hoặc da voi, ngồi trên da hổ. Trên trán có con mắt thứ ba, cũng như tripundra (tượng trưng cho ba đường ngang, thường được bôi trên trán) làm bằng tro thiêng (bhasma hoặc vibhuti).

Một ngày nọ, Shiva xuất hiện trước 10.000 nhà hiền triết rishi để tôn thờ ông. Đáp lại, các Rishi đã nguyền rủa vị thần và sai một con hổ hung dữ tấn công ngài. Shiva dùng móng tay xé da con thú và làm cho mình một chiếc áo choàng. Rishis đã gửi một con rắn, nhưng Shiva đã đeo nó quanh cổ anh ấy như một chiếc vòng cổ. Con mắt thứ ba, con mắt của tầm nhìn bên trong, nằm ở giữa trán. Anh ta đeo một chiếc vòng cổ hình con rắn quanh cổ, một con rắn khác quấn quanh người anh ta và những con khác quấn quanh cánh tay anh ta. Có hình ảnh thần Shiva với chiếc cổ màu xanh; ông được gọi là Nilakantha, hay "cổ xanh"; Điều này được nêu trong huyền thoại về sự khuấy động của các đại dương trên thế giới. Theo một huyền thoại nổi tiếng, các vị thần đã sử dụng con rắn Vasuki (Shesha) để tạo ra amtrita và dùng nó để xoay Núi Mandara. Tuy nhiên, con rắn quá mệt mỏi nên đã tiết ra chất độc đe dọa hủy diệt toàn bộ thế giới. Shiva nuốt chất độc và cổ chuyển sang màu xanh.

Theo truyền thuyết, con mắt thứ ba của Shiva xuất hiện do bị vợ ông lừa. Shiva đang thiền định trên núi Kailash, và Parvati rón rén đến phía sau anh và lấy tay che mắt anh. Lập tức mặt trời tối sầm lại, mọi sinh vật đều run rẩy vì sợ hãi. Đột nhiên, một con mắt phát ra ngọn lửa xuất hiện trên trán Shiva và xua tan bóng tối. Ngọn lửa bùng lên từ con mắt chiếu sáng toàn bộ dãy Himalaya.

Shiva thường được miêu tả đang nhảy múa, ông còn được gọi là “Chúa tể của những điệu nhảy” (Nataraja), tượng trưng cho điệu nhảy vĩnh cửu của Vũ trụ - tandava. Khi bị quỷ Muyalaka (Apasmara) tấn công, Shiva bị gãy xương sống bằng ngón chân cái và đứng trên đó biểu diễn một vũ điệu vũ trụ thể hiện các thời kỳ hủy diệt và tái thiết thế giới. Người ta tin rằng với tư cách là Nataraja, Shiva điều chỉnh trật tự thế giới. Nhảy múa mệt mỏi, anh dừng lại và sự hỗn loạn ngự trị trong vũ trụ.

Thần Shiva là một trong những vị thần tối cao trong Ấn Độ giáo. Cùng với Brahma (Đấng sáng tạo) và Vishnu (Người bảo tồn), ông là một trong ba vị thần chính, trong đó ông đóng vai trò là Kẻ hủy diệt. Những tên khác của Shiva có thể được tìm thấy trong các bản thảo thiêng liêng - Mahadeva, Maheshvar và Parameshvara. Chúa Shiva kiểm soát chuỗi sinh tử trên thế giới. Shiva đại diện cho khía cạnh của đấng tối cao, kẻ hủy diệt nhằm tạo ra một vòng đời mới của Vũ trụ.
Đồng thời, Shiva là vị thần của lòng thương xót và nhân ái. Anh ta bảo vệ những người sùng đạo của mình khỏi những thế lực xấu xa như dục vọng, tham lam và giận dữ. Ngài ban phước lành, ân sủng và đánh thức trí tuệ. Tất cả các kinh điển thiêng liêng như Vedas, Puranas, Upanishad, Shruti và Smarti và những kinh khác đều nói rằng ai tôn thờ Chúa Shiva có thể đạt được Hạnh phúc Tối cao.
Thuộc tính của Shiva
Các biểu tượng chính được sử dụng khi miêu tả Chúa Shiva là:


  • Một cơ thể trần trụi phủ đầy tro. Shiva là nguồn gốc của toàn bộ Vũ trụ, bắt nguồn từ anh ta, nhưng anh ta vượt qua thế giới vật chất và không trải qua đau khổ.

  • Rối tóc. Họ nhân cách hóa lý tưởng của yoga là sự thống nhất của năng lượng thể chất, tinh thần và tâm linh.

  • Ganga.Được thể hiện một cách tượng trưng là một người phụ nữ có miệng chảy ra một dòng nước rơi xuống đất. Điều này có nghĩa là Shiva tiêu diệt mọi tội lỗi, xóa bỏ vô minh, ban cho tri thức, sự trong sạch và hòa bình.

  • Lưỡi liềm sáp. Một trong những đồ trang trí.

  • Ba con mắt. Thần Shiva còn được gọi là Tryambaka Deva và được miêu tả là có ba mắt. Con mắt đầu tiên của anh ấy là mặt trời, con mắt thứ hai là mặt trăng và con mắt thứ ba là lửa.

  • Đôi mắt nửa mở. Khi Shiva mở mắt ra, một vòng sáng tạo mới bắt đầu và khi ông nhắm chúng lại, vũ trụ sẽ bị hủy diệt nhưng chỉ được tái sinh trở lại. Đôi mắt hé mở tượng trưng cho sự sáng tạo là một quá trình tuần hoàn không có điểm bắt đầu hay kết thúc.

  • Con rắn quấn quanh cổ. Nó quấn quanh cổ Shiva ba lần và nhìn về phía bên phải. Mỗi chiếc nhẫn của con rắn tượng trưng cho thời gian - quá khứ, tương lai và hiện tại.

  • Vòng cổ Rudraksha. Vòng cổ Rudraksha tượng trưng cho việc Shiva kiên quyết duy trì luật pháp và trật tự trong vũ trụ mà không thỏa hiệp.

  • Varda là người khôn ngoan. Bàn tay phải của thần Shiva được miêu tả vừa ban phước lành, tiêu diệt cái ác, tiêu diệt vô minh vừa đánh thức trí tuệ ở những người theo đạo.

  • Cây đinh ba (Trishula). Cây đinh ba được miêu tả bên cạnh Shiva tượng trưng cho ba năng lượng chính (shakti) của thần: ham muốn (icchha), hành động (kriya) và kiến ​​thức (jnana).

  • Damaru (trống). Tượng trưng cho hai dạng tồn tại cực kỳ khác nhau - hiển nhiên và không hiển nhiên.

  • Bò Nandi. Xe của Shiva.

  • Da hổ. Năng lượng tiềm ẩn.

  • Đất cháy. Shiva ngồi trên trái đất thiêu đốt tượng trưng cho việc ông kiểm soát cái chết trong thế giới vật chất.

"Gửi đến phối ngẫu của Gauri, Chúa tể bóng đêm, người mang lại quyền làm chủ, kẻ hủy diệt thời gian (cái chết), chủ nhân của những chiếc vòng tay rắn, người mang sông Hằng, người tiêu diệt vua voi, chủ nhân của anh ta." da; kẻ hủy diệt nghèo đói và bất hạnh, Shiva Đấng Thiện lành - thờ phượng! Mặc da, bôi tro hỏa táng, có mắt trên trán, Được trang trí bằng những chiếc nhẫn rắn, Với bàn chân được trang trí bằng vòng tay, Với mái tóc xoắn thành jata, Tiêu diệt đau buồn và nghèo đói - hãy cúi đầu trước Shiva!

Shiva thường được miêu tả ngồi trong tư thế hoa sen, với làn da trắng (lấy tro), cổ màu xanh, tóc bện hoặc búi thành búi trên đỉnh đầu (jata), đội một vầng trăng lưỡi liềm trên đầu. , quấn những con rắn như vòng tay (trên cổ và vai) . Mặc áo da hổ hoặc da voi, cũng ngồi trên da hổ hoặc voi. Trên trán có con mắt thứ ba, cũng như một tripundra làm từ tro thiêng (bhasma hoặc vibhuti).

"...... Trong cổ họng của Ngài có một chất độc chết người, Halahala, có khả năng tiêu diệt ngay lập tức mọi sinh vật. Trên đầu Ngài là dòng sông Hằng thiêng liêng, dòng nước của nó có thể chữa lành mọi bệnh tật ở mọi nơi và mọi nơi. Trên trán Ngài là một con mắt rực lửa. Trên đầu Ngài là Mặt trăng mát mẻ và dễ chịu. Trên cổ tay, mắt cá chân, vai và cổ Ngài mang những con rắn hổ mang chết người sống trong không khí mang lại sự sống. ... Shiva có nghĩa là "lòng thương xót", "lòng tốt" " (mangalam)... Chính Hình ảnh của Shiva cho thấy một tấm gương về sự kiên nhẫn và sức chịu đựng tuyệt vời. Ngài ngậm chất độc halahala trong cổ họng và đội Mặt trăng phù hộ trên đầu...."

Trishula (đinh ba) trong tay phải của Ngài tượng trưng cho ba gunas - sattva, rajas và tamas. Đây là dấu hiệu của quyền lực tối cao. Thông qua ba gunas này, Ngài thống trị thế giới. Damaru mà Ngài cầm trên tay trái tượng trưng cho shabdabrahman. Nó tượng trưng cho âm tiết "om" mà từ đó tất cả các ngôn ngữ được tạo thành. Chúa đã tạo ra tiếng Phạn từ âm thanh của damaru.

Trăng lưỡi liềm biểu thị rằng Ngài hoàn toàn kiểm soát được tâm trí của mình. Dòng chảy của sông Hằng tượng trưng cho mật hoa của sự bất tử. Con voi tượng trưng cho sự kiêu hãnh. Áo choàng bằng da voi chứng tỏ Ngài đã hàng phục được lòng kiêu hãnh của mình. Hổ - dục vọng, chăn ga gối đệm bằng da hổ biểu thị dục vọng đã bị chinh phục. Chúa cầm một con nai cái trong một tay, do đó Ngài đã dừng canchalata (chuyển động bốc đồng) trong tâm trí của Ngài, vì con nai cái không ngừng chuyển động. Đồ trang sức hình rắn biểu thị sự khôn ngoan và vĩnh cửu - rắn sống nhiều năm. Ngài là Trilochana, Đấng có ba mắt, và ở giữa trán Ngài là con mắt thứ ba, con mắt trí tuệ.

"Haum" là bijakshara của Chúa Shiva.

Anh ấy là Shivam (Tốt), Shubham (Tốt lành), Sundaram (Xinh đẹp), Kantam (Tỏa sáng), "Shantam Shivam Advaitam" ("Mandukya Upanishad").

Vô số lần tôi chắp tay cầu nguyện, cúi lạy dưới chân sen của Chúa Shiva, đấng bất nhị, Adhishthana - chỗ dựa của thế giới và mọi ý thức, Sachchidananda, Đấng thống trị, Antaryamin, Sakshi (Nhân chứng thầm lặng) của vạn vật, Đấng tỏa sáng bằng ánh sáng của chính mình, tồn tại trong Tự ngã và Tự túc (Paripurna), Đấng loại bỏ avidya ban đầu và là Adiguru, Parama-guru, Jagad-guru.

Về bản chất, tôi là Chúa Shiva. Shivo' boor, Shivo' boor, Shivo' boor.

Con rắn trên cơ thể của Shiva

Con rắn là jiva (linh hồn cá nhân) ngự trên Shiva, Parsshatman (Linh hồn tối cao). Năm chiếc mũ trùm đầu tượng trưng cho năm giác quan hay năm tattvas, cụ thể là đất, nước, lửa, không khí và ether. Chúng cũng tượng trưng cho năm prana, di chuyển rít khắp cơ thể như rắn. Việc hít vào và thở ra giống như tiếng rít của một con rắn. Bản thân Chúa Shiva đã trở thành năm tanmatra, năm jnanendriya, năm kamendriya và các nhóm khác gồm năm. Linh hồn cá nhân tận hưởng những đồ vật hiện có trên thế giới thông qua những hình xăm này. Khi jiva đạt được kiến ​​thức bằng cách kiểm soát các giác quan và tâm trí, anh ta tìm thấy nơi trú ẩn an toàn vĩnh cửu của mình trong Chúa Shiva, Linh hồn tối cao. Đây chính là ý nghĩa bí truyền của những con rắn mà Chúa mang trên mình.

Chúa Shiva không biết sợ hãi. Sruti nói: “Người Bà la môn này không hề sợ hãi (abhayam), bất tử (amritam).”

"Namah Shivaya" là câu thần chú của Chúa Shiva. “Na” là viết tắt của đất và Brahma, “ma” là nước và Vishnu, “shi” là lửa và Rudra, “va” là vayu và Maheshvara, “ya” là Akasha và Sadashiva, cũng như jiva.

Cơ thể của Chúa Shiva có màu trắng. Ý nghĩa của màu sắc này là gì? Đây là lời dạy thầm lặng, ý nghĩa là người ta phải có tấm lòng trong sạch và tư tưởng trong sáng, loại bỏ sự bất lương, giả tạo, tháo vát, đố kỵ, hận thù, v.v.

Trên trán của Chúa có ba sọc bhasma, hay vibhuti. Nó có nghĩa là gì? Ý nghĩa của lời dạy thầm lặng này là cần phải tiêu diệt ba phiền não: anava (chủ nghĩa ích kỷ), nghiệp (hành động nhằm đạt kết quả) và maya (ảo tưởng), cũng như ba ham muốn chiếm hữu - đất đai, đàn bà. và vàng - và ba vasana (vasana địa phương, deha-vasana và sastra-vasana). Bằng cách này, bạn có thể đến gần Ngài với tấm lòng trong sạch.

Balipitha (bàn thờ) đứng trước thánh đường trong đền thờ Shiva tượng trưng cho điều gì? Một người phải tiêu diệt tính ích kỷ và ích kỷ (ahamta và mamata) trước khi có thể đến với Chúa. Đây là ý nghĩa của bàn thờ.

Sự hiện diện của con bò Nandi trước Shivalingam có ý nghĩa gì? Nandi là người hầu, người canh giữ ngưỡng cửa nơi ở của Shiva. Ngài cũng là phương tiện của Chúa. Nó tượng trưng cho satsanga. Khi ở trong số các nhà hiền triết, bạn chắc chắn sẽ biết đến Chúa. Các nhà hiền triết sẽ chỉ cho bạn con đường đến với Ngài. Họ sẽ phá hủy những hố sâu và cạm bẫy nguy hiểm đang chờ đợi bạn trên đường đi. Chúng sẽ xua tan những nghi ngờ của bạn và củng cố sự bình thản, hiểu biết và phân biệt trong trái tim bạn. Satsanga là con thuyền đáng tin cậy duy nhất có thể đưa bạn vượt đại dương đến bờ vực của sự dũng cảm và bất tử. Dù rất ngắn ngủi nhưng satsanga (kết giao với các bậc hiền triết) là một ân phước lớn lao cho những người đang học tập và cả những người có tâm thức phàm tục. Thông qua satsang họ trở nên tin chắc vào sự tồn tại của Chúa. Các bậc hiền triết tiêu diệt luân hồi thế gian. Xã hội của các nhà hiền triết là một pháo đài hùng mạnh cho phép một người bảo vệ mình khỏi sự cám dỗ của Maya.

Chúa Shiva là khía cạnh hủy diệt của Thần thánh. Trên đỉnh núi Kailasa, Ngài đắm chìm trong sự hòa nhập vào Chính mình. Ông là hiện thân của sự nghiêm khắc, sự từ bỏ và thờ ơ với thế giới. Con mắt thứ ba ở giữa trán biểu thị năng lượng hủy diệt của Ngài, khi được giải phóng sẽ hủy diệt thế giới. Nandi là người được Ngài yêu thích, là người bảo vệ ngưỡng cửa của Ngài. Anh ta làm cho mọi thứ xung quanh trở nên yên tĩnh để không ai quấy rầy Chúa đang nhập định. Chúa có năm mặt, mười tay, mười mắt và hai chân.

Vrishabha hay con bò tượng trưng cho thần Dharma. Chúa Shiva cưỡi con bò này. Con bò đực là phương tiện của Ngài. Điều này có nghĩa rằng Chúa Shiva là người bảo vệ pháp (luật), Ngài là hiện thân của pháp, công lý.

Bốn chân của con nai tượng trưng cho bốn kinh Vệ Đà. Chúa Shiva cầm một con nai cái trong tay. Điều này có nghĩa rằng Ngài là Chúa tể của kinh Veda.

Một tay Ngài cầm một thanh kiếm, vì Ngài là đấng hủy diệt sinh tử. Mặt khác, ngọn lửa của Ngài cho thấy rằng Ngài bảo vệ các jiva bằng cách đốt cháy mọi ràng buộc.

Theo kinh thánh, Shiva là bậc thầy về khiêu vũ và âm nhạc, đồng thời là một vũ công và nhạc sĩ xuất sắc (vinahar). Natya Shastra của Bharata đề cập đến 108 tư thế khiêu vũ và điệu nhảy Tandava Lakshan.
Anh ấy có bốn cánh tay. Trên mái tóc rối bù của Ngài có sông Hằng và vầng trăng lưỡi liềm. Trong tay phải Ngài cầm một chiếc damaru (một chiếc trống hình đồng hồ cát - biểu tượng của nhịp điệu và âm thanh vũ trụ). Người ta tin rằng tất cả nhịp điệu của Vũ trụ đều có thể được trích ra từ chiếc trống này. Tiếng trống kêu gọi từng tâm hồn quỳ dưới chân Ngài. Nó tượng trưng cho omkara (âm tiết “om”, câu thần chú thiêng liêng nhất của Ấn Độ giáo, tên gọi khác là pranava). Toàn bộ bảng chữ cái tiếng Phạn được hình thành từ âm thanh của damaru. Sự sáng tạo phát sinh từ damaru.

Trong một tay trái của Ngài, Ngài cầm một ngọn lửa. Lửa tạo ra sự hủy diệt. Hình tượng của Chúa thường được bao bọc trong một quầng sáng bằng đồng với những chiếc lưỡi lửa, nhân cách hóa Vũ trụ trong đó Thần vĩ đại nhảy múa - đồng thời là kẻ hủy diệt và là người sáng tạo, tạo ra sự cân bằng tiến hóa năng động trong Vũ trụ bằng điệu nhảy của mình. Với bàn tay trái giơ lên, Ngài thể hiện abhaya mudra (bù ấn bảo vệ và ban phước cho lòng can đảm để vượt qua nỗi sợ chết) cho những tín đồ của Ngài. “Các tín đồ của ta, đừng sợ hãi! Tôi sẽ bảo vệ tất cả các bạn!" - đây là ý nghĩa của nó. Với bàn tay phải còn lại của mình, Anh ấy chỉ xuống asura Muyalaka, người đang ôm một con rắn hổ mang. Chân trái của anh ấy được nâng lên một cách duyên dáng. Chân giơ lên ​​có nghĩa là maya (ảo ảnh). Bàn tay chỉ xuống là dấu hiệu cho thấy đôi chân của Ngài là nơi nương tựa duy nhất cho các linh hồn cá nhân. Đầu của Shiva được trang trí bằng một chiếc vương miện có hình đầu lâu - dấu hiệu của sự chiến thắng cái chết.

Anh ấy nhảy rất điềm tĩnh. Nếu Ngài trở nên tức giận trong khi nhảy múa, thế giới sẽ biến mất ngay lập tức. Ngài nhắm mắt nhảy vì tia lửa từ mắt Ngài có thể đốt cháy toàn bộ vũ trụ. Năm hoạt động của Chúa (panchakriya) - sáng tạo (srishti), bảo tồn (sthiti), hủy diệt (samhara), ảo ảnh (tirobhava) và ân sủng (anugraha) - là những vũ điệu của Ngài.

Vào thời điểm thích hợp, Chúa Shiva, trong khi nhảy múa, sẽ tiêu diệt mọi tên và hình thức với sự trợ giúp của lửa. Và một lần nữa lại có sự im lặng.

Vũ điệu của tạo hóa còn có biểu tượng số học quan trọng - tổng số chuyển động là 108. Đây là số hạt trên chuỗi tràng hạt và 108 tên thiêng liêng của thần Shiva. Số lượng động tác giống nhau được sử dụng trong cả võ thuật Ấn Độ (Karali Paittu trong hệ thống Kerala) và Thái Cực Quyền của Trung Quốc. Tuy nhiên, chuyển động cuối cùng không thể được truyền tải, vì nó có tính chất đa chiều và chính là hành động sáng tạo của vũ trụ.

Tất cả 108 chuyển động chỉ tạo ra một kênh năng lượng và chuẩn bị nền tảng cho Sáng tạo.

Giai đoạn tiếp theo nhằm mục đích duy trì sự cân bằng và hài hòa trong thế giới được tạo ra. Ở giai đoạn này, Shiva múa quay mặt về hướng Nam, ôm Damara bằng tay phải hạ xuống. Điều này nhân cách hóa việc vượt qua nỗi sợ hãi về cái chết, một trong những niềm đam mê tàn phá nhất cản trở sự nhận thức đầy đủ của một con người và nhân loại nói chung.

Trong giai đoạn hủy diệt, Shiva nhảy múa với ngọn lửa trên tay trái giơ lên. Điều này tượng trưng cho lửa, phá hủy mọi thứ trong một thế giới lỗi thời.

Hình thức khiêu vũ thứ tư tượng trưng cho sự chiến thắng sức mạnh của ảo ảnh (Maya). Ở đây Shiva nhảy múa, giẫm đạp bằng chân phải một người lùn đang quỳ lạy (biểu tượng của năng lượng ma quỷ của ảo ảnh). Tay trái hạ xuống chỉ vào chân trái giơ lên ​​trong điệu múa, gợi nhớ con đường cứu rỗi cá nhân và phổ quát, giải thoát khỏi kiếp sống ảo tưởng.

Điệu nhảy tuyệt vời nhất của Nataraja là Urdhva Tandava. Trong điệu nhảy này, chân trái giơ lên ​​sao cho các ngón chân hướng lên trời. Đây là kiểu nhảy khó nhất. Với tư thế nhảy này, Nataraja đã đánh bại Kali. Theo truyền thuyết, một cuộc tranh cãi nảy sinh giữa thần Shiva và vợ ông là Uma về việc ai trong số họ là vũ công giỏi hơn. Một cuộc thi được tổ chức với sự đệm của dàn nhạc thần thánh, trong đó nữ thần Saraswati (người bảo trợ nghệ thuật và tri thức) chơi veena (đàn luýt), thần Indra thổi sáo, thần Brahma chơi chũm chọe, thần Vishnu chơi trống và nữ thần. Lakshmi hát những bài hát cảm động. Trong tất cả các cách nhảy khác, Kali đã thi đấu thành công với Shiva. Trong khi khiêu vũ, Nataraja làm mất chiếc bông tai của mình. Bằng cách nhảy theo cách này, Ngài có thể đưa vật trang trí về vị trí ban đầu bằng ngón tay của mình mà khán giả không nhận ra.

Nataraja nhảy với chân phải giơ lên. Đây là tư thế Gajahasta trong điệu nhảy Nritya. Anh ấy đã nhảy rất lâu, không một lần thay đổi vị trí của chân. Nữ thần Uma quyết định rằng trong trường hợp này người ta nên tỏ ra khiêm tốn và thừa nhận rằng người chiến thắng là Shiva.

Có một tư thế nhảy khác của Shiva - "trên đầu voi". Chúa Shiva ở dạng này được gọi là Gajasana Murthy. Đầu của một con quái vật giống voi hiện rõ dưới chân Chúa Shiva. Chúa Shiva có tám cánh tay. Trong tay phải của Ngài là cây đinh ba, trống và thòng lọng. Trong hai tay Ngài cầm một chiếc khiên và một hộp sọ, tay trái thứ ba ở tư thế vismaya.

Một asura mang hình dạng con voi để giết các Bà-la-môn đang ngồi quanh Visvanatha Lingam ở Benares, hoàn toàn đắm chìm trong thiền định. Đột nhiên Chúa Shiva xuất hiện từ Linga, giết chết con quái vật và trang điểm cho mình bằng làn da của nó.