Chữ thập và hình lưỡi liềm: những gì người bình thường biết về người Hồi giáo

Như bạn đã biết, các Kitô hữu sử dụng nến và biểu tượng và nhiều người trong số họ tự hỏi làm thế nào người Hồi giáo sống được nếu không có họ. Sau này có ý kiến ​​​​riêng của họ về vấn đề này, mà tôi tớ trung thành của Đức Chúa Trời sẽ cố gắng bày tỏ trong bài viết này, với sự cho phép của Ngài.

Biểu tượng

“Hầu cho anh em không sa đọa và đừng làm cho mình những tượng, tượng của bất cứ thần tượng nào, tượng trưng cho đàn ông hay đàn bà” (Kinh Thánh, Cựu Ước, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:16)

“Các ngươi chớ làm cho mình một thần tượng, hoặc bất cứ vật gì giống các vật ở trên trời, dưới đất, hoặc trong nước bên dưới đất; chớ thờ lạy và hầu việc chúng nó” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:8-9; Xuất Ê-díp-tô Ký 20: 4-5)

Thực tế là những người Hồi giáo, cầu nguyện với Chúa, hướng về Ngài mà không cần bất kỳ trung gian nào, không có linh mục, không có biểu tượng và bất kỳ thuộc tính thờ phượng nào khác. Lời giải thích cho điều này rất đơn giản - Đức Chúa Trời không cần người trung gian để nghe lời cầu nguyện của tôi tớ Ngài và trả lời nó.

“Nếu các tôi tớ của Ta hỏi các ngươi về Ta, thì chắc chắn Ta đang ở gần và Ta đáp lại tiếng gọi của người van xin khi họ gọi Ta” (Kinh Qur'an 2:186)

Các nhà thần học Kitô giáo cho rằng biểu tượng giúp một người tập trung vào lời cầu nguyện và hình ảnh chỉ là một hình thức. Dmitry Talantsev trong bài báo “Sự dị giáo của việc in biểu tượng” đã nói về điều này: “Cầu nguyện là một lời kêu gọi bằng lời nói bằng tinh thần đối với Chúa. Thiên Chúa là một Người. Khi chúng ta nói thầm với một người, chúng ta có thực sự cần tưởng tượng khuôn mặt của anh ta không? Ví dụ, khi chúng ta viết một lá thư, liệu chúng ta có dễ dàng viết nó hơn nếu chúng ta nhất thiết phải đại diện cho khuôn mặt của người nhận không? Đây là sự ngu ngốc."

Vì vậy, nói về việc tập trung sự chú ý là không phù hợp.

Điều này cũng có thể được trả lời theo một cách khác. Trên thế giới có một số lượng lớn các biểu tượng mô tả Chúa Giêsu (hòa bình cho anh ta!), Mary, và thậm chí cả bộ ba! Nhưng những biểu tượng này không được sao chép từ tự nhiên và không được vẽ từ mô tả trong Kinh thánh (mô tả như vậy không tồn tại). Bài báo nói trên nói rất chính xác điều này: “Tuy nhiên, vấn đề chính là không ai thực sự biết hình ảnh thật của Chúa Giê-su Christ. Vào thời điểm Chúa Giê-su sống và rao giảng, nhiếp ảnh vẫn chưa được phát minh. [...] Chúng ta hãy nhìn vào các biểu tượng mô tả Chúa Giêsu. Theo quy định, khuôn mặt của Chúa Kitô trên các biểu tượng khác nhau là hoàn toàn khác nhau (ngoại trừ các bản sao của cùng một biểu tượng). [...] Bây giờ hãy tưởng tượng rằng sau khi bạn chết, ai đó sẽ trưng bày hoặc bán bức ảnh có khuôn mặt của một người hoàn toàn xa lạ và nói với mọi người rằng đó là bạn. Bạn có thích nó không? Cũng không chắc là Đấng Christ thích những bức chân dung này của những người hoàn toàn xa lạ với Ngài, về mỗi người họ nói rằng, họ nói, đây là Đấng Christ.

Để xác nhận tính xác thực của các biểu tượng, người ta thường trích dẫn truyền thuyết về Vua Abgar, người được cho là đã nhận được từ chính Chúa Kitô (hòa bình cho anh ấy!) Một chiếc khăn có hình khuôn mặt của anh ấy. Tuy nhiên, nếu đây là trường hợp, thì các biểu tượng ít nhất sẽ có một số điểm tương đồng, nhưng thực tế không phải vậy. Và nói chung, đây chỉ là một truyền thuyết mà không có nhà sử học nào xác nhận.

Chúng ta hãy theo dõi sự hình thành của biểu tượng trong việc thờ phượng trong nhà thờ từ quan điểm lịch sử.

Đầu thế kỷ VIII, các giáo sĩ đang vật lộn với việc thờ cúng biểu tượng, nhận ra rằng điều này rõ ràng là vi phạm điều răn thứ hai.

726 - Hoàng đế Byzantine Leo III đã triệu tập một hội đồng, tại đó người ta quyết định loại bỏ các biểu tượng khỏi các nhà thờ và nói chung là tất cả các hình ảnh của Chúa Kitô và Đức Trinh Nữ Maria.

754 - con trai và người kế vị của Leo III đã triệu tập một hội đồng gồm 300 giám mục, tại đó việc tôn thờ các biểu tượng được tuyên bố là "một điều ghê tởm", và một quyết định đã được đưa ra rằng thông qua các biểu tượng, Satan đang cố gắng thiết lập việc thờ thần tượng trong Giáo hội.

787 - Hội đồng đại kết lần thứ bảy (Nicaea thứ 2) - việc tôn kính các biểu tượng đã được hợp pháp hóa bởi đa số phiếu của những người có mặt.

Cuộc chiến chống lại sự tôn thờ biểu tượng đã thất bại. Hơn nữa, điều thú vị là các giáo sĩ cấp cao, giới trí thức, những người biết Kinh thánh đã phản đối các biểu tượng. Đám đông mù chữ, giáo sĩ cấp thấp và chủ nghĩa tu viện đã nói thay cho các biểu tượng.

Điều gì xảy ra với các tín hữu? Tại sao họ tôn thờ một thứ không được đề cập trong Kinh thánh, và sự thờ phượng của họ không tuân theo lẽ thường và logic? Ngày nay, rất đông người đến thờ các biểu tượng, họ tin rằng những biểu tượng này chữa lành, mang lại phước lành, cảm nhận, v.v. Tôi cầu xin Đấng Toàn năng bảo vệ tất cả chúng ta khỏi những hành vi như vậy, và để kết luận, tôi trích dẫn một câu trong Thánh vịnh:

“Thần tượng của dân ngoại bằng bạc bằng vàng, là công việc của tay loài người: có miệng mà không nói, có mắt mà không thấy, có tai mà không nghe, có miệng chúng không có hơi thở. Những kẻ làm chúng nó, và những kẻ tin cậy chúng nó cũng sẽ như vậy" (Thi Thiên 134:15-18)

Nến

Gần đây, tôi đã nhiều lần nghe một câu hỏi tương tự: “Tại sao người Hồi giáo cầu nguyện mà không cần nến?” Chủ đề này không dễ, vì vậy tôi sẽ bắt đầu lại từ đầu.

Tôn giáo - có thể là Do Thái giáo, Cơ đốc giáo hay Hồi giáo - đến với mọi người thông qua một người nào đó, một nhà tiên tri. Nói rằng chúng tôi tuyên xưng đạo Hồi hoặc Cơ đốc giáo, chúng tôi phải làm những gì Muhammad hoặc Chúa Giê-su (bình an cho cả hai!) Đã làm và ra lệnh làm, đồng thời kiềm chế những gì họ không làm và cấm làm. Nếu chúng ta mang một cái gì đó mới vào một tôn giáo mà nhà tiên tri của nó không mang vào tôn giáo này, thì nó sẽ không còn là một tôn giáo được gửi xuống nữa, mà do chúng ta phát minh ra. Trong đạo Hồi, hiện tượng này được gọi là "đổi mới" (bid).

Nhà tiên tri Muhammad (hòa bình cho anh ấy!) đã nói: "Điều tồi tệ nhất là sự đổi mới." "Mọi đổi mới đều là ảo tưởng, mọi ảo tưởng đều ở trong lửa."

Có phải Chúa Giêsu đã sử dụng nến?

“Rồi tiễn dân chúng đi, Ngài lên núi cầu nguyện riêng” (Kinh Thánh, Tân Ước, Ma-thi-ơ 14:23)

“Người ta đem các trẻ nhỏ đến cùng Ngài, để Ngài đặt tay trên chúng mà cầu nguyện” (Ma-thi-ơ 19:13)

“Người đi một quãng, sấp mặt xuống đất mà cầu nguyện rằng: Lạy Cha, nếu có thể được, xin cho con khỏi chén này.” (Mt 26,39)

“Sáng sớm hôm sau, Ngài dậy thật sớm, đi vào nơi vắng vẻ mà cầu nguyện” (Mác 1:35)

“Thầy tiễn họ rồi, Người lên núi cầu nguyện” (Mc 6,46)

“Khi toàn dân chịu phép rửa, Đức Giê-su chịu phép rửa và cầu nguyện” (Lc 3,21)

“Trong những ngày ấy, Người lên núi cầu nguyện, và suốt đêm cầu nguyện cùng Thiên Chúa” (Lc 6,12)

“Có lần, khi Người cầu nguyện nơi thanh vắng, có các môn đệ ở với Người” (Lc 9,18)

“Sau những lời ấy, tám ngày sau, Người đem Phêrô, Gioan và Giacôbê lên núi cầu nguyện” (Lc 9,28)

“Rồi Người tránh xa họ, quì gối cầu nguyện” (Lc 22,41)

Dưới đây là mười ví dụ từ Tân Ước về lời cầu nguyện của Chúa Giêsu, nhà tiên tri đã mang đến Cơ đốc giáo. Không ai trong số họ thậm chí đề cập ngắn gọn về nến. Anh ta chỉ đơn giản là giơ tay lên trời và cầu nguyện, và không có trung gian nào giữa anh ta và Chúa, ngay cả dưới hình thức một ngọn nến. Tại sao chúng ta không cầu nguyện theo cách Chúa Giê-su đã làm, hoặc bất kỳ nhà tiên tri nào khác (bình an cho họ!), về những người mà Kinh thánh nói với chúng ta? Tại sao hàng triệu Cơ đốc nhân đến nhà thờ để thắp một ngọn nến? Điều đó có khiến Đức Chúa Trời dễ nhận lời cầu nguyện của họ hơn không? Dĩ nhiên là không. Nhưng những Cơ đốc nhân chỉ đơn giản nói: “Họ đã làm trước chúng tôi, nên chúng tôi làm như vậy,” và tiếp tục đổi mới.

Nhưng nghi thức này đến từ đâu?

Rất lâu trước khi Hồi giáo ra đời và thậm chí cả Cơ đốc giáo, những người không thờ phượng Chúa đã thắp nến. Họ tôn thờ lửa. Để cầu nguyện, những người thờ lửa đã gọi "thần" của họ - lửa. Cách dễ nhất để bắt đầu một đám cháy là gì? Thắp một ngọn nến. Vì vậy, họ thắp nến để cầu nguyện, và sau đó nghi lễ này được chuyển sang Cơ đốc giáo.

Đó là, nến là một nghi thức được phát minh bởi những người thờ lửa. Có thể Allah cứu tất cả chúng ta khỏi điều này! Amen.

Mọi thứ dường như phát triển một cách tự nhiên: với tư cách là một tình nguyện viên, cô học hội họa tại Học viện Nghệ thuật. Viết lại ở quê hương St. Petersburg, sau đó cô thành thạo vẽ biểu tượng tại Trường Thủ công Nhà thờ Tver. Nếu không vì một hoàn cảnh nào đó: Alfiya (như cha mẹ cô gọi cô) lớn lên trong một gia đình Hồi giáo, nơi những truyền thống hàng thế kỷ của tổ tiên cô được tôn vinh một cách thiêng liêng. Tuy nhiên, cô đã tìm thấy một ngôi nhà cho tâm hồn mình ở Chính thống giáo.

Có lẽ không nhiều người Hồi giáo, đặc biệt là phụ nữ, dám chống lại gia đình vì đức tin. Chuyện gì đã xảy ra với bạn, tại sao bạn đột nhiên quay bánh xe lịch sử gia đình một cách đột ngột như vậy?

Tôi sinh ra trong một gia đình Hồi giáo. Cả hai bà đều là tín đồ, đã thực hiện những lời cầu nguyện. Mẹ của cha tôi đặc biệt siêng năng, đúng như dự đoán, bà cầu nguyện nhiều lần trong ngày, và bà dạy tôi những lời cầu nguyện của người Hồi giáo. Nhưng, thật không may, họ không chạm vào tôi, bởi vì tôi đã lặp lại chúng bằng một ngôn ngữ Ả Rập khó hiểu. Bà không biết dịch. Theo như những gì tôi có thể nhớ, tôi đã tìm kiếm một đức tin có ý nghĩa, và do đó, mối quan hệ tin cậy với Đức Chúa Trời đã không thành công đối với tôi vào thời điểm đó.

Tôi đã tin tưởng vào một vị thánh Chính thống xa lạ với tôi đến nỗi khi về đến nhà, tôi thậm chí không ngạc nhiên khi thấy bà tôi cảm thấy khỏe hơn.

- Và chúng bắt đầu hình thành từ khi nào?

Sau khi tốt nghiệp ra trường, tôi tiếp tục ngoan cố tìm kiếm ý nghĩa của cuộc sống và bắt đầu đọc toàn bộ kinh Koran. Nhưng trong cuốn sách khôn ngoan này, tôi không tìm thấy câu trả lời cho câu hỏi của mình và do đó tôi bắt đầu đọc các triết gia khác nhau: Những người theo chủ nghĩa Mác, những người theo chủ nghĩa duy tâm, sau đó chuyển sang Solovyov, Berdyaev, Rozanov. Người cuối cùng liệt kê tôi và thúc đẩy tôi đến với Đấng Christ. Nhưng con đường đến với Ngài hóa ra khá chông gai: vào cuối những năm 1980, trong bối cảnh mối quan tâm chung đối với mọi thứ huyền bí, đủ loại “khả năng” mở ra trong tôi, và tôi sa lầy trong vài năm. của chủ nghĩa bí truyền, mắc phải rất nhiều loại ám ảnh. Trong đầu tôi khi đó, theo lời của Cha Andrei Kuraev, món ăn ưa thích của giới trí thức Nga là cháo: Phật giáo, thuyết bí truyền, thông thiên học. Và tất cả những điều này được nêm nếm bằng nước sốt Hồi giáo và thêm vào những ý tưởng mơ hồ về Cơ đốc giáo. Đó là lúc tôi bắt đầu đọc Phúc âm, và vào ban đêm, tôi đặt nó dưới gối và chỉ bằng cách này, tôi mới có thể ngủ yên, bởi vì không có nó, tôi bị dày vò bởi những cơn ác mộng. Năm 1987, bà tôi bị bệnh ung thư, đến mùa thu thì bà ngã bệnh và lo lắng nhất là bà sẽ phải chết, hình như là vào mùa đông, và được chôn dưới đất lạnh. Và khá tình cờ, trên những bản phác thảo bên bờ sông Smolenka, tôi đã nói chuyện với giáo viên, nói rằng bà tôi sắp chết và theo các bác sĩ, bà sẽ không sống được quá hai tuần. Anh ấy đề nghị đưa tôi đến nhà nguyện gần nghĩa trang Smolensk, vì Ksenia giúp đỡ mọi người. Khi họ đến, ông chỉ cho họ chỗ mua cây nến, đặt nó ở đâu. Đó là lúc bốn giờ. Tôi cầu nguyện từ tận đáy lòng, nhờ Xenia giúp đỡ bà tôi, xoa dịu nỗi đau khổ của bà. Vì một số lý do, tôi đã tin tưởng một vị thánh Chính thống xa lạ với tôi đến nỗi, khi tôi về đến nhà vào buổi tối, tôi thậm chí không ngạc nhiên khi thấy bà tôi đi dạo quanh căn hộ và bà cảm thấy tốt hơn vào đúng bốn giờ chiều.

- Sau đó, bạn đã đến Chính thống giáo mà không nghi ngờ gì?

Trong màn sương mù bao trùm cả không gian, một bàn tay đeo thánh giá với sợi xích chìa ra cho tôi. Tôi đưa tay lên...

Nó không phải là đơn giản. Vào thời điểm đó, tôi đã đọc Phúc âm và thường xuyên đến nhà thờ, nhưng tôi không dám làm báp têm: xét cho cùng, thay đổi đức tin là một bước nghiêm trọng. Tôi hiểu rằng đây sẽ là một đòn giáng mạnh vào bố mẹ tôi, tôi lo sợ cho sức khỏe của họ. Tôi chỉ cầu xin Chúa ban cho tôi một dấu hiệu rõ ràng và rõ ràng để hiểu phép báp têm của tôi có phải là ý muốn của Ngài hay không. Và một ngày nọ, tôi đến ngôi đền ở Smolenka; vẫn còn hai giờ trước khi dịch vụ bắt đầu, không có người, và tôi đứng ở lối đi của Xenia ở Petersburg, dựa vào một cái cột. Đột nhiên, không gian xung quanh thay đổi: mọi thứ biến mất - không sàn, không trần, không có gì cả, nhưng đồng thời không phải là sự trống rỗng mà là một màu xanh thẳm, gần như đen kịt. Màu đen - giống như trên mandorlas của biểu tượng Novgorod "Hạ xuống địa ngục". Sau đó, trong một thời gian dài, tôi không hiểu tại sao không gian lại tối, và chỉ vài năm sau, tôi đọc được trong Dionysius the Areopagite rằng một người coi ánh sáng không được tạo ra của Thần thánh là bóng tối. Nói chung, nó cực kỳ đẹp, hoàn toàn không thể hiểu nổi, và có lẽ, cảm xúc của tôi giống như cảm giác của một đứa trẻ khi còn trong bụng mẹ - sự an toàn và yêu thương. Sau đó, từ màn sương mù bao trùm cả không gian, một bàn tay với cây thánh giá trên sợi xích vươn về phía tôi. Tôi đưa tay ra, và khi cây thánh giá này được đặt vào đó, tôi ngay lập tức trở lại thực tại. Ngày hôm sau, không chút do dự, tôi đi chịu phép báp têm.

- Biểu tượng có nổi lên như một trong những khía cạnh của nghề nghiệp không?

Đó là nó, và cũng với nền tảng. Vào năm, có lẽ là năm 1994, một cuộc khủng hoảng toàn cầu đã xảy ra trong cuộc đời tôi: thứ nhất là cuộc khủng hoảng sáng tạo - tôi không thể vẽ; thứ hai, đối tượng tình yêu rời bỏ tôi, đóng sầm cửa lại; thứ ba, do bệnh hen suyễn, tôi gần như tắt thở. Và quan trọng nhất, tôi nhận ra rằng tất cả những rắc rối này là kết quả của kiếp trước đầy sóng gió của tôi. Nhưng Chúa không bao giờ lìa bỏ chúng ta. Và nhận ra rằng tôi không thể làm gì nếu không có đền thờ của Chúa, vào ngày 6 tháng 2, ngày tưởng nhớ Xenia the Bless, tôi đã bò đến nhà nguyện của cô ấy theo đúng nghĩa đen, khó khăn bảo vệ buổi lễ, và sau đó tôi cảm thấy tốt hơn nhiều. Cuối cùng khi tôi không còn cảm thấy mình như một người tàn tật sống dở chết dở, tôi bắt đầu thở bình thường hơn hoặc ít hơn, câu hỏi đặt ra là làm thế nào để sống tiếp. Đổi nghề ở tuổi 29? Nhưng hội họa đối với tôi không chỉ là một nghề, tôi đã làm việc như bị ám ảnh 16 giờ mỗi ngày trong 11 năm để trở thành một họa sĩ. Nếu bạn thay đổi nghề nghiệp của mình, điều đó có nghĩa là tất cả những nỗ lực và hy sinh là vô ích và toàn bộ cuộc sống trước đây của tôi là vô nghĩa. Tình cờ biết về Diveevo và về nó, tôi quyết định đến gặp anh ấy để tìm câu trả lời cho câu hỏi nội tâm của mình, mặc dù tôi không biết tu viện và chuyến hành hương là gì. Đã đi với một người bạn. Chúng tôi đã đến Nizhny Novgorod một cách dễ dàng, nhưng xa hơn nữa ... Thay vì một chuyến đi thú vị kéo dài ba giờ trên một chiếc xe buýt thoải mái, chúng tôi đã bị kẹt xe trong 13 giờ do tuyết rơi dày. Và ngay sau khi màn tra tấn này kết thúc trên đường, màn tra tấn bằng xe trượt tuyết bắt đầu: lần đầu tiên - và, tôi hy vọng, lần cuối cùng - trong đời, tôi ngã xuống tuyết ngập đến cổ.

Tôi nhớ những ngày đầu tiên trong tu viện như một cơn ác mộng. Nó rất khó khăn. Nhưng đó là nơi tôi được tái sinh. Bà chủ nhà, người mà chúng tôi đã ở cùng và là người mà chúng tôi đã kết bạn trong suốt hai tuần ở Diveevo, đã từng hỏi tôi: “Bạn là một nghệ sĩ. Có lẽ viết cho tôi may mắn Xenia? Yêu cầu này hóa ra là hoàn toàn quan trọng. Chính cha Vladimir Shikin đã tiếp cận tôi trong nhà thờ, nhìn thấy sự bối rối của tôi. Tôi đã giải thích tình hình, và anh ấy nói rằng anh ấy không ban phước cho việc vẽ một biểu tượng như vậy, rằng điều này cần phải học, và do đó, anh ấy ban phước cho tôi đến Tver để xem nghệ thuật vẽ biểu tượng của Andrei Zaprudny. Anh nói và vội vã về công việc kinh doanh của mình. Và tôi đi theo anh ấy: “Cha ơi, cha mẹ có khỏe không ?! Dù sao họ cũng là người theo đạo Hồi, họ không hiểu và không cho tôi đến một thành phố xa lạ…” Trên đường đi, anh ta chỉ xua tay: “Chúa sẽ cai trị. Cha Vladimir hóa ra đã đúng: Chúa đã cai trị theo cách mà bố mẹ tôi bình tĩnh đón nhận tin tôi sẽ học ở Tver. Đúng vậy, tôi đã không bắt đầu xác định với họ rằng đây là một trường học. Nhà thờđồ thủ công. Khi dấn thân vào con đường Chính thống giáo và một nghề mới đối với tôi, tôi luôn cảm nhận được sự giúp đỡ của Chúa và sự quan phòng của Ngài dành cho tôi.

Tôi đến triển lãm mười lần chỉ vì các biểu tượng.

Hóa ra Chagall không thú vị để xem đến lần thứ ba hoặc thứ tư

Bạn đã bao giờ nghĩ mình là một họa sĩ biểu tượng trước đây chưa? Nhưng là một nghệ sĩ, hẳn bạn luôn ngưỡng mộ những tác phẩm của Theophan người Hy Lạp, Rublev?

Trước khi tôi được rửa tội, có lẽ vào năm 1991, tôi đã đến thăm một cuộc triển lãm từ các bộ sưu tập của Bảo tàng Nga: Kandinsky, Malevich, Goncharova, Chagall, Filonov... Nhưng không phải họ đã làm tôi sốc - mặc dù tôi rất yêu thích tất cả những điều này sau đó - nhưng các biểu tượng của Nga từ bộ sưu tập của Nikodim Kondakov, một nhà sử học nghệ thuật nổi tiếng. Đó là một kỳ nghỉ, một cảm giác thiên đường và một điều kỳ diệu khó tả, và tôi bước đi một lúc lâu như choáng váng. Tôi đã đến triển lãm này khoảng mười lần chính xác vì các biểu tượng, vì hóa ra Chagall không thú vị để xem ngay cả lần thứ ba hoặc thứ tư. Tôi bị ấn tượng bởi kỹ năng vẽ các biểu tượng. Tôi nhìn thấy thiên đường trên họ. Và đối với tôi, đó là một khám phá bởi vì ở thời Xô Viết, người ta thường đối xử với biểu tượng của Nga bằng một cách nào đó một cách trịch thượng: thời Phục hưng của Ý là có, và dĩ nhiên, biểu tượng thì dễ thương, nhưng ... Sự ngưỡng mộ đối với biểu tượng đã sống trong tôi tất cả những năm sau đó và trở nên giống với chiếc chìa khóa đã từng mở ra cánh cửa đến thế giới Chính thống giáo. Trên thực tế, điều này có lẽ đã quyết định phong cách lễ hội hiện tại của tôi.

- Khi anh bắt đầu viết về các vị thánh, anh có nảy sinh những cám dỗ hay mọi thứ diễn ra như kim đồng hồ, may mắn?

Biểu tượng đầu tiên tôi vẽ là " Flagellation ". Artel sau đó đã viết hai biểu tượng cho nhà thờ Bêlarut, một bàn thờ được dành riêng cho Thánh George. Sau đó, tôi vẽ Chúa Ba Ngôi cho biểu tượng ở Diveevo. Nói chung, với những biểu tượng mà tôi đã vẽ, tôi ngày càng có nhiều cám dỗ liên quan đến mình. Tôi không nhớ những điều kỳ diệu, nhưng những cám dỗ thì rất nhiều. Đặc biệt là khi bạn vẽ một bàn thờ, một cây thánh giá hoặc một biểu tượng. Tôi đã vẽ biểu tượng bàn thờ đầu tiên vào đầu những năm 2000 cho nhà thờ Sergius of Radonezh ở Sertolov, quận Vsevolozhsk, vùng Leningrad. Ngay khi tôi đến nơi làm việc, tôi đã bị gãy một chiếc xương sườn. Tôi không nghĩ đến việc tự uống thuốc giảm đau và bác sĩ cũng không đề nghị. Bảng biểu tượng rất to, nặng và tôi phải nhấc nó lên, lật ngược nó lại, lấy nó ra khỏi giá vẽ, chuyển nó lên bàn, rồi đặt lại lên giá vẽ. Vị linh mục yêu cầu bức ảnh này phải được hoàn thành càng sớm càng tốt và không cho rằng tôi cần nghỉ ốm, ngay cả lần đầu tiên sau khi bị gãy xương. Vì những cơn đau thể xác liên tục, tôi rơi vào trạng thái choáng váng nào đó, có lẽ vì vậy mà tôi trở nên tốt bụng, hay cầu nguyện. Đó là những gì mọi người đã nói. Hai biểu tượng đầu tiên từ biểu tượng đầu tiên của tôi rất khó khăn đối với tôi, có điều gì đó xảy ra liên tục, sau đó tôi cảm thấy tốt hơn một chút, mặc dù nó cũng không suôn sẻ. Một trong những biểu tượng này của tôi đã phát trực tuyến một dược sau đó. Biểu tượng mô tả thế giới thiên đàng. Đôi khi chúng ta quên rằng đằng sau cụm từ này là tình yêu của Đấng Christ. Chúng tôi miêu tả một thế giới của Tình yêu hài hòa trọn vẹn, không thể buồn bã, thê lương hay u ám - tất cả đều là của con người. Chính thống giáo là niềm vui hiệp thông với Thiên Chúa. Đó là lý do tại sao chúng ta ngợi khen Chúa vì Ngài đã mang đến cho chúng ta Tin Mừng về Tình Yêu. Và điều này được phản ánh trong các biểu tượng.

Biểu tượng Kazan của Mẹ Thiên Chúa được lưu giữ trong Tu viện Kazan Bogoroditsky. Một hàng dài những người muốn cúi đầu và cầu xin Mẹ Thiên Chúa làm phép lạ đang xếp hàng trước bà. Không xảy ra tình trạng không có người trước tượng, dòng người xếp hàng không dứt, tín đồ cứ đi đi, tôn kính tượng, sát cánh bên nhau lâu dài. Tu viện trưởng, Cha Mark, trước khi bắt đầu kể cho chúng tôi nghe về bức ảnh, cũng đã tôn kính bức ảnh, cảm ơn và cầu xin Mẹ Thiên Chúa điều gì đó.

Mỗi ngày, những lá thư đến tu viện với những câu chuyện của các tín đồ về việc biểu tượng Kazan đã giúp họ như thế nào.

Mẹ Thiên Chúa qua những hình ảnh của Mẹ tỏ lòng thương xót con người để con người được chữa lành và suy nghĩ về cuộc sống. Và những lá thư đến, ngạc nhiên với bề rộng tâm hồn của Mẹ Thiên Chúa, Mẹ không bỏ bê bất cứ ai. Từ những vấn đề nhỏ nhất, mà tôi thậm chí sẽ không hỏi Mẹ Thiên Chúa, cho đến những tình huống vô vọng nhất. Và Mẹ Thiên Chúa giải quyết tất cả những vấn đề này, - Cha Mark nói.

Hình ảnh của Biểu tượng Đức mẹ của Đức Chúa Trời được tìm thấy vào năm 1579 bởi cô gái Matrona. Tại nơi tìm thấy biểu tượng, theo sắc lệnh của sa hoàng, tu viện thời con gái Bogoroditsky đã được xây dựng. Năm 1904, bọn tội phạm đã đánh cắp hình ảnh kỳ diệu từ tu viện. Nó đã không được tìm thấy cho đến nay. Năm 2005, Thượng phụ Alexy II của Moscow và All Rus' đã trao cho Kazan một trong những danh sách biểu tượng nổi tiếng nhất, được lưu giữ ở Vatican. Nhưng có ý kiến ​​​​cho rằng đó không phải là một biểu tượng thực sự đã bị đánh cắp mà là một danh sách. Bị cáo buộc, viện trưởng của tu viện đã thay đổi "bản gốc" kỳ diệu thành một bản sao mỗi đêm. Có một phiên bản mà những kẻ trộm biểu tượng đã không đốt nó, như chúng đã nói với các nhà điều tra, mà giấu nó đi.

Nếu hình ảnh này đã bị mất, nó có nghĩa là theo tội lỗi của chúng ta. Nếu đó là ý Chúa, ai biết được, có lẽ hình ảnh này chưa thực sự bị mất đi, và khi chúng ta xứng đáng với nó, Mẹ Thiên Chúa sẽ lại mặc khải hình ảnh này cho chúng ta, - Cha Mark lập luận.

"Biểu tượng này là bản gốc hay một danh sách?", Câu hỏi này thường được những người hành hương và khách du lịch hỏi hướng dẫn viên.

Thật không may, điều này không thể được cài đặt. Có giả định rằng biểu tượng ban đầu được lưu giữ ở Moscow trong Nhà thờ lớn Kazan và ở St. Petersburg trong Nhà thờ lớn Kazan. Biểu tượng của chúng tôi được gọi là "Danh sách Vatican" vì nó đã được lưu giữ trong các phòng của Giáo hoàng trong một thời gian dài và có từ nửa sau của thế kỷ 16. Và điều này không mâu thuẫn với ngày tìm thấy biểu tượng, - hướng dẫn Lilia Rakhimova nói.

Biểu tượng của Kazan rất dễ phân biệt với bất kỳ hình ảnh nào khác của Mẹ Thiên Chúa. Đầu tiên - hình ảnh ngực của Mẹ Thiên Chúa. Trong khi đó, như thường lệ, Mẹ Thiên Chúa được miêu tả bằng tay. Thứ hai - một cái nhìn sâu sắc đặc biệt.

Biểu tượng tạo ấn tượng khác nhau đối với các tín đồ - từ sự bình yên và tôn kính hoàn toàn đến cảm giác nặng nề. Rõ ràng, từ những gì một người chứa đầy, biểu tượng này có tác dụng. Có người khóc khi rời khỏi chùa, có người nói rằng họ chán nản, rằng điều đó thật khó khăn, - hướng dẫn viên kể về cảm nhận của du khách.

"Phép lạ" của một biểu tượng được đánh giá bằng mức độ tôn kính của các tín đồ. Điều này có thể được hiểu không chỉ từ những câu chuyện chữa bệnh và thực hiện các yêu cầu và lời cầu nguyện. Ngoài ra còn có bằng chứng hữu hình. Từ xa xưa, người ta thường để lại những món quà cho hình ảnh như một lời tri ân đối với những điều kỳ diệu đã được thể hiện - vàng, trang sức bạc, đá quý. Các sản phẩm được thu thập, nấu chảy và tiền lương được đúc từ chúng.

Biểu tượng của chúng tôi có ba cài đặt: ngọc trai, bạc và vàng. Rước ngày 4 tháng 11 thì đội ngọc, ngày 21 tháng 7 thì đội vàng. Số lượng lỗ dọc theo các cạnh của biểu tượng xác định số lần thay đổi mức lương. Đây là một cách nguyên thủy để tìm hiểu biểu tượng cũ và tuyệt vời như thế nào. Càng lỗ, lương càng nhiều, cô càng giúp đỡ mọi người. Có rất nhiều lỗ hổng ở đây, - người hướng dẫn chỉ vào biểu tượng Kazan, được cất giữ trong Tu viện Đức mẹ Kazan.

Nhân tiện, biểu tượng Kazan được tôn kính không chỉ bởi Chính thống giáo, mà còn bởi người Công giáo và thậm chí cả người Hồi giáo.

Người Hồi giáo không có biểu tượng, nhưng biểu tượng Kazan được coi là nguyên mẫu của Maryam, mẹ của nhà tiên tri Muhammad. Và tùy thuộc vào loại đồ trang sức bằng vàng nào nằm trước biểu tượng - có hoặc không có thẻ, nó được xác định bởi người mà nó được tặng cho biểu tượng. Theo truyền thống Chính thống giáo, đồ trang sức bằng vàng phải được tháo ra khỏi người, theo truyền thống của người Hồi giáo, người ta phải mua nó ở cửa hàng. Lilia Rakhimova nói: Nếu một sản phẩm có gắn thẻ, điều đó có nghĩa là sản phẩm đó được người Hồi giáo tặng.

Đây không chỉ là lời nói. Trong những phút trò chuyện của chúng tôi, khách du lịch đã đến để tôn vinh biểu tượng - một gia đình Công giáo, theo sau là hai vị khách đến từ Bashkortostan.

Bản thân tôi là một người theo đạo Hồi, nhưng tôi có một người cô là người Nga và tôi muốn thắp một ngọn nến cho cô ấy và viết một lời chúc sức khỏe, - Ella Ismagilova nói.

Để vinh danh Biểu tượng của Đức mẹ Kazan, một nhà thờ lớn hùng vĩ đã được xây dựng vào năm 1808 để thay thế nhà thờ cũ. Năm 1932, nó bị nổ tung, san bằng và một nhà máy thuốc lá được xây dựng ở vị trí của nó. Vào tháng 11 năm 2015, Tổng thống Tatarstan Rustam Minnikhanov đã ký sắc lệnh tái thiết Nhà thờ lớn. Vào ngày 21 tháng 7 năm 2016, vào Ngày tưởng niệm Biểu tượng của Đức mẹ Kazan, một viên đá tưởng niệm sẽ được đặt để vinh danh ngày bắt đầu trùng tu.

Người bình thường biết gì về người Hồi giáo? Anh ấy thấy trên TV có Mecca, Ramadan, Eid al-Fitr, v.v. Đó là, chỉ những thứ bên ngoài. Bản chất của đức tin này là gì, chúng tôi quyết định hỏi học giả tôn giáo Yuri MAKSIMOV

Người sáng lập đạo Hồi, người Ả Rập Mohammed, sống vào thế kỷ VI-VII sau Công nguyên. Theo ý kiến ​​\u200b\u200bcủa ông, sự dạy dỗ của ông đã khôi phục lại niềm tin thực sự vào Áp-ra-ham, người, như kinh Koran nói, "không phải là người Do Thái cũng không phải là Cơ đốc nhân." Kinh Qur'an 3:60.
Thiên thần Gabriel chỉ Ali (cháu trai và con rể của Muhammad, đặc biệt được tôn kính trong Hồi giáo) cho nhà tiên tri Muhammad. Bản thu nhỏ của bản thảo “Khamsa” của Nizami

Cuốn sách thánh của đạo Hồi chỉ ra sự cần thiết phải tiến hành chiến tranh để truyền bá đạo Hồi trên toàn thế giới. Trong hình minh họa: vải mô tả một kỵ sĩ và một tù nhân, thế kỷ 16.

- Bây giờ có thể truyền giáo Chính thống giữa những người Hồi giáo không, và loại nào?
- Truyền giáo chính thống giữa những người Hồi giáo luôn tồn tại. Vì vậy, chẳng hạn, một trong những người bạn đồng hành đầu tiên của chính Muhammad, Ubaydallah ibn Jahiz, đã tin vào Chúa Kitô và đã được rửa tội. Anh ấy là người đầu tiên, nhưng không phải là người Hồi giáo cuối cùng hướng về ánh sáng của sự thật. Sau khi Antioch được trao trả cho Đế chế Byzantine vào thế kỷ thứ 10, gần như toàn bộ cư dân Ả Rập-Hồi giáo địa phương đã tự nguyện chuyển đổi sang Chính thống giáo. Và vào năm 935, toàn bộ bộ lạc Bedouin Ả Rập ở Banu Habib, với số lượng khoảng năm mươi nghìn người, đã đến với người Hy Lạp, cải sang Cơ đốc giáo và bắt đầu chiến đấu chống lại những người đồng đạo cũ của họ. Đối với Giáo hội Nga, truyền giáo giữa những người Hồi giáo là truyền thống. Đã St. Michael of Kyiv vào thế kỷ thứ 10 đã gửi tu sĩ Mark đến rao giảng Chúa Kitô cho những người Bulgari theo đạo Hồi, kết quả là bốn hoàng tử Bulgar đã được rửa tội. St. Peter of Moscow đã tham gia vào các cuộc tranh chấp công khai với các nhà thuyết giáo Hồi giáo và giành được chiến thắng trong đó. St. Macarius của Moscow đã rửa tội cho vị khan cuối cùng của Kazan - Ediger-Muhammed và lo việc tổ chức việc rao giảng Chính thống giáo cho người Tatar. Là kết quả của hơn bốn trăm năm hoạt động truyền giáo của Nhà thờ Chính thống Nga, một nhóm dân tộc xưng tội mới được thành lập giữa những người Tatars - Kryashens, bao gồm những người Tatar Chính thống. Hiện tại, khoảng 320 nghìn người trong số họ sống trên lãnh thổ Nga... Các dân tộc chuyển đổi từ đạo Hồi bao gồm Gagauz, hầu hết người Ossetia và thậm chí một số người Mozdok Kabardia.
Và một số người Hồi giáo, sau khi cải đạo sang Cơ đốc giáo, đã mang lại thành quả tinh thần to lớn đến nỗi sau này họ được Giáo hội tôn vinh là những vị thánh. Ví dụ, trong số những người Ả Rập, đó là liệt sĩ đáng kính Christopher Savvait và các liệt sĩ Abu Tbilisi, Anthony-Ravach và Barbarian. Từ Bulgars của St. Áp-ra-ham của Bulgari. Từ người Thổ Nhĩ Kỳ - các liệt sĩ Omir, Ahmed the Scribe và Konstantin Agaryan. Trong số những người Albania có thánh tử đạo John người Albania. Từ người Tatars - các liệt sĩ Peter và Stefan của Kazan và Tu sĩ Serapion Kozheozersky, người đã thành lập Tu viện Hiển linh Kozheozersky ở miền Bắc nước Nga và đã nuôi dạy bảy vị thánh cho Nhà thờ Nga.
Nhưng thậm chí ngày nay vẫn có một sứ mệnh giữa những người Hồi giáo. Hãy lấy Indonesia. Hai mươi năm trước, người Indonesia đầu tiên chuyển đổi sang Chính thống giáo. Mười lăm năm trước, sau khi chấp nhận tu viện và thánh hiến linh mục, ông trở về quê hương, bắt đầu rao giảng và trong nhiều năm đã cải đạo 2,5 nghìn người, thành lập một số giáo xứ, xây dựng nhà thờ, chuẩn bị cho những người Indonesia khác thụ phong - Nhà thờ Chính thống đã phát sinh ở một quốc gia Hồi giáo ! Một ví dụ khác là vào những năm 1990 ở Gruzia, do hoạt động truyền giáo, phần lớn người Hồi giáo Gruzia đã cải sang Chính thống giáo, đến nỗi chỉ trong một ngày đã có 5.000 người Hồi giáo được rửa tội. Tại các khu vực Hồi giáo hóa của Bulgaria, cũng như ở Albania, một sứ mệnh Chính thống giáo hiện đang được tiến hành và mang lại kết quả rõ ràng. Một cái gì đó đang được thực hiện ở đây tại Nga. Ví dụ, trong vài năm nay ở Mátxcơva, với sự ban phước của hệ thống phân cấp, những lời cầu nguyện đã được tổ chức bằng tiếng Tatar dành cho người Tatar Chính thống. Nhưng, tất nhiên, Giáo hội Nga hiện không thực hiện một sứ mệnh tích cực và có mục đích giữa những người Hồi giáo. Mặc dù có những cơ hội cho việc này.

Hồi giáo ở nhà. Toàn bộ cuộc sống của người Hồi giáo được xác định bởi Sharia - một bộ quy tắc được phát triển cẩn thận, điều chỉnh hầu hết các lĩnh vực của cuộc sống, bao gồm cả những người trong gia đình. Bổn phận của người chồng bao gồm chu cấp đầy đủ cho vợ con. Chế độ đa thê được cho phép, nhưng không bắt buộc, như người châu Âu tin tưởng. Trên hình minh họa: Bản thu nhỏ của bản thảo “Shahnameh” của Ferdowsi. 1341

Hãy nói về người Hồi giáo châu Âu. Bạn nghĩ tình huống với việc người châu Âu áp dụng đạo Hồi hàng loạt như thế nào, được mô tả bởi Chudinova, thuyết phục đến mức nào. Tình huống được mô tả song song như thế nào với những gì đã xảy ra ở Mauritanie, Tây Ban Nha. - Hãy để tôi nhắc bạn rằng cuốn sách của Elena Chudinova là một tác phẩm văn học thuộc thể loại giả tưởng. Đây là một kiểu bày tỏ mối quan tâm của tác giả về các quá trình hiện đang diễn ra ở châu Âu và ở nước ta nữa. Có thể thảo luận về sự thành công hay thất bại của hình thức này, nhưng thực tế là có tất cả các cơ sở cho mối quan tâm đó, đặc biệt là bởi các sự kiện gần đây ở Pháp. Đối với phần thứ hai của câu hỏi, người châu Âu ngày nay không giống như một nghìn năm trước. Charles Martel, vua của người Frank, người đã ngăn chặn bước tiến của người Ả Rập vào châu Âu, hẳn sẽ rất ngạc nhiên trước lối sống và cách suy nghĩ của con cháu mình. Vua Tây Ban Nha Pedro đệ nhất, để vinh danh chiến thắng rực rỡ của ông, những cái đầu bị chặt của người Moor xuất hiện trên quốc huy của Aragon, khó có thể hiểu được hậu duệ của ông đã thay đổi quốc huy để "khôi phục bầu không khí tin tưởng giữa người Hồi giáo và Thiên Chúa giáo." người châu Âu thời trung cổ và hiện tại. Ví dụ, trong số các tin tức, có trích dẫn bài phát biểu của những người theo chủ nghĩa tàn bạo rằng họ "chỉ đốt những chiếc xe của người ngoại bang, còn những chiếc xe có dấu hiệu Hồi giáo thì không được đụng đến." Đa số người Algérie và người Ả Rập theo tôn giáo nào không phải là một bí mật. Đồng thời, cá nhân tôi biết rằng những người Ả Rập theo đạo Cơ đốc sống ở Pháp đã không tham gia vào các cuộc bạo loạn. Theo tôi, các kết luận là hiển nhiên.


Năm 935, toàn bộ bộ tộc Bedouin Ả Rập có số lượng xấp xỉ. 50.000 người cải đạo sang Cơ đốc giáo. Ảnh: Caravan at the Moses Well, David Roberts, thế kỷ 19. - Ai có nhiều khả năng chuyển đổi hơn: Người Hồi giáo sang Cơ đốc giáo hay Cơ đốc nhân sang Hồi giáo?
- Cách đây vài năm, trong một cuộc trò chuyện cá nhân với người đứng đầu Hiệp hội Truyền giáo Nhà thờ (cơ quan chính thức của Anh giáo đối phó với việc truyền giáo bên ngoài), Mark Oxbrow, tôi đã hỏi về điều này. Ông Oxbrow nói với tôi rằng văn phòng của ông ấy đang tiến hành nghiên cứu cho thấy rằng trên thế giới thực sự có nhiều người cải đạo từ Hồi giáo sang Cơ đốc giáo hơn là số người cải đạo từ Cơ đốc giáo sang Hồi giáo. Đổi lại, đối với Nga, người đứng đầu Bộ phận Quan hệ Giáo hội Đối ngoại của Nhà thờ Chính thống Nga, Metropolitan Kirill, trong một cuộc phỏng vấn của mình cũng nói rằng ngày nay có nhiều người Hồi giáo cải đạo sang Chính thống giáo hơn là người dân tộc Chính thống giáo đã cải sang đạo Hồi. . Và gần đây, thư ký của Hội đồng Liên tôn của Nga, R. Silantiev, thậm chí còn tuyên bố rằng số lượng người dân tộc Hồi giáo đã cải đạo sang Cơ đốc giáo ở nước ta lên tới hai triệu người.
Một trong những nhà phân tích phương Tây nói rằng trong những năm gần đây, số người Hồi giáo chuyển sang Cơ đốc giáo đã vượt quá số trường hợp như vậy trong suốt thời kỳ tồn tại của đạo Hồi. Nhưng cũng phải thừa nhận rằng số người tự nguyện cải đạo từ Cơ đốc giáo sang Hồi giáo cũng cao chưa từng thấy. Mặc dù trong phần lớn các trường hợp, thái độ đối với Cơ đốc giáo của những người này chỉ giới hạn ở phép báp têm khi còn nhỏ.

- Người Hồi giáo có ý chí tự do như một khái niệm tôn giáo không?
- Không. Người Hồi giáo tin vào tiền định. Và rất cụ thể. Nó bao gồm tất cả các hành động của một người và các sự kiện trong cuộc đời anh ta, đồng thời liên quan đến cả tổng thể và chi tiết. Theo thần thoại Hồi giáo, trước khi tạo ra thế giới, Allah đã tạo ra một tấm bảng và cây bút đặc biệt, ghi lại số phận của mọi thứ được tạo ra năm mươi nghìn năm trước khi Ngài tạo ra trời và đất. Đó là lý do tại sao họ tin rằng Allah là người tạo ra mọi hành động của tất cả mọi người, động vật và những thứ tương tự trên thế giới. Đó là lý do tại sao họ nói rằng vì mọi thứ trên thế giới đều do Allah định trước và tạo ra, cả thiện và ác đều đến từ Ngài. Kitô giáo giữ quan điểm rất khác nhau. Chúa đã làm cho chúng ta tự do.

Câu hỏi được hỏi bởi Anna PALCHEVA

Vasily Ordynsky

1) Quy kết dị giáo ba ngôi cho Cơ đốc giáo

Luận điểm "thần học" chính của người Hồi giáo trong các cuộc luận chiến với Cơ đốc giáo là luận điểm về "thuyết độc thần" của Hồi giáo và "thuyết đa thần" của Cơ đốc giáo. Phần lớn những người Hồi giáo bắt đầu nghiên cứu Cơ đốc giáo bắt đầu lặp lại lời của những người biện hộ cho người Hồi giáo rằng Cơ đốc nhân thờ phượng ba vị thần. Thông thường họ nói rằng những người theo đạo Thiên chúa thờ phượng Chúa Cha (Allah), Mary và Con của họ - Chúa Giêsu (Điều này được viết trong kinh Koran). Hiếm hơn nữa, họ cho rằng Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần của Chúa Ba Ngôi là ba Chúa khác nhau. Rõ ràng là cả câu thứ nhất và câu thứ hai đều không có điểm chung nào với sự dạy dỗ của đạo Đấng Christ. Tuy nhiên, huyền thoại rằng các Kitô hữu tôn thờ ba vị thần là một trong những khuôn mẫu lâu dài nhất của người Hồi giáo.

Lập trường của người Hồi giáo về vấn đề Chúa Ba Ngôi rất giống với lập trường đã từng được đại diện của nhiều giáo phái giả Cơ đốc giáo lên tiếng: Những người theo chủ nghĩa động lực, những người theo chủ nghĩa huy chương (Patripassians), những người theo chủ nghĩa Paulicia, những người theo chủ nghĩa Sabellian, những người theo chủ nghĩa Mariam, v.v. chống chủ nghĩa Ba Ngôi. Nguồn gốc của sự hiểu sai như vậy về tín điều Chúa Ba Ngôi bắt nguồn từ quá khứ xa xưa, từ thế kỷ thứ 3 sau Công nguyên.

Rõ ràng, đó là vị trí của giáo phái Mariamist về vấn đề Chúa Ba Ngôi mà người sáng lập đạo Hồi, Muhammad, được coi là giáo lý của Giáo hội Cơ đốc.

Trong Kinh Qur'an, Muhammad phản đối gay gắt lập trường của những người theo chủ nghĩa Mariam, tuy nhiên, đồng thời phản đối Bản chất thiêng liêng của Chúa Giêsu Kitô:

“Và rồi Allah phán: “Hỡi Isa, con trai của Miriam! Bạn đã nói với mọi người: “Hãy chấp nhận tôi và mẹ tôi như những vị thần khác ngoài Allah”? (5:116).

Những chỗ khác trong Qur'an làm chứng rằng Muhammad coi quan điểm của những người theo thuyết Mariam là một học thuyết Cơ đốc giáo thực sự về ba vị thần (Suras 4:169; 5:77; 6:101).

Dị giáo Mariamists xuất hiện và lan rộng ở các vùng Ả Rập vào thế kỷ thứ 5 sau Công nguyên, ngay cả trước khi Hồi giáo trỗi dậy. Những người ngoại đạo trước đây đã trở thành những người ủng hộ học thuyết này, những người trước khi làm quen với Cơ đốc giáo đã tôn thờ nữ thần Venus, "nữ hoàng của thiên đường". Tuy nhiên, khi đã chấp nhận Cơ đốc giáo, họ không thực sự từ bỏ giáo phái này. Điều này dẫn đến một sự hiểu biết sai lầm về những lời dạy của Giáo hội.

Tự coi mình là những người theo đạo Thiên chúa, thay vì thần Vệ nữ, họ đã chọn Đức Trinh Nữ Maria làm đối tượng thờ phượng (do đó có tên như vậy).

Những người theo chủ nghĩa Mariam, giống như những "người theo đạo Cơ đốc" được mô tả trong Kinh Qur'an, thực sự đã dạy rằng có ba Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời Cha, Đức Mẹ Maria và Con của họ là Chúa Giê-xu Christ. Trên thực tế, anh ta không coi Đức Trinh Nữ Maria là một nữ thần.

Nhà thờ Chính thống đã chiến đấu chống lại tà giáo của những người theo chủ nghĩa Mariamists và bác bỏ nó một cách dứt khoát, rút ​​phép thông công cho những người theo đạo này khỏi Rước lễ.

Đến cuối thế kỷ thứ 7, khi các giáo lý của đạo Hồi cuối cùng đã được thiết lập và văn bản của kinh Koran (năm 651) đã được người Hồi giáo chấp thuận và phong thánh, tà giáo của những người theo chủ nghĩa Mariam đã bị xóa sổ hoàn toàn - giáo phái này đơn giản là biến mất.

Tuy nhiên, giáo lý dị giáo của họ vẫn còn trên các trang của kinh Koran và trong thế giới quan của người Hồi giáo, trong số họ vẫn còn ý kiến ​​​​cho rằng Chúa Ba Ngôi của các Kitô hữu là Thiên Chúa Cha (Allah), Mary và Chúa Giêsu Kitô.

Trên thực tế, giáo huấn của Giáo hội không liên quan gì đến thuyết đa thần, vì nó dạy rằng Thiên Chúa là một trong Ba Ngôi. Chúa Ba Ngôi là Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, điều này hoàn toàn phù hợp với dữ liệu của Kinh thánh.

Chúa Giê Su Ky Tô đã không chống lại Thượng Đế Đức Chúa Cha, nhưng đã dạy rằng “Ta và Cha là một. Ai đã thấy Ta là đã thấy Cha. Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta" ().

Người Hồi giáo thường nhắc đến những lời trong kinh Koran: “Thật vậy, Chúa chỉ là một Chúa. Đáng khen hơn là Ngài có con” (4.171).

“Thiên Chúa là duy nhất, Ngài không sinh ra và không được sinh ra” (114.2 3) Họ không hiểu rằng, theo giáo huấn của Giáo hội, Thiên Chúa Cha hoàn toàn không sinh ra Thiên Chúa Con theo nghĩa vật lý .

Cơ đốc nhân chính thống sống theo Kinh thánh. Theo quan điểm của Kinh thánh, vị trí của chúng tôi là hoàn hảo, và việc người Hồi giáo đề cập đến thẩm quyền của kinh Koran không quan trọng đối với chúng tôi, vì chúng tôi không nhận ra nguồn cảm hứng của kinh Koran. Với cùng thành công trong các cuộc luận chiến với chúng tôi, đối thủ có thể kháng cáo các ý kiến ​​​​của người Mặc Môn hoặc "Tư bản" của Karl Marx - tất cả những điều này không có trọng lượng đối với chúng tôi.

Điều thú vị nhất, mặc dù Chúa Ba Ngôi bị từ chối trong Hồi giáo, nhưng kinh Koran không những không phủ nhận mà còn đặc biệt coi trọng Chúa Thánh Thần. S. Putilov đã chỉ ra một cách đúng đắn trong cuốn sách “The Cross in the World of the Crescent”: “Thật vậy, theo kinh Koran, Isa là người duy nhất được sinh ra trong toàn bộ lịch sử nhân loại từ Chúa Thánh Thần…”

Trong Qur'an, chúng ta đọc: "Mariam giữ sự đồng trinh của cô ấy, và Chúng tôi đã thổi Thần của chúng tôi vào cô ấy và biến cô ấy và Con trai cô ấy thành một dấu hiệu cho tất cả các thế giới" (21: 91).

Người Hồi giáo có ý kiến ​​​​rằng Thần được chỉ định trong tập này của Kinh Qur'an là Tổng lãnh thiên thần Gabriel. Tuy nhiên, điều này đã bị chính Kinh Qur'an bác bỏ, giống như Kinh thánh, chỉ ra rằng Tổng lãnh thiên thần Gabriel chỉ là một sứ giả của Chúa, người đã thông báo cho Đức Trinh Nữ Maria về sự ra đời của Chúa Giêsu.

Theo kinh Koran, khi Tổng lãnh thiên thần Gabriel trong hình dạng một người đàn ông xuất hiện trước Mariam, người sống trong sạch trong đền thờ, anh ta đã khiến cô rất bối rối.

Cô ấy nói: “Nếu bạn là người kính sợ Chúa, thì đừng đến gần tôi dù chỉ một bước” (19:16-21). Như bạn có thể thấy, điều này hoàn toàn trùng khớp với câu chuyện Tin Mừng:

“Vào tháng thứ sáu, Thiên thần Gabriel được Thiên Chúa sai đến thành Galilê, gọi là Nadarét, đến với Trinh nữ, đã đính hôn với một người chồng tên là Giuse, thuộc nhà Đavít; tên của Đức Trinh Nữ: Mary. Thiên thần, bước vào cô ấy, nói: Hãy vui mừng, Thế Tôn! Chúa ở cùng bạn; bạn được ban phước giữa các phụ nữ. Cô ấy, nhìn thấy anh ấy, cảm thấy xấu hổ vì lời nói của anh ấy và tự hỏi đó sẽ là kiểu chào nào. Và thiên thần nói với cô ấy: Mary, đừng sợ, vì bạn đã tìm thấy ân sủng với Thiên Chúa; Và này đây bà sẽ thụ thai, sinh hạ một con trai, và đặt tên là Giêsu. Ngài sẽ trở nên vĩ đại và sẽ được gọi là Con của Đấng Tối Cao, và Chúa là Đức Chúa Trời sẽ ban cho Ngài ngai vàng của Đa-vít (Dawud), cha của Ngài. Mary nói với Thiên thần: Sẽ thế nào khi tôi không biết chồng tôi? Thiên thần trả lời cô ấy: Chúa Thánh Thần sẽ đến với bạn, và quyền năng của Đấng tối cao sẽ bao phủ bạn; và do đó Đấng Thánh được sinh ra sẽ được gọi là Con Thiên Chúa”().

Từ đoạn văn này, rõ ràng là Tổng lãnh thiên thần Gabriel, người chỉ đóng vai trò là sứ giả của Chúa, và Chúa Thánh Thần, người sinh ra Chúa Giêsu, không giống nhau.

S. Putilov viết trong cuốn sách "The Cross in the World of the Crescent":

“Trên thực tế, Qur'an … cũng tạo ra sự khác biệt này, chỉ ra rằng Chúa Thánh Thần là một loại chất sáng tạo. Nhưng hoàn toàn không phải là một thiên thần hộ mệnh hay một sứ giả của Allah, mà Tổng lãnh thiên thần Gabriel hành động ít nhất là trong câu chuyện Truyền tin. Thật vậy, chúng tôi mở kinh Koran và đọc: Và Chúa phán: “Ôi Chúa Giêsu, con trai của Mary! Hãy nhớ ý tốt của tôi đối với bạn và? với mẹ của bạn: Tôi đã củng cố bạn bằng Chúa Thánh Thần (Rukh al-Quddus), và bạn đã nói chuyện với mọi người, khi còn trong nôi và trong những năm trưởng thành” (5:110). Đó là, như chúng ta thấy, sách thánh của người Hồi giáo cũng công nhận rằng Chúa Thánh Thần không phải là đấng trợ giúp của Thiên Chúa, đó là các Thiên thần, mà là một loại nguyên tắc sáng tạo và ban sự sống nào đó đến từ Đấng Toàn năng và Ngài có thể ban cho. cho mọi người theo ý riêng của Ngài ... "

2) Người Hồi giáo tin rằng Kinh thánh bị bóp méo

Khi các học giả Kinh Thánh nói về tính toàn vẹn của các sách trong Tân Ước, có thể nói rằng họ đang đối phó với một tình huống hoàn toàn độc đáo. Từ thiên niên kỷ thứ nhất, hơn 5.000 bản chép tay các sách trong Tân Ước đã đến tay chúng ta.

Như nhà sử học Liên Xô, chuyên gia về cổ ngữ A.Ch. Kozarzhevsky trong chuyên khảo "Các vấn đề nghiên cứu nguồn gốc của văn học Cơ đốc giáo sơ khai", bộ sưu tập đầy đủ các sách của Tân Ước đã được tìm thấy trong các bản thảo của thế kỷ thứ 4 trước Công nguyên. (Codices Sinaiticus và Vatican). Bản thảo của từng cuốn sách được cho là thuộc thế kỷ thứ 3: Giấy cói Oxyrhynchus, được tìm thấy vào năm 1902 bởi Arthur Hunt và có niên đại vào đầu thế kỷ thứ 3, mang một đoạn Phúc âm của Ma-thi-ơ.

Tài liệu cổ nhất về phúc âm là giấy cói, mà các học giả Kinh thánh gọi là giấy cói Ryland, hoặc giấy cói p52. Giấy cói này được nhà thám hiểm Bernard Grenfell tìm thấy ở Ai Cập vào năm 1920 trong túi du lịch của một người đã khuất vào thế kỷ thứ 2 trước Công nguyên. binh sĩ.

Giấy cói này chứa một đoạn của chương 18 của Phúc âm John, kể lại cuộc trò chuyện của Chúa Kitô với Philatô trong phiên tòa. Một tấm giấy cói được tìm thấy ở Hạ Ai Cập, trong một ngôi làng nhỏ, giữa những lá thư của những người lính đóng quân ở đây.

Phát hiện này chỉ cách 20–30 năm so với thời điểm viết Phúc âm (96–Nam Ossetia) theo truyền thống nhà thờ, đây là một khoảng thời gian rất ngắn, vì trong thời gian này, văn bản Phúc âm phải có thời gian để đến Ai Cập từ Tiểu Á (Ephesus), nơi ông đã viết Phúc âm của St. Sứ đồ John nhà thần học.

Giấy cói này được lưu giữ trong Thư viện Ryland ở Manchester. Tất cả các nhà nghiên cứu, bất kể họ thuộc tòa giải tội nào, đều xác định niên đại của giấy cói này là vào nửa đầu thế kỷ thứ 2 trước Công nguyên.

Phúc Âm Giăng được viết muộn hơn tất cả các Phúc Âm khác; Sứ đồ John là một chàng trai trẻ trong cuộc đời trần gian của Đấng Christ, và ông là người duy nhất trong số các Sứ đồ không bị giết và sống đến tuổi già, qua đời vào năm 117 sau Công nguyên. Sứ đồ đã viết Phúc âm vào cuối đời, nghĩa là, vào đầu thế kỷ I-II Phúc âm của John đã đến với chúng ta gần như hoàn toàn bằng giấy cói, được các học giả Kinh thánh gọi là "Bodmer II", hoặc "p66". Văn bản cổ xưa này đề cập đến, theo dữ liệu được cập nhật gần đây, vào nửa đầu thế kỷ thứ 2 trước Công nguyên. Có lẽ nó được tạo ra muộn hơn giấy cói Ryland, nhưng nó được bảo quản rất tốt văn bản của gần như toàn bộ Phúc âm John, được viết trên 108 trang (bản thảo chứa toàn bộ chương 1–14 và các đoạn của chương 15–22).

Nhà nghiên cứu người Ba Lan Zenon Kosidovsky viết trong cuốn sách Tales of the Evangelists: "Người ta hoàn toàn chắc chắn rằng Phúc âm thứ tư được tạo ra sau 95-100 năm."

Dựa trên công trình nghiên cứu của nhiều học giả Kinh thánh khác nhau, Phó tế Andrei Kuraev trong bài viết “Văn bản Tân Ước có bị bóp méo không” đã đưa ra một kết luận công bằng về bản thảo Phúc âm bằng giấy cói được tìm thấy trong ba lô của một người lính đến từ Ai Cập: “Vậy, bản sao theo ý của chúng tôi chỉ hai thập kỷ kể từ thời điểm bản gốc được viết.

Các nhà khảo cổ học ngày nay nói về các bản viết tay Tân Ước từ đầu thế kỷ thứ hai.

Các nhà sử học và khảo cổ học làm chứng một cách khách quan rằng các sách Phúc âm được viết vào một thời kỳ rất xa xưa. Chúng ta đã biết điều đó bởi các tác giả Cơ đốc giáo vào cuối thế kỷ thứ nhất. (St. Ap. Barnabas, St.) 14 trong số 27 sách Tân Ước được trích dẫn, và các tác giả có tác phẩm rơi vào nửa đầu thế kỷ thứ 2. (St. ,), đã sử dụng những câu trích dẫn từ 24 sách Tân Ước.

Người Hồi giáo thường nói: vâng, chúng tôi biết rằng những bản viết tay cổ xưa này tồn tại, nhưng đây chỉ là những mảnh nhỏ, và vào thời Trung cổ, các linh mục của bạn đã bổ sung những mảnh này bằng các tác phẩm của chính họ. Theo một số người Hồi giáo, những "linh mục thời trung cổ" trong thần thoại này đã ném ra một thứ gì đó từ các sách Phúc âm và chèn một thứ gì đó vào. Không có gì lạ khi người Hồi giáo cho rằng những người theo đạo Cơ đốc thời Trung cổ đã xóa bỏ những lời tiên tri về Muhammad khỏi các sách phúc âm.

Nhưng những tuyên bố này dễ dàng bị bác bỏ. Thực tế là những Giáo hội mà chúng ta gọi là tiền Chalcedonian (Armenia, Syria, Coptic), vào thế kỷ thứ 5-6, thật không may, đã rời xa sự thống nhất với Chính thống giáo Đại kết.

Chấp sự Andrei Kuraev viết:

“... Theo quan điểm của các nhà sử học, điều này có nghĩa là có một cơ hội duy nhất để so sánh Cơ đốc giáo Hy Lạp-La Mã với các phiên bản khác của đời sống Cơ đốc nhân ...

Vì các cộng đồng này (cái gọi là Nhà thờ tiền Chalcedonian) đã cắt đứt mọi quan hệ với Chính thống giáo Constantinople và sau đó vẫn là Chính thống giáo, Rome, điều này có nghĩa là nếu trong các thế kỷ tiếp theo, các nhà kiểm duyệt ở Hy Lạp hoặc Ý sẽ đảm nhận việc cai trị Phúc âm, thì Người Armenia, người Copt, người Ethiopia hoặc người Syria sẽ không bao giờ chấp nhận bản chỉnh sửa này. Hơn nữa, văn học giáo hội quốc gia của họ sẽ ngay lập tức tràn ngập những cuộc tấn công giận dữ:

“Hãy nhìn xem những người Hy Lạp và La Mã này đã đi đến đâu trong sự dị giáo của họ – họ thậm chí còn kiểm duyệt cả Phúc Âm!” Nhưng không có những tiếng kêu như vậy. Và chúng ta có một cuốn Kinh Thánh. Chúng ta có thể so sánh bản dịch Kinh thánh của họ với bản dịch của chúng ta. Và sự so sánh như vậy cho thấy Kinh Thánh không thay đổi. Không có đoạn nào như vậy không có trong tiếng Latinh, nhưng sẽ có từ người Copt, không có văn bản nào như vậy trong số những người Syria sẽ không có trong Kinh thánh Slav ...

So sánh hàng nghìn bản viết tay và hàng chục bản dịch cổ của các sách Tân Ước cho thấy rằng không có những đoạn như vậy trong Kinh thánh vào thế kỷ II-IV, mà là vào thế kỷ X hoặc XV. sẽ bị ném ra khỏi đó bởi bàn tay của người kiểm duyệt…”

Thật hợp lý khi so sánh số phận của các sách Phúc âm với số phận của kinh Koran. Các bản thảo cổ nhất của kinh Koran đã đến với chúng ta ("Samarkand Codex" được lưu trữ ở Tashkent và codex của Bảo tàng Topkapi ở Istanbul) không thể được quy cho thời điểm sớm hơn cuối thế kỷ thứ 8. và cách ngày mất của Muhammad khoảng 150 năm.

Dường như khoảng cách thời gian có thể so sánh với một khoảng cách tương tự trong lịch sử của các bản văn Tân Ước.

Nhưng lịch sử biết một sự kiện quan trọng xảy ra giữa cái chết của Muhammad và thời điểm tạo ra các bản thảo kinh Koran đã đến với chúng ta. Bộ sưu tập các ghi chép khác nhau về những tiết lộ của Muhammad và hồi ký của những người cùng thời với ông bắt đầu sau khi ông qua đời, và 20 năm sau khi ông qua đời, một trong những bộ sưu tập này - được biên soạn bởi thanh niên Zaid - được Caliph Usman tuyên bố là sự thật duy nhất. . Tất cả các ghi chép khác, bao gồm cả những ghi chép do các góa phụ của nhà tiên tri lưu giữ, đều bị tuyên bố là sai sự thật và bị đốt cháy... Đặc biệt, chúng ta có thể đọc về điều này trong cuốn sách "Muhammad - nhà tiên tri của đạo Hồi" của học giả Hồi giáo nổi tiếng J. Gilchrist.

Ai cũng biết rằng bản thân người sáng lập tôn giáo Hồi giáo đã không viết ra những điều mặc khải mà ông nhận được và không thu thập chúng.

Các bản thảo cổ nhất của Cựu Ước có từ thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên. trước công nguyên Chúng ta đang nói về những bản viết tay được tìm thấy ở vùng lân cận Wadi Qumran gần Biển Chết. Trong số hơn 400 văn bản được tìm thấy ở đó, 175 văn bản là Kinh thánh. Trong số đó có tất cả các sách Cựu Ước, ngoại trừ sách Ê-xơ-tê. Văn bản cổ xưa nhất trong tất cả các văn bản Kinh thánh hóa ra là một bản sao của Sách Samuel (1, 2 Các vị vua) (thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên).

Giá trị nhất được tìm thấy là hai bản thảo sách của nhà tiên tri Isaiah - người được mệnh danh là "nhà truyền giáo Cựu Ước" vì những lời tiên tri về Chúa Kitô.

Toàn bộ cuốn sách của nhà tiên tri vĩ đại đã đến với chúng ta có từ thế kỷ thứ 2. BC Trước khi được phát hiện vào năm 1947, văn bản tiếng Do Thái cổ xưa nhất là Masoretic - 900 sau Công nguyên. Việc so sánh hai tài liệu, cách nhau mười thế kỷ về thời gian, cho thấy độ tin cậy và độ chính xác đặc biệt mà văn bản thiêng liêng của người Do Thái đã được sao chép trong 1000 năm. Học giả Kinh thánh Gleason Archer viết rằng các bản sao sách của nhà tiên tri Isaiah được tìm thấy trong hang động Qumran "được chứng minh là giống hệt từng chữ với Kinh thánh tiếng Do Thái tiêu chuẩn của chúng ta trong hơn 95 phần trăm văn bản."

3) Người Hồi giáo tin rằng các Kitô hữu tôn thờ các biểu tượng như các vị thần và coi các biểu tượng là thần tượng.

Cơ đốc nhân chính thống sống theo Kinh thánh. Chúng ta biết từ Kinh thánh rằng người Do Thái trong Cựu Ước đã cầu nguyện trước sự hiện diện của các bức tượng thiên thần. Những bức tượng không là gì ngoài những hình ảnh. Đành rằng những kẻ chống đối chúng ta có thể nói rằng các chê-ru-bim trên hòm bị che khuất khỏi tầm mắt. Nhưng về điều này, chúng ta có thể phản đối một cách đúng đắn rằng bản thân tấm màn che cũng được thêu hình ảnh của các thiên thần.

“Và làm đền tạm từ mười bức màn bằng vải gai xoắn và len màu xanh lam, tím và đỏ tươi, và làm những chiếc chê-ru-bim trên chúng bằng một công việc khéo léo” ().

Và trước những hình ảnh này, chính xác các hành động sùng bái đã được thực hiện giống như những hành động được thực hiện ngày nay trong các nhà thờ Chính thống giáo trước mặt các biểu tượng: đèn và đèn được thắp sáng (), kiểm duyệt được thực hiện.

Chúng ta hãy nhớ lời Kinh Thánh: “Hãy lập một bàn thờ<…>trước bức màn, tức là trước hòm khải thị<…>nơi tôi sẽ tiết lộ bản thân mình cho bạn. Trên đó Aaron sẽ xông hương thơm<…>Và Chúa phán với Môi-se, Hãy mang cho ngươi những chất thơm<…>và làm cho chúng<…>thành phần, bị xóa, sạch sẽ, thánh thiện<…>nó sẽ là một ngôi đền lớn” ().

Cựu Ước thận trọng, nhưng cho phép hình ảnh của các thực tại thiêng liêng, hình ảnh của thế giới tâm linh. “Làm hai chê-ru-bim bằng vàng: bằng công việc đuổi bắt, làm chúng ở hai đầu nắp<…>ở đó tôi sẽ mở lòng với bạn và nói chuyện với bạn trên nắp, ở giữa hai cherubim trên hòm khải huyền ”().

Lệnh này trước hết chỉ ra khả năng mô tả thế giới được tạo ra bằng tâm linh bằng nghệ thuật. Chê-ru-bim cũng được tạo ra để trang trí đền thờ Giê-ru-sa-lem: “Tôi đã làm<Соломон>trong một davir của hai cherub làm bằng gỗ ô liu<…>Và ông dát vàng các chê-ru-bim. Và trên tất cả các bức tường của ngôi đền xung quanh, ông đã chạm khắc hình ảnh các thiên thần” ().

Hãy để tôi nhắc bạn rằng cherubim cũng được tạo ra cho ngôi đền thứ hai, được xây dựng thay cho Đền thờ Sa-lô-môn () đã bị phá hủy.

Người Hồi giáo có thể chỉ ra rằng trong ngôi đền này, nơi có hình ảnh của các thiên thần, có chính Chúa Giêsu Kitô - người mà họ tôn kính như một nhà tiên tri. Và Đền thờ này mà Chúa Kitô gọi là nhà của Ngài ().

Công đồng đại kết VII giải thích: thờ phượng - chỉ dành cho Chúa; hình ảnh - chỉ sự tôn kính.

Đối với những người theo đạo Cơ đốc Chính thống, điều răn “Hãy thờ phượng một mình Đức Chúa Trời của bạn và phục vụ một mình Ngài” luôn có liên quan.

Cơ đốc giáo thực sự nghiêm ngặt hơn nhiều so với Hồi giáo và không phải là "một tôn giáo vô đạo đức và tự do." Nhưng những tín đồ thật của Đấng Christ ngày nay rất ít.

Cơ đốc nhân thực hành trong xã hội hậu Cơ đốc giáo ngày nay là thiểu số lớn.

Những người giáo dân chính thống trông không kém phần khiêm tốn và trong sạch so với những người theo đạo Hồi, nhưng lại có một lối sống nghiêm khắc hơn nhiều.

Xét về sự trong sạch về mặt tinh thần của cuộc sống, chúng không thể so sánh với cái sau, vì Hồi giáo, ngay cả trong cách diễn đạt nghiêm ngặt nhất của nó, cũng không cung cấp sự trong sạch trong suy nghĩ.

Thực tế là trong hai thiên niên kỷ, Giáo hội đã không hạ thấp “tiêu chuẩn” cao như vậy đối với các tín đồ của mình cho thấy rằng lý tưởng này có thể đạt được trên thực tế. Và một ví dụ về điều này là hàng trăm nghìn vị thánh, bằng việc Giáo hội phong thánh cho họ đã làm chứng rằng những người này đã thể hiện lý tưởng đạo đức này trong cuộc sống của họ.

Người ta nghe người Hồi giáo nói: “Hồi giáo là một tôn giáo khắt khe hơn Cơ đốc giáo, do đó, bằng cách trở thành người Hồi giáo và đáp ứng các yêu cầu nghiêm ngặt của tôn giáo này, một người trở nên mạnh mẽ hơn về mặt tinh thần.”

Họ quên rằng Cơ đốc giáo dạy kiềm chế những đam mê của chính mình, chẳng hạn như ham muốn, thù hận và tình yêu tiền bạc.

Nhà báo Chính thống giáo nổi tiếng Yuri Maksimov viết: “Trái lại, đạo Hồi chiều chuộng tất cả bọn họ: chẳng hạn, mặc dù nó thừa nhận rằng lòng thương xót làm đẹp lòng Chúa hơn, nhưng nó cho phép trả thù, mặc dù nó nói rằng Chúa hài lòng hơn với sự đoàn kết của gia đình, nhưng chấp nhận ly hôn theo bất kỳ ý thích nào của người chồng, mặc dù nó khuyến khích bố thí, nhưng nó xoa dịu lòng ham mê tích trữ, tôn vinh người giàu.

Nhà thờ ban phước cho hôn nhân chỉ có một vợ, đạo Hồi cho phép bốn vợ và vô số thê thiếp.

Tôi nghĩ mọi người đều hiểu rằng chung thủy trong hôn nhân hợp pháp với một người vợ duy nhất khó hơn nhiều so với việc ngoại tình với số lượng phụ nữ gần như không giới hạn.

Hồi giáo cấm ăn thịt lợn. Rõ ràng là việc không ăn thịt lợn dễ dàng hơn nhiều so với việc tuân giữ điều răn không phạm tội ngay cả trong suy nghĩ - như Cơ đốc giáo dạy.

Yuri Maksimov viết: “Một số người lấy luật Hồi giáo cấm uống rượu làm ví dụ. Nhưng khi xem xét kỹ hơn, ngay cả trong tôn giáo này của người Ả Rập cũng thua kém những lời dạy của Giáo hội. Cơ đốc giáo không cấm sử dụng rượu như vậy, nhưng nghiêm cấm say rượu - những kẻ say rượu sẽ không được thừa hưởng Vương quốc của Đức Chúa Trời (). Và rõ ràng với bất kỳ ai rằng chỉ một người mạnh mẽ mới có thể tuân thủ biện pháp uống rượu bằng cách uống rượu và không say xỉn, trong khi từ chối hoàn toàn rượu là cách dễ dàng hơn nhiều để vượt qua tội lỗi này.

Người Hồi giáo chỉ nhịn ăn trong ba tuần, trong khi ở Nhà thờ Chính thống, gần hai phần ba số ngày trong năm là nhịn ăn, và việc nhịn ăn kéo dài cả ngày chứ không chỉ một ngày (như ở Hồi giáo). Để nhịn ăn trong 240 ngày đêm, cần nỗ lực hơn nhiều so với nhịn ăn trong 20 ngày.

Không thể không đồng ý với ý kiến ​​của Yuri Maksimov: “... Có thể nói một cách khá khách quan rằng Cơ đốc giáo là tôn giáo của kẻ mạnh, còn Hồi giáo là tôn giáo của kẻ yếu đuối. Kitô giáo dành cho người tự do, Hồi giáo dành cho nô lệ. Ở đây chúng ta đang nói về quyền tự do quan trọng nhất đối với một người - tự do khỏi tội lỗi và những đam mê của bản thân, điều mà đức tin Hồi giáo không thể giải phóng những người theo đạo.

7) Người Hồi giáo nói đạo Hồi – đó là "tôn giáo của một người đàn ông mạnh mẽ" và Kitô giáo – "tôn giáo của kẻ yếu", "tôn giáo hòa bình"

Ở trên, chúng tôi đã chỉ ra rằng chính Cơ đốc giáo, chứ không phải Hồi giáo, là tôn giáo của một người đàn ông mạnh mẽ.

Tuy nhiên, những người Hồi giáo hiện đại thường nói rằng "Người Hồi giáo mạnh hơn những người theo đạo Cơ đốc", rằng những người theo đạo Cơ đốc là những kẻ hèn nhát, những người mà họ muốn đánh bại và đe dọa khi họ muốn. Do đó, đằng sau họ, người Hồi giáo, sự thật, tức là Chúa đứng về phía họ (như họ tin).

Bằng cách này, họ chứng tỏ rằng họ không hiểu rõ về lịch sử.

The Christian Power Byzantium là một cường quốc thực sự mạnh mẽ khi cư dân của nó thực sự là những người theo đạo Thiên chúa. Chúng tôi, những người theo đạo Cơ đốc Chính thống, hiểu rằng những lý do chính dẫn đến sự sụp đổ của Byzantium là những lý do tâm linh.

Cũng vậy, thế giới phương Tây - đã từ bỏ Thiên Chúa và trở thành một thế giới hậu Kitô giáo, nó đã mất đi sức mạnh của mình; đây là sự trừng phạt của Chúa. Khi người dân của nền văn minh châu Âu trở về với Chúa, thì Chúa sẽ trả lại sức mạnh!

Người ta có thể nghe người Hồi giáo nói rằng Cơ đốc giáo là "một tôn giáo hòa bình, một tôn giáo không chống lại cái ác."

Tuy nhiên, Kitô giáo chưa bao giờ là một tôn giáo "hoà bình". Những lời của Đấng Cứu Rỗi rằng sức mạnh của Ngài nên trọn vẹn trong sự yếu đuối phải được hiểu một cách chính xác liên quan đến nhu cầu về cái chết của Ngài trên Thập tự giá, vì vào thời điểm cụ thể đó, không có lối thoát nào khác ngoài việc cứu chúng ta khỏi cái chết vĩnh cửu trong một hoàn cảnh như vậy. cách bi thảm. Chúa Kitô không bao giờ từ chối việc sử dụng vũ lực, và cho chúng ta thấy một ví dụ về bạo lực chính đáng khi Ngài đánh đuổi những người buôn bán ra khỏi Đền thờ; Ngài không cấm các đệ tử của Ngài mang vũ khí.

Một ví dụ được đưa ra trong Kinh thánh - kể về một viên đại đội trưởng (sĩ quan La Mã), người đã yêu cầu Chúa Giê-su chữa lành cho người hầu của mình và người đã nhận được lời khen ngợi cao nhất từ ​​Ngài: “Tôi nói với bạn rằng tôi không tìm thấy niềm tin như vậy ở Y-sơ-ra-ên” (). Đấng Christ đã không nói với anh ta rằng anh ta nên từ chối nghĩa vụ quân sự.

John the Baptist (người mà ngay cả người Hồi giáo cũng công nhận là nhà tiên tri) cũng coi nghĩa vụ quân sự là khá chấp nhận được. Những người lính đến gặp anh ta và hỏi: “Chúng tôi phải làm gì?”, Đáp lại, họ không nghe thấy lệnh đào ngũ mà là lời kêu gọi kiềm chế tội lỗi trong thời gian phục vụ: “Đừng xúc phạm ai, đừng vu khống và bị hài lòng với mức lương của bạn” ().

Hãy nhớ lại những gì được nói về viên đội trưởng: “Một người đàn ông tên là Cornelius, viên đội trưởng của một trung đoàn tên là người Ý, ngoan đạo và kính sợ Chúa, anh ta đã nhìn thấy rõ ràng trong một khải tượng vào khoảng giờ thứ chín trong ngày” ().

Cho nên, Thiên chúa giáo không chỉ là một tôn giáo yêu chuộng hòa bình mà còn là một tôn giáo nghĩa vụ quân sự.

Chiến tranh phòng thủ luôn được Giáo hội ban phước một cách rõ ràng.

Không phải vô cớ mà nhiều vị thánh Chính thống giáo là những chiến binh chuyên nghiệp và vũ khí được mô tả trên các biểu tượng như một thuộc tính của những người thánh thiện này.

Nhưng nếu ở Hồi giáo, việc tiến hành chiến tranh dựa trên lòng căm thù kẻ thù trên chiến trường, thì ở Cơ đốc giáo, cơ sở của nghĩa vụ quân sự là tình yêu dành cho những người được bảo vệ: “Không có tình yêu nào cao cả hơn là một người hy sinh tính mạng vì bạn bè của mình” ().

Điều đó khác xa với sự dạy dỗ theo chủ nghĩa hòa bình của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

Chúng tôi, những người theo đạo Cơ đốc Chính thống, đã luôn và sẽ mạnh hơn người Hồi giáo về “sức mạnh”, với điều kiện là chúng tôi trung thành với Chúa.

8) Người ta thường nghe người Hồi giáo nói rằng xét về khía cạnh lịch sử, Cơ đốc giáo là một tôn giáo “nhất thời”, “lỗi thời”, trong khi người Hồi giáo nói về “sự tĩnh tại lịch sử” của đạo Hồi

Nói về "bản chất tĩnh lịch sử của đạo Hồi" hoặc về "sự ổn định lịch sử của đạo Hồi", người Hồi giáo có nghĩa là các quy định của tôn giáo Hồi giáo được đa số đại diện của các dân tộc theo đạo Hồi truyền thống tuân thủ một cách ổn định ở mức độ ít nhiều. (những người đôi khi được gọi là "dân tộc Hồi giáo" trên các phương tiện truyền thông), coi luật của tôn giáo này là bắt buộc.

Người Hồi giáo nói: "Nếu người này hay người kia chấp nhận đạo Hồi, thì người này sẽ không từ chối tôn giáo chân chính này."

Các đối thủ của chúng tôi phản đối điều này với lập luận rằng phần lớn những người theo nó (ngay cả những người chính thức tiếp tục coi mình là Cơ đốc nhân) đã rời bỏ Cơ đốc giáo, không coi các giá trị Cơ đốc giáo là định nghĩa cho chính họ.

Người Hồi giáo coi đây là sự xác nhận "thần thánh" của tôn giáo Muhammad. Ở đây phải nói rằng ở đâu có Chân Lý thì nhiều cám dỗ hơn. Và nơi nào nó không tồn tại, nơi xã hội đã nằm trong quyền lực của Satan, thì không cần phải kinh hoàng, những cám dỗ khác nhau.

Trong Hồi giáo, chúng ta thấy: mọi người tự phát triển các quy tắc cho chính họ, ít nhiều được họ chấp nhận (vì chúng thuận tiện cho việc thực hiện) và sống theo cách riêng của họ. Các quy tắc mà các Cơ đốc nhân thực sự tuân thủ (chúng tôi đã liệt kê một phần các quy tắc này ở trên) rất nghiêm ngặt, vì chúng được ban cho bởi chính Chúa là Đức Chúa Trời.

Nhưng những yêu cầu khắt khe này của Cơ đốc giáo hoàn toàn có thể thực hiện được - bởi vì Chúa Giê-xu Christ, Đấng có thể làm được mọi việc, ban cho Cơ đốc nhân sức mạnh để làm tất cả những điều trên, v.v.

Do đó, chính Cơ đốc giáo, chứ không phải Hồi giáo, là tôn giáo của một người đàn ông mạnh mẽ.

Chúng tôi, những Cơ đốc nhân Chính thống giáo, mặc dù ít người trong số chúng tôi, đang đi đầu trong cuộc chiến chống lại ác quỷ satan. Cơ đốc giáo (thực sự, không hình thức) là một tôn giáo dành cho những người mạnh mẽ, những người không bao giờ biết đến hòa bình trong cuộc đấu tranh tinh thần của họ.

Hãy để nhiều người đã ngã xuống, nhưng Giáo hội của Chúa Kitô sẽ tồn tại, các tín hữu sẽ được đền đáp.

Không thể không đồng ý với những lời của nhà biện hộ nổi tiếng Yuri Maksimov: "... Bạn cần biết và nhớ rằng tất cả những người lẽ ra phải trở nên mạnh mẽ, nhưng lại tự nguyện yếu đuối, sẽ bị yêu cầu đến mức tối đa - trong thời gian do."

Vương quốc thiên đàng được thực hiện bằng vũ lực, và những người sử dụng vũ lực sẽ chiếm lấy nó ().

Chúng ta không thể hồi sinh Christendom. Đơn giản là chúng tôi không thể làm điều này một mình. Với Chúa, mọi thứ đều có thể