Những vấn đề cơ bản và những nét đặc trưng của triết học hiện đại. Những vấn đề và hướng đi chính của triết học thời hiện đại

1. Đặc điểm lịch sử - xã hội và văn hóa thời đại mới. Sự hình thành của khoa học.

2. Những nét đặc trưng và những vấn đề cơ bản của triết học hiện đại.

3. Triết học của F. Bacon.

4. Chủ nghĩa kinh nghiệm của T. Hobbes và chủ nghĩa giật gân của J. Locke.

5. Sự hình thành triết học duy tâm chủ quan (J. Berkeley, D. Hume).

1. Đặc điểm lịch sử - xã hội và văn hóa thời đại mới. Sự hình thành của khoa học.

Thời gian mới(Thế kỷ XVII – XIX) – thời kỳ có nhiều biến đổi lớn trong lịch sử nhân loại.

Về mặt kinh tế - xã hội Thời kỳ này được đặc trưng bởi sự hình thành một phương thức sản xuất tư bản chủ nghĩa mới. Lực lượng chính trị - xã hội chủ yếu là giai cấp tư bản và công nhân làm thuê. Sự thay đổi trong hệ thống xã hội đi kèm với các cuộc cách mạng tư sản (1609 ở Hà Lan, 1640 ở Anh, sau này ở Pháp). Vào thế kỷ 17 Nước Anh là nước có nền công nghiệp phát triển nhất, ở đây quá trình hình thành quan hệ tư sản diễn ra với tốc độ nhanh nhất.

Sự thay đổi trong hệ thống xã hội đã mang lại những thay đổi đáng kể cho đời sống tinh thần của xã hội, dẫn đến sự suy yếu của chế độ độc tài tinh thần của Giáo hội. Thế giới quan tôn giáo vẫn giữ được ảnh hưởng tư tưởng đáng kể trong xã hội, nhưng đang mất dần vị thế thống trị trong mối quan hệ với khoa học và triết học. Thế giới quan mới được đặt ra từ thời Phục hưng, trong đó giá trị chính là con người và trí óc của con người, cuối cùng đã được khẳng định.

sự hình thành và phát triển của quan hệ tư sản kéo theo những biến đổi to lớn về kinh tế, chính trị, quan hệ xã hội trở thành cơ sở khách quan sự hình thành của khoa học như một hệ thống tri thức đặc biệt, một loại hình hoạt động tinh thần độc lập và một thiết chế xã hội. cần phải áp dụng các kiến ​​thức khoa học vào sản xuất và thực tiễn xã hội. các ngành học thuật mang tính suy đoán đang nhường chỗ cho một khoa học mới có tính chất thực nghiệm, thực nghiệm. Dưới ảnh hưởng của chủ nghĩa tư bản đang phát triển, khoa học ngày càng trở thành lực lượng sản xuất quan trọng nhất. Sự hình thành khoa học như một hiện tượng độc lập gắn liền với sự xuất hiện của thế kỷ 16 - 17. tác phẩm của Kepler, Galileo, Newton. Các nhánh kiến ​​thức khoa học tự nhiên độc lập dần dần xuất hiện; toán học, vật lý và cơ học nhận được sự phát triển lớn nhất trong thời kỳ này. Vào thế kỷ 17 Các cộng đồng nhà khoa học đầu tiên được hình thành vào thế kỷ 18 - đầu thế kỷ 19. khoa học trở thành nền tảng của giáo dục đại học, tức là. trở nên chuyên nghiệp.

Các nhà khoa học và triết gia thời này coi nhiệm vụ chính của họ là phát triển khả năng nhận thức của con người và tăng cường sức mạnh của con người đối với thiên nhiên.

2. Những vấn đề cơ bản và những nét đặc trưng của triết học Thời đại mới.

Triết học thời hiện đại được phát triển với sự hợp tác chặt chẽ với khoa học, chủ yếu là toán học, vật lý và cơ học. Đối tượng quan trọng nhất của phân tích triết học là bản chất của tri thức khoa học, nguồn gốc, phương pháp của tri thức khoa học. Đi ra đằng trước các vấn đề về nhận thức luận .

Trong cùng thời gian vấn đề bản thể học cũng không mất đi sự liên quan của họ. Sự phát triển nhanh chóng của khoa học đòi hỏi phải tạo ra một bức tranh mới, toàn diện về thế giới dựa trên các ý tưởng khoa học. Về vấn đề này, triết học phải đối mặt với nhiệm vụ hệ thống hóa và khái quát hóa các tài liệu thực tế, thiết lập mối quan hệ nhân quả giữa các hiện tượng tự nhiên và chứng minh sự thống nhất giữa con người và tự nhiên.

Vấn đề nhân họcđang được cập nhật trong triết học châu Âu hiện đại liên quan đến việc phổ biến một quan điểm mới về con người, trong đó ưu tiên cho khả năng nhận thức và chuyển đổi sáng tạo của con người.

Những biến đổi chính trị - xã hội cấp tiến trong thời kỳ hiện đại, những thay đổi về cơ cấu xã hội và giai cấp của xã hội, các cuộc cách mạng tư sản đã dẫn đến sự quan tâm của các nhà tư tưởng đối với các vấn đề phát triển xã hội. Một vị trí quan trọng trong công trình của nhiều triết gia bị chiếm giữ bởi vấn đề triết học xã hội : cơ cấu chính phủ, nguồn gốc và bản chất của nhà nước, vấn đề của xã hội và cá nhân, cách thức và phương tiện chuyển đổi các mối quan hệ xã hội.

Những nét đặc trưng của triết học châu Âu mới.

1) Lý tưởng của triết học hiện đại trở thành tri thức chính xác; cơ học đóng vai trò đặc biệt trong việc đạt được nó với tư cách là khoa học về chuyển động của các vật thể trong không gian. Kết quả là, nguyên tắc then chốt của triết học trở thành cơ chế, coi con người và thế giới xung quanh là một cơ chế phức tạp hoạt động và phát triển theo các quy luật cơ học.

2) Trong triết học hiện đại, một ý tưởng mới về mục tiêu của tri thức khoa học đang xuất hiện. Về cơ bản mới kiểu triết học – duy lý-thực dụng theo đó tri thức khoa học phải có tính định hướng thực tiễn, phục vụ giải quyết các vấn đề kinh tế, xã hội. Đặc điểm nổi bật của tư duy mới của châu Âu là tính thực tiễn.

3) Khi giải quyết vấn đề nguồn gốc và phương pháp nhận thức thế giới trong lý thuyết nhận thức Thời đại mới, xuất hiện các hướng sau: chủ nghĩa duy lý, chủ nghĩa kinh nghiệm, chủ nghĩa giật gân. Chủ nghĩa duy lý(tiếng Latinh hợp lý - hợp lý) (R. Descartes, B. Spinoza) - một nguyên tắc nhận thức luận coi hoạt động của tâm trí con người là phương tiện chính của tri thức. Chủ nghĩa kinh nghiệm(Hy Lạp empeiria - kinh nghiệm) (F. Bacon, T. Hobbes) công nhận dữ liệu thực nghiệm, thực nghiệm là nguồn kiến ​​​​thức quan trọng nhất về thế giới. Chủ nghĩa giật gân(tiếng Latin sensus - cảm giác) (J. Locke), nhấn mạnh vai trò đặc biệt của các giác quan trong quá trình nhận thức.

4) Do tôn giáo ngày càng mất đi ảnh hưởng đối với thế giới quan khoa học và triết học, nên những nguyên tắc mới đang được hình thành nhằm xác định thái độ đối với việc giảng dạy của Cơ đốc giáo:

- chủ nghĩa thần thánh- một phong trào tư tưởng thừa nhận Thiên Chúa là nguồn gốc, là nguyên nhân chính của sự tồn tại, nhưng cho rằng sau khi sáng tạo ra thế giới phát triển theo quy luật riêng của mình, Thiên Chúa không can thiệp vào các quá trình đang diễn ra. Các nguyên tắc của chủ nghĩa thần linh được phản ánh cả trong triết học (*F. Bacon, các nhà khai sáng người Pháp Voltaire, Rousseau, v.v.) và trong khoa học (*I. Newton, người mà lời dạy của Chúa được coi là nguồn gốc của sự vận động và phát triển của thế giới, nhưng người ta tin rằng sau khi sáng tạo, thế giới phát triển theo quy luật nội tại của riêng nó);

- chủ nghĩa vô thần(hình thành vào thế kỷ 18 – 19) – một phong trào, theo quan điểm khoa học, phủ nhận sự tồn tại của Chúa (*La Mettrie, Holbach, Diderot).

3. Triết học của F. Bacon.

Francis Bacon (1561 - 1626) - Nhà tư tưởng và chính khách người Anh, người sáng lập chủ nghĩa duy vật triết học và khoa học thực nghiệm của Thời đại mới. Các tác phẩm chính của F. Bacon: “New Organon” - một tác phẩm về phương pháp luận của tri thức khoa học, “Atlantis mới” - một xã hội không tưởng bộc lộ vai trò của khoa học và công nghệ đối với sự phát triển toàn diện của xã hội, v.v.

F. Bacon coi kiến ​​thức khoa học là chủ đề chính của sự hiểu biết triết học, ông tập trung vào các câu hỏi về mục tiêu và phương pháp của kiến ​​thức khoa học. Theo Bacon, nhiệm vụ của khoa học là khám phá các mô hình tự nhiên, điều này sẽ dẫn đến việc mở rộng khả năng của con người và củng cố quyền lực của con người đối với thiên nhiên (“ Kiên thức là sức mạnh"). Tri thức khoa học phải đáp ứng nhu cầu thực tiễn của xã hội và phục vụ giải quyết các vấn đề kinh tế, xã hội. Vì vậy, câu hỏi về độ tin cậy của kiến ​​thức được đặt ra.

Trong các tác phẩm của mình, Bacon phát triển quan điểm duy vật về thiên nhiên. Ông tuyên bố rằng nguyên nhân đầu tiên của thế giới là Thiên Chúa, nhưng hơn nữa thế giới phải chịu sự tác động của các quy luật tự nhiên (chủ nghĩa thần thánh). Vì vậy, Bacon giải quyết một cách tích cực câu hỏi về khả năng nhận thức của thế giới. Tuy nhiên, ông cho rằng trên con đường tri thức có rất nhiều quan niệm sai lầm cản trở việc tiếp thu những kiến ​​thức đáng tin cậy. Những quan niệm sai lầm này (" thần tượng") liên tục đồng hành cùng quá trình nhận thức và cho thấy sự phức tạp và không nhất quán của nó. Một số thần tượng là do sự không hoàn hảo của bản chất con người, một số khác lại gắn liền với sự ảnh hưởng của các yếu tố bên ngoài. Bacon xác định 4 loại “thần tượng” tri thức:

1)" thần tượng của gia đình“là hậu quả của những hạn chế của trí tuệ con người, sự thiếu hoàn hảo của các giác quan;

2)" thần tượng của hang động“được quyết định bởi đặc điểm cá nhân của con người: mỗi người có thế giới chủ quan bên trong (“hang động” riêng của mình), điều này ảnh hưởng đến cách nhìn nhận thực tế của con người;

3)" thị trường thần tượng» phát sinh trong quá trình giao tiếp, do hiểu lầm do sử dụng từ ngữ, cách diễn đạt không đúng;

4) " thần tượng sân khấu"xuất hiện do ảnh hưởng của các cơ quan khoa học và triết học, sự đồng hóa không thể phê phán của họ.

Bacon coi phương pháp chính để vượt qua “thần tượng” là lựa chọn phương pháp đúng đắn (“con đường”) tri thức. Bacon bộc lộ vấn đề lựa chọn phương pháp khoa học một cách ẩn dụ và mô tả 3 cách nhận thức:

1)" đường đi của nhện"thể hiện nỗ lực tìm ra sự thật bằng những phương tiện thuần túy hợp lý, thông qua sự phản ánh lý thuyết;

2)" đường đi của kiến» chỉ liên quan đến việc sử dụng dữ liệu thực nghiệm, thực nghiệm mà không khái quát hóa về mặt lý thuyết;

3)" con đường của ong“dựa trên sự thống nhất giữa kiến ​​thức giác quan và kiến ​​thức lý trí, dựa trên sự chuyển động từ việc thu thập dữ liệu thực nghiệm sang hiểu biết lý thuyết của họ.

Vì vậy, Bacon chứng minh phương pháp thực nghiệm-quy nạp của nghiên cứu khoa học. Quy nạp bao gồm việc đi từ cái riêng đến cái chung, từ những sự kiện riêng lẻ đến những quy định và kết luận chung. Theo Bacon, kiến ​​thức dựa trên dữ liệu giác quan, đòi hỏi phải xác minh bằng thực nghiệm và sau đó là khái quát hóa lý thuyết.

Ý nghĩa chính của triết học Bacon nằm ở định hướng thực nghiệm và thực tiễn của nó, trong nỗ lực phát triển một phương pháp hiểu biết khoa học hiệu quả.

4. Chủ nghĩa kinh nghiệm của T. Hobbes và chủ nghĩa giật gân của J. Locke.

Thomas Hobbes (1588 - 1679) - Triết gia người Anh, đại diện tiêu biểu của chủ nghĩa kinh nghiệm và cơ chế. [ Cậu sinh ra là một đứa trẻ ốm yếu, các bác sĩ tin rằng cậu sẽ không qua khỏi; nhưng ông sống đến năm 92, chơi quần vợt đến năm 70, và ở tuổi 86, ông dịch Iliad và Odyssey từ tiếng Hy Lạp cổ..]

Trong quan điểm của mình về tự nhiên, Hobbes giữ quan điểm của chủ nghĩa duy vật máy móc. Thế giới xung quanh đối với anh không phải là một sinh vật sống mà là tập hợp các vật thể vật chất được sắp xếp theo một trật tự hình học nhất định, xuất hiện và biến mất. Các thuộc tính quan trọng nhất của bất kỳ cơ thể nào là sự mở rộng và hình dạng, chuyển động và nghỉ ngơi. Sự khác biệt giữa các cơ thể chỉ xuất hiện trong mối quan hệ về lượng. Hobbes hiểu chuyển động trong tự nhiên chỉ là một quá trình cơ học: chuyển động là chuyển động của một vật từ nơi này đến nơi khác. Không gian và thời gian phụ thuộc vào sự chuyển động của các vật thể: không có thời gian nói chung mà chỉ có thời gian trong các hệ thống vật chất cụ thể.

TRONG lý thuyết về kiến ​​thức Hobbes kết hợp các yếu tố của chủ nghĩa kinh nghiệm và chủ nghĩa duy lý. Ông tin rằng nguồn gốc và nền tảng của kiến ​​thức là cảm giác. Quá trình nhận thức là sự so sánh, kết hợp và tách biệt các ý tưởng nảy sinh trên cơ sở cảm giác giác quan. Hobbes chú ý đến vai trò của ngôn ngữ trong quá trình nhận thức. Lời nói là dấu hiệu dùng để chỉ những sự vật, hiện tượng nhất định và truyền tải ý tưởng của chúng ta đến người khác, vì vậy ngôn ngữ là phương tiện nhận thức và giao tiếp cần thiết giữa con người với nhau.

Một vị trí quan trọng trong triết học của T. Hobbes chiếm học thuyết của nhà nước. Tác phẩm “Leviathan” của ông cung cấp cơ sở lý luận cho lý thuyết về khế ước xã hội. Theo triết gia này, con người về bản chất là ích kỷ và đầy tham vọng nên trạng thái tự nhiên của xã hội là “cuộc chiến của tất cả chống lại tất cả”. Nhưng bản chất con người cũng nảy sinh mong muốn tự bảo tồn. Để đảm bảo an ninh, duy trì hòa bình và thực thi luật pháp do tâm trí con người tạo ra, cần có một nhà nước. Nhà nước được thành lập do một hợp đồng tự nhiên của chính người dân, những người trao cho nhà nước một phần quyền của mình, đổi lại nhận được sự đảm bảo về an ninh, luật pháp và trật tự.

John Locke (1632 - 1704) - Nhà tư tưởng người Anh, đại diện tiêu biểu của chủ nghĩa giật gân và chủ nghĩa hoài nghi.

Trong tác phẩm chính của mình, Tiểu luận về sự hiểu biết của con người, Locke chứng minh nguồn gốc của kiến ​​thức là từ cảm giác. Locke lập luận rằng trong đầu không có ý tưởng bẩm sinh nào cả, ý thức của con người lúc mới sinh ra là một “tấm bảng trắng”. Mọi ý tưởng đều nảy sinh trong quá trình tác động của những sự vật tồn tại độc lập với chúng ta lên các giác quan của chúng ta (“Không có gì trong tâm trí mà trước đây không có trong các giác quan”). Lấy ví dụ, Locke trích dẫn ý thức tôn giáo: nếu những ý tưởng bẩm sinh (ý tưởng về Chúa) tồn tại thì sẽ không có những dân tộc không có đức tin và những người vô thần.

Locke chia trải nghiệm giác quan thành bên ngoài và bên trong. Ý tưởng về trải nghiệm bên ngoài nảy sinh trong quá trình nhận thức các đồ vật trong thế giới xung quanh bằng các giác quan: thị giác, thính giác, xúc giác, v.v. - và phản ánh phẩm chất khách quan của đồ vật. Trải nghiệm nội tâm mang lại cho một người ý tưởng về trạng thái tinh thần, tâm hồn của mình và nảy sinh trong quá trình suy nghĩ và suy ngẫm.

Trong lĩnh vực triết học xã hội, J. Locke đã phát triển lý thuyết về khế ước xã hội, chứng minh quan điểm coi luật là phương tiện quan trọng nhất để bảo vệ con người khỏi sự tùy tiện của nhà nước và đưa ra quan điểm về sự cần thiết của sự tách biệt của quyền lực.

5. Sự hình thành triết học duy tâm chủ quan (J. Berkeley, D. Hume).

George Berkeley(1685 - 1753) - Triết gia người Anh phản đối triết học duy vật. Berkeley cho rằng thế giới không tồn tại độc lập với con người mà là một phức hợp của cảm giác và nhận thức. Chỉ những gì có thể nhận thức được mới tồn tại, vì vậy “to be” có nghĩa là “ở trong nhận thức”.

Theo Berkeley, vật chất là một “từ trống rỗng và đẹp đẽ”, sự ủng hộ của những người vô thần và là chủ đề tranh luận giữa các triết gia. Thế giới bên ngoài không thể là nguồn gốc của cảm giác; bản thân cảm giác (ý ​​tưởng) là thực tế duy nhất (*ý tưởng về mùi, màu sắc). Những ý tưởng được Chúa ban cho như là nguyên nhân cao nhất và khôn ngoan nhất và được tâm hồn con người tiếp thu. Berkeley gọi tính sáng sủa và tính phổ quát của các ý tưởng là tiêu chí cho sự thật của kiến ​​thức.

David Hume(1711 – 1776) – Triết gia, nhà sử học, nhà tâm lý học người Anh. Hume tin rằng một người không đối xử với thế giới bên ngoài mà với dòng cảm giác và ý tưởng của mình. Câu hỏi về sự tồn tại của thế giới bên ngoài không thể giải quyết được: “Chúng ta không biết gì về thế giới xung quanh mình”. Trong quá trình nhận thức, một người chỉ đơn giản là xây dựng thế giới từ những ấn tượng của mình. Dòng ấn tượng không đồng nhất: một số trong số chúng có vẻ sống động và ổn định nhất - chúng đóng vai trò hỗ trợ cho cuộc sống thực tế. Nhiệm vụ của kiến ​​thức không phải là giải thích thế giới mà là có khả năng định hướng con người trong cuộc sống thực tế.

Triết học thời đại mới, đặc điểm và vấn đề chính

Nếu triết học thời Trung cổ là nỗ lực tìm hiểu hiện tượng tôn giáo, đưa ra lời biện minh mang tính triết học cho thuyết lấy thần quyền làm trung tâm, thì vào cuối thế kỷ 16 và đầu thế kỷ 17, kiến ​​thức triết học gặp phải những thực tế mới buộc nó phải thay đổi quan điểm. đối tượng phản ánh phê phán của nó. Thời đại mới bước vào cuộc sống và phát triển dưới các khẩu hiệu tự do, bình đẳng và hoạt động cá nhân. Công cụ chính để thực hiện những khẩu hiệu này là kiến ​​thức hợp lý. Một trong những tác giả kinh điển của triết học hiện đại, Francis Bacon, đã thể hiện điều này trong câu nói nổi tiếng của mình: “Kiến thức là sức mạnh, và người nắm vững kiến ​​thức sẽ trở nên mạnh mẽ”. Lấy cơ học và toán học làm hình mẫu, triết học phải tạo ra một hệ thống triết học tuyệt đối, hoàn chỉnh cho mọi thời đại và mọi dân tộc.

Trong quá trình giải quyết vấn đề này, hai hướng chính đã được hình thành trong triết học Thời đại mới: chủ nghĩa kinh nghiệm và chủ nghĩa duy lý. Tổ tiên chủ nghĩa kinh nghiệm trở thành triết gia người Anh Francis Bacon. Ý tưởng của ông được phát triển trong hệ thống triết học của J. Locke, D. Berkeley, D. Hume. Luận điểm chính của chủ nghĩa kinh nghiệm: không có gì trong tâm trí mà không có trong cảm xúc; cảm giác và kinh nghiệm là nguồn gốc của tri thức, lý trí chỉ là hệ thống hóa các dữ liệu giác quan. Phương pháp quy nạp được Bacon giới thiệu vào thời điểm đó, dựa trên quan sát, phân tích, so sánh và thực nghiệm, tương ứng với kiến ​​thức thực nghiệm.

tín đồ chủ nghĩa duy lý trong triết học Thời đại mới có R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz, những người coi nguồn tri thức chính là những tư tưởng và khái niệm vốn có trong tâm trí từ khi sinh ra (ý tưởng bẩm sinh), hoặc dưới dạng khuynh hướng , khuynh hướng của tâm trí.

Điều này giải thích tính năng cụ thể triết học Thời đại Mới: ưu thế của các vấn đề nhận thức luận so với các vấn đề bản thể học; bày tỏ rõ ràng sự quan tâm đến phương pháp của tri thức khoa học; định hướng giáo dục; chỉ trích tôn giáo và thần học.

Trong khuôn khổ triết lý của Thời đại Mới, những điều sau đây chủ yếu được phát triển: Các vấn đề: điều kiện và ranh giới của kiến ​​thức khoa học và triết học hàng ngày; vấn đề sự thật trong kiến ​​thức; kiến thức giác quan và lý trí, mối quan hệ của chúng; bản chất của phương pháp tri thức khoa học; phân loại khoa học; mối quan hệ giữa cái một và cái nhiều về bản chất; bản chất của nhà nước và pháp luật; ảnh hưởng của văn hóa đến sự phát triển của con người, văn hóa và tự nhiên ở con người.

Thời đại này tràn ngập mong muốn của con người là khuất phục thế giới tự nhiên và xã hội xung quanh trước ảnh hưởng của mình thông qua sự thống trị hợp lý đối với nó. Từ quan điểm này, chủ nghĩa duy lý được coi là nền tảng của toàn bộ nền văn hóa phương Tây, bắt đầu từ khoảng thế kỷ 16. Đồng thời, nó nên được hiểu là niềm tin vào khả năng của tâm trí con người trong việc nhận thức và kiểm soát thế giới một cách đầy đủ, không cần dè dặt. Tuy nhiên, nỗ lực chuyển các phương pháp cơ học và toán học vào triết học đã dẫn đến thực tế là vào thời điểm đó nó mang tính chất siêu hình và cơ học.

Cơ chế triết lý của Thời đại Mới là tất cả các quá trình, bao gồm cả sinh học và xã hội, đều được coi là các quá trình cơ học thuần túy. Siêu hình Triết lý của Thời đại mới nằm ở chỗ không có khả năng hiểu thế giới như một quá trình, như một vật chất trong quá trình phát triển lịch sử liên tục.

Mặt khác, triết lý của Thời đại Mới không đồng nhất về chủ đề và về cơ bản; nó được đại diện bởi nhiều trường phái và cá tính quốc gia khác nhau. Nhưng, bất chấp tất cả những khác biệt, bản chất của khát vọng triết học là như nhau đối với mọi người: chứng minh rằng có một sự đồng nhất cơ bản giữa tình trạng thực tế và tình trạng logic của sự việc. Về câu hỏi làm thế nào nhận thức được bản sắc này, như đã lưu ý ở trên, có hai truyền thống triết học: chủ nghĩa kinh nghiệm và chủ nghĩa duy lý. Cuộc tranh cãi giữa họ rất có kết quả cho sự phát triển kiến ​​thức triết học. Chủ nghĩa kinh nghiệm được đại diện chủ yếu bởi chủ nghĩa duy vật khoa học tự nhiên của Anh, và chủ nghĩa duy lý rất phổ biến ở lục địa châu Âu: ở Pháp và Đức.

Thế kỷ XVI-XVIII Trọng tâm của triết học mới là lý thuyết về tri thức và sự phát triển một phương pháp tri thức chung cho tất cả các ngành khoa học. Theo các nhà triết học của Thời đại Mới, không thể nhận thức được Chúa, thiên nhiên, con người, xã hội nếu trước tiên không tìm ra các quy luật của Lý trí nhận thức. F. Bacon, T. Hobbes, R. Descartes, J. Locke, G. Leibniz.

Thế giới xung quanh chúng ta là gì, vị trí và mục đích của con người trên thế giới là gì? Điều gì làm nền tảng cho mọi thứ tồn tại: vật chất hay tinh thần? Thế giới có phải tuân theo bất kỳ luật lệ nào không? Một người có thể biết thế giới xung quanh mình không, kiến ​​​​thức này đại diện cho điều gì? Vấn đề tri thức, phương pháp khoa học, cơ cấu xã hội. Các vấn đề về nhận thức luận xuất hiện. Mối liên hệ giữa giác quan và lý trí được bộc lộ, các vấn đề về sự thật và các vấn đề nhận thức luận khác được khám phá.

Hai hướng chính của triết học Thời đại mới:

1. Chủ nghĩa kinh nghiệm là một hướng đi trong lý thuyết tri thức thừa nhận trải nghiệm giác quan là nguồn tri thức duy nhất.

2. Chủ nghĩa duy lý (tiếng Latin:ration) đề cao cơ sở logic của khoa học, coi lý trí là nguồn gốc của tri thức và là tiêu chí cho sự thật của nó.

22. Sự xuất hiện của bức tranh khoa học tự nhiên về thế giới: Đóng góp của G. Galileo trong việc giải quyết vấn đề tính khách quan của tri thức.

Trong bản thể học (bắt đầu với G. Galileo), khái niệm vật chất được xem xét lại một cách triệt để.

1) Nó bao gồm các hạt (nguyên tử) nhỏ có hình dạng và tốc độ nhất định. Xác định vật chất và chất.

2) Vật chất là một dạng thực chất của tự nhiên, được đặc trưng bởi các thuộc tính không gian, thời gian và định lượng (địa điểm, thời gian, chuyển động).

3) Vật chất ngang bằng với chính nó và không thể thay đổi.

Trong cuộc đấu tranh chống lại chủ nghĩa học thuật. Truyền thống Aristotle-Ptolemaic. G. đã phát triển các nguyên tắc cơ học. chủ nghĩa duy vật. Trong hiểu biết của mình về vật chất, ông gần gũi với các nhà nguyên tử, ông đề xuất ý tưởng về chất vật chất như một cơ sở duy nhất không thay đổi của tự nhiên, có một định nghĩa nhất định. cấu trúc và đòi hỏi cơ học và toán học độc quyền để mô tả nó. có nghĩa là - “con số, con số và chuyển động.”

Trong nhận thức luận, ông đã phát triển ý tưởng về sự vô biên của kiến ​​​​thức “rộng rãi” về tự nhiên, đồng thời lưu ý đến khả năng đạt được sự tuyệt đối. sự thật, tức là kiến ​​thức “chuyên sâu”. G. tuân theo lý thuyết về chân lý kép, một lý thuyết tiến bộ vào thời điểm đó, cố gắng phân định tính khoa học. nghiên cứu từ thần học.

Theo G., điểm khởi đầu của kiến ​​​​thức là trải nghiệm giác quan, tuy nhiên, bản thân trải nghiệm này không cung cấp kiến ​​​​thức đáng tin cậy. Nó đạt được thông qua thử nghiệm thực tế hoặc tinh thần có hệ thống, dựa trên các nguyên tắc toán học và định lượng nghiêm ngặt. Sự miêu tả. G. xác định được hai cái chính. phương pháp nghiên cứu thực nghiệm về tự nhiên. Phân tích bằng phương pháp “giải quyết” sử dụng các phương tiện toán học, trừu tượng hóa lý tưởng hóa và đi đến giới hạn.

Kiến thức đáng tin cậy cuối cùng được hiện thực hóa trong một khuôn khổ lý thuyết giải thích. sơ đồ như sự thống nhất của tổng hợp và phân tích, gợi cảm và trừu tượng.

23. Sự khác biệt giữa phương pháp khoa học tự nhiên và phương pháp nhân văn. Câu hỏi 46.

24. Triết học cổ điển Đức: tùy chọn

a) triết học của I. Kant;

b) triết lý của G.V.F. Hegel.

Thành tựu cao nhất của triết học cổ điển Đức là phép biện chứng của Hegel (1770-1831). người có công lớn là ông là người đầu tiên trình bày toàn bộ thế giới tự nhiên, lịch sử và tinh thần dưới dạng một quá trình, tức là. trong sự vận động, thay đổi, biến đổi và phát triển không ngừng, đồng thời nỗ lực bộc lộ mối liên hệ nội tại của sự vận động và phát triển này. Ý nghĩa của triết học Hegel nằm ở chỗ nó trình bày một cách có hệ thống thế giới quan biện chứng và phương pháp nghiên cứu biện chứng tương ứng. Ba quy luật biện chứng (bản chất của lịch sử phát triển). 1. Quy luật chuyển quan hệ lượng thành quan hệ định tính (khi quan hệ lượng thay đổi sau một giai đoạn nhất định thì xảy ra sự thay đổi về chất do thước đo bị phá hủy). 2. Quy luật chiều hướng phát triển (phủ định của phủ định). Phủ định trần trụi là cái gì đó đến sau một đối tượng nhất định, phá hủy hoàn toàn đối tượng đó. Phủ định biện chứng: một cái gì đó từ đối tượng đầu tiên được bảo tồn - sự tái tạo của đối tượng này, nhưng với một chất lượng khác. Nước là băng. Sự phát triển diễn ra theo hình xoắn ốc. 3. Quy luật thống nhất và đấu tranh của các mặt đối lập. Nguyên nhân của sự phát triển là sự thống nhất và đấu tranh của các mặt đối lập. Các mặt đối lập tương tác với nhau, nghĩa là họ chiến đấu. Cuộc đấu tranh dẫn đến ba kết quả: sự hủy diệt lẫn nhau, sự soi sáng của một bên hoặc sự thỏa hiệp.

25. Triết học châu Âu phi cổ điển thế kỷ 19: tùy chọn

a) triết học của A. Schopenhauer;

Arthur Schopenhauer (1788-1860) người theo Kant. Người ủng hộ chủ nghĩa tự nguyện (ý chí là nguyên tắc tồn tại cao nhất).

b) triết học của S. Kierkegaard;

Theo quan điểm của người sáng lập chủ nghĩa hiện sinh, Kierkegaard, hữu thể khách quan thể hiện “sự tồn tại không có thực” của một con người.

c) triết học của F. Nietzsche.

Triết lý của cuộc sống. Ở Phil. cuộc sống đầu tiên kế hoạch đưa ra những khả năng không suy nghĩ của một người: cảm giác, ý chí hoặc trực giác. Ý thức trái ngược với vô thức, nguồn gốc sâu xa của hành vi con người. Sự phát triển đối với Nietzsche không có ý nghĩa gì. Hồi quy. Nhưng việc hình thành một con người mới là có thể. Khái niệm về sự trở lại vĩnh viễn. Nguyên lý bảo toàn lực trong vũ trụ, năng lượng, v.v. Nhận thấy sự vô lý trong cách tiếp cận dựa trên khoa học của mình, anh ấy sử dụng một hình ảnh ngụ ngôn - một con đường vô tận nằm phía sau chúng tôi và một cánh cổng trước mặt chúng tôi với dòng chữ “khoảnh khắc”. "Kiên thức là sức mạnh." Khoa học chỉ có thể lướt qua bề mặt. Vấn đề là sở hữu một đối tượng chứ không phải biết nó. Khoa học là một ảo tưởng thuận tiện; nó không cần thế giới như vậy. Chủ nghĩa vô đạo đức là sự đối đầu với đạo đức truyền thống (Cơ đốc giáo). Kitô giáo lật đổ các quan niệm truyền thống về thiện và ác. Nietzsche tin rằng tôn giáo nên bị bãi bỏ, và trên thực tế nó đã bị bãi bỏ. Một loại người mới phải xuất hiện - “quái vật tóc vàng”. Họ sẽ hành xử theo quy luật của chủng tộc này và trong mối quan hệ với người khác theo cách họ muốn. Chính trị là quyền lực không có đạo đức. Bệnh nhân là kẻ ăn bám xã hội. Kẻ yếu cần được đẩy, cần được đỡ để ngã. Các giai đoạn phát triển tâm linh của con người 1. Lạc đà là loài động vật dễ gần. Tôi phải gánh tất cả những gì đã đặt ra và chịu đựng mọi khó khăn. 2. Trong sa mạc anh ấy biến thành sư tử - Tôi muốn, tôi có quyền, tôi có thể. Tính chất phá hoại. 3. Tiếp theo, sau khi thỏa mãn dục vọng, sư tử biến thành một đứa trẻ. Đứa trẻ sáng tạo. Giai đoạn cao nhất. Nó sẽ chỉ đến sau hai điều đầu tiên - sự phụ thuộc mù quáng và khuynh hướng xấu xa. Ông tượng trưng cho sự trung thực, sức khỏe, v.v., cho khát vọng nghệ thuật của con người.

Thế kỷ 11 là một trang mới về cơ bản trong lịch sử nhân loại. Những thay đổi sâu sắc đang diễn ra trên mọi lĩnh vực của đời sống con người và xã hội. Quan hệ sản xuất tư bản chủ nghĩa đang được thiết lập, một cơ cấu xã hội mới đang hình thành. Từ hình thức phát triển nông nghiệp, nền văn minh châu Âu chuyển sang hình thức công nghiệp phát triển hơn nữa. Những thay đổi trong lĩnh vực tinh thần và thế giới quan cũng rất ấn tượng. Khoa học đang tự tuyên bố, tìm cách hình thành một thế giới quan khoa học và một bức tranh khoa học về thế giới. Vị trí của triết học cũng đang thay đổi. Cô thấy vai trò của mình không quá nhiều trong các công trình siêu hình, mà là trong việc giải quyết các vấn đề nhận thức luận và phương pháp luận của khoa học, cũng như trong cách hiểu mới về xã hội, nhà nước và vị trí của con người. Thế giới quan tôn giáo cũng đang thay đổi, ưa thích cách giải thích hữu thần về các vấn đề của nó hơn là thuyết phiếm thần và thuyết thần linh.

Vị trí đầu tiên trong giáo lý triết học thế kỷ 17 chắc chắn thuộc về vấn đề nhận thức luận và phương pháp luận. Theo triết gia người Pháp René Descartes (1596-1650), “tư duy phải bắt đầu từ chính nó”.

Các nhà triết học thời đại này đề xuất nhiều phương pháp nhận thức khác nhau, tùy theo những phương pháp này mà hai xu hướng triết học phát triển: chủ nghĩa kinh nghiệm và chủ nghĩa duy lý. Các đại diện của chủ nghĩa kinh nghiệm (F. Bacon) rút ra kiến ​​thức từ kiến ​​thức thực nghiệm. Chủ nghĩa kinh nghiệm cần được phân biệt với chủ nghĩa giật gân (từ tiếng Latin sensus - nhận thức, cảm giác, cảm giác). Nguyên tắc chính của chủ nghĩa giật gân được J. Locke đưa ra: “Không có gì trong tâm trí mà trước tiên không đi qua các giác quan”. Chủ nghĩa kinh nghiệm, cùng với kiến ​​thức giác quan, giả định trước hoạt động tích cực của trí óc để khái quát hóa các tài liệu thực nghiệm. Một phương pháp nhận thức quy nạp đã được đề xuất (từ tiếng Latinh Inductio - “hướng dẫn”) - từ cái riêng đến cái chung.

Những người theo chủ nghĩa duy lý (R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz) tin rằng khả năng phân tích, khái quát hóa và suy nghĩ hợp lý của một người đóng vai trò quyết định trong quá trình nhận thức. Tâm trí có khả năng tổ chức dữ liệu giác quan và cung cấp kiến ​​​​thức chính xác nhất. Tuy nhiên, tâm trí không phải là vô hạn: nó có khả năng mắc sai lầm, vì thế giới xung quanh chúng ta có tính hai mặt và thậm chí mâu thuẫn. Trong cấu trúc của thế giới, R. Descartes đã xác định các thành phần vật chất và lý tưởng. Những người theo chủ nghĩa duy lý dựa vào phương pháp diễn dịch (từ tiếng Latin deductio - “suy diễn”) để hiểu hiện thực - từ cái chung đến cái cụ thể.

Một vai trò quan trọng trong triết học thời hiện đại đã được trao cho vấn đề về chất(vấn đề bản thể học).

Các nhà triết học thế kỷ 17 đã phát triển cả lý thuyết duy vật và duy tâm. Nhà tư tưởng người Hà Lan Benedict Spinoza (1632-1677) đã tạo ra một khái niệm nhất nguyên, theo đó nền tảng của thế giới được coi là một thực thể duy nhất - Chúa. Thiên Chúa đã được đồng nhất với thiên nhiên. Quan điểm của Spinoza mang tính phiếm thần. Nhà triết học tin rằng mọi dạng thực tại đều là biểu hiện của một chất duy nhất. Ông gọi các dạng vật chất chính là vật chất và tinh thần. Chúng có quan hệ mật thiết với nhau, xác nhận rõ ràng nhất là con người. Đối với những ý tưởng này, những lời dạy của Spinoza được xếp vào loại duy vật.

Khái niệm duy tâm của thế kỷ 17 được thể hiện trong các tác phẩm của Gottfried Leibniz (1646-1716), người tin rằng thế giới là đa nguyên, nghĩa là nó dựa trên nhiều chất - đơn nguyên (từ tiếng Hy Lạp “đơn”). Đơn nguyên là “nguyên tử tinh thần” của vũ trụ. Có nhiều đơn nguyên khác nhau, có liên quan hài hòa với nhau. Leibniz sắp xếp các đơn nguyên theo thứ tự phân cấp:

Ø Đơn nguyên cao nhất là Chúa (như trong lý thuyết của Spinoza, Leibniz có cách hiểu phiếm thần về Chúa);

Ø đơn nguyên của thế giới động vật;

Ø nhóm thấp nhất (“đơn nguyên trần trụi”) - đơn nguyên có bản chất vô tri.

Bạn nên chú ý đến thay đổi cách giải thích về vai trò của Thiên Chúa trong ontology.

F. Bacon và G. Leibniz đưa ra khái niệm thần linh (từ tiếng Latin deus - thần). Trong lý thuyết của họ, Thiên Chúa là nguyên nhân đầu tiên hợp lý và khách quan của thế giới. Sau khi tạo ra thế giới, Chúa đã cho nó cơ hội phát triển tự do.

Vì vậy, các giáo lý triết học của thế kỷ 17 đã tích cực phát triển các vấn đề nhận thức luận và phương pháp luận của khoa học, và trong những điều kiện mới đã hình thành nên sự hiểu biết thực chất về thế giới.

§ 5. Triết học Khai sáng

Thế kỷ 1111 là thế kỷ của Khai sáng, hình thành những lý tưởng về thế giới quan khoa học và ứng dụng chúng vào sự hiểu biết về bản chất con người, xã hội và nhà nước. Triết gia người Đức I. Kant tin rằng phương châm của thời đại Khai sáng là “hãy can đảm sử dụng lý trí của mình”.

Nhìn chung, Khai sáng là một phong trào mạnh mẽ tập hợp các triết gia, nhà khoa học, nhân vật văn hóa và chính trị gia, những người tin tưởng vào vai trò quyết định của tri thức và sự giác ngộ trong sự phát triển xã hội và tinh thần của xã hội. Họ tin rằng nguyên nhân của mọi bất hạnh và đau khổ của con người nằm ở sự thiếu hiểu biết của họ.

Ý tưởng khai sáng được phát triển đặc biệt ở Pháp. J. D'Alembert gọi thế kỷ 1111 trong lịch sử văn hóa Pháp là “thế kỷ của triết học”. Thời kỳ phát triển của nó bị giới hạn một cách có điều kiện bởi hai ngày: năm mất của Louis XIV (1715), đánh dấu sự kết thúc của kỷ nguyên chuyên chế, và năm xảy ra cơn bão Bastille (1789), sau đó cuộc đời đã đưa ra những yêu cầu mới đối với triết học. Đỉnh cao của phong trào triết học giáo dục được coi là những năm 50 của thế kỷ 16. Vào thời điểm này, Bách khoa toàn thư bắt đầu được xuất bản, thống nhất cả các nhà khoa học, triết gia và nhà văn.

Một đặc điểm đặc trưng của thế giới quan Khai sáng là chủ nghĩa duy lý cụ thể: “quy luật tự nhiên là quy luật của lý trí”. Những người theo chủ nghĩa duy lý thời này trong lý luận của họ không đi từ lý trí đến tự nhiên, vốn là đặc điểm của chủ nghĩa duy lý thế kỷ 11 (R. Descartes), mà từ tự nhiên đến lý trí. Ví dụ, P. Holbach coi thiên nhiên và các quy luật của nó như những người thầy của tâm trí con người.

Hậu quả tự nhiên của việc này là yêu cầu các quy luật tự nhiên cũng phải là luật pháp ràng buộc. Một chuỗi sự bình đẳng xuất hiện: tự nhiên = hợp lý = hữu ích = tốt = hợp pháp = có thể biết được = khả thi.

Triết học Khai sáng trong ứng dụng của nó là một triết lý “thực tiễn”, hướng tới sự chuyển hóa chính trị. Việc chỉ trích các mệnh lệnh hiện có nhằm mục đích hiện thực hóa lý tưởng của “vương quốc lý trí”.

Khi tìm hiểu thiên nhiên, những tư tưởng về thế giới quan cơ học đã được khẳng định, hình thành tư tưởng về tính bất biến tuyệt đối của tự nhiên. P. Holbach tin rằng tổng “các sinh vật và yếu tố” của tự nhiên không thay đổi và được bảo tồn.

Nguyên tắc chỉ đạo trong nghiên cứu về con người là ý tưởng về “bản chất con người” không thể thay đổi, bao gồm các nhu cầu, quyền hạnh phúc của mọi người và sự bình đẳng của tất cả mọi người liên quan đến các quyền tự nhiên. J. J. Rousseau lưu ý rằng “mọi thứ chung giữa đàn ông và phụ nữ đều liên quan đến bản chất con người; mọi thứ mà chúng khác nhau đều liên quan đến giới tính.”

Đồng thời, ý tưởng về sự khác biệt giữa “dã man” và “người văn minh” đã được khẳng định. Như J. J. Rousseau tin tưởng, họ khác nhau về tinh thần và nguyện vọng.

Thái độ đối với lịch sử về cơ bản là không biện chứng. Lịch sử là tập hợp những tai nạn và những điều phi lý do sự thiếu hiểu biết gây ra. Những người theo chủ nghĩa Khai sáng đối chiếu nhau với diễn biến lịch sử “bình thường”: giác ngộ = tình yêu tri thức = tư duy tự do = lòng tốt = tiến bộ; Diễn biến lịch sử “bất thường”: ngu dốt = chủ nghĩa ngu dân tôn giáo = chuyên quyền chính trị = cái ác = bất hạnh.

Học thuyết về thuyết định mệnh đóng một chức năng thiết yếu trong hệ thống quan điểm. Trong tác phẩm “Hệ thống tự nhiên”, P. Holbach đưa các yếu tố sau vào khái niệm thuyết định mệnh: tính nhân quả (nhân quả) có điều kiện của mọi sự kiện, mối liên hệ tuyến tính giữa kết quả với nguyên nhân của nó, mọi thứ xảy ra tất yếu và nghiêm ngặt, con người là không thể thay đổi “trật tự bất biến”.

Một phần không thể thiếu trong những lời dạy của Thời kỳ Khai sáng là chủ nghĩa vô thần của Thời kỳ Khai sáng. D. Diderot đối lập rõ rệt giữa triết học và tôn giáo. “Các triết gia, xét theo nghề nghiệp của họ, là bạn của lý trí và khoa học, còn các tu sĩ là kẻ thù của lý trí và là người bảo trợ cho sự ngu dốt.” Tôn giáo được coi là sự sáng tạo chung của một kẻ ngốc và một kẻ lừa đảo vô tình gặp nhau. Người ta tin rằng một người giác ngộ sẽ không còn mê tín nữa.

Vì vậy, trong thời kỳ Khai sáng, những vấn đề then chốt về thế giới quan đã được đặt ra. Các nhà khai sáng, dựa trên những lý tưởng của lý trí khoa học, đã tìm cách hiểu vũ trụ, bản chất con người và đề xuất những phương cách cho sự phát triển “bình thường” của xã hội.

Các câu hỏi chính của bài giảng:
1. Những vấn đề và phương hướng chủ yếu của thời kỳ này.
2. Chủ nghĩa duy lý và những đại diện của nó.
3. Chủ nghĩa kinh nghiệm và những đại diện của nó.
4. Triết học Khai sáng: nội dung cụ thể và phương hướng.

TÔI. Những vấn đề và phương hướng chính của triết học thời đại mới.

Triết học của thời hiện đại bao trùm thời kỳ thế kỷ XVI-XVIII. Đây là thời kỳ hình thành và chính thức hóa các ngành khoa học tự nhiên, xuất phát từ triết học. Vật lý, hóa học, thiên văn học, toán học, cơ học đang trở thành những ngành khoa học độc lập. Đường lối được vạch ra trong thời Phục hưng được phát triển hơn nữa. Đồng thời, những nhiệm vụ và ưu tiên mới nảy sinh trong triết học. Trọng tâm của triết học mới là lý thuyết về tri thức và sự phát triển một phương pháp tri thức chung cho tất cả các ngành khoa học. Theo các nhà triết học của Thời đại Mới, không thể nhận thức được Chúa, thiên nhiên, con người, xã hội nếu trước tiên không tìm ra các quy luật của Lý trí nhận thức. Không giống như các ngành khoa học khác, triết học phải nghiên cứu tư duy, các quy luật và phương pháp của nó, từ đó bắt đầu xây dựng nên mọi ngành khoa học. Vấn đề này được giải quyết bởi F. Bacon, T. Hobbes, R. Descartes, J. Locke, G. Leibniz.
Triết học của thời kỳ này được đặc trưng bởi một số quan điểm:
1. Đưa khoa học lên hàng hoạt động quan trọng nhất của nhân loại. Chính khoa học (=lý trí) có thể làm giàu cho nhân loại, cứu nhân loại khỏi những rắc rối và đau khổ, nâng xã hội lên một giai đoạn phát triển mới và đảm bảo tiến bộ xã hội (F. Bacon).
2. Hoàn toàn thế tục hóa khoa học. Sự tổng hợp khoa học với tôn giáo, đức tin với lý trí là điều không thể. Không có thẩm quyền nào được công nhận ngoại trừ thẩm quyền của chính lý trí (T. Hobbes).
3. Sự phát triển của khoa học và sự khuất phục cuối cùng của con người đối với tự nhiên là có thể khi phương pháp tư duy chính được hình thành, phương pháp “lý trí thuần túy”, có khả năng vận hành trong mọi ngành khoa học (R. Descartes).
Trong quá trình tìm kiếm một “siêu phương pháp” mới, các nhà triết học được chia thành những người ủng hộ chủ nghĩa kinh nghiệm (“empirio” - kinh nghiệm) và chủ nghĩa duy lý (“lý trí” - tâm trí).
Những người theo chủ nghĩa kinh nghiệm (F. Bacon, T. Hobbes, J. Locke, v.v.) tin rằng nguồn kiến ​​thức duy nhất là kinh nghiệm. Kinh nghiệm gắn liền với cảm giác, nhận thức và ý tưởng. Nội dung của mọi kiến ​​thức về một con người hay nhân loại đều bị quy giản thành kinh nghiệm. “Không có gì trong nhận thức mà trước đây không chứa đựng trong cảm giác” - đây là phương châm của những người theo chủ nghĩa kinh nghiệm-cảm giác (“giác quan” - cảm giác, cảm giác). Không có kiến ​​thức, khái niệm hay ý tưởng bẩm sinh trong tâm hồn và trí óc con người. Tâm hồn và tâm trí của một người ban đầu rất trong sáng, giống như một tấm bảng sáp (tabula rasa - một tấm bảng sạch), và các cảm giác và nhận thức đã “viết” “chữ” của chúng lên tấm bảng này. Vì cảm giác có thể đánh lừa nên chúng tôi kiểm tra chúng thông qua một thí nghiệm điều chỉnh dữ liệu giác quan. Kiến thức phải đi từ cái cụ thể, kinh nghiệm đến khái quát hóa và phát triển lý thuyết. Đây là phương pháp quy nạp vận động tâm trí, cùng với thực nghiệm, là phương pháp chân chính trong triết học và mọi khoa học.
Những người theo chủ nghĩa duy lý (R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz) tin rằng kinh nghiệm dựa trên cảm giác của con người không thể là cơ sở của một phương pháp khoa học tổng quát. Nhận thức và cảm giác là ảo tưởng. Chúng ta có thể cảm nhận được điều gì đó không có ở đó (ví dụ như đau ở một chi bị cụt) và chúng ta có thể không cảm nhận được một số âm thanh, màu sắc, v.v. Dữ liệu thực nghiệm, giống như dữ liệu thực nghiệm, luôn đáng nghi ngờ. Nhưng trong chính Tâm trí đã có những ý tưởng rõ ràng và khác biệt về mặt trực giác. Điều chính là một người chắc chắn nghĩ. Ý tưởng cơ bản - trực quan (tiền thử nghiệm) này - là: “Tôi tư duy, do đó tôi tồn tại” (Descartes). Sau đó, sử dụng các quy tắc suy luận (từ tổng quát đến cụ thể), chúng ta có thể suy ra khả năng tồn tại của Chúa, thiên nhiên và con người khác. Kết luận của những người theo chủ nghĩa duy lý: tâm trí con người chứa đựng một số ý tưởng, bất kể kinh nghiệm; những ý tưởng này tồn tại không phải trên cơ sở cảm giác, mà tồn tại trước cảm giác. Bằng cách phát triển những ý tưởng gắn liền với tâm trí, một người có thể đạt được kiến ​​thức thực sự về thế giới. Chắc chắn. Chúng ta thu thập thông tin về thế giới từ các cảm giác, do đó cả kinh nghiệm và thử nghiệm đều là những thành phần quan trọng của kiến ​​thức về thế giới, nhưng cơ sở của phương pháp thực sự phải được tìm kiếm trong chính tâm trí. Phương pháp thực sự của mọi khoa học và triết học đều tương tự như các phương pháp toán học. Cái sau được đưa ra bên ngoài kinh nghiệm trực tiếp; bắt đầu với những công thức chung nhưng cực kỳ rõ ràng và chính xác. Toán học sử dụng phương pháp thông thường, đi từ những ý tưởng tổng quát đến những kết luận cụ thể, không có thí nghiệm trong đó.

2. Chủ nghĩa duy lý và những người đại diện của nó: R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz.

R. Descartes là người theo thuyết nhị nguyên. Nhà triết học chia thế giới thành hai loại chất - tinh thần và vật chất. Thuộc tính chính của bản chất tinh thần là suy nghĩ, còn bản chất vật chất là sự mở rộng. Các phương thức thứ nhất: cảm giác, ham muốn, cảm giác, v.v. Các phương thức thứ hai: hình thức, chuyển động, vị trí trong không gian, v.v. Con người bao gồm hai chất. Anh ta là sinh vật duy nhất mà chúng hợp nhất và cả hai đều tồn tại đồng thời, điều này cho phép anh ta vượt lên trên tự nhiên.
Tuy nhiên, đây là những chất có sự bảo lưu. Chất trong triết học được định nghĩa là thứ mà để tồn tại, nó không cần bất cứ thứ gì khác ngoài chính nó. Từ quan điểm này, rõ ràng chỉ có Thiên Chúa mới là thực thể đích thực - vĩnh cửu, không thể phá hủy, toàn năng, là nguồn gốc và nguyên nhân của mọi thứ. Theo Descartes, hóa ra chất là thứ chỉ cần có sự tồn tại của Chúa để tồn tại. Các vật chất được tạo ra chỉ tự cung tự cấp trong mối quan hệ với nhau, trong mối quan hệ với vật chất cao nhất - Thiên Chúa
- chúng là phái sinh, thứ yếu và phụ thuộc vào nó.
Descartes là một nhà duy lý. Ông đang cố gắng tìm ra điểm khởi đầu của tri thức nhân loại - vị trí tuyệt đối đáng tin cậy đầu tiên, là điểm khởi đầu của bất kỳ ngành khoa học nào. Bạn có thể nghi ngờ hoàn toàn mọi thứ tồn tại. Điều duy nhất không nghi ngờ là sự tồn tại của chính mình. Không thể coi cái gì thực hiện hành vi nghi ngờ là không tồn tại. Nghi ngờ là một đặc tính của suy nghĩ. Do đó luận điểm nổi tiếng của Descartes: “Tôi tư duy, do đó tôi tồn tại” (Cogito ergo sum). Chính sự nghi ngờ và suy nghĩ là điều hiển nhiên và đáng tin cậy nhất mà một người có trong tay. Vì vậy, chính tư duy của con người, tâm trí, là điểm khởi đầu của tri thức.
Descartes đề xuất phương pháp diễn dịch tri thức (từ tổng quát đến cụ thể) như một phương pháp tri thức khoa học lý tưởng. Bản chất của nó tập trung vào bốn nguyên tắc sau:
1. Khi nghiên cứu, chỉ chấp nhận những kiến ​​thức đúng, tuyệt đối đáng tin cậy, đã được chứng minh bằng lý trí, không gây ra bất kỳ nghi ngờ nào (“rõ ràng và khác biệt”) - những tiên đề;
2. Chia từng vấn đề phức tạp thành các nhiệm vụ cụ thể;
3. Luôn chuyển từ những vấn đề đã biết và đã được chứng minh sang những vấn đề chưa được chứng minh và chưa được chứng minh;
4. Tuân thủ nghiêm ngặt trình tự nghiên cứu, không bỏ sót một mắt xích nào trong chuỗi nghiên cứu logic.

Hầu hết kiến ​​thức có được thông qua nhận thức và phương pháp suy luận, nhưng có một loại kiến ​​thức đặc biệt không cần bất kỳ bằng chứng nào. Kiến thức này ban đầu là hiển nhiên và đáng tin cậy, và luôn tồn tại trong tâm trí con người. Descartes gọi chúng
“ý tưởng bẩm sinh” (Chúa, “số”, “cơ thể”, “linh hồn”, “cấu trúc”, v.v.)
Descartes định nghĩa mục tiêu cuối cùng của tri thức là sự thống trị của con người đối với tự nhiên.
B. Spinoza chỉ trích R. Descartes. Spinoza coi nhược điểm chính của lý thuyết Descartes về chất là thuyết nhị nguyên của nó: một mặt, chất là một thực thể mà để tồn tại, nó không cần bất cứ thứ gì khác ngoài chính nó; mặt khác, tất cả các thực thể (chất) không cần bất cứ thứ gì khác ngoài bản thân để tồn tại đều được tạo ra bởi người khác - chất thực sự cao nhất và duy nhất - Chúa - và hoàn toàn phụ thuộc vào Ngài để tồn tại. Do đó có mâu thuẫn giữa tính độc lập của các chất và sự phụ thuộc đồng thời của tất cả chúng, cả về mặt sáng tạo lẫn về mặt tồn tại) vào một chất khác - Chúa.
Spinoza tin rằng mâu thuẫn này chỉ có thể được giải quyết theo cách sau: xác định Chúa và thiên nhiên. Chỉ có một thực thể duy nhất - bản chất, đó là nguyên nhân của chính nó (causa sui). Một mặt, thiên nhiên là “thiên nhiên sáng tạo” (Chúa), và “mặt khác là” thiên nhiên được tạo ra” (thế giới). Thiên nhiên và Chúa là một. Không có vị Chúa nào ở và sáng tạo bên ngoài thiên nhiên, vượt lên trên nó. Chúa ở trong thiên nhiên. Những sự vật riêng lẻ không tự tồn tại mà chỉ là sự biểu hiện
- “Chế độ” của một chất duy nhất - Thiên nhiên-Thần. Nguyên nhân bên ngoài của sự tồn tại của các phương thức là một thực thể duy nhất, chúng phụ thuộc hoàn toàn vào nó, chịu sự thay đổi, vận động trong thời gian và không gian, có điểm bắt đầu và điểm kết thúc cho sự tồn tại của chúng. Chất là vô hạn về thời gian và không gian, vĩnh cửu (không bị tạo ra và không thể phá hủy), bất động, có nguyên nhân bên trong và có nhiều thuộc tính (thuộc tính), trong đó chủ yếu là tư duy và mở rộng.
Lý thuyết về tri thức của Spinoza có bản chất duy lý. Theo ông, mức độ hiểu biết thấp nhất là kiến ​​thức dựa trên trí tưởng tượng. Đây là những ý tưởng dựa trên nhận thức giác quan về thế giới bên ngoài. Nhược điểm: Trải nghiệm giác quan còn lộn xộn. Cấp độ thứ hai, cao hơn được hình thành bởi kiến ​​thức dựa trên trí tuệ. Sự thật ở đây được suy luận thông qua bằng chứng. Sự thật là đáng tin cậy, rõ ràng và khác biệt. Hạn chế của loại kiến ​​thức này nằm ở bản chất gián tiếp của nó. Loại kiến ​​thức thứ ba và cao nhất là kiến ​​thức cũng dựa trên trí óc, nhưng không qua trung gian bằng chứng. Đây là những sự thật được nhìn thấy trong trực giác, tức là. quán chiếu trực tiếp tâm trí. Chúng đáng tin cậy và được phân biệt bởi sự rõ ràng và khác biệt nhất. Loại kiến ​​thức đầu tiên là kiến ​​thức giác quan. Thứ hai và thứ ba là kiến ​​thức trí tuệ.
G. Leibniz chỉ trích cả thuyết nhị nguyên của Descartes về các chất và học thuyết về một chất duy nhất của Spinoza. Nếu chỉ có một chất thì theo Leibniz, mọi thứ sẽ thụ động chứ không chủ động. Vạn vật đều có tác dụng riêng của nó nên mỗi vật đều là một chất. Số lượng chất là vô hạn. Toàn bộ thế giới bao gồm một số lượng lớn các chất. Anh ấy gọi chúng là “đơn nguyên” (từ tiếng Hy Lạp - “đơn” “đơn vị”). Đơn nguyên không phải là vật chất mà là đơn vị tồn tại tinh thần. Đồng thời, bất kỳ đơn nguyên nào cũng vừa là linh hồn (vai trò chủ đạo ở đây) vừa là thể xác. Nhờ có đơn nguyên, vật chất có khả năng tự di chuyển. Đơn nguyên thì đơn giản, không thể phân chia, duy nhất, có thể thay đổi, không thể xuyên thủng (“không có cửa sổ”), đóng, độc lập với các đơn nguyên khác, không cạn kiệt, vô tận, năng động. Nó có bốn phẩm chất: ham muốn, thu hút, nhận thức, ý tưởng. Tuy nhiên, các đơn nguyên không hoàn toàn biệt lập: mỗi đơn nguyên phản ánh toàn bộ thế giới, toàn bộ tổng thể. Đơn nguyên là “tấm gương sống của Vũ trụ”.
Các lớp đơn nguyên (lớp đơn nguyên càng cao thì trí thông minh và mức độ tự do của nó càng lớn):
“các đơn nguyên trần” - nằm trên nền tảng của bản chất vô cơ (đá, đất, khoáng chất);
đơn nguyên động vật - có cảm giác, nhưng khả năng tự nhận thức chưa phát triển;
Đơn nguyên của một người (linh hồn) - có ý thức. Trí nhớ, khả năng suy nghĩ độc đáo của trí óc;
Đơn nguyên cao nhất là Thiên Chúa.
Leibniz cố gắng dung hòa chủ nghĩa kinh nghiệm và chủ nghĩa duy lý. Ông chia tất cả kiến ​​​​thức thành hai loại - “chân lý của lý trí” và “chân lý của thực tế”. “Những chân lý của lý trí” bắt nguồn từ chính lý trí, có thể được chứng minh một cách logic và có tính chất tất yếu và phổ quát. "Sự thật của sự thật"
- kiến ​​thức thu được bằng thực nghiệm (ví dụ, lực hút từ, nhiệt độ sôi của nước). Tri thức này chỉ nêu lên bản thân sự việc mà không nói về nguyên nhân của nó; nó có bản chất xác suất. Mặc dù vậy, kiến ​​thức thực nghiệm không thể bị coi thường hoặc bỏ qua. Kiến thức có hai mặt; nó có thể vừa đáng tin cậy (kiến thức hợp lý) vừa có tính xác suất (thực nghiệm).

3. Chủ nghĩa kinh nghiệm và những đại diện của nó: F. Bacon và T. Hobbes.

Francis Bacon - người sáng lập chủ nghĩa kinh nghiệm, Thủ tướng nước Anh. Hai tác phẩm chính là “New Organon” và “New Atlantis”. Bacon đặt ra nhiệm vụ cải cách khoa học, đối chiếu sự hiểu biết của ông về khoa học và phương pháp của nó với sự hiểu biết mà Aristotle đã dựa vào trong Organon của mình. Nhà triết học coi sự phê phán chủ nghĩa kinh viện là cơ sở cho sự chuyển đổi của khoa học. Dựa trên logic của Aristotle, chủ nghĩa kinh viện xây dựng kiến ​​thức dưới dạng tam đoạn luận. Tam đoạn luận bao gồm các mệnh đề, phán đoán
- từ các khái niệm. Các khái niệm là kết quả của sự khái quát hóa vội vàng và không đủ căn cứ. Điều kiện đầu tiên để đổi mới khoa học là hoàn thiện các phương pháp khái quát hóa và hình thành khái niệm. Một lý thuyết mới về quy nạp là cần thiết.
F. Bacon phê phán kiến ​​thức hợp lý, bởi vì nó không đáng tin cậy và không đáng tin cậy - tâm trí mang lại rất nhiều kiến ​​thức từ chính nó. Bacon gọi những bổ sung như vậy là “thần tượng” của tâm trí. Cần phải cô lập và làm trong sạch tâm hồn những thần tượng này. Có bốn loại trong số họ - "thần tượng của hang động", "thần tượng của hang động", "thần tượng của tộc", "thần tượng của quảng trường" và "thần tượng của nhà hát".
“Thần tượng của chủng tộc” là những chướng ngại (ảo tưởng) do bản chất chung của mọi người gây ra. Con người đánh giá thiên nhiên bằng cách so sánh với những đặc tính của chính mình. “Thần tượng hang động” là những sai lầm gắn liền với đặc điểm của một người biết điều. Những định kiến ​​và quan niệm sai lầm của một người (“hang động”) được thể hiện qua những kết luận của người đó trong quá trình nhận thức. Ví dụ, một số có xu hướng tin vào thẩm quyền không thể sai lầm của thời cổ đại, trong khi những người khác, ngược lại, chỉ ưu tiên cái mới. “ma chợ” - sử dụng sai, không chính xác bộ máy khái niệm: từ ngữ, định nghĩa, cách diễn đạt. “Những bóng ma nhà hát” - ảnh hưởng đến quá trình nhận thức của triết học hiện có. Thông thường, triết học cũ ngăn cản việc thực hiện một cách tiếp cận đổi mới và không phải lúc nào cũng hướng kiến ​​thức đi đúng hướng (ví dụ, ảnh hưởng của chủ nghĩa kinh viện đối với kiến ​​thức ở thời Trung cổ).
Biết các loại chướng ngại vật đang chờ đợi một người khi khám phá thiên nhiên sẽ giúp tránh được sai lầm. Tuy nhiên, kiến ​​thức này chỉ là điều kiện tiên quyết để tạo ra phương pháp khoa học. Sự phát triển của nó là cần thiết. Nghiên cứu lịch sử khoa học, Bacon đi đến kết luận rằng rõ ràng có hai con đường hoặc phương pháp nghiên cứu trong đó: giáo điều và thực nghiệm. Một nhà khoa học theo phương pháp giáo điều bắt đầu công việc của mình với những mệnh đề suy đoán tổng quát và tìm cách rút ra từ chúng mọi trường hợp cụ thể. Người theo chủ nghĩa giáo điều giống như một con nhện tự dệt mạng của mình. Một nhà khoa học theo phương pháp thực nghiệm chỉ cố gắng tích lũy tối đa các sự kiện. Anh ta trông giống như một con kiến, ngẫu nhiên kéo vào tổ kiến ​​mọi thứ cản đường nó. Phương pháp thực sự là xử lý các tài liệu bằng tinh thần để tạo ra trải nghiệm. Đây là con đường của “con ong”, kết hợp tất cả những ưu điểm của “con đường của con nhện” và “con đường của con kiến”. Cần phải thu thập toàn bộ dữ kiện, khái quát hóa chúng (nhìn vấn đề “từ bên ngoài”) và sử dụng khả năng của trí óc, nhìn “bên trong” vấn đề và hiểu bản chất của nó. Cái đó. Theo Bacon, cách hiểu biết tốt nhất là chủ nghĩa kinh nghiệm, dựa trên quy nạp (thu thập và khái quát hóa các sự kiện, tích lũy kinh nghiệm) bằng các phương pháp duy lý để hiểu bản chất bên trong của sự vật, hiện tượng bằng tâm trí.
Nhiệm vụ chính của tri thức là giúp con người đạt được kết quả thiết thực trong hoạt động của mình, thúc đẩy những phát minh mới, phát triển kinh tế và sự thống trị của con người đối với thiên nhiên. Do đó có câu cách ngôn nổi tiếng của F. Bacon: “Tri thức là sức mạnh!”
Thomas Hobbes là một nhà duy vật và chủ nghĩa kinh nghiệm, người tiếp nối những lời dạy của F. Bacon. Hobbes phản đối học thuyết về những ý tưởng bẩm sinh của R. Descartes. Kinh nghiệm cho thấy người đắm chìm trong giấc ngủ không mộng mị không suy nghĩ. Điều này có nghĩa là họ không có bất kỳ ý tưởng nào vào lúc này. Vì vậy, không có ý tưởng nào có thể là bẩm sinh: cái gì bẩm sinh thì phải luôn có mặt. Theo Hobbes, nguồn kiến ​​thức chỉ có thể là những nhận thức giác quan về thế giới bên ngoài. Theo cách hiểu của ông, nhận thức giác quan là những tín hiệu mà giác quan nhận được từ thế giới xung quanh và quá trình xử lý chúng sau đó. Nhà triết học gọi chúng là “dấu hiệu”. Chúng bao gồm: tín hiệu - âm thanh do động vật tạo ra để thể hiện hành động hoặc ý định của chúng (chim hót, tiếng gầm gừ của kẻ săn mồi, tiếng kêu meo meo, v.v.); thẻ - các dấu hiệu khác nhau do con người phát minh ra để giao tiếp; dấu hiệu tự nhiên - “tín hiệu” của tự nhiên (sấm sét, v.v.); dấu hiệu giao tiếp tùy ý - từ của các ngôn ngữ khác nhau; các dấu hiệu trong vai trò của “thẻ” - lời nói “được mã hóa” đặc biệt, ít người có thể hiểu được (ngôn ngữ khoa học, ngôn ngữ tôn giáo, biệt ngữ); dấu hiệu của dấu hiệu - khái niệm chung.
T. Hobbes được biết đến với học thuyết về nguồn gốc của nhà nước (“Leviathan”, có nghĩa là “quái vật”).
Ông phân biệt hai trạng thái của xã hội loài người: tự nhiên và dân sự. Luận điểm ban đầu của triết gia này là bản chất con người vốn là xấu xa. Vì vậy, trong trạng thái tự nhiên, con người hành động dựa trên lợi ích cá nhân, ích kỷ và đam mê. Mọi người đều tin rằng họ có quyền có mọi thứ. Ở đây, quyền đi đôi với vũ lực, việc bỏ bê lợi ích của người khác dẫn đến “cuộc chiến của tất cả chống lại tất cả”. Cuộc chiến này đe dọa sự hủy diệt lẫn nhau. Vì vậy, cần phải tìm kiếm hòa bình, mà để có được hòa bình thì mọi người phải từ bỏ “quyền được có mọi thứ” (tự nguyện hạn chế quyền tự do “tuyệt đối” của mình). Một hợp đồng được ký kết trong xã hội, và từ thời điểm đó nó chuyển sang trạng thái dân sự. Một thể chế hướng mọi người tới một mục tiêu chung và ngăn cản họ thực hiện những hành động gây xáo trộn hòa bình là trạng thái nhất trí. Mọi người phải phục tùng ý chí riêng của mình cho một người hoặc một nhóm người nào đó mà ý chí của họ phải được coi là ý chí của tất cả mọi người. Đây là cách nhà nước phát sinh. T. Hobbes coi chế độ quân chủ chuyên chế là hình thức quyền lực nhà nước hoàn hảo nhất. Ông gọi nhà nước là “Leviathan” hay con quái vật “nuốt chửng và quét sạch mọi thứ trên đường đi của nó”, nó toàn năng và không thể chống lại được, nhưng cần phải duy trì sự tồn tại của xã hội, trật tự và công lý trong đó

4. Triết học Khai sáng: nội dung cụ thể và phương hướng.

Kiểm tra và câu hỏi:

1. Triết học Thời đại mới có tính mới và đặc điểm gì?
2. Giải thích ý nghĩa của các thuật ngữ chủ nghĩa kinh nghiệm và chủ nghĩa duy lý. Điều gì đã hợp nhất những xu hướng tư tưởng triết học của thế kỷ 17 này?
3. Giải thích cụm từ “Cogito ergo sum” của Descartes.
4. So sánh các học thuyết về bản chất của B. Spinoza và G. Leibniz.
5. Hãy mô tả lời dạy của F. Bacon về “thần tượng” của tri thức.
6. Những đặc điểm chính của triết học Khai sáng là gì?