Kế hoạch vận động bầu cử ở Liên bang Nga. Hệ thống bầu cử ở Liên bang Nga kế hoạch s8

Khái niệm “hành vi” đến với xã hội học từ tâm lý học. Ý nghĩa của thuật ngữ “hành vi” khác với ý nghĩa của các khái niệm triết học truyền thống như hành động và hoạt động. Nếu hành động được hiểu là một hành động hợp lý, có mục tiêu, chiến lược rõ ràng và được thực hiện bằng các phương pháp, phương tiện có ý thức cụ thể thì hành vi chỉ là phản ứng của một sinh vật trước những thay đổi bên ngoài và bên trong. Phản ứng như vậy có thể có ý thức và vô thức. Vì vậy, những phản ứng thuần túy mang tính cảm xúc - cười, khóc - cũng là hành vi.

Hành vi xã hội - là tập hợp các quá trình hành vi của con người gắn liền với việc thỏa mãn các nhu cầu thể chất, xã hội và phát sinh như một phản ứng với môi trường xã hội xung quanh. Chủ thể của hành vi xã hội có thể là một cá nhân hoặc một nhóm.

Nếu chúng ta trừu tượng hóa các yếu tố tâm lý thuần túy và suy nghĩ ở cấp độ xã hội, thì hành vi của một cá nhân chủ yếu được xác định bởi quá trình xã hội hóa. Bản năng bẩm sinh tối thiểu mà một người sở hữu với tư cách là một sinh vật là như nhau đối với tất cả mọi người. Sự khác biệt về hành vi phụ thuộc vào những phẩm chất có được trong quá trình xã hội hóa và ở một mức độ nào đó, vào các đặc điểm tâm lý cá nhân bẩm sinh và thu được.

Ngoài ra, hành vi xã hội của cá nhân còn bị điều chỉnh bởi cơ cấu xã hội, đặc biệt là cơ cấu vai trò của xã hội.

Chuẩn mực hành vi xã hội- đây là hành vi hoàn toàn tương ứng với mong đợi về trạng thái. Nhờ sự tồn tại của những kỳ vọng về địa vị, xã hội có thể dự đoán trước hành động của một cá nhân với xác suất đủ cao và bản thân cá nhân đó có thể phối hợp hành vi của mình với hình mẫu lý tưởng hoặc hình mẫu được xã hội chấp nhận. Hành vi xã hội tương ứng với kỳ vọng về địa vị được nhà xã hội học người Mỹ R. Linton định nghĩa là vai trò xã hội. Cách giải thích này về hành vi xã hội gần nhất với thuyết chức năng, vì nó giải thích hành vi như một hiện tượng được xác định bởi cấu trúc xã hội. R. Merton đã đưa ra phạm trù “phức hợp vai trò” - một hệ thống các kỳ vọng về vai trò được xác định bởi một địa vị nhất định, cũng như khái niệm xung đột vai trò nảy sinh khi các kỳ vọng về vai trò của các địa vị do một chủ thể nắm giữ không tương thích và không thể thực hiện được trong bất kỳ hành vi nào được xã hội chấp nhận.

Sự hiểu biết theo chủ nghĩa chức năng về hành vi xã hội đã phải hứng chịu sự chỉ trích gay gắt trước hết từ các đại diện của chủ nghĩa hành vi xã hội, những người tin rằng cần phải xây dựng nghiên cứu về các quá trình hành vi trên cơ sở những thành tựu của tâm lý học hiện đại. Mức độ mà các khía cạnh tâm lý thực sự bị bỏ qua khi giải thích vai trò của mệnh lệnh xuất phát từ việc N. Cameron đã cố gắng chứng minh ý tưởng về việc xác định vai trò của các rối loạn tâm thần, tin rằng bệnh tâm thần là việc thực hiện không đúng mệnh lệnh của một người. vai trò xã hội và kết quả của việc bệnh nhân không có khả năng thực hiện chúng theo cách xã hội cần. Các nhà hành vi cho rằng vào thời E. Durkheim, những thành công của tâm lý học là không đáng kể và do đó chức năng của mô hình sắp hết hạn đáp ứng được yêu cầu của thời đại, nhưng ở thế kỷ 20, khi tâm lý học đạt đến trình độ phát triển cao, dữ liệu của nó không thể đáp ứng được yêu cầu của thời đại. bị bỏ qua khi xem xét hành vi của con người.

Các hình thức hành vi xã hội của con người

Mọi người cư xử khác nhau trong hoàn cảnh xã hội này hay hoàn cảnh xã hội khác, trong môi trường xã hội này hay môi trường xã hội khác. Ví dụ, một số người biểu tình tuần hành một cách hòa bình dọc theo tuyến đường đã tuyên bố, những người khác tìm cách tổ chức tình trạng bất ổn và những người khác lại kích động các cuộc đụng độ hàng loạt. Những hành động khác nhau của các tác nhân tương tác xã hội có thể được định nghĩa là hành vi xã hội. Kể từ đây, hành vi xã hội là hình thức và phương pháp biểu hiện của các chủ thể xã hội về sở thích và thái độ, năng lực và khả năng của họ trong hành động hoặc tương tác xã hội. Vì vậy, hành vi xã hội có thể được coi là một đặc tính định tính của hành động và tương tác xã hội.

Trong xã hội học, hành vi xã hội được hiểu là: o hành vi thể hiện ở tổng thể các hành động, hành động của một cá nhân hoặc một nhóm trong xã hội và tùy thuộc vào các yếu tố kinh tế - xã hội và các chuẩn mực hiện hành; o biểu hiện bên ngoài của hoạt động, một hình thức chuyển hóa hoạt động thành hành động thực tế trong mối quan hệ với các đối tượng có ý nghĩa xã hội; o sự thích ứng của một người với các điều kiện xã hội nơi anh ta tồn tại.

Để đạt được mục tiêu cuộc sống và trong việc thực hiện các nhiệm vụ cá nhân, một người có thể sử dụng hai loại hành vi xã hội - tự nhiên và nghi lễ, sự khác biệt giữa chúng là cơ bản.

Hành vi “tự nhiên”, có ý nghĩa cá nhân và ích kỷ, luôn nhằm đạt được các mục tiêu cá nhân và phù hợp với các mục tiêu này. Do đó, cá nhân không phải đối mặt với câu hỏi về sự tương ứng giữa mục tiêu và phương tiện của hành vi xã hội: mục tiêu có thể và cần đạt được bằng bất kỳ phương tiện nào. Hành vi “tự nhiên” của một cá nhân không được xã hội quy định, do đó, theo quy luật, nó là vô đạo đức hoặc “không lịch sự”. Hành vi xã hội như vậy là “tự nhiên”, có bản chất tự nhiên, vì nó nhằm mục đích đảm bảo các nhu cầu hữu cơ. Trong xã hội, hành vi ích kỷ “tự nhiên” là “bị cấm”, do đó nó luôn dựa trên những quy ước xã hội và sự nhượng bộ lẫn nhau của mỗi cá nhân.

Hành vi nghi lễ(“nghi lễ”) - hành vi không tự nhiên của cá nhân; Chính nhờ hành vi này mà xã hội tồn tại và tái sản xuất. Nghi lễ dưới mọi hình thức đa dạng - từ nghi thức đến nghi lễ - thấm sâu vào đời sống xã hội đến mức mọi người không nhận thấy rằng họ đang sống trong một lĩnh vực tương tác mang tính nghi lễ. Hành vi xã hội mang tính nghi lễ là một phương tiện đảm bảo sự ổn định của hệ thống xã hội và một cá nhân thực hiện các hình thức hành vi khác nhau sẽ tham gia vào việc đảm bảo sự ổn định xã hội của các cấu trúc và tương tác xã hội. Nhờ hành vi nghi lễ, một người đạt được hạnh phúc xã hội, liên tục bị thuyết phục về tính bất khả xâm phạm của địa vị xã hội của mình và việc duy trì các vai trò xã hội thông thường.

Xã hội quan tâm đến việc đảm bảo rằng hành vi xã hội của các cá nhân có tính chất nghi lễ, nhưng xã hội không thể xóa bỏ hành vi xã hội lấy cái tôi làm trung tâm “tự nhiên”, hành vi phù hợp về mục tiêu và vô đạo đức về phương tiện, luôn tỏ ra có lợi cho cá nhân hơn là hành vi “lễ nghi”. Do đó, xã hội nỗ lực biến các hình thức hành vi xã hội “tự nhiên” thành các dạng hành vi xã hội mang tính nghi lễ khác nhau, bao gồm thông qua các cơ chế xã hội hóa sử dụng sự hỗ trợ, kiểm soát và trừng phạt của xã hội.

Những hình thức hành vi xã hội như:

hành vi hợp tác, bao gồm tất cả các hình thức hành vi vị tha - giúp đỡ lẫn nhau khi có thiên tai và thảm họa công nghệ, giúp đỡ trẻ nhỏ và người già, giúp đỡ các thế hệ sau thông qua việc chuyển giao kiến thức và kinh nghiệm;
hành vi của cha mẹ - hành vi của cha mẹ đối với con cái của họ.

Hành vi hung hăng được thể hiện dưới mọi biểu hiện, cả nhóm và cá nhân - từ lăng mạ người khác bằng lời nói cho đến tiêu diệt hàng loạt trong chiến tranh.

Khái niệm hành vi con người

Hành vi của con người được nghiên cứu trong nhiều lĩnh vực tâm lý học - trong chủ nghĩa hành vi, phân tâm học, tâm lý học nhận thức, v.v. Thuật ngữ “hành vi” là một trong những thuật ngữ quan trọng trong triết học hiện sinh và được sử dụng trong nghiên cứu mối quan hệ của một người với thế giới. Khả năng phương pháp luận của khái niệm này là do nó cho phép chúng ta xác định các cấu trúc ổn định vô thức của tính cách hoặc sự tồn tại của con người trên thế giới. Trong số các khái niệm tâm lý học về hành vi con người có ảnh hưởng lớn đến xã hội học và tâm lý xã hội, trước hết phải kể đến những hướng phân tâm học do Z. Freud, C. G. Jung, A. Adler phát triển.

Ý tưởng của Freud dựa trên thực tế là hành vi của một cá nhân được hình thành do sự tương tác phức tạp giữa các cấp độ tính cách của anh ta. Freud xác định ba cấp độ như vậy: cấp độ thấp nhất được hình thành bởi các xung động và động lực vô thức được xác định bởi nhu cầu sinh học bẩm sinh và các phức hợp được hình thành dưới ảnh hưởng của lịch sử cá nhân của đối tượng. Freud gọi cấp độ này là Id (Id) để thể hiện sự tách biệt của nó với bản thân có ý thức của cá nhân, hình thành nên cấp độ thứ hai trong tâm lý của anh ta. Bản thân có ý thức bao gồm việc thiết lập mục tiêu hợp lý và chịu trách nhiệm về hành động của mình. Cấp độ cao nhất là siêu tôi - cái mà chúng ta gọi là kết quả của quá trình xã hội hóa. Đây là một tập hợp các chuẩn mực và giá trị xã hội được cá nhân nội tâm hóa, gây áp lực nội tại lên anh ta nhằm loại bỏ những xung động và động lực không mong muốn (bị cấm) đối với xã hội khỏi ý thức và ngăn cản chúng được hiện thực hóa. Theo Freud, nhân cách của bất kỳ người nào là một cuộc đấu tranh không ngừng giữa cái tôi và cái siêu tôi, làm suy yếu tâm lý và dẫn đến chứng loạn thần kinh. Hành vi cá nhân hoàn toàn bị quy định bởi cuộc đấu tranh này và được giải thích hoàn toàn bởi nó, vì nó chỉ là sự phản ánh mang tính biểu tượng của cuộc đấu tranh đó. Những biểu tượng như vậy có thể là hình ảnh trong mơ, lỡ lời, lỡ lời, trạng thái ám ảnh và sợ hãi.

Khái niệm của C. G. Jung mở rộng và sửa đổi những lời dạy của Freud, bao gồm cả trong lĩnh vực vô thức không chỉ những phức hợp và động lực cá nhân, mà còn cả vô thức tập thể - cấp độ của những hình ảnh chính - nguyên mẫu - chung cho tất cả mọi người và quốc gia. Nguyên mẫu ghi lại những nỗi sợ hãi và khái niệm giá trị cổ xưa, sự tương tác giữa chúng quyết định hành vi và thái độ của một cá nhân. Hình ảnh nguyên mẫu xuất hiện trong các câu chuyện cơ bản - truyện cổ tích và truyền thuyết dân gian, thần thoại, sử thi - của các xã hội cụ thể về mặt lịch sử. Vai trò điều tiết xã hội của những câu chuyện như vậy trong xã hội truyền thống là rất lớn. Chúng chứa đựng những mô hình hành vi lý tưởng hình thành nên những kỳ vọng về vai trò. Ví dụ, một nam chiến binh nên cư xử như Achilles hay Hector, một người vợ như Penelope, v.v. Việc thường xuyên kể lại (tái hiện nghi lễ) những câu chuyện nguyên mẫu liên tục nhắc nhở các thành viên trong xã hội về những hình mẫu hành vi lý tưởng này.

Khái niệm phân tâm học của Adler dựa trên ý chí quyền lực vô thức, theo ông, đó là cấu trúc nhân cách bẩm sinh và quyết định hành vi. Nó đặc biệt mạnh mẽ ở những người, vì lý do này hay lý do khác, phải chịu đựng mặc cảm tự ti. Trong nỗ lực bù đắp cho sự thấp kém của mình, họ đã có thể đạt được thành công lớn.

Sự phân chia sâu hơn về hướng phân tâm học đã dẫn đến sự xuất hiện của nhiều trường phái, các thuật ngữ chuyên ngành chiếm vị trí ranh giới giữa tâm lý học, triết học xã hội và xã hội học. Chúng ta hãy tìm hiểu chi tiết về công việc của E. Fromm.

Vị trí của Fromm - một đại diện của chủ nghĩa tân Freud và - chính xác hơn, có thể được định nghĩa là chủ nghĩa Freilo-Marx, vì cùng với ảnh hưởng của Freud, ông cũng bị ảnh hưởng không kém bởi triết lý xã hội của Marx. Sự độc đáo của chủ nghĩa Freud mới so với chủ nghĩa Freud chính thống là do, nói đúng ra, chủ nghĩa Freud mới mang tính chất xã hội học, trong khi Freud tất nhiên là một nhà tâm lý học thuần túy. Nếu Freud giải thích hành vi của một cá nhân bằng những phức hợp và xung động tiềm ẩn trong vô thức cá nhân, nói tóm lại là bằng những yếu tố sinh thiết bên trong, thì đối với Fromm và chủ nghĩa Freilo-Marx nói chung, hành vi của một cá nhân được quyết định bởi môi trường xã hội xung quanh. Đây là điểm tương đồng của ông với Marx, người đã giải thích hành vi xã hội của các cá nhân xét cho cùng là do nguồn gốc giai cấp của họ. Tuy nhiên, Fromm cố gắng tìm một vị trí cho tâm lý trong các quá trình xã hội. Theo truyền thống của trường phái Freud, khi chuyển sang vô thức, ông đưa ra thuật ngữ “vô thức xã hội”, nghĩa là trải nghiệm tinh thần phổ biến đối với mọi thành viên của một xã hội nhất định, nhưng đối với hầu hết họ không đạt đến mức độ ý thức, bởi vì nó là bị kìm nén bởi một cơ chế đặc biệt có tính chất xã hội, không thuộc về cá nhân mà thuộc về xã hội. Nhờ cơ chế đàn áp này mà xã hội duy trì được sự tồn tại ổn định. Cơ chế đàn áp xã hội bao gồm ngôn ngữ, logic của tư duy đời thường, hệ thống những cấm đoán và điều cấm kỵ của xã hội. Các cấu trúc ngôn ngữ và tư duy được hình thành dưới tác động của xã hội và đóng vai trò như một vũ khí gây áp lực xã hội lên tâm lý cá nhân. Ví dụ, những từ viết tắt thô thiển, phản thẩm mỹ, lố bịch và những từ viết tắt của “Newspeak” từ chứng loạn thị của Orwell đang tích cực bóp méo ý thức của những người sử dụng chúng. Ở mức độ này hay mức độ khác, logic quái đản của những công thức như: “Chuyên chính vô sản là hình thức quyền lực dân chủ nhất” đã trở thành tài sản của mọi người trong xã hội Xô Viết.

Thành phần chính của cơ chế đàn áp xã hội là những điều cấm kỵ xã hội, hoạt động giống như sự kiểm duyệt của Freud. Điều đó trong trải nghiệm xã hội của các cá nhân đe dọa đến sự tồn tại của xã hội hiện tại, nếu được nhận ra, sẽ không được phép đi vào ý thức với sự trợ giúp của “bộ lọc xã hội”. Xã hội thao túng ý thức của các thành viên bằng cách đưa ra những khuôn sáo về hệ tư tưởng, do được sử dụng thường xuyên nên không thể tiếp cận được với các phân tích phê phán, che giấu một số thông tin nhất định, gây áp lực trực tiếp và gây ra nỗi sợ hãi về sự cô lập xã hội. Vì vậy, mọi thứ mâu thuẫn với những khuôn sáo tư tưởng được xã hội chấp thuận đều bị loại trừ khỏi ý thức.

Theo Fromm, những loại điều cấm kỵ, hệ tư tưởng, thí nghiệm logic và ngôn ngữ này hình thành nên “tính cách xã hội” của một người. Những người thuộc cùng một xã hội, trái với ý muốn của họ, dường như bị đánh dấu bằng con dấu của một “lò ấp chung”. Chẳng hạn, chúng ta nhận biết không nhầm lẫn người nước ngoài trên đường phố, ngay cả khi không nghe thấy lời nói của họ, qua hành vi, dáng vẻ, thái độ của họ đối với nhau; Đây là những người đến từ một xã hội khác, và khi họ thấy mình ở trong một môi trường đại chúng xa lạ với họ, họ nổi bật hẳn so với môi trường đó do những điểm tương đồng với nhau. Tính chất xã hội -Đây là một phong cách ứng xử do xã hội hình thành và vô thức của cá nhân - từ xã hội đến đời thường. Ví dụ, người dân Liên Xô và Liên Xô cũ được phân biệt bởi chủ nghĩa tập thể và khả năng đáp ứng, tính thụ động và không đòi hỏi xã hội, sự phục tùng quyền lực, được nhân cách hóa trong con người của “người lãnh đạo”, nỗi sợ hãi ngày càng tăng về việc khác biệt với những người khác và tính cả tin.

Fromm chỉ đạo những lời chỉ trích của mình chống lại xã hội tư bản hiện đại, mặc dù ông cũng chú ý nhiều đến việc mô tả tính cách xã hội do các xã hội toàn trị tạo ra. Giống như Freud, ông đã phát triển một chương trình khôi phục hành vi xã hội nguyên vẹn của các cá nhân thông qua nhận thức về những gì đã bị kìm nén. “Bằng cách biến vô thức thành ý thức, qua đó chúng ta biến khái niệm đơn giản về tính phổ quát của con người thành hiện thực sống còn của tính phổ quát đó. Đây không gì khác hơn là việc thực hiện chủ nghĩa nhân văn một cách thực tế.” Quá trình trầm cảm - sự giải phóng ý thức bị xã hội áp bức - bao gồm việc loại bỏ nỗi sợ hãi về nhận thức về những điều bị cấm, phát triển khả năng tư duy phản biện và nhân bản hóa toàn bộ đời sống xã hội.

Một cách giải thích khác được đưa ra bởi chủ nghĩa hành vi (B. Skinner, J. Homans), coi hành vi là một hệ thống phản ứng với các kích thích khác nhau.

Khái niệm của Skinner về cơ bản là sinh học hóa, vì nó loại bỏ hoàn toàn sự khác biệt giữa hành vi của con người và động vật. Skinner phân biệt ba loại hành vi: phản xạ không điều kiện, phản xạ có điều kiện và hoạt động. Hai loại phản ứng đầu tiên là do tiếp xúc với các kích thích thích hợp và phản ứng của người thực hiện là một hình thức thích nghi của sinh vật với môi trường. Họ hoạt động tích cực và tự nguyện. Cơ thể, như thể bằng cách thử và sai, tìm ra phương pháp thích ứng có thể chấp nhận được nhất và nếu thành công, phát hiện đó sẽ được củng cố dưới dạng phản ứng ổn định. Vì vậy, yếu tố chính trong việc hình thành hành vi là sự củng cố, và việc học tập trở thành “hướng dẫn đến phản ứng mong muốn”.

Theo quan niệm của Skinner, một người xuất hiện như một sinh vật có toàn bộ đời sống nội tâm bắt nguồn từ những phản ứng với hoàn cảnh bên ngoài. Những thay đổi trong sự củng cố một cách máy móc gây ra những thay đổi trong hành vi. Tư duy, những chức năng tinh thần cao nhất của con người, toàn bộ văn hóa, đạo đức, nghệ thuật biến thành một hệ thống củng cố phức tạp nhằm gợi lên những phản ứng hành vi nhất định. Điều này dẫn đến kết luận rằng có thể điều khiển hành vi của con người thông qua một “công nghệ hành vi” được phát triển cẩn thận. Với thuật ngữ này, Skinner đề cập đến việc kiểm soát thao túng có mục đích của một số nhóm người đối với những nhóm khác, gắn liền với việc thiết lập một chế độ củng cố tối ưu cho các mục tiêu xã hội nhất định.

Những ý tưởng về chủ nghĩa hành vi trong xã hội học được phát triển bởi J. và J. Baldwin, J. Homans.

Khái niệm của J. và J. Baldwin dựa trên khái niệm củng cố, mượn từ chủ nghĩa hành vi tâm lý. Sự củng cố theo nghĩa xã hội là phần thưởng có giá trị được xác định bởi nhu cầu chủ quan. Ví dụ, đối với một người đang đói, thức ăn đóng vai trò là chất tăng cường, nhưng nếu người đó đã no thì đó không phải là chất tăng cường.

Hiệu quả của phần thưởng phụ thuộc vào mức độ thiếu thốn của một cá nhân nhất định. Thiếu thốn được hiểu là sự tước đoạt một thứ gì đó mà một cá nhân luôn cảm thấy cần thiết. Trong chừng mực mà một chủ thể bị thiếu hụt về bất kỳ khía cạnh nào, hành vi của anh ta phụ thuộc vào sự củng cố này. Cái gọi là yếu tố củng cố tổng quát (ví dụ như tiền), tác động lên tất cả các cá nhân không có ngoại lệ, không phụ thuộc vào sự thiếu hụt do họ tập trung tiếp cận nhiều loại yếu tố củng cố cùng một lúc.

Chất tăng cường được chia thành tích cực và tiêu cực. Chất củng cố tích cực là bất cứ thứ gì được đối tượng coi là phần thưởng. Ví dụ, nếu một cuộc gặp gỡ cụ thể với môi trường mang lại phần thưởng, thì có khả năng đối tượng sẽ cố gắng lặp lại trải nghiệm này. Yếu tố củng cố tiêu cực là những yếu tố quyết định hành vi thông qua việc từ chối một số kinh nghiệm. Ví dụ: nếu một đối tượng từ chối bản thân một số niềm vui và tiết kiệm tiền từ nó, sau đó được hưởng lợi từ việc tiết kiệm này, thì trải nghiệm này có thể đóng vai trò như một yếu tố củng cố tiêu cực và đối tượng sẽ luôn hành động theo cách đó.

Tác dụng của hình phạt là ngược lại với sự củng cố. Hình phạt là một trải nghiệm khiến bạn không muốn lặp lại nó nữa. Hình phạt cũng có thể tích cực hoặc tiêu cực, nhưng ở đây mọi thứ đều đảo ngược so với việc củng cố. Hình phạt tích cực là hình phạt sử dụng kích thích mang tính ức chế, chẳng hạn như đánh. Hình phạt tiêu cực ảnh hưởng đến hành vi thông qua việc tước đoạt một thứ gì đó có giá trị. Ví dụ, không cho trẻ ăn đồ ngọt vào bữa trưa là một hình phạt tiêu cực điển hình.

Sự hình thành các phản ứng hoạt động có tính chất xác suất. Tính rõ ràng là đặc điểm của các phản ứng ở mức độ đơn giản nhất, chẳng hạn như một đứa trẻ khóc, đòi hỏi sự quan tâm của cha mẹ, bởi vì cha mẹ luôn đến với trẻ trong những trường hợp như vậy. Phản ứng của người lớn phức tạp hơn nhiều. Ví dụ, một người bán báo trên các toa tàu không tìm thấy người mua trên mọi toa, nhưng qua kinh nghiệm, anh ta biết rằng cuối cùng sẽ tìm được người mua, và điều này khiến anh ta kiên trì đi bộ từ toa này sang toa khác. Trong thập kỷ qua, việc nhận lương ở một số doanh nghiệp ở Nga có tính chất xác suất tương tự, nhưng tuy nhiên, mọi người vẫn tiếp tục đi làm với hy vọng nhận được nó.

Khái niệm trao đổi hành vi của Homans xuất hiện vào giữa thế kỷ 20. Tranh luận với đại diện của nhiều lĩnh vực xã hội học, Homans cho rằng cách giải thích xã hội học về hành vi nhất thiết phải dựa trên cách tiếp cận tâm lý học. Việc giải thích các sự kiện lịch sử cũng phải dựa trên phương pháp tâm lý học. Homans thúc đẩy điều này bởi thực tế là hành vi luôn mang tính cá nhân, trong khi xã hội học hoạt động với các phạm trù áp dụng cho các nhóm và xã hội, do đó nghiên cứu hành vi là đặc quyền của tâm lý học và xã hội học trong vấn đề này nên tuân theo đặc quyền đó.

Theo Homans, khi nghiên cứu các phản ứng hành vi, người ta nên trừu tượng hóa bản chất của các yếu tố gây ra các phản ứng này: chúng là do tác động của môi trường vật chất xung quanh hoặc của người khác. Hành vi xã hội đơn giản là sự trao đổi các hoạt động có giá trị xã hội nào đó giữa con người với nhau. Homans tin rằng hành vi xã hội có thể được giải thích bằng mô hình hành vi của Skinner, nếu được bổ sung ý tưởng về bản chất tương hỗ của sự kích thích trong mối quan hệ giữa con người với nhau. Mối quan hệ giữa các cá nhân luôn thể hiện sự trao đổi các hoạt động, dịch vụ cùng có lợi, nói tóm lại đây là việc sử dụng lực lượng hỗ trợ lẫn nhau.

Homans đã xây dựng ngắn gọn lý thuyết trao đổi theo một số định đề:

định đề thành công - những hành động thường xuyên đáp ứng được sự chấp thuận của xã hội có nhiều khả năng được sao chép nhất;
định đề khuyến khích - những khuyến khích tương tự liên quan đến phần thưởng có khả năng gây ra hành vi tương tự;
định đề về giá trị - xác suất tái tạo một hành động phụ thuộc vào mức độ giá trị của kết quả của hành động này đối với một người;
định đề tước đoạt - hành động của một người càng được khen thưởng thường xuyên thì anh ta càng ít coi trọng những phần thưởng tiếp theo;
Định đề kép về sự chấp thuận gây hấn - việc không có phần thưởng mong đợi hoặc hình phạt bất ngờ khiến hành vi hung hăng có thể xảy ra, và phần thưởng bất ngờ hoặc việc không có hình phạt dự kiến sẽ dẫn đến sự gia tăng giá trị của hành động được khen thưởng và khiến nó có nhiều khả năng xảy ra hơn được tái tạo.

Các khái niệm quan trọng nhất của lý thuyết trao đổi là:

cái giá của hành vi là cái giá mà hành động này hoặc hành động kia phải trả cho một cá nhân - những hậu quả tiêu cực do hành động trong quá khứ gây ra. Trong ngôn ngữ đời thường, đây là quả báo của quá khứ;
lợi ích - xảy ra khi chất lượng và quy mô của phần thưởng vượt quá mức giá mà hành động đó phải trả.

Vì vậy, lý thuyết trao đổi mô tả hành vi xã hội của con người như một sự tìm kiếm lợi ích hợp lý. Khái niệm này có vẻ đơn giản và không có gì đáng ngạc nhiên khi nó đã thu hút sự chỉ trích từ nhiều hướng xã hội học khác nhau. Ví dụ, Parsons, người bảo vệ sự khác biệt cơ bản giữa cơ chế hành vi của con người và động vật, đã chỉ trích Homans vì lý thuyết của ông không thể đưa ra lời giải thích về các sự kiện xã hội trên cơ sở cơ chế tâm lý.

Trong của anh ấy lý thuyết trao đổi TÔI. Blauđã cố gắng một sự tổng hợp độc đáo giữa chủ nghĩa hành vi xã hội và chủ nghĩa xã hội học. Nhận thấy những hạn chế của cách giải thích hành vi xã hội thuần túy theo chủ nghĩa hành vi, ông đặt mục tiêu chuyển từ cấp độ tâm lý học sang giải thích trên cơ sở này sự tồn tại của các cấu trúc xã hội như một thực tế đặc biệt không thể quy giản vào tâm lý học. Khái niệm của Blau là một lý thuyết trao đổi phong phú, trong đó xác định bốn giai đoạn chuyển tiếp liên tiếp từ trao đổi cá nhân sang cấu trúc xã hội: 1) giai đoạn trao đổi giữa các cá nhân; 2) mức độ phân biệt trạng thái nguồn điện; 3) giai đoạn hợp pháp hóa và tổ chức; 4) giai đoạn phản đối và thay đổi.

Blau cho thấy rằng bắt đầu từ mức độ trao đổi giữa các cá nhân, việc trao đổi có thể không phải lúc nào cũng bình đẳng. Trong trường hợp các cá nhân không thể trao cho nhau những phần thưởng xứng đáng, các mối quan hệ xã hội được hình thành giữa họ có xu hướng tan rã. Trong những tình huống như vậy, nảy sinh những nỗ lực nhằm tăng cường các mối quan hệ đang tan rã theo những cách khác - thông qua ép buộc, thông qua việc tìm kiếm một nguồn khen thưởng khác, thông qua việc phục tùng đối tác trao đổi theo thứ tự tín dụng tổng quát. Con đường cuối cùng có nghĩa là sự chuyển đổi sang giai đoạn phân biệt địa vị, khi một nhóm người có khả năng cung cấp phần thưởng cần thiết sẽ trở nên có nhiều đặc quyền hơn về địa vị so với các nhóm khác. Sau đó, tình hình được hợp pháp hóa và củng cố và các nhóm đối lập được xác định. Bằng cách phân tích các cấu trúc xã hội phức tạp, Blau vượt xa mô hình hành vi. Ông lập luận rằng các cấu trúc phức tạp của xã hội được tổ chức xung quanh các giá trị và chuẩn mực xã hội, đóng vai trò như một loại liên kết trung gian giữa các cá nhân trong quá trình trao đổi xã hội. Nhờ liên kết này, có thể trao đổi phần thưởng không chỉ giữa các cá nhân mà còn giữa một cá nhân và một nhóm. Ví dụ, xem xét hiện tượng từ thiện có tổ chức, Blau xác định điều gì phân biệt tổ chức từ thiện với tư cách là một tổ chức xã hội với sự giúp đỡ đơn giản từ một cá nhân giàu có đến một cá nhân nghèo hơn. Sự khác biệt là tổ chức từ thiện là hành vi định hướng xã hội, dựa trên mong muốn của một cá nhân giàu có tuân theo các chuẩn mực của tầng lớp giàu có và chia sẻ các giá trị xã hội; thông qua các chuẩn mực và giá trị, một mối quan hệ trao đổi được thiết lập giữa cá nhân hy sinh và nhóm xã hội mà anh ta thuộc về.

Blau xác định bốn loại giá trị xã hội trên cơ sở trao đổi có thể thực hiện được:

các giá trị đặc thù đoàn kết các cá nhân trên cơ sở mối quan hệ giữa các cá nhân;
các giá trị phổ quát, đóng vai trò là thước đo để đánh giá thành tích cá nhân;
quyền lực hợp pháp là một hệ thống giá trị cung cấp quyền lực và đặc quyền cho một nhóm người nhất định so với tất cả những người khác:
giá trị đối lập là những ý tưởng về nhu cầu thay đổi xã hội cho phép sự đối lập tồn tại ở cấp độ thực tế xã hội, chứ không chỉ ở cấp độ quan hệ giữa các cá nhân của những người đối lập cá nhân.

Có thể nói, lý thuyết trao đổi của Blau là một phương án thỏa hiệp kết hợp các yếu tố của lý thuyết Homans và xã hội học trong việc giải thích trao đổi phần thưởng.

Khái niệm vai trò của J. Mead là một cách tiếp cận tương tác mang tính biểu tượng để nghiên cứu hành vi xã hội. Tên của nó gợi nhớ đến cách tiếp cận theo chủ nghĩa chức năng: nó còn được gọi là nhập vai. Mead xem hành vi vai trò là hoạt động của các cá nhân tương tác với nhau trong những vai trò được chấp nhận và thực hiện một cách tự do. Theo Mead, sự tương tác giữa vai trò của các cá nhân đòi hỏi họ phải có khả năng đặt mình vào vị trí của người khác, đánh giá bản thân từ vị trí của người khác.

Tổng hợp lý thuyết trao đổi với thuyết tương tác tượng trưng P. Zingelman cũng đã cố gắng thực hiện nó. Chủ nghĩa tương tác tượng trưng có một số điểm giao thoa với chủ nghĩa hành vi xã hội và các lý thuyết trao đổi. Cả hai khái niệm này đều nhấn mạnh sự tương tác tích cực của các cá nhân và xem vấn đề của họ từ góc độ xã hội học vi mô. Theo Singelman, mối quan hệ trao đổi giữa các cá nhân đòi hỏi khả năng đặt mình vào vị trí của người khác để hiểu rõ hơn về nhu cầu và mong muốn của người đó. Vì vậy, ông tin rằng có cơ sở để hợp nhất cả hai hướng thành một. Tuy nhiên, các nhà hành vi xã hội đã chỉ trích sự xuất hiện của lý thuyết mới.

Hành vi xã hội

Hành vi xã hội- là tập hợp các quá trình hành vi của con người gắn liền với việc thỏa mãn các nhu cầu vật chất, xã hội và phát sinh như một phản ứng với môi trường xã hội xung quanh. Chủ thể của hành vi xã hội có thể là một cá nhân hoặc một nhóm.

Nếu chúng ta trừu tượng hóa các yếu tố tâm lý thuần túy và suy nghĩ ở cấp độ xã hội, thì hành vi của một cá nhân chủ yếu được xác định bởi quá trình xã hội hóa. Bản năng bẩm sinh tối thiểu mà một người sở hữu với tư cách là một sinh vật là như nhau đối với tất cả mọi người. Sự khác biệt về hành vi phụ thuộc vào những phẩm chất có được trong quá trình xã hội hóa và ở một mức độ nào đó, vào những đặc điểm tâm lý cá nhân bẩm sinh và có được.

Ngoài ra, hành vi xã hội của cá nhân còn bị điều chỉnh bởi cơ cấu xã hội, đặc biệt là cơ cấu vai trò của xã hội.

Chuẩn mực hành vi xã hội- đây là hành vi hoàn toàn tương ứng với mong đợi về trạng thái. Nhờ sự tồn tại của những kỳ vọng về địa vị, xã hội có thể dự đoán trước hành động của một cá nhân với xác suất đủ cao và bản thân cá nhân đó có thể phối hợp hành vi của mình với hình mẫu lý tưởng hoặc hình mẫu được xã hội chấp nhận. Hành vi xã hội tương ứng với kỳ vọng về địa vị được nhà xã hội học người Mỹ R. Linton định nghĩa là vai trò xã hội. Cách giải thích này về hành vi xã hội gần nhất với thuyết chức năng, vì nó giải thích hành vi như một hiện tượng được xác định bởi cấu trúc xã hội. R. Merton đã đưa ra phạm trù “phức hợp vai trò” - một hệ thống các kỳ vọng về vai trò được xác định bởi một địa vị nhất định, cũng như khái niệm xung đột vai trò nảy sinh khi các kỳ vọng về vai trò của các địa vị do một chủ thể nắm giữ không tương thích và không thể thực hiện được trong bất kỳ hành vi nào được xã hội chấp nhận.

Để đạt được mục tiêu cuộc sống và khi thực hiện các nhiệm vụ cá nhân, một người có thể sử dụng hai loại hành vi xã hội - tự nhiên và nghi lễ, sự khác biệt giữa chúng là cơ bản.

Hành vi nghi lễ (“nghi lễ”)- hành vi không tự nhiên của cá nhân; Chính nhờ hành vi này mà xã hội tồn tại và tái sản xuất. Nghi lễ dưới mọi hình thức đa dạng - từ nghi thức đến nghi lễ - thấm sâu vào đời sống xã hội đến mức mọi người không nhận thấy rằng họ đang sống trong một lĩnh vực tương tác mang tính nghi lễ. Hành vi xã hội mang tính nghi lễ là một phương tiện đảm bảo sự ổn định của hệ thống xã hội và một cá nhân thực hiện các hình thức hành vi khác nhau sẽ tham gia vào việc đảm bảo sự ổn định xã hội của các cấu trúc và tương tác xã hội. Nhờ hành vi nghi lễ, một người đạt được hạnh phúc xã hội, liên tục bị thuyết phục về tính bất khả xâm phạm của địa vị xã hội của mình và việc duy trì các vai trò xã hội thông thường.

Những hình thức hành vi xã hội như:

hành vi hợp tác, bao gồm tất cả các hình thức hành vi vị tha - giúp đỡ lẫn nhau khi có thiên tai và thảm họa công nghệ, giúp đỡ trẻ nhỏ và người già, giúp đỡ các thế hệ sau thông qua việc chuyển giao kiến thức và kinh nghiệm;

hành vi của cha mẹ - hành vi của cha mẹ đối với con cái của họ.

Khái niệm “hành vi” đến với xã hội học từ tâm lý học. Ý nghĩa của thuật ngữ “hành vi” khác với ý nghĩa của các khái niệm triết học truyền thống như hành động và hoạt động. Nếu hành động được hiểu là một hành động hợp lý, có mục tiêu, chiến lược rõ ràng và được thực hiện bằng các phương pháp và phương tiện có ý thức cụ thể thì hành vi chỉ là phản ứng của một sinh vật trước những thay đổi bên ngoài và bên trong. Phản ứng này có thể có cả ý thức và vô thức. Vì vậy, những phản ứng thuần túy cảm xúc - cười, khóc - cũng sẽ là hành vi.

Hành vi xã hội -϶ᴛᴏ một tập hợp các quá trình hành vi của con người gắn liền với việc thỏa mãn các nhu cầu thể chất và xã hội và phát sinh như một phản ứng với môi trường xã hội xung quanh. Chủ thể của hành vi xã hội có thể là một cá nhân hoặc một nhóm.

Ngoại trừ những điều trên, hành vi xã hội của cá nhân được điều chỉnh bởi cấu trúc xã hội, đặc biệt là cấu trúc vai trò của xã hội.

Chuẩn mực hành vi xã hội— ϶ᴛᴏ hành vi hoàn toàn phù hợp với mong đợi về địa vị. Nhờ sự tồn tại của những kỳ vọng về địa vị, xã hội có thể dự đoán trước hành động của một cá nhân với xác suất đủ cao và bản thân cá nhân đó có thể phối hợp hành vi này với hình mẫu hoặc mô hình lý tưởng được xã hội chấp nhận. Hành vi xã hội đáp ứng mong đợi về địa vị được nhà xã hội học người Mỹ R. Linton định nghĩa là vai trò xã hội. Cách giải thích này về hành vi xã hội là gần nhất với thuyết chức năng, vì nó giải thích hành vi như một hiện tượng được xác định bởi cấu trúc xã hội. R. Merton đã đưa ra phạm trù “phức hợp vai trò” - một hệ thống các kỳ vọng về vai trò được xác định bởi một địa vị nhất định, cũng như khái niệm xung đột vai trò nảy sinh khi các kỳ vọng về vai trò của các địa vị do một chủ thể nắm giữ không tương thích và không thể thực hiện được trong bất kỳ hành vi nào được xã hội chấp nhận.

Sự hiểu biết theo chủ nghĩa chức năng về hành vi xã hội đã phải hứng chịu sự chỉ trích gay gắt trước hết từ các đại diện của chủ nghĩa hành vi xã hội, những người tin rằng cần phải xây dựng nghiên cứu về các quá trình hành vi trên cơ sở những thành tựu của tâm lý học hiện đại. Mức độ mà các khía cạnh tâm lý thực sự bị bỏ qua khi giải thích vai trò của mệnh lệnh xuất phát từ việc N. Cameron đã cố gắng chứng minh ý tưởng về việc xác định vai trò của các rối loạn tâm thần, tin rằng bệnh tâm thần là việc thực hiện không đúng các nhiệm vụ của họ. vai trò xã hội và kết quả của việc bệnh nhân không có khả năng thực hiện chúng vì xã hội cần. Các nhà hành vi cho rằng vào thời E. Durkheim, những thành công của tâm lý học là không đáng kể và do đó chức năng của mô hình sắp hết hạn đáp ứng được yêu cầu của thời đại, nhưng ở thế kỷ 20, khi tâm lý học đạt đến trình độ phát triển cao, dữ liệu của nó không thể đáp ứng được yêu cầu của thời đại. bị bỏ qua khi xem xét hành vi của con người.

Các hình thức hành vi xã hội của con người

Mọi người cư xử khác nhau trong hoàn cảnh xã hội này hay hoàn cảnh xã hội khác, trong môi trường xã hội này hay môi trường xã hội khác. Ví dụ, một số người biểu tình tuần hành một cách hòa bình dọc theo tuyến đường đã tuyên bố, những người khác tìm cách tổ chức tình trạng bất ổn, và những người khác vẫn kích động các cuộc đụng độ hàng loạt. Những hành động khác nhau của các tác nhân tương tác xã hội có thể được định nghĩa là hành vi xã hội. Kể từ đây, hành vi xã hội -϶ᴛᴏ hình thức và phương pháp biểu hiện của các chủ thể xã hội về sở thích và thái độ, năng lực và khả năng của họ trong hành động hoặc tương tác xã hội. Vì vậy, hành vi xã hội có thể được coi là một đặc tính định tính của hành động và tương tác xã hội.

Hành vi “tự nhiên”, có ý nghĩa cá nhân và ích kỷ, luôn nhằm đạt được các mục tiêu cá nhân và phù hợp với các mục tiêu này. Do đó, cá nhân không phải đối mặt với câu hỏi về mục tiêu và phương tiện của hành vi xã hội: mục tiêu có thể và cần đạt được bằng bất kỳ phương tiện nào. Hành vi “tự nhiên” của một cá nhân không được xã hội quy định, do đó, theo truyền thống, nó là vô đạo đức hoặc “không lịch sự”. Hành vi xã hội như vậy là “tự nhiên”, có bản chất tự nhiên, vì nó nhằm mục đích đảm bảo các nhu cầu hữu cơ. Trong xã hội, hành vi ích kỷ “tự nhiên” là “bị cấm”, do đó nó luôn dựa trên những quy ước xã hội và sự nhượng bộ lẫn nhau của mỗi cá nhân.

Hành vi nghi lễ(“nghi lễ”) - hành vi không tự nhiên của cá nhân; Chính nhờ hành vi này mà xã hội tồn tại và tái sản xuất. Nghi lễ dưới mọi hình thức đa dạng - từ dữ liệu đến nghi lễ - thấm sâu vào đời sống xã hội đến mức mọi người không nhận thấy rằng họ đang sống trong một lĩnh vực tương tác nghi lễ. Hành vi xã hội mang tính nghi lễ sẽ là một phương tiện đảm bảo sự ổn định của hệ thống xã hội và cá nhân thực hiện các hình thức hành vi khác nhau sẽ tham gia vào việc đảm bảo sự ổn định xã hội của các cấu trúc và tương tác xã hội. Nhờ hành vi nghi lễ, một người đạt được hạnh phúc xã hội, liên tục bị thuyết phục về tính bất khả xâm phạm của địa vị xã hội của mình và việc duy trì các vai trò xã hội thông thường.

Xã hội quan tâm đến việc đảm bảo rằng hành vi xã hội của các cá nhân có tính chất nghi lễ, nhưng xã hội không thể xóa bỏ hành vi xã hội lấy cái tôi làm trung tâm “tự nhiên”, hành vi phù hợp về mục tiêu và vô đạo đức về phương tiện, luôn tỏ ra có lợi cho cá nhân hơn là hành vi “lễ nghi”. Vì vậy, xã hội nỗ lực biến các hình thức hành vi xã hội “tự nhiên” thành các hình thức hành vi xã hội mang tính nghi lễ, bao gồm cả các hình thức hành vi xã hội mang tính nghi lễ. thông qua các cơ chế xã hội hóa sử dụng sự hỗ trợ, kiểm soát và trừng phạt của xã hội.

Những hình thức hành vi xã hội như:

hành vi hợp tác, bao gồm tất cả các hình thức hành vi vị tha - giúp đỡ lẫn nhau khi có thiên tai và thảm họa công nghệ, giúp đỡ trẻ nhỏ và người già, giúp đỡ các thế hệ sau thông qua việc chuyển giao kiến thức và kinh nghiệm;
hành vi của cha mẹ - hành vi của cha mẹ đối với con cái của họ.

Khái niệm hành vi con người

Hành vi của con người được nghiên cứu trong nhiều lĩnh vực tâm lý học - trong chủ nghĩa hành vi, phân tâm học, tâm lý học nhận thức, v.v. Lưu ý rằng thuật ngữ “hành vi” là một trong những thuật ngữ quan trọng trong triết học hiện sinh và được sử dụng trong nghiên cứu mối quan hệ của một người với thế giới. Khả năng phương pháp luận của khái niệm này là do nó cho phép chúng ta xác định các cấu trúc ổn định vô thức của tính cách hoặc sự tồn tại của con người trên thế giới. Trong số các khái niệm tâm lý học về hành vi con người có ảnh hưởng lớn đến xã hội học và tâm lý xã hội, trước hết phải kể đến những hướng phân tâm học do Z. Freud, C. G. Jung, A. Adler phát triển.

Ý tưởng của Freud dựa trên thực tế là hành vi của một cá nhân được hình thành do sự tương tác phức tạp giữa các cấp độ tính cách của anh ta. Freud xác định ba cấp độ như vậy: cấp độ thấp nhất được hình thành bởi các xung động và động lực vô thức được xác định bởi nhu cầu sinh học bẩm sinh và các phức hợp được hình thành dưới ảnh hưởng của lịch sử cá nhân của đối tượng. Freud gọi cấp độ này là Điều quan trọng là phải hiểu - nó (Id), để thể hiện sự tách biệt của nó với bản ngã có ý thức của cá nhân, vốn hình thành nên cấp độ thứ hai trong tâm lý của anh ta. Bản thân có ý thức bao gồm việc thiết lập mục tiêu hợp lý và trách nhiệm về hành động. Cấp độ cao nhất là siêu tôi - cái mà chúng ta gọi là kết quả của quá trình xã hội hóa. Đây là một tập hợp các chuẩn mực và giá trị xã hội được cá nhân nội tâm hóa, gây áp lực nội tại lên anh ta nhằm loại bỏ những xung động và động lực không mong muốn (bị cấm) đối với xã hội khỏi ý thức và ngăn cản chúng được hiện thực hóa. Theo Freud, nhân cách của bất kỳ người nào là một cuộc đấu tranh không ngừng nghỉ, điều quan trọng là phải hiểu rằng chính Siêu ngã là thứ làm suy yếu tâm lý và dẫn đến chứng loạn thần kinh. Hành vi cá nhân hoàn toàn bị quy định bởi cuộc đấu tranh này và hoàn toàn được giải thích bởi nó, vì nó chỉ thể hiện sự phản ánh mang tính biểu tượng của nó. Những biểu tượng như vậy có thể là hình ảnh trong mơ, lỡ lời, lỡ lời, trạng thái ám ảnh và sợ hãi.

Khái niệm của C. G. Jung mở rộng và sửa đổi những lời dạy của Freud, bao gồm cả trong lĩnh vực vô thức không chỉ những phức hợp và động lực cá nhân, mà còn cả vô thức tập thể - cấp độ của những hình ảnh chính - nguyên mẫu - chung cho tất cả mọi người và quốc gia. Nguyên mẫu ghi lại những nỗi sợ hãi và khái niệm giá trị cổ xưa, sự tương tác giữa chúng quyết định hành vi và thái độ của một cá nhân. Hình ảnh nguyên mẫu xuất hiện trong các câu chuyện cơ bản - truyện cổ tích và truyền thuyết dân gian, thần thoại, sử thi - của các xã hội cụ thể về mặt lịch sử. Vai trò điều tiết xã hội của những câu chuyện như vậy trong xã hội truyền thống là rất lớn. Điều đáng chú ý là chúng chứa đựng những mô hình hành vi lý tưởng hình thành nên những kỳ vọng về vai trò. Ví dụ, một nam chiến binh nên cư xử như Achilles hay Hector, một người vợ như Penelope, v.v. Việc kể lại thường xuyên (tái tạo theo nghi thức) các câu chuyện nguyên mẫu liên tục nhắc nhở các thành viên trong xã hội về những mô hình hành vi lý tưởng này.

Khái niệm phân tâm học của Adler Nó dựa trên ý chí quyền lực vô thức, theo ông, ý chí này sẽ là cấu trúc nhân cách bẩm sinh và quyết định hành vi.
Điều đáng chú ý là nó đặc biệt mạnh mẽ ở những người, vì lý do này hay lý do khác, mắc phải mặc cảm tự ti. Trong nỗ lực bù đắp cho sự thấp kém này, họ đã có thể đạt được thành công rực rỡ.

Vị trí của Fromm - một đại diện của chủ nghĩa tân Freud trong tâm lý học và Trường phái Frankfurt trong xã hội học - có thể được định nghĩa chính xác hơn là chủ nghĩa Freilo-Marx, vì cùng với ảnh hưởng của Freud, ông cũng bị ảnh hưởng không kém bởi triết lý xã hội của Marx. Sự độc đáo của chủ nghĩa Freud mới so với chủ nghĩa Freud chính thống là do, nói đúng ra, chủ nghĩa Freud mới mang tính chất xã hội học, trong khi Freud tất nhiên sẽ là một nhà tâm lý học thuần túy. Nếu Freud giải thích hành vi của một cá nhân bằng những phức hợp và xung động tiềm ẩn trong vô thức cá nhân, nói tóm lại là bằng những yếu tố sinh thiết bên trong, thì đối với Fromm và chủ nghĩa Freilo-Marx nói chung, hành vi của một cá nhân được quyết định bởi môi trường xã hội xung quanh. Theo cách này, ông giống với Marx, người đã giải thích hành vi xã hội của các cá nhân xét cho cùng là do nguồn gốc giai cấp của họ. Tuy nhiên, điều quan trọng cần lưu ý là với tất cả những điều này, Fromm cố gắng tìm một vị trí cho tâm lý trong các quá trình xã hội. Theo truyền thống của trường phái Freud, khi chuyển sang vô thức, ông đưa ra thuật ngữ “vô thức xã hội”, nghĩa là trải nghiệm tinh thần phổ biến đối với mọi thành viên của một xã hội nhất định, nhưng đối với hầu hết họ không đạt đến mức độ ý thức, bởi vì nó là bị thay thế bởi một cơ chế xã hội đặc biệt về bản chất, không thuộc về cá nhân mà thuộc về xã hội. Nhờ cơ chế đàn áp này mà xã hội duy trì được sự tồn tại ổn định. Cơ chế trấn áp xã hội chứa đựng ngôn ngữ, logic của tư duy đời thường, một hệ thống những điều cấm kỵ và cấm kỵ của xã hội. Các cấu trúc ngôn ngữ và tư duy được hình thành dưới tác động của xã hội và đóng vai trò như một vũ khí gây áp lực xã hội lên tâm lý cá nhân. Ví dụ, những từ viết tắt thô thiển, phản thẩm mỹ, lố bịch và những từ viết tắt của “newspeak” từ chứng loạn thị của Orwell đang tích cực bóp méo ý thức của những người sử dụng chúng. Ở mức độ này hay mức độ khác, logic quái đản của những công thức như: “Chuyên chính vô sản là hình thức quyền lực dân chủ nhất” đã trở thành tài sản của mọi người trong xã hội Xô Viết.

Thành phần chính của cơ chế đàn áp xã hội là những điều cấm kỵ xã hội, hoạt động giống như sự kiểm duyệt của Freud. Điều đó trong trải nghiệm xã hội của các cá nhân đe dọa đến sự tồn tại của xã hội hiện tại, nếu được nhận ra, sẽ không được phép đi vào ý thức với sự trợ giúp của “bộ lọc xã hội”. Xã hội thao túng ý thức của các thành viên, đưa ra những khuôn sáo về hệ tư tưởng, do sử dụng thường xuyên nên không thể tiếp cận được với các phân tích phê bình, che giấu một số thông tin nhất định, gây áp lực trực tiếp và gây ra nỗi sợ hãi về sự cô lập xã hội. Vì vậy, mọi thứ mâu thuẫn với những khuôn sáo tư tưởng được xã hội chấp thuận đều bị loại trừ khỏi ý thức.

Theo Fromm, những loại điều cấm kỵ, hệ tư tưởng, thí nghiệm logic và ngôn ngữ này hình thành nên “tính cách xã hội” của một người. Những người thuộc cùng một xã hội, trái với ý muốn của họ, dường như bị đánh dấu bằng con dấu của một “lò ấp chung”. Chẳng hạn, chúng ta nhận biết không nhầm lẫn người nước ngoài trên đường phố, ngay cả khi không nghe thấy lời nói của họ, qua hành vi, dáng vẻ, thái độ của họ đối với nhau; Họ là những người đến từ một xã hội khác, và khi thấy mình ở trong một môi trường đại chúng xa lạ với họ, họ nổi bật hẳn so với môi trường đó do những điểm tương đồng với nhau. Tính chất xã hội -϶ᴛᴏ phong cách ứng xử do xã hội và vô thức của cá nhân đưa ra - từ xã hội đến đời thường. Ví dụ, người dân Liên Xô và Liên Xô cũ được phân biệt bởi chủ nghĩa tập thể và khả năng đáp ứng, tính thụ động và không đòi hỏi xã hội, sự phục tùng quyền lực, được nhân cách hóa trong con người của “người lãnh đạo”, nỗi sợ hãi ngày càng tăng về việc khác biệt với những người khác và tính cả tin.

Fromm chỉ đạo những lời chỉ trích của mình chống lại xã hội tư bản hiện đại, mặc dù ông cũng chú ý nhiều đến việc mô tả tính cách xã hội do các xã hội toàn trị tạo ra. Giống như Freud, ông đã phát triển một chương trình khôi phục hành vi xã hội nguyên vẹn của các cá nhân thông qua nhận thức về những gì đã bị kìm nén. “Bằng cách biến vô thức thành ý thức, qua đó chúng ta biến khái niệm đơn giản về tính phổ quát của con người thành hiện thực sống còn của tính phổ quát đó. Đây không gì khác hơn là việc thực hiện chủ nghĩa nhân văn một cách thực tế.” Quá trình giải tỏa áp bức - giải phóng ý thức bị xã hội áp bức - bao gồm việc loại bỏ nỗi sợ hãi về nhận thức về những điều bị cấm, phát triển khả năng tư duy phê phán và nhân bản hóa toàn bộ đời sống xã hội.

Một cách giải thích khác được đưa ra bởi chủ nghĩa hành vi (B. Skinner, J. Homans), coi hành vi là một hệ thống phản ứng với các kích thích khác nhau.

Khái niệm của Skinner về bản chất nó sẽ là sinh học hóa, vì trong đó sự khác biệt giữa hành vi của con người và động vật hoàn toàn bị loại bỏ. Skinner phân biệt ba loại hành vi: phản xạ không điều kiện, phản xạ có điều kiện và hoạt động. Hai loại phản ứng đầu tiên là do tiếp xúc với các kích thích cụ thể và phản ứng của người thực hiện là một hình thức thích nghi của sinh vật với môi trường. Điều đáng chú ý là họ rất tích cực và tự nguyện. Cơ thể, như thể bằng cách thử và sai, tìm ra phương pháp thích ứng có thể chấp nhận được nhất và nếu thành công, phát hiện đó sẽ được củng cố dưới dạng phản ứng ổn định. Dựa trên tất cả những điều trên, chúng tôi đi đến kết luận rằng yếu tố chính trong việc hình thành hành vi là sự củng cố, và việc học tập trở thành “hướng dẫn phản ứng mong muốn”.

Theo quan niệm của Skinner, một người xuất hiện như một thực thể có toàn bộ đời sống nội tâm hướng tới những phản ứng với hoàn cảnh bên ngoài. Những thay đổi trong sự củng cố một cách máy móc gây ra những thay đổi trong hành vi. Tư duy, những chức năng tinh thần cao nhất của con người, toàn bộ văn hóa, đạo đức, nghệ thuật biến thành một hệ thống củng cố phức tạp nhằm gợi lên những phản ứng hành vi nhất định. Điều này dẫn đến kết luận rằng có thể điều khiển hành vi của con người thông qua một “công nghệ hành vi” được phát triển cẩn thận. Với thuật ngữ này, Skinner đề cập đến việc kiểm soát thao túng có mục đích của một số nhóm người đối với những nhóm khác, gắn liền với việc thiết lập một chế độ củng cố tối ưu cho các mục tiêu xã hội nhất định.

Những ý tưởng về chủ nghĩa hành vi trong xã hội học được phát triển bởi J. và J. Baldwin, J. Homans.

Khái niệm của J. và J. Baldwin dựa trên khái niệm củng cố, mượn từ chủ nghĩa hành vi tâm lý. Sự củng cố theo nghĩa xã hội là một phần thưởng, giá trị của nó được xác định bởi nhu cầu chủ quan. Ví dụ, đối với một người đang đói, thức ăn đóng vai trò là chất tăng cường, nhưng nếu người đó đã no thì nó sẽ không phải là chất tăng cường.

Chất tăng cường được chia thành tích cực và tiêu cực. Những yếu tố củng cố tích cực là tất cả những gì được đối tượng coi là phần thưởng. Ví dụ, nếu một sự tiếp xúc nhất định với môi trường mang lại phần thưởng thì khả năng cao là đối tượng sẽ cố gắng lặp lại trải nghiệm đó. Yếu tố củng cố tiêu cực là những yếu tố quyết định hành vi thông qua việc từ chối một số kinh nghiệm. Ví dụ: nếu một đối tượng từ chối bản thân một số niềm vui và tiết kiệm tiền từ nó, sau đó được hưởng lợi từ việc tiết kiệm này, thì trải nghiệm này có thể đóng vai trò như một yếu tố củng cố tiêu cực và đối tượng sẽ luôn bắt đầu hành động theo cách tương tự.

Tác dụng của hình phạt là ngược lại với sự củng cố. Hình phạt là một trải nghiệm khiến bạn không muốn lặp lại nó nữa. Hình phạt cũng có thể tích cực hoặc tiêu cực, nhưng ở đây mọi thứ đều đảo ngược so với việc củng cố. Hình phạt tích cực là hình phạt sử dụng một kích thích mang tính ức chế, chẳng hạn như một cú đánh. Hình phạt tiêu cực ảnh hưởng đến hành vi thông qua việc tước đoạt một thứ gì đó có giá trị. Ví dụ, không cho trẻ ăn đồ ngọt vào bữa trưa là một hình phạt tiêu cực điển hình.

Sự hình thành các phản ứng hoạt động có tính chất xác suất. Điều quan trọng cần lưu ý là sự rõ ràng là đặc điểm của các phản ứng ở mức độ đơn giản nhất, chẳng hạn như một đứa trẻ khóc, đòi hỏi sự chú ý của cha mẹ, bởi vì cha mẹ luôn tiếp cận trẻ trong những trường hợp như vậy. Phản ứng của người lớn phức tạp hơn nhiều. Ví dụ, một người bán báo trên các toa tàu không tìm thấy người mua ở mọi toa tàu, nhưng qua kinh nghiệm, anh ta biết rằng cuối cùng sẽ tìm thấy người mua, và điều này buộc anh ta phải kiên trì đi bộ từ toa này sang toa khác. Trong thập kỷ qua, việc nhận lương tại một số doanh nghiệp ở Nga cũng có tính chất xác suất tương tự, nhưng mọi người vẫn tiếp tục đi làm với hy vọng nhận được nó.

Khái niệm trao đổi hành vi của Homans xuất hiện vào giữa thế kỷ 20. Điều đáng nói là trong khi tranh luận với đại diện của nhiều lĩnh vực xã hội học, Homans cho rằng cách giải thích xã hội học về hành vi nhất thiết phải dựa trên cách tiếp cận tâm lý học. Việc giải thích các sự kiện lịch sử cũng phải dựa trên phương pháp tâm lý học. Homans thúc đẩy bởi thực tế là hành vi luôn mang tính cá nhân, trong khi xã hội học hoạt động với các phạm trù áp dụng cho các nhóm và xã hội, do đó việc nghiên cứu hành vi sẽ là đặc quyền của tâm lý học, và xã hội học trong vấn đề này nên tuân theo đặc quyền đó.

Theo Homans, khi nghiên cứu các phản ứng hành vi, người ta nên trừu tượng hóa bản chất của các yếu tố gây ra các phản ứng này: chúng là do tác động của môi trường vật chất xung quanh hoặc của người khác. Hành vi xã hội đơn giản là sự trao đổi các hoạt động có giá trị xã hội nào đó giữa con người với nhau. Homans tin rằng hành vi xã hội có thể được giải thích bằng mô hình hành vi của Skinner, nếu được bổ sung ý tưởng về bản chất tương hỗ của sự kích thích trong mối quan hệ giữa con người với nhau. Mối quan hệ giữa các cá nhân luôn thể hiện sự trao đổi các hoạt động, dịch vụ cùng có lợi, nói tóm lại là việc sử dụng các nguồn lực hỗ trợ lẫn nhau.

Lưu ý rằng Homans đã xây dựng ngắn gọn lý thuyết trao đổi theo một số định đề:

định đề thành công - những hành động thường xuyên nhận được sự đồng tình của xã hội thì có nhiều khả năng được lặp lại nhất;
định đề khuyến khích - những khuyến khích tương tự liên quan đến phần thưởng có khả năng gây ra hành vi tương tự;
định đề về giá trị - xác suất tái tạo một hành động phụ thuộc vào mức độ giá trị của kết quả của hành động đó đối với một người;
định đề tước đoạt - hành động của một người càng được khen thưởng thường xuyên thì anh ta càng ít coi trọng những phần thưởng tiếp theo;
Định đề kép về sự chấp thuận gây hấn - việc không có phần thưởng mong đợi hoặc hình phạt bất ngờ khiến hành vi hung hăng có thể xảy ra, và phần thưởng bất ngờ hoặc việc không có hình phạt dự kiến sẽ dẫn đến sự gia tăng giá trị của hành động được khen thưởng và khiến nó có nhiều khả năng xảy ra hơn được tái tạo.

Đừng quên rằng các khái niệm quan trọng nhất của lý thuyết trao đổi sẽ là:

cái giá của hành vi là cái giá mà hành động này hoặc hành động kia phải trả cho một cá nhân - những hậu quả tiêu cực do hành động trong quá khứ gây ra. Trong ngôn ngữ đời thường, đây là quả báo của quá khứ;
lợi ích - xảy ra khi chất lượng và quy mô của phần thưởng vượt quá mức giá mà hành động đó phải trả.

Dựa trên tất cả những điều trên, chúng ta đi đến kết luận rằng lý thuyết trao đổi mô tả hành vi xã hội của con người như một sự tìm kiếm lợi ích hợp lý. Khái niệm này có vẻ đơn giản và không có gì đáng ngạc nhiên khi nó đã thu hút sự chỉ trích từ nhiều hướng xã hội học khác nhau. Ví dụ, Parsons, người bảo vệ sự khác biệt cơ bản giữa cơ chế hành vi của con người và động vật, đã chỉ trích Homans vì lý thuyết của ông không thể đưa ra lời giải thích về các sự kiện xã hội trên cơ sở cơ chế tâm lý.

Tại đây lý thuyết trao đổi TÔI. Blauđã cố gắng tạo ra sự tổng hợp độc đáo giữa chủ nghĩa hành vi xã hội và chủ nghĩa xã hội học. Nhận thấy những hạn chế của cách giải thích hành vi xã hội thuần túy theo chủ nghĩa hành vi, ông đặt mục tiêu chuyển từ cấp độ tâm lý học sang giải thích trên cơ sở này sự tồn tại của các cấu trúc xã hội như một thực tại đặc biệt, độc lập với tâm lý học. Khái niệm của Blau là một lý thuyết trao đổi phong phú, trong đó xác định bốn giai đoạn chuyển tiếp liên tiếp từ trao đổi cá nhân sang cấu trúc xã hội: 1) giai đoạn trao đổi giữa các cá nhân; 2) mức độ phân biệt trạng thái nguồn điện; 3) giai đoạn hợp pháp hóa và tổ chức; 4) giai đoạn phản đối và thay đổi.

Blau cho thấy rằng bắt đầu từ mức độ trao đổi giữa các cá nhân, việc trao đổi có thể không phải lúc nào cũng bình đẳng. Trong trường hợp các cá nhân không thể trao cho nhau những phần thưởng xứng đáng, các mối quan hệ xã hội được hình thành giữa họ có xu hướng tan rã. Trong những tình huống như vậy, nảy sinh những nỗ lực nhằm tăng cường các mối quan hệ đang tan rã theo những cách khác - thông qua ép buộc, thông qua việc tìm kiếm một nguồn khen thưởng khác, thông qua việc phục tùng đối tác trao đổi theo thứ tự tín dụng tổng quát. Con đường cuối cùng có nghĩa là sự chuyển đổi sang giai đoạn phân biệt địa vị, khi một nhóm người có khả năng cung cấp phần thưởng cần thiết sẽ trở nên có nhiều đặc quyền hơn về địa vị so với các nhóm khác. Sau đó, tình hình được hợp pháp hóa và củng cố và các nhóm đối lập được xác định. Bằng cách phân tích các cấu trúc xã hội phức tạp, Blau vượt xa mô hình hành vi. Điều đáng chú ý là ông lập luận rằng các cấu trúc phức tạp của xã hội được tổ chức xung quanh các giá trị và chuẩn mực xã hội, đóng vai trò như một loại liên kết trung gian giữa các cá nhân trong quá trình trao đổi xã hội. Nhờ liên kết này, có thể trao đổi phần thưởng không chỉ giữa các cá nhân mà còn giữa một cá nhân và một nhóm. Ví dụ, xem xét hiện tượng từ thiện có tổ chức, Blau xác định điều gì phân biệt tổ chức từ thiện với tư cách là một tổ chức xã hội với sự giúp đỡ đơn giản từ một cá nhân giàu có đến một cá nhân nghèo hơn. Sự khác biệt là tổ chức từ thiện là một hành vi định hướng xã hội, dựa trên mong muốn của một cá nhân giàu có tuân theo các chuẩn mực của tầng lớp giàu có và chia sẻ các giá trị xã hội; thông qua các chuẩn mực và giá trị, một mối quan hệ trao đổi được thiết lập giữa cá nhân hy sinh và nhóm xã hội mà anh ta thuộc về.

Blau xác định bốn loại giá trị xã hội trên cơ sở trao đổi có thể thực hiện được:

các giá trị đặc thù đoàn kết các cá nhân trên cơ sở mối quan hệ giữa các cá nhân;
các giá trị phổ quát, đóng vai trò là thước đo để đánh giá thành tích cá nhân;
quyền lực hợp pháp là một hệ thống giá trị cung cấp quyền lực và đặc quyền cho một nhóm người nhất định so với tất cả những người khác:
giá trị đối lập là những ý tưởng về nhu cầu thay đổi xã hội cho phép sự đối lập tồn tại ở cấp độ thực tế xã hội, chứ không chỉ ở cấp độ quan hệ giữa các cá nhân của những người đối lập cá nhân.

Khái niệm vai trò của J. Mead là một cách tiếp cận tương tác mang tính biểu tượng để nghiên cứu hành vi xã hội. Tên của nó gợi nhớ đến cách tiếp cận theo chủ nghĩa chức năng: nó còn được gọi là nhập vai. Mead coi hành vi vai trò là hoạt động của các cá nhân tương tác với nhau trong những vai trò được chấp nhận và đóng một cách tự do. Theo Mead, sự tương tác giữa vai trò của các cá nhân đòi hỏi họ phải có khả năng đặt mình vào vị trí của người khác, đánh giá bản thân từ vị trí của người khác.

Tổng hợp lý thuyết trao đổi với thuyết tương tác tượng trưng P. Zingelman cũng đã cố gắng thực hiện nó. Chủ nghĩa tương tác tượng trưng có một số điểm giao thoa với chủ nghĩa hành vi xã hội và các lý thuyết trao đổi. Cả hai khái niệm này đều nhấn mạnh vào sự tương tác tích cực của các cá nhân và xem xét chủ đề này từ góc độ xã hội học vi mô. Theo Zingelman, mối quan hệ trao đổi giữa các cá nhân đòi hỏi khả năng đặt mình vào vị trí của người khác để hiểu rõ hơn nhu cầu và mong muốn của người đó. Vì vậy, ông tin rằng có cơ sở để hợp nhất cả hai hướng thành một. Đồng thời, các nhà hành vi xã hội cũng phê phán sự xuất hiện của một lý thuyết mới.

Bài giảng khoa học xã hội chủ đề “Hành vi xã hội” ( theo sách giáo khoa của Vazhenin A.G. Khoa học xã hội cho giáo dục trung học nghề)

Hành vi là quá trình tương tác của cá nhân với môi trường, thể hiện ở hoạt động bên ngoài (vận động) và bên trong (tinh thần) của họ. Hành vi bao gồm các hành động trong khuôn khổ bất kỳ hoạt động nào của con người và bất kỳ hình thức giao tiếp nào với người khác.

Về bản chất hơi khác nhau hành vi xã hội. Thuật ngữ này có nghĩa là một lối sống và hành động của đông đảo người dân có tác động đáng kể đến đời sống xã hội và sự ổn định của xã hội. Chủ thể của hành vi xã hội là quần chúng, công chúng, đám đông và trong một số trường hợp là các cá nhân và các hiệp hội giữa các cá nhân của họ (gia đình, nhóm bạn bè, v.v.).

Khốiđề cập đến một số lượng lớn những người không thể đoàn kết bởi bất kỳ đặc điểm chung nào. Tùy theo tình hình chính trị, kinh tế mà số lượng người trong quần chúng có thể nhiều hoặc ít nhưng không bao giờ có thể vắng mặt. Những người như vậy trung lập về mặt chính trị, hài lòng với quan điểm của mình, không tham gia bất kỳ đảng phái nào và hầu như không bao giờ bỏ phiếu.

Khái niệm này có một ý nghĩa hơi khác. “đại chúng quần chúng”. Nó biểu thị sự hiện diện trong xã hội của đa số người lao động, mà trong một số trường hợp, chẳng hạn như trong thời kỳ bất ổn chính trị, trở thành động lực của tiến bộ xã hội.

Đám đông là một cộng đồng bề ngoài không có tổ chức gồm những người tiếp xúc trực tiếp với nhau, được kết nối bởi một trạng thái cảm xúc chung và đối tượng chú ý. Đám đông được đặc trưng bởi hoạt động và mức độ tuân thủ cao, tức là. dễ dàng gợi ý.

Có các loại đám đông ngẫu nhiên, biểu cảm, thông thường và tích cực. Đám đông ngẫu nhiên bao gồm những người tụ tập, ví dụ, gần hiện trường vụ việc. Đám đông biểu cảmđại diện cho một nhóm người cùng bày tỏ niềm vui hay nỗi buồn, sự tức giận hoặc phản đối. Dưới đám đông thông thườngđề cập đến một nhóm người có hành vi phù hợp với các tiêu chuẩn được thiết lập cho một số tình huống nhất định, nhưng vượt xa hành vi thông thường, chẳng hạn như chọc giận người hâm mộ tại một buổi hòa nhạc. Đám đông diễn xuất- đây là một nhóm người thực hiện các hành động tích cực liên quan đến một đối tượng cụ thể. Nó được chia thành hung hăng, trốn thoát, thu lợi và ngây ngất. Hung dữ ví dụ, đại diện cho một đám đông những người theo chủ nghĩa tàn sát. Chạy trốn một đám đông tập hợp mọi người trong trạng thái hoảng loạn. thu lợi- đây là những kẻ cướp bóc, và ngây ngất- bị đẩy đến điên cuồng do một số nghi lễ.

Công cộng- đây là một nhóm đông người, được hình thành trên cơ sở lợi ích chung, không có tổ chức nào mà luôn đặt trong tình huống ảnh hưởng đến những lợi ích này. Công chúng nổi lên với sự xuất hiện của chủ đề được mọi người chú ý. Đó có thể là một sự kiện, một con người, một khám phá khoa học, một tác phẩm nghệ thuật, v.v. Không giống như đám đông, công chúng có thể có những yếu tố thảo luận hợp lý, phê phán và đấu tranh ý kiến.

Các loại hành vi xã hội bao gồm các phong trào xã hội, hành vi tập thể và hành vi xã hội cá nhân.

Phong trào xã hội là hành động quần chúng của đại diện của bất kỳ nhóm xã hội nào nhằm đảm bảo lợi ích nhóm hoặc công cộng, thúc đẩy hoặc cản trở sự thay đổi xã hội. Tùy thuộc vào mục tiêu và bản chất của những thay đổi xã hội mà họ phấn đấu, các phong trào xã hội có thể có nhiều loại.

Phong trào chính trị bày tỏ yêu cầu đối với nhà nước. Họ có thể chuyển từ thể hiện một cách hòa bình các yêu cầu của mình sang hành động quyết đoán dưới hình thức tuyên truyền quan điểm của mình, kêu gọi phản kháng quyền lực và thậm chí là nổi dậy. Những phong trào không tưởngđặt mục tiêu tạo ra các hệ thống xã hội lý tưởng. Phong trào cải cáchủng hộ thực hiện cải cách một cách hòa bình. Phong trào cách mạng phấn đấu thiết lập một trật tự xã hội mới bằng cách phá hủy hệ thống xã hội cũ. Phong trào bảo thủ phản đối mọi thay đổi

Các phong trào xã hội thường nảy sinh do không hài lòng với trật tự hiện có. Trong môi trường vận động nó được hình thành hệ tư tưởng, thể hiện một hệ thống quan điểm, giá trị, mục tiêu và cách thức để đạt được chúng. Ngoài ra, bất kỳ chuyển động nào cũng đòi hỏi lãnh đạo, có những người ủng hộ, đoàn kết, hình thành tổ chức. Trong những xã hội ổn định, các phong trào xã hội hiếm khi xảy ra, trong những xã hội không ổn định - thường xuyên xảy ra.

Hành vi tập thể -Đây là những phản ứng lớn, khó lường của con người trước những tình huống nguy kịch phát sinh một cách khách quan và đột ngột. Thông thường, hành vi tập thể xảy ra trong một đám đông. Một người, rơi vào đám đông, bị nhiễm những đam mê của nó. Có sự thống nhất tinh thần của mọi người ở cấp độ “bầy đàn”, kết quả là tạo ra một khối đồng nhất. Một đám đông như vậy rất dễ bị ảnh hưởng và dễ thao túng, tạo ra bầu không khí đầy cảm xúc.

Hành vi xã hội của một cá nhân có thể quan sát được từ bên ngoài qua vữa, hành động của các cá nhân theo một trình tự nhất định, bằng cách này hay cách khác ảnh hưởng đến lợi ích của người khác, nhóm của họ và của toàn xã hội. Hành vi của con người mang ý nghĩa xã hội khi họ tham gia giao tiếp với người khác. Hành vi xã hội của một cá nhân luôn hợp lý và có chủ ý. Nó bị ảnh hưởng bởi thái độ của một người đối với bản thân, đối với người khác, đối với xã hội, khuynh hướng và sự sẵn sàng hoạt động tích cực. Tất cả điều này được gọi là một thái độ xã hội. Tùy theo hoàn cảnh thay đổi, thái độ xã hội cũng có thể thay đổi.

Hành vi của con người không tương ứng với các giá trị và chuẩn mực được chấp nhận chung được gọi là hành vi lệch lạc (lệch lạc). Hành vi lệch lạc có thể vừa tiêu cực vừa tích cực. Đầu tiên được thể hiện ở mong muốn phá vỡ hoạt động của hệ thống xã hội và thứ hai - ở mong muốn cải thiện nó. Để xác định bản chất của hành vi lệch lạc cần phải xác định rõ ràng tất cả các thành phần của nó. Thứ nhất, đây là người thực hiện hành vi, thứ hai là những chuẩn mực (quy tắc) bị vi phạm, thứ ba là nhóm người hoặc toàn xã hội phản ứng với hành vi đó.

Có năm loại hành vi: chủ nghĩa tuân thủ, chủ nghĩa đổi mới, chủ nghĩa nghi lễ, chủ nghĩa rút lui, chủ nghĩa nổi loạn. Trong số này, chỉ có chủ nghĩa tuân thủ là không lệch lạc. Tất cả những người khác thuộc về các loại hành vi lệch lạc.

chủ nghĩa tuân thủ(sự phục tùng) có nghĩa là chấp nhận các giá trị của một cộng đồng xã hội nhất định, thậm chí bằng cách từ bỏ niềm tin của chính mình. Một cá nhân thường phục tùng ý kiến của đa số, mặc dù trong nội bộ anh ta có thể không đồng ý với ý kiến đó. Sự đổi mới(sự đổi mới) được thể hiện ở việc chấp nhận các mục tiêu của nhóm nhưng từ chối các phương tiện để đạt được chúng. Chủ nghĩa nghi lễ(từ từ “nghi lễ”) được thể hiện ở việc từ chối các mục tiêu mà là chấp nhận các phương tiện để đạt được các mục tiêu này. sự rút lui(rút lui) được thể hiện ở việc phủ nhận hoàn toàn các giá trị, mục tiêu và phương tiện được chấp nhận trong một xã hội nhất định. Đồng thời, cá nhân cố gắng cô lập mình khỏi xã hội, “rút lui vào chính mình”. cuộc nổi loạnđược thể hiện ở việc phủ nhận hoàn toàn các giá trị, mục tiêu và phương tiện do xã hội công bố và cố gắng thay thế chúng bằng những giá trị, mục tiêu và phương tiện mới, nhằm thiết lập một trật tự xã hội mới.

Lý do hành vi lệch lạc một số lý thuyết giải thích dưới góc độ các yếu tố sinh học, tâm lý và xã hội học. Phương pháp sinh học cho thấy khuynh hướng bẩm sinh của một người là thực hiện các hành vi lệch lạc, tâm lý- giải thích hành vi lệch lạc bằng những sai lệch khác nhau trong sự phát triển tinh thần, xã hội học- Có tính đến ảnh hưởng của các yếu tố xã hội và văn hóa.

Việc không có những sai lệch trong hành vi của các chủ thể góp phần hình thành trật tự xã hội trong xã hội, là một hệ thống bao gồm các mối quan hệ của các cá nhân, những quy tắc ứng xử tạo điều kiện thuận lợi cho việc thực hiện các loại hoạt động khác nhau. Sự vận hành bình thường của xã hội và việc thiết lập trật tự xã hội trong đó được tạo điều kiện thuận lợi bởi kiểm soát xã hội,đảm bảo sự tương tác có trật tự của các yếu tố tạo nên xã hội thông qua các quy định mang tính quy phạm, bao gồm các chuẩn mực xã hội (quy tắc) và hình phạt (khen thưởng và trừng phạt).

Kiểm soát xã hội có thể là chính thức hoặc không chính thức. Kiểm soát chính thứcđược thực hiện bởi các tổ chức chính phủ thông qua các phương pháp cách ly, cách ly và phục hồi. Sự cách ly nhằm mục đích loại bỏ mối liên hệ của cá nhân với xã hội và được áp dụng cho những người đã phạm tội. Tách biệt- đây cũng là việc một cá nhân chấm dứt liên lạc với người khác, nhưng trong một thời gian giới hạn, với khả năng anh ta quay trở lại xã hội, chẳng hạn như bị bắt giữ. Phục hồi chức năng- đây là sự chuẩn bị cho kẻ lệch lạc quay trở lại xã hội và hoàn thành những vai trò xã hội cần thiết.

Kiểm soát không chính thứcđiển hình cho các nhóm nhỏ. Nó thể hiện ở cả việc khuyến khích và chỉ trích, chế giễu những kẻ lệch lạc và thậm chí là trục xuất khỏi nhóm. Các loại kiểm soát không chính thức bao gồm khen thưởng xã hội, trừng phạt, thuyết phục và đánh giá lại các chuẩn mực. Phần thưởng xã hội thể hiện ở sự tán thành hành vi của con người. Trừng phạt phản ánh sự không hài lòng với hành vi của người lệch lạc và được thể hiện bằng các tuyên bố, đe dọa hoặc ảnh hưởng vật chất. Sự tin tưởng- đây là sự ảnh hưởng của lời nói đối với một người nhằm ngăn chặn hành vi lệch lạc. Đánh giá lại các định mức xảy ra khi hành vi được coi là lệch lạc có thể được đánh giá là bình thường.

Kiểm soát xã hội gắn liền với xã hội hóa, trong đó mọi người có được những mẫu hành vi cần thiết cho xã hội. Thường thì một người thậm chí không nghĩ về bản chất hành vi của mình, vì anh ta thực hiện nó ở mức độ thói quen. Bản thân anh ta lựa chọn cho mình những khuôn mẫu hành vi tương ứng với những chuẩn mực được chấp nhận chung. Ngoài ra, một người thuộc một nhóm cụ thể sẽ chịu ảnh hưởng của nhóm đó và do đó, không cho phép mình thực hiện các hành vi lệch lạc.

Một loại hành vi xã hội là mâu thuẫn xã hội. Nó thể hiện quá trình phát triển và giải quyết những mâu thuẫn giữa con người và các nhóm xã hội. Xung đột xã hội là một hiện tượng phức tạp, có những đặc điểm riêng trong từng trường hợp cụ thể. Tuy nhiên, trong quá trình xung đột, người ta có thể phân biệt ba giai đoạn- trước xung đột, bản thân xung đột và cách giải quyết xung đột.

Giai đoạn trước xung đột có thể khá dài. Trong quá trình đó, mâu thuẫn tích tụ, căng thẳng cảm xúc ngày càng gia tăng và đối tượng xung đột, những thứ kia. hiện tượng, đối tượng, thái độ đó, v.v. được cả hai bên xung đột đánh giá cao như nhau. Ở giai đoạn này, có thể giải quyết tình hình một cách hòa bình, không gây ảnh hưởng đến đối phương. Nếu cả hai bên hiểu rằng va chạm là không thể tránh khỏi, họ sẽ cố gắng tìm ra điểm yếu của nhau và xây dựng chiến lược hành động của mình.

Ở giai đoạn thứ hai các bên tiến tới các hoạt động thù địch tích cực. Chúng có thể mang tính chất của một cuộc đối đầu công khai, hoặc chúng có thể chứa đựng những hành động ẩn giấu với kẻ thù, nhằm mục đích áp đặt một cách hành xử nhất định lên đối phương.

Giai đoạn giải quyết xung đột gắn liền với việc chấm dứt các hành động thù địch của các bên liên quan đến việc loại bỏ các nguyên nhân xung đột. Nếu các lý do vẫn chưa được loại bỏ và các bên xung đột đã ngừng các hành động tích cực đối với nhau, thì trong trường hợp này chúng ta chỉ có thể nói về chấm dứt xung đột.

Các phương pháp giải quyết xung đột có thể hãy khác đi. Các bên xung đột có thể ngồi vào bàn đàm phán và đi đến thỏa thuận,đưa ra những điều kiện được cả hai bên chấp nhận. Nếu một thỏa thuận đạt được thông qua sự nhượng bộ lẫn nhau thì chúng ta nói về thỏa hiệp. Trong trường hợp các bên không muốn nhượng bộ, thậm chí bắt đầu quá trình đàm phán, không muốn thể hiện điểm yếu của mình, bạn có thể dùng đến hòa giải những thứ kia. sự tham gia vào việc giải quyết xung đột bởi một bên thứ ba không quan tâm đến kết quả và mục tiêu của xung đột. Phương pháp này thường được sử dụng để giải quyết xung đột chính trị. Cuối cùng, bên mạnh hơn có thể sử dụng vũ lực bên yếu hơn và buộc bên đó phải thừa nhận rằng mình đúng.

Có nhiều các loại xung đột. Vì vậy, trong tùy theo số lượng môn học phân biệt xung đột nội tâm, giữa các cá nhân và xã hội. Xung đột nội tâm xảy ra trong tâm trí của một người khi anh ta cần đưa ra quyết định này hay quyết định kia. Sự lựa chọn có thể rất khó khăn trong một số trường hợp. Thông thường một người phải lựa chọn giữa những gì cần phải làm và những gì anh ta muốn. Ý chí của một người đóng một vai trò lớn trong việc đưa ra quyết định. Xung đột giữa các cá nhân là sự va chạm giữa hai hoặc nhiều người. Đối tượng của xung đột như vậy rất đa dạng. Điều đặc biệt là những người liên quan đến cuộc xung đột đều tương tác trực tiếp với nhau. Xung đột xã hội xảy ra giữa các nhóm người. Trong trường hợp này, việc tiếp xúc cá nhân trực tiếp giữa các thành viên của các nhóm đối lập là không cần thiết. Ví dụ về xung đột xã hội là các cuộc nổi dậy và cách mạng.

Tùy theo khu vực, trong đó xảy ra xung đột có xung đột về chính trị, kinh tế, xã hội, văn hóa, sắc tộc, tôn giáo. Xung đột chính trị nảy sinh giữa các chủ thể quyền lực. Đây có thể là những quốc gia có lợi ích nhất định trên trường quốc tế. Trong nước có nhiều lực lượng chính trị khác nhau, ví dụ như các đảng phái, công đoàn, cơ quan chính phủ, v.v. Xung đột kinh tế phát sinh giữa các thực thể kinh tế liên quan đến việc phân phối nguồn lực và thị trường bán hàng. Xung đột xã hội, như đã lưu ý ở trên, nảy sinh giữa các nhóm xã hội khác nhau về việc phân phối lợi ích vật chất và tinh thần cũng như việc tham gia thực thi quyền lực. Xung đột văn hóa nảy sinh giữa những người theo các giá trị văn hóa khác nhau (ví dụ: liên quan đến các xu hướng trong âm nhạc, văn học, nghệ thuật, được những người tham gia xung đột đánh giá không đồng đều). Xung đột sắc tộc thể hiện ở sự đối đầu giữa các nhóm dân tộc khác nhau. Chúng có thể mang tính chính trị, kinh tế hoặc xã hội, nhưng trong mọi trường hợp, cơ sở của xung đột là sự thù địch đối với đại diện của quốc gia khác. Trong một số trường hợp, xung đột sắc tộc giao thoa với tôn giáo,đại diện cho sự xung đột giữa các tín ngưỡng khác nhau về các vấn đề tôn giáo. Những xung đột này có thể mang tính chất của một cuộc tranh chấp thần học, nhưng lịch sử biết những ví dụ về các biện pháp mạnh mẽ để thấm nhuần đức tin “chân chính” giữa những “kẻ ngoại đạo”.

Những loại xung đột này không làm cạn kiệt mọi cách tiếp cận để phân loại chúng. Chúng ta có thể phân biệt những xung đột như chiến tranh, đối đầu, thảo luận, đánh nhau, v.v. Nhưng kinh nghiệm thuyết phục chúng ta rằng dù có xung đột thì vẫn luôn có những cách văn minh để giải quyết một cách hòa bình.

Câu hỏi và nhiệm vụ

1. Sự khác biệt giữa khái niệm “hành vi” và “hành vi xã hội” là gì?

2. Chủ thể của hành vi xã hội là ai?

Những loại hành vi xã hội tồn tại?

Hành vi nào được gọi là lệch lạc?

Có những loại hành vi nào? Những hành vi nào thuộc loại hành vi lệch lạc? Hãy mô tả chúng.

Nguyên nhân của hành vi lệch lạc là gì?

Những điều kiện nào góp phần thiết lập trật tự xã hội trong xã hội? Kiểm soát xã hội đóng vai trò gì trong việc này?

Xung đột xã hội là gì? Các giai đoạn của nó là gì?

Hãy phân loại các xung đột.

Hành vi xã hội là đặc tính đặc trưng cho chất lượng của mối quan hệ giữa các cá nhân và hành vi của một chủ thể cụ thể trong xã hội.

Cần lưu ý rằng hành vi này có thể khác nhau. Ví dụ, công ty tuyển dụng hàng trăm nhân viên. Một số làm việc không mệt mỏi, một số chỉ đơn giản là “ngồi im” và nhận lương. Những người còn lại chỉ đến đó để trò chuyện với những người khác. Những hành động như vậy của các cá nhân tuân theo các nguyên tắc làm nền tảng cho hành vi xã hội.

Vì vậy, tất cả mọi người đều tham gia vào việc này, nhưng họ cư xử khác nhau. Căn cứ vào những điều trên, suy ra hành vi xã hội là phương thức mà các thành viên trong xã hội lựa chọn để thể hiện mong muốn, khả năng, năng lực và thái độ của mình.

Để hiểu lý do tại sao một người hành xử theo cách này, cần phải phân tích các yếu tố ảnh hưởng đến điều này. Cấu trúc của hành vi xã hội có thể bị ảnh hưởng bởi:

Tâm lý và chủ đề của sự tương tác xã hội. Ví dụ: bạn có thể sử dụng mô tả về những phẩm chất đặc trưng của nhiều chính trị gia và những người khác, nên hỏi ai là chính trị gia gây sốc và mất cân bằng nhất về mặt cảm xúc, mọi người sẽ nhớ ngay đến Zhirinovsky. Và trong số những kẻ gây tai tiếng thì Otar Kushanashvili chiếm vị trí đầu tiên.
Hành vi xã hội cũng bị ảnh hưởng bởi sự quan tâm cá nhân đến những gì đang hoặc sẽ xảy ra. Ví dụ, bất kỳ ai trong chúng ta đều tích cực tham gia thảo luận chỉ về những vấn đề làm tăng sự quan tâm chủ quan. Nếu không, hoạt động sẽ giảm mạnh.
Hành vi tập trung vào nhu cầu thích nghi với những điều kiện sống hoặc giao tiếp nhất định. Ví dụ, không thể tưởng tượng rằng trong một đám đông tôn vinh một nhà lãnh đạo nào đó (Hitler, Mao Trạch Đông) lại có người bày tỏ quan điểm hoàn toàn trái ngược.
Ngoài ra, hành vi xã hội của một cá nhân cũng được xác định bởi khía cạnh tình huống. Nghĩa là, có một số yếu tố mà đối tượng phải tính đến khi có bất kỳ tình huống nào phát sinh.
Ngoài ra còn có những đạo lý hướng dẫn mỗi người trong cuộc sống. Lịch sử cung cấp nhiều ví dụ về việc con người không thể đi ngược lại chính mình và phải trả giá bằng chính mạng sống của mình (Giordano Bruno, Copernicus).
Hãy nhớ rằng hành vi xã hội của một cá nhân phần lớn phụ thuộc vào mức độ anh ta nhận thức được tình huống, làm chủ nó, biết “luật chơi” và có thể sử dụng chúng.
Hành vi có thể dựa trên mục tiêu thao túng xã hội. Nói dối và lừa dối có thể được sử dụng cho việc này. Các chính trị gia hiện đại là một ví dụ điển hình về điều này: khi tiến hành một chiến dịch bầu cử, họ hứa hẹn những thay đổi hoàn toàn. Và khi họ lên nắm quyền, không ai ra sức thực hiện những gì đã nói.

Hành vi xã hội thường được xác định ở mức độ lớn hơn bởi động cơ và mức độ tham gia của cá nhân vào một quá trình hoặc hành động cụ thể. Ví dụ, đối với nhiều người, việc tham gia vào đời sống chính trị của đất nước là một tình huống bình thường, nhưng cũng có những người coi đây là công việc chính của họ. Còn đối với hành vi xã hội đại chúng, nó có thể bị quy định bởi đặc điểm tâm lý, xã hội của đám đông, khi động cơ cá nhân bị phá hủy dưới tác động của cái gọi là bản năng đại chúng.

Hành vi xã hội có 4 cấp độ:

Phản ứng của một người đối với các sự kiện nhất định.
Những hành vi mang tính thói quen và được coi là một phần của hành vi tiêu chuẩn.
Một chuỗi các hành động nhằm đạt được các mục tiêu xã hội.
Thực hiện các mục tiêu chiến lược quan trọng.