Behandling efter tibetansk medicin. Traditionel kinesisk medicin, ayurveda, tibetansk medicin

Grundlæggende om tibetansk medicin

Traditionel tibetansk medicin er baseret på doktrinen om tre Nyepa (grov oversættelse af ordet "Nyepa" til russisk - "synder"). Ifølge disse ideer er menneskets liv baseret på tre typer energi, tre vitale principper med forskellige karakteristika. Det er Nyepa, der bestemmer typen af ​​den fysiske konstitution af en person, de er forbundet med forskellige dele af den menneskelige krop, bestemmer egenskaberne ved hans temperament og interaktion med den omgivende virkelighed. Det vil sige, ifølge den tibetanske medicins kanoner er genoprettelse og opretholdelse af menneskelig harmoni, nemlig dens behandling og sundhedsfremme, umulig uden viden om Nyepas egenskaber og indflydelsesmønstrene på dem og uden den praktiske anvendelse af denne viden. .

Så de vigtigste kendetegn ved de tre vitale principper, de tre nyepas, som er grundlaget for tibetansk medicin:

Af de primære elementer, der udgør universet ifølge østlige ideer, er det forbundet med vinden (luften). Temperaturmæssigt er den neutral, det vil sige, at folk med overvægt af denne nyep har det bedst ved moderate temperaturer. Hovedegenskaben er bevægelse, det vil sige, at en person af denne type føler sig godt tilpas i konstant bevægelse. Fra synspunktet om hovedkomponenten af ​​den følelsesmæssige sfære karakteriseres mennesker med en overvægt af Nyepa Lung som mennesker med en stærk tilknytning: til mennesker, til aktiviteter, til den etablerede orden af ​​ting og handlinger.

Den stærkeste indflydelse af denne nyep på en person observeres i alderdommen. Energicentret for placeringen af ​​denne nyep er bækkenregionen. Svarer anatomisk til hjernen, centralnervesystemet og sanseorganerne, og hovedfunktionerne i kroppen er opretholdelse af den følelsesmæssige tilstand og nerveregulering.

Af de primære elementer, der udgør universet ifølge østlige ideer, er det forbundet med ild. Med hensyn til temperatur symboliserer det varme, høj temperatur, hvilket fører til, at mennesker med en overvægt af dette vitale princip har en tendens til at være, hvor det er varmere, og i kulden opfører de sig særligt ubehageligt og risikerer endda deres helbred. Nyepa Tris hovedegenskab i den tibetanske tradition er vedligeholdelsen af ​​varme, hvilket forstås som en nødvendig betingelse for at opretholde liv. Derudover er alt, hvad der er forbundet med opadgående bevægelse, også forbundet med denne type energi.

Følelsesmæssigt er det tæt forbundet med vrede, så for mennesker af denne type er et af hovedproblemerne at sikre kontrol over deres temperament. Det er misbrug af vrede hos sådanne mennesker, der fører til en krænkelse af harmoni og som følge heraf adskillige lidelser og sygdomme. Den stærkeste indflydelse af denne nyep på en person observeres i middelalderen, i modenhed. Nyepa Tris energicenter er placeret i maven. I kroppen er det ansvarligt for fordøjelsesorganerne, for udseendet af en person såvel som for farven på organer (når visse organer ændrer deres farve, er dette netop forbundet med forstyrrelser i balancen af ​​"galde"). syn og kroppens hæmatopoietiske funktion.

Ifølge tibetanske ideer er det en unik kombination af to elementer i universet på én gang, jord og vand. Det er denne kombination, der giver anledning til et særligt fysisk og energimæssigt stof, "slim". Med hensyn til temperatur symboliserer det kold, lav temperatur, derfor tolererer mennesker, hvis essensstruktur er domineret af Badkan Nyepa, frost godt, effekten af ​​kulde er gavnlig for dem, mens udsættelse for den varme sol forværrer deres helbred og sænker immuniteten.

De grundlæggende egenskaber ved "slim" betragtes som fugt og stabilitet (forbindelse med elementerne vand og jord), såvel som alt relateret til nedadgående bevægelse, processen med at sætte sig og lignende. Følelsesmæssigt er mennesker af denne type præget af uvidenhed, som i en harmonisk tilstand fører til ro og løsrivelse fra uroligheder og andre følelsesmæssige omvæltninger, men hvis harmonien forstyrres, kan det føre til ligegyldighed og ufølsomhed. Den stærkeste indflydelse af denne nyep på en person observeres i barndommen og ungdommen. Energicentret på Badkan nyep-lokationen er i hovedet. Anatomisk svarer til skelettet, muskelvæv, lymfe- og endokrine systemer, hovedfunktionerne i kroppen er stofskifte og hormonregulering.

Grundlæggende om tibetansk medicin

Tibetansk medicins historie går mange tusinde år tilbage. Systemet med viden om brug af medicin blev dannet gradvist. Allerede før buddhismens fremkomst i Tibet akkumulerede tilhængerne af Bon-religionen viden, senere kombinerede de med viden fra prædikanter fra Indien, som spredte buddhismen i Tibet. Hovedbegivenheden i tibetansk medicin var fremkomsten af ​​afhandlingen Jud-Shi, som blev dannet af den yngre Yotog Yonten Gonpo i 1126-1202.

Mænd Tse Khang Instituttet

Efter at Tibet blev en del af Kina, flygtede Dalai Lama XIV til Indien og slog sig ned i den indiske by Dharamsala, og han begyndte at arbejde på bevarelse og udvikling af tibetansk kultur i eksil. I 1961 grundlagde han Men Tse Khang Institute of Tibetan Medicine and Astrology. Nu er der afdelinger af dette institut over hele verden, læger i tibetansk medicin, der studerer på andre institutter, skal helt sikkert udføre deres praksis i Men Tse Khange. Det er dette institut, der er garant for pålidelighed for tibetansk medicin over hele verden. Læger Mænd Tse Khanga nærmer sig ansvarligt processen med at forberede lægemidler og diagnosticere behandlingen af ​​patienter.

Afhandling Jude-Shi

Denne afhandling tjener som en grundlæggende bog for studerende i tibetansk medicin. Den indeholder fire tantraer. Den første tantra indeholder en introduktion til medicin, den anden tantra er teoretisk, den tredje er praktisk anvendelse, og den fjerde omhandler diagnosticering og behandling af sygdomme. Disse fire tantraer beskriver hele processen: information om indsamling af urter, deres oprindelsessteder, tidspunkt for indsamling, metode til tørring og ordinering af urter, metoder til diagnosticering af sygdomme og behandling af sygdomme.

fem elementer

Det tibetanske medicinsystem er baseret på viden om de fem elementer. Ethvert levende væsen, fra planter til mennesker, består af disse elementer. Uden dem kan livet ikke udvikle sig. I den menneskelige krop er hver af dem ansvarlige for sine egne områder. Jorden er kød og ben. Vand er flydende (blod, spyt osv.). Ild er den kropstemperatur, der fremmer fordøjelsen og stofskiftet. Luft – åndedræt – et sted hvor kroppen vokser og udvikler sig.

Hvis et af disse elementer er i ubalance, udvikler en person sygdomme, der påvirker de tilsvarende organer. For at normalisere denne balance er det nødvendigt at indtage passende fødevarer og føre en passende livsstil.

Tre grundlæggende energier. tre nyeps

Alle disse fem elementer kombinerer og arbejder i vores krop som tre principielle energier. R-Lung (besidder egenskaberne vind), Tripa (besidder egenskaberne af ild) og Pekan (besidder egenskaberne jord og vand). Hver person har sin egen natur, hvor denne eller den energi dominerer, i den vestlige verden kaldes denne natur forfatningen af ​​den menneskelige krop. afhængig af den dominerende energi. En person kan være tyk eller tynd, omgængelig eller tilbagetrukket, have evner på bestemte områder eller ikke have dem.

Læs mere…

Årsager til sygdomme

I tibetansk medicin betragtes to typer årsager til sygdomme: Langsigtede og kortsigtede årsagsfaktorer.
Langsigtede faktorer er tæt forbundet med buddhismens filosofi. De stammer fra grundårsagen til al lidelse, uvidenhed. Uvidenhed giver til gengæld anledning til de tre hovedgifte, der forgifter vores eksistens.

Læs mere…

Kortsigtede faktorer inkluderer først og fremmest forkert ernæring, forkert livsstil, sæsonbestemt, økologi og andre eksterne faktorer.
Tibetanske læger lægger stor vægt på ernæring og livsstil, de mener, at nøglen til succesfuld behandling netop ligger i en bevidst tilgang til disse to komponenter. Ernæring skal være afbalanceret og have en kombination af enhver smag: sur, bitter, sød, salt, astringerende. I al mad, selv den mest traditionelle, skal du kende målet. Der er ikke behov for fuldstændigt at eliminere dette eller det produkt fra kosten, men det er nødvendigt at reducere dets forbrug og balancere ernæring i overensstemmelse med organismens natur.

Diagnose af sygdomme

Diagnosticering i tibetansk medicin foregår i flere stadier: pulsdiagnose, undersøgelse af patienten (hud, øjne, tunge), urinanalyse og afhøring.
Pulsdiagnostik er det vigtigste kendetegn ved tibetansk medicin. Lægen mærker patienternes puls på begge hænder med tre fingre. Hver finger sonderer et eller andet organ. Tibetanske læger læser patientens puls for at opdage sygdommens natur. De læser det på den radiale arterie, hvor strømmene af mentale, humorale og energiimpulser fra en person passerer. Den arterielle puls er det sprog, hvorpå den menneskelige krop taler til lægen og giver ham al information om kroppen.

Urin sendes normalt til lægen i en gennemsigtig krukke. Lægen undersøger dens farve, konsistens og bobler, når den ryster. Oftest er en urinprøve nødvendig for at identificere en sygdom i nyrer, urinveje og kønsorganer.
Behandling i tibetansk medicin

Ud fra diagnosen stiller lægen i tibetansk medicin en diagnose, som oftest er meget anderledes end de diagnoser, som vi er vant til at høre i vestlig medicin. Dybest set taler læger om lav energi i et bestemt organ.

Grundlaget for behandlingen af ​​sygdomme er små bolde, der skal indtages tre gange om dagen. Disse kugler er lavet af blandede urter.

Læs mere…

Hvilke sygdomme behandler tibetansk medicin?

Tibetansk medicin er i stand til at helbrede stort set alle sygdomme. Startende fra de årlige akutte luftvejsvirusinfektioner og deres komplikationer, der slutter med kræft. Varigheden af ​​forløbet med at tage stofferne afhænger af sygdommens sværhedsgrad. Hvis dette er en sæsonbetinget sygdom, så kan den helbredes på en uge eller to, hvis den er kronisk, kan behandlingen tage fra flere måneder til flere år. Hvis sygdommen er fremskreden eller patientens alder er stor nok, så kan sygdommen mildnes ved at forlænge personens liv og gøre hende gladere. Selvfølgelig er det nogle gange nødvendigt at gribe ind med kirurger og tage antibiotika, i sådanne tilfælde vil tibetanske medicinpræparater hjælpe en person med hurtigt at genvinde styrke efter operation eller kemisk terapi.

Grundlæggende om tibetansk medicin

Denne bog er en fremragende lærebog for dem, der er interesseret i tibetansk medicin eller lige er begyndt at lære det. Det vil også være nyttigt for dem, der har praktiseret denne videnskab i lang tid. Bogen er baseret på programmet for International Academy of Traditional Tibetan Medicine (TIATM, SKI), som har undervist studerende i mange lande i verden i mere end et årti. Forfatteren giver den moderne læser mulighed for at stifte bekendtskab med Tibets medicin i en nøjagtig, klar og fuldstændig form. En tilgængelig måde at præsentere materialet på gør det nemt at assimilere dette komplekse og dybe emne og anvende det i dit liv og din praksis.

Denne mest interessante lærebog er skrevet på en praktisk og visuel måde og er grundlaget for tibetansk medicin. Samtidig kan bogen også være et selvstændigt medicinsk system velegnet til hverdagsbrug. Den viden, der præsenteres i det, gør det muligt harmonisk at opbygge en sund livsstil, forebygge og behandle sygdomme.

Først og fremmest vil denne bog hjælpe med at uddybe deres viden for fagfolk og studerende, der studerer tibetansk medicin, Ayurveda, Kunye massage, såvel som for dem, der er interesseret i eller studerer healingssystemer og orientalsk medicin. Det vil være nyttigt for dem, der er interesserede i at bevare og bevare sundheden for sig selv og deres kære. Denne bog er til dig, hvis du ønsker at leve et sundt, lykkeligt og velstående liv. Bogens indhold suppleres med storslåede illustrationer.

"Fundamenternes tantra" er blevet sammenlignet med et frø, da det ikke kun kommer læren om tibetansk medicin, men, som man siger i Tibet, fra alle andre medicinske systemer. Bogen indeholder en masse unikke oplysninger. Efter at have læst det, vil du stifte bekendtskab med de traditionelle ideer fra et af de ældste medicinske systemer i Østen om sundhed og sygdom, om forholdet mellem krop, energi og sind. Du vil modtage pålidelig information om tre aspekter af sundhed - fysisk, energisk og mental. Du vil også stifte bekendtskab med effektive tibetanske metoder til diagnose og behandling, lære om, hvordan du opnår sundhed, glæde og lang levetid, får information om, hvordan sygdomme opstår, og hvordan de kan forebygges.

I bogen finder du et interessant overblik over tibetansk medicins historie, smitteveje og aspekter af lægens motivation. Du vil modtage omfattende information om Sorigs teori og praksis. Efter at have læst den, vil du stifte bekendtskab med de ældgamle kilder til medicinsk viden, strukturen af ​​tibetansk medicin, den traditionelle metode til undervisning gennem mindmaps. Du vil lære principperne for funktion af en sund menneskekrop, kilderne, mekanismerne for udvikling og resultater af sygdomme, stifte bekendtskab med Sorigs klassiske ideer om systemer af elementer og tilegne dig fuldstændig grundlæggende viden om det grundlæggende i denne videnskab, herunder diagnostiske teknikker, principperne for valg af fødevarer til at korrigere lidelser af vitale principper, og Se også principper for anvendelse af livsstilsterapi, lægemiddelterapi og forskellige behandlinger såsom Ku Nye massage.

Det tibetanske medicinske system - Sorig - er komplekst og mangefacetteret. I dag undervises og praktiseres det i flere dusin lande, og interessen for det rundt om i verden vokser konstant. Denne tradition har gamle indiske og tibetanske rødder; nu begynder det at blive anerkendt i Vesten. Den tibetanske lægekunst er forståelig og tilgængelig for alle, der studerer den, og kan være til stor gavn for moderne mennesker. Skriftlige forklaringer er dog ikke tilstrækkelige til at omsætte medicinsk viden i praksis, så mundtlig undervisning fra en kvalificeret lærer er nødvendig.

Tibetansk medicin er baseret på buddhismens lære, som kom til Tibet i det 5. århundrede e.Kr.

Tibetanske læger er meget venlige over for Medicin Buddha, hvis navn på tibetansk lyder som "Men La". Det betragtes som et særligt aspekt af Buddha, der hjælper med helbredelsen af ​​sygdomme og selve helingsprocessen. Hans lære er fremsat i den gamle afhandling "Chzhud-Shi" ("Fire tantraer") - den vigtigste skriftlige kilde til medicin i Tibet, som har forblevet relevant den dag i dag.

Tibetansk medicin er en videnskab, kunst og filosofi, der tager en holistisk tilgang til sundhed. Hendes arsenal omfatter så mirakuløse helbredelsesmetoder som urtehealing, urtete, tibetansk massage, akupunktur og medicin fremstillet af naturlige ingredienser.

Tibetansk medicin er en videnskab, fordi dens principper er skrevet i en systematisk og logisk rækkefølge og er baseret på en forståelse af kroppen og dens forhold til omgivelserne. Det er en kunst, fordi det bruger diagnostiske metoder baseret på lægens opfindsomhed, fremsynethed, subtilitet og medfølelse. Endelig er tibetansk medicin en filosofi, da den omfatter nøglebuddhistiske principper - altruisme, karma og etik.

Buddhistisk filosofi hævder, at alt i universet er i konstant bevægelse, at alle fænomener er forgængelige, og at kun selve forgængeligheden er permanent. Buddha sagde: "Uanset om fuldkomne væsener fødes eller ej, forbliver det en uundgåelig eksistens, at alle skabelser er midlertidige." Det er denne forgængelighed, der får hvert væsen til at lide på et eller andet tidspunkt i sit liv. Lidelse er derfor ikke tilfældig og opstår af en bestemt grund fra det nuværende eller tidligere liv. Kun gennem ordentligt studium og ægte praksis af Dharma kan man komme ud af deres onde cirkel.

I tibetansk medicin mener man, at der ikke er sygdomme, der ikke kan helbredes i begyndelsen af ​​rejsen. Det er nødvendigt at behandle ikke sygdommen, men dens årsag, da den menneskelige krop er en enkelt helhed. Sundhed er en harmonisk enhed af de fysiske, mentale og sociale aspekter, harmonien i sjælen, sindet og kroppen, det feminine Yin og det maskuline Yang, såvel som de tre naturlige energiers enhed.

Disse tre naturlige energier (vitale principper eller forfatninger) kaldes i tibetansk medicin Lunge (Vind), Tripa (Galle) og Badkan (Plime).

Lunge (Vind) er af fem typer: livsunderstøttende, opstigende, altgennemtrængende (eksisterer i alle dele af kroppen), ledsagende ild (eller fordøjelse), tømning ned. Vinden styrer nerveimpulser, reflekser, er ansvarlig for vejrtrækning, bevægelse, mentale og tankeprocesser, tale, hukommelse, sanseorganernes funktion, hastigheden af ​​visse processer og reaktioner i kroppen.

Tripa (galde) har også fem varianter: fordøjelsesfremmende, giver farve, bestemmende, visuel (tillader at se), giver glans. Galde er ansvarlig for fordøjelse, syn, farven på kropskomponenter, kropstemperatur, hudens tilstand samt visse kvaliteter og følelser hos en person.

Der er også fem typer af "Badkan" (slim): støtte, splitte, smage, tilfredsstille, forbinde. Slim giver forbindelsen af ​​alle kroppens organer til en enkelt helhed, deltager i fordøjelsesprocessen, vand-, fedt- og saltstofskiftet, er ansvarlig for tilstanden af ​​knogler, led og sansernes funktion.

En sund person er en, der har alle 15 varianter af vind, galde og slim i en afbalanceret tilstand. Ude af balance bidrager de til fremkomsten, ifølge den tibetanske klassifikation, af vindsygdomme, galdesygdomme og slimsygdomme. Da enhver person fra fødslen har en bestemt energikonstitutionel type, det vil sige, at reguleringen af ​​hans livsaktivitet sker med overvægt af en eller anden energi (Vind, Galde, Slim eller deres kombinationer), bliver det klart, hvorfor nogle mennesker er karakteriseret ved visse sygdomme, mens andre er helt anderledes. . Derudover kan en eller anden energi dominere alt efter personens alder, årstid, tidspunkt på dagen.

Den ubalancerede energi bestemmer den varme eller kolde natur af den sygdom, der er opstået. Galdens varme natur forårsager "varmesygdomme" - for eksempel inflammatoriske processer. Den kolde natur af slim bidrager til forekomsten af ​​"forkølelsessygdomme" forbundet med overbelastning eller hæmning af funktionerne af ethvert organ. Vinden har på den anden side egenskaber af både varme og kulde, og er på grund af sin permanente og altgennemtrængende natur i stand til at forstærke aktiviteten af ​​både galde og slim.

Krænkelse af den naturlige balance og overexcitation af energier opstår som følge af en usund livsstil, dårlig ernæring, dårlige vaner, at være i ugunstige klimatiske eller miljømæssige forhold.

Sowa Rigpa ("kunsten at helbrede" eller traditionel tibetansk medicin, astronomi og astrologi) hjælper med at bringe de tre forfatninger i balance.

Udøvelsen af ​​tibetansk medicin er baseret på århundreders viden om den kraftfulde terapeutiske effekt af urter, der vokser i Tibet og Himalaya i et barskt bjergklima, fortyndet luft, lave temperaturer og høj ultraviolet stråling. I afhandlingen "Chzhud-Shi" kaldes Tibet "medicinernes uforlignelige by."

Siden oldtiden har tibetanske healere observeret planters medicinske egenskaber, bestemt det bedste tidspunkt at indsamle dem under hensyntagen til årstiden, tidspunktet på dagen, faser og dage af månecyklussen i henhold til den tibetanske astrologiske kalender, strålingen fra Sol, planeter og stjerner, orienteringen af ​​bjergskråninger mv. På grundlag af denne viden blev ægte farmakologiske mesterværker skabt - upåklagelige medicinske sammensætninger, der i mange århundreder har bevist deres høje effektivitet til at eliminere krænkelser af de tre vitale energier og behandle en række sygdomme.

En særlig plads i den tibetanske farmakopé er besat af rinchens - dyrebare piller. Disse er komplekse multikomponentsammensætninger, som ud over urteingredienser inkluderer ædelsten og metaller, koraller, perler. De er forberedt strengt i overensstemmelse med instruktionerne fra de berømte mestre af tibetansk medicin fra fortiden og er fyldt med åndelige velsignelser.

Metoder til ekstern terapi i tibetansk medicin omfatter akupunktur, kauterisering med moxas (malurtcigarer), vakuumterapi samt Ku Nye tibetansk oliemassage, som har en særlig effekt på chakraerne, biologisk aktive punkter og energikanaler.

Behandlingsprogrammet omfatter, udover individuel udvælgelse af apotek og ekstern terapi, anbefalinger fra tibetanske læger om kost og livsstil for at opretholde balancen mellem indre energier på det rette niveau.

Grundlæggende om tibetansk medicin

Selvom den velkendte tibetanske medicin rejser mange spørgsmål blandt repræsentanter for traditionel videnskab, kommer tusindvis af mennesker stadig til Tibet for at blive bekendt med dets grundlæggende. Tibets healere sætter det bag det faktum, at alle sygdomme opstår som følge af en krænkelse af harmonien mellem vitale kræfter. Velkoordineret og stabilt forhold, som ligger til grund for menneskers sundhed, ifølge tibetanske munke.

Hele teorien om tibetanske healere er baseret på det faktum, at vind, slim og galde, efter at have mistet evnen til at opretholde en ligevægtskombination af kræfter i en bestemt person, fører til sidstnævntes sygdom:

mental;

ekstern;

· karmisk;

indre.

Disse er de vigtigste fire typer af sygdomme i henhold til den tibetanske graduering, går op ad stigen, disse sygdomme forgrener sig i 404 varianter. Og hvis vi går videre, resulterer de i fire bøger om tibetansk medicin, som har 84.000 sygdomme, som faktisk behandles af lokale læger.

Grundlæggende om behandling af tibetanske munke

Behandling i Tibet har nøjagtig samme specifikke konnotation som selve holdningen til sygdommen. Det vigtigste er at genoprette den rigtige balance, samspillet mellem de tre vigtigste kræfter. Til fremstilling af tibetansk medicin bruger lokale læger elementer af planter, der vokser i bjergene, dele af dyr og mineraler, der er fulde af tibetansk jord. Tibetanernes lære om medicin minder om indisk ayurveda og kinesiske munkes lære. Og ifølge alle de listede repræsentanter i dette liv, alt, hvad der er produceret på jorden, har alt evnen til at være nyttig. Den anvendte medicin har op til 100 klassiske gavnlige elementer. For at genoprette sundheden i Tibet bruger de også naturlige termiske kilder, som ejes af en rig naturregion.De lokale klinikker tilbyder at drage fordel af at genoprette vitalitet gennem underjordiske kilders unikke evne til at have en helbredende effekt på en person. Udviklingen af ​​turismevirksomheden er med til at sikre, at så mange som muligt kan få assistance i så smukt et levende hjørne af naturen.

Fundamentals of Tibetan Medicine / Men La Tibetan Herbal Center

Tibetansk medicin er en videnskab, kunst og filosofi, der tager en holistisk tilgang til sundhedspleje. I hendes arsenal er sådanne mirakuløse helbredelsesmetoder, som praktiseres af vores center for tibetansk medicin, såsom urtebehandling, urtete, tibetansk massage, akupunktur og medicin fremstillet af naturlige ingredienser.

Tibetansk medicin er en videnskab, fordi dens principper er skrevet i en systematisk og logisk rækkefølge og er baseret på en forståelse af kroppen og dens forhold til omgivelserne. Det er en kunst, fordi det bruger diagnostiske metoder baseret på lægens opfindsomhed, fremsynethed, subtilitet og medfølelse. Og endelig er tibetansk medicin en filosofi, fordi den omfatter nøglebuddhistiske principper – altruisme, karma og etik.

Buddhistisk filosofi hævder, at alt i universet er i konstant bevægelse, at alle fænomener er forgængelige, og at kun selve forgængeligheden er permanent. Buddha sagde: "Uanset om fuldkomne væsener fødes eller ej, forbliver det en uundgåelig eksistens, at alle skabelser er midlertidige." Det er denne forgængelighed, der får hvert væsen til at lide på et eller andet tidspunkt i sit liv. Lidelse er derfor ikke tilfældig og opstår af en bestemt grund fra det nuværende eller tidligere liv. Kun gennem ordentligt studium og ægte praksis af Dharma kan man komme ud af deres onde cirkel.

Teorien om tibetansk medicin siger, at alt i universet består af fem proto-elementer:

1. Sa (Jorden). Det har stor indflydelse på dannelsen af ​​muskelceller, knogler, næse og lugtesans.
2. Chu (vand). Ansvarlig for dannelsen af ​​blod, kropsvæsker, tunge og smagssans.
3. Mig (Ild). Det påvirker kropstemperatur, teint, øjne og syn.
4. Lunge (Vind). Ansvarlig for vejrtrækning, hud og berøring.
5. Nam-Kha (rummet). Påvirker kropshuler, ører og hørelse.

Tre grundlæggende energier

1. Lunge (vind) er en af ​​kroppens tre hovedenergier, som manifesterer naturen af ​​elementet Luft. Den har følgende egenskaber - ru, let, kold, uhåndgribelig, tung og mobil. Ansvarlig for fysisk og mental aktivitet, vejrtrækning, vandladning, udseende, embryo, menstruation, opspytning, bøvsen, tale, giver klarhed til sanserne, opretholder liv, fungerer som mellemled mellem sind og krop.
2. Kri-pa (galde) er af ildens natur. Den har følgende egenskaber - olieagtig, skarp, varm, let, stødende, afføringsmiddel og flydende. Kri-pa er ansvarlig for sult, tørst, fordøjelse og assimilering, holder kropstemperaturen, giver glans til kroppen og giver mod og beslutsomhed.
3. Bei-kang (slim) har en kold natur og har følgende egenskaber - olieagtig, kølig, tung, ru, stabil og klæbrig. Bei-kang er ansvarlig for kroppens elasticitet, sindets stabilitet, fremkalder søvn, forbinder kroppens led, udvikler tålmodighed og smører kroppen.

Sund krop

Sowa Rigpa (videnskab og kunst at helbrede eller traditionel tibetansk medicin, astronomi og astrologi) hjælper med at bringe de tre grupper - 3 kropsvæsker, 7 fysiske konstitutioner og 3 udskillelser - i en tilstand af balance. Når denne tilstand er nået, kan det siges, at kroppen er i en sund tilstand eller ikke er udsat for psykofysiologiske lidelser; mens ubalancen i nogen af ​​disse energier fører til sygdom og dårligt helbred.

Tibetansk urtebehandling omfatter brugen af ​​medicinske præparater, der er fremstillet af stoffer af naturlig oprindelse. Disse er hovedsageligt urterne selv, frugterne af træer, blade, bark samt mineraler, metaloxider. Tibetansk medicin udelukker helt brugen af ​​kemikalier, ved hjælp af urtebehandling, tibetansk medicinsk te: urtete og urtete. Formålet med stoffer er ikke at dræbe nogle skadelige mikrober, men at hjælpe kroppen med at rette eksisterende problemer på egen hånd.

Det grundlæggende princip i tibetansk medicin er, at der ikke er nogen sygdomme, der ikke kan helbredes i begyndelsen af ​​rejsen. Det betyder, at der i tibetansk medicin ikke er nogen lidelser med et obligatorisk dødeligt udfald. Enhver sygdom kan helbredes, hvis den ikke har krydset en vis kritisk grænse i sin udvikling.

Grundlæggende om tibetansk medicin

Selv folk langt fra sundhedssektoren vil forstå. Dette skyldes, at det blev dannet for 14-16 århundreder siden og ikke har ændret sig meget siden da. I de dage var der ingen grund til at bruge komplicerede udtryk, så lægerne klarede sig med simple analogier.

Vi vil tale om dem i denne artikel.

Om menneskekroppen

Tibetanere er sikre på, at livet er en pulsering. Vi taler ikke kun om hjerteslag og rytmisk blodgennemstrømning, men også om andre enheder: slim, vind og galde.

Det er disse tre faktorer, der regulerer visse processer.

Normalt er kroppen fuldstændig afbalanceret: Pulseringen går gennem hele kroppen og sikrer et normalt stofskifte og energiflow langs meridianerne. Så en person kunne leve i hundreder af år, men det ydre miljø fører til en krænkelse af den etablerede balance.

Dårlige vaner, dårlig økologi, underernæring - disse og mange andre faktorer fører til en stigning eller et fald i enhedens arbejde. For eksempel vil reumatoid arthritis eller hudsygdomme udvikle sig med et fald i galdearbejdet.

Hvordan sygdomme behandles

I praksis er alt meget mere kompliceret.

Først skal du identificere den nøjagtige placering af sygdommen. Metoderne til klassisk medicin (røntgen, biokemisk blodprøve) er ikke egnede, fordi de finder kun en konsekvens. Oftest bruger tibetanere pulsdiagnostik - identifikation af en lidelse ved pulsen.

For det andet skal lidelsen helbredes. Fundamentet for tibetansk medicin er bygget på påvirkning af bioaktive punkter ved hjælp af nåle, varme, massage osv. Dette kræver en enorm mængde viden og gode kvalifikationer af en specialist, men giver dig mulighed for helt at opgive farmakologiske lægemidler og kirurgiske operationer.

Resultat

Østlige behandlingsmetoder har eksisteret i mere end tusind år og bruges stadig med succes til at hjælpe patienter med en bred vifte af sygdomme og lidelser.

På trods af de simple udtryk og forståeligheden af ​​det grundlæggende i tibetansk medicin, er det ekstremt svært at lære. Læger gennemgår mange års uddannelse for at begynde at arbejde i denne retning.

Derfor bør du ikke forsøge at selvmedicinere med tibetanske metoder - dette kan kun forværre tilstanden.

Verden er fuld af vidundere, som mange mennesker ikke har hørt om og ikke kender til. Himalayabierne, sammen med det ældste erhverv i det bjergrige Nepal, kaldet "honningjægere", kan sikkert henføres til et af disse fænomener. Sjældne rejsende klatrer så højt op i bjergene og kommunikerer med de lokale. Der er endnu færre europæere, der nåede at se "jagten", opleve ufattelig glæde og respekt og så fortælle om, hvad de så.

Himalaya bier: størrelser og varianter

Flere arter af disse insekter lever i bjergene. Det er bemærkelsesværdigt, at de er territorialt adskilt. Hver art har indtaget sit udbredelsesområde og er ikke fjernet langt ud over dens grænser. Særligt interessant er dværghimalayabierne, Apis florea. Over en kilometer over havets overflade flyver de ikke ind, huset er bygget af en honeycomb, der stikker rundt om hele grenen. Deres "udbytte" er lavt, op til et kilo honning om året, men de er fremragende bestøvere.

Himalayabier af arten Apis Cerana er heller ikke særlig honningbærende – fem kilo honning pr. familie. Men de har mange fordele: de er meget fredelige (bikubedæk kan placeres lige i nicherne på væggene i boligbygninger), er ikke modtagelige for flåter og er godt beskyttet mod gedehamseangreb. De har de sædvanlige størrelser, og i Nepal anses de for at være de mest lovende til biavl.

Den næste art er Apis dorsata. Disse Himalaya-bier er meget store, på grund af hvilke lokalbefolkningen nogle gange kalder dem dronninger. Bistaderne de bygger er også encellede; op til hundrede familier kan sameksistere i hver, og reden når nogle gange to titusvis af kilo i vægt. Ofte under bikuben besætter bier kunstige genstande - tårne, broer eller bygninger.

Laboriosa: beskrivelse

Himalaya-bierne er dog de mest attraktive både med hensyn til honningproduktion og biologiske egenskaber. Det er af denne art, i længden når deres krop tre centimeter. Farven på laboriosaen er ikke særlig karakteristisk for en bi: Insektet er ret sort med hvide striber på mavesegmenterne. Denne type bi bosætter sig kun i Himalaya-dalene og besætter områder fra det østlige Mekong til de nordlige regioner i Nepal, Indien og Bhutan.

Den største bi og dens adfærdstræk

En laboriosas liv har en stram tidsplan. Om foråret stiger bierne meget højt i bjergene og når mærket 4 tusinde meter. Der udstyrer de en enorm rede, som nogle gange når en meter i længden og bredden. Her sværmer de og samler et værdifuldt produkt, og honningen fra Himalaya-bierne af denne art "opbevares" kun i det ene hjørne af deres bolig. Den rekrutteres fra bikuben op til 60 kg. I slutningen af ​​sommeren slukker bierne deres aktiviteter og går ned i dalene, til en højde på fra en kilometer til halvanden over havets overflade. Her går de i dvale og danner hele levende klynger, men uden at bygge kamme og reducere aktiviteten til et minimum.

"Skøre skat"

Det, de største Himalaya-bier er berømte for, er hallucinogen honning. Du kan ikke købe det i det nærmeste supermarked, og det er meget dyrt. Produktets særlige egenskaber forklares af, at kun højhøjde laborioser har mulighed for at samle nektar fra rhododendronblomster. En række sorter af denne plante frigiver andromedotoxin, når den blomstrer. I store mængder er det giftigt for mennesker.

Honning indsamlet fra rhododendron får meget stærke egenskaber. Det betragtes som et rekreativt stof og et kraftigt hallucinogen. Men på samme tid har det også medicinske kvaliteter, der med succes hjælper i kampen mod diabetes, hypertension og andre alvorlige sygdomme. Selvfølgelig kan du kun tage "skør honning" i meget små doser. At overskride dem kan føre til døden.

I små mængder giver honning rus, en følelse af afslapning, let svimmelhed og opstemthed.

Rhododendron blomstrer ikke hele året rundt, og Himalayabiernes hallucinogene honning får først sine egenskaber, når den høstes om foråret. Honning indsamlet i slutningen af ​​sommeren er velsmagende og sund, men den bærer ikke vanvid med sig.

Gå på jagt efter honning

Derinde er der et folk, der hedder Gurung. Hovederhvervet for mændene i denne stamme er jagt efter vild honning. Alle er de fremragende klatrere, og for Gurungerne er dette ikke en sport, men en livsnødvendighed.

Børn er involveret i jagt fra en tidlig alder. I starten samler de kun lugtende urter og brændenælder på vej til de steder, hvor Himalaya-bierne lavede deres honningkager. Efter at være blevet lidt ældre, samler drengene sammen med kvinderne de reder op, der faldt ned fra klipperne og blev savnet af mændene.

Du skal gå i snesevis af kilometer. Med sig bærer honningjægere bambuskurve til bytte; i en sådan beholder kan du lægge omkring to centners honning. Derudover omfatter professionelt udstyr kilometerlange stiger og hjemmelavede forsikringer samt net til at beskytte ansigtet mod vrede bistik.

Røgfyldte bål er tændt nedenfor. Når intensiteten af ​​biangreb falder, rejser jægeren sig op i stor højde. Sidder på en bambusstige holder gurungen kurven med den ene hånd og skærer honningkagen over med den anden. Tomme sektorer tages også - jægere har brug for voks på gården, og de tager det gerne til salg.

Faldende traditioner

Gurungernes unikke livsstil er langsomt ved at dø. Laboriosa-bier falder i antal hvert år: Klimaændringer og udryddelsen af ​​højbjergede rododendronplantager påvirker. Populariteten af ​​honningjagt og hjemmeavl af bier, opmuntret af regeringen, var stærkt forkrøblet. Færre og færre unge interesserer sig for et så farligt erhverv. Og de medicinske egenskaber ved "skør honning" er så interesseret i medicinalvirksomheder, at rettighederne til at "høste" overføres til entreprenører. Gå ikke glip af deres og rejseselskaber, der organiserer en "jagt på honning" for amatører, hvilket fører til udtømning og udryddelse af bikolonier. Ifølge prognoser, endnu et årti maksimum - og i verden vil der hverken være kæmpe honningbier, eller "rød honning", eller jægere efter det.

Østens opskrifter, bevist af ældgammel praksis, er blevet mere og mere populære på det seneste. De næste opdagelser af medicin viser sig meget ofte at være tæt på de midler, der anbefales af østlige healere. Og dette er ikke overraskende, fordi livet under vanskelige klimatiske forhold krævede en særlig styrke af sundhed og ånd. De fleste orientalske opskrifter er baseret på tre søjler: åndens harmoni, korrekt og afbalanceret ernæring og den rigtige holdning til arbejde og hvile. Er denne bevidste enkelhed ikke hemmeligheden bag den moderne popularitet af orientalske opskrifter og potions? Kan du huske Zvezdochka-balsamen, som blev brugt til at behandle næsten alle sår og ligner mange nuværende lægemidler, der har til formål at løse et snævert problem?

I denne artikel vil vi forsøge at finde ud af, hvad der er forskellen mellem østlig og vestlig medicinfilosofi, og i andre artikler vil vi overveje eksempler på tibetanske og østlige hemmeligheder om ungdom og lang levetid:

1. Kongelig opskrift til almindelige mennesker;
2. Endnu en opskrift med hvidløg.

De tibetanske vismænds opskrifter er især populære blandt russiske borgere. I modsætning til vestlig filosofi er østlig visdom baseret på viden, der er blevet testet gennem århundreder. De hævder, at kuren bygger lidt på midlet og meget på ens holdning til livet. Vestlige læger og healere havde en tendens til at behandle deres patienter ved for det meste at stole på medicinen og meget lidt på patientens mod. Og kun i ekstreme, næsten fatale udfald, så de de øverste kræfters vilje og anbefalede patienten og hans pårørende at bede og tro.

Vestlig medicin bliver mere og mere økonomisk interesseret. Ingen argumenterer med det faktum, at en række stoffer virkelig bringer lindring og en ret hurtig bedring. Men jo mere effektivt og hurtigere lægemidlet virker, jo mere koster det normalt. Dette gælder især for medicin mod alvorlige sygdomme, der anses for dødelige.

Østlige healere tror, ​​at kun åndens styrke er i stand til at rejse en person på benene i en alvorlig sygdom. Derfor vidner alle medicinske afhandlinger om den udbredte brug af ret billige og overkommelige midler sammen med en asketisk livsstil. Jo færre udskejelser, jo stærkere ånd og jo sundere krop. Medicinen fremmer bedring, men personen redder sig selv, og ikke en form for trylledrikk.

Samtidig betragtes opskrifterne fra østlige og tibetanske healere som næsten magiske på grund af deres helbredende effekt med en varig effekt. Denne artikel vil diskutere nogle af disse opskrifter, der har interesseret vores samtidige på grund af deres enkelhed og effektivitet.

Hvad er ungdom, og hvorfor forfølger vi det så meget?

Ungdom er en sindstilstand og krop, der er karakteristisk for unge, fordi de ikke er fordærvet af udskejelser og laster. Når kroppen modstår selve sygdommen og ønsker at leve, når den er fuld af energi og renhed – fysisk og psykisk.

Orientalsk medicin er i høj grad rettet mod netop at rense kroppen og bringe den tilbage til en "ung" tilstand. Selvfølgelig med alderen kommer irreversible ændringer påtvunget af livsbetingelser og livsstil. Men de, der følger den østlige visdoms kanoner i længere tid, bemærker fraværet af "symptomer" på alderdom og tilstanden af ​​munterhed i krop og ånd, fylden af ​​vital energi, forbliver vital, aktiv og energisk indtil alderdom. "Pas på din krop fra en ung alder!" - siger østlige folk, og denne deres visdom modsiger fuldstændig den vestlige formulering om, at alt skal prøves fra en ung alder, og så høste frugterne af et hektisk liv i alderdommen. Hver person er fri til at vælge sin egen livsstil og sit credo på samme tid. Hvis du ønsker at møde alderdommen i en klar bevidsthed, så vil du gerne have, at dit kropslige kar er stærkt nok til, at din livsvisdom bliver accepteret af andre med respekt, og ikke med medlidenhed.

Hvilke opskrifter giver tibetansk medicin til behandling?

En af de "simple" hemmeligheder for tibetansk ungdom ligger i den kongelige opskrift, som indeholder komponenter af de udbredte fire urter. Han modtog navnet på den kongelige for anerkendelsen af ​​Rurik-dynastiet, som ærede ham og brugte ham.

Opskriften indeholdt 100 gram immortelle, perikon, kamille og birkeknopper. Efter blanding af komponenterne tog de en spiseskefuld af denne samling og hældte 0,5 liter kogende vand, insisterede i cirka 20 minutter, og efter filtrering og afkøling til en temperatur på 36-37 grader blev der tilsat en teskefuld honning. Halvdelen af ​​den resulterende væske blev drukket om aftenen en time efter middagen (derefter er det ikke længere muligt at spise), resten på tom mave om morgenen den næste dag, kan du spise om en time. Det er bedre at drikke infusionen varm - i det mindste ved stuetemperatur, du behøver ikke koge igen, men det er bedre at varme den i et vandbad. Behandlingsforløbets varighed er ca. 2,5 måneder, men efter den første måned holdes en uges pause i indtagelsen af ​​infusionen. Kurset kan om nødvendigt forlænges i længere tid. Det blev antaget, at handlingen af ​​et kursus er nok til at rense kroppen i op til 5 år, hvorefter det var muligt at gentage modtagelsen af ​​den kongelige infusion.

Derfor forekomsten af ​​nogle bivirkninger: mulige smerter i leveren, øget svedtendens og kløe.

Kontraindikationer omfatter individuel intolerance over for komponenterne i infusionen, det er også uønsket at bruge af børn, ammende og gravide kvinder uden først at konsultere en læge. Det anbefales ikke i løbet af kroniske sygdomme i akut form, med sten og akutte inflammatoriske processer.

Generelt er opskriften rettet mod at rense kroppen for toksiner og karfornyelse og komme af med overbelastning og betændelse, som til en vis grad bidrager til overordnet heling og foryngelse af kroppen. Jo mere forurenet kroppen er, jo hårdere tåler den rengøring. Af denne grund foreslår østlig filosofi at være moderat i at spise og vedholdende i at udføre regelmæssig fysisk aktivitet. Mange fysiologer noterer sig den gavnlige effekt af lette og enkle morgenøvelser, som giver kroppen mulighed for at vågne op og lade op, og som også virker som en forebyggelse af sygdomme i bevægeapparatet.

Enkelhed og streng overholdelse af reglerne er de vigtigste krav til østlige healere til adepter. Dette kan tydeligt ses i følgende opskrift på forberedelse og brug af hvidløgstinktur.

Hvidløgstinktur

Hvidløg - en plante udstyret med mirakuløs kraft. Han er krediteret for både kraften i et afrodisiakum og en stærk effekt på onde ånder og overjordiske kræfter. Det er meget udbredt på grund af sin lyse smag i madlavning og bruges også som immunstimulerende middel til hjemmet.

Sidstnævnte er i øvrigt længe blevet bevist af eksperter og er ikke genstand for tvivl. På grund af dets tilgængelighed og uhøjtidelighed kan hvidløg være et regelmæssigt middel til at forhindre forkølelse sammen med løg. For maksimal effektivitet anbefales det at bruge hvidløg i perioden med forværring af forkølelse og sæsonbestemte sygdomme, spis 2-3 fed hvidløg om dagen. I de fleste tilfælde hjælper dette med at undgå infektion, selv med ikke den stærkeste immunitet. Derfor er det ikke overraskende, at hvidløg er hovedkomponenten i opskriften til ungdom.

En af de mest berømte tibetanske opskrifter til ungdom er hvidløgstinktur. Det antages, at det ideelle tidspunkt for at lægge tinkturen vil være begyndelsen af ​​månemåneden - dvs. det er bedre at lave tinktur på en ung måne, men at afslutte på en aftagende.

Det særlige ved hvidløg er, at det bevarer sine gavnlige egenskaber i temmelig lang tid, men ikke desto mindre, indtil foråret, begynder hvidløgsfed at tørre ud, spire, og dette påvirker de sundhedsmæssige fordele ved hvidløg negativt. Brugen af ​​hvidløgsfed i tinkturen gør det ikke kun muligt at bevare dets positive sundhedskvaliteter, men endda at multiplicere dem: med korrekt opbevaring øges fordelene ved hvidløgstinktur, den maksimale effektivitet tilskrives en treårig tinktur. Samtidig er det ønskeligt at opbevare tinkturen i en mørk glasbeholder; du kan også klistre over flasken med mørkt papir, hvis glasset ikke er mørkere.

Tibetansk medicin tager forbehold for dette lægemiddel: det er forbudt at bruge af børn, gravide og ammende kvinder, mennesker, der er tilbøjelige til epilepsi på grund af alkoholkomponenten i tinkturen.

Hvordan tilberedes denne eliksir? Pil 350-400 gram hvidløg - tag smukke fed uden pletter og tegn på skader, kun friske (spirende hvidløg vil være ubrugeligt!) - og hak det (du kan bruge et rivejern eller i en morter), 200 gram juice og kage tages fra den resulterende masse og kombineres med 200 gram medicinsk eller ethylalkohol. I omkring 10 dage skal du rengøre den i en lukket glasbeholder på et mørkt og køligt sted, derefter si infusionen og lad den nå i yderligere 3 dage. Derefter kan du bruge tinkturen til medicinske formål, underlagt følgende regler.

En vis dosis tinktur dryppes i 50 ml mælk og drikkes 1-1,5 timer før måltider (morgenmad, frokost, aftensmad). Samtidig bruger vi blandingen ikke mere end tre gange om dagen.

Anvendelsen af ​​tinktur udføres 1 gang om fem til seks år.

Tinktur skal bruges i henhold til skemaet: starter om morgenen en dag og bringer mængden fra 1 til 15 dråber. Første gang 1 dråbe mælk, anden gang 2 dråber, og så hver gang tilføjer vi yderligere 1 dråbe. På dag 5 skal du få 15 dråber til aftensmad, på den sjette dag begynder vi at reducere doseringen: 15 dråber om morgenen, 14 dråber om eftermiddagen og derefter minus en dråbe hvert måltid. På den ellevte dag dryppes tinkturen 25 dråber i mælk og indtages 3 gange om dagen indtil slutningen af ​​indholdet.

Hver ejer af sit kæledyr vil gerne behandle sine sygdomme med de mest behagelige metoder for dyret. Jeg har allerede udgivet små artikler om dette emne. Du kan finde dem ved tag.

Hvad angår behandling af dyr med akupunkturmetoder, var der i middelalderens Kina en særlig omfattende og mangfoldig traditionel litteratur, der var viet til forskellige aspekter af den veterinære kunst, herunder behandling af dyr ved akupunktur og moxibustion.

Det handlede selvfølgelig hovedsageligt ikke om katte, men om behandlingen af ​​de dyr, der var mest nyttige for kineserne i deres husholdning - heste, køer, kameler.

Kineserne selv anser den berømte antikke healer og kender af heste Bo Le (7. århundrede f.Kr.), som boede ved Qin-prinsen Mu-guns hof, for at være skaberen af ​​denne gamle videnskab om akupunkturs terapeutiske virkninger på husdyr.

I middelalderlige kinesiske manuskripter er der bevaret en afhandling om veterinærbehandling af heste, hvis forfatterskab er tilskrevet denne semi-legendariske mand fra antikken, den kaldes "Kanonen om akupunktur Bo Le" ("Bo Le Zhen Jing" ").

Men moderne forskere mener, at den ældste autentiske overlevende kinesiske tekst, der beskriver traditionel veterinærakupunktur, er Tang-æraens afhandling Simu an ji ji skrevet af en middelalderlig kinesisk dyrlæge. Li Shi i 833. Dette arbejde taler om systemet med "kanaler og sikkerhedsstillelser" (jing-lo) i hesten, hvorigennem Qi cirkulerer, og beskriver 77 hesteakupunkturhelingspunkter.

I de følgende århundreder, især under Ming- og Qing-epokerne, udviklede denne videnskab sig meget i Kina, og der blev skrevet et betydeligt antal forskellige specielle veterinære værker.

Blandt de mest berømte og større bøger om dette emne kan man f.eks. nævne tekster som "Samlingen af ​​Yuan og Hengs instruktioner om behandling af heste" ("Yuan Heng liao ma ji"), udgivet af brødrene Yu Benyuan og Yu Benheng i 1608, "Nyskrevet og kommenteret stor kode af kanoner om heste, køer og kameler" ("Xinke zhushi ma niu to jing da quanji"), udgivet i 1785 af Guo Huaixi og Xu Changle.

Moderne kinesiske bøger om veterinær akupunktur beskriver akupunktur- og moxibustionsbehandlinger til en bred vifte af dyr og fugle - hunde, katte, kaniner, høns og mange andre.

TRE ASPEKTER AF TIBETANSK MEDICIN. Afsnit 1. Grundlæggende om teorien

For at mestre mulighederne for tibetansk medicin, bør en studerende studere dette emne i mere end et år. Hvis nogen har et ønske om at følge denne vej, at uddybe og udvide deres viden inden for spirituelle helbredelsesmetoder, så kan man henvende sig til mere systemiske materialer eller studere dette emne i særlige institutioner. Men når vi taler kort om grundlaget for teorien om tibetansk medicin, skal følgende bemærkes: denne antikke tibetanske teknik er baseret på påstanden om, at tre hoveddoshaer (tre vitale principper) dominerer i den menneskelige krop - bedken (slim), tripa * (galde), rlung (vind). Disse doshas er i det væsentlige kombinationer af de primære elementer (jord, vand, ild, vind, rum) og er de grundlæggende forudsætninger for både diagnose og terapi.

Når harmonien mellem de primære elementer og balancen i doshaerne forstyrres, opstår der forskellige former for lidelser i kroppen, som kan kaldes det mere velkendte ord - sygdomme. I tibetansk medicin er der to hovedtyper af sygdomme - kuldesygdomme og varmesygdomme, men de begynder på sindets niveau: tilsløring af lidenskab fremkalder forstyrrelsen af ​​rlung (vind), vrede forårsager ubalance i tripaen ( galde) dosha, og uvidenhed forstyrrer bedken (slim) dosha. Hver af doshaerne er opdelt i fem hovedkomponenter:

1. Vind (rlung):
- at understøtte livet;
- stigende; - altgennemtrængende;
- ledsagende brand; - oprydning.

2. Galde (tripa):
- fordøjelsessystemet; - skiftende farve;
- kreativ (karakter); - visuel;
- rensende teint.

3. Slim (Bedken):
- støtte;
- blanding (mad og drikke);
- sansning (smag);
- tilfredsstillende;
forbinder (led).

1. Vinddoshaens (rlung) handling sikrer indånding og udånding, giver den kraft, der sætter kroppen i gang, styrer bevægelsen af ​​kropskræfter inde i kroppen, giver klarhed til sanserne og leder kroppen. Vinden hviler på korsbenet, lænden og er placeret i den nederste del af menneskekroppen.

2. Virkningen af ​​galde (trip) giver en følelse af sult, tørst, påvirker processen med ernæring og fordøjelse; galde genererer kropslig varme, afslører eller renser teint, giver en person mod og intelligens. Galde hviler på mellemgulvet og er placeret i midten af ​​kroppen.

3. Virkningen af ​​slim (bedken) styrker krop og sind, styrken af ​​leddene, giver blødhed og fedtet i kroppen. Slim er afhængig af hjernen og er placeret i den øvre del af menneskekroppen. "Bevægelsesvejene" af vind, slim og galde i menneskekroppen er: - kroppens kræfter (klar saft, blod, kød, fedt, knogler, knoglemarv, sæd); - spildevand (afføring, urin, sved, negle, hår, ørevoks, smøring og udledning af kropsåbninger); - sanseorganer; - tætte organer (hjerte, lunger, lever, milt, nyrer); - Hule organer (mave, galdeblære, tyndtarm, blære, testikler).

Hvis vi sporer systemet med dannelse af dosha-lidelser, kan vi sige følgende.

1. Vindsygdomme ophobes om foråret og kommer i bevægelse om sommeren, om aftenen (fra kl. 14.00 til 18.00), ved daggry (fra kl. 02.00 til 06.00).

2. Galdesygdomme akkumuleres om sommeren og bliver mere aktive om efteråret, ved middagstid (fra kl. 10.00 til 14.00), ved midnat (fra kl. 22.00 til 02.00).

3. Sygdomme af slim akkumuleres om vinteren, og om foråret manifesterer de sig udadtil og er også aktive i aftenskumringen (fra 18 til 22 timer) og om morgenen (fra 6 til 10 timer).

Vind, galde og slim er rolige og ophidsede. Hvis du kan genkende disse dosha-tilstande, kan du lære alt om det grundlæggende i sygdommen. Det blev nævnt ovenfor, at der i tibetansk medicin er to hovedkategorier af sygdomme - disse er forkølelsessygdomme og varmesygdomme. Forkølelsessygdomme på Europas breddegrader forekommer meget oftere end varmesygdomme, klimaet her er fugtigt og koldt, hvilket fremkalder lunge- og sengelidelser både i retning af at øge og mindske deres funktioner.

Inden for rammerne af læren om tibetansk medicin er der fire hovedforhold, der bidrager til ophobning eller udtømning af en bestemt dosha, dvs. syndere af sygdomme: - klimatiske provokationer; - kroniske sygdomme; - provokationer af skadelig spiritus; - karmiske sygdomme. Derudover kan sygdomme fremkaldes af underernæring og livsstil. Klimaprovokationer betyder også hypotermi fra lave temperaturer og overophedning, for eksempel i solen. Blandt andet kan den dominerende energi i en given sæson, der fører til nedbrydning af en af ​​doshaerne eller til komplekse problemer, også være en provokation. For eksempel om vinteren dominerer doshaen af ​​slim (bedken), og om foråret, uanset temperatur, luftfugtighed og sted på planeten, dominerer rlung altid, hvilket fører til en ubalance i vindens dosha. En ubalance i bedken og rlung doshas (kold doshas) kan føre til forværring af kroniske (forkølede) lidelser. I tibetansk medicin er de vigtigste behandlingsmetoder: - ernæring; - Levevis; - procedurer; - lægemidler. Spisning inkluderer at drikke.

Hinduerne siger: "Hvad vi spiser er, hvad vi er", denne udtalelse er også accepteret i den tibetanske tradition for helbredelse. Ernæring i metoden til helbredelse generelt er en meget vigtig faktor, og i tibetansk medicin er den på førstepladsen med hensyn til styrken af ​​dens virkning på doshas og på den menneskelige krop som helhed. Alle fødevarer er grundlæggende opdelt i tre doshaer og har følgelig egenskaberne som slim, galde og vind. Derudover har hvert fødevareprodukt sine egne karakteristika. Fødevarer kan være varme eller kolde både i temperatur og i deres effekt på kroppen og doshas. For eksempel har rå grøntsager og frugter, frugtjuice, te, kaffe, vin, øl osv. en vindeffekt (koldeffekt). At inkludere disse fødevarer og drikkevarer ukontrolleret i din kost kan føre til en ubalance i doshaen og funktionen af ​​de indre organer. Dosha-slim (bedken) styrkes af mælkesyreprodukter samt øl, fedtholdige fødevarer, der er svære at fordøje (f.eks. korn - hvede mv.), underkogt og kold (rå) mad mv. Slim stimuleres også af kolde fødevarer med hensyn til temperatur og virkning. Fødevarer, der øger dosha af galde (tripa) omfatter kød (lam, oksekød), fisk, krydret mad, varme krydderier, såsom peber, salt, gurkemeje osv. Disse er produkter med varme eller varme egenskaber både i temperatur og i aktion.

Olier er også forskellige i aktion. Ghee betragtes som varm eller varm. Sesam- eller sesamolie betragtes også som varm, olivenolie er varmere, og solsikkeolie fremkalder slim og betragtes som kold i aktion. Kogende vand - varm virkning, kold vand - kold virkning, mælk har samme effekt. Te og kaffe ved enhver temperatur er altid koldt. Sukker har ekstremt kolde egenskaber, mens honning tværtimod er varm.

Produktegenskaber kan bestemmes efter smag. Afhængigt af hvilken smag eller gruppe af smage der hersker i produktet, kan du finde ud af hvilke elementer (ild, vand, jord, vind) der dominerer i det. Nedenfor er de elementer, der kombineres for at danne smag.

Elementer smager

JORD + VAND = SØDT
JORD + ILD = SYRE
VAND + ILD = SALT
VAND + VIND = BITTER
VIND + ILD = BÆNDING
JORD + VIND = BINDMIDDEL

Der er ingen absolut skadelige eller absolut sunde fødevarer i verden. Diæten er som regel udvalgt til en persons specifikke doshas og afhængigt af deres lidelser under hensyntagen til patientens alder, køn, sæson osv. Spørgsmål: Er det rigtigt, at de i Kina behandler med sult, og i Tibet - med forbedret ernæring? Ved sygdomme i slimet er sult gavnligt, men i tilfælde af udmattelse er rlung (vind) skadelig. Enhver diæt eller faste anbefales kun i specifikke tilfælde og med en nøjagtig definition af lidelser.

Der er ingen generelle anbefalinger i tibetansk medicin: Ensartede ernæringssystemer er enten ubrugelige eller skadelige. For eksempel, når rlungen er opbrugt, skal en person sove meget, man bør ikke blive kold, det er skadeligt at tale meget eller kommunikere med ubehagelige mennesker, man bør ikke blive overophidset af alkohol, kaffe, te osv. Det anbefales ikke at besøge underholdningssteder, hvor der er meget støj, hvor stærke følelser fremkaldes. Narkotika og alle mulige stimulanser, selv lette, er ikke nyttige for nogen overhovedet, og endnu mere for afmagrede mennesker. Ofte ordinerer moderne læger antidepressiva eller andre lægemidler, de såkaldte "immunomodulatorer", mod lungeudtømning og forværrer derved denne udtømning yderligere.

Alle stimulanser er i det væsentlige stoffer, de åbner kun adgang til rlung (vind) energireserven, men tilføjer ikke noget der, hvorfor udtømningen af ​​kroppens og psykens ressourcer kun forværres. Med øget bedken (slim) er det modsatte sandt: for mennesker, der er tilbøjelige til at blive mæt og med slimlidelser, er det nyttigt at bevæge sig mere (aktiver rlung), du skal spise lidt, du kan drikke varm alkohol (vodka, cognac , men i moderate mængder), bør du sove mindre og mere arbejde fysisk, såsom motion. Healeren skal følge princippet i sine anbefalinger, men ikke stereotypen, og klart forstå betydningen af ​​enhver patients problem. Ved øget galde (tripa) bør man ikke spise varm mad både i temperatur og effekt, stærke alkoholiske drikke, krydret, salt og for sur mad er heller ikke indiceret. Med en stigning i galde kan du drikke øl, selvom øl er meget skadeligt for mennesker med lunge- og sengelidelser. Hvad angår livsstilen, kan man med øget galde ikke ophidse sindet og deltage i forskellige konkurrencer, varmt klima og overbelastning på arbejdet anbefales ikke. Med en øget koncentration af galde i blodet kramper blodkarrene, hvilket kan føre til enten et hjerteanfald eller et slagtilfælde. Galde har en tendens til at trække muskler og blodkar sammen, og hvis rlungen også styrkes (denne kombination kaldes "varm vind"), kan der begynde en kædereaktion, og nogle indre organer (f.eks. hjertet) kan nægte at fungere pga. det stærke tryk af rlung og varme, dette behov for at kende og altid huske.

Denne "varme vind" er også fremkaldt af stoffer, deraf de meget hyppige dødsfald blandt stofmisbrugere på grund af overdoser. For at drage en analogi er konkurrenceekstasen hos atleter meget lig ecstasy forårsaget af stimulanser eller stoffer, så voldsomme følelser kan forårsage alvorlig mental lidelse eller rlung (vind). Hyperemotions ødelægger vajra-kroppen (personlighedens energi) og fører doshaerne i ubalance. I det moderne samfund er det allerede blevet normen at opleve depression i løbet af ugen, og i weekenden at kompensere for dette med overdrevne følelser, ødelægge personligheden med alkohol, forskellige former for underholdning, stoffer eller overdreven sex osv. Denne "slidsede" livsstil fører til hurtig udmattelse og forstyrrelser i krop, energi og sind.

For det andet efter ernæring i praksis af tibetansk medicin er den måde at leve på, det kan også regulere mange tilstande og slippe af med de årsager, der forårsager forskellige lidelser. På tredjepladsen er moxa og andre procedurer, og lægemiddelbehandling er på fjerdepladsen. Baseret på ovenstående kan vi konkludere: vi har altid de mest overkommelige midler til terapi til at balancere doshas og elementer i kroppen og energi, og desuden er disse meget effektive midler og fuldstændig harmløse. Hvis der er en forståelse af dette aspekt, så har healeren og patienten mulighed for at påvirke årsagerne til lidelser ganske let gennem justering af ernæring, livsstil, procedurer såvel som andre tilgængelige terapimidler.