Buddhas gyldne regler. Bog: Buddhas gyldne regler

Nuværende side: 1 (bogen har i alt 8 sider) [tilgængelig læsepassage: 2 sider]

Mike Norris
Buddhismens gyldne regler i lignelser

Sider af Lord Buddhas skjulte historie 1
svigersøn fra bogen "Kryptogrammer fra Østen" af J. Saint-Hilaire.

Begyndelsen af ​​vejen

Lord Buddha forlod faktisk sin hjemby. Virkelig overvejet under visdommens træ. Faktisk underviste han i Benares. Faktisk tog han eksamen fra sin undervisning i Kushinagar, men århundreder har tilføjet mange fabler.

Herren forlod sin hjemby på hesteryg, ledsaget af en udsendt tjener. Vejen lå mod nordvest langs ådalen. Den accelererede rejse fortsatte i to uger. Da de passerede bjergpassene, sluttede hestestien, og en jagtsti førte videre.

Her forlod den åbenbarede tjener Ham, men ved afskeden sagde han: "Broder Tsarevich, gå og når du finder jægerens hytte, så giv ham dette stykke træ." Og han gav ham et stykke træ med tre tegn.

Vladyka gik langs stien i syv dage. På den ottende dag nåede jeg hytten. Døren var åben, og en høj gammel mand, klædt i en gammel, beskidt frakke, høvlede et træ.

Biskoppen hilste efter skik i Indien. Men jægeren lo og pegede på træet. Vladyka huskede træstykket og gav ham det. Den gamle mand undersøgte omhyggeligt skiltene og pegede godmodigt på bordet i hytten. Biskoppen forstod invitationen og smagte på vildt og honning. Så gjorde den gamle mand tegn til Herren om at hvile.

Da Lord Buddha vågnede, havde solen netop oplyst sneen. Jægeren var ikke i hytten, men lyden af ​​hans økse kunne høres fra gården. Men så dukkede hans skikkelse op ved døren og rakte Vladykaen en drink honning. Så tog den gamle mand sin taske og spyd og pegede på solen. Herren indså, at det var tid til at tage på vejen, og han tog sin stav og forlod hytten. Den gamle mand bøjede sig for ham tre gange og gav udtryk for at følge efter.

Da han nærmede sig busken, delte han grenene, og en smal sti blev åbenbaret. Han gjorde tegn til Herren om at følge ham og gik hurtigt frem og pegede på solen. De gik sådan til middag, skoven begyndte at tynde ud, lyden af ​​floden begyndte at høres, og de kom i land.

Den gamle mand trak sin bue og sendte en pil. De ventede i stilhed. Biskoppen tog de resterende smykker af og gav den til den gamle mand. Men han indikerede at kaste den i floden.

Så dukkede en høj mand op på den anden side, trak båden ud og satte kursen mod dem. Hans kaftan var trimmet med pels, hans ansigt var meget mørkt og bredt. Da den fremmede var nået til kysten, bøjede han sig for Herren og inviterede ham ind i båden.

Herren ville sige farvel til jægeren, men han forsvandt ubemærket. Den fremmede forblev også tavs. Da de var nået til kysten, steg de på deres heste og begyndte at bestige bjerget.

Om natten nåede de grænsen for sneen og ved daggry steg de ned i Boligen.

Testamenteret af Maitreya

Barnet Tsarevichs øjne åbnede tidligt for verdens vidundere. Intet undgik hans gennemtrængende opmærksomhed.

Kongen sagde: "Fornemmelse er Herrens krone, men hans hånds styrke er hans skjold. Lad ham styrke sin hånd på buestrengen. Lad den ædle Kshatriyas børn konkurrere med prinsen."

Moderdronningen tilføjede: "Hvis indsigt er Herrens krone, og håndens styrke er hans skjold, så er Herrens udstråling barmhjertighed og kundskab. Jeg ville foretrække at se min efterkommer omgivet af dem, der skrev "Veda "Visdommens Devaer".

Så vendte den gamle vismand sig til kongen og sagde: "Ærede Moder, og du, Herre, befal mig at forene dine ønsker. Få mig til at præsentere dig for den, vi kalder datteren af ​​den Store Naga. Hvilket vi har accepteret i vores hjem og har været i syv år nu, hvor er vi forbløffede over hendes visdom og styrken af ​​hendes pil. I sandhed er hun værdig til den hånd, der indskrev Vedaernes visdom.

"Kom med," påpegede kongen.

Den kloge rådgiver bragte det unge væsen og sagde: "Maitri, send dine bedste hilsner til vores konge."

Det var uden fortilfælde at se en syv-årig pige i en hvid kappe med en sløjfe i hånden og en dolk i bæltet. Hovedbeklædningen i hans mørke hår adlød ikke Nags bøjle, og hans øjne så triste og strenge ud.

Kongen beordrede: "Maitri, hvis du kan skyde en pil, så gennemborer påfuglen."

Maitri bøjede sig for kongen og sagde: "Jeg kan ikke tage livet af et dyr. Men tillad, o konge, at gennembore æblet i toppen af ​​æbletræet."

Kong Maitri beordrede at være sammen med Tsarevich og var meget overrasket over den visdom, der blev fundet ved bredden af ​​søen.

Tsarevich tilbragte mange år med Maitri og kaldte hende nogle gange formidabel, nogle gange skinnende, nogle gange en kriger, nogle gange en profetinde af Nagas visdom.

Og Maitri åbnede døren til stien.

Da den magtfulde løve vendte tilbage og dækkede bjergene med sandhedens brøl, holdt Maitri sin bedste discipel og sagde: "Hun vil herliggøre stedet for dit arbejde."


Sandhedens Herre sagde: "Maitri, den åbenbarede Vejleder og Opretholder. Du, som har skjult din visdom for mængden, vil tage Min plads som Medfølelsens og Arbejdets Herre. Maitreya vil føre folkene til Lyset, og præstationens pil vil bringe Kundskabens æble."

Det, der er blevet sagt, er lige så sandt som det faktum, at Kundskabens Tempel vil blive opført på det sted, hvor Læreren er glorificeret.

Det, der er blevet sagt, er lige så sandt som det faktum, at den Velsignedes discipel vil give sit navn til Kundskabens Tempel.

Grundlaget for sandhedens manifestation er fastlagt af livets arbejde.

Givet i Cherten Karpo.

Omsorg

Da tiden nærmede sig at tage af sted, sagde den velsignede til sin kone: "Lad os gå."

Og han sagde tre gange - gennem nattens mørke, under middagens hede og i solopgangens stråle.

Men om natten brølede tigrene. Slanger kravlede ud i varmen. Og om morgenen stimlede aberne sammen.

"Jeg er stadig bange," sagde konen, "nu."

"Det er også til gavn," sagde den velsignede, "at du vil bære Læren med dine skridt uden kald."

Og elefanten trompeterede syv gange og annoncerede datoen for en ny dato.

Testamenter

"Jeg begraver, jeg roser dig, Ananda, for bekræftelsen går uden opkald." Og den velsignede så på tørklædet i Himlen skæbnen for lyset af verdens moder.

* * *

Her formidler den velsignede: "Alt for alt altid." "Læg mærke til de fire love: loven om indeslutning, loven om frygtløshed, loven om nærhed, loven om det gode."

Valg til feat

Hvordan valgte Buddha disciple til bedriften? Midt i undervisningen, da trætheden allerede var ved at tage fat i eleverne, stillede Buddha det mest uventede spørgsmål og ventede på det hurtigste svar.

Eller efter at have præsenteret det enkleste emne, foreslog han at beskrive det med ikke mere end tre ord eller ikke mindre end hundrede sider.

Eller han stillede eleven foran en låst dør og spurgte: "Hvordan vil du åbne den?"

Eller han sendte musikere ind under vinduet og tvang dem til at synge salmer med et helt modsat indhold.

Eller, da han lagde mærke til en generende flue, inviterede han eleven til at gentage de uventede ord.

Eller, forbi eleverne, spurgte han: hvor lang tid tog det?

Eller efter at have bemærket en frygt for dyr eller naturfænomener, gjorde han det til en betingelse for at overvinde den.

Således dæmpede den magtfulde Løve åndens blad.

Buddhas yndlingsspil med sine disciple

Glem heller ikke Buddhas yndlingsspil med sine disciple under et øjebliks hvile.

Læreren kastede ét ord ud i rummet, hvorfra eleverne konstruerede en hel tanke.

Der er ingen klogere test af bevidsthedstilstanden.

Undervisningsgrundlag

Folk forstår ikke grundlaget for den velsignedes undervisning – grundlaget er disciplin. Åndeligt og fysisk forsøgte samfundets munk at blive på stien. I de første år udholdt han svær lydighed. Han blev forbudt at dræbe sig selv med stilitens øvelser, men blev beordret til at kæmpe kampen med et enkelt åndsprincip.


Sådan lærte Buddha sine disciple strengt.

Sandelig, kun i åndelig kamp kendte de glæde, hvorfor det siges om stiens torne.

Først da asketens vilje blev født som en løve og åndens sølvtøjle gnistrede på elevens følelser, først da løftede Herren gardinet og gav opgaven.

Derefter blev den studerende gradvist indviet i Vidensens Hemmeligheder.

Afståelse af ejendom

En dag spurgte en discipel den Velsignede: »Hvordan kan vi forstå opfyldelsen af ​​befalingen om at give afkald på ejendom? En elev efterlod alle sine ting, men læreren fortsatte med at bebrejde ham for hans ejendele. Den anden forblev omgivet af ting, men fortjente ikke bebrejdelse."

“Følelsen af ​​ejerskab måles ikke på ting, men på tanker. Du kan have ting og ikke være ejer.”

Buddha rådede konstant til at have så få ting som muligt for ikke at bruge for meget tid på dem.

Fordømmelse af fanatikere

Buddha sagde til brahminerne: "Hvad har jeres adskillelse ført til? For brød går du til den generelle basar og værdsætter mønterne fra Shudras pung. Din adskillelse kaldes simpelthen røveri. Og dine hellige ting er simpelthen redskaber til bedrag. Er en rig brahmins ejendom ikke en bebrejdelse af den guddommelige lov?

Du anser syd for at være lys og nord for at være mørke. Der vil være en tid, hvor de kommer fra midnat, og dit lys vil blive mørkere. Selv fugle flyver nordpå for at bringe deres unger til verden. Selv grågæs kender værdien af ​​ejendom på jorden. Men brahminen forsøger at fylde sit bælte med guld og samle skatte under ildstedet og under husets tærskel.

Brahmin, du lever et elendigt liv, og din afslutning vil være elendig. Du vil være den første, der bliver ødelagt."

Tre Arhats

De tre arhater bad vedholdende Buddha om at tillade dem at opleve miraklet. Buddha placerede alle i et mørkt rum og låste dem. Efter lang tid ringede den velsignede til dem og spurgte om, hvad de havde set. Hver enkelt fortalte forskellige visioner.

Men Buddha sagde: "Nu må du være enig i, at mirakler ikke er nyttige, fordi du ikke har oplevet hovedmiraklet. For du kunne fornemme eksistens hinsides synlighed, og denne sans kunne lede dig ud over jorden.

Men du fortsatte med at genkende dig selv som at sidde på jorden, og dine tanker tiltrak bølger af elementerne til jorden. Hævelsen af ​​elementære former forårsagede stød i forskellige lande. Du ødelagde sten og ødelagde skibe med en orkan.

Du så et rødt dyr med en ildkrone, men ilden, du trak fra afgrunden, brændte de værgeløses huse - gå og hjælp!

Du så et firben med udseende som en jomfru, du fik bølgerne til at skylle fiskerbåde væk - skynd dig at hjælpe!

Du så en ørn flyve, og en orkan ødelagde det arbejdende folks høst - gå og betal!

Hvor er din fordel, Arhats? Uglen i hulen havde en mere nyttig tid. Enten arbejder du med dit ansigts sved på jorden, eller i et øjebliks ensomhed hæver dig selv over jorden. Men lad elementernes meningsløse forstyrrelse ikke være de vises besættelse!

Virkelig en fjer faldet fra en lille fugls vinge, den frembringer torden på fjerne verdener. Ved at indånde luft bliver vi fortrolige med alle verdener.

Den kloge mand går fra jorden til toppen, for verdenerne vil åbenbare deres visdom for hinanden."

Hyrde og Saniyazin

Hyrden så en mand under et træ, sidde i tanker. Han satte sig ved siden af ​​ham og prøvede at tænke og efterligne den mand.

Han begyndte at tælle sine får og mentalt afveje fordelene ved deres fleece.

Begge sad i tavshed. Til sidst spurgte hyrden: "Herre, hvad tænker du på?" Han sagde: "Om Gud."

Hyrden spurgte: "Ved du, hvad jeg tænkte på?"

"Også om Gud."

"Du tager fejl med hensyn til fordelene ved at sælge fleece."

”Sandheden handler også om Gud. Kun min Gud har intet at sælge, men din Gud skal først gå på markedet. Men måske vil han på vejen møde en røver, som vil hjælpe ham med at vende sig til dette træ." Dette er, hvad Gautama sagde.

Gå på markedet. Tænk på at komme tilbage snart.

Abesælger

En abesælger sejlede på skibet. I sin fritid lærte han dem at efterligne sømænd, når de foldede sejl ud.

Men en storm opstod, sømændene skyndte sig at fjerne redskaberne. Aberne, der kun vidste, hvordan de skulle slappe af, fulgte efter og trak i gearet.

Skibet gik tabt, fordi læreren kun forudså klart vejr.

Sådan sagde Buddha, fornyer af livets Lotus.

Spørgerens lignelse

Dgulnor blev betragtet som den klogeste. Han var heldig at modtage en lærer fra det hellige underjordiske land, men han blev berøvet sin tunge og højre hånd.

Den farende elev stillede et spørgsmål, og læreren nikkede med hovedet.

Eleven stillede to spørgsmål, og læreren nikkede to gange.

Snart stillede eleven konstant spørgsmål, og læreren nikkede konstant. Afhøringen fortsatte i tre år, og læreren nikkede i tre år.

"Så efter din erfaring sker alting?" Og Læreren nikkede ikke blot, men bøjede sig også til jorden og åbnede sin kappe på sit bryst og viste på sit bryst billedet af den Velsignede, der gav med begge hænder.

Således blev visdom etableret, og livets kreativitet blev ophøjet.

Lovhjulet

Den Velsignede fortalte lignelsen om Lovhjulet. En respektabel mand kom til en dygtig afskriver og pålagde ham at omskrive appellen til Gud, som han medbragte tilstrækkeligt pergament til.

Efter ham kom en mand med instruktioner om at omskrive et brev fyldt med trusler og gav ham også et pergament, der opfordrede ham til hurtigt at blive færdig.

For at behage ham brød skriveren linen og skyndte sig med sin ordre, og i sin hast greb han fat i skindet af første orden.

Truslen var meget tilfreds og løb for at få udløb af sin vrede.

Så kom den første kunde og så på pergamentet og sagde: "Hvor er det skind, jeg gav?" Efter at have lært alt, hvad der var sket, sagde han: "Skindet til bønner bar opfyldelsens velsignelse, mens huden for trusler var blottet for virkning.

Utro mand, ved at overtræde loven om timing, fratog du bønnen den kraft, der skulle hjælpe de syge, men ikke kun det, du satte trusler i aktion, der er fulde af uhørte konsekvenser.

Arbejdet fra Arhat, der velsignede min hud, er forsvundet. Arbejdet fra Arhat, der fratog ondskabens magt, gik tabt.

Du har frigivet en ond forbandelse til verden, og den vil uundgåeligt vende tilbage til dig. Du har skubbet lovens hjul af vejen, og det vil ikke lede dig, men krydse din vej."

Skriv ikke love om død hud, som den første tyv vil bære væk.

Bær lovene i ånden, og det gode ånde vil bære lovens hjul foran dig, hvilket gør din vej lettere.

Skriverens utroskab kunne kaste hele verden i katastrofe.

Træk af nødvendighed

Hvor begyndte forskellen mellem Buddha og Devadata? Devadata spurgte: "Hvor skal hver handling begynde?" Den Velsignede svarede: "Ud fra det mest nødvendige, for hvert øjeblik har sin egen nødvendighed, og dette kaldes handlingens retfærdighed."

Devadata insisterede: "Hvordan opstår beviset for nødvendighed?" Den Velsignede svarede: "Nødvendighedens tråd løber gennem alle verdener. Men de, der ikke forstår det, vil forblive i en farlig slugt og ubeskyttet mod sten."

Så Devadata kunne ikke skelne nødvendighedens linje, og dette mørke blokerede hans vej.

Buddha-søgende

En ren mand ønskede at se Buddha og holde sin opmærksomhed på en lang række genstande. Hans hænder greb ikke kloge billeder, og hans øjne gennemborede ikke genstande af ærbødighed - fænomenet kom ikke.

Til sidst bøjede den søgende sig i bøn og mærkede en tråd af spindelvæv falde ned på hans pande. Han smed den fra sig, og der lød en klar stemme: ”Hvorfor driver du min hånd bort? Min stråle fulgte dig, lad mig kramme dig."

Så rystede solslangen i mennesket, og han fandt den kasserede tråd. Og i hans hænder blev hun til fyrre perler, og hver af dem bar Buddhas ansigt. I midten var der en sten og på den inskriptionen: "Mod, fortvivlelse, glæde." Buddhas tilhænger modtog glæde, fordi han kendte vejen dertil.

Kender

En discipel kom til den store Kender, der ønskede mirakler: "Efter miraklet vil jeg tro."

Læreren smilede trist og viste ham et stort mirakel.

Eleven udbrød: "Nu accepterer jeg at gå gennem trinene i Undervisningen under din hånd!"

Men læreren viste ham døren og sagde: "Nu har jeg ikke brug for dig mere."

Redder en mand

Den Velsignede sad over vandløbene i en dyb sø. I dybet kunne man se en hel verden af ​​fisk og alger.

Den Velsignede lagde mærke til, hvor lig denne lille verden lignede de kongelige domstole. Hvis en person stiger ned der, vil han knuse alle de spøgelsesagtige paladser med sin fod, men han vil selv blive kvalt. Fra sådanne dybder rejser den menneskelige ånd sig ikke.

"Men," smilede læreren, der er et middel mod alt. Du kan bryde gennem klippen og frigive søen. Sneglene skal enten tørre op eller finde en anden tilværelse, men personen dør ikke længere.”

Lignelsen om kong Maragora

Den Velsignede gav denne lignelse til Narada. "Herren af ​​Jataka sagde til sin elskede rådgiver: "Kender du kong Maragoras anliggender? Har du hørt hans navn? Og genkendte du hans handlinger?"

"Jeg giver dig en ordre, samler hundrede trofaste mennesker, og finder opfindsomheden til at gå rundt i Maragors land og præcist beskrive for mig alle dets skikke. Hvis du møder kongen selv, så sig til ham, at jeg ikke er bange for at udtale hans navn."

Ti år er gået. Rådgiveren vender tilbage, ser klog ud, men fuld af forlegenhed. Der er ikke længere hundrede mennesker, men tusinde, der ledsager ham.

"Vladyka, jeg har lagt en masse arbejde, og tusinde vidner står foran dig, men din opgave er ikke blevet opfyldt. Folk blev interviewet uden at tælle, og vi mistede tællingen af ​​de lande, vi dækkede. Jeg vil fortælle dig, Herre, det mest usædvanlige: Kongen af ​​Maragora eksisterer ikke, og der er ingen onde skikke hos ham."

"Godt," sagde Herren, kan du sværge ved dine ord? - "Der er tusind og en ed foran dig."

Tag så vidner og gå rundt på alle pladser og templer, forkynd og skriv på søjlerne, hvad du påstår.

Min søn, du har opfyldt Mine instruktioner. Med dit arbejde har du besejret mørkets dyr. Uhyggens spøgelse er forsvundet, og ingen frygter, hvad han ved.

Maragor afsløres af menneskehedens rædsel og ødelagt af mod og hengivenhed. Vær min søn, mørkets ødelægger!

Instruktioner til Herren Rajagriha

En dag besøgte den Velsignede Rajagrihas hersker. Herskeren henledte opmærksomheden på renligheden af ​​hans receptionsværelse. Men den Velsignede sagde: "Vis den bedste renlighed af sengekammeret, håndvasken og ildstedet. Venteværelset er blevet vanhelliget af mange uværdige, men hvor din bevidsthed er skabt, lad den være ren.”


Og den velsignede sagde: "Vi må skelne mellem dem, der forstår, og dem, der er enige. Den, der forstår læren, vil ikke tøve med at anvende den på livet. De, der er enige, vil nikke med hovedet og prise Undervisningen som vidunderlig visdom, men vil ikke anvende denne visdom i livet.

Det er der mange, der er enige om, men de er som en tør skov, golde og uden skygge, kun forfald venter dem. De, der forstår, er få, men de absorberer som en svamp dyrebar viden og er klar til at vaske verdens urenheder væk med dyrebar fugt.

Den, der forstår, kan ikke lade være med at anvende Læren, for ved at forstå hensigtsmæssigheden modtager han den som livets udfald.

Spild ikke tid på dem, der var enige, lad dem først vise brugen af ​​det første opkald."

Således tillægger de den velsignede en målrettet holdning til dem, der kommer.

Byrde

To buddhistiske munke var på vej tilbage til deres kloster. Da der var lidt mere end tre dages rejse tilbage til klostret, nær en lille, men hurtig bjergflod, så de en ung kvinde, som ikke kunne komme over til den anden bred. Ifølge lovene i deres tro blev berøring af en kvinde betragtet som en syndig handling. Men en af ​​munkene nærmede sig kvinden, lagde hende på sine skuldre og bar hende over floden. Herefter fortsatte munkene uden at sige et ord deres vej. Da klosterets konturer allerede dukkede op i horisonten efter flere dage, sagde den anden af ​​munkene:

"Vil du fortælle abbeden, at du bar denne kvinde i næsten fem minutter?"

"Jeg bar hende i fem minutter og efterlod hende på den anden side, og du har båret hende for den tredje dag," svarede hans ledsager.

Bestride

For at overnatte i et zentempel måtte en rejsende munk vinde en debat om buddhisme med templets beboere.

I et af zentemplerne i Japan boede to brødre. Den ældste var videnskabsmand, og den yngste var dum og endda enøjet. En dag, ved solnedgang, kom en omvandrende munk til dem og bad om husly og kaldte dem, som forventet, til en debat om Lærens forviklinger. Træt af en hel dag med undervisning sendte den ældste bror den yngre bror for at diskutere og sagde: "Tilbyd en debat uden ord, lydløst."

Og så trak vandreren og den unge munk sig tilbage til rummet for at diskutere...

Snart kom den entusiastiske fremmede til sin storebror for at sige farvel: "Din lillebror er en vidunderlig og meget klog person. Han vandt striden." Overrasket, men udadtil uforstyrret spurgte den ældre bror: "Fortæl mig, hvordan det hele skete?"

"Så," begyndte vandreren, "først løftede jeg en finger, som repræsenterede den oplyste Buddha. Som svar løftede han to fingre, hvilket betegnede både Buddha og hans lære. Så løftede jeg tre fingre, hvilket symboliserede Buddha, hans lære og hans tilhængere, der lever i harmoni. Så rystede han sin knyttede næve foran mit ansigt og viste, at alt dette kom fra den samme bevidsthed. Jeg indså, at jeg havde tabt."

Den rejsende gik, og den ældre bror lukkede øjnene og hvilede sig.

"Hvor er denne fyr?" - råbte den yngre bror og løb ind: "Jeg vil ikke tilgive ham!"

"Jeg forstår, at du vandt denne strid, fortæl mig, hvordan det hele skete?"


"Så snart vi satte os over for hinanden, løftede han straks en finger og antydede uforskammet, at jeg kun har et øje. Da han er en fremmed, besluttede jeg at være høflig over for ham og løftede to fingre og lykønskede ham med at have begge øjne. Så løftede denne skamløse slyngel tre fingre og viste, at mellem os var der kun tre øjne. Så kunne jeg ikke holde det ud og ville slå ham, men jeg gjorde modstand og rystede bare min næve af ham. Som han bøjede sig uforskammet for og gik.”

Meditationslektion

Hakuin havde en elev ved navn Soshin. Soshin ventede i lang tid, da han var ved siden af ​​Mesteren, da han begyndte at lære ham meditation. Han forventede lektioner som dem i skolen, men der var ingen, hvilket gjorde ham forvirret og skuffet.

En dag sagde han til Mesteren:

"Der er gået meget tid, siden jeg kom hertil, men der blev ikke sagt et ord til mig om betydningen af ​​meditation.

Hakuin smilede til dette og sagde til ham:

- Hvad siger du, min dreng? Siden du kom, har jeg altid givet dig meditationslektioner!

Disse ord forvirrede den stakkels studerende endnu mere. Han tænkte på dem i nogen tid. En dag tog han mod til sig og vendte sig igen til Mesteren:

– Hvilken slags lektioner var det her, lærer?

Hakuin sagde:

- Når du bringer mig en kop te om morgenen, så tager jeg imod det, når du serverer mig mad, så tager jeg imod det, når du bøjer dig for mig, nikker jeg med hovedet som svar. Hvordan vil du ellers gerne lære meditation?

Soshin hang med hovedet og begyndte at tænke på Mesterens mystiske ord, men i det øjeblik vendte Mesteren sig mod ham:

– Hvis du vil se, så se lige nu, for når du begynder at tænke, mister du helt pointen.

    Ord er gerninger
    • "Ord har magt og kan ødelægge eller helbrede. Venlige og sande ord ændrer verden."
    • "Vi er resultatet af vores tanker. Sindet er alt. Det, vi tænker om os selv, er det, vi bliver.”
    • "Uanset hvilke ord vi siger, skal vi være forsigtige med de mennesker, der hører dem. Som et resultat kan deres liv ændre sig til det bedre eller til det værre."
    • "Der er ingen straf for vrede. Vrede er en straf i sig selv.”
    • "Forkerte handlinger er konsekvenserne af forkerte tanker. Hvis sindet korrigeres, kan handlinger så forblive forkerte?
    • "Vi gentager vores tankers form. Vi bliver det, vi tænker på. Når sindet er rent, følger glæden som en skygge, der aldrig forlader os."
    • "Han er i stand til alt, der tror på, at han kan gøre hvad som helst."
    Der er masser af lykke for alle
    • "Ligesom du kan tænde rigtig mange stearinlys med et stearinlys, så falder lykken ikke, hvis den bliver universel."
    Frygtløshed (liv uden frygt og bebrejdelse)
    • Hemmeligheden bag succes i enhver bestræbelse ligger i fraværet af frygt. Sluk for dine bekymringer om din fremtid. Erkend, at det ikke afhænger af andre end dig.
    • En person bliver kun fri, når han afviser enhver hjælp.
    Korrekthed og tro på egen styrke
    • "Solen, månen og sandheden kan ikke skjules for lang tid."
    • "Tro ikke på noget, du læser eller siger, heller ikke noget, jeg siger, medmindre det stemmer overens med dine egne synspunkter og din egen sunde fornuft."
    • "Du skal ikke tro på oplysningerne fra nogen og forskellige rygter. Man skal ikke tro på noget, bare fordi det er skrevet i religiøse tekster. Stol ikke på dine lærere og ældste, såvel som traditioner, fordi de er blevet indviet af mange generationer. Først efter omhyggelig research og gennemgang vil du forstå, at det, der er rimeligt og gavnligt, uanset om det gavner dig og dem omkring dig, kan genkendes og troes.”
    Elsk dig selv og andre
    • "Du kan søge i hele universet efter en, der er mere fortjent til kærlighed og hengivenhed end dig selv, og stadig ikke finde sådan en person. Mere end nogen anden i universet fortjener du selv din egen kærlighed og hengivenhed."
    At leve i Ånden nærer liv og bringer velstand
    • "Folk kan ikke leve uden spiritualitet, ligesom et stearinlys ikke kan brænde uden ild"
    • "Stien er ikke i himlen. Vejen til hjertet."
    • "At erobre dig selv er en vigtigere opgave end at erobre andre."
    • "Den eneste virkelige fiasko i livet er ikke at være sikker på din viden."
    Verden er inden i os
    • "Fred kommer indefra. Du skal ikke lede efter det udenfor."
    • "Bare ét ord, der bringer fred, er bedre end tusind tomme ord."
    • "De fri for vrede vil finde fred."
    Vælg dine venner med omhu
    • "En uoprigtig og ond ven er værre end et vildt dyr. Kun din krop kan blive såret af et udyr, men en ond ven kan lamme dit sind."
    • "En god ven, der påpeger fejl og mangler og afslører ondskab, er værdig til samme respekt som en, der afslører hemmeligheden bag en skat."
    Hele verden og alt i den er ét
    • "På himlen er der ingen forskel mellem øst og vest. Folk skaber forskelle i deres sind og tror så, at de virkelig eksisterer."
    • "Enhed kan kun vise sig i modsætninger. Selve enhed og ideen om enhed danner allerede et par."
    • "Den, der forstår livets enhed, ser sig selv i alle væsener, og alle væsener i sit eget "jeg" ser på verden med et upartisk blik."
    Lykke er ikke målet, men selve vejen
    • "Der er ingen vej til lykke. Lykken er selve vejen."
    • "Kanden fyldes dråbe for dråbe."
    • "Det er bedre at rejse godt end at nå din destination."

Buddhas sidste prædiken

Gautama Buddha. Sidste prædiken. Mine børn, mine disciple! Tiden for Mit Liv på Jorden er ved at være slut. Jeg levede Mit Liv, som det var bestemt af Herrens HIMMELSKE FADERs Vilje i henhold til Min karma. Jeg efterlader dig min undervisning, min livserfaring, som tillod mig at finde gnisten af ​​den guddommelige sandhed om eksistensen af ​​en person, der lever på planeten Jorden, som er den store livsskole for alle sjæle. Der er ingen sådan skole nogen steder i universet. Tak Herren for den store gave at være en discipel af Moder Jord. Pas på hende, elsk hende, sæt pris på hende. Mennesket er skabt i GUDs billede og lignelse, men ikke alle formår at forstå dette og leve deres liv, opdage GUD i sig selv og mangedoble de smukke ting, som den ALMÆGTIGE har placeret i os. Få mennesker forstår meningen med deres eksistens, deres inkarnation. Men en person, der kun har accepteret en synlig form for liv, stræber efter at omgive sig med luksus, komfort, velsmagende og tilfredsstillende mad og glemmer, at en person først og fremmest er en Ånd - en bevidsthed, der har erhvervet sig kød og blod, en dødelig krop, der er skabt af støv, og vil gå til støv. Men Ånden er evig. Jeg beder jer, Mine hengivne og trofaste disciple, som har gået med Mig mange af livets veje, om fuldt ud at forstå meningen med den menneskelige eksistens, hvordan man skal leve for at opnå Buddhas tilstand - oplysning. Du ved, alle de regler, der giver dig mulighed for at leve et retskaffent liv for at accelerere mod oplysning, men viden alene er ikke nok, du skal korrekt, og vigtigst af alt, anvende denne viden til tiden, med andre ord, for altid at være årvågen af ​​din Ånd. HERREN gav os et hjerte, der hjælper os til at forstå, hvordan vi skal handle korrekt i en given livssituation. Men vi skal også huske noget andet: en mønt har to sider. Så vores hjerte har to faktorer, to impulser. Et hjerte er fysisk, det kan bedrage dig, fordi det er styret af kroppens ånd, personlighedens ånd, med andre ord din dæmon (tærsklens vogter), et andet åndeligt hjerte, som er direkte forbundet med Lyset af din sjæl (solengel), det og kun det vil give dig en impuls af oplysning vil give sandheden. Du kan spørge, hvordan du hører den anden elskede impuls fra det åndelige hjerte. Meget enkelt, i en tilstand af meditation, når din bevidsthed går ind i de højere sfærer, send din Kærligheds Store Kraft til din Sjæl, dit Højere Selv, og modtag øjeblikkeligt og øjeblikkeligt en responsimpuls af Kærlighed og Lys. Og i fuldstændig tro på dit Højere Selv, vil du modtage den sandhed, der ophidser dig på det rigtige tidspunkt i dit liv. Lær at leve bevidst, forstå og acceptere livet, som det virkelig er, uden pynt, uden illusioner og tvangstanker, fordi tvangstanker og illusioner tager din Ånd - bevidsthed til side, og du falder ind i de klæbrige netværk af lidenskaber, illusioner og besættelser, hvor Kun lidelse venter på dig. I dine tankers renhed, i dine tankers renhed, vil dine handlinger automatisk være rene. Se nærmere på børn, på deres handlinger, nogle gange forekommer de for alle at være hensynsløse og ulogiske, men du tager fejl, barnet handler i kraft af sine pletfrie tanker pletfrit. Når en person vokser op, tilstopper en person gradvist sit sind, sin bevidsthed med onde tanker, mentale billeder og sin hukommelse, hans aura ligner en kiste, hvor alle ting opbevares på én gang, det være sig også overtøj, undertøj, sko og smykker. som mad. Denne analogi hjælper dig meget med at forstå essensen af ​​de ord, jeg har talt. Du kan ikke opbevare alt ét sted; hver ting skal have sit eget sted. Det er det samme med dine tanker. Dit sind må selv bestemme, hvad der skal være hvor og hvordan. Jeg ønsker også at give dig Mine instruktioner. Lev med hinanden, så I hver især kan sige, hvor slemt det er, når den anden ikke er i nærheden. Vær altid hjælpsom over for en anden person. Accepter den anden person, som han er, på samme måde som du accepterer naturen omkring dig, træer, blomster, sten osv. Men også leve og sameksistere med hinanden, så den anden bliver smukkere og bedre. Du stræber efter at gøre træet smukt ved at forme dets krone. Hvis en gren knækker, fjerner du den, så andre grene kan udvikle sig yderligere, så hjælp personen med din holdning, forståelse og kærlighed. Kun på denne måde kan det menneskelige fællesskab opnå harmoni og oplysning. En person kan og bør ikke adskilles fra en anden, for alt er ét. Og mennesket er en integreret del af Jordens biosfære. Ligesom hver celle i den menneskelige krop ikke kan eksistere separat, så er mennesket uadskilleligt fra hele menneskeheden. Engang var mennesket, skabt af GUD, evigt, det havde hverken alderdom eller sygdom, han levede i harmoni med GUD, naturen og sig selv. Men tiden er inde til store forandringer og onde kræfter, mørke dæmoner, onde ånder er kommet til den lille smukke blå planet Jorden. Ikke umiddelbart, de slog gradvist rod i mennesker. Tiden kom, hvor de onde ånders dominans nåede sit højdepunkt, og hvad der er mest trist, folk lagde ikke mærke til deres invasion. Og kun din forbindelse med din sjæl (solengel) vil hjælpe dig med at modstå dæmonernes indflydelse. Din sjæl er en del af GUD. Ligesom en navlestreng forbinder et foster med dets mor, sådan er din Sjæl forbundet med en sådan navlestreng - en sølvtråd - med GUD. Dette er din livsstrøm. Denne navlestreng er som en livreddende tråd for dig. Det vil føre dig til oplysning. Hvis I, Mine elskede disciple, lyttede til Mig med et åbent åndeligt hjerte, så må I acceptere alle de ord, der er talt til jer. Lad Mine ord for evigt være forseglet i din sjæl og bliv en ledestjerne på din livs vej. Lad Min Sjæl - Dharma blive din Ven - Lærer - Lys. Jeg gav dig alt, jeg har ikke mere at tilføje. Mit liv tilhører det HØJE. Jeg går ind i Nirvanas lys med et let hjerte og kærlighed i håbet om, at Min Undervisning ikke vil forsvinde. Min erfaring vil være nyttig for andre. Må Herren beskytte dig mod alle problemer, forviklinger og tvangstanker. Må dine ører høre din Sjæls og Migs kald.

Ansøgning

N. Rokotova. Grundlæggende om buddhismen

Den Store Gotama gav verden en komplet lære om livet. Ethvert forsøg på at gøre en Gud ud af den store evolutionære fører til absurditet.

Selvfølgelig var der før Gotama en række tilhængere af det fælles bedste, men deres lære blev spredt over hundreder af århundreder. Derfor må undervisningen om Gotama accepteres som den første lære om viden om lovene for stor materie og verdens udvikling.

Den moderne forståelse af fællesskab giver en vidunderlig bro fra Buddha til i dag. Vi udtaler denne formel ikke for at ophøje, ikke for at forklejne, men som en åbenlys og uforanderlig kendsgerning.

Loven om frygtløshed, loven om afkald på ejendom, loven om arbejdets værdi, loven om den menneskelige persons værdighed ud over klasser og ydre forskelle, loven om ægte viden, loven om kærlighed baseret på selverkendelse gøre lærernes lære til en kontinuerlig regnbue af glæde for menneskeheden.

Lad os bygge grundlaget for buddhismen i dens åbenbarede forskrifter. En simpel lære, der i skønhed er lig med Kosmos, vil fjerne enhver antydning af et afgud, der er uværdigt for folkets store Lærer.

Viden var den ledende vej for alle store Lærere. Viden vil give dig mulighed for at nærme dig stor lære frit, vitalt, ligesom stor materie i sig selv er livsvigtig.

Vi vil ikke introducere senere komplikationer, men vil kort tale om de grundlæggende ting, som ikke kan benægtes.

Glæde til alle nationer!

Glæde til alle arbejdere!

Når man taler om buddhismens grundlag, kan man ikke dvæle ved senere komplikationer og forgreninger. Det er vigtigt at vide, at ideen om at rense læren altid er levende i den buddhistiske bevidsthed. Kort efter Mesterens død begyndte berømte konciler i Rajagriha, derefter i Vaishali og i Patna, og bragte undervisningen tilbage til sin oprindelige enkelhed.

De vigtigste eksisterende buddhistiske skoler er Mahayana (Tibet, Mongoliet, Rusland (Kalmyks, Buryats), Kina, Japan, Nordindien) og Hinayana (Indokina, Burma, Siam, Ceylon og Indien). Men i alle skoler huskes lige så meget Lærerens egenskaber.

Buddhas egenskaber: Shakya Muni (klog af Shakya-familien); Shakya Sinha (Shakya Lev); Bhagavat (Velsignet); Sattha (Lærer); Tathagata (Forbi den store sti); Gina (Vinder); Herre over den gode lov.

Denne ankomst af kongen i skikkelse af en mægtig tigger er usædvanlig smuk. "Gå, I tiggere, bring frelse og godhed til nationerne." Dette afskedsord fra Buddha i én definition af "fattig" indeholder et helt program.

Ved at forstå Buddhas lære forstår du, hvor det buddhistiske udsagn kommer fra: "Buddha er en mand." Hans lære om livet er hævet over enhver fordom. Der er ikke noget tempel for ham, men der er et mødested og et videnshus, tibetansk dukang Og tsuglakang.

Buddha benægtede eksistensen af ​​en personlig Gud. Buddha benægtede eksistensen af ​​en evig og uforanderlig sjæl. Buddha gav lære for at leve hver dag. Buddha modsatte sig faktisk ejendom. Buddha kæmpede personligt mod kastefanatismen og klassernes fordele. Buddha bekræftede erfaringsbaseret, pålidelig viden og værdien af ​​arbejde. Buddha befalede at studere verdens liv i dets fulde virkelighed. Buddha lagde grundlaget for fællesskabet og forudså fredsfællesskabets triumf.

Hundredvis af millioner af Buddhas tilbedere er spredt over hele verden, og alle bekræfter: "Jeg tyer til Buddha, jeg tyr til Læren, jeg tyer til Fællesskabet."

Den buddhistiske skriftlige tradition og nutidig forskning etablerer en række detaljer om Gotama Buddhas liv. Buddhas død dateres af de fleste forskere til 483 f.Kr. Ifølge Sinhala-krønikerne levede Buddha fra 621 til 543 f.Kr. e. Og kinesiske krøniker registrerer Buddhas fødsel i 1024 f.Kr. e. Lærerens alder er angivet - omkring firs år (mundtlige traditioner hævder hundrede år). Lærerens fødested er kendt - Kapilavastu, beliggende i Nepal Terai. Shakya-kongefamilien, hvorfra Gotama kom, er kendt.

Selvfølgelig er alle biografier om den store Lærer i høj grad udsmykket af samtidige og tilhængere, især i senere skrifter, men for at bevare epokens farve og karakter er man nødt til i nogen grad at bruge den traditionelle fremstilling.

Ifølge legenden var der i det sjette århundrede f.Kr. i det nordlige Indien, ved foden af ​​Himalaya, kapilavastu-domænet; det var beboet af talrige Shakya-stammer, efterkommere af Ikshvaku, solklanen af ​​Kshatriyas. De blev styret af den ældste af stammen, og stammens overhoved boede i byen Kapilavastu, som der ikke er spor tilbage af på nuværende tidspunkt, for i Buddhas levetid blev den ødelagt af en nabokonge. På det tidspunkt regerede Shuddhodana, den sidste direkte efterkommer af Ikshvaku, i Kapilavastu. Fra denne konge og hans kone Maya blev den fremtidige store lærer født, som modtog navnet Siddhartha, som betyder "der har opfyldt sit formål."

Syner og profetier gik forud for hans fødsel. Der er mange legender om hans mirakuløse undfangelse. Således, ifølge en legende, tog Bodhisattvaen, efter at have valgt dronning Maya som sin mor for sit udseende på jorden, form af en vidunderlig hvid elefant og gik ind i hendes livmoder; ifølge en anden var det en drøm, Maya så. Ifølge gammel legende betyder visionen om en elefant altid inkarnationen af ​​den guddommelige Avatar. Selve hans fødsel på dagen for fuldmånen i maj blev ledsaget af adskillige gunstige tegn på himmel og jord. Således har den store Rishi Ashita, som var i eremitage i Himalaya, efter at have hørt fra devaerne om fødslen i Lumbini-lunden (nær Kapilavastu) af Bodhisattvaen, den fremtidige Buddha, som vil sætte lærehjulet i gang, med det samme begav sig ud på vejen for at hylde menneskehedens fremtidige Lærer. Da han ankom til Shuddhodanas palads, udtrykte han sit ønske om at se den nyfødte Bodhisattva. Kongen beordrede, at barnet skulle bringes og forventede velsignelser fra den store Rishi. Men Ashita, da hun så barnet, smilede først glædeligt, og begyndte derefter at græde. Den bekymrede konge spurgte om årsagen til hans sorg, og om han så nogle dårlige varsler for sin søn. Til dette svarede Rishi, at der ikke var nogen trussel mod babyen. Han glæder sig, for Bodhisattvaen vil opnå fuldstændig oplysning og blive en stor Buddha, men han sørger også, for han vil ikke leve for at se sine dage og vil ikke høre den store lov, som vil blive bekendtgjort til verdens frelse.

Dronning Maya, der havde født Bodhisattvaen, døde på den syvende dag, og hendes søster ved navn Prajapati tog hendes plads. I buddhismens historie er hun kendt som Buddhas første discipel og som grundlæggeren og den første abbed af det kvindelige buddhistiske samfund.

Efter datidens skik, på den femte dag efter Bodhisattvaens fødsel, hundrede og otte brahminer fra de mest vidende Vedaer og forudsigelser blev Shuddhodana indkaldt til paladset for at navngive den nyfødte prins og læse og bestemme hans livsvej i lysets skæbner.

Otte af de mest lærde sagde: "Den, der har sådanne tegn som prinsen, vil blive en verdensmonark - Chakravartin, men hvis han trækker sig tilbage fra verden, vil han blive en Buddha og fjerne uvidenhedens slør fra verdens øjne."

Shuddhodana, der ønskede at beholde sin søn-arving, tog alle forholdsregler for at sikre dette. Han omgav ham med luksus, med alle de fornøjelser, kongemagten kunne give. Da kongen vidste, at hans søn ville blive tilskyndet til at give afkald på og gå af ved de angivne fire møder, udstedte kongen den strengeste ordre for at sikre, at prinsen ikke kunne se nogen af ​​de angivne fænomener. Pålidelige vagter var stationeret i alle fire retninger i en afstand af en kvart mil fra paladserne, som ikke skulle lukke nogen igennem. Men det skæbne gik i opfyldelse.

Der er meget, der tyder på, at prins Siddhartha modtog en fremragende uddannelse, for viden var i de dage i stor respekt og ifølge en note i Buddhacarita Asvaghoshi, selve byen Kapilavastu blev navngivet sådan Være for den store Kapila, grundlæggeren af ​​Sankhya-filosofien. Ekkoer af denne filosofi kan findes i den velsignedes lære.

I Canon, for større overbevisning, er en beskrivelse af det luksuriøse liv ved hoffet i Shuddhodana lagt i munden på Buddha selv. "O befalingsmænd, jeg er opdraget i raffinement, i ekstrem raffinement. I min fars domæne blev der lavet lotusdamme, blå, hvide og røde, til mig. Jeg brugte kun sandeltræolie fra Benares, og alt mit tøj kom fra Benares. Dag og nat blev der holdt en hvid paraply over mig, så hverken varme eller kulde, eller støv eller regn ville røre mig. Jeg ejede tre paladser - et til vinter, et andet til sommer og et tredje til regntiden. I fire regnfulde måneder var jeg omgivet af musikere, sangere og dansere og forlod ikke paladset. Og mens man i andre herredømmer gav risklid som mad til slaver og arbejdere, fik min fars slaver og arbejdere ris og kød til mad."

Men denne luksus og lykkelige, ubekymrede liv kunne ikke dæmpe den store ånd, og i de ældste traditioner finder vi en indikation af, at bevidsthedens opvågnen til menneskehedens lidelser og til eksistensproblemerne fandt sted meget tidligere, end det er accepteret af senere skrifter .

I det samme Anguttara Nikaya følgende ord er også givet - angiveligt fra Buddha selv: "Og for mig, o bøller, født i sådan luksus og opdraget i en sådan raffinement, dukkede tanken op: "I sandhed, den uvidende, almindelige person, der selv er underlagt det gamle alder uden mulighed for at undgå det, sørger, når han ser andre blive gamle. Jeg er også underlagt alderdommen og kan ikke undslippe den. Og hvis jeg, der er underlagt alt dette, ser en affældig gammel mand, syg og lidende, så bliver det hårdt for mig." (Det samme gentages om sygdom og død.) Ved at blive ved med at tænke sådan forsvandt al min ungdomsglæde for altid.”

Ifølge disse traditioner viste Bodhisattvaen fra sine tidligste år således ekstraordinær medfølelse og skarp observation af omgivende fænomener. Fortællingerne er fyldt med rørende episoder fra Bodhisattvaens barndomsliv. Lad os liste nogle af dem.

I Mahavastu det fortælles, hvordan en ung Bodhisattva engang var i parken med kongen og ledsaget af hoffolk. Og da han allerede kunne gå på egen hånd, gik han ubemærket hen mod den lokale landsby, og så på marken en slange og en frø dræbt af en plov. Frøen blev taget til mad, men slangen blev smidt væk. Dette syn ramte Bodhisattvaen så meget, at han blev fyldt med stor sorg og følte ekstraordinær medfølelse. Og da han ville trække sig tilbage for at reflektere over det, han lige havde set, gik han mod et blomstrende æbletræ, der stod et afsides sted. Her, siddende på jorden dækket af tørre blade, hengav han sig til sine tanker. I mellemtiden sendte kongen, bekymret over hans fravær, hoffolk for at lede efter ham. En af dem fandt ham i skyggen af ​​et æbletræ, dybt i tanker.

En anden gang så han plovmænd. De var snavsede, kæmmede, barfodede, og sveden trillede ned af deres kroppe. De drev tyrene med jernstænger. Blodet strømmede ned ad ryggen og siderne af dyrene. De blev ædt af fluer og andre insekter og dækket af blødende og gnavende sår fra slag med jernstænger; tynget af deres åg fik de knap vejret og anstrengte sig med frygtelige anstrengelser. Bodhisattvaens ømme hjerte var fyldt med skarp medfølelse.

"Hvem tilhører du?" - spurgte han plovmændene.

"Vi er kongens ejendom," svarede de.

"Fra i dag er I ikke længere slaver, I vil ikke længere være tjenere. Gå hvorhen du vil, og lev i glæde."

Han befriede også tyrene og sagde til dem: "Fra denne dag og frem, græsser frit og drik det reneste vand, og lad den velsignede vind blæse jer fra verdens fire hjørner."

Så da han så et skyggefuldt bambustræ, satte han sig ved dets fod og gav sig til meditation.

Devadatta, der så en gås flyve over hovedet, skød en pil, og den sårede fugl faldt ned i Bodhisattvaens have. Bodhisattvaen samlede hende op og tog pilen frem og bandagerede såret. Devadatta sendte bud efter fuglen, men Bodhisattvaen nægtede at give den til budbringeren og sagde, at fuglen ikke tilhørte den, der ville tage dens liv, men den, der reddede den. Sådan opstod det første brud med Devadatta.

Da prinsen var seksten år gammel, efter sit lands skik, måtte han vælge en hustru til sig selv, efter at han kom sejrrig ud i konkurrencer i krigskunst og i spil. Valget af prinsen faldt på prinsesse Yashodhara fra samme Shakya-familie. Hun blev mor til Rahula, som senere blev en discipel af sin far og opnåede Arhatship.

Men personlig lykke, uanset hvor stor den var, kunne ikke tilfredsstille Bodhisattvaens brændende håbefulde ånd. Hans hjerte fortsatte med at reagere på enhver menneskelig sorg, og hans sind, der overvejede forgængeligheden og forgængeligheden af ​​alt, hvad der eksisterer, kendte ingen fred. Han sygnede hen i de luksuriøse lokaler i sit palads og udbrød som en løve gennemboret af en giftig pil i lidelse: "Verden er fuld af uvidenhed og lidelse, der er ingen, der kan helbrede tilværelsens dårligdomme!"

Denne tilstand af hans ånd er symbolsk beskrevet i de fire ovennævnte møder, som var præget i prinsens sind med lidelsens bevidsthed og alle tings fordærv. Efter dem forlod han sit rige i søgen efter at befri verden fra lidelse.

Ifølge gamle tekster opstod Buddhas beslutning om at forlade verden fra hans indre tiltrækning, men senere tekster tilskriver den indflydelse fra guderne, som tilskyndede ham til dette og sendte ham fire engle, der tog form af en affældig gammel mand, en syg person, et lig og en ankerit. Således er der i den antikke biografi, i verset efter det tredje møde, en note om, at kun Bodhisattvaen og hans chauffør så liget blive båret over vejen. Ifølge denne Sutra var prinsen lidt under niogtyve år gammel. Så legenden siger følgende.

En dag fortalte prinsen sin vognmand Chandaka, at han ville tage en tur gennem parken. På vejen mødte de en affældig gammel mand. Chaufføren forklarede prinsen, Hvad der er alderdom, og hvordan alle mennesker er modtagelige for det. Den dybt chokerede prins beordrede at vende tilbage og vende hjem.

Kort efter dette møde kørte han igen gennem den samme park og på vejen så han en mand, hvis hele krop var vansiret af en modbydelig sygdom, stønnede tungt af lidelse. Chaufføren forklarede ham, Hvad der er en sygdom, og at alle mennesker er modtagelige for det samme. Og igen beordrede prinsen at vende tilbage. Alle fornøjelser forsvandt for ham, og livets glæder blev hadefulde.

En anden gang mødte han en procession med tændte fakler, folk bar bårer og på dem noget dækket med et hvidt låg; kvinder med løst hår og høj gråd fulgte dem – det var et lig. Chandaka fortalte ham, at alle mennesker skulle komme til en sådan tilstand. Og prinsen udbrød: ”Åh, folk! Hvor er din forførelse ødelæggende! Uundgåeligt vil din krop blive til støv, men du fortsætter med at leve ubekymret, uden at være opmærksom på noget! Chaufføren, der lagde mærke til det indtryk, dette skue gjorde på prinsen, vendte sine heste mod byen.

Her indtraf en ny hændelse, som syntes at vise prinsen løsningen på det spørgsmål, der plagede ham. Da de gik forbi paladser, der tilhørte repræsentanter for adelen fra Shakya-klanen, så en af ​​prinsesserne prinsen fra balkonen på sit palads og hilste ham med vers, hvori ordet Nibutta(Nirvana, befrielse, lykke) blev gentaget i hver linje, hvilket betyder:

Prinsen, der hører ordet Nibutta, Han tog en kostbar halskæde fra sin hals og sendte den til prinsessen og bad hende tage imod den som en belønning for den instruktion, hun havde givet ham. Han tænkte: "Lykkelige er de, der har fundet befrielsen. Jeg stræber efter fred i sindet, og jeg vil søge Nirvanas lyksalighed."

Samme nat havde Yashodhara en drøm om, at prinsen havde forladt hende; da hun vågnede, fortalte hun ham sin drøm: "Åh, min elskede, hvor vil du hen, lad mig følge dig."

Og han, der havde til hensigt at tage hen, hvor der ikke var nogen lidelse (Nirvana), svarede: "Så det må være, hvor end jeg går, kan du også gå."

Efter Buddhas tilbagevenden blev Yashodhara sammen med sin anden mor Prajapati hans første disciple.

Det var nat. Prinsen kunne ikke finde ro på sin seng. Han rejste sig og gik ud i haven. Der satte han sig under et stort bambustræ og mediterede på liv og død, over forfaldets katastrofe. Han koncentrerede sit sind og fik klarhed i tankerne, og fuldstændig ro sænkede sig over ham. Mens han forblev i denne tilstand, åbnede hans mentale blik sig, og han så for sig den ældres høje og majestætiske udseende, fuld af ro og værdighed.

"Hvor kommer du fra, og hvem er du?" - spurgte prinsen. Som svar sagde visionen: "Jeg er en sramana. Deprimeret af tanken om alderdom, sygdom og død forlod jeg mit hjem på jagt efter en vej til frelse. Alle ting haster mod forfald, kun Sandheden bliver i evigheden. Alt er underlagt forandring, og der er ingen varighed, men Buddhaernes ord forbliver uændrede."

Siddhartha spurgte: "Er det muligt at finde fred i denne verden af ​​sorg og lidelse? Jeg er deprimeret af tomheden af ​​jordiske fornøjelser, og al sanselighed er hadefuld mod mig. Alting deprimerer mig, og selve eksistensen virker uudholdelig."

Sramana svarede: "Hvor der er varme, er der også mulighed for kulde. Væsener, der er underlagt lidelse, har også evnen til at nyde. Det ondes begyndelse indikerer, at det gode også kan udvikles. For disse ting er relative. Hvor lidelsen er stor, vil lyksaligheden være stor, hvis man kun åbner øjnene for at se. Ligesom en person, der er faldet på en bunke affald, skal finde den nærmeste dam dækket med lotus, skal du søge den store udødelige sø Nirvana for at rense snavset. Hvis denne sø ikke bliver genstand for eftersøgning, så er fejlen ikke i søen. Ligeledes, når der er en velsignet vej, der fører en person bundet af synd til frelse i Nirvana, er fejlen ikke på stien, men i personen, hvis denne vej forbliver til side. Og når en person, belastet med en sygdom, ikke benytter sig af hjælpen fra en læge, der kan helbrede ham, er det ikke lægens skyld. Ligeledes, når en person, overvældet af ønsket om onde gerninger, ikke søger den åndelige vejledning af Illumination, vil fejlen ikke ligge i denne syndfri vejledning."

Prinsen lyttede til de vise ord og sagde: "Jeg ved, at jeg vil nå mit mål, men min far siger, at jeg stadig er ung, og min puls slår for fuldblods til at leve som en shramana."

Den majestætiske ældste svarede: "Du skal vide, at tiden altid er gunstig for søgen efter sandhed."

En spænding af glæde gennemborede Siddhartis hjerte: "Nu er det tid til at søge sandheden. Nu er tiden inde til at bryde alle bånd, der kan forhindre mig i at opnå perfekt belysning."

Den Himmelske Budbringer lyttede med godkendelse til Siddharthis beslutning: "Gå, Siddhartha, og opfyld din skæbne. For du er en Bodhisattva, den udvalgte Buddha; du er bestemt til at oplyse verden. Du er Tathagataen, den Perfekte, for du vil etablere retfærdighed og blive Dharma-raja, Sandhedens konge. Du er Bhagavat, du er den Velsignede, for du er kaldet til at blive verdens Frelser og Forløser.

Opfyld sandhedens fuldkommenhed. Og selvom lynet slår dit hoved, så giv ikke efter for de fristelser, der fører folk væk fra Sandhedens vej. Ligesom solen altid følger sin vej og ikke søger en anden, så vil du ikke forlade retfærdighedens vej, du bliver en Buddha.

Vær vedholdende i din søgen, og du vil finde det, du leder efter. Forfølge dit mål ubønhørligt, og du vil vinde. Alle guders velsignelse, alle dem, der søger lys, vil være over dig, og himmelsk visdom vil lede dine skridt. Du vil være Buddha, du vil oplyse verden og redde menneskeheden fra ødelæggelse."

Når dette er sagt, forsvandt Synet, og Siddharthas sjæl blev fyldt med glæde. Han sagde til sig selv: "Jeg er vågnet til Sandheden, og jeg beslutter mig for at opfylde mit formål. Jeg vil bryde alle bånd, der binder mig til verden og forlade mit hjem for at finde frelsens vej. Sandelig, jeg vil blive en Buddha."

Prinsen vendte tilbage til paladset for at tage et sidste kig på dem, som han elskede over alle jordiske skatte. Han gik til Rahulas mors kamre og åbnede døren. Der brændte en røgelseslampe der. Yashodhara sov på en seng strøet med jasmin og lagde sin hånd på sin søns hoved. Bodhisattvaen stod på tærsklen og kiggede på dem, og hans hjerte blev revet af melankoli. Adskillelsens smerte gennemborede ham. Men intet kunne rokke ved hans beslutning, og med et modigt hjerte undertrykte han sine følelser og rev sig væk fra det, der var ham allerkæreste.

Hans hest Kantaka blev sadlet, og da han fandt paladsets porte på vid gab, forvandlede han sin hest til nattens stilhed. En trofast chauffør fulgte ham. Så prins Siddhartha gav afkald på jordiske fornøjelser, gav afkald på sit kongerige, brød alle bånd og gik ind på hjemløshedens vej.

Indtil nu har fire steder i Indien tiltrukket pilgrimsrejser fra beundrere af Buddhas lære. For det første er fødestedet Kapilavastu. Denne by, som allerede nævnt, var beliggende i det nordlige Indien, ved foden af ​​Himalaya, i de øvre løb af Gondaka-floden, og blev ødelagt under Buddhas levetid. For det andet er belysningsstedet Bodhi Gaya, hvor den ofte nævnte Uruvela-lund var placeret, under hvis skygge Gautama oplyst forenede alle sine præstationer. For det tredje var stedet for den første prædiken Sarnat (nær Benares), hvor Buddha ifølge legenden satte lovens hjul i gang. Dette sted bevarer stadig ruinerne af gamle sovesale. For det fjerde er dødsstedet Kushinagara (Nepal).

I noterne fra den kinesiske rejsende Fa-Xian (392–414), som besøgte Indien, finder vi beskrivelser af ruinerne af Kapilavastu-domænet, såvel som andre ærede steder.

På trods af disse fakta, på trods af kong Ashokas gamle søjler, er der dem, der kan lide at lave en myte ud af Buddha og rive denne høje lære væk fra livet. Franskmanden Senard argumenterede i en særlig bog for, at Buddha er en sol-myte. Men også her har videnskaben genoprettet Lærer Gotama Buddhas menneskelige personlighed. En urne med en del af Buddhas aske og knogler, fundet i Piprava (Nepal Terai) og dateret af en inskription, samt en historisk urne med en del af lærerens relikvier, deponeret af kong Kanishka og fundet nær Peshawar, vidner bestemt om døden af ​​verdenssamfundets første lærer, Gotama Buddha.

Man skal ikke tro, at Gautama Buddhas liv blev levet midt i generel accept og ro. Tværtimod er data blevet bevaret, der indikerer bagvaskelse og alle slags forhindringer, takket være hvilke læreren kun blev stærkere som en sand fighter, og derved øgede betydningen af ​​hans bedrift. Mange beviser taler om den fjendtlighed, han mødte blandt asketer og brahminer, der hadede ham. Den første - for at fordømme deres fanatisme, den anden - for at nægte at anerkende deres ret til sociale fordele og til viden om sandheden ved fødselsret.

Han var den første, der sagde: ”Hvis det var muligt at opnå perfektion og befrielse fra de bånd, der binder en person til jorden, kun ved at give afkald på kødmad og menneskelige forhold, så ville elefanten og koen have opnået det for længe siden. ”

For det andet: "Ved gerninger bliver en person en paria, ved gerninger bliver han en brahmin. Ilden tændt af en brahmin og ilden tændt af en Sudra har samme flamme, lysstyrke og lys. Hvad har jeres adskillelse ført til? For brød går du til den generelle basar og værdsætter mønterne fra Shudras pung. Din adskillelse kaldes simpelthen røveri. Og dine hellige ting er simpelthen redskaber til bedrag.

Er en rig brahmins ejendom ikke en bebrejdelse af den guddommelige lov? Du anser syd for at være lys og nord for at være mørke. Der vil være en tid, hvor jeg kommer fra midnat, og dit lys vil dæmpe. Selv fugle flyver nordpå for at bringe deres unger til verden. Selv grågæs kender værdien af ​​ejendom på jorden. Men brahminen forsøger at fylde sit bælte med guld og samle skatte under husets tærskel. Brahmin, du lever et elendigt liv, og din afslutning vil være elendig. Du vil være den første, der bliver ødelagt. Hvis jeg tager nordpå, er det der, jeg vender tilbage." (Ifølge buddhisternes mundtlige tradition i Indien.)

Der er kendte tilfælde, hvor det store flertal af hans tilhørere, efter at han havde holdt taler, forlod ham, og den salige sagde: ”Kornet er blevet skilt fra avnerne; det resterende fællesskab, der er stærkt i overbevisning, er etableret. Det er godt, at disse stolte mennesker rejste."

Lad os huske episoden, hvor hans nærmeste elev og slægtning Devadatta planlagde at kaste et stykke sten på en forbipasserende lærer og endda formåede at beskadige hans finger. Lad os huske den grusomme skæbne, der ramte hans stamme og hjemland fra den hævngerrige konge. Legender siger, at Buddha, da han var sammen med sin elskede discipel Ananda i nærheden af ​​byen på tidspunktet for angrebet på hans land, følte en alvorlig hovedpine, lagde sig på jorden og dækkede sig til med en kappe for at skjule den sorg, der havde haft, for det eneste vidne. taget sit stoiske hjerte i besiddelse.

Han blev heller ikke berøvet fysisk lidelse. De voldsomme rygsmerter, han oplevede, nævnes ofte, og selve hans død skyldtes angiveligt dårlig mad. Alle disse detaljer gør hans udseende virkelig menneskeligt og relateret.

Ord "Buddha" er ikke et navn, men betyder en sindstilstand, der har nået det højeste udviklingspunkt, bogstaveligt oversat - "en, der har kendt, eller en, der har erhvervet fuldkommen kundskab, visdom."

Ifølge Pali Sutraerne hævdede Buddha aldrig den alvidenhed, som hans disciple og tilhængere gav. "De, der fortalte dig, Vaccha, at Læreren Gotama ved alt, ser alt, hævder sin besiddelse af forsynets og kundskabens grænseløse magt og siger: "Uanset om jeg går eller er ubevægelig, vågen eller sover, er alvidenhed altid iboende i mig i alt," de mennesker siger ikke, hvad jeg sagde, de anklager mig mod al sandhed."

De kræfter, som Buddha besidder, er ikke mirakuløse, for et mirakel er en krænkelse af naturens love. Buddhas højeste magt er fuldstændig i overensstemmelse med tingenes evige orden. Hans overmenneskelige evner er "mirakuløse", for så vidt som menneskelig aktivitet skal fremstå mirakuløs for lavere væsener. Det er lige så naturligt for asketer og kæmpere med sand viden at afsløre deres usædvanlige evner, som det er for en fugl at flyve og for en fisk at svømme.

"Buddhaen," ifølge en tekst, "er kun den ældste af mænd, ikke mere forskellig fra dem end den første udklækkede kylling fra de andre kyllinger af samme høne."

Viden rejste ham til en anden kategori af væsener, for princippet om differentiering ligger i bevidsthedens dybder.

Gotama Buddhas menneskelighed fremhæves især i de gamle skrifter, hvor udtrykkene findes: "Gotama Buddha, denne mest perfekte af de tobenede."

Pali Sutraerne indeholder mange levende definitioner af Gotamas høje kvaliteter - Læreren, der viste vejen. Her er nogle af dem: "Han er lederen af ​​karavanen, han er grundlæggeren, han er læreren, han er menneskers uforlignelige mentor. Menneskeheden rullede, som et vognhjul, langs vejen til ødelæggelse, fortabt uden en guide eller protektor. Han viste dem den rigtige vej.

Han er Herren over den gode lovs hjul. Han er Lovens Løve."

"Han er en vidunderlig healer, der bruger medfølende midler til at helbrede farligt syge mennesker."

"Ærede Gotama er plovmanden. Hans agerjord er udødelighed."

"Han er verdens lys. Som en, der rejser sig fra jorden, som en, der afslører det skjulte, som en, der bærer en lampe i mørket, så de, der har øjne, kan se, oplyste Gotama sin Lære fra alle sider."

"Han er befrieren. Han befrier, fordi han selv blev befriet.” Hans moralske og åndelige fuldkommenheder vidner om sandheden af ​​hans lære, og kraften i hans indflydelse på andre lå i eksemplet på hans personlige arbejde.

Gamle skrifter understreger altid vitaliteten i hans lære. Gotama vendte sig ikke væk fra livet, men trængte ind i hele det arbejdende folks hverdag. Han ledte efter måder at tilskynde dem til at studere, gav dem deltagelse i hans lokalsamfund, tog imod deres invitationer og var ikke bange for besøg fra kurtisaner og rajaher, to centre for socialt liv i byerne i Indien. Jeg prøvede ikke unødigt at fornærme traditionelle skikke; Desuden ledte han efter en mulighed for at give dem sin undervisning og finde støtte i en særlig æret tradition uden at gå på kompromis med de grundlæggende principper.

Der var ingen abstraktion i hans undervisning; han satte aldrig eksisterende virkelighed i kontrast til idealet om et mystisk og transcendentalt liv. Han understregede virkeligheden af ​​eksisterende ting og betingelser for en given tid. Og da hans aktivitet og tanke primært drejede sig om livsbetingelser, hentede han indholdet af sine taler og lignelser fra hverdagen ved hjælp af de enkleste billeder og sammenligninger.

Baseret på ideen om parallelisme mellem natur og menneskeliv, tror hinduistiske tænkere, at naturfænomener kan forklare meget for os i manifestationerne af vores liv. Buddha, ved at anvende denne metode, bevarede med glæde oplevelsen af ​​den gamle tradition for sin undervisning. "Jeg vil lave dig en sammenligning, for mange intelligente mennesker har forstået gennem sammenligning," var Buddhas sædvanlige formel. Og denne enkle, naturtro tilgang gav hans undervisning lys og overtalelsesevne.

Hans indflydelse på mennesker var proportional med hans tro på sig selv, på sin styrke og på sin mission. Han satte sig altid i hver elevs og lytters position, gav dem det, de havde brug for, og var i overensstemmelse med deres forståelse. Han belastede ikke elever og tilhørere, der ikke havde den nødvendige forberedelse til at mestre højere viden, med en mental proces, der var ud over deres styrke. Han opmuntrede heller ikke dem, der stræbte efter abstrakt viden og ikke anvendte hans højt etiske lære i livet. Da en af ​​disse spørgere ved navn Malunka engang spurgte den velsignede om begyndelsen af ​​alle ting, forblev den velsignede tavs, for han mente, at den vigtigste opgave var at bekræfte virkeligheden i de omgivende os, det vil sige at se tingene som de eksisterer omkring os, og prøver først at forbedre dem, fremme deres udvikling og ikke spilde tid på intellektuel spekulation.

Hans viden oversteg utvivlsomt den lære, han gav, men forsigtighed, foranlediget af stor visdom, holdt ham fra at udsende begreber, som ikke kunne assimileres af hans tilhøreres bevidsthed og af denne grund kunne blive ødelæggende.

"En dag stoppede den Velsignede i en bambuslund i Kosambi. Den Velsignede tog en håndfuld blade og spurgte sine disciple: "Hvad tror I, mine disciple, er større: denne håndfuld blade i min hånd eller bladene, der er tilbage på træerne i denne lund?"

"Bladen i den velsignedes hånd er få i antal; antallet af blade i hele lunden er uforlignelig.”

"Det er sandt, og det, jeg har vidst og ikke fortalt dig, er meget større end det, jeg har overbragt til dig. Og hvorfor, I disciple, har jeg ikke fortalt jer dette? Fordi der ikke ville være nogen gavn for dig af det, for det ville ikke bidrage til et højere liv. Det fører til skuffelse i denne jordiske verden, til ødelæggelse af al sanselighed, til ophør af begær, til fred, til højere viden, til opvågning, til Nirvana. Det er derfor, jeg ikke har formidlet det til dig. Men hvad fortalte jeg dig? Det, der er lidelse, lidelsens kilde, lidelsens ophør, og anviste vejen, der fører til lidelsens ophør.”

Og hans undervisning var så individuel i hvert enkelt tilfælde og praktisk, at der blev etableret en tradition for tre undervisningskredse: for eliten, for samfundets medlemmer og for alle.

Ved at grundlægge sine fællesskaber søgte Buddha at skabe de bedste betingelser for dem, der var fast besluttet på at arbejde for at udvide deres bevidsthed for at opnå højere viden, og derefter sendte dem ud i livet som livets lærere og verdenssamfundets varslere. Den konstante kontrol over handlinger, ord og tanker, som han krævede af sine elever, og uden hvilken der ikke kunne være nogen succes på vejen til forbedring, er næsten utilgængelig for dem i almindelige levevilkår, hvor tusindvis af ydre omstændigheder og små ansvar konstant distraherer den, der stræber efter målet. Men livet blandt mennesker forenet af én aspiration, fælles tanker og vaner var en stor hjælp, fordi det gjorde det muligt at udvikle sig i den ønskede retning uden tab af energi.

Buddha, som lærte, at der i hele verden kun er korrelater, relationer; vidste det intet eksisterer uden samarbejde, Forståelse af, at en egoistisk stolt person ikke kan bygge fremtiden, fordi han i kraft af den kosmiske lov vil befinde sig uden for livsstrømmen, der bærer alt, hvad der eksisterer i retning af forbedring, lagde han tålmodigt kimen, etablerede sine egne celler af det fælles princip, forudseende implementeringen af ​​det store verdenssamfund i en fjern fremtid.

To regler var nødvendige for at komme ind i samfundet: fuldstændig afkald på personlig ejendom og moralsk renhed. De resterende regler vedrørte streng selvdisciplin og samfundsansvar. Alle, der sluttede sig til fællesskabet, udtalte formlen: "Jeg tyer til Buddha, jeg tyer til Undervisningen, jeg tyer til fællesskabet som ødelæggerne af min frygt. Den første – ved dens lære, den anden – ved dens uforanderlige sandhed og den tredje – ved dens lysende eksempel på den smukke lov, som Buddha lærte.”

Opgivelsen af ​​ejendom blev udført hårdt. Desuden måtte afkald på ejendom ikke så meget afsløres eksternt, som det skulle accepteres med bevidsthed.

En dag spurgte en discipel den Velsignede: »Hvordan kan vi forstå opfyldelsen af ​​befalingen om at give afkald på ejendom? En elev efterlod alle sine ting, men læreren fortsatte med at bebrejde ham for hans ejendele. Den anden forblev omgivet af ting, men fortjente ikke bebrejdelse."

“Følelsen af ​​ejerskab måles ikke på ting, men på tanker. Du kan have ting og ikke være ejer.”

Buddha rådede konstant til at have så få ting som muligt for ikke at bruge for meget tid på dem.

Hele samfundets liv var strengt disciplineret, for grundlaget for Buddhas lære var jern-selvdisciplin for at dæmme op for uordnede følelser, tanker og udvikle en urokkelig vilje. Og først da eleven mestrede sine følelser, løftede læreren gardinet og gav opgaven. Derefter blev den studerende gradvist optaget i videns dybder. Fra sådanne disciplinerede mennesker, opdraget til en streng forsagelse af alt personligt, og derfor modige og frygtløse mennesker, ønskede Gotama Buddha at skabe arbejdere til det fælles bedste, skabere af national bevidsthed og varslere af verdenssamfundet.

Mod i Gotamas lære var grundlaget for alle præstationer. "Der er ingen sand medfølelse uden mod; uden mod kan man ikke opnå selvdisciplin; tålmodighed er mod; uden mod er det umuligt at trænge ind i dybden af ​​sand viden og få Arhat'ens visdom." Gotama krævede af sine elever fuldstændig ødelæggelse af frygt. Frygtløshed for tanker og frygtløshed for handling beordres. Selve kaldenavnet på Gotama Buddha "Lion" og hans personlige opfordringer til at gå igennem alle forhindringer som næsehorn og elefanter viser, hvilken dybde af frygtløshed, der blev befalet ham. Og derfor kan Gotama Buddhas lære først og fremmest kaldes undervisningen om frygtløshed.

"Krigere, krigere, så kalder vi os selv, o disciple, for vi kæmper.

Vi kæmper for ædel tapperhed, for høje forhåbninger, for højeste visdom, det er derfor, vi kalder os selv krigere."

Ifølge traditionen markerede opdagelsen af ​​"Kæden af ​​kausalitet" (Tolv Nidanas) Gotamas opnåelse af indsigt. Det problem, der havde plaget ham i mange år, fandt en løsning. Gotama tænkte fra årsag til årsag og kom til ondskabens kilde:

12. Tilværelsen er lidelse, for den indeholder alderdom, død og tusind lidelser.

11. Jeg lider, fordi jeg er født.

10. Jeg er født, fordi jeg tilhører tilværelsens verden.

9. Jeg er født, fordi jeg rummer eksistens i mig.

8. Jeg fodrer ham, fordi jeg har lyster.

7. Jeg har lyster, fordi jeg har følelser.

6. Jeg føler, fordi jeg er i kontakt med omverdenen.

5. Denne kontakt frembringes af mine seks sansers handling.

4. Mine følelser manifesterer sig, fordi jeg som person modsætter mig det upersonlige.

3. Jeg er en person, fordi jeg har en bevidsthed gennemsyret af denne persons bevidsthed.

2. Denne bevidsthed blev skabt som et resultat af mine tidligere eksistenser.

1. Disse eksistenser formørkede min bevidsthed, for jeg vidste det ikke.

Det er sædvanligt at liste denne tolv-term formel i omvendt rækkefølge:

1. Avidya (tilsløring, uvidenhed).

2. Samskara (karma).

3. Vizhnana (bevidsthed).

4. Kama-rupa (form, sensuel og ufølsom).

5. Shad-ayatana (seks transcendentale sansebaser).

6. Sparsha (kontakt).

7. Vedana (følelse).

8. Trishna (tørst, begær).

9. Upadana (attraktion, vedhæftede filer).

10. Bhava (væsen).

11. Jati (fødsel).

12. Jara (alderdom, død).

Så kilden og hovedårsagen til alle menneskehedens katastrofer er i mørke - i uvidenhed. Derfor Gotamas levende definitioner og fordømmelser af uvidenhed. Han hævdede, at uvidenhed er den største forbrydelse, for den er årsagen til al menneskelig lidelse, hvilket får os til at værdsætte det, der ikke er værdigt at blive værdsat, til at lide, hvor der ikke burde være nogen lidelse, og, hvis vi forveksler illusionen med virkeligheden, til at bruge vores lever i jagten på værdiløse ting, værdier, og negligerer det, der faktisk er mest værdifuldt - viden om hemmeligheder bag menneskets eksistens og skæbne.

Lyset, der kunne fordrive dette mørke og lindre lidelse, blev afsløret af Gotama Buddha som viden om de fire ædle sandheder:

1. Den legemliggjorte eksistens lidelser, der opstår fra konstant fornyede fødsler og dødsfald.

2. Årsagen til disse lidelser er i mørket, i tørsten efter selvtilfredshed, i jordiske tilegnelser, som medfører uophørligheden af ​​gentagne ufuldkommen eksistens.

3. Ophøret af lidelse ligger i at opnå en tilstand af oplyst indeslutning og derved skabe muligheden for bevidst at suspendere tilværelsens cirkler på Jorden.

4. Vejen til at afslutte denne lidelse ligger i den gradvise styrkelse af elementer rettet mod forbedring for at ødelægge årsagerne til eksistensen på Jorden og bringe os tættere på den store Sandhed.

Vejen til denne sandhed blev opdelt af Gotama i otte trin:

1. Korrekt anerkendelse (vedrørende loven om kausalitet).

2. Korrekt tænkning.

3. Korrekt tale.

4. Rigtig handling.

5. Det rigtige liv.

6. Korrekt arbejde.

7. Korrekt årvågenhed og selvdisciplin.

8. Korrekt koncentration.

En person, der udfører disse principper i livet, er befriet fra den jordiske eksistens lidelse, som er en konsekvens af uvidenhed, ønsker og lyster. Når denne befrielse er gennemført, er Nirvana opnået.

Hvad er Nirvana? "Nirvana er kvaliteten af ​​at indeholde alle handlinger, mætningen af ​​omfattendehed. Ægte viden flyder med en spænding af belysning. Ro er kun et ydre tegn, der ikke udtrykker statens essens."

Ifølge vores moderne forståelse kan Nirvana defineres som en tilstand af perfektion af alle elementer og energier af individualitet, som har nået den højeste intensitet, der er tilgængelig i en given kosmisk cyklus.

Gotama Buddha angav også ti store forhindringer kaldet lænker:

1. Illusion af personlighed.

2. Tvivl.

3. Overtro.

4. Kropslige lidenskaber.

5. Had.

6. Tilknytning til jorden.

7. Ønske om fornøjelse og ro.

8. Stolthed.

9. Selvtilfredshed.

10. Uvidenhed.

For at opnå højere viden er det nødvendigt at bryde alle disse lænker.

I buddhismen udvikles underopdelingerne af følelser og drifter af den mentale proces som forhindringer og udviklingsmidler til mindste detalje for at lette selverkendelsen ved at træne sindet og reflektere over hvert emne i detaljer. Ved at følge denne vej til selverkendelse kommer en person i sidste ende til viden om den sande virkelighed, det vil sige, at han ser sandheden, som den er. Dette er den metode, som enhver klog lærer bruger til at udvikle elevens mentale evner.

Idet han prædikede de fire ædle sandheder og den ædle vej, fordømte Gotama på den ene side den fysiske udmattelse af kødet af asketer og løssluppenhed af følelser, på den anden side pegede han på vejen til de otte trin som vejen til at harmonisere følelser og opnå de seks perfektioner i Arhat: medfølelse, moral, tålmodighed, mod, koncentration og visdom.

Buddha insisterede især på, at hans disciple inkorporerede begrebet par af modsætninger, eller to yderpunkter, for viden om virkeligheden opnås kun ved at sammenligne par af modsætninger. Hvis eleven ikke kunne mestre dette, introducerede Buddha ham ikke til yderligere viden, for dette ville ikke kun være ubrugeligt, men endda skadeligt. Inkorporeringen af ​​dette koncept blev lettet af assimileringen af ​​relativitetsprincippet. Buddha bekræftede relativiteten af ​​alle ting, påpegede de evige ændringer i naturen, forgængeligheden af ​​alt i strømmen af ​​grænseløs eksistens, altid stræbende efter forbedring. Hvor tro han var over for dette relativitetsprincip, kan ses af den følgende lignelse.

"Forestil dig," sagde den velsignede engang til sine tilhængere, "en mand, der begav sig ud på en lang rejse, som blev stoppet af en bred vandflod. Den nærmeste side af denne strøm var fuld af farer og truede ham med døden, men den fjerne side var stærk og fri for farer. Der var hverken en kano til at krydse åen eller en bro over den modsatte bred. Og forestil dig, at denne mand sagde til sig selv: "Sandelig, denne strøm er hurtig og bred, og der er ingen måde at komme over til den anden side (Nirvana). Men hvis jeg samler nok siv, grene og blade og bygger en tømmerflåde af dem, så vil jeg, støttet af en sådan flåde og arbejde hårdt med mine hænder og fødder, i sikkerhed gå over til den modsatte bred. Antag nu, at denne mand handlede efter hans hensigt, og efter at have bygget en tømmerflåde søsatte han den i vandet og arbejdede med fødder og hænder og nåede i sikkerhed den modsatte kyst.

Og lad os antage, at efter at have krydset og nået den modsatte kyst, vil denne person sige til sig selv: "Sandelig, denne tømmerflåde har tjent mig stor gavn, for med dens hjælp, idet jeg arbejdede med mine hænder og fødder, krydsede jeg sikkert til denne kyst . Antag, at jeg lægger flåden på hovedet eller skuldrene og fortsætter min vej!”

Efter at have gjort dette, vil manden handle rigtigt med sin tømmerflåde? Hvad synes I, mine elever?

Hvad vil en persons korrekte holdning til sin tømmerflåde være?

Sandelig, denne mand må sige til sig selv: "Denne tømmerflåde har været til stor gavn for mig, for støttet af den og ved at arbejde med mine fødder og hænder har jeg sikkert nået den fjerne kyst (Nirvana). Men antag, at jeg efterlader ham på kysten og fortsætter min vej!" Sandelig, denne mand ville have handlet rigtigt over for sin tømmerflåde.

På samme måde, o disciple, tilbyder jeg jer min undervisning netop som et middel til befrielse og opnåelse, men ikke som permanent ejendom. Forstå denne analogi af Undervisningen med en tømmerflåde. Dhammaen (læren) skal opgives af dig, når du krydser over til Nirvanas kyst."

Her ser vi, hvor ringe betydning de velsignede tillagde alt i denne verden af ​​relativitet, illusion eller Maya. Det var alt, selv Buddhas lære, der blev anset for at have en betinget, forbigående og relativ værdi. Denne lignelse understreger også, at alt kun opnås med menneskelige hænder og fødder. Nemlig: undervisningen bliver kun effektiv, hvis der lægges personlig indsats og personligt arbejde i den.

Buddhas samfund gav husly til de mest forskelligartede behov og var derfor sammensat af de mest forskelligartede elementer. I Milinda-Panha vi støder på følgende linjer: "Hvilke grunde tvinger dig til at deltage i fællesskabet?" Milinda spurgte engang sin samtalepartner, den buddhistiske lærer Nagasena. Til dette spørgsmål svarede vismanden: "Nogle blev medlemmer af samfundet for at undgå kongens tyranni, andre flygtede fra røvere eller samme var belastet med gæld, er der også dem, der blot ville sikre deres eksistens."

Hvis nogle mennesker, der kom ind i samfundet, søgte sociale og materielle fordele, så var der langt flere de sande socialrevolutionære, som strømmede til det brede ly af muligheder, som Buddhas lære gav dem midt i den dystre feudale virkelighed på den tid. I Sutta Nipata man kan finde mange hårde fordømmelser af datidens sociale struktur og offentlige moral.

Samfundet accepterede alle uden forskel på race, kaste eller køn; og en række forhåbninger og søgen efter nye veje fandt tilfredsstillelse hos hende.

Buddhas samfund var ikke klostre, og at slutte sig til dem var ikke indvielser, for ifølge Læreren var det kun bevidstheden om læren, der gjorde den indtrædende buddhist til en ny person og et nyt samfundsmedlem.

Samfundet opretholdt fuldstændig ligestilling for alle medlemmer. Et medlem af samfundet adskilte sig kun fra et andet i perioden for hans indtræden. Ved valget af den ældste blev der ikke taget hensyn til alder. Anciennitet blev ikke målt ved gråt hår. Om den, der kun havde al sin værdighed i sin alderdom, blev det sagt, at han var "forgæves gammel". Men "den, i hvem retfærdigheden taler, som forstår at kontrollere sig selv, som er klog, er den ældste."

Buddha tvang os ikke til at bo i en trang sovesal. Helt fra begyndelsen var der blandt eleverne dem, der foretrak livet i ensomhed. Om sådanne mennesker, der er for afsondret, sagde Buddha: "Ensomt liv i skoven er nyttigt for dem, der følger det, men det bidrager kun lidt til menneskers velfærd."

Buddha ønskede ikke at etablere for mange regler; han søgte at undgå pedanteri og monotoni i reglerne og at undgå at gøre mange forbud obligatoriske. Alle regler søgte at beskytte og beskytte den studerendes fuldstændige uafhængighed. Samfundsmedlemmet var forpligtet til at iagttage enkelhed og anstændighed, men da der ikke er nogen fordel i, hvad man skal spise eller have på, gav Buddha disciplene en vis frihed. Tilskyndet af Devadatta bad flere samfundsmedlemmer Buddha om at indføre strengere disciplin for sine disciple og forbyde indtagelse af kød og fisk i deres kost. Buddha afviste denne anmodning og sagde, at alle er frie til at anvende disse foranstaltninger på sig selv, men de kan ikke gøres til en forpligtelse for alle. Den samme tolerance i tøjet, for det er uacceptabelt, at frihed udarter sig til et privilegium for nogle. Således overbevist om den ærværdige Sonas visdom og da han så hans blodige fødder, sagde den Velsignede til ham: "Sona, du er blevet opdraget i raffinement, jeg beordrer dig til at bære støvler med sål." Sona bad om, at denne tilladelse blev udvidet til alle medlemmer af samfundet, og den Velsignede skyndte sig at opfylde dette ønske.

Også i teksterne Vinaya vi ser, hvordan alle fællesskabets regler, der blev etableret af den Velsignede, altid var foranlediget af livsnødvendighed. I Vinaya der gives en rørende episode, der tjente som grundlag for den nye regel for fællesskabet.

En bikshu blev syg med en tarmlidelse og faldt udmattet og lå på jorden i sit mudder. Det skete, at den Velsignede, ledsaget af den højt ærede Ananda, gik rundt i lokalsamfundets medlemmer. Da han gik ind i den syge bikshas celle og så ham i sådan en hjælpeløs tilstand, gik han hen til ham og spurgte:

- Hvad er der galt med dig, bikshu, er du syg?

- Ja, Vladyka.

"Men er der ikke nogen, der kan hjælpe dig?"

- Nej, Vladyka.

- Hvorfor passer det andet bikshus ikke på dig?

– Fordi, Herre, nu har de ingen gavn af mig.

Ved dette vendte den Velsignede sig til Ananda: "Gå, Ananda, og kom med vand, vi vil vaske denne biksha."

"Ja, Herre," svarede Ananda og kom med vand. Så begyndte den velsignede at hælde vand, og den ærede Ananda vaskede den syge mand. Hvorefter den velsignede tog den syge i hovedet og Ananda i benene, så de løftede ham og lagde ham på sengen.

LaVey Anton Sandor

Fra bogen Buddhisme forfatter Surzhenko Leonid Anatolievich

Sådan bliver du en varulv: Grundlæggende for lycantropisk metamorfose, dens principper og anvendelse Potentielt er enhver person en varulv Under indflydelse af følelsesmæssig stress går en civiliseret persons egenskaber tilbage til grundlæggende dyriske instinkter og kan

Fra bogen Heart Sutra: Teachings on Prajnaparamita af Gyatso Tenzin

Grundlæggende buddhisme Siddharthas liv i paladset var som et eventyr. Omgivet af de smukkeste piger, fordybet i luksus, blandt smukke blomster, i et storslået palads omgivet af en vidunderlig have, manglede han ikke noget. Han havde alt, hvad han kunne, til sin tjeneste.

Fra bogen Buddhism of Tibet af Gyatso Tenzin

Kapitel 3: Buddhismens grundtræk Nøgletræk Som vi lige har set, tilbyder mange religioner værdifulde veje til åndelig udvikling, men for hver enkelt er det i sidste ende mere effektivt at fokusere på en af ​​dem. Så næste gang vil jeg

Fra bogen The World of Tibetan Buddhism. Et overblik over hans filosofi og praksis af Gyatso Tenzin

Generelle grundprincipper i buddhismens praksis Udtrykket "at praktisere religiøs undervisning" betyder ikke rene ydre forandringer, at bo i et kloster eller recitere [hellige tekster], men det betyder ikke, at de ikke kan indgå i religiøs praksis. I hvert fald religiøse

Fra bogen Scientific Atheism. Introduktion forfatter Kulikov Andrey

Konkrete grundlæggende principper for buddhismens praksis Der er enorme fordele ved at give afkald på dette liv og engagere sig i praksis. I Tibet har mange mennesker forladt denne verden og opnået en ubeskrivelig mental og fysisk lykke. Alle de fornøjelser, der kan opnås ved at nyde

Fra bogen Golden Rules of Buddhism in Parables af Norris Mike

Del I Buddhismens generelle grundprincipper Klassificering af køretøjer Forskellige teori- og praksissystemer er nævnt i klassisk buddhistisk litteratur. Sådanne systemer kaldes "yanas" ("køretøjer") på sanskrit. Der er for eksempel forskellige vogne af mennesker og guddomme foruden

Fra bogen Basics of Buddhism forfatter Rokotova Natalya

4.3.3. Grundlæggende om buddhismens filosofi (A - L. S. Vasiliev) Buddhismens filosofi er dyb og original, selvom den grundlæggende er baseret på generelle ideologiske principper og kategorier udviklet af teoretikere af gammel indisk tankegang, selv før dens fremkomst.

Fra bogen History of World Religions forfatter Gorelov Anatoly Alekseevich

Ikke langt fra buddhismen En universitetsstuderende spurgte ham under et besøg i Gadzan: "Har du læst den kristne bibel?" "Nej. Læs det for mig," svarede Gadzan. Eleven åbnede Bibelen og begyndte at læse fra Matthæusevangeliet: "Og hvorfor er du bekymret for tøj? Se på feltet

Fra bogen Sammenlignende teologi. Bog 6 forfatter Team af forfattere

Natalya Rokotova (E.I. Roerich) BUDDHISMENS GRUNDLÆGGENDE 1926 Alle indtægter går til den republikanske fond for at hjælpe gadebørn. Forordet er givet af en høj person fra den buddhistiske verden. Den Store Gotama gav verden den fuldendte lære om kommunisme. Ethvert forsøg på at gøre

Fra bogen Introduktion til Zen Buddhisme forfatter Suzuki Daisetsu Teitaro

Buddhismens etik Strengt taget var Buddhas oprindelige lære hverken religiøs eller filosofisk. Efter at have studeret de synspunkter, der eksisterede i det antikke Indien, skabte han en religion ulig noget, der kom før ham. Buddha undgik diskussioner om Gud, om sjælen og ikke så meget fordi han troede

Fra forfatterens bog

Varianter af buddhisme Der er tre hovedskoler inden for buddhisme. Hinayana ("snæver vej til frelse") spredte sig ved overgangen til vores æra i Indien og blandt folkene i Indokina. I de første århundreder af den nye æra opstod en anden retning i buddhismen - Mahayana ("bred vej

Fra forfatterens bog

Fra forfatterens bog

1. BUDDHISMENS BIDRAG, ISÆR ZEN-BUDDHISMENS, TIL JAPANSK KULTUR Mens Zen lægger primær vægt på personlig erfaring i opnåelsen af ​​den højeste sandhed, har den følgende karakteristiske træk, som har haft stor indflydelse på at formulere, hvad

Sider af Lord Buddhas skjulte historie

Begyndelsen af ​​vejen

Lord Buddha forlod faktisk sin hjemby. Virkelig overvejet under visdommens træ. Faktisk underviste han i Benares. Faktisk tog han eksamen fra sin undervisning i Kushinagar, men århundreder har tilføjet mange fabler.

Herren forlod sin hjemby på hesteryg, ledsaget af en udsendt tjener. Vejen lå mod nordvest langs ådalen. Den accelererede rejse fortsatte i to uger. Da de passerede bjergpassene, sluttede hestestien, og en jagtsti førte videre.

Her forlod den åbenbarede tjener Ham, men ved afskeden sagde han: "Broder Tsarevich, gå og når du finder jægerens hytte, så giv ham dette stykke træ." Og han gav ham et stykke træ med tre tegn.

Vladyka gik langs stien i syv dage. På den ottende dag nåede jeg hytten. Døren var åben, og en høj gammel mand, klædt i en gammel, beskidt frakke, høvlede et træ.

Biskoppen hilste efter skik i Indien. Men jægeren lo og pegede på træet. Vladyka huskede træstykket og gav ham det. Den gamle mand undersøgte omhyggeligt skiltene og pegede godmodigt på bordet i hytten. Biskoppen forstod invitationen og smagte på vildt og honning. Så gjorde den gamle mand tegn til Herren om at hvile.

Da Lord Buddha vågnede, havde solen netop oplyst sneen. Jægeren var ikke i hytten, men lyden af ​​hans økse kunne høres fra gården. Men så dukkede hans skikkelse op ved døren og rakte Vladykaen en drink honning. Så tog den gamle mand sin taske og spyd og pegede på solen. Herren indså, at det var tid til at tage på vejen, og han tog sin stav og forlod hytten. Den gamle mand bøjede sig for ham tre gange og gav udtryk for at følge efter.

Da han nærmede sig busken, delte han grenene, og en smal sti blev åbenbaret. Han gjorde tegn til Herren om at følge ham og gik hurtigt frem og pegede på solen. De gik sådan til middag, skoven begyndte at tynde ud, lyden af ​​floden begyndte at høres, og de kom i land.

Den gamle mand trak sin bue og sendte en pil. De ventede i stilhed. Biskoppen tog de resterende smykker af og gav den til den gamle mand. Men han indikerede at kaste den i floden.

Så dukkede en høj mand op på den anden side, trak båden ud og satte kursen mod dem. Hans kaftan var trimmet med pels, hans ansigt var meget mørkt og bredt. Da den fremmede var nået til kysten, bøjede han sig for Herren og inviterede ham ind i båden.

Herren ville sige farvel til jægeren, men han forsvandt ubemærket. Den fremmede forblev også tavs. Da de var nået til kysten, steg de på deres heste og begyndte at bestige bjerget.

Om natten nåede de grænsen for sneen og ved daggry steg de ned i Boligen.

Testamenteret af Maitreya

Barnet Tsarevichs øjne åbnede tidligt for verdens vidundere. Intet undgik hans gennemtrængende opmærksomhed.

Kongen sagde: "Fornemmelse er Herrens krone, men hans hånds styrke er hans skjold. Lad ham styrke sin hånd på buestrengen. Lad den ædle Kshatriyas børn konkurrere med prinsen."

Moderdronningen tilføjede: "Hvis indsigt er Herrens krone, og håndens styrke er hans skjold, så er Herrens udstråling barmhjertighed og kundskab. Jeg ville foretrække at se min efterkommer omgivet af dem, der skrev "Veda "Visdommens Devaer".

Så vendte den gamle vismand sig til kongen og sagde: "Ærede Moder, og du, Herre, befal mig at forene dine ønsker. Få mig til at præsentere dig for den, vi kalder datteren af ​​den Store Naga. Hvilket vi har accepteret i vores hjem og har været i syv år nu, hvor er vi forbløffede over hendes visdom og styrken af ​​hendes pil. I sandhed er hun værdig til den hånd, der indskrev Vedaernes visdom.

"Kom med," påpegede kongen.

Den kloge rådgiver bragte det unge væsen og sagde: "Maitri, send dine bedste hilsner til vores konge."

Det var uden fortilfælde at se en syv-årig pige i en hvid kappe med en sløjfe i hånden og en dolk i bæltet. Hovedbeklædningen i hans mørke hår adlød ikke Nags bøjle, og hans øjne så triste og strenge ud.

Kongen beordrede: "Maitri, hvis du kan skyde en pil, så gennemborer påfuglen."

Maitri bøjede sig for kongen og sagde: "Jeg kan ikke tage livet af et dyr. Men tillad, o konge, at gennembore æblet i toppen af ​​æbletræet."

Kong Maitri beordrede at være sammen med Tsarevich og var meget overrasket over den visdom, der blev fundet ved bredden af ​​søen.

Tsarevich tilbragte mange år med Maitri og kaldte hende nogle gange formidabel, nogle gange skinnende, nogle gange en kriger, nogle gange en profetinde af Nagas visdom.

Og Maitri åbnede døren til stien.

Da den magtfulde løve vendte tilbage og dækkede bjergene med sandhedens brøl, holdt Maitri sin bedste discipel og sagde: "Hun vil herliggøre stedet for dit arbejde."


Sandhedens Herre sagde: "Maitri, den åbenbarede Vejleder og Opretholder. Du, som har skjult din visdom for mængden, vil tage Min plads som Medfølelsens og Arbejdets Herre. Maitreya vil føre folkene til Lyset, og præstationens pil vil bringe Kundskabens æble."

Det, der er blevet sagt, er lige så sandt som det faktum, at Kundskabens Tempel vil blive opført på det sted, hvor Læreren er glorificeret.

Det, der er blevet sagt, er lige så sandt som det faktum, at den Velsignedes discipel vil give sit navn til Kundskabens Tempel.

Grundlaget for sandhedens manifestation er fastlagt af livets arbejde.

Givet i Cherten Karpo.

-------
| indsamlingssted
|-------
| Mike Norris
| Buddhismens gyldne regler i lignelser
-------

Lord Buddha forlod faktisk sin hjemby. Virkelig overvejet under visdommens træ. Faktisk underviste han i Benares. Faktisk tog han eksamen fra sin undervisning i Kushinagar, men århundreder har tilføjet mange fabler.
Herren forlod sin hjemby på hesteryg, ledsaget af en udsendt tjener. Vejen lå mod nordvest langs ådalen. Den accelererede rejse fortsatte i to uger. Da de passerede bjergpassene, sluttede hestestien, og en jagtsti førte videre.
Her forlod den åbenbarede tjener Ham, men ved afskeden sagde han: "Broder Tsarevich, gå og når du finder jægerens hytte, så giv ham dette stykke træ." Og han gav ham et stykke træ med tre tegn.
Vladyka gik langs stien i syv dage. På den ottende dag nåede jeg hytten. Døren var åben, og en høj gammel mand, klædt i en gammel, beskidt frakke, høvlede et træ.
Biskoppen hilste efter skik i Indien. Men jægeren lo og pegede på træet. Vladyka huskede træstykket og gav ham det. Den gamle mand undersøgte omhyggeligt skiltene og pegede godmodigt på bordet i hytten. Biskoppen forstod invitationen og smagte på vildt og honning. Så gjorde den gamle mand tegn til Herren om at hvile.
Da Lord Buddha vågnede, havde solen netop oplyst sneen. Jægeren var ikke i hytten, men lyden af ​​hans økse kunne høres fra gården. Men så dukkede hans skikkelse op ved døren og rakte Vladykaen en drink honning. Så tog den gamle mand sin taske og spyd og pegede på solen. Herren indså, at det var tid til at tage på vejen, og han tog sin stav og forlod hytten. Den gamle mand bøjede sig for ham tre gange og gav udtryk for at følge efter.
Da han nærmede sig busken, delte han grenene, og en smal sti blev åbenbaret. Han gjorde tegn til Herren om at følge ham og gik hurtigt frem og pegede på solen. De gik sådan til middag, skoven begyndte at tynde ud, lyden af ​​floden begyndte at høres, og de kom i land.
Den gamle mand trak sin bue og sendte en pil. De ventede i stilhed. Biskoppen tog de resterende smykker af og gav den til den gamle mand. Men han indikerede at kaste den i floden.
Så dukkede en høj mand op på den anden side, trak båden ud og satte kursen mod dem. Hans kaftan var trimmet med pels, hans ansigt var meget mørkt og bredt. Da den fremmede var nået til kysten, bøjede han sig for Herren og inviterede ham ind i båden.
Herren ville sige farvel til jægeren, men han forsvandt ubemærket. Den fremmede forblev også tavs. Da de var nået til kysten, steg de på deres heste og begyndte at bestige bjerget.
Om natten nåede de grænsen for sneen og ved daggry steg de ned i Boligen.

Barnet Tsarevichs øjne åbnede tidligt for verdens vidundere.

Intet undgik hans gennemtrængende opmærksomhed.
Kongen sagde: "Fornemmelse er Herrens krone, men hans hånds styrke er hans skjold. Lad ham styrke sin hånd på buestrengen. Lad den ædle Kshatriyas børn konkurrere med prinsen."
Moderdronningen tilføjede: "Hvis indsigt er Herrens krone, og håndens styrke er hans skjold, så er Herrens udstråling barmhjertighed og kundskab. Jeg ville foretrække at se min efterkommer omgivet af dem, der skrev "Veda "Visdommens Devaer".
Så vendte den gamle vismand sig til kongen og sagde: "Ærede Moder, og du, Herre, befal mig at forene dine ønsker. Få mig til at præsentere dig for den, vi kalder datteren af ​​den Store Naga. Hvilket vi har accepteret i vores hjem og har været i syv år nu, hvor er vi forbløffede over hendes visdom og styrken af ​​hendes pil. I sandhed er hun værdig til den hånd, der indskrev Vedaernes visdom.
"Kom med," påpegede kongen.
Den kloge rådgiver bragte det unge væsen og sagde: "Maitri, send dine bedste hilsner til vores konge."
Det var uden fortilfælde at se en syv-årig pige i en hvid kappe med en sløjfe i hånden og en dolk i bæltet. Hovedbeklædningen i hans mørke hår adlød ikke Nags bøjle, og hans øjne så triste og strenge ud.
Kongen beordrede: "Maitri, hvis du kan skyde en pil, så gennemborer påfuglen."
Maitri bøjede sig for kongen og sagde: "Jeg kan ikke tage livet af et dyr. Men tillad, o konge, at gennembore æblet i toppen af ​​æbletræet."
Kong Maitri beordrede at være sammen med Tsarevich og var meget overrasket over den visdom, der blev fundet ved bredden af ​​søen.
Tsarevich tilbragte mange år med Maitri og kaldte hende nogle gange formidabel, nogle gange skinnende, nogle gange en kriger, nogle gange en profetinde af Nagas visdom.
Og Maitri åbnede døren til stien.
Da den magtfulde løve vendte tilbage og dækkede bjergene med sandhedens brøl, holdt Maitri sin bedste discipel og sagde: "Hun vil herliggøre stedet for dit arbejde."

Sandhedens Herre sagde: "Maitri, den åbenbarede Vejleder og Opretholder. Du, som har skjult din visdom for mængden, vil tage Min plads som Medfølelsens og Arbejdets Herre. Maitreya vil føre folkene til Lyset, og præstationens pil vil bringe Kundskabens æble."
Det, der er blevet sagt, er lige så sandt som det faktum, at Kundskabens Tempel vil blive opført på det sted, hvor Læreren er glorificeret.
Det, der er blevet sagt, er lige så sandt som det faktum, at den Velsignedes discipel vil give sit navn til Kundskabens Tempel.
Grundlaget for sandhedens manifestation er fastlagt af livets arbejde.
Givet i Cherten Karpo.

Da tiden nærmede sig at tage af sted, sagde den velsignede til sin kone: "Lad os gå."
Og han sagde tre gange - gennem nattens mørke, under middagens hede og i solopgangens stråle.
Men om natten brølede tigrene. Slanger kravlede ud i varmen. Og om morgenen stimlede aberne sammen.
"Jeg er stadig bange," sagde konen, "nu."
"Det er også til gavn," sagde den velsignede, "at du vil bære Læren med dine skridt uden kald."
Og elefanten trompeterede syv gange og annoncerede datoen for en ny dato.

"Jeg begraver, jeg roser dig, Ananda, for bekræftelsen går uden opkald." Og den velsignede så på tørklædet i Himlen skæbnen for lyset af verdens moder.
//-- * * * --//
Her formidler den velsignede: "Alt for alt altid." "Læg mærke til de fire love: loven om indeslutning, loven om frygtløshed, loven om nærhed, loven om det gode."

Hvordan valgte Buddha disciple til bedriften? Midt i undervisningen, da trætheden allerede var ved at tage fat i eleverne, stillede Buddha det mest uventede spørgsmål og ventede på det hurtigste svar.
Eller efter at have præsenteret det enkleste emne, foreslog han at beskrive det med ikke mere end tre ord eller ikke mindre end hundrede sider.
Eller han stillede eleven foran en låst dør og spurgte: "Hvordan vil du åbne den?"
Eller han sendte musikere ind under vinduet og tvang dem til at synge salmer med et helt modsat indhold.
Eller, da han lagde mærke til en generende flue, inviterede han eleven til at gentage de uventede ord.
Eller, forbi eleverne, spurgte han: hvor lang tid tog det?
Eller efter at have bemærket en frygt for dyr eller naturfænomener, gjorde han det til en betingelse for at overvinde den.
Således dæmpede den magtfulde Løve åndens blad.

Glem heller ikke Buddhas yndlingsspil med sine disciple under et øjebliks hvile.
Læreren kastede ét ord ud i rummet, hvorfra eleverne konstruerede en hel tanke.
Der er ingen klogere test af bevidsthedstilstanden.

Folk forstår ikke grundlaget for den velsignedes undervisning – grundlaget er disciplin. Åndeligt og fysisk forsøgte samfundets munk at blive på stien. I de første år udholdt han svær lydighed. Han blev forbudt at dræbe sig selv med stilitens øvelser, men blev beordret til at kæmpe kampen med et enkelt åndsprincip.

Sådan lærte Buddha sine disciple strengt.
Sandelig, kun i åndelig kamp kendte de glæde, hvorfor det siges om stiens torne.
Først da asketens vilje blev født som en løve og åndens sølvtøjle gnistrede på elevens følelser, først da løftede Herren gardinet og gav opgaven.
Derefter blev den studerende gradvist indviet i Vidensens Hemmeligheder.

En dag spurgte en discipel den Velsignede: »Hvordan kan vi forstå opfyldelsen af ​​befalingen om at give afkald på ejendom? En elev efterlod alle sine ting, men læreren fortsatte med at bebrejde ham for hans ejendele. Den anden forblev omgivet af ting, men fortjente ikke bebrejdelse."
“Følelsen af ​​ejerskab måles ikke på ting, men på tanker. Du kan have ting og ikke være ejer.”
Buddha rådede konstant til at have så få ting som muligt for ikke at bruge for meget tid på dem.

Buddha sagde til brahminerne: "Hvad har jeres adskillelse ført til? For brød går du til den generelle basar og værdsætter mønterne fra Shudras pung. Din adskillelse kaldes simpelthen røveri. Og dine hellige ting er simpelthen redskaber til bedrag. Er en rig brahmins ejendom ikke en bebrejdelse af den guddommelige lov?
Du anser syd for at være lys og nord for at være mørke. Der vil være en tid, hvor de kommer fra midnat, og dit lys vil blive mørkere. Selv fugle flyver nordpå for at bringe deres unger til verden. Selv grågæs kender værdien af ​​ejendom på jorden. Men brahminen forsøger at fylde sit bælte med guld og samle skatte under ildstedet og under husets tærskel.
Brahmin, du lever et elendigt liv, og din afslutning vil være elendig. Du vil være den første, der bliver ødelagt."

De tre arhater bad vedholdende Buddha om at tillade dem at opleve miraklet. Buddha placerede alle i et mørkt rum og låste dem. Efter lang tid ringede den velsignede til dem og spurgte om, hvad de havde set. Hver enkelt fortalte forskellige visioner.
Men Buddha sagde: "Nu må du være enig i, at mirakler ikke er nyttige, fordi du ikke har oplevet hovedmiraklet. For du kunne fornemme eksistens hinsides synlighed, og denne sans kunne lede dig ud over jorden.
Men du fortsatte med at genkende dig selv som at sidde på jorden, og dine tanker tiltrak bølger af elementerne til jorden. Hævelsen af ​​elementære former forårsagede stød i forskellige lande. Du ødelagde sten og ødelagde skibe med en orkan.
Du så et rødt dyr med en ildkrone, men ilden, du trak fra afgrunden, brændte de værgeløses huse - gå og hjælp!
Du så et firben med udseende som en jomfru, du fik bølgerne til at skylle fiskerbåde væk - skynd dig at hjælpe!
Du så en ørn flyve, og en orkan ødelagde det arbejdende folks høst - gå og betal!
Hvor er din fordel, Arhats? Uglen i hulen havde en mere nyttig tid. Enten arbejder du med dit ansigts sved på jorden, eller i et øjebliks ensomhed hæver dig selv over jorden. Men lad elementernes meningsløse forstyrrelse ikke være de vises besættelse!
Virkelig en fjer faldet fra en lille fugls vinge, den frembringer torden på fjerne verdener. Ved at indånde luft bliver vi fortrolige med alle verdener.
Den kloge mand går fra jorden til toppen, for verdenerne vil åbenbare deres visdom for hinanden."

Hyrden så en mand under et træ, sidde i tanker. Han satte sig ved siden af ​​ham og prøvede at tænke og efterligne den mand.
Han begyndte at tælle sine får og mentalt afveje fordelene ved deres fleece.
Begge sad i tavshed. Til sidst spurgte hyrden: "Herre, hvad tænker du på?" Han sagde: "Om Gud."
Hyrden spurgte: "Ved du, hvad jeg tænkte på?"
"Også om Gud."
"Du tager fejl med hensyn til fordelene ved at sælge fleece."
”Sandheden handler også om Gud. Kun min Gud har intet at sælge, men din Gud skal først gå på markedet. Men måske vil han på vejen møde en røver, som vil hjælpe ham med at vende sig til dette træ." Dette er, hvad Gautama sagde.
Gå på markedet. Tænk på at komme tilbage snart.

En abesælger sejlede på skibet. I sin fritid lærte han dem at efterligne sømænd, når de foldede sejl ud.
Men en storm opstod, sømændene skyndte sig at fjerne redskaberne. Aberne, der kun vidste, hvordan de skulle slappe af, fulgte efter og trak i gearet.
Skibet gik tabt, fordi læreren kun forudså klart vejr.
Sådan sagde Buddha, fornyer af livets Lotus.

Dgulnor blev betragtet som den klogeste. Han var heldig at modtage en lærer fra det hellige underjordiske land, men han blev berøvet sin tunge og højre hånd.
Den farende elev stillede et spørgsmål, og læreren nikkede med hovedet.
Eleven stillede to spørgsmål, og læreren nikkede to gange.
Snart stillede eleven konstant spørgsmål, og læreren nikkede konstant. Afhøringen fortsatte i tre år, og læreren nikkede i tre år.
"Så efter din erfaring sker alting?" Og Læreren nikkede ikke blot, men bøjede sig også til jorden og åbnede sin kappe på sit bryst og viste på sit bryst billedet af den Velsignede, der gav med begge hænder.
Således blev visdom etableret, og livets kreativitet blev ophøjet.

Den Velsignede fortalte lignelsen om Lovhjulet. En respektabel mand kom til en dygtig afskriver og pålagde ham at omskrive appellen til Gud, som han medbragte tilstrækkeligt pergament til.
Efter ham kom en mand med instruktioner om at omskrive et brev fyldt med trusler og gav ham også et pergament, der opfordrede ham til hurtigt at blive færdig.
For at behage ham brød skriveren linen og skyndte sig med sin ordre, og i sin hast greb han fat i skindet af første orden.
Truslen var meget tilfreds og løb for at få udløb af sin vrede.
Så kom den første kunde og så på pergamentet og sagde: "Hvor er det skind, jeg gav?" Efter at have lært alt, hvad der var sket, sagde han: "Skindet til bønner bar opfyldelsens velsignelse, mens huden for trusler var blottet for virkning.
Utro mand, ved at overtræde loven om timing, fratog du bønnen den kraft, der skulle hjælpe de syge, men ikke kun det, du satte trusler i aktion, der er fulde af uhørte konsekvenser.
Arbejdet fra Arhat, der velsignede min hud, er forsvundet. Arbejdet fra Arhat, der fratog ondskabens magt, gik tabt.
Du har frigivet en ond forbandelse til verden, og den vil uundgåeligt vende tilbage til dig. Du har skubbet lovens hjul af vejen, og det vil ikke lede dig, men krydse din vej."
Skriv ikke love om død hud, som den første tyv vil bære væk.
Bær lovene i ånden, og det gode ånde vil bære lovens hjul foran dig, hvilket gør din vej lettere.
Skriverens utroskab kunne kaste hele verden i katastrofe.

Hvor begyndte forskellen mellem Buddha og Devadata? Devadata spurgte: "Hvor skal hver handling begynde?" Den Velsignede svarede: "Ud fra det mest nødvendige, for hvert øjeblik har sin egen nødvendighed, og dette kaldes handlingens retfærdighed."
Devadata insisterede: "Hvordan opstår beviset for nødvendighed?" Den Velsignede svarede: "Nødvendighedens tråd løber gennem alle verdener. Men de, der ikke forstår det, vil forblive i en farlig slugt og ubeskyttet mod sten."
Så Devadata kunne ikke skelne nødvendighedens linje, og dette mørke blokerede hans vej.

En ren mand ønskede at se Buddha og holde sin opmærksomhed på en lang række genstande. Hans hænder greb ikke kloge billeder, og hans øjne gennemborede ikke genstande af ærbødighed - fænomenet kom ikke.
Til sidst bøjede den søgende sig i bøn og mærkede en tråd af spindelvæv falde ned på hans pande. Han smed den fra sig, og der lød en klar stemme: ”Hvorfor driver du min hånd bort? Min stråle fulgte dig, lad mig kramme dig."
Så rystede solslangen i mennesket, og han fandt den kasserede tråd. Og i hans hænder blev hun til fyrre perler, og hver af dem bar Buddhas ansigt. I midten var der en sten og på den inskriptionen: "Mod, fortvivlelse, glæde." Buddhas tilhænger modtog glæde, fordi han kendte vejen dertil.

En discipel kom til den store Kender, der ønskede mirakler: "Efter miraklet vil jeg tro."
Læreren smilede trist og viste ham et stort mirakel.
Eleven udbrød: "Nu accepterer jeg at gå gennem trinene i Undervisningen under din hånd!"
Men læreren viste ham døren og sagde: "Nu har jeg ikke brug for dig mere."

Den Velsignede sad over vandløbene i en dyb sø. I dybet kunne man se en hel verden af ​​fisk og alger.
Den Velsignede lagde mærke til, hvor lig denne lille verden lignede de kongelige domstole. Hvis en person stiger ned der, vil han knuse alle de spøgelsesagtige paladser med sin fod, men han vil selv blive kvalt. Fra sådanne dybder rejser den menneskelige ånd sig ikke.
"Men," smilede læreren, der er et middel mod alt. Du kan bryde gennem klippen og frigive søen. Sneglene skal enten tørre op eller finde en anden tilværelse, men personen dør ikke længere.”

Den Velsignede gav denne lignelse til Narada. "Herren af ​​Jataka sagde til sin elskede rådgiver: "Kender du kong Maragoras anliggender? Har du hørt hans navn? Og genkendte du hans handlinger?"
"Jeg giver dig en ordre, samler hundrede trofaste mennesker, og finder opfindsomheden til at gå rundt i Maragors land og præcist beskrive for mig alle dets skikke. Hvis du møder kongen selv, så sig til ham, at jeg ikke er bange for at udtale hans navn."
Ti år er gået. Rådgiveren vender tilbage, ser klog ud, men fuld af forlegenhed. Der er ikke længere hundrede mennesker, men tusinde, der ledsager ham.
"Vladyka, jeg har lagt en masse arbejde, og tusinde vidner står foran dig, men din opgave er ikke blevet opfyldt. Folk blev interviewet uden at tælle, og vi mistede tællingen af ​​de lande, vi dækkede. Jeg vil fortælle dig, Herre, det mest usædvanlige: Kongen af ​​Maragora eksisterer ikke, og der er ingen onde skikke hos ham."
"Godt," sagde Herren, kan du sværge ved dine ord? - "Der er tusind og en ed foran dig."
Tag så vidner og gå rundt på alle pladser og templer, forkynd og skriv på søjlerne, hvad du påstår.
Min søn, du har opfyldt Mine instruktioner. Med dit arbejde har du besejret mørkets dyr. Uhyggens spøgelse er forsvundet, og ingen frygter, hvad han ved.
Maragor afsløres af menneskehedens rædsel og ødelagt af mod og hengivenhed. Vær min søn, mørkets ødelægger!

En dag besøgte den Velsignede Rajagrihas hersker. Herskeren henledte opmærksomheden på renligheden af ​​hans receptionsværelse. Men den Velsignede sagde: "Vis den bedste renlighed af sengekammeret, håndvasken og ildstedet. Venteværelset er blevet vanhelliget af mange uværdige, men hvor din bevidsthed er skabt, lad den være ren.”

Og den velsignede sagde: "Vi må skelne mellem dem, der forstår, og dem, der er enige. Den, der forstår læren, vil ikke tøve med at anvende den på livet. De, der er enige, vil nikke med hovedet og prise Undervisningen som vidunderlig visdom, men vil ikke anvende denne visdom i livet.
Det er der mange, der er enige om, men de er som en tør skov, golde og uden skygge, kun forfald venter dem. De, der forstår, er få, men de absorberer som en svamp dyrebar viden og er klar til at vaske verdens urenheder væk med dyrebar fugt.
Den, der forstår, kan ikke lade være med at anvende Læren, for ved at forstå hensigtsmæssigheden modtager han den som livets udfald.
Spild ikke tid på dem, der var enige, lad dem først vise brugen af ​​det første opkald."
Således tillægger de den velsignede en målrettet holdning til dem, der kommer.

To buddhistiske munke var på vej tilbage til deres kloster. Da der var lidt mere end tre dages rejse tilbage til klostret, nær en lille, men hurtig bjergflod, så de en ung kvinde, som ikke kunne komme over til den anden bred. Ifølge lovene i deres tro blev berøring af en kvinde betragtet som en syndig handling. Men en af ​​munkene nærmede sig kvinden, lagde hende på sine skuldre og bar hende over floden. Herefter fortsatte munkene uden at sige et ord deres vej. Da klosterets konturer allerede dukkede op i horisonten efter flere dage, sagde den anden af ​​munkene:
"Vil du fortælle abbeden, at du bar denne kvinde i næsten fem minutter?"
"Jeg bar hende i fem minutter og efterlod hende på den anden side, og du har båret hende for den tredje dag," svarede hans ledsager.

For at overnatte i et zentempel måtte en rejsende munk vinde en debat om buddhisme med templets beboere.
I et af zentemplerne i Japan boede to brødre. Den ældste var videnskabsmand, og den yngste var dum og endda enøjet. En dag, ved solnedgang, kom en omvandrende munk til dem og bad om husly og kaldte dem, som forventet, til en debat om Lærens forviklinger. Træt af en hel dag med undervisning sendte den ældste bror den yngre bror for at diskutere og sagde: "Tilbyd en debat uden ord, lydløst."
Og så trak vandreren og den unge munk sig tilbage til rummet for at diskutere...
Snart kom den entusiastiske fremmede til sin storebror for at sige farvel: "Din lillebror er en vidunderlig og meget klog person. Han vandt striden." Overrasket, men udadtil uforstyrret spurgte den ældre bror: "Fortæl mig, hvordan det hele skete?"
"Så," begyndte vandreren, "først løftede jeg en finger, som repræsenterede den oplyste Buddha. Som svar løftede han to fingre, hvilket betegnede både Buddha og hans lære. Så løftede jeg tre fingre, hvilket symboliserede Buddha, hans lære og hans tilhængere, der lever i harmoni. Så rystede han sin knyttede næve foran mit ansigt og viste, at alt dette kom fra den samme bevidsthed. Jeg indså, at jeg havde tabt."
Den rejsende gik, og den ældre bror lukkede øjnene og hvilede sig.
"Hvor er denne fyr?" - råbte den yngre bror og løb ind: "Jeg vil ikke tilgive ham!"
"Jeg forstår, at du vandt denne strid, fortæl mig, hvordan det hele skete?"


"Så snart vi satte os over for hinanden, løftede han straks en finger og antydede uforskammet, at jeg kun har et øje. Da han er en fremmed, besluttede jeg at være høflig over for ham og løftede to fingre og lykønskede ham med at have begge øjne. Så løftede denne skamløse slyngel tre fingre og viste, at mellem os var der kun tre øjne. Så kunne jeg ikke holde det ud og ville slå ham, men jeg gjorde modstand og rystede bare min næve af ham. Som han bøjede sig uforskammet for og gik.”

Hakuin havde en elev ved navn Soshin. Soshin ventede i lang tid, da han var ved siden af ​​Mesteren, da han begyndte at lære ham meditation. Han forventede lektioner som dem i skolen, men der var ingen, hvilket gjorde ham forvirret og skuffet.
En dag sagde han til Mesteren:
"Der er gået meget tid, siden jeg kom hertil, men der blev ikke sagt et ord til mig om betydningen af ​​meditation.