Milline jumalik püha on täna 11. september. Kiindumuse püha

"Pole majesteetlikumat ja traagilisemat saatust," kirjutas Souroži metropoliit Anthony oma jutluses Ristija Johannese pea maharaiumisest. 11. septembril mäletavad õigeusu kristlased Uue Testamendi sündmust – suure prohveti vägivaldset surma, kes ennustas Messia tulekut ja ristis Jordani jõe vetes Issanda Jeesuse Kristuse.

Ristija Johannese pea maharaiumise sündmused

Prohveti, Issanda Johannese eelkäija ja ristija pea maharaiumine on puhkuse täisnimi. 11. septembril (29. augustil, vanas stiilis) meenutab Vene õigeusu kirik Matteuse evangeeliumi 14. peatükis ja Markuse evangeeliumi 6. peatükis kirjeldatud Uue Testamendi sündmusi.

Püha Ristija Johannes, kes ennustas Messia tulekut ja ristis Jeesuse Kristuse Jordani jões, vangistati kuningas Heroodes Antipase käsul. Heroodes valitses sel ajal Galileas ning suur prohvet mõistis hukka tema ja tema saatjaskonna patud ja julmused. Tetraarh (see tähendab üks neljast Juudamaa Rooma valitsejast) kartis pühakut hukata: rahvas armastas teda ja Heroodes kartis rahva viha. Kuid tema venna Herodiase naine, kellega ta koos elas, veenis oma tütart Salomet petma kuningat vangi tapma. Peol tantsis Salome Heroodesele. Talle meeldis see tants nii väga, et ta tõotas täita naise iga soovi. Salome küsis vaagnale Johni pead. Heroodes täitis palve. Seega suri prohvet märtriks.

Miks Ristija Johannes vangi pandi?

Ristija Johannes mõistis Galilea Heroodes Antipase tetrarhi (see tähendab ühte neljast Juudamaa Rooma valitsejast) hukka paljude julmuste eest. Heroodes elas vabaabielus oma venna Philipi naise Herodiasega, mis rikkus jämedalt juutide tavasid. Prohvet ei kartnud julma kuningat ja rääkis oma pattudest rahva ees. Heroodes pani ta vangi, kuid ei tahtnud teda hukata: ta kartis inimlikke rahutusi: juudid armastasid ja austasid õiget meest.

Millal tähistatakse Ristija Johannese pea maharaiumist?

Vene õigeusu kirik mäletab Ristija Johannese pea maharaiumist 11. septembril (vana moodi 29. august).

Mida saab süüa Ristija Johannese pea maharaiumise pühal

See päev on range paast. Paastuvad inimesed ei söö liha, kala, mune ja piimatooteid. Toitu saab maitsestada ainult taimeõliga. Selle püha gastronoomilised piirangud väljendavad meie leina suure Ristija Johannese surma pärast.

Ristija Johannese juht – pühamu ajalugu

Palju aastaid pärast Ristija Johannese hukkamist läks maa, millel puhkas tema püha peaga anum, vaga aadliku Innocentiuse omandiks. Alus avastati kiriku ehitamise ajal. See oli esimene imeline leid Ristija Johannese peast.

Pühakojast hakkas juhtuma imesid. Innocent hoidis aupaklikult prohveti pead ja mattis selle veidi enne surma uuesti samasse kohta – et paganad seda ei rüvetaks.
Legendi järgi ilmus keiser Constantinuse valitsusajal püha Ristija Johannes kahele mungale - palverändurile, kes tulid Jeruusalemma. Nad kaevasid välja anuma selle püha peaga ja otsustasid suure pühamu omastada. Nad panid selle kotti ja läksid koju. Teel kohtasid nad pottseppa, kellele usaldati kallis koorem. Taas ilmus eelkäija – pottsepa juurde. Prohveti sõna järgi lahkus see vaga mees munkade juurest koos prohveti peaga. Suletud anum anti tema perekonnas põlvest põlve edasi.

Nagu legend ütleb, sattus pühamu ketser - preester Eustathiuse - kätte. Ta oli arianismi ketserluse järgija. Kasutades peast lähtuvat imelist jõudu, võrgutas ta paljud inimesed ketserlusesse. Kuid saladus selgus – jumalateotus tuli ilmsiks. Eustathius mattis pühamu Emessa kõrvale koopasse, soovides hiljem naasta ja sellele järele tulla.

Ketseril ei õnnestunud prohveti pead tagasi saada: koopasse rajati klooster. Aastal 452 ilmus Ristija Johannes Markelluse kloostri arhimandriidile. Pühak näitas, kuhu ta pea puhkab. See oli Ristija Johannese pea teine ​​imeline leid. Ta viidi üle Emessasse ja seejärel Bütsantsi pealinna - Konstantinoopoli.
Aastal 850 viidi prohveti pea uuesti üle Emessasse ja seejärel saratseenide haarangu ajal Komanysse. Kui Komanys algas ikonoklastiline tagakiusamine, peideti pühamu. Kui ikooni austamine taastati, sai patriarh Ignatius palve ajal teadmise kohast, kus hoitakse ausat peatükki. Pühamu leiti – see oli Ristija Johannese pea kolmas imeline leid. Pea viidi üle kohtukirikusse. Nüüd on osa sellest hoiul pühal Athose mäel.

Kirik mälestab Ristija Johannese pea esimest ja teist imelist leidu uue stiili järgi 9. märtsil (vana stiili järgi 24. veebruaril). Ristija Johannese pea kolmanda leidmise püha - 7. juuni, uus stiil (25. mai, vana stiil).

Ristija Johannese pea maharaiumise palved

Troparion Forerunner
Õiglaste mälestus koos kiitusega, aga Sulle, eelkäija, piisab Issanda tunnistusest: sa näitasid mulle tõelisi ja ausamaid prohveteid, nagu oleksid sa väärilised end jutlustamise joades ristima. Tõe pärast kannatades, rõõmustades kuulutasite evangeeliumi neile, kes on Jumala põrgus, kes oli liha, kes võtab ära maailma patu ja annab meile suure halastuse.

Kontakion Forerunner

Aulise pea maharaiumise eelkäija, vaatamine oli mingi jumalik ja isegi need, kes on põrgus, kuulutavad Päästja tulekut; Las Heroodia nutab, paludes ebaseaduslikku mõrva: mitte Jumala seadust ega armastust elavat ajastut, vaid teeseldud, ajutist.

Eelkäija suurejoonelisus

Me ülistame sind, Päästja Ristija Johannes, ja austame kõiki teie auväärseid peade maharaiutud päid.

Ristija Johannese pea maharaiumise püha tähendus

Ülempreester Igor FOMIN, MGIMO Püha Õigeusulise Vürsti Aleksander Nevski kiriku rektor, vastab:

„11. septembril tähistame meenutust mehest, kes oli prohvet, meie Issanda Jeesuse Kristuse eelkäija ja ristija.

Ristija Johannese pea maharaiumise päev on päev, mil pühak lahkus sellest maailmast, mil ta kannatas inimliku viha ja julmuse käes. Mida see puhkus meile õpetab? Näib, et kurjus on võitnud hea: õige tapetakse, tema timukad on elus. Jah, märtrisurm oli tema elu ja teo tagajärg, kuid see ei kustutanud headust ja tõde, mida ta inimestele tõi. Samamoodi ei elanud asjata need meie seast, kes surime usu ja tõe eest. Tõe nimel antud elu võib olla suurim ohver. See pole asjata, selle abiga jutlustab inimene oma ideaale.

Ristija Johannese pea maharaiumise ikoon

Varajase Bütsantsi ajastu Ristija Johannese pea maharaiumise ikoonid on jõudnud meieni. See on miniatuur Aleksandria kroonikast ja fresko Kapadookias Cavusinis asuvast Ristija Johannese kirikust.

Kesk-Bütsantsi perioodil levis selline ikoonimaalimise süžee laialt: prohvet kummardus ja sõdalane tõstis mõõga tema kohale; Tegevus toimub kõrbe taustal. Samuti oli kujutatud Jaani pead kehast eraldatuna. Samal ajal voolas prohveti kaelast verd ja timukas seisis tema kohal ja pani ta mõõga tuppa.

Vana-Vene ikoonidele maaliti prohvet Ristija Johannese pea kaussi templi taustal. Selle mõlemale küljele olid maalitud mungad, vaimulikud ja keiser Constantinus.

Sageli kujutasid vene ikoonimaalijad pühakut kummardatuna, tema käed olid ees seotud; samal ajal kui sõdalane tõstis mõõga tema kohale. Sellist süžeed võib näha näiteks freskodel Veliki Novgorodi Antoniuse kloostri Neitsi Sündimise katedraalis (1125), Pihkva Mirožski kloostri muutmise katedraalis (umbes 1140), kirikus. kuulutus Myachinas Veliky Novgorodis (1189).

Metropoliit Anthony of Surozh. Jutlus Ristija Johannese pea maharaiumise päevaks

Pole majesteetlikumat ja traagilisemat saatust – Ristija Johannese pea maharaiumine

Oleme oma elus harjunud, et iga vajaduse korral pöördume Jumala poole abi saamiseks. Ja iga oma kutse, iga ahastuse, kannatuse, hirmu hüüde puhul ootame, et Issand meie eest eestpalveks, kaitseks, trööstiks; ja me teame, et Ta teeb seda kogu aeg ja et Ta näitas üles oma ülimat hoolitsust meie pärast, saades meheks ja surides meie ja meie eest.

Kuid mõnikord juhtub meie maailma elus, et Jumal pöördub abi saamiseks inimese poole. Ja seda juhtub kogu aeg, kuid sageli vaevumärgatavalt või jääb täiesti märkamatuks. Jumal pöördub pidevalt meist igaühe poole, paludes, palvetades, veendes meid olema selles maailmas, mida Ta nii väga armastas, et pani selle eest meie elu, et olla Tema elav kohalolek, olla Tema elav hoolitsus, nägija, hea. tegutsev, tähelepanelik. Ta ütleb meile, et mida iganes me igale inimesele head teeme, teeme me Temale; seega kutsub Ta meid olema siin justkui Tema asemel. Ja mõnikord kutsub Ta mõned inimesed Teda isiklikumalt teenima. Vanast Testamendist loeme prohvetitest; Prohvet Aamos ütleb, et prohvet on inimene, kellega Jumal jagab oma mõtteid. Kuid mitte ainult mõtetega, vaid ka Tema tegudega. Pidage meeles prohvet Jesajat, kes nägi nägemuses Issandat ringi vaatamas ja ütlemas: Keda ma saadan? - ja prohvet tõusis püsti ja ütles: Mina, Issand ...

Kuid prohvetite seas, nende inimeste seas, kes teenisid Jumalat jagamatu südamega ja kogu hinge jõuga, on üks, kelle mälestust me täna mälestame ja keda Jumal nimetas suurimaks nende seas, kes on sündinud maa peal. See on Ristija Johannes. Ja tõepoolest, kui mõelda tema saatusele, tundub, et pole majesteetlikumat ja traagilisemat saatust.

Kogu tema saatus seisnes selles, et ta ei oleks justkui olemas, nii et inimeste teadvuses ja nägemuses tõuseks üles ainus, kes on olemas – Issand.

Pidage meeles esimest asja, mis tema kohta Markuse evangeeliumis öeldakse: "Ta on hääl, kes hüüab kõrbes." Ta on ainult hääl, ta on muutunud nii ühtseks, oma teenistusest nii eristamatuks, et temast on saanud ainult Jumala hääl, ainult evangelist; nagu ta isik, lihast ja luust inimene, inimene, kes võib igatseda ja kannatada, palvetada ja otsida ning lõpuks seista saabuva surma ees – nagu seda inimest polekski olemas. Tema ja tema kutsumus on üks ja seesama; ta on Issanda hääl, mis heliseb, müriseb inimeste kõrbes; see kõrb, kus hinged on tühjad, sest Johannese ümber oli inimesi ja kõrb jäi sellest muutumatuks.

Ja siis Issand ise ütleb tema kohta evangeeliumis, et ta on Peigmehe sõber. Sõber, kes armastab pruutpaari nii sügavalt, nii sügavalt, et suudab ennast unustades teenida nende armastust ja teenida nii, et ta ei oleks kunagi üleliigne, pole kunagi kohal isegi siis, kui teda pole vaja. Ta on sõber, kes suudab kaitsta pruutpaari armastust ja jääda väljapoole, selle armastuse saladuse hoidjaks. Ka siin peitub suur mõistatus inimesest, kes suudab justkui mitte saada selleks, et saaks midagi temast suuremat. Ja siis ütleb ristija ise enda kohta seoses Issandaga: "Ma pean kahanema, jääma tühjaks, et Tema kasvaks." On vaja, et nad unustaksid mind, et nad ainult Teda mäletaksid, on vaja, et mu jüngrid pöörduksid minust eemale ja lahkuksid nagu Andreas ja Johannes Jordani jõe kaldal, et järgida Teda ainult jagamatu südamega. : Ma elan ainult selleks, et mind poleks olemas!

Ja viimane on kohutav pilt Johannesest, kui ta oli juba vangis, kui saabuva surma ring tema ümber juba ahenes, kui tal polnud väljapääsu, kui see kolossaalselt suur hing kõikus. Tema peale tuli surm, lõppes elu, kus tal polnud midagi omast, minevikus oli vaid endast lahtiütlemine ja ees ootas pimedus. Ja sel hetkel, kui ta vaim temas kõikus, saatis ta oma jüngrid Kristuselt küsima: Kas sina oled see, keda me ootasime? Kui Thoth, siis tasus noorelt elusalt surra. Kui Tema on Üks, siis tasus aasta-aastalt kahandada, et Johannes ununeks ja inimeste silmis tõuseks vaid pilt Tulevast. Kui Tema on see Üks, siis oli seda väärt nüüd surra viimast surma, sest kõik, mille nimel Johannes elas, sai täidetud ja saavutatud. Aga äkki pole Tema see Üks? Siis on kõik kadunud: nii noorus kui ka küpsete aastate suurim tugevus, kõik on rikutud, kõik on mõttetu; ja veelgi hullem, see juhtus sellepärast, et Jumal näis olevat "petnud". Jumal, kes kutsus Johannese kõrbes, Jumal, kes võttis ta inimeste seast ära, Jumal, kes inspireeris teda enesesuremise vägiteoks. Kas Jumal on petnud ja elu on möödas ja tagasipöördumist pole?

Ja nii, olles saatnud jüngrid Kristuse juurde küsimusega: “Kas sina oled see?” ei saa Johannes otsest, lohutavat vastust. Kristus ei vasta talle: "Jah, mina olen see, mine rahus!" Ta annab prohvetile vaid teise prohveti vastuse, et pimedad näevad, jalutud kõnnivad, surnud äratatakse üles, vaesed kuulutavad evangeeliumi. Ta annab vastuse Jesajalt, kuid ei lisa oma sõnu - ainult ühe kohutava hoiatuse: "Õnnis on see, kes ei solvu minu peale. Mine ütle Johnile." Ja see vastus jõudis Johanneseni tema surevas ootuses: uskuge lõpuni, uskuge ilma tõendeid, tõendeid või märke nõudmata. Usu, sest sa kuulsid sisimas, oma hinge sügavuses, Issanda häält, mis käskis sul teha prohveti tööd. Prohvetid võivad oma mõnikord suurimates saavutustes kuidagi Issandale toetuda. Jumal toetab Johannest ainult sellega, et käsib tal olla Eelkäija ja selle nimel näidata üles ülimat usku, kindlustunnet nähtamatute asjade vastu. Ja sellepärast läheb meil hinge, kui me temale mõtleme, ja sellepärast meenub meile John iga kord, kui mõtleme vägiteole, millel pole piire. Sellepärast on ta neist, kes sündisid inimeste sekka loomulikul teel ja tõusid ime läbi armu läbi, suurim kõigist.

Täna tähistame peade maharaiumise päeva... Tähistame... Oleme harjunud mõistma sõna "tähistama" kui rõõmu, aga see tähendab ka "jõude jääma", ja sa võid jõude jääda, sest rõõm käib üle jõu. hinge ja pole enam midagi teha või võib-olla juhtub see seetõttu, et käed langesid leinast või õudusest. Ja see on tänane püha: mida te võtate ette, pidades silmas seda, mida me täna evangeeliumist kuulsime?

Ja sel päeval, kui käed langevad selle saatuse õuduse ja majesteetlikkuse ees, kutsub kirik meid palvetama nende eest, kes ka õuduses ja värisemises ja hämmelduses ning mõnikord ka meeleheites hukkusid lahinguväljal, surid vangikongides, surid. üksildane surm. Pärast seda, kui olete risti austanud, palvetagem kõigi nende eest, kes andsid oma elu lahinguväljal, et teised jääksid elama, kummardagem maa poole, et teine ​​tõuseks. Pidagem meeles neid, kes aastatuhandest aastatuhandetesse ja mitte ainult meie ajal surid kohutavat surma, sest nad teadsid, kuidas armastada, või sellepärast, et teised ei osanud armastada; palvetades, suur Johannes, kes läbis kõike ohverdamise tragöödia surma ja surma lõpuni ilma ainsagi lohutussõnata, vaid ainult Jumala võimsa käsu järgi: "Uskuge lõpuni ja olge ustav lõpuni!"

Osake Ristija Johannese säilmetest

Enne Ristija Johannese säilmete osakest saate palvetada Vinogradovo Jumalaema Vladimiri ikooni kirikus. See on Moskva kirdepiirkond, Kolmainu praostkond.

Kivist tempel ehitati aastatel 1772-1777 Vinogradovi mõisa omaniku Aleksandr Glebovi kulul kuulsa arhitekti Vassili Baženovi projekti järgi. Nõukogude võimu aastatel templit ei suletud, kuid 1930. aastal konfiskeeriti kirikumaja kogukonnalt.

Ristija Johannese pea maharaiumise tempel Kolomenskojes (Dyakovo küla)

Tempel asub Moskvas aadressil: Andropovi avenüü, maja 39, hoone 7.

Kirik püstitati Dyakovo külla 16. sajandi keskel. Mõnes oma funktsioonis eeldas see Püha Vassili katedraali. Mõned uurijad seostavad templi rajamist Ivan Julma pulmaga kuningriigiga 1547. aastal; teised viitavad sellele, et see asutati Ivan Julma palvetempliks tema poja Tsarevitš Ivani jaoks, kes sündis 1554. aastal.

Templit muudeti 19. sajandil tugevalt, kuid 20. sajandi 60ndatel taastamise käigus eemaldati kõik muudatused. 1962. aastal puhastati kesksamba kuppelvõlvil originaalmaali killud – punastest tellistest spiraalidega ringi kujutis. Huvitaval kombel pole teadlased selle maali tähendust veel avalikustanud.

Ristija Johannese pealõikamise püha rahvapärimused

Rahva seas nimetati Ristija Johannese pea maharaiumise püha ka poletovštšiks, poletokiks, Ivan Proletokiks, kaalikapühaks, Golovosekiks, Ivani sügistorzhokiks, Ivan paastupäevaks, Ivan Postiks jne.

Pühitsemise traditsioone mõjutasid tugevalt iidsed paganlikud uskumused ja igapäevane ebausk. Paljud kristlikud sümbolid rahvameeles olid moonutatud ja omandasid groteskse tähenduse. Näiteks peade maharaiumise pühal oli keelatud süüa ümaraid puu- ja juurvilju, sest ... need näevad välja nagu prohveti pea. Keelati õunad, kartulid, arbuusid, sibulad, naeris. Nad püüdsid teravaid esemeid eemale peita: meenutasid lihtrahvale mõõka, millega sõdalane pühaku pea maha lõikas. Seetõttu ei lõigatud juurvilju, vaid murti käsitsi leiba. Mõnes piirkonnas eemaldati laualt punase värvi, ristija vere värvi puuviljad ja joogid.

Kuid oli rahvapärimusi, mis olid rohkem seotud ilma ja kalendritsükliga kui paganlusega. Ristija Johannese pea maharaiumise päeva peeti sügise alguseks: "Ivan Postiga kohtub mees sügisega, naine alustab oma India suve."

See püha on "Kaalikapäevade" algus. Nad paastusid rangelt, ei tantsinud ega laulnud laule, sest "Heroodese tütar, tantsides ja lauldes, anus Ristija Johannesel pea maha raiuda". Oli tavaks kutsuda vaeseid ja hulkureid pidulaua taha.

Täna, 11. septembril 2018 mälestavad õigeusklikud üle maailma Ristija Johannest, kes ristis Jordani jões Jeesuse Kristuse. See on rahva seas üks austatumaid ja austatumaid pühakuid, kuna just tema ennustas juba ammu enne Jumala Poja sündi tema sündi. Ristija Johannes hukati aastal 32 eKr.

Tol ajal jättis Gallia valitseja Heroodes oma naise maha ja pööras pilgu oma venna Herodiase naisele. Ristija Johannes pidas seda abielurikkumist ja mõistis kuninga kategooriliselt hukka. Viimane oli nördinud ja pani ristija vangi. Sellega see aga ei lõppenud. Herodiase tütar Salome tahtis iga hinna eest baptistile kätte maksta.

Ta püüdis igal võimalikul viisil Heroodeseni jõuda, et ta Johannese hukkaks, kuid ta ei võtnud tema taotlusi kuulda, kuna austas pühakut sügavalt. Ja siis võttis naine trikkide appi. Valitseja sünnipäevaks valmistas Salome kingituse - ebatavaliselt kauni tantsu. Heroodes meeldis talle nii väga, et ta lubas täita kõik soovid, mis talle ainult pähe tulid.

Kaks korda mõtlemata otsustas tüdruk, et see peab olema Ristija Johannese pea, mis on keha küljest ära lõigatud ja talle kandikul esitatud. Ja nii viidi läbi kohutav hukkamine.

Ristija Johannese pea maharaiumise päevaga on seotud palju traditsioone, ebausku ja keelde. Mida saab ja mida ei saa teha 11. septembril 2018? Mida sa tahaksid vältida?

Rahva- ja kirikuuskumuste ning põhikirjade järgi tuleks see püha veeta kõige rangemas paastus. Samas ei kuulu keelu alla mitte ainult loomse päritoluga tooted – liha, piim, munad, või, vaid ka mõned juur- ja puuviljad. Eelkõige on keelatud süüa arbuuse, tomateid, õunu - kõike, mis on ümara kujuga. Samuti tuleks loobuda punastest toitudest – need sümboliseerivad sel päeval verd.

Lisaks ei saa tänapäeval tomateid ja arbuuse noaga lõigata – arvatakse, et inimesed, kes seda teevad, kordavad Heroodese tegu. Üldiselt on tänapäeval parem nugade kasutamisest keelduda ja isegi leiba tuleb käsitsi murda. Vastasel juhul peate patu eest karistama. Üldiselt ei saa sel päeval midagi süüa teha. Sest vesi keeb ja veri keeb...

Muidugi on parem see päev veeta palves, külastada kirikut, seista Ristija Johannese ikooni juures.

Rahval on omad märgid. Seega antakse põlvest põlve edasi, et sel pühal ei saa uut ettevõtet alustada, kuna see on määratud läbikukkumisele. Ja siis on ebausk juuste kohta. Sel päeval ei saa neid lõigata, kuna need kukuvad välja. Seda ei tasu isegi kammida - otsad lähevad lõhki.

Sa ei saa aias töötada, eriti kapsast lõigata. Legendi järgi, kui te sellel päeval ei kuuletu ja seda ei tee, on lõikumise kohas näha verd ja patune maksab oma patu eest. Üldiselt on statistika kohaselt just sel pühal teravate augustamis- ja lõikeesemete kasutamise tagajärjel viga saanud inimeste arv peaaegu kolmekordistunud.

11. septembril 2017 mälestavad kõik kristlased püha prohvetit, Issanda eelkäijat ja ristijat – Johannest. Puhkust nimetatakse Ristija Johannese pea maharaiumine.

Muidugi ei saa Ristija Johannese märtrisurma nimetada pühaks, kuid õigeusu kirik viitab sellele päevale suurpühadele. 11. septembrit oleks õigem nimetada Ristija Johannese – prohveti – mälestuspäevaks, kes ennustas Jumala poja Jeesuse Kristuse tulekut siia maailma.

Loe ka: Mida mitte teha peavalu puhul 9/11

Pea maharaiumine – mis puhkus see on?

Ristija Johannese pea maharaiumisega meenutatakse kristliku kiriku suurt püha. See tähendab, et tähistamise kuupäev langeb igal aastal samale päevale - 11. september. Vana stiili järgi - 29. august.

Peade maharaiumise püha on päev, mil pühak lahkus sellest maailmast, mil ta kannatas inimliku viha ja julmuse käes. Mida see puhkus meile õpetab? Näib, et kurjus on võitnud hea: õige tapetakse, tema timukad on elus. Jah, märtrisurm oli tema elu ja teo tagajärg, kuid see ei kustutanud headust ja tõde, mida ta inimestele tõi. Samamoodi ei elanud asjata need meie seast, kes surime usu ja tõe eest. Tõe nimel antud elu võib olla suurim ohver. See pole asjata, selle abiga jutlustab inimene oma ideaale.

Sel päeval peetakse kirikus eriteenistusi.

• 10. septembri õhtul, Ristija Johannese pea maharaiumise püha eelõhtul, on terve öö kestev valve.
• 11. septembril Matinsil loetakse Matteuse evangeeliumi peatükke, mis kirjeldavad Ristija Johannesega seotud sündmusi.
• Loetakse ka Damaskuse Johannese ja Kreeta Andrease erikaanoneid.
• Liturgial esitatakse sündmusele pühendatud apostellikke ja evangeeliumi lugemisi.

Milliseid palveid pea maharaiumise pühal lugeda

Palve Ristija Johannesele on suunatud:

• migreeni ravimiseks;
• füüsilise valu leevendamiseks:;
• leida oma meeleparandus;
• mõista oma mõtteid ja sorteerida need;
• abi kohta inimkonna ja majanduse säilitamisel.

• palved Ristija Johannese poole,
• Troparion Forerunner
• Kontakion Forerunner

Vene õigeusu kirikus mälestatakse sel päeval ka sõdureid, kes "võitlesid tõe ja headuse eest ning andsid oma elu oma isamaa eest". See mälestuspäev asutati 1769. aastal Poola sõja ja Türgiga sõdimise ajal.

Teid võivad huvitada: Ristija Johannese pea maharaiumise püha ajalugu

Kuidas paastuda Ristija Johannese pea maharaiumise päeval

11. september on range paastu päev. Usklikud peavad prohveti traagilise surma mälestuseks ühepäevase paastu. Kaasa arvatud seetõttu, et Eelkäija ise toitus elus halvasti, peamiselt jaaniussi ja metsiku mett, elas enamasti kõrbes ja elas karmi elustiili.

11. septembri, mida teha ja mida mitte

• liha,
• kala,
• piimatooted.

Süüa on lubatud:

• köögiviljad,
• puuvili,
• seened,
• taimeõli,
• jahutooted, kui need on valmistatud ilma muna ja piimatoodeteta.

Miks ei saa Ristija Johannese pea maharaiumise päeval kasutada nuga ja muid märke

• 11. septembril ei saa te kelleltki raha laenata ja üldiselt midagi kodust ära anda. Isegi kui teilt tugevalt palutakse, leidke keeldumiseks põhjus, muidu võite kodust heaolu ära anda.
• Täna ei saa te uusi asju alustada - iga ettevõtmine pea maharaiumise päeval 11. septembril muutub ebaõnnestumiseks.
• Märgid keelavad täna juukseid lõigata ja isegi juukseid kammida, muidu lähevad juuksed aastaringselt lõhki.
• Ristija Johannese pea maharaiumise päeval tuleb pidada ranget paastu. Ärge sööge liha, piima, kala, mereande.
• Usutakse, et kui sellel päeval järgida range paastu reegleid (isegi kui see on ühepäevane paast), siis antakse kõik patud andeks.
• Head Cut'is ei saa kasutada nuga, kirvest ega muid teravaid esemeid. "Kes Ristija Johannese päeval nuga (teravat eset) kasutab, see ise jääb ilma peata," ütleb levinud arvamus. Muidugi ei tohiks seda märki võtta sõna-sõnalt - siin räägime sellest, et mured ja lein, ebaõnnestumised langevad inimese peale.
• Sellel päeval on rangelt keelatud lõigata kapsast, sibulat, õunu ja muid ümaraid esemeid, kuna need on seotud Ristija Johannese peaga. Isegi leiba murtakse sel päeval käsitsi. Sel põhjusel püüdsid perenaised selleks päevaks paastuaja toidud alati ette valmistada.
• Inimesed usuvad, et kui sel päeval kapsapea ära lõigata, siis ilmub sellele verd.
• Sellel päeval ei ole lubatud laulda ega tantsida. Arvatakse, et see, kes sel päeval tantsib, võtab endale patu, mille Salome kunagi enda peale võttis.
• Kui laps sündis 11. septembril, helistage kindlasti Ivanile või Johnile - see päästab ta selle päeva negatiivsest energiast.
• Ristija Johannese pea maharaiumise päeval ei tohi lauale asetada midagi ümarat: nõusid, taldrikuid; sest Ristija Johannese pea toodi vaagna sees.
• Sel päeval ei saa te midagi keeta, vastasel juhul keeb veri kehas täpselt nii, nagu vesi keeb, ja mõtted on loiud, "keedetud".
• Ka rahva seas kehtib punaste puuviljade ja jookide keeld (sest "see on Jaani veri"): 11. septembril ei joonud nad veini, ei söönud tomateid, punast paprikat, punaseid õunu.
• Armukestel on Golovosekil keelatud õmmelda ja kududa.
• Purju jäämist peetakse suureks patuks – uskumused räägivad, et Headcutil purju jäänute lapsed on joodikud.

Ristija Johannes on viimane Vana Testamendi prohvetitest, kes nägi oma elu ja jutlustega Uut Testamenti ette. Teda kutsuti Eelkäijaks ehk Messia teed näitajaks.

Ristija Johannese atribuutideks olid pilliroost rist, lipuga kepp, millele oli ladina keeles kirjutatud "Vaata, Jumala Tall", ristimiskarikas ja tall.

Ristija Johannese isa, preester Sakarias, võeti karistuseks kõnevõimest ilma selle eest, et ta ei uskunud inglit, kes teatas, et tema fertiilses eas naine Elizabeth sünnitab erakordse lapse, kellele tuleks panna nimi. John.

Apokrüüfiliste tekstide ja rahvalegendide järgi jäi Maarja Eliisabeti juurde, kuni sünnitas poja.

Lapseootel Elizabethile tuli külla tema nõbu Mary, kes kandis samuti imelist last oma südame all.

Ristija Johannese vaimuelu määras tema erakordne sünd ja lapsepõlvest saadik usuline kasvatus. Ta elas kõrbes karmi elu ja teda kujutati paljajalu, kaasas metsloomad.

Ristija Johannese pea maharaiumine

11. september on üks suuremaid kirikupühi – Ristija Johannese mälestuspäev, mil kogu maailm leinab tema traagilist surma.

Evangeeliumid räägivad loo, et Johannes, kes ristis Jeesuse ja paljud Jordani jões, mõistis hukka Galilea valitseja Heroodes Antipase, mille eest ta arreteeriti ja Heroodese naise Heroodiase õhutusel hukati.

See legend põhineb tegelikel sündmustel. 1. sajandil elanud muinasajaloolane Flavius ​​mainib jutlustaja Johannest, kelle Heroodes hukati.

Heroodese kasutütre nime Piiblis ei mainita. Alles hilisemates allikates kutsutakse teda Salomeks.

Galilea valitseja Heroodes korraldas oma sünnipäeva puhul pidusöögi. Selle festivali peamiseks "roaks" oli Herodiase tütre Salome sensuaalne ja häbematu tants, julm ja ilus, nagu tema ema. Heroodes meeldis tants nii väga, et ta vandus täita Salome iga kapriisi. Ja Ristija Johannest vihkava Herodiase õhutusel nõudis ta prohveti pead vaagnale. Heroodes ei julgenud külalistele antud lubadust murda. Ja ta kinkis oma kasutütrele Johannese pea, mille Herodias kohe mudasse viskas ning tema jüngrid varastasid prohveti surnukeha ja maeti Sebastia linna.

Sellel päeval peetakse ranget paastu. Kirik keelab liha ja kala söömise, mistõttu on Ristija Johannese pea maharaiumise püha usklike seas rohkem tuntud "Paastu Johannese" nime all. Ka 11. septembril on vaja meelelahutusest loobuda, kuna meelelahutusüritused sümboliseerivad pidu, mis viis prohveti surmani.

10. oktoobril tähistatakse 3 õigeusu kirikupüha. Ürituste nimekiri annab teada kirikupühadest, paastudest, pühakute mälestuse austamise päevadest. Nimekiri aitab teil välja selgitada õigeusu kristlaste jaoks olulise ususündmuse kuupäeva.

Õigeusu kirikupühad 10. oktoober

Kallistratuse märtrid ja tema saatjaskond: Gümnaasium ja teised

Sõdalase Callistrati päev pärineb Kartaagost ja selle sõduritest, kes suri märtriks oma usu pärast Jeesusesse Kristusesse.

Callistratus sündis Kartaagos. Tema enda vanaisa Neoscorus oli Pontius Pilatuse sõdur ja nägi oma silmaga Issanda kannatusi ja piinu ristil. Juba Callistratuse isa uskus Kristusesse ja kasvatas oma poja esimeste kristlaste tõelises usus ja vagaduses. Kallistrat sai küpsena ka Rooma sõduriks, kuid paistis kolleegide seas alati silma lahkuse ja leebusega. Öösel ta palvetas.

Ühel päeval said sõdurid teada, et nende hulgas on kristlane, ja teatasid komandörile. Callistratus toodi komandöri juurde, kes üritas teda sundida ebajumalate ees kummardama, kuid too keeldus. Sõnakuulmatuse eest piinati Callistratost, kuid kõige keerukamad piinamised ei suutnud uskliku tahet murda. Nähes Callistratuse julgust ja ilmseid imesid, millega Issand pühakut kaitses, tunnistasid 49 Rooma sõdurit end kristlasteks. Kõik nad vangistati ja peksti. Kuid isegi seal kuulutas Callistratus sõduritele evangeeliumi ja julgustas neid, et nad ei kardaks piinajaid.

Kohtuprotsessil ei lahkunud kõik sõdurid usust Kristusesse. Nad seoti kinni ja otsustasid uppuda. Kuid köied läksid laiali. Ja pühad märtrid seisid vees ja rõõmustasid selle ristimise üle. Peade kohal taevas nägid kõik krooni ja äkki kostis häält:

"Olge rõõmsad, Kallistratus, oma karjaga ja minge puhkama igavestesse küladesse."

Maa värises ja läheduses seisnud iidol kukkus tükkideks murdudes. Selliseid märke nähes uskus Kristusesse veel 135 sõdurit. Komandör ehmus ega mõistnud uute kristlaste üle kohut ning vangistas püha salga uuesti. Samal õhtul hakiti Callistratus ja ta sõbrad salaja tükkideks. Nad matsid ellujäänud 135 sõdalast. Märtreid ei unustatud ja nende kannatuste kohale püstitati kirik.

Savvaty Pchelnik

Solovetski austatud Savvaty.

Seda peetakse Kirillo-Belozersky kloostri munga Savvaty mälestuspäevaks. Oma askeetliku elu viimased aastad veetis ta koos munk Hermaniga Solovetski saare Sekirnaja mäe lähedal.

Solovetski munk Savvaty tuli 1396. aastal Kirillo-Belozerski kloostrisse, kus ta sai kloostritõotuse. Seal töötas ta pikka aega, täites kaudselt kõiki kuulekusi. Alandlikkus, tasane armastus vendade vastu ja range eluviis eristasid püha Savvaty teistest askeetidest. Peagi hakkas teda painama kohale tulnud vendade ja ilmikute tähelepanu ja austus. Saanud teada, et Laadoga järvel asub kivine Valaami saar, otsustas ta sinna kolida. Tugevalt leinades lahkusid Kirillo-Belozersky kloostri vennad püha vanemalt. Valaamal hakkas alandlikku vanameest häirima ka ilmalik hiilgus. Vahepeal sai munk teada, et põhjas on asustamata Solovetski saar; ta hakkas paluma hegumeni õnnistust, et ta sinna üksindusse elama asuks. Abt ja vennad ei tahtnud aga pühast vanemast lahku minna.

Jumala korraldusel lahkus munk Savvaty öösel Valaami kloostrist ja suundus Valge mere kaldale. Kui ta sai kohalikelt teada, et saar on kahepäevane merereis, sellel on palju järvi ja saarel ei ela kedagi, süttis ta veelgi enam soovist sinna elama asuda. Üllatunud elanikud uurisid hallijuukseliselt askeedilt, kuidas ta seal elama hakkab ja mida süüa saab.

"Mul on selline Meister," vastas munk, "kes annab jõudu värskele noorusele kuni kurnatuseni ja toidab näljased kõhu täis."

Munk Savvaty jäi mõneks ajaks kabelisse, mis seisis Vyga jõe suudme lähedal Soroka linnas. Seal kohtus ta munk Hermaniga, kes oli eraklikult askeetlik, ja koos otsustati saarele kolida. Vanemad asusid hapral paadil Jumala poole palvetanud üle karmi mere ja jõudsid kolm päeva hiljem Solovetski saarele. Askeedid asusid elama Sekirnaja mäe lähedale, kus nad püstitasid risti ja rajasid kongi. Põhjamaa karmides tingimustes töötasid vanemad mitu aastat ja pühitsesid mahajäetud saare oma vägitegudega. Ja siin kiusas vahel pühasid vanemaid inimkonna vaenlane kurat. Teatud kalur koos oma naisega, ajendatuna kadedusest, saabus kuidagi saarele ja asus elama askeetidest mitte kaugele. Kuid Issand ei lubanud ilmikutel end vanemate kõrval kehtestada. Kaluri naise juurde ilmusid kaks särava näoga noormeest ja piitsutasid teda ritvadega. Kalur ehmus, pakkis kiiresti asjad ja kiirustas endisesse elukohta tagasi.

Kord, kui munk Herman läks Onega jõe äärde rakuvajadusi otsima, tundis üksi jäetud munk Savvaty surma lähenemist ja pöördus palvega Jumala poole, et ta annaks talle osa saada pühadest müsteeriumitest. Kahe päevaga purjetas munk mandrile ja kohtus Vyga jõest kümne versta kaugusel hegumen Natanaeliga, kes oli teel kaugele külla haigele talupojale armulauda jagama. Hegumen Nathanael rõõmustas kohtumise üle mungaga, täitis tema soovi ja kuulas lugu vägitegudest saarel. Pärast hüvastijätmist leppisid nad kokku, et kohtuvad Vyga jõe äärses templis.

Templisse jõudes tänas püha vanem palvemeelselt Jumalat osaduse eest; ta sulges end kambrisse, mis oli templi juures, ja hakkas valmistuma oma lahkumiseks igavestesse küladesse. Sel ajal maandus Novgorodi kaupmees Johannes kaldale ja kummardus templis olevate pühade ikoonide ees, tuli ta püha vanema juurde. Saanud õnnistuse ja õpetuse, pakkus ta aupaklikule osa oma varandusest ja oli kurb, kui talle keelduti. Soovides kaupmeest lohutada, soovitas munk Savvaty tal hommikuni jääda ja lubas edasisel teekonnal õitsengut. Kuid John kiirustas minema purjetama.

Järsku algas maavärin ja merel tõusis torm. Kaupmees jäi ehmunult kohale ja hommikul kambrisse õnnistuse saamiseks sisenedes nägi ta, et vanem oli juba lahkunud. Koos abt Nathanaeliga, kes lähenes, matsid nad munk Savvaty kabelisse ja koostasid kirjelduse tema elust. See juhtus 27. septembril 1435. aastal. 30 aasta pärast toimetasid munk Zosima (+1478; komm. 17. aprill) ja vennad Solovetski saarele Püha Savvaty pühad säilmed ja säilmed asetati Muutmise kirikusse. 1566. aastal viidi pühakute Savvaty ja Zosima säilmed üle nendenimelisse kirikusse (ühiselt mälestati 8. augustil).

Hieromärter Peeter (Polyansky), Krutitsõ metropoliit

Kirik austab metropoliiti Pjotr ​​Poljanskit, kes on pärit Voroneži kubermangust Storoževoje külast. Tulistatud Magnitogorski vanglas 1937. aastal. Vene õigeusu kiriku piiskoppide nõukogu kuulutas ta 1997. aastal uueks märtriks.

Hieromärter Peeter, Krutitsõ metropoliit (maailmas Pjotr ​​Fjodorovitš Poljanski) sündis 1862. aastal Voroneži piiskopkonna Storoževoje külas preestri vagas peres. 1885. aastal lõpetas ta Voroneži Vaimuliku Seminari 1. kategoorias ja 1892. aastal Moskva Vaimuliku Akadeemia ning jäeti sinna abiinspektoriks.

Pärast mitmete vastutavate ametikohtade täitmist Žirovitski teoloogiakoolis viidi Pjotr ​​Fedorovitš üle Peterburi Sinodaalse Hariduskomitee personali, mille liikmeks ta sai. Olles kõrge sinodaaliametnik, eristus Pjotr ​​Fedorovitš oma huvitatuse ja rangusega. Ta reisis revisjonidega läbi peaaegu kogu Venemaa, uurides teoloogiliste koolide olukorda. Kogu oma hõivatuse juures leidis ta aega teaduslikeks õpinguteks ja kaitses 1897. aastal magistritöö teemal: „Püha apostel Pauluse esimene kiri Timoteosele. Ajaloolis-eksegeetilise uurimistöö kogemus”.

Pjotr ​​Fedorovitš osales aastatel 1917–1918 Vene õigeusu kiriku kohalikus nõukogus. Pärast revolutsiooni töötas Pjotr ​​Fedorovitš kuni 1920. aastani Moskva tehase Bogatyr juhatajana.

Püha Kiriku tagakiusamise alguses 1920. aastal kutsus Tema Pühadus patriarh Tihhon teda võtma tonsuuri, preesterluse ja saama tema abiliseks kirikuhalduse küsimustes. Rääkides sellest ettepanekust oma vennale, ütles ta:

"Ma ei saa keelduda. Kui ma keeldun, olen ma Kiriku reetur, kuid kui nõustun, siis tean, et kirjutan alla oma surmaotsusele.

Kohe pärast piiskopiks pühitsemist 1920. aastal Podolski piiskopiks pagendati Vladyka Peter Veliki Ustjugi, kuid pärast Tema Pühaduse patriarh Tihhoni vahi alt vabastamist naasis ta Moskvasse, saades Venemaa primaadi lähimaks abiliseks. Peagi tõsteti ta peapiiskopiks (1923), seejärel sai Krutitsy metropoliidiks (1924) ja arvati ajutisele patriarhaalsele sinodile.

Patriarh Tihhoni elu viimastel kuudel oli metropoliit Peetrus tema ustav abiline kõigis kiriku valitsemise küsimustes. 1925. aasta alguses määras Tema Pühadus ta kandidaadiks patriarhaalse trooni Locum Tenens'i kandidaadiks Kaasani metropoliit Kirilli ja Jaroslavli metropoliit Agafangeli järel. Pärast patriarhi surma määrati patriarhaalse Locum Tenensi ülesanded metropoliit Peetrusele, kuna metropoliidid Kirill ja Agafangel olid eksiilis. Vladyka Peter kinnitas sellele ametikohale ka piiskoppide nõukogu 1925. aastal.

Kiriku juhtimisel järgis metropoliit Peetrus patriarh Tihhoni teed – see oli õigeusu eest seismise ja renovatsioonilõhele kompromissitu vastuseisu tee.

Oma peatset vahistamist ennetades koostas Vladyka oma asetäitjate kohta testamendi ja andis raha Danilovi kloostri rektorile, et see saata paguluses elavatele vaimulikele. GPU agendid pakkusid talle järeleandmisi, lubades kirikule mõningaid hüvesid, kuid Vladyka vastas neile: „Te valetate; ära anna midagi, vaid ainult luba ... ".

Novembris 1925 metropoliit Peter arreteeriti – tema jaoks algas valusate ülekuulamiste ja moraalsete piinamiste aeg. Pärast Suzdali poliitvanglas vangistamist viidi Vladyka Lubjankasse, kus talle pakuti vabaduse eest loobuda esmasest teenistusest, kuid ta vastas, et ta ei lahku mingil juhul oma teenistusest.

1926. aastal saadeti Vladyka kolmeks aastaks pagendusse Tobolski oblastisse (Abalatskoje küla Irtõši jõe kaldal) ja seejärel Kaug-Põhja, tundrasse, He talveonnis, mis asus 200 kilomeetri kaugusel. Obdorsk. Peagi pikendati linki kahe aasta võrra. Pühakul õnnestus rentida kahetoaline maja kohalikult vanaproua-isesööjalt. Alguses, olles Tobolski vanglast puhanud, tundis pühak värskest õhust kergendust, kuid peagi tabas teda esimene raske lämbumishoog, astma ja sellest ajast peale, ilma arstiabita, ei lahkunud ta voodist.

Ta teadis, et tema nimele tulevad pakid, kuid ta ei saanud neid kätte, aurik tuli Tema juurde vaid korra aastas. Kuid samas paguluses arreteeriti Vladyka uuesti 1930. aastal ja ta vangistati viieks aastaks Jekaterinburgi vanglas üksikkongis. Seejärel viidi ta üle Verhneuralski poliitilisse isolaatorisse. Talle tehti ettepanek keelduda Locum Tenensity'st, lubades vastutasuks vabadust, kuid püha keeldus sellest ettepanekust kategooriliselt.

Ei pagendusaja pikendamine ega ümberpaigutamine keskusest üha kaugenevatesse kohtadesse ega vangistustingimuste karmistamine ei suutnud püha tahet murda, ehkki need purustasid Vladyka võimsa tervise. Kõik rasked üksikvangistuse aastad ei ilmutanud ta kellegi vastu sõnagi vaenulikkust ega vastumeelsust. Sel ajal kirjutas ta:

„... Kiriku primaadina ei peaks ma otsima oma rida. Muidu oleks sellest saanud see, mida kirikukeeles kutsutakse kelmuseks.

Võimude ettepanekule asuda kirikus informaatori rolli, vastas patriarhaalne locum Tenens teravalt: "Selline tegevus ei sobi kokku minu auastmega ja pealegi ei sarnane minu olemusega." Ja kuigi kõrgelt hierarhilt võeti ära võimalus kirikut juhtida, jäi ta paljude märtrite ja ülestunnistajate silmis, kes ülendasid tema nime jumalateenistuste ajal, usaldusväärseks kindluse ja truuduse saareks usust taganemise ja jumalatutele järeleandmiste aastatel. võimsus.

Pühaku vangistuse tingimused olid väga rasked. Vladyka kannatas selle pärast, et tundes end kirikuelu eest Jumala ees vastutavana, jäi ta ilma igasugusest ühendusest välismaailmaga, ta ei teadnud kirikuuudiseid ega saanud kirju. Kui ta sai teavet tema asetäitja metropoliit Sergiuse (Stragorodski) "deklaratsiooni" avaldamise kohta, oli Vladyka šokeeritud. Ta oli metropoliit Sergiuses kindel, et ta teadvustas end ainult kui "praeguse korra valvurit", "ilma ühegi asutamisõiguseta", millele pühak juhtis tähelepanu 1929. aasta kirjas, kus ta metropoliit Sergiusele õrnalt ette heitis. oma volituste ületamise eest. Samas kirjas palus Vladyka metropoliit Sergiusel "parandada tehtud viga, mis pani kiriku alandavasse olukorda, mis põhjustas temas tülisid ja lõhesid...".

1928. aasta alguses oli teadusekspeditsiooni liikmel, professor N. Himil Vladykal võimalus kohtuda ja rääkida Vladykaga järgmiselt tema hinnangust metropoliit Sergiuse tegevusele:

„Esimese hierarhi jaoks on selline üleskutse vastuvõetamatu. Veelgi enam, ma ei saa aru, miks Sinod kogunes, nagu ma apellatsiooni allkirjadest näen, ebausaldusväärsete isikute poolt. Selles üleskutses heidab patriarhile ja minule vari, justkui oleks meil välisriikidega poliitilisi suhteid, vahepeal polnud peale kiriklike suhteid. Ma ei kuulu leppimatute hulka, olen lubanud kõike, mis lubatakse, ja mul paluti apellatsioonile alla kirjutada korralikumatel tingimustel, kuid ma ei olnud nõus ja mind visati selle eest välja. Usaldasin Sergiust ja näen, et eksisin."

1929. aastal õnnestus Starodubi piiskopil Hieromartyr Damaskinil sidusa suhtluse kaudu luua side metropoliit Peetriga. Selle sõnumitooja kaudu edastas püha suuliselt järgmist:

"üks. Teie, piiskopid, peate metropoliit Sergiuse ise ametist tagandama.

2. Ma ei õnnista metropoliit Sergiuse mälestamist jumalateenistustel.

1930. aastal kirjutas hierarh talveonnist He veel ühe, viimase kirja metropoliit Sergiusele, milles väljendas pettumust, et tema kui talle alluv inimene ei algatanud teda vastuvõetamatute kompromisside kaudu oma kavatsustesse kiriku legaliseerimiseks. :

"Kuna kirju tuleb teistelt, oleks teie oma nendeni kahtlemata jõudnud."

Väljendades metropoliit Sergiuse lubatud negatiivset suhtumist kompromissi kommunistidega ja neile järeleandmisi, nõudis Vladyka viimaselt otse:

"Kui te ei suuda kirikut kaitsta, astuge kõrvale ja andke teed tugevamale."

Seega uskus pühak, et Venemaa piiskopid peaksid metropoliit Sergiusele tema kanoonivastaste tegude eest keelu määrama. Võib-olla koostati selleks 1934. aastal suurmärtri peapiiskop Serafimi (Samoilovitši) kiri metropoliit Sergiuse keelamisel preestriteenistuses.

1931. aastal jäi Vladyka osaliselt halvatuks. See juhtus pärast Tuchkovi visiiti, kes pakkus pühakule GPU informaatoriks hakkamist. Varem oli tal skorbuut. 1933. aastal jäeti astmahaige eakas Saint ilma jalutuskäikudest ühises vanglahoovis, asendades need väljapääsuga eraldi õue-kaevu, kus õhk oli vanglaaurudest küllastunud. Esimesel "jalutuskäigul" kaotas Vladyka teadvuse. Kui ta režiimi karmistamisega viidi üle Verhneuralski erivanglasse, paigutati ta uuesti kartserisse ja tema nime asemel anti talle number 114. See oli range isolatsioonirežiim.

On tõendeid, et metropoliit Sergius (Stragorodski), oodates seadusliku Locum Tenensi vabastamist, saatis Nõukogude valitsusele kirja, et metropoliit Peter vanglast vabastamise korral muutub kogu kiriku järeleandmispoliitika vastupidises suunas. Võimud reageerisid asjakohaselt ja Vladyka Peter, oodanud Verhneuralski vanglas vabastamispäeva - 23. juulit 1936, sai vabaduse asemel uue vangistuse veel kolmeks aastaks. Selleks ajaks oli ta juba seitsekümmend neli aastat vana, samal ajal kui võimud otsustasid pühaku surnuks kuulutada, millest teatati metropoliit Sergiusele, kes sai detsembris patriarhaalse Locum Tenensi tiitli – kui metropoliit Locum Tenens Peter oli veel elus. Nii möödus järjekordne raske vangistuse aasta haige vanem-preestri jaoks.

1937. aasta juulis töötati Stalini käsul välja operatiivkäsk kõigi vanglates ja laagrites olevate ülestunnistajate hukkamiseks nelja kuu jooksul. Selle korralduse kohaselt esitas Verhneuralski vangla administratsioon pühakule süüdistuse: "... ta ilmutab end Nõukogude riigi lepitamatu vaenlasena ..., süüdistades selle juhte kiriku tagakiusamises. Ta süüdistab laimavalt NKVD organeid tema suhtes erapoolikuses, mille tagajärjel ta väidetavalt vangistati, kuna ta ei nõustunud NKVD nõudega loobuda Locum Tenensi auastmest.

27. septembril (10. oktoober, NS) 1937. aastal kell 16.00 lasti Magnitogorski vanglas maha hieromartyr metropoliit Peter, kes kroonis oma ülestunnistust märtrivere valamisega Kristuse eest.

Kanoniseeriti Vene Õigeusu Kiriku Piiskoppide Nõukogu poolt 1997. aastal.