Šamaani šamaan. Kamlanie on šamaanirituaal

7. peatükk

Kogunenud materjalide analüüsist järeldub, et neenetsi šamanism on harmooniline religioosne süsteem, millel on polüteismi põhijooned: ideed üleloomulikest jõududest, rituaalide kompleksist ja religioosse organisatsiooni algusest. See hõlmab looduse, inimese ja ühiskonna mõisteid, moraalseid hoiakuid ja moodustab seetõttu pärimuskultuuri maailmavaatelise aluse.

Olulisemad tseremooniad viidi läbi rituaalide vormis, mis viidi läbi peamiselt kehtestatud üldkaanonite järgi. Šamaanid kasutasid oskuslikult kombineeritud esteetilise mõju muljetavaldavat jõudu inimestele. Vaimude ja jumalate kujutised, poolvalgus, viiruk, laulmine jne lõid tseremooniast osavõtjates selle erilise meeleolu, mis on pühaks tegevuseks vajalik. Neenetsi šamanism on välja töötanud terve emotsionaalselt rikkalike rituaalsete toimingute süsteemi, millel võib olla tohutu mõju inimese psüühikale.

Kogu neenetsi šamaanirituaali korraldus demonstreerib keerulistes suhetes olevate ruumi, esemete ja nähtuste, loomade ja lindude, vaimude ja elavate inimeste modelleerimist. Šamaanirituaal ei ole lihtne religioosne akt, vaid terve kompleks teatraalseid kultustegevusi, mis ühendavad endas sõna, laulmist, illusiooni, hüpnoosi, kujutavat kunsti, sakraalseid aroome ja muusikat. Vaimustunud ümbritsev loodus, mis reageeris tundlikult inimese tegudele, oli nende tegude võimsaks taustaks.

Olulisemad psühholoogilise mõjutamise vahendid rituaali ajal kohalolijatele olid sõna ja laul. Neenetsi vaadete kohaselt on laulude harmoonilisel, ühtlustatud kõnel, nagu paljudel teistelgi rahvastel, imeline omadus. Arhailiste uskumuste kohaselt armastavad vaimud väga eredat, ilmekat sõna. Vaimudele adresseeritud invokatsioonide või loitsude poeetilisi tekste esitati tavaliselt laulu või retsitatiivi vormis. Šamaanide sõnul edastati need tekstid neile ülevalt ja olid pühad. Laulude tähendus, aga ka omapärane šamaanisõnavara, on suuresti salapärane ja nõuab pikka uurimist. Invokatsioonide meloodiad olid individuaalsed, iga šamaan töötas välja oma maitse järgi, lähtudes traditsioonidest ja häälevõimetest. Meloodia järgi saate teada, millisesse šamaani kategooriasse see kuulub. Rituaalne laulmine, mida saatis löök tamburiinil, jättis rituaalis osalejatele tugeva mulje, sundides neid uskuma šamaani vaimudega suhtlemise reaalsusesse, tugevdades iidset usku võimesse võita kõikvõimsad üleloomulikud olendid. . Rituaalides kasutati ka šamaani oskust jäljendada loomade ja lindude hääli.

Šamaanioskus on nagu ühe näitleja teater, kehastub omakorda ümber erinevateks tegelaskujudeks. Selleks on vaja erilist annet – tähelepanelikkust, arenenud kujutlusvõimet, võimet omastada ja üldistada erinevaid teadmisi, head mälu, temperamenti, oskust kontrollida keha ja hinge liigutusi. Šamaan on sama näitleja, kuid sakramendi näitleja, mida iseloomustavad erilised rekvisiidid, millele on suunatud publiku erilised ootused. Šamaan on ka lavastaja, näitekirjanik, kunstnik. Iga kord traditsioonilist rituaali sooritades rikastab ta oma tegevust ja kõnet uute eluvaatluste, mõtetega ning arvestab konkreetse olukorraga.

Šamaanide kultuslikul tegevusel oli suur ühiskondlik tähtsus. Nende läbiviidud rituaalid tekitasid võitluse ebaõnne ja hädadega, mis aeg-ajalt tabasid kogu perekonda või üksikuid inimesi. Tõeliste hädade kõrval oli ka väljamõeldud, kuid sellegipoolest mõnikord ärevust ja ebakindlustunnet tekitavaid probleeme: halb uni, halvad ended (koera ulgumine, varese krooksumine jne). Vaimude poole pöördunud šamaanid suunasid oma jõupingutused oma sugulaste hinge rahu toomisele, nende toetamisele raskes olelusvõitluses.

Rahva usuelus mängis olulist rolli kultusepraktika süsteem, eriti šamaanirituaalid. Kamlanie sisaldab erinevaid rituaalseid komplekse, mis viiakse läbi selges loogilises järjestuses. Šamaanirituaalitoimingute vormid on väga mitmekesised ja neil on teatud järjekord. Kultustegevuse ilmingud on ühelt poolt tingitud maailmavaate olemusest, eelkõige arusaamadest üleloomulikest jõududest, hingest, surmast ja teisest maailmast, teiselt poolt inimeste tegelikust elust, nende praktilistest vajadustest ja vajadustest. .

Rituaalse tegevuse struktuur sisaldab järgmisi elemente:

1. Ettevalmistus šamaani enda ja tseremoonial osalejate rituaaliks (tähendab eelkõige psühholoogilist ettevalmistust).

2. Šamaanirännaku eesmärgi kindlaksmääramine.

3. Vaimuabiliste kutsumine.

4. Šamaani teekond.

5. Šamaani tagasitulek jne.

Šamaani tegevust tajuvad rituaalis osalejad kui tõhusat vahendust inimeste ja ümbritseva mitmemõõtmelise ja tundmatu maailma vahel.

Neenetsi šamaanide jagunemine kategooriatesse mõjutas nende religioosse ja kultusliku praktika iseärasusi, mis väljendusid peamiselt mitmesuguste ohverdustega rituaalides. Need omadused sõltusid eelkõige iga kategooria šamaanide funktsioonidest, mille järgi olid Universumi sfäärid šamaanile tema kujuteldavateks rännakuteks avatud. Šamaani ametialaste teadmiste olemus (eelkõige tema teadlikkus kosmosereiside marsruutide kohta, ruumiline orienteerumine vaimude ja jumalustega asustatud maailmades) ning rituaalse suhtluse meetodid jumaluste ja vaimudega ning erilise šamaani kasutamine. terminoloogia sõltus sellest.

Šamaanimüsteeriumid korraldati reeglina õhtul pärast päikeseloojangut ja viidi läbi üsna kiires rütmis. Neenetsi talitustel said osaleda kõik soovijad. Pealtvaatajad pidid ette tulema, sest tavaliselt suleti katku uksed rituaali algusega. Iga šamaani kutse oli sisustatud mitmete keeldude ja reeglitega. Ühe pereliikme haigestumise või surma korral saadeti šamaanile järele spetsiaalne käskjalg. Vaimulikku tervitati aukülalisena. Juba enne tema saabumist algasid ettevalmistused eelseisvaks rituaaliks. Tšum puhastati (nyaromda "mbwa) spetsiaalse segu (toropt") suitsetamisega. Enne rituaali keerati tuli maha nii, et see vaevu põles. Puhastati ka kõik kohalviibijad: astuti üle hõõguvate süte koos suitseva rohu ja kopraga. Juuksed tšummi sissepääsu juures Aitavad šamaani ette valmistanud kõik rituaaliks vajaliku - ohverdused vaimudele, tamburiin ja matt istumiseks. Lõpetanud tšimi puhastamise, fumigeeris šamaan tamburiini ja istus lauale. puhastatud koht lõkke ääres.

Rituaali keerukus sõltus vaimu tugevusest, mis sisenes patsiendi kehasse või varastas tema hinge (ind1). Väikese kurja vaimu saadetud kerge vaevusega kutsus šamaan oma vaimud ja piirdus pärast lühikest loitsu nende ravimisega. Raskete haiguste korral viidi läbi täielik rituaal, mis kestis mõnikord kaks ööd ja kujutas endast keerulist mitmeosalist mõistatust.

Rituaal algas maiuspalaga pere kaitsevaimudele, kuhu patsient kuulus või kelle eluruumis tervendusseanss toimus. Šamaan peksis kolm korda tugevalt tamburiini ja hakkas siis rütmiliselt pead raputades laulma, pöördudes vaimude poole. Tema laul rääkis igast vaimust: kus ta elab ja kus talle meeldib puhata, milliste hirvedega ta ratsutab, milliseid ülesandeid ta saab teha jne. Kui šamaan seda programmi ei täida, võivad vaimud arvata, et nad pole seda teinud. kui talle on pööratud piisavalt tähelepanu, ei osutata sellele piisavat austust ja šamaani jõupingutused ei too edu.

Rituaali järgmine hetk oli šamaani abivaimude kutsumine. Nende poole pöördudes rõhutas šamaan igati nende võimu, tänas ja palus teene. Lisaks palus šamaan abi ja õnnistusi kohalikelt vaimumeistritelt: tulevaim - Tu "Erv, piirkonna vaimumeister - Ya" väike Vasoko, jeppnTopnn klanni omanik - patroon Ly "kas perekonna vaimud - Myad" lihav, Tu " Khada, Ilebyam "pertya jne. Seejärel selgitas ta välja haiguse või ebaõnne põhjuse ja teatas kohalviibijatele, et paranemiseks on vaja sellist ja sellist vaimu lepitada , veenda teda inimese heaolu taastama. Selle eesmärgi saavutamiseks pidi šamaan oma kaitse- ja abivaimude abiga minema Alammaailma.

Enne allmaailma reisimist jättis šamaan oma sünnimaaga hüvasti. Seejärel kujutas ta, kuidas ta läheb haiguse saatnud vaimu elupaika. Teel Iga kuningriiki läbis šamaan seitse kihti-takistust. Peatudes igaühe juures, pöördus šamaan nende omanike poole palvega lasta tal kaugemale minna. Mõnikord ohverdas šamaan neile vere, vee või viina näol. Rituaali ajal demonstreeris ta oma jõudu kurjade vaimude ees, püüdis neid veenda, et on heades suhetes maakera kohutavate peremeestega - Ya "mal Ve-soko, Ilebyam" pertya, Numgampoy jne.

Vaimu elukohta saabudes palus šamaan röövijal patsiendi hing tagasi tuua. Haiguse saatnud vaim algul tavaliselt sõimas ja keeldus oma saagist loobumast, kuid nõustus siis, eeldusel, et talle tuuakse eriline ohver. Ta teatas sellest šamaani suu kaudu ja nii sai sõnum teada patsiendi lähedastele. Loomi, mis olid mõeldud vaimudele ohverdamiseks, neenetsid ei raiunud, vaid kägistasid. Kui vaim jäi saadud kingituse või ohvriga rahule, siis vabastas ta hinge vabatahtlikult. Mõnel juhul ei andnud ta oma hinge, siis võttis šamaan selle jõuga ära või saavutas oma eesmärgi pettusega.

Šamaani rituaalses praktikas on kõige raskemad matustega seotud toimingud. Autori ülesanne ei hõlma matuserituaali igakülgset ja järjepidevat käsitlemist. Märgin ära ainult peamised, kõige iseloomulikumad hetked inimese surma puhul sooritatud šamaanirituaalist.

Neenetsite traditsioonilises maailmapildis ei ole surm, nagu juba märgitud, elu täielik eitamine, vaid üleminek ühelt olemisvormilt teisele. Surm ise ei tekita erilist hirmu, kuid isegi mõte, et matuseriitusest ilma jäänud lahkunu hing ei leia rahu selles maailmas, kus ta viibib, on vastuvõetamatu. Seetõttu pidasid neenetsid väga tähtsaks viimase kohustuse täitmist lahkunu ees. Sel juhul tehtud toimingute kompleksi käsitleti üksikasjalikult. Matustel võeti arvesse inimese sotsiaalset staatust, tema sugu, vanust, surmakohta ja -aega, surma põhjuseid ja liiki. Kõike seda arvesse võttes määrasid omaksed matmisviisi, hauda asetatavate esemete komplekti. Matuserituaali elluviimine oli šamaan sambdorti ülesanne.

Rituaal peeti matustele järgneval ööl ja koosnes mitmest iseseisvast riitusest, mida mõnikord viidi läbi ka individuaalselt. Esmalt vestles šamaan lahkunuga, selgitas välja surma põhjuse ja uuris, kas lahkunu oli kaasa võtnud elava inimese hinge. Seejärel saatis šamaan surnu hauatagusele ellu, see tähendab esivanemate maale.

Informantide juttude järgi viivad Nga või tema abiline patuste hinged - need, kes sooritasid kuritegusid - allmaailma ning viivad seal nende üle kohtuotsuse ja kättemaksu. Vooruslike inimeste elu teispoolsuses tundus neenetsitele igati sarnane eluga maa peal. Teises maailmas leiavad nende inimeste hinged oma sõbrad, sugulased ja tuttavad. Enesetapjate ja uppunud inimeste hinged hauataguse ellu ei pääse. Uppunute hinged muutuvad veevaimudeks ning enesetappude ja mitte oma surma läbi surnud inimeste hinged võivad muutuda kurjadeks vaimudeks, kes üksi mööda maad rändavad ja ennekõike oma lähedasi teevad. Et seda ei juhtuks, kutsuti šamaan.

Enesetappide ja ebaloomulikku surma surnute hingede äranägemise riituste läbiviimiseks valmistati ette spetsiaalsed vahendid. Šamaan fumigeeris kõiki katkusse sattunud inimesi ja nimetas seejärel lahkunu hingeks. Kui ta ilmus, küsis šamaan, kelle peale ta solvus, ja palus tal järgida teda maailma, kus teda ootasid sugulased. Pärast seda viis šamaan hinge hauatagusesse ellu. Kõigi matustega seotud rituaalide ja keeldude nõuetekohase järgimisega lahkus lahkunu esivanemate maailma. Kui neid rikuti, muutus ta kurjaks vaimuks ja jäi maa peale, kahjustades inimesi.

Kolmas matustega seotud rituaal seisnes surnu kujutise (ngytyrma või sidryang) tegemises. Pilt pidi valmima seitse aastat pärast inimese surma. Neenetsi uskumuste kohaselt reisib lahkunu vaim ja elab seitse aastat teises maailmas.

Selle aja jooksul läbib hing proovilepaneku ja puhastamise, et seejärel naasta elavate maailma, et kaitsta sugulasi kurjade vaimude eest. Kuid lahkunu hing saab tagasi pöörduda ja tema jaoks valmistatud anumasse kolida ainult šamaani abiga.

Seitse aastat pärast inimese surma läksid lähedased tema hauale ja lõikasid kirstu vertikaalse siini otsast maha väikese, umbes 30 cm suuruse puutüki, millest lõigati välja nukk, mille tarvis. riideid õmmeldi olenevalt lahkunu soost. Enne rituaali algust fumigeeriti sõber ja kõik kohalviibijad puhastamiseks. Šamaan helistas lahkunu vaimule, kutsus teda spetsiaalselt tema jaoks valmistatud toitu maitsma. Vaim ilmus. Šamaan küsis, kuidas ta elab teises maailmas, kuidas elavad tema sugulased jne. Pärast seda vestlust sai šamaan vaimult nõusoleku ta uude kehasse viia. Nad kohtlesid ngytyrma nagu elavat inimest: vestlesid temaga, toitsid teda, panid magama.

Šamaani teekonnal Ülemmaailma oli palju ühist alumise maailma teekonda kujutava riitusega. Enne rituaali ohverdas šamaan peajumalusele - Num. Tee tema kuningriiki kulges neenetsi ideede kohaselt läbi seitsme sfääri, kus elavad Numi seitse poega. Igas neist šamaan peatus, palus nende omanikel lasta tal kaugemale minna ja ohverdas hirveverd või alkohoolset jooki, mille valas sütele üle. Taevas, nagu maa peal, oli mägesid ja kurusid, järvi ja jõgesid. Raja lõpus oli Numi enda maa, kus kuldne mägi säras nagu kuu ja tema eluase säras nagu päike. Kaugeltki mitte iga tadebe võiks ette võtta teekonna taevasse.

Rituaalide viimane tegu oli šamaanivaimude äraviskamine. Enne hüvastijätmist ravis šamaan eelnevalt ja helistas vaimule, kellega ta rääkis. Kui šamaan mõne neist unustas, saatis see vaim talle ebaõnne või ei aidanud ta järgmisel korral šamaani teekonnal ega isegi kahjustanud.

Neenetsi tadebe tegevus oli väga aktiivne ja mitmetahuline. Nad osalesid kõigis ühiskonna- ja pereelu küsimustes. Sellega kooskõlas jaotati ka šamaanide ülesandeid, mis olid seotud majanduse, käsitöö, laste kandmise, tervise hoidmise jms.. Kuid nagu paljud uurijad on juba märkinud, pole šamaani elukutse tulususest kaugel. Kõik vaimulikud ei kuulunud ühiskonna jõukasse ossa, nende hulgas oli nii kesktalupoegi kui ka vaeseid. Šamaani tegevus võttis palju aega ning tema saadud sendid ja kingitused olid vaevalt piisavad tasu. Revolutsioonieelsel perioodil ei saanud šamaanid lihtsalt rituaalidest saadud tulust ära elada. Nad mitte ainult ei kammaly iga päev, vaid isegi mitte iga nädal või kuu; kord aastas peeti suuri rituaale, eriti taevalikele jumalustele ja vaimudele. Järelikult oli sissetulek kamlaniyast väga piiratud.

Sõna "kamlanie" tähendab türgi rühma keeltest tõlkes mis tahes rituaalset toimingut, mida teeb kam, see tähendab šamaan. Edukaks rituaaliks on vaja rangelt järgida kõiki traditsioone ja tavasid. Kamlaniya viiakse tavaliselt läbi öösel, samal ajal kui šamaan paneb selga šamaanikleidi ja riputab kaela kuzungi – vasest ümmarguse peegli. Rituaali õnnestumine sõltub ka praktiseerija vaimsest ettevalmistusest.

Iga šamaanirituaaliga kaasnevad teatud pühad rütmid. Põhirütme on kaheksa. Need rütmid on kooskõlastatud inimese kaheksa tšakraga. Selliseid rütme salvestamise ajal tähistavad täpid alt üles. Peaksite tamburiinile koputama altpoolt, seejärel minema keskele ja seejärel üles.

Rituaali ajal liigub šamaan tavaliselt ringis. Selliseid ringe on neli: loov taevaring, harmoniseeriv taevaring, loov maise ring, harmoniseeriv maise ring. Liikumine mööda loomingulist taevaringi algab lõunast, jätkub itta, siis läände ja lõpeb põhjaküljel. Idast saab alguse harmoneeruv taevaring, mis kulgeb vaheldumisi lõuna, lääne ja põhja kaudu.

Maa loominguline ring algab läänest, kulgeb lõunasse, seejärel põhja ja lõpeb idas. Harmoneeriv maapealne ring saab alguse lõunast ja kulgeb vaheldumisi läände, siis põhja ja siis itta. Iga rituaal, sõltuvalt kavandatud eesmärgist, läbib ühe neist ringidest. See tähendab, et liikuva šamaani suund toimub teatud ringis ja teatud tamburiini löögiga. See on šamaanirituaali väga oluline aspekt.

Tasuks rituaali eest antakse šamaanile erinevaid asju (Asta). Sageli antakse šamaanile mitmevärvilised paelad, mille ta õmbleb šamaani kleidi külge. Erinevat värvi paelad tähistavad erinevaid rituaalide käigus lahendatud ülesandeid. Must lint antakse skisofreenia, vaimude väljaajamise, narkomaania ravis. Punane lint on erinevate füüsiliste vigastuste ravi. Sõlmed lintidel on võit vastaste üle. Võidetud vaenlaste hinged pannakse kimpudesse.

Šamaanidega ei tohiks midagi tasuta teha, sest kõik toodud kingitused ei lähe mitte ainult šamaanile, vaid ka vaimudele ja vaimud ei aita tasuta. Šamanismi eest ei maksta standardset summat ja seetõttu maksavad inimesed, kes otsustavad abi saamiseks šamaani poole pöörduda, nii palju kui suudavad. Šamanismi eest makstakse traditsiooniliselt ainult parema käega. On ka selline seadus: "Mida rohkem annad, seda rohkem saad." Kui šamanismi tasu on väike, siis ei võta inimene tõsiselt seda, mida šamaan ütleb ja teeb. Asty võib olla ka vabatahtlik pakkumine ja šamaaniteenuste eest eelnevalt kokkulepitud tasu.

Kui šamaanid on kutsutud oma ülesannetele, sisenevad nad ebatavalisse reaalsusesse, kasutades selliseid tehnikaid nagu trummimäng, kõristid, monotoonsed laulud, tantsimine, paastumine, seksuaalne karskus, higivannid, tulle vaatamine, kujutlusvõimele keskendumine või isoleeritus. pimedus. Mõned ühiskonnad kasutavad psühhedeelseid ravimeid.

Enamik šamaane kasutab rituaalide ajal tamburiini, mida peetakse mäeks – hobune või hirv. Sellel rändab šamaan Ülemmaailma, jälitades "looma" vasaraga, mida tõlgendatakse piitsana. Mõnel šamaanil pole parmupilli – seda asendab spetsiaalne varras, juudi harf (konkreetne muusikariist), vibu. Šamaanidel on reeglina spetsiaalne rituaalne kostüüm, sealhulgas peakate, kuub ja erilisel viisil valmistatud kingad.

Rituaali ajal, mida tavaliselt tehakse tervendamise eesmärgil patsiendi ja tema lähedaste juuresolekul, kutsub transiseisundisse sattunud šamaan välja abivaimud ja lööb tamburiini, tehes sellele oma "mäe" rännak vaimude maailma, et sundida kurje vaime patsiendilt lahkuma ja seeläbi teda terveks ravida. Abivaimud ja kaitsevaimud aitavad teda selles. Šamaan teavitab ümbritsevaid oma teekonna tõustest ja mõõnadest ning võitlusest kurjade vaimudega, kujutades emotsionaalselt võitlusi kurjade vaimudega, lauldes loitse, sageli väga poeetilisi.

Tervendamise tehnika on erinev. Šamaan võib koguda abivaime, kes on nii haiguse põhjuseks kui ka selle raviks. Neid kehastavad taimed, putukad, ussid ja muud väikesed asjad. Transis näeb šamaan haiguse põhjust, misjärel paneb ühe eseme suhu taha, teise ette. Seejärel hakkab ta haigust patsiendi kehast välja imema. Haiguse põhjustanud energia neelavad abivaimud, kes on šamaani suus ja kaitsevad teda haiguse tungimise eest tema enda kehasse. Sügavamale asetatud vaim toimib kindlustusena juhuks, kui esimene vaim peaks haigusest ilma jääma.

Arvatakse, et elavate inimeste hingede röövimine või kaotamine on paljude haiguste põhjuseks. Tervenemine võib tuua ainult hingede tagasituleku. Šamaan laskub allilma, surnute riiki, et tuua tagasi patsiendi hing või leida tema kaitsevaim. Mõnikord ajab šamaan seanssi meenutava protseduuriga välja haiguse põhjustanud vaimud või veenab neid palvete ja meelitustega patsienti jätma.

Šamaanid, nagu mõned meediumid, kasutavad nippe, mis nõuavad osavust, eriti haiguste väljaajamisel. Nad kasutavad esemeid, näiteks kive või luutükke, mida nad väidavad olevat haiguse põhjustajad, ja hoiavad neid siis käes, et sundida neid "maagiliselt" kaduma. Mõned šamaanid väidavad, et kaval kätel pole tõelise paranemisega mingit pistmist, vaid seda on vaja ainult selleks, et anda patsiendile ja kõrvalseisjatele "tõendeid" ravi kohta. Sarnaselt lääne meediumidele demonstreerivad paljud šamaanid oma võimeid seanssidel, mis toimuvad pimedates kohtades, näiteks telkides.

Mõnikord seotakse need kätest ja jalgadest, et vältida pettusi. Seansse saadab laulmine. Vaimude ilminguid annavad tunda vaimsed hääled, koputused ja muud helid, poltergeistide pursked, varikatuse õõtsumine, esemete liikumine, mida keegi ei puuduta, esemete hõljumine. Šamaan võtab ennast kahjustamata kätega tuliseid süsi, räägib erinevaid keeli (glossolalia) ja põhjustab loomade ulgumist (vaimsete assistentide "hääl").

Vaidlesin kellegagi nendel teemadel, annan siin Siberi ja Hiina rahvaste eri tüüpi rituaalide klassifikatsiooni. Muidugi on tegelikult kahte tüüpi:
reisida madalamatesse maailmadesse;
teekond taevastesse ülemistesse maailmadesse.

on muidugi ka kolmas tüüp, ahm... see on tšukotka rahvaste seas levinud, ma nimetaksin seda "rituaali jäljendamiseks" või perekondlikuks rituaaliks, kui lüüakse pere tamburiini ja tantsitakse kõike, kuni lapsed, kuni kukud. Nad jäljendavad kogu riitust ja isegi transi, kuid ilma et hinge olemus kehast lahkuks ja valitud suunas rännakuks, seejärel tagasi pöörduks ja kliendi probleemi lahendaks. Šamaaniperedes on selline meelelahutus, nad ütlevad, et kolmandik elanikkonnast on šamaanipered.
Siin ja allpool on kaldkiri minu päralt.

"Initsiatsioonirituaalile järgneb šamaani tutvumine abivaimudega, mis annavad talle vägesid ning tseremoniaalsete rõivaste (šamaanikostüüm) selga panemine keeruliste kosmoteoloogiliste ja psühhotehniliste sümbolitega, mida me siinkohal ei puuduta. selle teema kaugus meie problemaatikast.* Seepärast liigume edasi šamaanipsühhotehnika olemuse – šamanismi – põgusa ülevaate juurde ( türgi sõnast "kam" - "šamaan").

* Vaata: Sternberg L.Ya. primitiivne religioon. L., 1936.

Pärast initsiatsiooni läbib šamaan üsna pika koolitusperioodi, mille jooksul ta valdab psühhotehnilisi võtteid, tutvub mütoloogia, kosmoloogia, oma rahva eepiliste lugudega jne. Samal ajal viiakse läbi eelpool mainitud jõustamine ja rituaalsetesse riietesse riietumine. Selle ettevalmistava perioodi lõpus toimub šamaani staatuse kinnitamise tseremoonia, omamoodi tema tugevuste ja võimete "proovimine", mida võib pidada omamoodi šamaani "kinnitamiseks".

Vaatleme kamlaniya struktuuri näitel Tunguusi-mandžu šamanism, mida on hiilgavalt kirjeldanud meie kaasmaalane S. M. Širokogorov, valge ohvitser ja seejärel tuntud etnoloog, kes avaldas oma teosed peamiselt inglise keeles.

Tungus-mandžude näide on väga mugav, kuna nende Hiinas valitsemise ajal (Qingi dünastia, 1644-1911) omandas šamanism mandžude seas kõige küpsema ja institutsionaliseerituma vormi (Pekingis oli isegi šamanistlik tempel kullast kootud siidist ja brokaadist rituaaliriietes šamaanidega, mis ajendas isa Iakinf Bichurinit pidama šamanismi üheks maailmareligiooniks) ning kirjalikult fikseeriti mõned šamaanitraditsioonid ja liturgilised normid. Kuid teisest küljest oli just Tunguuse-Mandžuuria šamanism samadel põhjustel Tiibeti-Mongoolia budismi ja Hiina religioonide tugevaima mõju all, mistõttu on mõnikord raske eraldada algupäraseid puhtšamaani elemente.

Tunguuse-Mandžuuria rahvaste šamaani rituaal sisaldab tavaliselt kolme etappi: eelohverdamine (tavaliselt põder, kuid mõnel juhul ka kits või tall), šamaani ja tänuliku tegelik rituaal ehk ekstaatiline teekond. pöörduge vaimuabiliste poole.

Kamlanias, mis hõlmab laskumist madalamasse maailma, tehakse: 1) ohverdamiseks esivanematele; 2) patsiendi hinge otsimine ja tagasipöördumine; 3) lahkunu hinge saatmine. Seda tüüpi rituaali peetakse väga ohtlikuks ja seda teevad ainult üksikud tugevad šamaanid (selle tehniline nimi on orgisk, st. "orgi poole" – lääne- või alampiirkond). (Veda ristil lääs on vasakul, st Navi maailm, surnute maailm)

Enne rituaali valmistab šamaan ette talle vajalikud rituaaliesemed - paadi kujutise, vaimuabiliste kujukesed jms, samuti šamaani tamburiini. Pärast põdra ohverdamine kutsutakse välja abivaimud. (nagu ma aru saan, lendavad siin vaimud gavvah’de, ohvri eluenergiaga, tasuta, mis vabaneb pärast tema tapmist) Siis teeb šamaan suitsu, joob klaasi viina (Pealtnägijad väitsid, et mitte kõik ei suitseta enne rituaali umbrohtu ega joo viina) ja alustab šamaanitantsu, viies end järk-järgult ekstaatilisesse seisundisse, mis kulmineerub teadvusekaotuse ja katalepsiaga. Šamaani nägu pritsitakse kolm korda ohvriverega ja tuuakse mõistusele.Šamaan hakkab rääkima kõrgel häälel, mis ei ole tema oma ja vastama kohalolijate küsimustele. Arvatakse, et sellele vastab šamaani kehasse sisenenud vaim, samal ajal kui šamaan ise on allilmas (mis viitab omapärasele lõhenenud isiksuse nähtusele). Mõne aja pärast "naaseb" šamaan oma kehasse ja teda tervitavad kohalolijate entusiastlikud hüüded. See rituaali osa võtab aega umbes kaks tundi.

Rituaali kolmas osa algab pärast 2-3-tunnist pausi ja seisneb selles, et šamaan väljendab vaimudele tänu.

Huvitav on see, et kui zoomorfne vaim satub rituaali käigus šamaani kehasse (näiteks ühel Shirokogorovi kirjeldatud juhul hunt), siis šamaan käitub vastavalt, samastudes selle loomaga (isiksuse lõhenemise staadiumis).

Šamaanirännakut surnute maailma kirjeldab kuulus mandžu tekst "Nisani šamaani lugu".* Selle sisu on järgmine: Mingi dünastia valitsusajal Hiinas (1368-1644) noor mees. jõukast perest pärit sureb mägedes jahti pidades. Šamaan Nisan kutsub ta vabatahtlikult ellu ja läheb hingega surnute maailma. Ta kohtub paljude hingedega, sealhulgas oma surnud abikaasa hingega, ning pärast lugematuid katsumusi ja ohte allilma hämaruses leiab ta noore mehe hinge ja naaseb sellega maa peale; ta tuleb ellu. See tekst pole huvitav mitte ainult kui šamaani ekstaatilise kogemuse kirjeldus, vaid ka kui tõend antiikmaailma müsteeriumikultuste jaoks väga tähendusrikka "Orpheuse teema" šamaani päritolu kohta.

* Selle kohta vaata: Nishan samani bithe (The legend of the Nishan shamaan) / Toim. tekst, tlk. ja eessõna. M. P. Volkova. M., 1961. (Ida rahvaste kirjandusmälestised. Tekstid. Väikesed seeriad. T. 7); Raamat šamaan Nisanist / Faks, käsikirjad, toim. tekst, tõlge, tlk. Vene keeles keel, märkus, eessõna. K.S. Jakhontova. SPb., 1992.

Sarnane on läbiviidav rituaal taevasse tõusma. Abivahendina kasutab šamaan 27 (9X3) noort puud, mis on identifitseeritud universumi sammastega piki kardinaalpunkte ja maailma telge (jurta keskosas olev auk, muide, on sageli samastatud põhjaga Täht, seda läbib maailmatelg, mille kaudu šamaan pääseb taevasesse maailma). Teine sarnane rituaalne objekt on redel. Pärast ohverdamist viib šamaan end lauldes, tamburiini lüües ja tantsides ekstaatilisesse olekusse. Hetkel, mil ta kaotab teadvuse, algab tema hinge lend taevasesse maailma. Selliseid rituaale tehakse nii päeval kui öösel. Širokogorov usub, et taevasse lendamise rituaali laenasid tunguslased burjaatidelt.

(Siin räägiti mulle puudest. Loomulikult on madalamatesse maailmadesse lendudeks vaja kõrgema klassi ohverdamist, et abivaimud kutsuda.)

Psühhotehniline trans mängib tunguuse šamanismis tohutut rolli; peamised meetodid selle saavutamiseks on tantsimine ja laulmine. Rituaali detailid on lähedased teiste Siberi rahvaste seansside detailidele: kõlavad šamaani poolt väljastatud "vaimude hääled", šamaan muutub kergeks ja patsient ei tunne oma raskust, kui šamaan talle peale hüppab. oma peaaegu kahepoodises kleidis tunneb transi ajal šamaan tugevat kuumust. Ta omandab tundlikkuse tule, esemete lõikamise jms suhtes. Üldiselt näeme siin nii arhailist substraati kui ka Hiina-budistlikke mõjusid (näiteks šamaan ei kutsu esile mitte ainult oma "etnilisi" vaime, vaid ka Hiina ja budistlikke jumalusi).*

* Shirokogoroff S.M. Tunguse psühhomentaalne kompleks. London, 1936. Lk 304-365; Eliade M. Šamanism. Lk 236-245.

Ülaltoodud Tungus-Mandžuuria šamanismipraktika kui terviku kirjeldus on meie arvates piisav, et tutvuda šamanismi praktika ja šamaani psühhotehnilise rituaali ülesehitusega. Tookem veel vaid ühe näite šamaanirituaalist, viidates seekord tšuktši materjalile, kuna tšuktšid on paleo-Aasia rahvas, kelle traditsioon oli palju vähem mõjutatud kõrgelt arenenud tsivilisatsioonidest ja religioonidest. Meil on rikkalik materjal tšuktši šamanismi kohta tänu teise vene teadlase - V. G. Bogorazi (Bogoraz-Tan) töödele.

Tuleb märkida, et 20. sajandi alguseks ehk V. G. Bogorazi vaatluste ajaks oli tšuktši šamanism allakäiguseisundis. Traditsiooni allakäiku märkisid ka teised Siberi rahvad. Siiski ei pruugi paljudel juhtudel tegemist olla tõelise traditsiooni degradeerumisega, vaid kuldajastu mütologeemi mõjuga avalikkuse teadvusele, mis viitas elutingimuste järkjärgulisele halvenemisele ja kõrgemate jõudude kohtlemisele sellest eemaldumisel. . (jah, neil on ka eeposid galaktilisest ööst ning jumalate ja esivanematega suhtlemise halvenemisest)

Sellegipoolest oli tšuktši šamanismi puhul langus ilmne. See väljendus selles, et šamaanid kaotasid järk-järgult oma psühhotehnilised oskused, asendades tema tõelise transpersonaalse kogemuse. imitatsioon, ainult transi väliskülje reprodutseerimine ilma tõelise psühhotehnilise kogemuseta ning šamaani "maagiline teekond" asendus unenäoga, milles šamaan pidas võimalikuks näha prohvetlikku nägemust või täita oma missiooni tervendajana ja psühhopomp. Šamaanirituaalid omakorda kujunesid erinevate "lavaefektidega" täidetud etendusteks ja šamaani paranormaalsete võimete demonstreerimiseks ning vahel lihtsalt kõhukõne moodi trikideks.

Tšukotkas oli palju šamaane, kuni kolmandik elanikkonnast. Õitses ka perekondlik šamanism, mis seisnes selles, et iga perekond, kellel oli oma šamanistlik tamburiin, mis oli päritud, imiteeris erilistel pühadel rituaalseid seansse. Jutt käib ainult šamaani käitumise väliste hetkede jäljendamisest (üleshüppamine, šamaanide sakraalse keele jäljendamine - artikuleerimata helide väljastamine jne). Selliste kollektiivsete aktsioonide ajal tuli aeg-ajalt ette ennustusi, kuid keegi ei võtnud neid tõsiselt. Peamine formaalne erinevus nende perekondlike rituaalide ja tõeliselt šamaani rituaalide vahel seisneb selles, et pererituaal (millest võtavad osa isegi lapsed) viiakse läbi valguse käes telgi välimise varikatuse all, šamaani rituaal aga magamistoas. ja täielikus pimeduses.

Tšuktši šamanismi psühhotehnika peamised parameetrid sobivad aga rekonstrueerimiseks. Šamaanikutse avaldub tšuktšide seas reeglina kas "šamaanihaiguse" kujul või tähistatakse püha epifaaniaga - jumaliku looma (hunt, morss) ilmumine kriitilisel hetkel, päästes tulevane šamaan. Reeglina pole šamaanidel isiklikke õpetajaid, kuigi nad viitavad psühhotehnilise transi ajal vaimudelt saadavatele juhistele. Tšuktši folklooris kirjeldatakse pidevalt šamaani "võlurännaku" taevasse (läbi Põhjatähe) ja teistesse maailmadesse haigete hingede otsimisel jne, kuigi 20. sajandi alguses. rituaal taandus peamiselt vaimude kutsumisele, erinevatele nippidele ja transi matkimisele.

Šamaani tamburiini nimetatakse sageli paadiks ja psühhotehnilist transi nimetatakse sageli šamaani "uppumiseks", mis viitab tšuktši (nagu ka eskimo) šamaani veealusele rännakule. Sellegipoolest kirjeldatakse ka šamaani lende ülemisse maailma ja laskumisi alumisse.

V. G. Bogoraze ajal kulges rituaal järgmiselt: šamaan riietus vööni, tõmbas piipu ja hakkas tamburiini lööma ja meloodiat laulma (igal šamaanil oli oma). Siis kostus katkus "vaimude hääli", mida kostis erinevatest suundadest. Tundus, et need tulid kas maa alt või ülevalt. Sel ajal jälgisid pealtnägijad mitmesuguseid paranormaalseid nähtusi - objektide levitatsiooni, kivide kukkumist jne. (hoidume selliste nähtuste reaalsuse hindamisest). Surnute vaimud rääkisid publikuga šamaani häälega.

Parapsühholoogiliste nähtuste ülekülluse korral oli tõeline transs väga haruldane ja ainult mõnikord kukkus šamaan teadvuseta põrandale ning tema naine kattis ta näo riidetükiga, lülitas tule sisse ja hakkas laulma. Usuti, et sel ajal peab šamaani hing vaimudega nõu. Umbes 15 minuti pärast tuli šamaan mõistusele ja avaldas oma arvamust talle esitatud küsimuse kohta. Kuid sageli asendus transs unega, kuna tšuktšid võrdsustavad šamaani unenägu transiga (kas pole see tüpoloogiliselt lähedane tantristlikule unenäojoogale või vähemalt pole viimase juured šamaani psühhotehnilises tegevuses magada?).

Šamaanid kasutavad ka imemisravi meetodit, mille käigus šamaan kuvab putukat, okast vms. kui haiguse põhjust. Šamaanioperatsioonid on väga uudishimulikud, meenutades Filipiinide tervendajate kuulsaid meetodeid. Ühel sellisel operatsioonil osales ka VG Bogoraz ise. 14-aastane poiss lamas alasti maas ja tema tuntud šamaanist ema tegi kätega justkui kõhu lahti ning V.G.Bogoraz nägi verd ja paljastas siseorganeid. Šamaan pistis käed sügavale haava sisse. Kogu selle aja käitus šamaan nii, nagu oleks ta tugeva kuumuse mõju all ja jõi pidevalt vett. Mõne hetke pärast tõmbas ta käed välja, haav sulgus ja Bogoraz ei näinud temast mingeid jälgi. Teine šamaan avas pärast pikka tantsu endal noaga oma kõhu.*

* Vaata: Bogoras V.J. Tšuktši // Ameerika loodusloomuuseum. memuaarid. Vol. 11 (Jesup North Pacific Expedition. Vol. 7). New York, 1904. Lk 445.

Sellised nähtused või trikid on iseloomulikud kogu Põhja-Aasiale ja on seotud tule üle võimu saavutamisega. Sellised šamaanid võivad alla neelata ka kuuma sütt ja puudutada valget kuuma rauda. Enamikku neist võimetest (nippidest) demonstreeriti sajandi alguses avalikuks vaatamiseks päevavalges. VG Bogoraz kirjeldab ka järgmist tegu: šamaan hõõrub millegagi väikest kivi ja selle tükid kukuvad tema tamburiini sisse. Lõpuks ilmub tamburiini sisse terve küngas neid tükke, kuid kivi šamaani käes ei vähene ega muuda oma kuju. Tšuktši folkloor on täis selliste võistluste kirjeldusi.

*Bogoras V.J. Tšuktšee. Lk 444.

Tšuktši šamanismil on veel üks huvitav aspekt. On terve klass šamaane, kes on sugu vahetanud. Neid nimetatakse pehmeteks meesteks või meesteks, kes näevad välja nagu naised. Väidetavalt muutsid nad keleti (vaimude) käsul oma meessoo naiseks. Nad kannavad naiste riideid, käituvad nagu naised ja mõnikord isegi abielluvad teiste meestega. Tavaliselt järgitakse skeleti korraldust aga vaid osaliselt: šamaan kannab naisteriideid, kuid elab edasi koos naisega ja tal on lapsed. Mõnikord eelistab sellise käsu saanud šamaan enesetappu transvestismile, kuigi homoseksuaalsus on tšuktšidele alati teada olnud.* Seda laadi transseksuaalsuse levikust erinevate etniliste rühmade šamanismis on juba eespool käsitletud.

*Ibid. Lk 448. Vaata ka: Bogoraz V.G. tšuktši. T. 1-2. L., 1936; Eliade M šamanism. Lk 252-269.

Sellega lõpetame šamaani psühhotehnilise praktika lühikirjelduse ja pärast paari sõna šamanismi kohast usuõpetuste ajaloos liigume edasi katse juurde tõlgendada šamanismi fenomeni psühholoogilise lähenemise valguses.

Šamaani tamburiin

Šamaani tamburiin on tugevate šamaanide atribuut. On teada šamaane, kellel ei ole parmupilli ja kes veedavad terve elu juudi harfi (komus) või puupulga abil lauldes. Tamburiini valmistamise materjaliks on tavaliselt lehis, millest tehakse velg. Velje ühel küljel on venitatud marali või hirve nahk. Velje sisse on kinnitatud ka nikerdatud puidust käepide ja põiklatt, millele riputatakse raudripatsid ja paelad.Šamaani jaoks on tamburiin tiivuline hobune, millel ta teeb oma rännakuid, mida ta toidab piima ja arakaga. Kiirendades võitlust tamburiinis oleva vasaraga, ajab šamaan hobust, sundides teda tõusma üha kõrgemale, aeglustades võitlust, tuleb ta tagasi. Igal juhul, kas šamaan reisib ülemisse või madalamasse maailma, on tema teekond seotud lendamise ja mõne reaalsuse "kihi" läbimise tundega. Mõned šamaanid olevat elu jooksul sõitnud kuus hobust, s.o. vahetati kuus tamburiini.Kui šamaan teeb uue tamburiini, viib ta läbi spetsiaalse tseremoonia, mida nimetatakse hobutamburiini taaselustamiseks. Šamaanide juudi harfi kutsutakse hirveks või väikeseks hobuseks, sellel on võimatu lennata ülemmaailma, vaid ainult keskmaailma mägede vahel. Šamaani tamburiin on budistliku trummi prototüüp. Siit pärinevad ideed bon-laamade maagilistest võimetest trummidel lennata. Hobuse ajamiseks kasutab šamaan vasarat, sageli arvatakse, et hea numm on tähtsam kui hea tamburiin. Peksja on puidust, see on kaetud mägikitse, hirve või karu nahaga ja sellele on kinnitatud vasest rõngad, mis helisevad parmupilli löömisel.reeglina ei mingit riitust. Nad peksavad tamburiini nuiaga ja pöörduvad vaimude poole, esitades neile küsimuse, ühel hetkel hüppab numm ise šamaani käest välja ja kukub selle inimese äärisele või sallile, kelle kohta nad arvavad. Kui haamer kukub rõngastega üles - vaimude vastus on positiivne, rõngaste all - negatiivne. Huvitaval kombel pole see vastus lõplik ja ebasoodsat olukorda saab muuta. Selleks teevad nad annetusi ja vaatavad, kas vaimud on need vastu võtnud ning see jätkub positiivse vastuse saamiseni.

Šamaani rituaal

Šamaanirituaali rituaal on seotud kahe eesmärgi saavutamisega: raviriitused ja kultusriitused nagu tule-, mägede-, pühapuude- ja üksikute hõimupatroonide kultus. Kõikidel juhtudel järgib rituaal ligikaudu sama mustrit: puhastamine - vastavate vaimude kutsumine - haiguse põhjuse otsimine või kultuse pühitsemine - vaenulike vaimude väljasaatmine - ennustamine rituaali tulemuse või kohalviibijate saatuse kohta sellel - šamaani lahkumine. Rituaali käigus šamaan kamlaet ülemisse maailma või alumisse maailma s.t. teeb šamaanirännaku ja suhtleb kas ülemise või alumise maailma vaimudega. Sel ajal viibib ta korraga kahes reaalsuses: meie maailmas ja selles ülemise või alumise maailma kihis, kuhu ta reisib. See tähendab tema jaoks aja peatamist, "maailma peatamist", ta näeb korraga nii inimesi kui ka vaime ning saab nendega suhelda, rääkida, ta on vahendaja kahe maailma vahel. Tavaliselt viiakse tseremoonia läbi öösel või mitmel ööl, kas lõkkekoldega jurtas või pühas kohas lõkke läheduses paljude inimeste juuresolekul. Inimeste kohalolek on kohustuslik. Kui šamaan sooritab enda jaoks kamlaeti, läheb ta pensionile taigasse või mägedesse ja kõik jahimehed lähevad tema onnist mööda. Arvatakse, et üksindus mahajäetud kohtades on vajalik ainult "musta" rituaali jaoks, mis on seotud inimese vastu suunatud tegevustega. Peamine erinevus "musta" rituaali ja "valge" vahel seisneb selles, et kõik rituaalid viiakse läbi vastupäeva, mõnikord kasutatakse rituaaliks mustaks maalitud tamburiini. Šamaan laulab ähvardava sisuga algüüseid, ta kutsub ja seab oma vaimud-abilised vaenlasele. Räägitakse palju lugusid, mis on seotud šamaanide sõdadega üksteise vastu. On olemas spetsiaalne termin, sõna-sõnalt tõlgitud kui "šamaanide üksteist õgimine", mis tähendab vaenlasele surma või hullumeelsuse esilekutsumist. Võidab šamaan, kelle abivaimud on tugevamad või kelle esivanemad aitavad. Puhastamine hõlmab suitsupõleti süütamist, valades kivisütt ja tuhka lamedale kivile. Nende peale asetatakse kuivatatud kadakasartõš. Šamaan fumigeerib kõigepealt oma kingad ja seejärel parmupilli ja muud šamaaniatribuudid. Mõnikord puistab šamaan tamburiinile piima või arakat ja toidab seda. Siis paneb ta ülikonna selga ja teeb kolm tiiru päikese käes parema ja seejärel vasaku jalaga. Parmupilli saatel hüüab šamaan, imiteerides varest või kägu. Need linnud annavad šamaanile võimaluse laule koostada. Seejärel istub šamaan seljaga lõkke või kohalviibijate poole, koputab vaikselt ja mõõdetult tamburiinile ja ajab oma erenidega juttu. See võib kesta päris kaua, siis kui vaimud ilmuvad ja šamaan neid selgelt nägema hakkab, hüppab ta järsku püsti ja hakkab ümber tule või pühitsemise objekti päikese ümber kõndima. Ta koputab valjult ja kiiresti tamburiinile ja laulab algyshi, erilisi laule, milles ta vestleb vaimudega ja kirjeldab kõike, mida näeb. Selles etapis läheb šamaan rännakule ülemisse või alumisse maailma, kas siis selleks, et leida patsiendi kadunud hing või välja selgitada, mis on õnnetuse põhjus, kumb vaim on süüdi või kellegi oma. saatus. Teekonnal kohtab šamaan sageli vaenulikke vaime ja võitleb nendega. Võitluse käigus teeb šamaan ootamatuid teravaid, kiireid liigutusi, hüppab, ta noomib ja ähvardab igal võimalikul viisil kurje vaime, jälitab neid vees ja õhus, kutsub appi abivaime. Kurjade vaimude väljaajamiseks kasutab šamaan sageli piitsa, millega ajab vaimud üle terve jurta, vahel peksab sellega kohalviibijaid või haigeid ja mitte lööke imiteerides, vaid päris tõsiselt.Lõpuks ajab kas kurja välja. vaimustab või ütleb, et olukord on lootusetu. Igal juhul teeb ta ohvreid abivaimudele, selleks piserdab spetsiaalse spaatliga piima neljale kardinaalpunktile ning põletab tules lihatükke ja leiba. Seejärel maitsevad toitu kohalolijad. Tseremoonia järgmine etapp on haiguse või ebaõnne kujutise loomine kurja vaimu kuju kujul, nagu šamaan seda nägi. See lõigatakse nahast või paberist välja, sellele kinnitatakse riidest paelad ja seejärel võetakse need šamaani näidatud suunas jurtast välja. Seejärel teeb šamaan isiklikult patsiendile tervendava ereeni, olenevalt püstitatud diagnoosist või omanike õnnele ja heaolule suunatud ereni. Sellised ereenid on valmistatud vilditükkidest, nahast ja mitmevärvilistest paeltest, neid on palju igaks elujuhtumiks. Jurtas riputatakse need sissepääsu vastas aukohal. Seejärel ennustab šamaan vasarat visates sündmuste edasise arengu kohta ja sellega tseremoonia lõppeb. Pärast rituaali lõppu toovad kohalviibijad šamaanile rituaalseid annetusi paelte, nahkpaelte, mille šamaan õmbleb kostüümi külge, samuti tubaka- ja jahukottide näol. Seejärel võtab šamaan ravi eest tasu, kõnnib päikese käes ümber jurta ja lahkub sealt.

Šamaani laul. Reis teistesse maailmadesse

Initsiatsioonirituaalile järgneb šamaani tutvumine abivaimudega, mis annavad talle vägesid, ning keeruliste kosmoteoloogiliste ja psühhotehniliste sümbolitega tseremoniaalsete rõivaste (šamaanikstüümi) selga panemine, mida siinkohal kaugeduse tõttu ei puuduta. selle teema meie problemaatikast. Seepärast liigume edasi šamaanipsühhotehnika olemuse – šamanismi (türgi sõnast “kam” – “šamaan”) põgusa ülevaate juurde.

Initsiatsioonitsükkel ise lõppeb erilise šamaani "testimise" tseremooniaga, mida mõnikord nimetatakse initsiatsiooniks, mis on vale, kuna tegelik initsiatsioon toimus palju varem (ise iseloomustasime seda eespool). Pärast seda initsiatsiooni läbib šamaan üsna pika koolitusperioodi, mille jooksul ta valdab psühhotehnilisi võtteid, tutvub mütoloogia, kosmoloogia, oma rahva eepiliste lugudega jne. Samas toimub ka eelpool mainitud jõustamine ja riietumine. tehakse rituaalseid riideid. Selle ettevalmistava perioodi lõpus toimub šamaani staatuse kinnitamise tseremoonia, omamoodi tema tugevuste ja võimete “proovimine”, mida võib pidada omamoodi šamaani “kinnitamiseks”.

Mõnikord hõlmab see sündmus mitmepäevast riigipüha, mõnikord teeb šamaan oma esimese rituaali üksinduses, ainult oma õpetaja juuresolekul.

Mõnel juhul hõlmab selline šamaani väärikuse kinnitamine mitmesuguseid katseid, nagu tunguusi-mandžuuria rahvaste puhul. Näiteks Mandžuuria šamaan peab kõndima üle kuumade süte ilma ennast kahjustamata, näidates üles tundlikkust kuumuse suhtes. Tehakse ka vastupidine test: keset talvist pakast tehakse jäässe üheksa auku (nagu jääaugud) ja šamaan (ilmselt alasti) peab ühte auku ronima ja teisest välja ronima, kolmandasse ronima. ja nii edasi, kuni üheksandani. Testi eesmärk on kontrollida, kas šamaanil on võime toota sisemist soojust, teatud tüüpi psüühilist soojust (tummo), mille on omandanud chunda jooga käigus Tiibeti budistliku koolkonna Kagyu-pa (kajud-pa) adeptid. , nn naeris (res-pa). Üldiselt tuleb märkida, et šamaani psühhotehnika eeldab, et šamaan saavutab kõrge kontrolli oma psühhosomaatiliste funktsioonide üle. On teada (ja seda kinnitab ka selline autoriteetne teadlane nagu S. M. Širokogorov), et rituaali ajal teevad šamaanid erakordse kõrgusega hüppeid (seda seletavad šamaanid šamaani keha kergusega, omandades võime leviteerida , ja šamaani rituaaliriietus võib kaaluda kuni 30 kg, vahepeal väitsid inimesed, kelle peale šamaan rituaali ajal püsti hüppas, et nad ei tundnud selle raskust, demonstreerivad üliinimlikku jõudu, haavamatust (šamaan torkab end nugade või mõõkadega läbi ilma valu tundmata ja verejooksu märke tuvastamata), kõndige ilma põletust saamata, põlevatel sütel jne.

Nüüd tuleks rääkida šamaanide staatusest ja funktsioonidest arhailistes ühiskondades. Reeglina oli šamaanidel väga kõrge ühiskondlik positsioon (erandiks on siin tšuktšid) ja burjaadi šamanistide seas olid šamaanid isegi esimesed poliitilised juhid. Tuleb teha vahet šamaanil ja preestril – ohverdamine ja palved jumalustele ei ole šamaani eesõigus. Isegi kui šamaanirituaaliga kaasneb ohverdus, ei vii mõnikord seda läbi šamaan, vaid mõni teine ​​vaimulik. Samuti ei osale šamaan elutsükli rituaalides (sünd, abiellumine, rasedus, surm), välja arvatud juhtudel, kui inimene vajab sel ajal kaitset. Šamaani põhiülesanneteks on ravitseja, arstimehe ja psühhopompide funktsioonid – surnute hingede suunaja teispoolsusesse. Mõnel juhul kasutab šamaan oma võimeid "väiksematel eesmärkidel" - ilma ennustamiseks, selgeltnägemise abil kadunud asjade otsimiseks jne. Ennustamine ja ennustamine on ka šamaani oluline funktsioon.

Mõnes traditsioonis on šamaanide jaotus “valgeteks” ja “mustaks” (näiteks jakuutide seas Ai oyuna ja Abassi oyuna või burjaatide seas Sagani bo ja Karain bo), kuigi see jaotus on sageli puhtalt meelevaldne; näiteks ai oyuna (“valged” šamaanid) pole väga sageli üldse šamaanid, vaid preestrid-preestrid. Arvatakse, et "valged" šamaanid tõusevad taevastesse maailmadesse ja kummardavad taevajumalaid või kõrgemat jumalat, samas kui "mustad" šamaanid on seotud maa-aluste, chtooniliste vaimudega ja laskuvad madalamasse maailma. "Maagilisi (ekstaatilisi) rännakuid" ülemisse ja alumisse maailma teeb reeglina aga sama šamaan.

Pärast neid lühikesi märkusi võime hakata iseloomustama rituaali enda rituaali (seanssi). Kamlanie on rituaalne šamaani sisenemine psühhotehnilisse transi (tavaliselt tehakse seda avalikult), et saavutada teatud eesmärke. Tavaliselt on selleks kas patsiendi tervendamine, mille jaoks on vaja kurjade vaimude poolt varastatud hing üles leida ja tagastada (mõnikord jääb veel kindlaks teha, milline, kuna šamanismi iseloomustab hingede paljususe idee, viimane on olemas ka mõnedes arenenumates traditsioonides - näiteks Hiina mõistes loomad, vastavalt ja mõistlik, hun, souls) või lahkunu hinge (ühe hinge) äranägemine teise maailma. Mõnikord tehakse rituaale ka "väikestel" põhjustel (kadunud lemmikloomade leidmine jne). Kuid igal juhul eeldab see šamaani sisenemist erilisse teadvusseisundisse (transs, ekstaas), mis tähendab kas šamaani vaimu maagilist lendu koos vaimuabilistega ülemisse või alumisse maailma või (“väikestel” juhtudel) šamaani ekstrasensoorsete võimete avaldumine ja seetõttu ka mitmesugused transpersonaalsed kogemused.

Rituaalis mängivad olulist rolli nn šamaani abivaimud ning mõnikord tehakse vahet šamaani valival vaimul ja väiksematel vaimudel, kes šamaani tema käsul tema asjades abistavad. Näiteks L. Ya. Shternberg toob ühe šamaani jutu naisevaimu ilmumisest talle, kes kutsus ta šamaaniteenistusele. Kulladel (Amuuri vesikond) on ettekujutus, et valiv vaim (ayami) abiellub oma valituga, kaasas erootilised nägemused ja kogemused. Seejärel saadab Ayami abivaimud šamaani teenima. Mõnikord on valiv vaim šamaaniga samast soost, mis viib rituaalsele transvestismile: šamaan muudab oma sugu (mõnikord väliselt - riideid ja ehteid vahetades, mõnikord veelgi olulisem: muutub isegi šamaani hääl ja kehaehitus, mis viitab organismi sügav hormonaalne ümberkorraldamine; sageli astuvad šamaanid seejärel homoseksuaalsesse abielu teise mehega). Sellised nähtused on tuntud tšuktšide, kamtšadaalide, Aasia eskimote ja koriakkide seas, aga ka Indoneesias (mere dajakkide manat bali), Lõuna-Ameerikas (patagooniad, araukaanlased) ja osaliselt Põhja-Ameerikas (araho indiaani hõimude seas). Cheyenne, Ute jne).

Vaatleme rituaali ülesehitust Tunguuse-Mandžuuria šamanismi näitel, mida on hiilgavalt kirjeldanud meie kaasmaalane S. M. Širokogorov, valge ohvitser ja seejärel tuntud etnoloog, kes avaldas oma teosed peamiselt inglise keeles.

Tungus-mandžude näide on väga mugav, kuna nende Hiinas valitsemise ajal (Qingi dünastia, 1644-1911) omandas šamanism mandžude seas kõige küpsema ja institutsionaliseerituma vormi (Pekingis oli isegi šamanistlik tempel kullast kootud siidist ja brokaadist rituaaliriietes šamaanidega, mis ajendas isa Iakinf Bichurinit pidama šamanismi üheks maailmareligiooniks) ning kirjalikult fikseeriti mõned šamaanitraditsioonid ja liturgilised normid. Kuid teisest küljest oli just Tunguuse-Mandžuuria šamanism samadel põhjustel Tiibeti-Mongoolia budismi ja Hiina religioonide tugevaima mõju all, mistõttu on mõnikord raske eraldada algupäraseid puhtšamaani elemente.

Tunguuse-Mandžuuria rahvaste šamaani rituaal sisaldab tavaliselt kolme etappi: eelohverdamine (tavaliselt põder, kuid mõnel juhul ka kits või tall), šamaani ja tänuliku tegelik rituaal ehk ekstaatiline teekond. pöörduge vaimuabiliste poole.

Kamlanias, mis hõlmab laskumist madalamasse maailma, tehakse: 1) ohverdamiseks esivanematele; 2) patsiendi hinge otsimine ja tagasipöördumine; 3) lahkunu hinge saatmine. Seda tüüpi rituaali peetakse väga ohtlikuks ja seda viivad läbi ainult üksikud tugevad šamaanid (selle tehniline nimetus on orgiski, s.o "orgi poole" - lääne- või alampiirkond).

Enne rituaali valmistab šamaan ette talle vajalikud rituaaliesemed - paadi kujutise, vaimuabiliste kujukesed jms, samuti šamaani tamburiini. Pärast põdra ohverdamist kutsutakse kohale abivaimud. Seejärel suitsetab šamaan, joob klaasi viina ja alustab šamaanitantsu, viies end järk-järgult ekstaatilisesse seisundisse, mis lõpeb teadvusekaotuse ja katalepsiaga. Šamaani nägu pritsitakse kolm korda ohvriverega ja tuuakse mõistusele.Šamaan hakkab rääkima kõrgel häälel, mis ei ole tema oma ja vastama kohalolijate küsimustele. Arvatakse, et sellele vastab šamaani kehasse sisenenud vaim, samal ajal kui šamaan ise on allilmas (mis viitab omapärasele lõhenenud isiksuse nähtusele). Mõne aja pärast "naaseb" šamaan oma kehasse ja teda tervitatakse kohalolijate entusiastlike hüüetega. See rituaali osa võtab aega umbes kaks tundi.

Rituaali kolmas osa algab pärast 2-3-tunnist pausi ja seisneb selles, et šamaan väljendab vaimudele tänu.

Huvitav on see, et kui zoomorfne vaim satub rituaali käigus šamaani kehasse (näiteks ühel Shirokogorovi kirjeldatud juhul hunt), siis šamaan käitub vastavalt, samastudes selle loomaga (isiksuse lõhenemise staadiumis).

Šamaani teekonda surnute maailma kirjeldab kuulus mandžukeelse tekstiga "Nisani šamaani lugu". Selle sisu on järgmine: Hiinas Mingi dünastia valitsusajal (1368–1644) hukkub mägedes jahil käies jõukast perest pärit noormees. Šamaan Nisan kutsub ta vabatahtlikult ellu ja läheb hingega surnute maailma. Ta kohtub paljude hingedega, sealhulgas oma surnud abikaasa hingega, ning pärast lugematuid katsumusi ja ohte allilma hämaruses leiab ta noore mehe hinge ja naaseb sellega maa peale; ta tuleb ellu. See tekst pole huvitav mitte ainult kui šamaani ekstaatilise kogemuse kirjeldus, vaid ka kui tõend antiikmaailma müsteeriumikultuste jaoks väga tähendusrikka "Orpheuse teema" šamaani päritolu kohta.

Taevasse tõusmise rituaal on sarnane. Abivahendina kasutab šamaan 27 (9X3) noort puud, mis on identifitseeritud universumi sammastega piki kardinaalpunkte ja maailma telge (jurta keskosas olev auk, muide, on sageli samastatud põhjaga Täht, seda läbib maailmatelg, mille kaudu šamaan pääseb taevasesse maailma). Teine sarnane rituaalne objekt on redel. Pärast ohverdamist viib šamaan end lauldes, tamburiini lüües ja tantsides ekstaatilisesse olekusse. Hetkel, mil ta kaotab teadvuse, algab tema hinge lend taevasesse maailma. Selliseid rituaale tehakse nii päeval kui öösel. Širokogorov usub, et taevasse lendamise rituaali laenasid tunguslased burjaatidelt.

Psühhotehniline trans mängib tunguuse šamanismis tohutut rolli; peamised meetodid selle saavutamiseks on tantsimine ja laulmine. Rituaali detailid on lähedased teiste Siberi rahvaste seansside detailidele: kõlavad šamaani poolt väljastatud “vaimude hääled”, šamaan muutub kergeks ja patsient ei tunne oma raskust, kui šamaan talle peale hüppab. oma peaaegu kahekiloses riietuses tunneb transi ajal šamaan tugevat kuumust. Ta omandab tundlikkuse tule, esemete lõikamise jms suhtes. Üldiselt näeme siin nii arhailist substraati kui ka Hiina-budistlikke mõjusid (näiteks šamaan ei kutsu esile mitte ainult oma "etnilisi" vaime, vaid ka Hiina ja budistlikke jumalusi).

Ülaltoodud Tungus-Mandžuuria šamanismipraktika kui terviku kirjeldus on meie arvates piisav, et tutvuda šamanismi praktika ja šamaani psühhotehnilise rituaali ülesehitusega. Tookem veel vaid ühe näite šamaanirituaalist, viidates seekord tšuktši materjalile, kuna tšuktšid on paleo-Aasia rahvas, kelle traditsioon oli palju vähem mõjutatud kõrgelt arenenud tsivilisatsioonidest ja religioonidest. Tšuktši šamanismi kohta on meil rikkalik materjal tänu teise vene teadlase V. G. Bogorazi (Bogoraz-Tan) töödele.

Tuleb märkida, et 20. sajandi alguseks ehk V. G. Bogorazi vaatluste ajaks oli tšuktši šamanism allakäiguseisundis. Traditsiooni allakäiku märkisid ka teised Siberi rahvad. Siiski ei pruugi paljudel juhtudel tegemist olla tõelise traditsiooni degradeerumisega, vaid kuldajastu mütologeemi mõjuga avalikkuse teadvusele, mis viitas elutingimuste järkjärgulisele halvenemisele ja kõrgemate jõudude kohtlemisele sellest eemaldumisel. .

Sellegipoolest oli tšuktši šamanismi puhul langus ilmne. See väljendus selles, et šamaanid kaotasid järk-järgult oma psühhotehnilised oskused, asendades tõelise transpersonaalse kogemuse selle jäljendamisega, reprodutseerides ainult transi välist külge ilma tõelise psühhotehnilise kogemuseta ning šamaani “maagiline teekond” asendus unenäoga, milles šamaan pidas võimalikuks näha prohvetlikku nägemust või täita oma missiooni.tervendaja ja psühhopomp. Šamaanirituaalid omakorda kujunesid erinevate "lavaefektidega" täidetud etendusteks ja šamaani paranormaalsete võimete demonstreerimiseks ning vahel lihtsalt kõhukõne moodi trikideks.

Tšukotkas oli palju šamaane, kuni kolmandik elanikkonnast. Õitses ka perekondlik šamanism, mis seisnes selles, et iga perekond, kellel oli oma šamanistlik tamburiin, mis oli päritud, imiteeris erilistel pühadel rituaalseid seansse. Jutt käib ainult šamaani käitumise väliste momentide imiteerimisest (üleshüppamine, šamaanide sakraalse keele jäljendamine – artikuleerimata helide väljastamine jne). Selliste kollektiivsete aktsioonide ajal tuli aeg-ajalt ette ennustusi, kuid keegi ei võtnud neid tõsiselt. Peamine formaalne erinevus nende perekondlike rituaalide ja tõeliselt šamaani rituaalide vahel seisneb selles, et pererituaal (millest võtavad osa isegi lapsed) viiakse läbi valguse käes telgi välimise varikatuse all, šamaani rituaal aga magamistoas. ja täielikus pimeduses.

Tšuktši šamanismi psühhotehnika peamised parameetrid sobivad aga rekonstrueerimiseks. Šamaanikutse avaldub tšuktšide seas reeglina kas "šamaanihaiguse" kujul või tähistatakse püha epifaaniaga - jumaliku looma (hunt, morss) ilmumine kriitilisel hetkel, päästes tulevane šamaan. Reeglina pole šamaanidel isiklikke õpetajaid, kuigi nad viitavad psühhotehnilise transi ajal vaimudelt saadavatele juhistele. Tšuktši folklooris kirjeldatakse pidevalt šamaani "võlurännaku" taevasse (läbi Põhjatähe) ja teistesse maailmadesse haigete hingede otsimisel jne, kuigi 20. sajandi alguses. rituaal taandus peamiselt vaimude kutsumisele, erinevatele nippidele ja transi matkimisele.

Šamaani tamburiini nimetatakse sageli paadiks ja psühhotehnilist transi nimetatakse sageli šamaani "uppumiseks", mis viitab tšuktši (ja ka eskimo) šamaani veealusele rännakule. Sellegipoolest kirjeldatakse ka šamaani lende ülemisse maailma ja laskumisi alumisse.

V. G. Bogoraze ajal kulges rituaal järgmiselt: šamaan riietus vööni, tõmbas piipu ja hakkas tamburiini lööma ja meloodiat laulma (igal šamaanil oli oma). Siis kostus katkus "vaimude hääli", mida kostis erinevatest suundadest. Tundus, et need tulid kas maa alt või ülevalt. Sel ajal jälgisid pealtnägijad erinevaid paranormaalseid nähtusi – objektide levitatsiooni, kivide kukkumist jne (hoidume selliste nähtuste reaalsuse hindamisest). Surnute vaimud rääkisid publikuga šamaani häälega.

Parapsühholoogiliste nähtuste ülekülluse korral oli tõeline transs väga haruldane ja ainult mõnikord kukkus šamaan teadvuseta põrandale ning tema naine kattis ta näo riidetükiga, lülitas tule sisse ja hakkas laulma. Usuti, et sel ajal peab šamaani hing vaimudega nõu. Umbes 15 minuti pärast tuli šamaan mõistusele ja avaldas oma arvamust talle esitatud küsimuse kohta. Kuid sageli asendus transs unega, kuna tšuktšid võrdsustavad šamaani unenägu transiga (kas pole see tüpoloogiliselt lähedane tantristlikule unenäojoogale või vähemalt pole viimase juured šamaani psühhotehnilises tegevuses magada?).

Šamaanid kasutavad ka imemisravi meetodit, mille käigus šamaan demonstreerib haiguse põhjustajana putukat, okka vms. Šamaanioperatsioonid on väga uudishimulikud, meenutades Filipiinide tervendajate kuulsaid meetodeid. Ühel sellisel operatsioonil osales ka VG Bogoraz ise. 14-aastane poiss lamas alasti maas ja tema tuntud šamaanist ema tegi kätega justkui kõhu lahti ning V. G. Bogoraz nägi verd ja paljastas siseorganeid. Šamaan pistis käed sügavale haava sisse. Kogu selle aja käitus šamaan nii, nagu oleks ta tugeva kuumuse mõju all ja jõi pidevalt vett. Mõne hetke pärast tõmbas ta käed välja, haav sulgus ja Bogoraz ei näinud temast mingeid jälgi. Teine šamaan avas pärast pikka tantsu endal noaga kõhtu.

Sellised nähtused või trikid on iseloomulikud kogu Põhja-Aasiale ja on seotud tule üle võimu saavutamisega. Sellised šamaanid võivad alla neelata ka kuuma sütt ja puudutada valget kuuma rauda. Enamikku neist võimetest (nippidest) demonstreeriti sajandi alguses avalikuks vaatamiseks päevavalges. V. G. Bogoraz kirjeldab ka järgmist numbrit: šamaan hõõrub millegagi väikest kivi ja selle tükid kukuvad tema tamburiini sisse. Lõpuks ilmub tamburiini sisse terve küngas neid tükke, kuid kivi šamaani käes ei vähene ega muuda oma kuju. Tšukotkas korraldati isegi terveid šamaanide-"võlurite" võistlusi. Tšuktši folkloor on täis selliste võistluste kirjeldusi.

Tšuktši šamanismil on veel üks huvitav aspekt. On terve klass šamaane, kes on sugu vahetanud. Neid nimetatakse pehmeteks meesteks või meesteks, kes näevad välja nagu naised. Väidetavalt muutsid nad keleti (vaimude) käsul oma meessoo naiseks. Nad kannavad naiste riideid, käituvad nagu naised ja mõnikord isegi abielluvad teiste meestega. Tavaliselt järgitakse skeleti korraldust aga vaid osaliselt: šamaan kannab naisteriideid, kuid elab edasi koos naisega ja tal on lapsed. Mõnikord eelistab sellise käsu saanud šamaan enesetappu transvestismile, kuigi homoseksuaalsus on tšuktšidele alati teada olnud. Seda tüüpi transseksuaalsuse levikust erinevate etniliste rühmade šamanismis on juba eespool mainitud.

Sellega lõpetame šamaani psühhotehnilise praktika lühikirjelduse ja pärast paari sõna šamanismi kohast usuõpetuste ajaloos liigume edasi katse juurde tõlgendada šamanismi fenomeni psühholoogilise lähenemise valguses.